Празничне (ускршње) поруке

„Празничне (ускршње) посланице“ Светог Атанасија Великог су пастирска писма писана после празника Богојављења црквама и манастирима Александријске Патријаршије. На грчком језику сачувани су само фрагменти 22., 24., 27., 28., 29., 39., 40., 42., 43., 44. и 45. посланице. Одавно је постојао обичај, потврђен од Никејског сабора, по коме су александријски епископи писали васкршње посланице којима су најављивали почетак Великог поста и датум прославе Васкрса. Ове поруке садржале су апел пастви о одређеним горућим питањима, пастирске опомене, поздраве итд. Васкршње поруке су важне и по томе што осветљавају ону страну пастирског служења светог Атанасија, која заузима мало места у његовим другим делима, а то је морална поука. То су праве проповеди у виду окружних посланица, где су све дужности хришћанског живота изложене у кратким поукама. Највеће интересовање представља 39. порука (367) о канону Светог писма Старог и Новог Завета. У њему је 27 књига садашњег Новог завета по први пут чврсто утемељено као једине канонске. Додатак садржи књиге другог реда, намењене изградњи - Премудрости Соломонове, Премудрости Исусове, сина Сираховог, Јестире, Јудите, Товите, као и „Учење 12 апостола“ и „Пастир“. [Садржај празничних посланица светог Атанасија, епископа александријског] Назнаке месеци сваке године, дана, индикација, конзулата и префектура у Александрији, као и свих епакта и свих [дана у недељи] који се називају именима богова 1; са објашњењем разлога зашто порука није написана, и зашто су [Атанасијеви] апели из туђине; – извучено из празничних порука Епископа Атанасија. Славске поруке Атанасија, епископа Александријског, које је он сваке године слао појединим градовима, свим њему потчињеним епархијама, односно од Пентапоља и доње Либије до Мале и Велике оазе, Египта и Августамника, заједно са седам нома горње и средње Тебаиде; - од четрдесет четврте године Диоклецијанове ере, у којој је Ускрс био 19. Фармуфа 2, 18. дана Календа 3. маја, - месечево доба 4 18. Након што је Александар, његов претходник, преминуо 22. Фармуфа 5, он (Атанасије) је преузео прву катедру после Истока 1. у 4. години. индикција, у конзулату Јануарија и Јусте, за време владавине Зеније, под епархијом Египат Итал, - епацта 7 25, седми дан 18. У следећој (329) години: Васкршња недеља 11. Фармуфа, 8. дана априлских ида, - месечева старост 21, - у осмом конзулату Константина Августа и у четвртом Констанција Цезара, у време владавине истог Зеније, епарха египатског; у другој години индикта, - епакта 6, седми дан 2. - Ова прва (празнична) година посвећена је после Васкрса, - (порука) другачија од оне коју је Александар саставио и послао пре своје смрти; То је било у четрдесет петој години Диоклецијанове ере. Следеће (330) године мајских Календа, - месечеве старости 15, - у конзулату Галиције, у време Симахове владавине, под епархом Магнинијаном Кападокијцем Египта, у трећој години индикта, - епакт 17, седми дан 3. године (Атхабаси је направио 3. - Ове године) Следеће (331.) 18. године, - 3. дана априлских ида, у конзулату Анија Басе и Аулавија, у време Евгенија, под епархом Египта Итала; - епакта 28, - у четвртој години оптужнице. – Ову поруку послао је (Атанасије) на путу, враћајући се из Двора; јер је ове године отпутовао на двор Константина, великог краља, који му је у то време заповедио да дође; пошто су га непријатељи оптуживали да је био постављен за епископа док је био веома млад; када се појавио, приређен му је часни пријем и одатле се вратио када је пост већ стигао до средине. У наредној (332) години месеца 20, 4. дана априлског нона, - епакта 9, седмодневног дана 6, - у конзулату Пакацијана и Гиларијана, у управи Египта истог Епарха Евгена, у петој години индикације. – Ове године (Атанасије) је обишао Пентапољ и био у Амонијаку. Следеће године (333) 10. маја кал. 22. април, - старост месеца 15 9, - 17. дана мајских календара, - епакт 20, седми дан 7, - у конзулату Далмације и Зенофила, у управи Египта од стране Патерне епарха, у шестој години индикације. Следеће (334) године 17, - 7. дана априлских ида, седме године индикације, - епакта 1, седмог дана 1, - у конзулат Оптата и Павлина, у управу Египта истог епарха Патерна. – Ове године (Атанасије) је направио обилазак доњих крајева и био позван на сабор. Када је издаја његових противника већ почела да делује у Цезареји у Палестини, а он је приметио њихову злу намеру, одбио је да оде тамо... У наредној (335) години месеца 20, - 3. дана априлских календара, осме године индикације, - епакта 12, седмодневни дан 2, - у конзулату Константина и Албина, у управи Египта истог епархијског узора. У наредној (336) години: Ускршња недеља 23. Фармуфа, - старост месеца 20, - 14. дана мајских Календа, девете године индикације, - епакт 23, седми дан 4., у конзулату Непоцијана и Факунда, у администрацији Филархијана, Египта, од стране Филархијана, Египта. - Ове године (Атанасије) је отишао на сабор својих непријатеља, сабраних у Тиру; одавде (из Александрије) 17. Епифа је отпутовао 10. И чим је план који је састављен против њега постао потпуно јасан, он се повукао одатле и побегао у Цариград, користећи само једну лађу. Када је тамо стигао 2. Атира 11, тада га је, после осам дана, видео цар Константин; и мада га је ово охрабрило; међутим, његови непријатељи су толико уплашили цара разним клеветама да је он (Атанасије) одмах послат у прогонство и 10 Атира се повукла у Галију код Констанције Цезара, Августовог сина; Стога није написао празничну поруку. У следећој (337) години: Ускршња недеља 8 Фармуфа, - доба месеца 16, - 4. 12. дана априлских нонса, у десетој години индикације, - епакт 4, радни дан 5, - у конзулату Фелицијана и Тицијана, у време владавине Египта, еп. - (Ове године Атанасије) је живео у Триру у Галији; зашто не бих могао да напишем празничну поруку... У наредној (338) години: Ускршња недеља 30. Фаменота, 7. дана априлских Календа, - Месечево доба 19, - једанаесте године индикације, - 15. епакт, седми дан 7, - у конзулату Урсуса и Полемија Теоријарха, за време владавине Египта. – Када је Константин упокојио ове године 27. Паха, 13. и Атанасије добио опроштај, вратио се са славом из Галије 27. Атира 14. Много се запажених ствари догодило ове године. Антоније Велики, пустињак, 15 дође у Александрију и, оставши овде само два дана, учини многа чудеса и, исцеливши многе, напусти 3 Месорију 16. У следећој (339) години: Васкршња недеља 20. Фармуфа, - старост месеца 20, - 17. дана мајских Календа, - Епакт 26, седми дан 7, - дванаесте године индикације; за време првог конзулата Констанција и другог Констанца, за време владавине Филагрија Кападокијског, епарха Египта. – Ове године поново је било много немира. (Атанасије) почео је да буде гоњен у ноћи 22. Фаменот 17, а сутрадан се повукао из цркве Теоне, крстећи многе. После четири дана Григорије Кападокинац уђе у град као епископ. У наредној (340) години: Ускршња недеља 14. Фармуфа 18, - старост месеца 15, - 3. дана априлских Календа, - епакт 7, седми дан 2, - тринаесте године индикације, у конзулату Акиндина и Прокла, истог царства Филарха Египта. – Григорије је после многих суровости учврстио своју власт; стога (Атанасије) није написао празничну посланицу. Аријанци су прогласили Васкршњу недељу 27. Фаменот; а када су били исмејани због такве грешке, онда су се на половини поста предомислили и прославили са нама Васкрс – 14 Фармуеа 19, како је горе наведено. (Атанасије) је то саопштио александријским презвитерима кроз кратку поруку, пошто, због бекства и прогона, није могао да пошаље уобичајену поруку. У следећој (341) години: Васкршња недеља 24. Фармуфа, - старост месеца 16, - 13. дана мајских Календа, - Епакт 18, седми дан 3, - четрнаесте године индикације; у конзулат Марцелина и Пробина, на управу Египтом од епарха Лонгина, из Никеје. – Августамника се поделила јер је Григорије, живећи у граду, показао своју суровост; поводом болести, а овога пута владика такође није написао празничну посланицу. У следећој (342) години: Ускршња недеља 16. Фармуфа, - месечева старост 16 20, - трећег дана априлских ида, - Епакта 29 21, седми дан 4, - петнаесте године индикације; трећем Констанцијевом и другом Констанцијевом конзулату, у управу Египта епарху Лонгину, који је био Никејски. - Пошто је Григорије био у граду, - тешко болестан - владика није могао да напише поруку. У следећој (343) години: Васкршња недеља 1 Фармуфа, - старост месеца 15 22, - 6. дана априлских календара, - Епакт 11, седми дан 5, - у првој години индикације; у конзулату Плацида и Ромула, у време владавине истог Лонгина из Никеје, епарха Египта. – Ове године је била катедрала у Сардики. Аријанци су се, стигавши тамо, повукли у Филипопољ. Филагрија им је ово саветовала. Они су свуда били осуђивани и чак су били екскомуницирани од стране Римске цркве. Урсакије и Валент су написали писмо покајања епископу Атанасију и пострадали. У Сардици су се договорили око прославе Васкрса. Одређен је рок од петнаест година, након чега би Римљани и Александријци свуда по обичају објављивали овај (празник). (Атанасије) је поново написао празничну поруку. У следећој (344) години: Ускршња недеља 20. Фармуфа, - месечева старост 19. 23., - 17. дана мајских Календа, - епакта 21. 24., седми дан 6. 25., - друге године индикације, у конзулату Леонтија и владара Египта Салустија. Италус. – Када се (Атанасије) вратио из саборног храма, провео је неко време у Несу 26 и тамо прославио Васкрс. Он је александријским презвитерима најавио дан Васкршњег празника, али у провинцијама није могао да се огласи. У следећој (345) години: Васкршња недеља 12. Фармуфа, - старост месеца 18 27, - 7. дана априлских ида, - епакта 2 28, седми дан 1, - у трећој години индикације; конзулату Амантија и Албина, за време владавине Несторија, из Газе, епарха Египта. - пошто се (Атанасије) повукао у Аквилеју, тамо је ове године прославио Васкрс и укратко најавио дан ове Васкрсе презвитерима александријским, али није било провинције. У следећој (346) години: Ускршња недеља 4 Фармуфа 29, - старост месеца 24 30, - 3. дана априлског календара, - Епакт 14, седми дан 2, - у четвртој години индикације; у четвртом конзулату Констанција 31. августа и трећем – Констанције Августа, за време владавине истог Несторија из Газе, епарха Египта. – Када се Григорије упокојио 2. Епифа 32, (Атанасије) се вратио из Рима и Италије и ушао у град и цркву. Награђен је величанственим сусретом, пошто су му људи и сви његови потчињени 24 Паофа 33 изашли у сусрет стотину миља даље; а у наредним временима био је веома цењен. Претходно је у кратким речима старешинама упутио слављеничку поруку за ову годину. У следећој (347) години: Васкршња недеља 17. Фармуфа, - старост месеца 15 34, - дан пре априлских ида, - 25. Епакт, седми дан 3, - пета година индикације; у конзулату Руфина и Јевсевија, за време владавине истог Несторија, из Газе, епарха Египта. – Овогодишња порука (Атанасије) је написана док је живео овде у Александрији, када је објавио дефиницију славе, што раније није могао. У следећој (348) години: Васкршња недеља 8 Фармуфа, - старост месеца 18, - 3. дана нон-а априла, - епакта 6, седми дан 4 35, - шесте године индикације; у конзулату Филипа и Салије, за време владавине истог Несторија, из Газе, епарха Египта. – И он је написао ову (поруку) када је живео у Александрији. У следећој (349) години: Васкршња недеља 30. Фаменот, - старост месеца 19, - 7. дан априлских календара, - епакт 17, седми дан 6, - у седмој години индикације; (али су се Римљани томе противили, говорећи да имају предање од апостола Петра – да се не прелази 26. Фармуфа, као ни 30. Фаменот, – старост месеца је 21... 7. дан по априлском календару) 36 ; у конзулату Лименија и Катулина, у време владавине истог Несторија из Газе, епарха Египта. – И он је написао ову (поруку) када је живео у Александрији. У следећој (350) години: Васкршња недеља 13. Фармуфа, - старост месеца 19 37, час 2, - 6. дан априлских ида, - 28. Епакт, седми дан 7, - осма година индикације; у конзулату Сергија и Нигријана, у време владавине истог Несторија из Газе, епарха Египта. - Ове године је Констанције убио Магненције, а Констанције је постао суверен; О томе је писао епископу (Атанасију) да се не би уплашио поводом Констансове смрти, већ да би се на њега уздао као на њега док је био жив. У следећој (351) години: Васкршња недеља 5 Фармуфа, - старост месеца 18, - дан пре априлских Календа, - Епакта 9, седми дан 1, - у деветој години индикације; конзулату који је пратио Сергијева и Нигријанова, у време владавине истог Несторија из Газе, епарха Египта. У наредној (352) години: Васкршња недеља 24. Фармуфа, - старост месеца 18, - 13. дана по мајском календару, - Епакт 20, седми дан 3, - десете године индикације; у конзулату Констанција Августа и првог Констанција Цезара, за време владавине истог Несторија, епарха Египта. – Гал је проглашен за цезара и променио име у име Констанције. У следећој (353) години: Ускршња недеља 16. Фармуфа, - месечева старост 21, - 3. дана априлских ида, - Епакт 1, седми дан 4, - једанаесте године индикације; у шестом конзулату Констанција Августа и другом Констанција Цезара, под управом Египта од епарха Себастијана из Тракије. - Ове године су цару Констанцију послани Серапион, епископ Тмуитски, Тријаделф Никиотски, Петар и Астрикије - презвитери и други (са њима); и пошто су се бојали насиља аријанаца, вратили су се назад без успеха. Ове године код епископа дође Монтан, дворски ћутњак; али пошто је настало узбуђење, вратио се не достигавши циљ. У следећој (354) години: Васкршња недеља 4 Фармуфа 38, - старост месеца 17, - 6. дана априлских календа, - Епакт 12, седми дан 5, - у дванаестој години индикације; у седмој години конзулата Констанција Августа и друге Констанција Цезара; у управу Египта истог епарха Себастијана из Тракије. У следећој (355) години: Васкршња недеља 21. Фармуфа, - старост месеца 18, - 16. дана мајских Календа, - Епакта 23, седми дан 6, - тринаесте године индикације; конзулату Арбетиона и Лолијана, на управу Египтом преподобног епарха Никејског Максима. – Ове године је дошао Диоген, царев бележник, и хтео да лиши слободе епископа; али се и он вратио без успеха, без ичега. У следећој (356) години: Васкршња недеља 12. Фармуфа, - старост месеца 17 39, - 7. дана априлских ида, - епакт 4, седми дан 1, - четрнаесте године индикације; у осмом конзулату Констанција Августа и првом Јулијанског Цезара, за време управе Египтом, исти преподобни епарх Максим Никејски, кога је наследио Катафроније Библонски. – Ове године дук 40 Сиријан 13 Мехира 41 довео је цркву у велике немире и у ноћи 14. Мехира са својим трупама упао у храм Теоне. Међутим, није могао да га ухвати (Атанасија) пошто је неким чудом побегао У следећој (357) години: Васкршња недеља 27. Фаменоф, - старост месеца 17 42, 10. дана априлских календара, - епакт 15, седми дан 2, - у петнаестој години индикације; у деветој години конзулата Констанција Августа и друге Јулијана Цезара, под управом Египта од истог епарха Катафронија из Библоса, кога је наследио Парнас. - Тада је Ђорђе ушао (у град) 30 Мехира 43 и извршио много насиља. Али епископ Атанасије беше у бекству и у великој узбуни га траже по целом граду; јер су због тога многи били изложени опасности; из тог разлога празнична порука није написана. У следећој (358) години: Васкршња недеља 17. Фармуфа, дан пре априлских ида, - месечева старост 17, епакт 26, седми дан 3, - у првој години индикације; конзулату Татијана и Цереалиса, у управу Египта истог епарха Парнасија из Коринта. – Епископ Атанасије се крио у граду Александрији; Ђорђе је напустио град 5 Паофа 44, гоњен од гомиле људи; стога ове године епископ није могао да састави празничну посланицу. У следећој (359) години: Васкршња недеља 19. 45. Фармуфа, дан пре Нона априла, - старост месеца 20, епакт 7, седми дан 4, - у другој години индикације, у конзулату Јевсевија и Ипатија; у време владавине истог Парнаса, кога је три месеца наследио Италијан Итал, а овај Фавстин из Халкидона. „А епископ није писао ове године. У следећој (360) години: Васкршња недеља 28. Фармуфа, 9. дана по мајском календару, - месечева старост, 21. 46., епакт 18., седми дан 6., - у трећој години индикације; у десетој години конзулата Констанција Августа и треће Јулијана Цезара; за време управе Египтом истог епарха Фавстина из Халкидона. - Овај епарх и Артемије војвода, тражећи епископа Атанасија, упадоше у једну приватну кућу - келију девизе Евдеимоније и сурово (је) муче; стога нисам поново писао (Атанасије). У следећој (361) години: Васкршња недеља 13. Фармуфа, 6. дана априлских ида, - месец излази 17. епакт 29. 47., седми дан 7. - четврте године индикације; у конзулат Тауруса и Фиренце; у управу Египта исти епарх Фаустинус, кога је наследио Геронтије из Јерменије. И ове године (епископ) није могао да напише писмо. Исте године умире Констанције; а када је Јулијан постао суверен, престао је гоњење на православне. Декрети цара Јулијана били су свуда распоређени да православни хришћани који припадају Цркви, који су били прогоњени за време Констанцијеве владавине, добију опроштај. У следећој (362) години: Васкршња недеља 15 48 Фармуфа, дан пре априлских календара, - старост месеца 25 49, епакта 10 50, седми дан 1, - у петој години индикације; конзулату Мамертина и Невите; под влашћу истог Геронтија, кога је наследио Олимп из Тарса. – Ове године, месеца Мехире 51, епископ Атанасије је, после бекства, ушао у цркву указом Јулијана Августа, који је прогласио опроштај свим епископима и свештенством који беху, као што је раније речено. За ову (годину) написао (Атанасије)... У следећој (363) години: Васкршња недеља 25. Фармуфа, 12. дана мајских Календа, - месечева старост 20. 52. године, епакт 21. 53., седмодневни дан 2. - шесте године индикације, четврте године конзулата Јулијана, Августа за време управе Египта, Августа и Салуа – Када је Питиодор из Тебе, чувени философ, 27 Паофа 54 донео Јулијанов декрет против епископа и прочитао га јавно, уз много претњи, одмах је напустио град и повукао се у Тебаиду. Када је Јулијан, после осам месеци 55, умро, и сазнало се за његову смрт, (Атанасије) је тајно дошао у Александрију током ноћи. И након тога 8 Тхофа 56 се укрцао на брод близу источног Хијерапоља и стигао до цара Јовијана, од кога је био часно испраћен 57 . Послао је празничну поруку за ову годину у време када је био гоњен у Тебаиду, од Мемфиса до целе земље; објављено је по прихваћеном обичају. У следећој (364) години: Ускршња недеља 9. Фармуфа, дан пре Нон априла, - старост месеца 16, епакт 3, седми дан 4, - у седмој години индикације; за време конзулата Јовијана Августа и Веронијана, за време владавине епарха Хијерија из Дамаска, кога је наследио Максим Рафијски, а овај Флавијан Илирски. – Епископ се ове године вратио у град Александрију и у цркву 25 Мехира 58. И послао је празничну посланицу из Антиохије, по обичају, свим епископима у свим епархијама. У наредној (365) години: Васкршња недеља 1. Фармуфа, 5. 59. дана по априлским календарима, - старост месеца 19, епакт 14, седми дан 5, - у осмој години индикације; у првој години конзулата Валентинијана и Валенса Августа; за време владавине истог Флавијана из Илирије. "Ухватили смо Цезариона; када су епископа поново почели да прогоне непријатељи, он се повукао у насеље близу новог канала. Али после неколико дана дошао му је бележник Бразида са епархом и промовисао његов улазак у цркву. 27. епита 60. догодио се земљотрес. Море је изашло са своје источне и источне стране живота. пустош. У следећој (366) години: Васкршња недеља 21. Фармуфа, 16. дана по мајском календару, - старост месеца 20, епакта 25, седми дан 6, у деветој години индикације; у првој години конзулата Грацијана, Августовог сина, и Даглаифа. – Када су се незнабошци побунили 27. Епифа, Цезарион је изгорео. Као резултат тога, многи грађани су претрпели велику катастрофу; осуђени су осуђени и протерани. Тада је постао владар Проклејан Македонски. У следећој (367) години: Васкршња недеља 16 61 Фармуфа, по априлском календару, - старост месеца 16, епакт 6, седми дан 7, - у десетој години индикације; to the consulate of Lupicinus and Jovinus, to the administration of the same Procleianus, who was succeeded by Tatian Lucius. – This year Lucius tried to take possession of the church 26 Thofa 62; he hid at night in a house near the holy of holies of the temple; а када су га владика Татијан и војвода Трајан испратили, он је напустио град и тако се чудом спасио, пошто је гомила народа тражила да га убије. This year he wrote (Athanasius), compiling a canon of the Divine Scriptures. У следећој (368) години: Васкршња недеља 25. Фармуфа, 12. дана мајских календара, - старост месеца 16, епакт 17, седми дан 2, - у једанаестој години индикације; у другој години конзулата Валентинијана и Валента Августа, за време владавине истог епарха Татијана. - (Атанасије) почео је 6. дана месеца Пахо 63. да поново враћа Цезариона; када је награђен царским указом преко војводе од Трајана, који је пронашао паликуће и одмах наредио уклањање смећа после разарања и пожара, а затим истог месеца да се градња настави. У следећој (369) години: Васкршња недеља 27 64 Фармуфа, дан пре априлских ида, - месечева старост 15 65, епакта 28, седми дан 3, - дванаесте године индикације; у првој години конзулата Валентинијана, сина Августовог и Виктора, за време владавине истог Татијана. - Епископ је почео да гради цркву у Мендидији, названу по њему, - 25 Тхофа, почетком осамдесет пете године Диоклецијанове ере 66. У следећој (370) години: Васкршња недеља 2 Фармуфа, 4. 67. дана по априлским календарима, - старост месеца 15, епакт 9, седми дан 4, - у тринаестој години индикације; за време трећег конзулата Валентинијана и Валента Августа, у време владавине истог Татијана, кога је наследио Олимпијије Паладије из Самосате. - Епископ је завршио храм назван по њему када је завршена осамдесет шеста година Диоклецијанове ере; исте године 14 Месорија 68. извршена је и обнова (освећење). У следећој (371) години: Васкршња недеља 22. Фармуфа, 15. дана мајских календара, - старост месеца 16, епакт 20, седми дан 5, - у четрнаестој години индикације; у другој години конзулата Грацијана Августа и Проба; у време владавине истог Паладија, кога је у чину епарха Египта наследио Елије Паладије из Палестине, прозван Берберином. У следећој (372) години: Васкршња недеља 13. Фармуфа, 6. дана априлских ида, - месечева старост 19 69, епакта 1, седми дан 0 70, - петнаесте године индикације; конзулату Модеста и Аринтеја, у управу Египта истог Елија Паладија, званог Бербер. У следећој (373) години: Васкршња недеља 5. Фармуфа, дан пре априлских Календи, - месечева старост 21, епакт 12, седми дан 1, - у првој години индикације; у четвртој години конзулата Валентинијана и Валента, у управи Египта од истог епарха Елија Паладија. – Када се ова година ближила крају, Атанасије је чудесно умро 7. Пахона 71. Завршен је Κεϕαλαια, односно Садржај празничних посланица Светог Атанасија, Епископа александријског. Прва празнична посланица епископа Атанасија, по којој је Васкршња недеља четрдесет пете године ере Диоклецијана 73. била једанаеста Фармуфа, осам дана пре ида 74. априла; у осмом конзулату Константина Августа и четвртом Константина Цезара, када је Септимије Зеније био префект 75 – у другој години индикације; - о посту, трубама и празницима. 1) Дођи, вољени! Право време нас позива да славимо. Опет, Сунце Истине, обасјавајући нас Својим Божанским зрацима, унапред нам прориче време славља, током којег ми, потчињени Њему, морамо да славимо да нас радост не прође, иако је време пролазно. Јер познање правог времена је најважније када се практикује врлина; као што га блажени Павле, поучавајући свог ученика да познаје право време, поучава овим речима: „Буди присутан у времену и ван времена“ (2 Тим. 4,2); да би он, знајући и једно и друго, учинио оно што доликује његовом времену и уздржао би се од неблаговременог прекора. Тако је и Бог свих, по сликовитој изреци премудрог Соломона, све распоредио по временима и годишњим добима (Проп. 3, 1), да би се спасење људи у право време свуда проширило. Тако и Премудрост Божија, Господа и Спаса нашег Исуса Христа, сишавши у душе светих не благовремено, него благовремено, припрема их да буду пријатељи Божији и пророци (Премр. 7, 27). Дакле, када су се многи молили о томе и говорили: „Ко ће дати спасење Израиљу са Сиона“ (Псалам 52:7)? – Невеста се, како је записано у Песми над песмама, молила овако: „Ко ће те дати брату моме груди моје мајке“ (Песма 8,1)? односно да постанете као људи и узмете на себе уместо нас људске туге. 2) Дакле, Господ свих, који је створио времена и годишња доба, зна боље од нас „чак и о нама“, као добар лекар који зна време када треба да се радује онима који су захваљујући сопственој послушности добили исцељење; опет, не неблаговремено, него благовремено, он преноси оно што каже: „У време пријатно слушах те, и у дан спасења помогох ти“ (Ис. 49,8). Исто тако, блажени Павле, дајући нам упутства у вези са овим временом, пише следеће: „Ево, сада је време мило, ево, сада је дан спасења“ (2. Кор. 6:2)! Бог је благовремено позвао синове Израиљеве преко Мојсија на свете прославе, говорећи: „Три пута у лето славићете мој празник“ (Изл. 23,14); Од којих је празника, љубљени, један који је сада пред нама, на који нас свете трубе позивају и који се подстичемо да славимо; па то свети псалмопојац заповеда овим речима: „Труби у трубу у младом месецу, на дан празника твога“ (Псалам 80,4). Ова реч нам даје двојаку заповест – да трубимо и у младе месеце и у свечане дане; он и дан славе чини даном у који, средином месеца, месечина достиже пуноћу – тај дан који је некада имао васпитни значај, као дан труба; а они су, као што сам раније рекао, некада позивали на славље, некада на пост и ратовање. Али овај звук трубе није био непознат (и то није имало везе са будућношћу), али је овај звук трубе био разумљив – да би сви почели фестивал који су најавили. И то није нешто што треба да научите од мене, већ од Божанског Писма – када се Бог открио Мојсију и говорио му, као што је записано у књизи Бројева: „И говораше Господ Мојсију говорећи: Направи себи две трубе од сребра: ја сам начинио коване, и оне ће ти бити да састављаш скуп.1-10. Одлично за оне који Га сада воле! - да би се знало да је ово установљено док је Мојсије био, док је сенка постојала; пошто је употреба труба уопште установљена само „до времена поправка“ (Јевр. 9, 10). Јер Он каже: „Ако изађеш да се бориш у својој земљи против противника који ти се противи“ (дакле, то се могло учинити само у њиховој земљи, али не и ван ње); а затим: „И затруби и означи је трубама, и бићеш опоменут пред Господом, и избавићеш се од непријатеља својих“ (Бр. 10:9). Не само да су током битака трубили, већ је законом установљена и празнична труба. Послушајте поново шта он каже, додајући: „И у дане своје радости, и у дане празника, и у младе месеце, трубићете у трубе“ (Бр. 10:10). Али нека нико не помисли да је ова реч једноставна и да је безначајна када чује како Закон даје заповест о трубама; Ова реч је велика и страшна! А пошто ова труба, више од било ког другог звука и било ког инструмента, може да узбуди и испуни страхом, Израел, који је тада још био дете, њоме је доведен до знања кроз типик. Али тако да ово уопште не треба поштовати као нешто људско, него као неки најизврснији и надљудски знак; овај звук је био сличан оном који су слушали у време туге, да би се сетили тада датог им Закона и да га држе. 3) Овај закон је био диван, чак и као сенка био је прелеп! А да није тако, онда не би изазивао страх и не би допринео добром понашању оних који га чују; а ово би требало да има много више значења у односу на оне који су то једном видели; али је у то време било едукативно и одвијало се као у сенци. А ми, мењајући своје схватање и од сада се удаљујући од сена, приступамо истини и гледамо у свете трубе Спаситеља нашега, гласно нас позивајући понекад на бој, као што каже блажени Павле: „Наш подвиг није против крви и тела, него против поглаварства, и против власти, и против владара света овога века, против таме духовних места он (Еф. 6, 12). Понекад гласно позива на чедност, оданост и једнодушност у брачном животу; удостојећи се девицама онога што приличи девствености, онима који љубе уздржани живот – што је долично уздржању; за оне који су у браку одобрава оно што је карактеристично за брачно стање, раздељујући сваком одговарајуће предности и почасне награде. У друго време позива на пост и славље. Послушајте га поново, изјављујући као гласом трубе: „Прождера нас Васкрс наш. Тако и ми прославимо, не са алкохолом, нити са заливом злобе и опачине“ (1. Кор. 5, 7-8). И ако неко жели да чује најбољу од свих труба, слушај Спаситеља нашег, који каже: „У последњи дан великог празника Исус стаде и повика говорећи: ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7,37)! Јер Спаситељу није приличило да нас једноставно позива на славље, него нас позива на најизврсније славље, само да смо се припремили за оно што морамо чути и да смо способни да препознамо звук сваке врсте трубе. 4) И као што рекох раније, постоје различити знаци, онда слушајте пророка, проглашавајући трубом, да тако кажем, у типу; а затим се, окренувши се истини, припреми за знак трубе. Јер он каже: „Трубите у трубу на Сиону, посветите пост“ (Јоил 2:15)! Ова труба је заштитничка и она усрдно заповеда да када постимо, освештамо пост, по ономе што је речено: не свете сви који призивају Бога име Божије 76; али Га неки од ових обешчашћују. Не Он, међутим – нека не буде! - већ своје сопствене мисли о Њему; јер је свет, и радост је Његова на светима. Стога, блажени Павле ово сматра грехом онима који презиру Бога: „преступећи закон Божији, осрамотили сте се“ (Рим. 2:23). Дакле, за разлику од оних који скрнаве пост, он овде каже: освештај пост! Али многи, ревновајући у посту, оскврњују се мислима срца свога, час чинећи непоштена дела против своје браће, час смишљајући њихово уништење. Тако не говори ништа више него да има много оних који се уздижу изнад својих ближњих и распршују још веће зло. Као и оном фарисеју (Лк. 18,12), иако је постио два пута у току недеље, хвалисање постом му није користило само зато што се узвисио над цариником. Тако је и Логос, прекоревајући синове Израиљеве због таквог поста, желео преко пророка Исаије да их опомене, рекавши: „Нисам изабрао овај пост и дан да човек понизи душу своју: ако и носите огртач као срп, и носите костријет и пепео, тада ћете назвати пост угодним”58. Како можемо показати пример таквог поста? Како треба да се понашамо када постимо? а какав би требало да буде сам пост? – Опет послушајте Бога, који Мојсију заповеда и каже, као што је написано у књизи Левитске: „И рече Господ Мојсију говорећи: И десетог дана седмог месеца овога дана помирења, назваћете се свети, и мучите душе своје и приносите Господу жртве паљенице.“ (Лев 23:26). Затим, да би Закон донео прописе о томе, Он даље каже: „Свака душа која се не покори тога дана биће затражена од свог народа“ (Лев. 23:29). 5) Погледајте, браћо моја! колико се може постити и како нам Закон налаже да постимо. Јер он захтева не само да се пости телом, него и душом. А душа се понизује када не да да је зароби учењем трулежности, него се храни врлинама које јој приличе. А врлине и пороци сачињавају исхрану душе, било да једе овакву или ону храну или се окреће куда жели: и једно и друго јој је доступно; јер ако је склона чињењу добра, онда се храни кроз врлине – правду, умереност, трпљење; како каже и Павле, који се хранио речју истине; а такође је наш Господ, хранећи се истим, рекао: „Јело је моје да вршим вољу Оца Свога који је на небесима“ (Јован 4:34). – А ако се душа овим не храни, него се сагне, онда се не храни ничим другим него грехом. И Дух Свети овако назива ђавола када говори о грешницима и њиховој храни: „Ти си му дао храну етиопском народу“ (Псалам 73:14). Такво је смеће грешника. И као што је Господ и Спаситељ наш Исус Христос, будући хлеб небески, храна светих, по речи Његовој: „Једите тело моје и пијте крв моју“; онда је ђаво храна нечистима и онима који не чине дела светлости, него чине дела таме. Стога им је, ради уклањања и одбојности од порока, заповедио да се хране храном врлине, као што су: смирење, подношење понижења без охолости, богопознање. Јер такав пост не доноси само мир душама; али пошто је свет, он сам припрема светитеље и подиже их са земље. 6) Можда ће изгледати изненађујуће ово што сада желим да кажем, и треба га убројати у највећа чуда (иако не одступа од истине, да бисте се у то уверили из Светог Писма 77), наиме, да је велики Мојсије, када је постио, био у заједници са Богом и примио Закон. Када је велики и свети Илија постио, и добио је божанско виђење и коначно се узвисио као Он, Који се вазнео на небо. Такође, Данило, иако је још био млад, био је награђен откривањем тајне и сам је сазнао шта је било скривено за цара и истовремено постао учесник у божанској визији. Али не треба бити неповерљив, јер је трајање поста и његов дуг период тако дивни; довољна је реч да храни оне који Га слушају и да им служи уместо сваке хране. Исто важи и за анђеле ни на који други начин него на непрестано гледање на небу у Лице Оца и Спаситеља. Зато је и Мојсије постио, чим је разговарао са Богом, телесно; и напајао се Божанском речју. А кад сиђе к народу и Бог се уздигне од њега, тада одмах осети глад, као људи; не дуже од четрдесет дана, током којих је разговарао са Богом, остао је у посту. Уопште, сваки од светих постао је учесник овог најизврснијег јела. 7) Зато и ми, љубљени, ако хранимо душу своју Божанственом храном – речју Божијом и по Божанској вољи, а у односу на оно што је спољашње, држимо се телесног уздржања, како и доликује прославићемо овај велики и спасоносни празник. Истина, и безумни Јевреји су се причестили овом Божанском храном, гледајући на њу као на прототип – у виду јагњета на празник Пасхе; али пошто нису разумели предсказање, они једу потпуно исто јагње до данас, грешећи и удаљени и од свог града и од истине. Докле год су постојали Јуда и град, постојао је и тип, јагње и сенка; јер Закон је ово заповедао: то не треба да се деси ни у једном другом граду, него у земљи Јудеји; ван њега ни на једном другом месту (5. Мојс. 12, 11, 13–14). Овде им је Закон заповедио да принесу жртве паљенице и клање; јер није било другог олтара осим оног у Јерусалиму. И пошто је у овом једином граду постојао олтар и ту је створен храм; тада нису смели да приносе те жртве ни у једном другом граду, да би, када би дошао крај, укинуло оно што се тицало сенке. 8) Погледај: сада, по доласку Спаситеља нашег, град је дошао до краја, и цела земља јудејска је опустошена; тако да нам у вези са овим нису потребни никакви спољни докази; али својим очима можемо проверити шта се догодило. Сходно томе, неопходно је да се и сенка укине, а о томе не треба да сазнате од мене; јер томе већ претходи свети пророков глас, који гласно узвикује: „Гле, на горама су ноге онога који доноси добру вест, и који објављује мир“ (Наум. 1:15). А шта означава оно што он објављује, ако не оно што им даље поручује: „Славите своје Јудине празнике, испуните завете своје, пре него што нико не прође кроз тебе за обећање: пошто је преминуо и био избачен. Уђи и удахни у лице своје, склони се од увреде“ (Наум. 1, 15). А ко је, може се рећи Јеврејима, тај који је узашао да би престала похвала сенке? И не треба равнодушно слушати ово: „преминуо... дођи и удахни ти у лице"; јер још ништа није било савршено пре него што је „уздахнуо у лице"; али је све достигло савршенство одмах када се узашао. Али ко је Он, као што сам вас раније питао, Јевреји? Можда је ово Мојсије? Али ово би било погрешно; јер у то време људи још нису ушли у земљу у којој им је само поверено да испуњавају само једну Божанску заповест. погрешите и до тада у Јудеји, а сам град је још увек стајао, да су и оне биле изведене, љубљени, а сада, ако желите да чујете истините речи и уздржите се од јеврејских бајки, тада је удахнуо. „Примите Духа Светога“ (Јован 20:22)! Јер чим је ово обављено, све је било завршено; тада се олтар раздера, и завеса цркве раздерана; и – пошто град још није био порушен – најпре је гнусоба пустоши била усред храма, а онда је требало да дође крај и самом граду и свему што је пропало. 9) А пошто смо сада већ прешли време надстрешнице, немамо више шта да испунимо у њему, него морамо да се обратимо Господу; „Али Господ је Дух; и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3,17), како чујемо из свете трубе; када више не кољемо јагње од меса, него право Јагње које је заклано, Господ наш Исус Христос, који је „као овца вођен на клање, и као јагње пред стрижењима ћути“ (Ис. 53,7); очишћени смо Његовом поштеном крвљу, „која говори боље од Авеља“ (Јевр. 12:24); „Ставивши на ноге своје припремајући се за јеванђеље мира“ (Еф. 6,15), узели смо у руке штап и тољагу Господњи, у којима је нашао мир онај праведник, који је рекао: „Твој штап и палица Твоја, теше ме“ (Пс. 22,4); једном речју, када показујемо спремност на све и немамо мучних брига ни за шта; јер, како каже блажени Павле, „Близу је Господ“ (Фил. 4, 5) и како каже наш Спаситељ: „Не заборави час, долази Син Човечији“ (Мт. 24, 44). 10) „Тако и ми славимо, не са квасцем алкохола, ни са квасцем злобе и опачине, него без квасца чистоте и истине“ (1. Кор. 5, 8); „одбацивање старог човека“ са његовим делима и „обукавање новог човека створеног по Богу“ (Еф. 4:22, 24); у смирењу и чистоти савести, даноноћно изучавајући Закон. А када сви одбацимо лицемерје и зловољу, уклонимо са себе гордост и лаж, тада ћемо моћи да постигнемо љубав према Богу и ближњем; да бисмо, обновивши се и примивши ново вино – Духа Светога, прославили месец ових нових плодова (5. Мојс. 16, 1) свечано, како и доликује. Часни пост почињемо петог дана Фармуфе 78; томе додајемо онда шестоструки број светих и великих дана, као одраз стварања овога света; престајемо да постимо и славимо у свету десету исте Фармуфе 79, дан Велике суботе, док нам не устане и засија светли дан васкрсења – једанаестог истог месеца 80. Одавде бројимо свих седам недеља по реду; славимо Св. Пентикостија, која је за Јевреје некада била, као прототип, празник недеља; када су (5. Мојс. 16, 10; уп. 5. Мојс. 15, 1 – о суботној години) обрачунавали и отпуштали дугове, а овај дан је био њихов дан ослобођења од свега што се дешавало. Славимо велики дан васкрсења, у знак будућег века, за који овде добијамо депозит да бисмо добили будући живот вечни. А када се сасвим удаљимо одавде, прославићемо са Самим Христом прекрасан празник, по угледу на светитеље, узвикујући и изговарајући следеће речи: „Поћи ћу на место чудесног насеља, у дом Божији, на глас радости и исповедања, у буку славља“ (Псалам 41:5); тако да ће се „болест и туга и уздаси уклонити, и радост и весеље ће се наћи на нашим главама“ (Ис. 35:10). О, кад бисмо само успели да постигнемо, као они, да будемо међу изабранима! 11) Ако се сада сетимо о сиромасима, никада не заборављамо на гостопримство, а највише ако волимо Бога свом душом, свом снагом и снагом својом, и ближњега свога као себе самог; тада ћемо примити „коме око не виде, и ухо не чу, и не диже се у срце човечије, шта је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9), – Сина Његовог Јединородног, Господа и Спаса нашег Исуса Христа, кроз Кога Једном Оцу у Духу Светоме част и сила у векове векова, амен! Поздравите се светим пољупцем! Поздрављају те сва браћа која су са мном! Завршетак прве празничне посланице Светог Атанасија Друга празнична посланица (330), Свети Атанасије, по коме је Васкршња недеља 46. године 81. Диоклецијанове ере била 24. Фармуфа, 13 дана пре Календи 82. маја; у конзулату Галицијана и Валерија Симахуса, када је Мањинијан био префект, у трећој години индикције. 1) Опет Васкрс и весеље, браћо моја! Јер опет нам Господ приближава ово време; да бисмо ми, као и обично, напајани Његовим речима, могли како треба да прославимо овај празник. Али и ми ћемо учествовати у радости која је на небу – заједно са светима; уосталом, они су одавно најављивали такво славље, а нама у својим делима, чак и о Христу, послужили су за пример. Јер они не само да су преузели на себе дело проповедања Јеванђеља; али ако размислимо, видећемо да се сила Божија, по ономе што је написано (Рим. 1,16), видела у њима; Овако Павле пише Коринћанима: „Будите као ја“ (1. Кор. 4:16)! Реч Апостола све нас изграђује; јер оно што пише у својој посланици сваком појединцу, исто свима заједно, увек свуда заповеда; јер је он учитељ свих народа у вери и побожности; и сви свети уопште имали су исто право да поучавају са влашћу, као што Соломон у Пословицама користи такво право, говорећи: „Чујте, децо, кажњавање Очево, и слушајте и разумејте мисли. Дајем вам добар дар: не остављајте мој закон. Син је био и послушан Оцу и вољен пред лицем мајке своје” (Прич. 4, 1-3). Добар учитељ биће, наравно, побожни отац, који ће, ако је и сам у нечему исправно вођен, настојати да на исти начин поучи и друге; па шта ако је чуо речи прекора: „Кад друге поучавате: не би се научио: (Р) не би сам себе научио? срамота, напротив, као онај добри слуга, спасавајући себе, он задобија друге и кад му се поверени дар продуби, може да чује: „Браво, слуго добри и верни, мало си био веран, поставићу те господаром: уђи у радост Господа свога” (Матеј 21). 2) Исто бисмо могли да урадимо и ми на одговарајући начин; када бисмо не само у свако време, него нарочито у празничне дане, били не само слушаоци, него и извршиоци заповести нашег Спаситеља; да бисмо и ми, угледајући се на свете у овом животу, заједно са њима достигли вечну, али истински трајну радост Господа нашег, која је на небесима и које се лишавају они који лоше живе. Суочиће се са судбином која одговара њиховом понашању у животу: болешћу и тугом, и уздахом који прати муку. Овима су, чини се, слични и они који се не угледају на пример житија светих, а такође немају право разумевање, које је од почетка поседовао разумом надарен и представљајући, такорећи, подобије Божије; на њихову срамоту, они се уподобљавају и везују за бесмислену стоку; тако да се због неприродне пожуде називају мизогиним коњима (Јер. 5:8); Због своје злоће и ласкавих лукавстава и грешности, која за собом повлачи смрт, названи су, како Јован каже, змијским нараштајем (Матеј 3,7). Тако, када су као они (демони) падали и у виду змија пузали по земљи, као они нису уживали ни у чему осим у ономе што је било доступно чулном погледу; онда сматрај ово (чулно) за истинско добро; Уживајући у томе, они нису поштовали Бога, него су пре свега служили својим пожудама. 3) Али упркос томе, човекољубиви Логос 83, који је дошао да пронађе изгубљено, сачувао их је од таквог безумља, гласно повикавши: „Не будите као коњ и коњ који нема разума: ви ћете им свезати чељусти уздом и уздом“ (Пс. 31,9); а пошто су то занемарили и постали као зли (духови), Пророк у Духу говори овако: постали сте Мени као трговци феничански (види Ис. 23:1-8). И Дух, осветивши се за то, виче против њих: „Господе, у граду своме, понизи лик њихов“ (Псалам 72:20). Јер, иако се претварају, као безумници, толико посрћу у својим плановима да због своје сујетне пунословности изједначавају са собом чак и Премудрост Божију и верују да је она иста као и њихова дела. Стога су они, „изјављујући да су мудри, постали безумни, и променили славу нетрулежног Бога у обличје трулежног лика човека и птица и четвороножних створења и гмизаваца; зато их је Бог предао невештим умовима да чине неисказана дела“ (Рим. 1, 22-28). Нису се обазирали на пророчки глас који их је упозоравао: „Коме ћете уподобити Господа и каквом ћете га уподобити“ (Ис. 40:18)? нити Давиду, који је у својој молитвеној химни говорио о њима овако: „Нека буду као они који ја чине и сви који се у њу уздају“ (Псалам 134:18). пошто су слепи за истину, гледају у камен као да је Бог и ходају у тами, као да су лишени осећајности, или, како пророк узвикује: слушају и не разумеју, гледају и не препознају; јер њихова срца постадоше отврднута, и једва чују ушима (Ис. 6,9-10). 4) Такви остају и до сада у изопштењу од славља; претварајући се и измишљајући називе празника, успостављају дане жалости пре него радости; „Јер се безбожници неће радовати, вели Господ“ (Иса. 48:22) и радост и весеље ће се скинути са њихових усана, као што каже Премудрост (Јер. 25:10). Такви су, дакле, празници безбожника. И разумне слуге Господње, које су се заиста обукле у човека створеног по Богу, постале су способне да сагледавају речи Јеванђеља и сматрају општеобавезујућом заповест упућену Тимотеју, која гласи: „буди веран у говору, у понашању, у љубави, у вери, у чистоти“ (1. Тим. 4, 12). На тако хвале вредан начин славе празничну славу; тако да ће и неверници, видећи њихов удобан живот, нехотице рећи: „Заиста је Господ међу њима!“ Јер као што онај ко прима Апостола прима Онога који га је послао, тако и онај ко се угледа на вернике обично обраћа своје мисли ка Самом Господу; а Павле, будући да је био Његов подражавач, додаје: „као што и ја учиних Христу“ (1 Кор 11,1). То потврђује и пример самог Спаситеља нашег, а управо је то величина Његовог Божанства, (бића) у коме је Он, обраћајући се својим ученицима, рекао: „Научите се од Мене да сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11,29). Такође, када је улио воду у лавабо, опасао се пешкиром и опрао ноге својим ученицима, рекао им је: „Знате ли шта сам вам учинио? Говорите Мени, Учитељу и Господу, и добро говорите, јер ја јесам. Ако сам вам опрао нос, Господе и Учитељу, и ви морате да оперете нос, као што сам и вама дао нос, као што сам себи дао лик. јер и ви стварате“ (Јован 13:5, 12–15). 5) О, како је могуће, браћо моја, да љубав нашег Спаситеља према човечанству не сматрамо чудесном! Којом снагом и каквом трубом треба да се труби ако се жели узвеличати изливе Његове благодати! Не само да смо створени по Његовом подобију, него од Њега можемо добити и слику небеског живота; да, као што је Он почео, ми (стрпљиво) то доведемо до краја, да када страдамо, не претимо, када нас клеветају, не клеветамо једни друге, него благосиљамо оне који проклињу и предају се Богу, који суди праведно (1. Петр. 2, 23). Они који буду прихватили такву мисао и поштовали Јеванђеље као узор себи, биће Христови саучесници и подражавачи живота Апостола. За то ће од њега добити хвалу коју заслужују, којом је хвалио Коринћане: „Хвалим вас, браћо, јер се сећате свега мога“ (1. Кор. 11, 2) Затим, пошто има неких који, користећи се његовим изрекама, желе да их прилагоде својим поквареним ушима и усуђују се да их преобразе, попут првака Хименеја и Александра (а њима су претходили садукеји), који су, по њему, отпавши од вере, исмевали чак и тајну васкрсења; онда из тог разлога одмах додаје: „И пошто сам вам дао предања, чувајте их. Јер истина је да не треба гледати ни на шта друго колико на оно што нам је тај ментор дао. 6) Јер они су зли не само у свом лицемерју у спољашњем понашању, као што ходе, по речи Господњој, у овчијој кожи и као заливени гробови, него штавише, чак и Божанске глаголе стављају у своја уста, будући да су истовремено пуни злих помисли. И на потпуно исти начин пројави се и онај који је од памтивека постао проналазач зла – змија, ђаво, који се, када је говорио са Евом, прво сакрио под маском, а затим њу (Еву) преварио; иза њега и уз њега сви проналазачи безбожних јереси крију свој прави изглед. Иако читају Свето Писмо, они ни најмање не обраћају пажњу на то у ком облику их предају свети (људи) и пошто их узимају за људска предања, падају у заблуду, погрешно их схватајући и не знајући њихову моћ. Стога, Павле, по правди, хвали Коринћане, који су били пажљиви према његовом предању; а Господ је праведније оптужио Јевреје, говорећи: „Зашто и ви преступате заповест Божију за предање своје“ (Мт. 15, 3)? јер су изопачили заповести које су примили од Бога по сопственом нахођењу, по могућству следећи људска предања. Ради чега, нешто касније, блажени Павле поново упућује Галате, који су се усудили на такав злочин, на пут истине, пишући им: „Ако вам ко проповеда још добру вест, нека је проклет“ (Гал. 1, 9). 7) Јер речи светих немају никакве сличности са сновима које произилазе из људског сујеверја, светитељи као службеници истине проповедају Царство небеско, а они који теже супротном немају ништа више на уму осим да угађају стомаку и да свој крајњи циљ ставе у своје ништавно постојање, говорећи: „Хајдемо, или ћемо у јаму и пити“. (1. Кор. 15:32). Стога блажени Лука одбацује људске изуме, а прихвата предања светих, рекавши на почетку Јеванђеља: „Пре него што су многи људи почели да причају о нама познатим стварима. Као што си нама, који смо од почетка били сведоци и слуге Речи, дао Речи, и ја сам се удостојио да следим горе наведено, тако да све то пишем, да све то пишем. разумеш о њима, научио си да потврђујеш ове речи“ (Лк. 1, 1-4). А оно што је сваки појединац добио од овог светитеља преноси се непроменљиво, у складу са поузданошћу учења о тајнама (вери). Да будемо њихови ученици, то захтева ова реч; и они морају бити наши учитељи, и само са њима, нужно, морамо да се сложимо; јер само они имају истинско учење достојно сваког прихватања. Они сами нису били ученици зато што су то чули преко других; него зато што су били самовидци и служитељи Речи и издали оно што су сами чули од Њега. Они су причали велика чуда која је учинио Спаситељ наш, објављивали су Његово вечно Божанство, приказивали Његово рођење од Дјеве по телу, и предсказивали свештени празник Васкрса овим речима: „Јер Пасху нашу прождере за нас Христос“ (1. Кор. 5, 7); да би се свако од нас појединачно, и сви заједно, као и све заједнице на целој земљи, сетили Христа васкрслог из мртвих, који беше од семена Давидовог, по јеванђељу (апостолском), како је написано (2. Тим. 2, 8). А ово, као што је Павле учио када је проповедао Коринћанима – мислим на Његово васкрсење – ни на који начин не би требало да буде лудост за нас; јер је тиме остварио победу над смрћу, односно збацио је ђавола, и васкрсао нас заједно са Њим, попуштајући окове смрти и дајући благослов уместо заклетве, радост уместо туге, прославу Васкрса уместо јадиковка. Радујемо се овој светој радости Васкршњег славља, која увек треба да буде у нашим срцима у свако време, молећи се, како Павле заповеда, без престанка и благодарећи за све; и никада, штавише, не заборављајући да предскажу његово време (Васкрс), како су то прихватили по предању од наших Отаца. Поново пишемо о овоме; опет, чврсто чувајући Апостолско Предање, у усрдној молитви сећаћемо се једни других и, прослављајући Васкрс у исто време са целом заједницом, заиста једним устима исповедаћемо Господа. Јер ако Га прихватимо 84 као дар благодати и угледамо се на животе светих, можемо, како каже Псалмопојац, у свако доба славити Господа; и ако овако правилно прославимо Васкрс, онда можемо постати причасници небеске радости. 8) Сада почињемо Педесетницу тринаестог дана месеца Фаменот 85; Пошто смо по реду навршили дане поста, почињемо Страсну седмицу. Васкрс осамнаестог дана у месецу Фармуфа 86 и, престајући да постимо двадесет трећег истог Фармуфа 87, а затим славимо недељу (Ускрс) двадесет четвртог дана 88., овим данима придодајемо седам недеља велике Педесетнице, заједно се радујући у Христу Господу и радујући се у Господу нашем. Дух нека је част и моћ у векове векова, амин. Поздрављају те браћа која су са мном! Поздравите се светим пољупцем! Завршетак друге празничне посланице Светог Атанасија, Епископа александријског Трећа празнична посланица (331), Светог Атанасија, по којој је Васкршња недеља четрдесет седме године 89. Диоклецијанова ере била шеснаеста Фармуфа, на трећи дан ида априла 90. године, у конзулату Анија Басе и Аулавија, када је у Фиренци четврте године био префект. 1) Опет, љубљена браћо моја, ближи нам се дан празника, који више од сваког другог приличи (да се посвети) молитви; а пошто је свечано прослављање овога наређено Законом, било би неопростиво с наше стране да то извршимо у тишини. И премда смо поробљени угњетачима, да вам ради њих (отворено) не објављујемо дан (празника), ипак, хвала Богу, који теши угњетене! – ми, чак и савладани злобом наших тужитеља, не ћутимо; али, покоравајући се гласу истине, заједно са тобом у дан празника громко кличемо. Јер Бог свих заповеда ово: реци синовима Израиљевим да славе Пасху (уп. Изл. 13,5); а Дух Свети подстиче у псалмима: „Трубите у трубу на младом месецу на благословени дан празника вашег“ (Псалам 80,4)! а Пророк узвикује: „Прославите своје празнике Јуда“ (Наум. 1, 15)! И ово вам пишем не као да сте незналице, него као да сам тога добро свестан; да бисте се уверили да, иако су нас људи раздвојили, Бог нас је спојио, да се сећамо истог празника, да увек поштујемо Једнога и Истог Бога. Не желимо да славимо празник као они који светкују дане, јер знамо како апостол опомиње такве: „Ви пазите на дане, и месеце, и годишња доба, и године“ (Гал. 4,10). Али више ради свечаности објављујемо благословен дан (празник), да бисмо сви ми, који смо свуда богомољци, заједничком молитвом постали угодни Богу. Блажено. Павле, који није проповедао о удаљености од такве радости, није проповедао о данима, него о Господу; тако да Њега ради прослављамо Васкрс, говорећи: „Убрзо се наш Васкрс прождере, Христе“ (1. Кор. 5, 7); да бисмо сви ми, размишљајући о вечном постојању Речи, могли да се посветимо непрестаном служењу Његовом. 2) Јер шта друго представља Васкршњи празник ако не духовну службу? и од чега се састоји ова услуга? само у непрестаној молитви и похвали, (посланој) без принуде, што је далеко од незахвалних, који се неминовно лишавају учешћа у празничном слављу, јер ће им радост и весеље бити скинуто са усана. Дакле, Божанска Реч им не дозвољава да имају мир; јер безбожници немају мира, говори Господ, чине дела туге и туге. Стога ни Господ није прихватио онога који је, по Јеванђељу (Мт. 18, 24), задуживши десет хиљада таланата, добио опроштење; јер је он, добивши опроштење многих, заборавио на снисходљивост према неколицини; па је морао да трпи казну за први (свој дуг), и то праведно; пошто је он, као онај који је познавао милост (према себи), морао да се смилује на једног од својих послушника. А онај који је, примивши таленат, умотао га у мараму и закопао га у земљу, поштено, био је одбачен као незахвалан, и морао је да чује (реченицу): „Ти си слуга зао и лењ, знајући да жањем где не сејем; и сакупљам где га нисам проћердао: да дам, и узео сам свој новац као тра. мој с каматама узми од њега таленат и дај ономе који има десет таланата“ (Матеј 25:16-28). Јер било је неопходно да, ако се стара, сачува (и увећа) своје богатство за Учитеља; пошто је познавао доброту Дародавца и вредност дара; Наравно, Онај који је дао није био суров, јер тада не би дао у почетку; али оно што је дато није било бескорисно и безначајно, јер иначе се не би кајао; али Онај који је дао био је добар, а дато је било плодно. Дакле, као што је по Божанској пословици проклет онај који задржава пшеницу за време сетве (Приче 11, 26), тако је и онај који занемарује дар благодати и чува га на тајном месту као неупотребљивог; одбијен због лошег понашања и незахвалности. Зато Господ хвали оне који су умножили оно што им је поверено када каже: „Добро, слуго добри и верни, мало времена си био веран, поставићу те господаром над многима: уђи у радост Господа свога“ (Матеј 25:21,23). 3) И други су поступили веома добро и разборито, који су стекли онолико колико су примили, како показује Божанствени говор. Са благодатним даром Божјим, наша воља, љубљени, мора да се труди и да не слаби; тако да, у узалудности наших напора, дар благодати који нам је дат не пропадне сасвим, и да нас непријатељ, затекавши нас беспослене и незаузете, не запоседне; као што се то догодило са оним који се помиње у Јеванђељу (Мт. 12, 43): изиђе из њега нечисти дух и, пролазећи кроз безводна места, узе са собом седам других духова злијих од себе; и, вративши се и затекавши своју кућу ненасељену, стаде тамо да живи, и том човеку последњи беше гори од првог; јер удаљавање од врлине отвара приступ нечистом духу. И да дар благодати не остане бесплодан међу нама, то захтева Апостолска заповест; јер оно што Апостол посебно пише једном од својих ученика, на то нас подсећа кроз њега када каже: „Не занемари дара свога“ који живи „у теби“ (1. Тим. 4, 14); Јер ко обрађује своју њиву, наситиће се хлебом (Прич. 12, 11); али су путеви безбрижних трнови (Приче 15:19); али да се нико не спотакне, Дух Свети још раније овако опомиње: „Обновите њиве своје, и не сејте трње“ (Јер. 4,3). Јер ако неко занемари поверени му дар благодати, онда, препуштајући се животним бригама, постаје роб пожуде; и зато, током гоњења, постаје отпадник и уопште неспособан да донесе плод; а оно што служи као крај таквом немару најављује Пророк: проклет човек који немарно чини дела Господња (Јер. 48,10)! Ко чини нешто у славу Господњу треба да буде ревностан и ревностан, чак (као) пламен; да би се, када уништи све световне грешности духовним пламеном, приближио Богу, Који се по светима (људи) назива „огњем који прождире“ (5. Мојс. 4, 24). 4) Дакле, Бог свих, „створи духове своје анђеле“, „а слуге Његове пламен огњени“ (Псалам 103:4), Који је Дух, након што је напустио Египат, забранио је многима који нису имали такво расположење да приђу гори на којој им је дао Закон; а онај који је био захваћен пламеном Духа и не угасио у себи дар благодати – Он је призвао к Себи блаженог Мојсија говорећи: нека Мојсије дође! Стога је узашао (на гору) кроз област таме, а када се гора димила, остао је неповређен и чак сишао још очишћенији речима Господњим, а то су „сребро се упали, земља се искушава“ (Псалам 11,7). Блажени Павле нас на то подстиче, будући да не жели да охлађени гледа дар благодати који нам је дат, пишући следеће: „Духа не гасите“ (1. Сол. 5, 19)! Тако ћемо остати саудови Христови ако чврсто држимо залог Духа од почетка до краја; јер је (Апостол) рекао: „Не гасите Га!“ - не зато да је Дух Свети био предан у власт људи и да би могао било шта да претрпи од њих; али да Га угасе они који се показују као зли и незахвални у својим тежњама; а и они и они који су остарели у својим безакоњима противници су Духа Светога. „Свети Дух казне ће побећи од ласкања; он пребива доле у ​​телу кривац за грех“; али ће се „удаљити од лудих мисли“ (Мудр. 1:4–5). А пошто су безумни, преварни и грехољубиви, ходе као у тами; лишен светлости, „који просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јован 1,9). Такав огањ захватио је пророка Јеремију када је реч (Господња) постала „као огањ“ у њему, и он је рекао: „Свуда сам ослабљен, и не могу то да поднесем“ (Јер. 20,9). А Господ наш Исус Христос, као добар и човекољубив, дође тада да га запали на земљи, јер је рекао ово: „А шта ћу ја, ако је већ запаљен“ (Лк. 12, 49)? И Он жели (да постигне) ово, као што сведочи Језекиљ (Језекиљ 18:23, 33:11), више исправљањем човека него његовом смрћу; да би сво зло у свим људима огањ сагорео; тако да када се душа очисти, може донети плод; и реч коју Он изговори тада ће донети плод тридесетоструко, шездесетоструко и стоструко. Исто тако и сапутници Клеопине, у почетку слаби у свом незнању, најзад, распаљени (у срцу) речима нашег Спаситеља, донели су плодове сазнања о Њему (Лк. 24, 18). Исто тако, блажени Павле, захваћен пламеном овог огња, не одступи од крви и тела, него постаде проповедник Речи, благодатни дарови. Али то није урадила она деветорица губавих, који, очишћени од губе, нису захвалили Господу, свом Исцелитељу. Није тако Јуда, који је, прихвативши жреб апостолске службе и примивши титулу ученика Господњег, коначно, вечеравши са нашим Спаситељем, подигао пету на Њега и постао издајник (Пс. 40,10). Они ће добити казну за своје безумље: њихова нада је сујетна због њихове незахвалности, она не постоји; јер незахвалник нема никакве наде. За оне који занемарују Божанску светлост, чека последњи огањ припремљен за ђавола и његове анђеле. Дакле, ово је крај незахвалника! Напротив, верне и добре слуге Господње, који знају да Господ воли оне који су благодарни, не престају да благодаре и кроз хвалу се показују благодарни Господу; било у време мира или у време несреће, приносе песме хвале Господу са захвалношћу; будући да ни у чему не цене временске ствари, а изнад свега поштују Бога, Господара времена (Рим. 12,11). И прво, Јов, тај највећи од људи, див (духа), приметио је ово када је био богат; и кад осиромаши, издржи до краја и, претрпевши, благодари; као што је кротки Давид, током своје туге, певао: „Благосиљаћу Господа у свако доба“ (Псалам 33:2). И блажени Павле не пропушта, могло би се рећи, да у једној посланици са захвалношћу исповеда Бога; у срећи то није напустио, али се много више хвалио невољом, јер је знао да „невоља чини стрпљење, а стрпљење је вештина, а вештина је нада, али нада не посрамљује“ (Рим. 5,3-5). Ако и ми желимо да будемо следбеници таквих људи, онда никада не треба да проводимо време без захвалности; и сада, када нам је управо дошло време туге, вољом јеретика, морамо посебно славити Господа, говорећи речима светих: „Све ово дође на нас, и не заборависмо Тебе“ (Пс. 43,18)! Јер, као што Јевреји, када су морали да трпе насиље од едомских хорди (Пс. 136,7) и када су били тлачени од непријатеља Јерусалима, нису губили храброст, него су са већом ревношћу певали песме хвале Богу; тако и ми, моја љубљена браћо, када нам је забрањено да говоримо реч Божију, да је још више објављујемо; а када смо угњетавани, певајте хвалоспеве јер смо се удостојили да за истину примимо срамоту и муку. Зато, захвалимо се када треба да патимо! Тако нас блажени Апостол, који и сам благодари у свако доба, подстиче на исти начин да приступимо Богу, говорећи: „Нека се моле Богу са захвалношћу“ (Фил. 4, 6). И док нас подстиче да никада не одступимо од овог захтева, он каже: увек захваљујте, молите се непрестано (1. Солуњанима 5:18, 17)! Јер је добро знао да ако верници захваљују, тиме добијају снагу; и ако се радују, могу да пређу кроз упоришта непријатеља, као они праведници који су рекли: „Због тебе ћемо истребити непријатеље своје“ (Псалам 43:6) и „Богом својим ћу прећи зид“ (Псалам 17:30). И ако останемо увек овакви, сада посебно; тада, чак и ако су нас многе несреће задесиле и многи јеретици су се побунили против нас; ипак ћемо ми, љубљена браћо моја, са благодарношћу прославити свети празник који нам се сада приближава, опасавајући своје мисли по примеру нашег Спаситеља, о коме је написано: „И биће опасан правдом око недра Својих, и истином уплетеном у бокове Његове“ (Ис. 11:5); са штапом у рукама сваког од нас – штапом из корена Јесејевог, обувши ноге у спремност да испунимо заповести Јеванђеља (Еф. 6, 15), моћи ћемо да прославимо Васкрс, како каже Павле, „не са квасним хлебом, него без квасца чистоте и истине“ (1. Кор. 5, 8), тако смо примили у праву наду у Христа. помирење; будући да не отпадамо од вере и не скрнавимо се заједно са јеретицима и свима онима који су туђи истини, која ће срушити њихова дела и планове. И ако се у тузи радујемо, бићемо избављени из пећи гвоздене (Пнз. 4, 20) и из (подручја) таме; Прећи ћемо страховито Црвено море без штете; да бисмо, видевши срамоту јеретика, тада са блаженим Мојсијем певали ову узвишену песму хвале: „Појаћемо Господу, славно ћемо се прославити“ (Изл. 15,1)! Ако, појући на овај начин, видимо да је грех у нама побеђен, онда ћемо моћи да прођемо кроз пустињу; и ако се у Св. Очистимо молитвом и уздржањем, благочестивим понашањем и добрим делима, онда ћемо имати прилику да се причестимо свештеним Пасхалним Јагњетом у Јерусалиму. Почетак Великог поста пада на пети Фаменот 91. Након што смо се очистили и припремили током ових дана, као што рекох, почињемо свету недељу великог празника Васкрса десетог дана Фармуфа 92; и у ово време, љубљена браћо моја, приличи се усрдно молити, постити и бдети, да бисмо, пошкропивши своје прагове поштеном Крвљу, избегли рушитеља (Изл. 12, 7, 23). Затим, петнаестог дана у месецу Фармуфа 93, када „суботом увече” (Матеј 28:1) чујемо од анђела: „Зашто тражите живог са мртвима? Овде нема, него је устанак” (Лука 24:5-6), престајемо да постимо. После овога, мислим, шеснаестог дана месеца Фармуфа 94, почиње за нас велики дан васкрсења, у који је Господ васкрсао из мртвих, дајући нам мир са ближњима (Лк. 24,36). Када овако, по вољи Његовој, прослављамо Васкрс, онда (почев) од данашњег дана, светлим Васкрсењем, сједињујемо седам недеља Педесетнице, у којима само да смо се удостојили да примимо благодат Духа Светога, морамо непрестано да славимо Господа, кроз Кога нека је част и сила Оцу, вавек и Светоме! Поздравите се светим пољупцем! Поздрављају те браћа која су са мном! Будите здрави и спомените нас у Господу! (За ово) Ја се молим, браћо моја вољена и жуђена! Завршетак треће празничне посланице Свете Афанасије Четврта празнична посланица Владика. Атанасије, по коме је Васкршња недеља четрдесет осме године 95. Диоклецијанове ере била седамнаеста Фармуфа 96, четвртог дана априлских нона; конзулату Овинија Пакацијана и Мецилија Гиларијана, када је Евгеније био префект – у петој години индикације. /Ова порука (Атанасије) је послата из царске резиденције са једним ратником./ 1) Са закашњењем и ван уобичајеног времена, пишем ти, љубљени! међутим, надам се да ћете ми опростити ову спорост ради даљине пута и тешке болести; јер, исцрпљен и једним и другим, оклевао сам да вам напишем; а поврх свега су се овоме додавале и болне туге. Али иако је пут био дуг и болест тешка, ја, и поред тога, нисам заборавио да вас обавестим о Празнику и најављујући га, по обичају, испуњавам своју дужност. Ако је моја порука премашила уобичајено време објављивања, онда и сада, када су непријатељи осрамоћени и осуђени од Цркве да нас без разлога прогоне, чини се да је време да поново започнемо свечану химну – сада, када певамо песму за погибију фараону: „Пијмо Господу, јер се прослависмо коњи“ (Изл. 15:1). 2) Опет, љубљени, радосно прелазимо са празника на празнике, опет настављамо празнична окупљања; опет свете бденије нашег духа; Поново се приморавамо да будемо духовно будни када размишљамо о тим благовима. Проводимо (долазеће) дане (поста) на овај начин, не зато што тугујемо, већ као они који уживају у духовној храни и уверени да смо у стању да утишамо телесне пожуде и да тако победимо своје непријатеље. Као што је благочестива Јудита, прво се посветивши посту и молитви, победила своје непријатеље и убила Олоферна; а благочестива Јестира, када је цела њена породица била предодређена за пропаст и читавом народу Израиљском запретила пропаст, обуздала је гнев угњетавача ничим другим него постом и молитвом Богу и тако погибију народа претворила у спасење, због чега се ови дани у Израиљу сматрају празницима. Исто тако, од давнина, они дани у којима је страдао непријатељ, сплетке против народа нису постигле свој циљ, а Израиљ је спашен, свечано се прослављају као познати празници. Стога је блажени Мојсије установио свечани празник Пасхе – праобраз оног који ми славимо – управо зато што је фараон умро и народ добио слободу од ропства; али тада су се, разуме се, у Јудеји само приватно славили празници и славе, које су имале привремени значај, пошто су угњетачи овог једног народа изгинули. 3) Сада када је ђаво, непријатељ целог света, збачен, позвани смо не привременим слављем, него вечним и небеским, и не објављујемо га на мрачни начин, него у самој истини приступамо јој. Јер тада се славље састојало у томе што су, пирујући се месом немог јагњета и пошкропивши његову крв на праговима кућа, одвратили рушитеља; и сада, када једемо из Речи Очеве и крвљу Новог Завета запечатимо улазе у своја срца, стичемо знање о дару благодати који нам је дао Искупитељ, који каже: „Ево, дајем вам власт да газите на змију и на шкорпиона и на сву силу непријатељску“ (Лука 19:10). Смрт више не царује, него је од сада живот заузео место смрти, јер Господ каже: Ја сам живот! зашто је све испуњено радошћу и весељем, као што је написано: „Господ царује и нека се радује земља“ (Псалам 96,1). Јер док је смрт владала, када смо седели на рекама вавилонским, плакали смо и туговали, размишљајући о горчини ропства (Псал. 136, 1); и сада, када су смрт и царство ђавоље уништени, све је било испуњено радошћу и весељем, и од сада не само у Јудеји познају Господа, него је „њихова порука прошла по целој земљи“ (Псалам 18:4; Рим. 10:18) и Његово откривење је испунило целу земљу. Из овога јасно следи, љубљени моји, да и ми морамо једногласно похрлити на овај празник, облачећи своје мисли у светлу, а не у оскврњену одећу; јер у то се морамо обући Господу нашем Исусу, да бисмо с Њим прославили Пасху. Али ми се облачимо у Христа када волимо врлину, опиремо се пороку, препуштамо се уздржању и одвраћамо од непристојног живота; волимо правду по могућству него неправду, ценимо умереност и јачамо се у нашим добрим намерама; када не заборављамо на сиромашне, већ имамо отворена врата за све, помажемо скромнима и мрзимо охолост. 4) Такође је, наравно, и Израиљ од давнина почео да слави, радећи, да тако кажем, у сену; али тада је овај празник био предвиђен као у гатању, симболично. Али ми, о љубљени, пошто је сенка прошла и видови се испунили, ми више не прихватамо прославу само као вид, и да бисмо жртвовали Пасхално Јагње, не хрлимо у Јерусалим доле, по распаднутој дефиницији Јевреја, да се по истеку времена не испостави да се не испостави да смо у погрешном времену празника, желе, заобилазећи типове, да отпевају нову песму (Апок. 14, 3). Чим су то сазнали и, да тако кажем, окупили се око (Извора) истине, приступили су нашем Спаситељу и рекли: „Где хоћеш да ти припремимо Пасху“ (Матеј 26,17)? Ово више није имало никакве везе са Јерусалимом доле, и нико није мислио да се само у њему може славити слава, него где год је Богу воља. И то Му се свуда свидело, тако да Му се у свим земљама приноси миомирисни тамјан и жртва, док се, по Старом Завету, ни на једном другом месту осим у Јерусалиму није смело славити Пасху. Када се испунило привремено и прошло је оно што је имало везе са сенком, а проповед Јеванђеља је требало да се проповеда свуда, пошто су апостоли већ свуда проширили концепт овог празника, обратили су се Спаситељу нашем са питањем: „Где хоћеш да ти припремимо Пасху? а наш Спаситељ их је, подигавши их од типичне ка духовној храни, убедио да више не једу од јагњећег меса, него од Његовог сопственог Тела, говорећи: „Узмите, једите и пијте, ово је Тело Моје и Крв Моја“. 5) Ако се, љубљени, хранимо овом спасоносном храном, прославићемо прави Васкрс. Започињемо га 1. дана Фармуфа 97, пост престајемо шестог дана истог месеца 98, у суботу увече; Светло васкрсење долази нам 7. истог месеца Фармуфе 99. године, одакле почињемо да славимо следеће дане Свете Педесетнице, кроз ово достизање образа будућег века, да бисмо од сада заувек били са Христом, узносећи хвалу свемогућем Богу у Христу Исусу, и кроз Њега, са свима светима, вапијући! Поздравите се светим пољупцем! Поздрављају те сва браћа која су са мном! Ову поруку смо послали из резиденције цара 100 преко службеника; њему је предато онима који се истински боје Бога, префекту Аулавије. Био сам у резиденцији цара, позвао ме је цар Константин да му се представим. Мелетијани који су тамо боравили, који су нас својом мржњом прогонили и клеветали пред царем, били су посрамљени и одатле протерани као клеветници, за то више пута осуђивани. И протерани су: Калиник, Исион, Еудаемон и Гелој 101 Јеракамон, који се, стидећи се имена, назва Евлогије. Завршетак четврте празничне посланице Светог Атанасија Пето празнично писмо (333) истог (Св. Атанасије), конзулату Далмације и Зенофила, у дане Патерне дијецезанске, шесте године индикта, када је недеља (Ускрс) била седамнаестог дана Календа маја 102, односно Фармуфа; петнаестог дана месеца, 7. дана у недељи; - четрдесет девете године 103 (ера) Диоклецијанове. 1) Радосно се крећемо, браћо моја, од празника до празника; радосно – од молитве до молитве и до поста од поста приступамо, спајајући једно славље са другим. За сада се поново приближава време које нам са собом носи нови почетак: јеванђеље светог празника Васкрса, на који је Господ жртвовао Себе; и ми једемо од ове Жртве, као од хлеба живота, и, као из неког извора, у свако време наслађујемо своје душе Његовом драгоценом Крвљу, за којом непрестано жедни. У сваком тренутку нас мучи жеља; и ово Пиће је намењено онима који осећају жеђ, а оне који су жедни подсећа на то реч Спаситеља нашег, Који је из човекољубља Своје близу (нас) на дан празника: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7, 37). Није да Он утажује жеђ само када му се неко приближи; али у свако доба, кад год ко пожели, може смело да приступи Спаситељу. А благодатни дар празника није ограничен на одређено време и његов величанствени сјај се никада не умањује; али у свако доба је близу и просвећује душе оних који га са љубављу очекују. А нарочито онима који су просветљени духом и даноноћно размишљају о Божанственом Писму; такав је био човек коме је обећано блаженство, као што је записано у Светој књизи псалама: „Благо човеку који не ходи по савету злих, и не стоји на путу грешника, и не седи на столиштима рушитеља. Него је воља његова у закону Господњем, и у закону Његовом учиће се дан и ноћ” (1-2). Ни сунце га није могло више просветлити, ни месец, ни мноштво других звезда, али он сам сија међу највишим светлима свемогућег Бога. 2) Бог, љубљени мој, – Бог, који нам је у почетку празник установио и удостојио да нам дарује његово годишње славље – Он је одредио и жртву Сина Свога за (наше) искупљење и, као основу овог свештеног славља, дао нам је Онога о коме сваке године благовести, Који се увек слави у овај час. Он нас од Крста кроз овај свет води до онога што је било пре нас, а Бог производи славну радост искупљења која долази од Њега и сада, доводећи нас на исто сабрање, сједињујући духом све нас који свуда постојимо, дајући нам прилику за заједничку молитву и дар благодати заједничког празника. Јер такво је велико дело Његове човекољубља да Он окупља оне који су удаљени и окупља оне који се телесним очима чине далеки кроз истомишљење. 3) Дакле, зар не бисмо, љубљени моји, изразили своју захвалност за дар благодати, како приличи времену славља? Зар не треба да одамо такву славу Творцу? Истина, сада није могуће да узвратимо Богу на прави начин; али не признавати са захвалношћу дар милости који смо примили био би злочин. Нашу слабост, наравно, открива сама (наша) природа, а незахвалност одбацује (наше) осећање. Стога блажени Павле, дивећи се пуноћи благодатних дарова Божијих, каже: „А коме је ово драго“ (2. Кор. 2, 16)? Јер Он је свету дао слободу Крвљу нашег Искупитеља, пакао је погазио и смрћу нашег Искупитеља, отворио је врата раја, показујући неометан пут онима који се тамо уздижу кроз нашег Искупитеља. Стога је један од светих, препознавши дар благодати и не могавши да га узврати, рекао: „Шта ћу узвратити Господу за све што сам узвратио“ (Пс. 115,3)? Јер уместо смрти добио је живот, уместо ропства слободу, уместо пакла Царство небеско. Од давнина је смрт владала од Адама до Мојсија (Рим. 5,14), а сада је изговорена Божанска реч: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23,43). И као што су ти праведници то видели (да ће спасење бити остварено), рекли су и: „Да ми Господ није помогао, душа би моја ушла у пакао“ (Псалам 93:17); а иза свега тога, подстакнут осећањем захвалности и увиђајући важност дара благодати, он (Псалмопевац) у име свих пише овако: „Примићу чашу спасења, и призваћу име Господње; часна је пред Господом смрт светих Његових“ (Псалам 115,4,6). А за чашу је Господ рекао: „Можеш ли да пијеш чашу коју пије Аз Имам?“ а када су ученици то потврдили, тада је Господ рекао: „Јер испих чашу своју, али није моје да седим здесна и с лева, него је за њу припремљена“ (Мт. 20, 22-23). 3) Зашто, љубљени моји, можемо осетити дар благодати ако се нађемо неспособни за одмазду? Зато што имамо моћ да томе тежимо; јер, иако природа није у стању ничим да узврати, пошто је све недостојно Речи; међутим, можемо изразити захвалност настављајући у побожности. А када највише можемо остати у побожности? Тада само ако верујемо у Бога, који нам све даје по свом човекољубљу. Дакле, иако смо уверени да држимо закон и испуњавамо заповести, не може се сматрати да смо испунили дужност захвалности ако у ствари прекршимо закон и учинимо нешто што је достојно мржње; јер Бог воли захвалне. (Остајемо тада у побожности) када своје душе предамо Господу, по узору на светитеље; када коначно одлучимо да не живимо више за себе, него за Господа, који је за нас претрпео смрт, као што је учинио блажени Павле, који је рекао: „Са Христом сам распет, али не живим ни за кога, него у мени живи Христос“ (Гал. 2, 19-20). 4) Али прави живот, браћо моја, састоји се у томе да одбацимо трулежне ствари и останемо у ономе што је од нашег Откупитеља. Време захтева од нас, посебно сада, не само да то изразимо речима, него и да се уподобимо светима делима; и постајемо слични њима када исповедамо Онога који је претрпео смрт; када више не живимо за себе, него се у нама усељава Христос; када се на све начине трудимо да узвратимо Господу за Његова добра дела. А кад враћамо, не дајемо ништа своје, него само оно што смо прво примили од Њега; а ово, без сумње, може послужити као доказ Његове милости, да Он захтева оно што је сам дао као да је наше. Он сам сведочи о томе, говорећи: жртве су Мени моји дарови; то јест, оно што ми доносиш припада теби само онолико колико би могао да примиш од Мене. А дарови Божији су следећи: савршена врлина и истински побожно осећање према Њему; морамо их жртвовати Господу; јер оно што је дао за наше освећење, ми треба да Га славимо остајући у побожности. Тако приступамо светим постовима које је Он установио за наше учење и кроз њих налазимо пут ка Богу. Али такви нису незнабошци и безумни Јевреји, ни јеретици и отпадници садашњег времена. Јер незнабошци сврху празника виде у прождрљивости; Јевреји, лутајући у области типова и сенки, сматрају да је овај празник исти тип, иста сенка; најзад, отпадници лутају у расејању по разним местима и у таштини својих помисли. Ми смо, браћо моја, супериорнији од незнабожаца по томе што празник славимо у чистоти духа и чистоти тела; Јевреји – у томе што се више не држимо ни типа ни сенке; али смо просветљени светлошћу истине и гледамо у Сунце правде; најзад, отпадници у томе што не цепамо хаљине Христове, него „у једној кући“ (Изл. 12,46), у католичкој Цркви кушамо Пасхалију Господњу, који нас је, давши своје свете законе, довео до врлине и за (блиску) заједницу са њом установио празник: јер је Пасхално славље прелазак из истинског живота у виртуе и вирпару. Ово се може научити из првог прототипа; јер су се тада Јевреји жељно припремали за егзодус из Египта у Јерусалим, а сада ми прелазимо из смрти у живот; онда су од фараона прешли на страну Мојсија, сада се ми уздижемо од ђавола до Искупитеља, и као што се у то време сваке године стварало сећање на прототип спасења, исто се дешава и данас; јер када обнављамо сећање на своје искупљење, постимо, пошто се сећамо смрти да бисмо могли да живимо; будни смо – не од туге, већ у ишчекивању Господара који се враћа из брака – да бисмо се, при Његовом јављању, међусобно нашли и одмах прогласили победу над смрћу. 5) О, кад бисмо од сада, љубљени моји, могли, како то Реч то захтева, у свако време, а сада посебно, да поступамо тако и да водимо свој живот тако да никада не заборавимо на чудесна дела Божија и да не одступимо од заједништва са врлином, као што апостолска реч убеђује: сећајте се „Умрлог Господа Исуса Христа: Васкрслог Господа“ (Тим. не зато да се сећање (на Њега) дуго одлаже, него да Га стално имамо у мислима. А пошто смо због немара многих то одлагали из дана у дан, хајде да ово почнемо бар ових дана. Ово време је замишљено као подсетник, као знак (оног што ће доћи), да би се праведнима приказала награда небеског града, а онима који то занемарују подсетили на њихову кривицу. Останимо, дакле, у свако друго време у врлинском животу, оплакујући, како треба, оно што смо оставили у немару; јер живот онога који би могао бити чист од прљавштине не траје ни један сат на земљи, како тврди славни див (духа) Јов (Јов 14,4-5). А окрећући се ономе што нам предстоји у будућности, помолимо се да недостојно не окусимо пасхално Јагње и не изложимо се одговорности. Јер онима који празник славе у чистоти, Пасхално Јагње је небеска храна; оне који тријумфују у скрнављењу и презиру, Он подвргава казни и срамоти; јер је писано: ко недостојно једе или пије биће крив за смрт Господа нашег (уп. 1. Кор. 11, 27). Стога, немојмо одмах (без припреме) да започнемо успостављање празничног славља; али, као они који желе да приступе Божанском Јагњету и дотакну се небеске хране, умијмо (своје) руке, очистимо тело и мисли и сачувајмо нас од сваке рђаве; не препуштајући се неумерености и пожудама, него остајући потпуно са Господом нашим и Његовим Божанским учењем, да бисмо, поставши чисти у свему, и ми били причасници Речи. 6) Свети пост 104 почињемо четрнаестог Фармуфа 105 увече у недељи и завршавамо га деветнаестог истог месеца Фармуфа 106; светло васкрсење сване нам двадесетог истог месеца Фармуфа 107; са овим даном повезујемо седам недеља Педесетнице, (проводећи их) у молитви и миру са ближњима, у међусобној љубави и свепомирујућој добронамерности. Тако ћемо постати наследници Царства Небеског кроз Господа нашег Исуса Христа, кроз кога Отац нека има част и моћ у векове векова, амин! Поздрављају те браћа која су са мном! Поздравите се светим пољупцем! Завршетак пете празничне посланице Свете Афанасије Шесто празнично писмо (334) истог (Св. Атанасије), по коме је недеља (Васкрс) била дванаеста Фармуфа, седмог дана ида 108. априла, седамнаестог месеца месеца, педесете 109. године (година ере, - у Диоклецијану Консулатију) и А. Павлин, у дане Филагрија Кападокијског – епарха – у седмој години индикације. 1) И опет, драги моји, Бог нас је довео у време Празника, и ми смо, по Његовом човекољубљу, спремни да сачинимо празнични састанак. Јер Бог, који је извео Израиљ из Египта, позива нас сада на славље, говорећи преко Мојсија: „одржавај месец нови“ (плодове), „и празнуј Пасху Господу Богу своме“ (5. Мојс. 16:1); и кроз пророка: „Славите празнике своје Јуде, извршите завете своје Господу“ (Наум. 1:15). И ако је сада Господ удостојио да нас позове на славље, онда не треба да се устручавамо, браћо моја, да не губимо време; али са радошћу и ревношћу морамо журити к Њему, да би од сада, с радошћу (добар) почетак, примили и залог учешћа у небеском тријумфу. Ако овде вредно прославимо празник, онда ћемо, наравно, бити награђени потпуном небеском радошћу, по речи Господњој: „Желео сам да једем с вама ову Пасху, и најпре нећу ни муке прихватити, јер вам кажем да од сада нећу јести од ње док не умру 110 година у Царству Божијем“ (Лука 15). И ми учествујемо у томе када, сагледавајући својим унутрашњим оком суштину Празника и препознајући Спаситеља, предамо се, по својој дужности, Његовој милости, да бисмо, како каже Павле, прославили Васкрс „не са квасцем зла, нити са квасцем злобе и безбожности“ (Кор.1). Јер Господ је у ове дане претрпео смрт, да се више не бисмо упуштали у дела смрти; Дао је свој живот да бисмо ми спасли свој од подмуклих лукавстава ђаволских и – што је најчудесније – „Реч постаде тело“, да више не живимо по телу, него живећи у Духу, да се (достојно) поклонимо Богу, Који је Дух. Ко то не чини у том погледу, већ само пази на дане, не може ни да слави Васкрс, јер као незахвалник криви благодат: има дане у част, али не служи Господу, Који је у ове дане извршио дело искупљења. У сваком случају, он мора, чак и ако замишља да слави Васкрс, да послуша реч апостолског прекора (упућеног) њему: „Погледај дане, и месеце, и времена, и године. Бојим се за вас, јер сам се узалуд трудио у вама“ (Гал. 4,10-11). 2) Празник није ради дана, него ради Господа; Одајемо почаст Њему, који је ових дана страдао за нас, за велики тријумф, „јер се брзо прождре за нас Пасха наша“ (1. Кор. 5:7). Исто тако, Мојсије, поучавајући Израиљ да се празник треба поштовати не због прославе дана, већ због Господа, каже: „Пасха је Господња“ (Изл. 12:11). За Јевреје, иако су претпостављали да славе Пасху, пошто су се побунили против Господа, ово је било бескорисно славље, иако нису заборавили на име Господње, па чак и сведочили о Њему, међутим, ово је била Пасха не Господња, него Јудејска; (од Јевреја је добио ово име, браћо моја); пошто су одбацили Господа Васкрса, а Господ, одвративши Лице Своје од њих за такву њихову мудрост, каже: „Младић ваш и суботе... Мрзи душа моја“ (Ис. 1,14). 3) И у садашње време Господ опет прекори оне који празнују Пасху на исти начин као и они (Јудеји); исто и са губавцима који су примили очишћење (Лк. 17:12); Заволевши једног од њих као захвалног, Он се наљути на друге као незахвалне; пошто нису познавали Помоћника, али су више волели исцељење од губе него Исцелитеља. Јер један од њих, видећи његово исцељење, одаше славу Богу громким гласом и, павши ничице пред ноге Исусове, захвали Му; а то је био Самарјанин. А када је Исус упитао: "Зар нисте очишћени за десет? где је девет? Како се онај који се вратио није нашао у стању да ода славу Богу, осим овог странца" (Лука 17:17-18)? тада Му је, дакле, овај био угоднији од осталих; Зато, примивши очишћење од губе, чуо је од Господа: „Устани и иди, вера твоја ће те спасти“ (Лк. 17, 19). Јер онај који захваљује и онај који прославља и један и други чине, такорећи, један пар, пошто величају Помоћника за трпљење у страдању, као што и Апостол подстиче све на то говорећи: „Прославите Бога у телима својим“ (1 Кор. 6, 20), а пророк заповеда овако: дајте славу Богу (Јер. 16, 13). Иако је Кајафа изрекао пресуду нашем Спаситељу, иако су Га Јевреји исмевали и у ове дане осудио Пилат; ипак, глас Оца који је дошао к Њему је много одличнији и значајнији: „и ја прославих“ (Њега), „и опет ћу прославити“ (Јн. 12,28). 4) Јер оно што је Он претрпео ради нас је привремено; и да је Он постао наш Искупитељ, то ће трајати заувек. Дакле, љубљени моји, размисливши о овоме, више не треба да се упуштамо у прождрљивост, него морамо да славимо Господа – изнад свега, славимо Онога који умрије за нас, како каже Павле: „Ако смо безумни, Боже, ако смо целомудрени, теби је“ (2. Кор. 5, 13). А ако је заиста тако да је један умро за све, онда су сви умрли за Њега; и умрије за све, да ми који живимо не живимо више за себе, него за Онога који за нас умрије и васкрсе (2. Кор. 5, 14-15). Јер не смемо више да живимо за себе, него као слуге Господње, да не бисмо узалуд примили дар благодати, тим пре што је „сада мило време“ (2. Кор. 6, 2), а смрт нашег Искупитеља је дан спасења (наш). И ако се ради нас Реч понизила и, неподвргнута трулежи, ради искупљења свих нас обукла се у трулежно тело, у које се чврсто узда Павле, који је рекао: „Овоме трулежном доликује да се обуче у нетрулежност“ (1 Кор. 15, 53); и ако је Господ принео Себе на жртву да би Својом Крвљу укинуо смрт, онда није узалуд понегде прекоравао оне који су напрасно постали заједничари Његове проливене Крви и нису наслађивали Тело Речи, па говорећи: „Каква је корист у крви мојој, ако ја никада не сиђем у трулеж“29? То није зато што је понижење Господње било бескорисно, јер је (путем њега) стекао цео свет; али пошто је Он претрпео таква страдања, они који настављају да греше требало би утолико више да морају (размишљати о избору): да ли да трпе лишавање или да добију корист; јер Он наше спасење убраја у Своју сопствену добит и добит, као и обрнуто: Он наше уништење сматра Својим сопственим лишавањем. 5) Тако у Јеванђељу Он хвали оне који су увећали дар: онога који је умножио пет таланата на десет и онога који је умножио два на четири, као такве, који је стекао и корист добио; а онога који је закопао таленат (у земљу) Он одбацује као изгубљеног, овим речима: "Ти зли слуго, ... доликује ти да даш мој новац као трговац; и ја сам дошао и узео шта је моје са каматом. Узми таленат од њега и дај ономе који има десет таланата." Свакоме „јер ко има свуда, више ће се дати и имаће у изобиљу; од онога који нема, одузеће му се и оно што има. А слугу неизрецивог баците у таму потпуну: тамо ће бити плач и шкргут зуба“ (Матеј 25:26-30). Јер Он не жели да дар благодати који смо примили остане без увећања, него морамо и ми усрдно да се старамо о плодоношењу, како каже блажени Павле: „А плод духовни је љубав, радост, мир“ (Гал. 5, 22); пошто је он (Апостол) имао чисту савест, никоме није наудио, него је свима био све, он је постао учитељ тако доброг расположења, говорећи ово: „дајте свакоме што му припада“ (Рим. 13, 7). Постао је као они које је послао Господар да би од закупаца примили плодове винограда (Мт. 21, 33-39); трудио се и да свима правду; али Израиљ је занемарио дужност одмазде, немајући чисту савест; убио је гласнике и чак се није уплашио Господара винограда, јер су и њега (синови Израиљеви) погубили. Када се појавио и није нашао у њима плода, проклео их је кроз смокву говорећи: „Нека више не буде плода од вас довека“ (Матеј 21:19)! и смоква се осушила и постала неплодна, тако да су се ученици чудили што је усахла. 6) Тада се испунило оно што је рекао Пророк: "И уништићу од њих глас радости и глас весеља, глас младожење и глас невесте, мирис света и светлост светиљке. И цела ова земља биће пуста" (Јер. 25:10-11); јер су уништили сваку правну службу, од сада остају заувек без Празника и не славе Васкрс. Зашто? Немају (дефинисано) место, него лутају свуда у расејању и једу бесквасни хлеб противно Закону, пошто не могу прво да закољу јагње, као што им је заповеђено да једу бесквасни хлеб. Највише од свега, они у свему крше Закон и изазивају казну Божанског суда, јер уместо радости уводе дане туге. Разлог је био тај што су Господа погубили и уопште се нису бојали Јединородног. Зли јеретици и безумни отпадници сада трпе исту ствар преко сваке мере; они зато што су убили Реч; ови, јер цепају (Његову) хаљину; и изопштени су од Празника, јер не живе свој живот у духу побожности и знања, него су љубоморни на живот разбојника Вараве, кога су Јевреји заступали уместо Искупитеља. И зато их Господ предаде проклетству у облику смокве... Међутим, Он их је толико поштедео из Своје човекољубља да није истовремено уништио корен; јер није проклео корен, него је само удостојио да нико од сада не једе плод из њега. Учинивши то, уништио је, истина, сенку, пошто је (смокву) осудио; али је сачувао корен, не да бисмо се у њега накалемили; али тако да се они (Јудеји), ако не наставе у свом тврдоглавом неверју, поново могу накалемити на сопствену маслину (Рим. 11,17 и др.). А сада их је Господ осудио за њихов немар. 7) За њих је прошао празник младог месеца, правог јагњета и онога што је била права Пасха, а ово је прешло и на нас. Прошао нам је и тај свечани дан, на који морамо уз звук трубе најавити славље, на који (дан) се морамо са благодарношћу изопћити Господу и у Њему гледати као у основу нашег тријумфа. Јер наша дужност није према себи, него према Господу, да славимо Васкрс, да се радујемо не себи, него Господу, који је понео наше болести и рекао: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Матеј 26,38). Пагани и сви људи туђи нашој вери славе празник да би себи угодили; али немају мира јер греше против Господа. И свети који живе за Господа славе Га свечано говорећи: Радоваћу се спасењу Твоме, и нека се радује душа моја у Господу (Пс. 34, 9). Имају и заповест која се односи на све њих заједно: „Радују се праведници у Господу“ (Псалам 32:1), да би могли да формирају скуп и заједно певају свечану хвалу: радујмо се не за себе, него за Господа! 8) Па се патријарх Авраам обрадовао не зато што је видео свој дан, него (дан) Господњи (Јн. 8,56); и тако, имајући наду, када га виде (дан Господњи), обрадова се; и када је био искушаван, принео је Исака вером (Јевр. 11,17); жртвовао је свог јединородног сина, који је (о њему) добио обећање; и приневши сина на жртву, поклони се Сину Божијем; а када му је било забрањено да убије Исака, видео је Христа у виду јагњета, како Себе даје на жртву Богу. Јер Патријарх је преко Исака био само искушан, а (у стварности) није он (Исак) жртвован, него Онај за кога је у Исаији пророчки објављено да је вођен као јагње на клање и као овца нијема пред стрижнике (Ис. 53, 7) – Он који је грех света (Ис. 53, 7), (Јован 1:29). Стога је Авраму било забрањено да стави руку на дечака, да би Јевреји, ако би хтели од Исакове жртве, узели разлог (за неверовање у Христа), пророчке Речи о нашем Искупитељу, како уопште, тако и оне које су изговорене кроз псалмопевца: „Ти не зажели, али принесе жртву и принесе 39:7) и сви они попут њих не могу се приписати Авраамовом сину. 9) Јер жртва се није састојала у праведности Исака, него Авраама, који ју је (жртву) принео, бивајући тиме искушаван. Дакле, Бог је прихватио добру вољу онога који је принео жртву, али није дозволио да се убије осуђени на жртву; јер Исакова смрт није могла ослободити свет; него само смрћу нашег Искупитеља, чијом смо кугом сви били исцељени (Ис. 53:5). Јер је подигао оне који су пали, исцелио је болесне, наситио гладне, испунио је изобиљем оне који су били лишени, и – што је најчудесније – све нас је васкрсао из мртвих; пошто је укинуо смрт, и подигао нас од несрећа и туге у мир и радост овог празника – радости која ће трајати на небесима. Не само да се према томе односимо са поштовањем, него се из тог разлога и небо радује са нама и цела Црква „прворођених који су на небесима“ радује се заједно (Јевр. 12:23); а Пророк то овако објављује: „Радујте се небеса, јер је Бог Израиљев милостив, затрубите у трубе темеље земље, нека кличу горе, брда и сва дрвећа која су на њима, јер Бог Јаковљев избави, и Израиљ ће се прославити“ (Ис. 23). И опет: „обрадујте се небеса“ и радујте се, „нека горе избијају од радости, ... јер се Бог смиловао свом народу и тешио свој скромни народ“ (Исаија 49:13). 10) Сва творевина, браћо моја, торжествено слави и сваки дах, по псалмопојцу, хвали Господа (Пс. 150, 6), ради свргавања душмана и избављења нашег, а – не џабе; јер ако постоји радост на небу за једног грешника који се каје; зар онда не би требало да буде много веће због уништења греха и васкрсења мртвих? Ох, какво славље! како је велика радост на небу! Како се радују и радују све силе (небеске) када се у нашим саборима чује глас радости и свештених бденија – што, наравно, у свако време (нама приличи), а још више бива у време Васкршњег празника. Уосталом, они (житељи неба) виде како се покају они који су сагрешили, окренувши лице своје, поново их окрећу, а они који су раније били у пожуди и разврату сада се понизују постом и трезвењем, и коначно на чињеницу да ђаво лежи, лишен снаге, беживотан, свезане руке и ноге, па где смо ти? дођавола, где ти је жалац? - и певамо песме хвале Господу за победу. 11) Ко ће нас одвести у ту анђеоску војску? Ко је, пошто је постигао благодат небеског празника и тријумфа анђела, могао да каже са Пророком на овај начин: „Јер ћу отићи у место чудесног насеља, у дом Божији, у гласу радости и признања, буци славља“ (Псалам 41,5)? А на то нас подстичу и они светитељи који говоре: „Хајде да се попнемо на гору Господњу и у дом Бога Јаковљева“ (Ис. 2,3). Међутим, таква прослава није за нечисте, и грешницима уопште нема приступа, већ само врлинским и вредним и живим по угледу на светитеље. Јер „ко ће узаћи на гору Господњу или ко ће стајати на светом месту Његовом? Он је невин у рукама и чистог срца, који не узима душу своју узалуд, и не куне се својим искреним ласкањем. Овај, када устане, примиће благослов од Господа“ (Псалам 23:3-5), како додаје Псалам. Али јасно је да је овај благослов онај који Господ даје онима који Му стоје с десне стране када каже: „Дођите, благословени, наследите Царство које вам је припремљено“ (Матеј 25,34)! Али ко је лукав и нечист у срцу, неће наследити ништа чисто, као што каже књига Пословица: „Злу сину ништа није добро“ (Пословице 13:13). Уопште, пошто је туђ светитељима друге врсте, сматраће се недостојним да једе пасхално Јагње, јер ниједан странац не сме да једе од њега (2. Мојс. 12,43). Тако је Јуда, када је намеравао да прослави Васкршњу вечеру, јер је намеравао зло на Спаситеља, био изгнан из горње собе и из војске Апостолске; јер је Закон налагао да се пасхално јагње једе с дужном пажњом; он (Јуда), чим је јео од тога, био је опседнут ђаволом, који је ушао у његову душу. 12) Дакле, не смемо се понашати као да славимо Васкрс на земљи, него као да га прослављамо са Анђелима на небу; морамо славити Господа у чистоти, праведности и другим врлинама, не смемо тријумфовати због себе, него у Господу, да бисмо постали сунаследници са светима. Зато славимо као Мојсије; да бдимо као Давид, који је, устајући седам пута, чак и у поноћ, благодарио Богу ради праведних судова Његових (Пс. 119, 164, 62); (морамо) се пробудити ујутру, како каже: рано ћу се појавити пред Тобом, и Ти ћеш ме погледати; рано Ти чујеш мој глас 111; (Морамо) да постимо као Данило, да се молимо, како Павле заповеда, без престанка, учећи да знамо право време за молитву – сви ми, а посебно они који смо у поштеном браку – да бисмо, подвизавајући се и тако славећи, ушли у радост Господа нашег у (Његовом) Царству Небеском. Али како је Израиљ, када је хтео да крене у Јерусалим, био очишћен у пустињи, поучен да би заборавио на египатске обичаје; и пошто је Реч хтела да нам се установи света Педесетница; онда се прво морамо побринути за своју чистоту и интегритет; да бисмо, почевши од овога и предавши се уздржању, на исти начин узнели са Господом у небеску горњу собу, причестили се са Њим вечером и постали причасници небеског блаженства. Јер нема другог начина да дођемо до Јерусалима и да се причестимо Пасхалним Јагњетом, осим ако прво не започнемо четрдесетодневни пост. 13) Дакле, почињемо Педесетницу од почетка месеца Пхаменот 112 и, настављајући то до 5. Фармутх 113, налазимо остатак раних недељних и суботњих дана. А онда почињемо свете дане Васкрса на шестом Фармуфу 114 и престајемо да постимо једанаестог истог месеца 115 у касним вечерњим сатима, после чега нам сија светли дан васкрсења – дванаести Фармуф 116, чији се благословени сјај непрекидно шири кроз седам недеља Свете недеље. Педесетница, у дане у које ми, престајући да постимо, морамо непрестано да довршавамо славље Васкрса у Христу Исусу Господу нашем, кроз кога Отац нека буде част и сила у векове векова, Амин! Поздрављају те сва браћа која су са мном! Поздравите се светим пољупцем. Крај шесте празничне посланице светог и богоносног Атанасија Седмо празнично писмо (335) истог (Свети Атанасије), по коме је недеља (Васкрс) била четврта Фармуфа, трећег дана априлских календара 117, - старост месеца била је 20 година, - педесет прве године (епохе) Диоклецијана Конзулата Конзулата 118, у Конзулату Диоклецијана Конзула 118. 119, и Руфинус Албинус; у дане истог епарха Филагрија, осме године индикта. 1) Блажени Павле је писао Коринћанима да увек носи у свом телу мртвило (Господа) Исуса (2. Кор. 4,10); – писао не зато што је био једини (био); него да би се и они (Коринћани), као и ми, прославили у истом и у томе били његови подражавачи, браћо моја. И ова похвала није ништа изванредно – било када, за све нас. Давид то себи присваја у псалмима, када каже: „Због тебе бивамо по цео дан, као овце заклане“ (Псалам 43:23). Али доликује да се то чини и са наше стране, посебно у дане Ускрса, када се свечано помене смрт нашег Искупитеља. А ко хоће да подражава Његову смрт, нека блиста делима врлине, умртвљујући „зла земаљска“, разапињући тело страстима и пожудама, живећи у духу, по духу и делу (Гал. 5, 24-25); у сваком тренутку мора да се сећа Бога, никада не заборави на Њега, никада не чини оно што припада смрти. Стога, да и ми понесемо смрт (Господа) Исуса на свом телу, он одмах додаје, указујући истовремено и на пут до таквог општења (са Господом): „имајући исти дух вере, по ономе што је написано: верујући, исто говорећи; и верујемо, и исто говоримо“ (2. Кор. 4, 13). А и о дару благодати који долази од чврсте вере, додаје, говорећи: Онај који васкрси Исуса, са Исусом ће вас васкрснути и с вама ће нас поставити пред Њим (2. Кор. 4, 14). 2) Са таквом надом и таквим уверењем свети продубљују овај истински живот; јер ће, у сваком случају, добити и небеску радост, коју зли занемарују, неминовно лишавајући себе блаженства које из ње долази; Јер ће безбожник бити одбачен, тако да неће видети славу Господњу. И барем су чули глас обећања упућеног свима: „Устани из сна и устани из мртвих“ (Еф. 5,14)! чак и да су васкрсли и чак доспели на небо, могли би да покуцају и кажу: „Отворите нам!“ ипак, Господ би их као такве прекорео, који су били далеко од тога да Га познају, говорећи: „Не познајемо вас“ (Лука 13:25, 27). И Дух Свети гласно узвикује против њих: „Нека се врате грешници у пакао, сви народи који заборављају Бога“ (Псалам 9:18). А ми кажемо атеистима да морају бити свргнути – не (само) ради подложности греху – пошто они, као свети, не носе мртвило (Господа) на својим телима; али и зато што затрпавају и саму своју душу у гресима и злочинима, повлачећи се мртвима и хранећи је (душу) мртвом храном, као пилићи птица грабљивица које силазе са висине на лешеве оних који су заиста мртви. Већ их је Закон упозорио на (употребу) дајући заповест која је имала васпитни значај: не само птица грабљивица и све што прождире стрвину, него и сваки који једе било какву стрвину нека је нечист (Пнз. 14, 21). И пошто у (својим) пожудама уништавају душу, не говоре ништа више него: „Пићемо и умријећемо ујутро“ (Ис. 22,13)! А какав лични интерес имају они који су толико одани задовољствима сензуалности? Он (Пророк) одмах додаје о томе, рекавши: „И ова суштина се открива у уху Господа над војскама, јер ти се тај грех неће опростити док не умреш“ (Ис. 22:14). Јер ће се за живота свога посрамити, јер поштују стомак свој уместо Бога; а кад умру мораће да трпе муке због хвалисања таквом смрћу. Дакле, Павле сведочи о томе овако: „Мода је стомак, а стомак је месо; Бог ће поништити и ово и ово“ (1. Кор. 6,13). А Божанска Реч је о њима још раније објавила: „Смрт грешника је сурова, и они који мрзе праведника сагрешиће“ (Псалам 33:22). Јер црв мучи и тама тешка - ово је наследство злих. 3) И како свети и истински одани врлинама умртвљују своја зла, „и на земљи: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду“ (Кол. 3, 5), остајући дакле у чистоти и непорочности; и своју наду полажу у обећање нашег Откупитеља, који каже: „Блажени чисти срцем да виде Бога“ (Матеј 5:8); тада их чека благословена смрт, као оне који су умрли за свет и одбацили бриге живота, јер је „часна смрт светих Његових пред Господом“ (Псалам 115:6). Они, као подражавачи примера Апостола, могу рећи ово: „Са Христом си распет, нико не живи, него живи у мени Христос“ (Гал. 2,19-20); а живот у Христу је истински живот. Иако су умрли за свет, они и даље живе као на небу, окрећући поглед ка ономе што је горе; као што каже онај који је волео таква обитавалишта: док живимо на земљи, на небу имамо пребивалиште (Фил. 3, 20). Али само они који овако живе и који су постигли такво савршенство могу славити Бога, и ово треба сматрати правим празником, истинским тријумфом. Нема бриге о својим грудима, нема луксуза одеће (1 Тим. 2, 9), нити испразно посматрање дана; али мисао упућена Богу и захвална жртва која Му се приноси кроз слављење Њега, сачињава ово славље. А то је доступно само светима који живе у Христу, јер је написано: „Неће те мртви хвалити, Господе, нити ће сви који силазе у пакао, него ћемо ми живи благосиљати Господа од сада и до века“ (Псалам 113:25-26). Баш као и Језекија, након избављења од смрти, он је хвалио Бога због овога: „Јер они у паклу неће Те хвалити, нити ће Те они који су мртви благосиљати; ... док су живи благосиљаће Те, као што сам ја учинио“ (Ис. 38:18–19); јер они који живе само у Христу имају приступ хваљењу и прослављању Бога, кроз које постижу (истинско) славље; јер Ускрс није пагански празник и није празник оних који су и даље у телу Јевреји; него они који познају истину у Христу; попут оног који, послат да објави овај празник, кличе: „Пасха наша за нас, Христос прождрије“ (1. Кор. 5, 7). 4) Дакле, када се нечастиви стадо у гомилама да у друштву светих прославе Васкрс, а за време славља славе Бога, Бог их одбацује (доксологија), говорећи грешнику: „Каква си ми оправдања рекао“ (Пс. 49,16)? а Дух Свети их кротко уклања говорећи: „хвала није слатка у устима грешника“ (Сир. 15,9); ниједан грех се не дешава када се Бог слави, јер грешник има уста која говоре покварене ствари, према речима књиге Пословица: „Уста безбожника говоре зло“ (Приче 15:28). Да ли је могуће хвалити Бога нечистим уснама? То је немогуће, јер се на тај начин открива противречност 120. „Какве везе има праведност са безакоњем?“ - "или нека врста комуникације између светлости и таме?" – узвикује Павле, служитељ Јеванђеља (2. Кор. 6, 14). Дакле, грешници и сви странци Католичкој Цркви, јеретици и отпадници, пошто су искључени из учешћа у прослављању светаца, по правди, остају изопштени од празника; а праведник, чак и ако се чини да је умро за свет, има непостиђену наду када каже: „Нећу умријети, него ћу живјети, и казаћу“ сва чуда Твоја (Псалам 117,17). И сам Бог се не устручава да назива Богом оних који су заиста убили „зла земаљска“, али су живи у Христу. Јер Бог је Бог живих, а не мртвих; Својом живом Речју Он оживљава свакога, даје храну и живот светима, као што Господ о томе узвикује: „Ја сам хлеб живота“ (Јн. 6, 35), о чему су Јевреји, пошто су се једући таквом храном разболели, нису имали вештине и искуства у врлини и нису имали привлачност за такву храну; Они су били огорчени што је Он рекао: Ја сам хлеб који силази с неба и даје живот људима (Јн. 6, 33). 5) И грех има своју храну, која води у смрт, па тако дозива похотне и луде: „дотакните се слаткоће скривеног хлеба и пијте слатку воду табхе“; ко од овога окуси, само „не зна да пропадне њена земља рођена 121“ (Прич. 9, 17-18). И премда грешник жели да се од тога наслади, ипак после (такве) хране неће наћи успешан крај, као што опет каже Премудрост Божија: „Хлеб лажи је сладак човеку, али тада ће се уста његова напунити камењем“ (Прич. 20,17); и: „Мед капље са усана жене блуднице, што зачас ужива у грлу твоме, али ћеш наћи нешто горко од жучи, и лукаво горе од мача са две оштрице“ (Приче 5, 3-4). А када се тако храни и добије само краткотрајно задовољство, ускоро ће бити предан мукама, јер занемарује своју душу и не жели да зна, безумно, да гину они који се удаљавају од Бога. Опет, у складу са овим, пророчка опомена одступа од овога када каже: „Какав је пут Египта до вас? „Треба да пијеш воду Геона, и какав је пут Асираца до тебе, да пијеш воду из реке“ (Јер. 2:18)? А мудрост Божија, која је волела људе, гласно упозорава на то: „скочи назад, не оклевајте на њеном месту, уперите око ниже на њу, па ћете проћи кроз туђу воду, и прећи ћете преко туђе реке“ (Приче 9:18). Овако дозива себи: „мудрост сагради себи кућу, и постави седам стубова; жртву свој принесеш, и вино у чашама својим раствориш, и трпезу своју припремиш. Послао је своје слуге, сазвавши уз високу беседу на чашу, говорећи: ко је луд, нека одступи и одступи од мене који тражи да ми једе; хлеба и пиј вино које сам ти растворио“ (Пословице 9:1-5). И какву награду могу очекивати за ово? Остави лудост да живиш; и тражите разум, да чините што је право (Приче 9, 6) Хлеб мудрости доноси плодове живота, као што Господ каже: „Ја сам хлеб живота који је с неба сишао; ако ко једе од овога хлеба, живеће довека“ (Јн. 6, 51). Јер, иако је Израел јео ману, ово је заиста пријатно и дивно јело. умро је, а нико од оних који су се њиме хранили није могао да живи вечно. А да је цела ова војска умрла у пустињи, Господ потврђује овим речима: „Ја сам хлеб живота. Оци ваши једоше ману у пустињи и помреше; ово је хлеб који силази с неба, ако од њега нико не умре“ (Јн. 6, 48-50). 6) Зли сада трпе лишавање таквог хлеба; „Јер ће душе мужева гладовати за сличним женама“ (Приче 18:8). И само је светац, уколико се за то припреми, испуњен засићењем и може да каже: „Појавићу се пред лицем Твојим у правди, наситићу се, да се не откријем у славу Твоју“ (Псалам 16,15). Ко једном постане причасник Божанског хлеба, увек ће бити мучен од жеље, а за оног који је гладан постаће непрекидан, вечни дар, као што Премудрост даје следеће обећање: „Неће Господ убити душе праведне глађу“ (Приче 10,3). Исто је обећано и у псалмима: „Благословићу улов његов, наситићу хлеб сиромаха његових“ (Псалам 131:15). Али послушајмо и самог нашег Откупитеља, који каже: „Благо онима који су гладни и жедни праведности, јер ће се наситити“ (Матеј 5:6). Стога је сасвим разумљиво да свеци и они који су заволели живот у Христу осећају у себи глад за таквом брзом храном; и тај светитељ (Псалмиста) се моли овако: „Као што дрвеће жели изворе воде, тако те жели душа моја, Боже, жедна је душа моја Бога живога; када ћу доћи и појавити се пред лицем Божјим“ (Псалам 41:2–3)? и каже: „Боже, Боже мој, Теби ујутру: ожеднела је душа моја, јер је тело моје мноштво Тебе, у земљи празној и непролазној и безводној. Тако ти се јавих у Светоме, да видим силу Твоју и славу Твоју“ (Псалам 63,2-3). 7) А ако је тако, браћо моја, онда морамо да погубимо „зла која су на земљи“ и да једемо од небеског Хлеба са вером и љубављу према Богу, јер знамо да без вере није могуће постати причасник овог Хлеба. За нашег Искупитеља, када је позвао све к Себи и рекао: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7, 37), одмах је додао и о вери, без које нико не може да учествује у овом расипништву, рекавши: „Верујте у мене, као што каже Писмо, реке живе воде ће потећи из његовог воде“ (Јох38). Стога је ученике који су имали веру у свако доба хранио из Његових речи и оживео их близином Свог Божанства. Али жена Хананејка, пошто је још увек била неверница, (у почетку) Он се није удостојио да да било какав одговор, иако је имала потребу да добије храну од Њега; а Он то није учинио из презира – нека не буде! - јер Господ беше човекољубив и добар, зато дође у земље Тирске и Сидонске; већ због њеног недостатка вере и неразумевања њеног понашања. И тако је Он поступио сасвим праведно, браћо моја; јер јој ово није могло бити од користи док је њену молбу више волела него веру; напротив, у вери је само њена молба могла имати своје оправдање. Јер онај ко долази Богу прво мора да постане верник, и само „Он је награда онима који Га траже: без вере је немогуће угодити Богу“ (Јевр. 11:6) – о томе учи Павле. пошто до тог времена још није имала вере, Он јој даје опомену према њеном положају, говорећи: „Није добро детету узети хлеб и оштетити га за пса“ (Матеј 15:26). А она, чим се задивила снази речи и променила разумевање, стекла је веру; јер јој Господ више не говори као са псом, него са човеком – овако: „О жено, велика је вера твоја!“ као што, пошто је поверовала, Он јој одмах даје плод вере и каже: „Нека буде како хоћеш, и уништена је од тога часа“ (Матеј 15:28). 8) Праведник, нахрањен вером и знањем и делима (одговарајућим) Божанским речима, има здраву душу у свако доба. Стога он (Павле) заповеда да прими к себи оне који су слаби у вери и да га нахрани ако не хлебом, а оно бар поврћем: „ако се исцрпљујете од напитака (да) једите“ (Рим. 14, 1-2). Дакле, Коринћани нису могли одмах да постану заједничари овог хлеба, будући да су још били бебе и, као бебе, пили су млеко; јер је свако коме је потребно млеко, према истом Божанском човеку, „невешт у речи правде“ (Јевр. 5:13). Апостол свом љубљеном (духовном) сину Тимотеју у свом првом писму заповеда да се храни речима вере и следи добро учење (1. Тим. 4, 6); а у другом каже: „Имајте здраве речи које сте чули од мене у вери и љубави у Христу Исусу“ (1 Тим. 1, 13). И не само овде, браћо моја, овај хлеб сачињава храну праведника, и не само да се овим Хлебом и Крвљу хране светитељи који се подвизавају на земљи, него ћемо и на небу јести (сличну) храну; јер је Господ храна највиших духова и Анђела, Он је извор блаженства свих сила небеских, Он је свима све, и помилова се на свакога по човекољубљу Својом. Господ нам је већ дао анђелску храну, али је обећава и (свима) онима који Му пред искушењем остану верни до краја, говорећи: „И заповедам вам, као што ми је Отац заповедио царство, да једете и пијете за трпезом Мојом у Царству моме, и седећете на престолима, судећи двама племенима Израиљевима“ (2020). Каква гозба, браћо моја! како је велики мир и радост оних који се причешћују небеском трпезом! Они не уживају у храни која је избачена, већ у храни која ствара вечни живот. Ко ће бити достојан овог домаћина? Ко је толико благословен да се удостоји позива на Божанствену вечеру? Заиста, благословен је онај ко једе у Царству Твоме! Јер ко буде признат као достојан небеског града, наћи ће спасење у овом граду. 9) А ко сматра да је Хлеб ништа, макар се и умио, остаће нечист; јер Крв завета, којом је освећен, сматра обичном и вређа Духа благодати (Јевр. 10,29); мораће да чује: „Пријатељу, зашто си ушао без венчане хаљине“ (Матеј 22:12)? Вечера светих је непорочна и чиста: „јер су многи позвани, а мало је изабраних“ (Матеј 22:14). Јуда, на пример, дошавши на вечеру, одступи од Лица Господњег, јер је погазио Хлеб; и како је напустио свој живот обесио се. А ученици, који су све време остали са Искупитељем, постали су причасници блаженства вечере. Тај младић који је отишао „у далеку земљу“ и раскалашно проћердао имање, када осети да га привуче Божанска трпеза, доћи ће к себи и рећи: „Али, како најамницима мога оца понестане хлеба, ја пропадам од глади!“ а онда ће устати, отићи своме оцу и, признајући свој грех, рећи ће: „Сагреших на небу и пред тобом, и син твој више није достојан да се зове; учини ме једним од својих најамника“ (Лк. 15:13, 17–19). А када учини такво признање, добиће више него што тражи. Јер отац га неће прихватити као најамника, нити ће га гледати као странца; али га као сина љуби, оживљава га, некада мртвог; почастиће га Божанском трпезом; Даће му своју некадашњу славну одећу, тако да ће због тога бити радости и весеља у кући његовог оца. 10) Јер такво је дело човекољубља и таква је доброта Очева, да Он не само да васкрсава из мртвих, него и просветљује благодаћу Духа Светога. Јер уместо распадљивости Он га облачи у хаљину нетрулежности; да елиминише глад Он закоље угојено теле; да више не би одлазио „у далеку земљу“, окружује га бригама, по повратку му даје обућу на ноге, и – што је најдивније – ставља му на руку знак Божанске веридбе; кроз све то оживљавајући га као слику славе Христове. Такви су благодатни дарови Очеви, којима Господ прославља и храни оне који остају трпељиви са Њим, као и оне који, враћајући се Њему, чине покајање; Његово обећање о томе је следеће: „Ја сам хлеб живота; Онај који долази к мени никада неће ожеднети, и ако верујете у мене, никада више нећете бити жедни“ (Јован 6:35). И постаћемо причасници великих дарова, само ако смо увек привржени нашем Искупитељу; ако не посматрамо само ових шест дана Васкршњег празника, посматраћемо себе у чистоти, већ ћемо и на цео свој живот гледати као на празник; ако останемо близу (Њега) и не удаљимо се, говорећи Му овако: „речи живота вечног имашија: коме идемо“ (Јн. 6,68)? Ми, који смо (некад) били у далекој земљи, сада ћемо се вратити, исповедајући своја безакоња, не замеривши никоме ништа и уништавајући духом дела тела. Ако овде унапред нахранимо душу своју, онда ћемо се удостојити да заједно са Анђелима учествујемо у небеској и Божанској трпези; и када куцамо, нећемо бити одбачени као пет лудих девојака; али ћемо моћи да уђемо са Господом, као премудре девојке које је Женик волео; Приказујући Исусову смрт на нашим телима, ми ћемо од Њега примити живот и Царство небеско. Часни пост почињемо двадесет трећег (дана) месеца Мехира 123, а свети пост благословеног празника (Ускрса) - двадесет осмог Фаменета 124; и, додајући овоме наредних шест дана поста и бденија, по снази сваког, трећег (дан) месеца Фармуфа 125, у суботу увече, престајемо да постимо; тако да нам дође свети дан, који са собом носи блаженство, по имену Христов, односно Господњи 126 (четврти дан Фармуфе 127; додајући овоме и прослављање Свете Педесетнице, увек ћемо се клањати Оцу у Христу, кроз Кога и са Којим, вавек у част и сила Њему! Поздрављају те сва браћа која су са мном! Поздравите се у свет светим пољупцем! Крај седме празничне посланице Светог Атанасија, Патријарха Недостају осма и девета празнична посланица, јер он (св. Атанасије) није написао из горе наведеног разлога. Десета празнична посланица Светог Атанасија У конзулату Урса и Полемија, у дане истог Теодора епарха 128 из Илиопоља; после њега, Филагриј из православних (партија) је био епарх две године; - у једанаестој години индикта, када је недеља (Васкрс) била седмог дана априлских календара 129, односно тридесетог Фаменофовог, - старост месеца била је 181/2 130, - педесет четврте године (ере) Диоклецијанове ере.13. 1) Иако сам све ово време, браћо моја, био на одстојању од вас, нисам могао заборавити на обичај који сте сачували, предати од Отаца, толико да ћутим и не објављујем време годишњег светог празника Васкрса, као ни његов најсвечанији дан. Јер, иако су ме задесиле несреће, као што сте ви, наравно, чули за то, и сурове искушења су ме оптерећивала, чему је додата и даљина даљине, наиме, непријатељи истине су нам у свом прогону ушли у траг да би пресрели неке наше списе и тиме нас оптужили и повећали бол наших рана; али ми се нимало нисмо плашили, чак ни с краја света, да Вам пишемо и објавимо наш спасоносни празник Васкрс; пошто нас је Господ сада у нашим тугама учврстио и утешио, иако смо и даље у тешком положају усред толиких непогода и опасности. И писах александријским презвитерима у нади да ће ова порука доћи до вас преко њих, иако сам добро знао какав страх им уливају душмани; али напротив томе, подстадох их да се сете смелости Апостола и каже: ништа нас не може одвојити од љубави Христове: ни туга, ни невоља, ни гоњење, ни глад, ни голота, ни опасност, ни мач (Рим. 8, 35)! А пошто се сада спремам да прославим (Васкрс) на овај начин, пожелео бих да и ви, љубљени, прославите ову славу; а пошто добро знам да је обавештење о празнику моја дужност, нисам оклевао да испуним што је требало (са моје стране), бојећи се да не постанем крив у односу на Апостолску поуку, која гласи: „Свима дајте што треба“ (Рим. 13, 7). 2) И пошто сам од сада све што се тицало предао вољи Божијој, старао сам се да заједно са вама прослављам празник, јер никако не мислим да сам далеко од вас. Иако нас простор раздваја, Господ, Оснивач фестивала, уједињује нас у истомишљености, једнодушности и у заједници мира. Јер ако осећамо и мислимо исто, упућујемо исте молитве једни за друге, онда нас никаква удаљеност не може раздвојити: Сам Господ нас сабира и сједињује. Ако је Господ обећао, где су двојица или тројица сабрани у име Његово, да ће бити међу њима (Матеј 18, 20), онда је јасно да Господ сједињује оне који сачињавају саборе на различитим местима, будући да је усред њих, и прима молитву свакога, као да су близу (један другом) и чује свакога кога сви у исто време ексцлаим. Издржао сам такве несреће и сва ова искушења, браћо моја, као што сам већ поменуо када сам вам писао; а да те не растужим, сад сам хтео да те укратко подсетим на ово..... 3) Дакле, никоме, посебно у благостању, не приличи да заборавља на туге изазване патњом; да се такав, као незахвалан и забораван, не нађе ван Божанственог домаћина; јер у другим временима нико не осећа такво расположење за славословље као после претрпљених туга; и никада се не нуди таква захвалност као после мира од ранијих недаћа и искушења; Тако је Језекија, када су Асирци били поражени, прославио Господа и захвалио се, говорећи: „Господе, спасење моје, и нећу престати да Те благосиљам песмом у све дане живота свог у дому Божијем“ (Ис. 38:20). Она три света човека који су претрпели искушење у Вавилону, Ананија, Мисаило и Азарија, чим су примили раслабљење, и огањ им постао роса, они су узносили хвалу и захвалност и објављивали песму хвале Богу. Како су они (деловали), тако сам и ја; Имајући ово на уму, пишем вам, браћо моја! Јер оно што људима никада није било немогуће, Бог је омогућио; а оно што су сматрали немогућим. Господ је то јасно спровео; јер Он нас доводи к вама, а не предаје нас као плен онима који су се трудили да нас прождре. Не могу они својом злобом потпуно да нас потисну, као ни Цркву и побожну веру! 4) Иако су рачунали на то, Бог је, будући да је добар, великодушно излио на нас дарове своје човекољубља: не само када нам је свима дао заједничко спасење преко Своје Речи; али и сада, када нас непријатељи гоне и покушавају да нас заробе; као што блажени Павле на једном месту, објављујући неистраживо богатство Христово, каже: „Сада Бог, који је богат милосрђем, по преобиљу љубави Својој, којом нас заволе, и оживе као мртве грешнике у Христу“ (Еф. 2, 4.5). Јер је сила људи и свих створења слаба и недовољна, али та Сила, која је изнад људи и нестворене природе, обилна је и неизмерна и нема краја; Она је вечна. Стога, Она поседује дар милосрђа не било које врсте; али пошто је богата, она на много различитих начина остварује и наше спасење кроз Своју Реч, која се, будући безгранична, не удаљава ни од нас; али будући разноврстан и пун изобиља, мења се према стању душе свакога. Јер Он (Христос) је Реч и Сила и Премудрост Божија, као што Соломон и о мудрости потврђује: „Једино што постоји све је способно, и пребивајући у себи, све обнавља, и нараштајем прелази у душе светих, спријатељи се са Богом и пророцима“ (Премудрост 7). За неке, будући да још нису ступили на пут савршенства, Христос је као јагње нахрањено млеком, које се приноси руком Павловом: „Млеко си пио, а не месо“ (1. Кор. 3, 2); за друге који су прешли узраст детињства, а Он се јавља у адолесценцији, а за оне способније за побољшање, Он је, према њиховом стању, она храна коју опет нуди Павле: онај који је слаб, „напитак и јело“ (Рим. 14, 2). И чим човек почне да хода најсавршенијим путем, он се више не храни млеком и млечним производима, о којима је раније било речи; али од сада му је потребан хлеб, за који служи (Богу) Речи, а Његово Тело (служи му) као храна. Јер је написано: „А савршени једу чврсту храну; они који имају разум, дуго се уче“ (Јевр. 5:14). А када се (семе) – реч распрши, онда је у овом људском животу жетва плодова неједнака, али разноврсна у изобиљу, јер она (семе) доноси стоструко... 5) Плакао је, јер да су разумели шта је написано у песмама хвале (Псалмима), не би узалуд и тако смело изашли на Искупитеља, пошто је Дух Свети рекао: „Народи су се колебали на све стране, и народи се узалуд научили“ (Пс. 2,1)? Да су имали на уму Мојсијево пророчанство, не би своје животе окачили о крст (5. Мојс. 28:66); да су мудро расправљали о написаном, не би смело, као сада, говорили о пророчанствима написаним о њима, као што су: опустеће им град, милост ће им се одузети; а такође: биће ван закона и неће се више звати синовима, него странцима. Тако је Дух Свети већ гласно завапио у псалмима: „чудни синови лажљиви Ми“ (Пс. 17,45); и преко пророка Исаије: „родише синове и узвисише се, а Мене одбацише“ (Ис. 1,2), неће се више звати народ Божији и свето племе, него кнезови Содоми и народ Гоморе (Ис. 1,9); да ли су већ надмашили злоћу Содомаца, како опет каже Пророк: Содома је оправданија од тебе? 132 Јер Содомци су згрешили анђелима, а ови су се чак усудили да погубе Господа и Бога, свемоћног Цара и Владара анђела; јер нису знали да је жив Христос, кога су убили; а они Јевреји, који су тако безбожно поступали против Господа, умрли су, само кратко уживајући у овој таштини и тиме лишени вечности; јер су се и у томе преварили, да није привремена раскош, већ нада у вечни живот јемство бесмртности. Кроз многе туге, несреће и страдања праведник иде у Царство Небеско; а када дође на место одакле „побегоше болест и туга и уздаси“ (Ис. 35,10), тада ће наћи радост, као Јов, који је овде поднео искушење, и тамо постао пријатељ Господњи. Онај ко воли раскош ужива само кратко време, а затим води живот у тузи; као Исав, који је овде добијао привремену храну, тамо је био одбачен. 6) Излазак синова Израиљевих и Египћана из Египта представља, могло би се рећи, пример који објашњава ову разлику. Наиме, Египћани, који су само кратко уживали у угњетавању Израиља, чим су отишли ​​(Египат), сви су пали у провалију; а народ Божији, који је такође претрпео батине и само накратко био тлачен због суровости стражара (Изл. 3, 7), по изласку из Египта без тешкоћа пређе Црвено море и прошета пустињом као кроз насељену земљу. Јер, иако је пустиња, према уобичајеном погрешном схватању човека, место напуштено; међутим, кроз благодатни дар Закона, као и кроз саживот са Анђелима, то више није заборављена земља, већ много праведније насељена земља; као Јелисеј, (на пример), који је веровао да је сам у пустињи, у заједници са мноштвом анђела. На тај начин, пошто је народ био угњетаван и живео у пустињи, сада, поверујући, упутио се у обећану земљу, коју је стрпљиво тежио да постигне. Тако и они који су овде привремено угњетавани онда иду ка блаженом задовољству, пошто су претрпели до краја; а они који нас овде гоне биће поражени и неће имати добар крај; као богаташ који је овде, по лажном сведочењу Јеванђеља, кратко време живео у радости, а затим огладњео, и после обиља пића овде претрпео највећу жеђ. Лазар, који је у овом привременом животу морао да страда, утешио се на небу, и пошто је овде претрпео несташицу обичног хлеба од пшеничног брашна, тамо је имао нешто више од мане да га насити – Господа, који сиђе и рече: „Ја сам хлеб који је сишао с неба“ (Јн. 6, 41) и ја дајем живот људима. 7) О, вољени! ако за несрећом следи утеха, за патњом следи спокој, за болешћу оздрављење, за смрћу следи бесмртност, онда се не треба обесхрабрити оним што људе привремено задеси; не треба бити тужан због надолазећих искушења; није долично плашити се када се ништавило које се бори са Христом отворено буни против побожности; али много више, под таквим околностима, морамо угодити Богу и сматрати ово неопходним за (стицање) искуства и за вежбање у врлинском животу. Како би било могуће приметити стрпљење када раније није било тешкоћа или туге? Како би неко могао знати чврстину ако није дошло до непријатељског напада? Како се може видети храброст ако раније није било прекора и неправде? или како се може спознати дуготрпљење да није било угњетавања од стране противника Христових? и уопште, како се својим очима може препознати врлина ако се порок претходно није открио пред лицем порочних? Тако је страдао Господ и Спаситељ наш Исус Христос, јер је Он, желећи да покаже људима пример страдања, претрпео ово „ко га се погрди не погрди, страдање му се не опрашта“ (1. Петр. 2, 23); али Он је окретао ребра своја за ударце и образе за дављење, није одвраћао Лице од пљувања, и уопште се удостојио да буде одведен у смрт, да бисмо могли радосно гледати на Њега као на слику потпуног савршенства и бесмртности. 8) И ако се свако од нас понаша у складу са овим примерима, ми ћемо заправо имати прилику да „згазимо змију и шкорпиона и сву силу непријатељску“ (Лука 10:19). Дакле, Павле, као онај који је и сам следио пример Господа, подстиче нас на то, говорећи: „Угледајте се на мене као што сам ја био на Христа“ (1. Кор. 11,1). Тако је стекао снагу против читаве војске ђавоље, написавши следеће: „Научили смо да нас ни смрт, ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни садашњост, ни будућност, ни сила, ни висина, ни дубина, ни било шта друго у творевини, неће моћи одвојити од љубави Божије ни у Христу Исусу“ (Рим. 8:38, 39). Јер у несрећама, искушењима и тугама непријатељ нам се приближава, подвргавајући нас искушењу и покушавајући да све уништи. А ко живи у Христу, када се бори са противницима и супротставља јарост кротости, смирењу, срамоти и пороку врлини, добија коначну победу, говорећи: „Све могу у Христу који ме крепи“ (Фил. 4, 13) и: „У свему томе побеђујемо ради оних који љубе нас“ (37). Ово је благодатни дар Господњи, то су средства исправљања која долазе од Господа за људе! Јер Он је страдао да би човек који је страдао у Њему био спреман за неосетљивост према страдању; Он је сишао да нас подиже, подвргао је Себе испиту плодности, да бисмо Га волели нествореног; Он је понизио Себе до трулежи, да би оно што је трулежно могло да обуче у бесмртност; Ослабио је ради нас, да бисмо у снази устали; Он је сишао у смрт да би нам дао бесмртност и оживео мртве; једном речју, постао је човек, да бисмо ми, који смо постали смртни људи, оживели, и смрт више не би владала над нама; јер „смрт“ је „ономе који нас не поседује“ (Рим. 6:9), каже Апостолска Реч. 9) А пошто сада ови арионисти, христоборци и јеретици ово нису разумели, они се наоружавају својим језицима против Спаситеља, хуле на Ослободиоца и измишљају потпуно нескладне ствари против Искупитеља. Управо због Њега су понижени, зарад некадашњег народа, одбацују Његово Божанство у суштини; видећи Његов силазак од Дјеве, сумњају да је Он заиста Син Божији; видећи да је на време постао човек, поричу Његову вечност; размишљајући о томе шта је Он претрпео ради нас, не верују да је Он непроменљиви Син непроменљивог Оца; и уопште, пошто је Он страдао ради нас, они одбацују оно што је својствено Његовом стварном вечном постојању. А пошто привлаче казну за своју незахвалност, презирући Спаситеља и уместо да буду захвални на милости, још више га грде, онда би било сасвим поштено рећи свакоме од њих: О незахвалниче! борац против Христа, безбожник преко сваке мере, убица свог Учитеља, слеп у очима своје душе и Јеврејин у свом начину размишљања! кад би само разумео Писмо и слушао светитеље, од којих једни говоре: „Просветли лице Твоје и спасћемо се“ (Пс. 79,4), а други: „Пошаљи светлост Твоју и истину Твоју“ (Пс. 42,3); тада бисте знали да је Господ сишао не ради Себе, него ради нас, и још више бисте се чудили Његовом човекољубљу; да си мислио шта је Отац, а шта Син, онда Му ни у ком случају не би у покору рекао да је Син дошао из промене; и да си схватио дело Његовог човекољубља, савршено за наше добро, онда не би отуђио Сина од Оца, и не би сматрао туђим (Њему) Онога који нас је помирио са Оцем Својим. 10) Знам добро да то збуњује не само оне који се противе Христу, него и отпаднике; јер су се за убудуће, сматрајући се браћом, сјединили једни са другима и, пошто су научили да цепају нешивене хаљине Господње, не сматрају за неподобно да одвоје нераздвојног Сина од Оца. Знам да ће, када се ово каже, они, заједно са ђаволом који их подстиче, шкргутати зубима на нас, збуњени објављивањем истинске хвале нашем Искупитељу. Али Господ, који срамоти ђавола у свако доба, чини то сада, говорећи: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јн. 14,11). Он је Господ, који се види у Оцу, и у Њему се види и Отац; Он је, будући истинити Син Очев, најзад постао човек ради нас, да би Себе предао за нас на жртву Оцу и да би нас искупио Својом жртвом и приносом (Еф. 5, 2). Он је Тај који је у давна времена извео људе из Египта, и коначно, све нас, или боље рећи, цео људски род, откупио нас је од смрти и подигао из пакла. Он је Онај који је од памтивека жртвован као јагње, и симболично представљен у јагњету, и на крају принео Себе на жртву за нас; „Јер пасха наша прождре за нас, Христе“ (1. Кор. 5:7). Он је Тај који нас је ослободио замки ловаца – мислим на христоборце и отпаднике – и поново спасао за Цркву Своју. 11) Иако смо некада били неверни, Он нас је сада кроз Себе спасао. Дакле, браћо моја, шта да наградимо за ово, ако не да хвалимо и благодаримо Бога, свемогућег Цара, и да објавимо оно што је написано у Књизи похвала, говорећи ово: „Благословен Господ који нас не пусти у замку зуба њихових“ (Пс. 123,6). Прославимо (Васкрс) као пут који нам је опет дао на спасење, да бисмо и ми на небу славили са Анђелима. Јер на исти начин, у древним временима, јеврејски народ је славио празник када су из туге извођени да се смире, певајући свечану победничку химну. Тако је и народ у време Јестире, избавивши се од смртне опасности која им је претила, славио празник Господу, гледајући управо у Њега темељ славља, благодарећи Му и исповедајући Га; јер је Он извео људе из тог стања (смрти) у овај (живот). Стога ћемо и ми, полажући завет Господу и исповедајући своје грехе, прослављати Васкрс Господу чистотом живота, добрим понашањем и добрим делима, прослављајући Господа нашег, који само за кратко време кажњава, али нас неће потпуно оставити и неће нас оставити, и неће се одвратити од нас у потпуном ћутању. Када нас је сада извео из христоборбеног Египта, који је познат по својим лажима, онда нас је кроз многа искушења и невоље, као кроз пустињу, довео у своју свету Цркву, да бисмо сада опет, по обичају, могли да вам пишемо и примамо поруке од вас. Зато ти се све усрдније молим, да када благодарно славим Бога, и ти Га исповедаш са мном и за мене, благодарећи; пошто је ово апостолски обичај, који антихришћани и јеретици одбацују и желе да претворе у ништа; али Господ то не допушта; него га обнавља и подржава, – Онај Кога Апостоли представљају као узор, да сви заједно славимо Васкрс и заједно славимо празник, по предању и завету Отаца. 12) Тако почињемо Педесетницу деветнаестог дана месеца Мехира 133, а свети Васкршњи пост двадесет четвртог дана месеца Фаменот 134; дозвољавамо пост двадесет деветог (дана) истог месеца Фаменот 135, касно у суботу увече; затим славимо дан васкрсења, који нам сија тридесетог дана истога Фаменета 136. и славимо, почевши одавде, свих седам недеља Педесетнице по реду. Предавши се претходно размишљању о овоме, како и доликује, имаћемо прилику да постанемо учесници вечних благослова у Христу Исусу Господу нашем, кроз кога Отац нека буде частан и моћан у векове векова, амин! Поздравите се светим целивом, сећајући се нас у својим светим молитвама. Поздрављају те сва браћа која су са мном, чувајући успомену на тебе у свако доба. Да будете здрави у Господу нашем, за то се молим, љубљена и часна браћо! Крај десете празничне посланице Свете Афанасије. Једанаеста празнична посланица Светог Атанасија У другом конзулату Констанција Августа и у првом Констанцу, у дане Филагрија, епарха Кападокијаца, друге године његове владавине; у двадесетој (години) оптужнице; када је недеља (Ускрс) била седамнаестог дана Календа маја 137. године, односно двадесетог дана Фармуфа; ера Диоклецијана у педесет петој години 138. 1) Блажени Павле, пошто се испунио сваке врлине, призван је (од Самог Господа) као веран (Гал. 1, 15); јер није знао ништа о себи (лоше – 1. Кор. 4, 4); али се више трудио за оно што је било врлинско и похвално, или што се односило на љубав и побожност; и тако је узнесен чак у небеска пребивалишта и пренет у рај, да би се, као надмашивши људски живот, узвисио над људима. И када је сишао, свима је објавио да „делимично разумемо и делимично пророкујемо... сада делимично разумем, а тада знам као што сам био познат“ (1. Кор. 13:9,12). У правди су га препознали светитељи који су на небесима, као њихов суграђанин; у односу на будућност и савршено, оно што смо сада од њега научили било је само „делимично“, али у односу на оно на шта је био захваћен и што му је откривено од Господа, он је сам био савршен, како и он каже: „ако смо савршени, будимо мудри у томе“ (Фил. 3, 15). Као што је Јеванђеље Христово испуњење и савршенство службе дате Израиљцима кроз Закон; а будућност ће бити савршенство садашњости; јер ће тада обећања доћи до испуњења и верници ће добити оно што сада очекују, а да не виде, као што Павле каже о овоме: „јер ко види нешто, чак и ако се томе не надамо“, 139 „видимо, надамо се, чекамо са стрпљењем“ (Рим. 8:24, 25). И када је овај блажени био такав, и поверен му је дар благодати апостолства, он је са благонаклоношћу писао да сви људи буду слични њему (Гал. 4, 12); Ова врлина је љубав према човечанству. И сабор (светих) у Царству Небеском је бројан: јер хиљаде и хиљаде тамо служе Господу. Наравно, у Царство Небеско се може ући само уском и скученом стазом, али ко уђе тамо видеће неизмерну ширину и простор, узвишен изнад свега, како то осликавају они који постадоше гледаоци и наследници таквих ствари: Туге си нам поставио (Пс. 65,11); а затим, после туга, опет говоре: „упокојио си нас“ (Пс. 65,12) и опет: „у тузи си нас увећао“ (Пс. 4,2). Заиста, браћо моја, овде је живот светих пун угњетавања; јер или подносе туге, чамећи од жудње за будућношћу, као онај (муж) који каже: „Тешко мени, јер је мој долазак“ (Пс. 119, 5), или су болесни и раде на спасењу других; Дакле, Павле пише Коринћанима следеће: „да се Бог мој не врати поново и да ме понизи међу вама, и да оплакујем многе који су раније сагрешили и који се нису покајали за нечистоту и блуд и грехе које сам починио“ (2. Кор. 12:21); Тако је Самуило оплакивао Саулову смрт, а Јеремија је оплакивао ропство народа. А када се после туге, после такве туге и уздаха, преселе са овога света, тада их загрли Божанска радост, блаженство и весеље, од којих беже болест, туга и уздаси. 9) Када се ми, браћо моја, у томе учврстимо, онда никада нећемо скренути са пута врлине: а да такви морамо бити, у то нас убеђује Апостол овим речима: „Угледајте се на мене као што ја бејах Христу“ (1. Кор. 11, 1). Али у ту сврху он подстиче не само Коринћане, будући да није био само њихов апостол; али боље је рећи, пошто је био учитељ (свих) народа у вери и побожности, кроз то све нас убеђује; и уопште, оно што је написао некоме појединачно има значење и као заповест заједничка свима. Када је овако писао некима, хтео је некима да упути предлог, као у посланици Римљанима, Ефесцима и Филимону; Он прекоре друге и љути се на њих, као на Коринћане и Галате; а другима даје упутства, као Колошанима и Солуњанима; Он изражава своју наклоност Филипљанима и радује се због њих; Он учи Јевреје да за њих Закон треба да буде само сенка; и учио је своју изабрану децу Тимотеја и Тита (усмено) када су били у његовој близини, а када су били у даљини, подсећао их је на то (преко порука); укратко, свима је био све. И пошто овај човек беше савршен, даваше упутства према потреби свакога; да би на сваки начин спасио бар понешто, и зато његова реч не би била бесплодна; али посвуда засађен, доноси плод и до данас. 3) Зашто, драги моји, обратимо пажњу на мисао апостола! – не на почетку посланице, него на крају и у средини њих, даје опомене и упутства (надам се – нека се то оствари вашим молитвама! – да нећу изнети никакву лаж против помисли светог човека)? Пошто је био потпуно познавалац Божанских ствари и разумео моћ Божанског учења, сматрао је обавезним да на почетку (посланице) објави реч о Христу и (да открије) тајну о Њему, а затим изложи начин моралног исправљања; да би, када познају Господа, радосно чинили оно што Он заповеда. Јер ако онај који нас руководи у држању заповести остане непознат, онда нико не може са радошћу постићи њихово испуњење. Исти метод користио је и слуга Божији, праведни Мојсије, који је, објављујући речи Божанског законодавства, најпре саопштио шта се тиче познања Бога, наиме: „Чујте Израиљу: Господ је Бог ваш, један је Господ“ (5. Мојс. 6, 4)! А онда, када је он представио људима лик Његов (Бога) и поучио народ у вези са Њим у Кога је требало да верује; и када су своје мисли упутили на Онога који је истинити Бог, тек тада је Законодавац објавио оно чиме човек постаје угодан Богу, говорећи: „Не чини прељубе, не кради“ (Изл. 20,14) и друге заповести. А по апостолском учењу, „доликује да верује ко долази Богу, јер Он јесте, и награђује оне који Га траже“ (Јевр. 9,6). А Он (Бог) се тражи кроз добра дела, као што о томе каже Пророк: „Тражите Господа, и кад год Га нађете, призовите га; кад вам се приближи, нека остави безбожник путеве своје, а зао човек свој савет“ (Ис. 55,6.7). 4) А ако неко није искушаван сведочењем пастира, онда је корисно навести и почетак његове књиге, где он каже: „Пре свега, верујте да је један Бог, који је све створио и наредио и из непостојања призвао у постојање. Због тога блажени Јеванђелисти, који су предали речи Господње за вечни спомен, на почетку Јеванђеља пишу шта се тиче нашег Искупитеља, да би, пошто су најпре приказали Господа као Творца (свега), оно што причају о делима Његовим, побудило веру. Како су могли задобити поверење причајући о човеку који је био слеп од мајчине утробе и о другим слепцима који су прогледали, о мртвима који су васкрсли, о претварању воде у вино, о губавцима који су примили очишћење; да Га нису приказали као кривца (за ово), пишући: „У почетку беше Реч“ (Јн. 1, 1) или, као Матеј: Онај који је рођен од семена Давидовог, Он је Емануило и Син Бога Живога, од кога се Јевреји, заједно са аријанцима, одвраћају лицем својим, а ми га познамо? Зато апостол, поучавајући друге кроз своје посланице на одговарајући начин, посебно јасно подсећа свог сина (Тимотеја) да не занемарује оно што је од њега научен, и заповеда му овако: „Сети се Исуса Христа, који је васкрсао из мртвих, из семена Давидовог, по јеванђељу моме“ (2 Тим. 2, 8). А када му каже да то имају на уму у свако доба, пише му и следеће: „од ових се учите, у овоме останите“ (1. Тим. 4,15)! Јер непрестано размишљање и чување у сећању Божанске речи јачају страх Божији, чинећи љубав према Њему неодољивом и несавладивом, као што је он смело рекао, који је то разумео о себи и о онима који по њему мисле: „Ко ће нас раставити од љубави Божије“ (Рим. 8, 35)? За оне…….. парабола слична овој параболи: „а безбожник је оптерећен ропством греха својих“ (Приче 5:22). 5) Јевреји, иако су то знали, ипак су намеравали да поступе нечасно према Господу, заборављајући тако да на себе навлаче Божански гнев; и зато, са тугом, за њима вапи Божанска дефиниција: „поколебали су се незнабошци и узалуд се научили“ (Пс. 2,1)? јер је намера Јевреја била узалудна, пошто су изрекли смртну казну (Извору) Живота и ковали лудило против Ума Очевог. Јер ко ће, видећи њихову расејаност и пустош свога града, сагрешити ако каже: „Тешко душама њиховим, који су већ смислили зли савет против себе, рекоше: да свежемо Праведника, јер нам је непристојно да једемо“ (Ис. 3:9, 10), и, наравно, с правом! Јер, пошто су били у заблуди у погледу (значења) Писма, нису разумели да „ко копа рупу искренима, посрамиће се“ (Приче 26,27) и да ће „онога ко руши ограду змија угристи“ (Проп. 10,8); и да нису одвратили лица своја од Господа, уплашили би се онога што је раније било записано у Божанственој Књизи похвала: „Незнабошци начинише угаљ у пропаст, саздавши што су учинили, у овој мрежи, сакривши је, нога им се заглавила“ (Пс. 9,16). Господ јасно даје до знања када извршава свој суд да ће грешник бити ухваћен делима руку Његових. Истина, нису занемарили ове речи, као и следеће: „нека им дође мрежа“, „и улов који лежи на југу“, „нека их загрли“ (Пс. 34,8); али их нису разумели, а ако није тако, „не да су распели Господа славе“ (1. Кор. 2:8). 6) Зато, праведне и верне слуге Господње, пошто су научене Царству Небеском, износе (из своје ризнице) ново и старо (Мт. 13, 52); и размишљају о речима Господњим када бораве у становима, када леже и када устану, и када путују; Они (увек) остају у доброј нади због обећања Духа Светога, који каже: „Благо човеку који не ходи по савету злих, и не стоји на путу грешника, и не седи на столиштима рушитеља. Али воља је његова у закону Господњем, и у закону Његовом учиће се дан и ноћ. Док чврсто стоје у вери, радују се нади, радују се духом, они могу са савршеном смелошћу да кажу: „Уста моја говоре мудрост, и науку срца мога разумно“ (Пс. 48,4), а такође: „У свим делима Твојим научисмо се, у стварању научисмо се руци Твојој“ (Пс. 142, 5. у јутрењу) научио се од Тебе“ (Пс. 63,7). Затим, када њихова смелост ојача, они говоре: „Понећу пред Тобом науку срца свога“ (Пс. 18,15). Шта ће бити крај овога? Он одмах додаје, говорећи: „Господ је мој Помоћник и мој Избавитељ!“ Јер онима који иду својим путем са таквом опрезношћу и на тај начин припремају своја срца за Господа, неће се супротставити ниједан непријатељ; и зато је њихово срце тако заштићено поверењем у Господа, као што је написано: „који се уздају у Господа, као гора Сион, неће се померити у животу у Јерусалиму“ (Пс. 125,1). Јер ако се понекад издајник усуђује (исказати) против њих да би изазвао раздор у добро уређеном мноштву светих и да би изазвао раздор међу браћом; чак и тада имају Господа на својој страни, не само у смислу да Он делује као осветник за њих; али и у томе што им даје слободу када су већ претрпели пораз; јер је ово обећање Божије: „Господ ће се борити за вас“ (Изл. 14:14)! Ако их онда задеси (пронађе) несрећа и искушења споља, и узму за правило апостолске речи – да буду храбри у несрећи, да буду усрдни у молитви и да свему што бива супротстављају учење у Закону; тада ће они тада бити угодни Богу и моћи ће да кажу речима Светог писма: „Нађоше ме туге и потребе; заповести су моје учење“ (Пс. 119:143). 7) А пошто се добра дела не врше само стварним извршењем, већ и прелиминарним размишљањем, он овоме додаје: „Припреми очи моје да ујутро науче речи Твоје“ (Пс. 119:148). Јер мисли духа оних који су здрави морају претходити деловању тела; иначе, наш Спаситељ, када је хтео ово да поучи, не би почео са унутрашњим мислима, говорећи ово: „Ко погледа жену да је пожели, већ је учинио прељубу“ (Мт. 5, 28), и: сваки који се љути на брата свога постаје кривац за убиство (Мт. 5, 22). Јер одсуством гнева спречава се и фатални ударац; а ако је пожуда унапред уништена, онда нема могућности за прељубу. Дакле, љубљени моји, потребно је размишљање о Закону и стално општење са врлином да праведник ни у ком погледу не оскудева, већ је спреман за свако добро дело. Кроз ово имамо обећање вечног живота, као што Павле пише Тимотеју, који назива марљивом медитацијом, говорећи: „Обучавајте се побожности. Телесно васпитање је корисно у малом, а побожност је корисна за све, јер има обећање овог живота и будућности“ (1. Тим. 4, 7, 8). 8) Врлина овог човека достојна је дивљења, браћо моја! Јер кроз Тимотеја свима исто заповеда, да се нико ни о чему не брине у побожности, него да пре свега и изнад свега цени веру у Бога. Јер какву милост може очекивати ко чини зло, чак и ако се чини да држи заповести? Много је вероватније (могло би се очекивати) да атеиста није у стању да испуни ни (мали) део Закона; јер какве су његове мисли, таква морају бити и његова дела, као што их Дух Свети прекорева на овај начин: „Безумни каже у срцу своме: нема Бога“ (Пс. 13,1). Затим, пошто Реч жели да открије везу између дела и мисли, каже: „покварена и одвратна у својим подухватима“. Дакле, онај ко поступа безбожно (сваки пут) строго се квари у сопственом телу, било да краде, чини прељубу, презире, опија се или чини слично. За то пророк Јеремија оптужује Израиљ, вапајући овако: „Ко ми да последње станиште у пустињи, а ја ћу оставити народ свој и отићи од њега; али сви они чине блуд, заједница злочинаца, и прилепили су се за језик као за лук: лаж и невера, они не овладаше земљом, јер не завладаше земљом. ја“ (Јер. 9:2,3). Дакле, због њихове злобе и преваре и због тога што у својим поступцима прелазе из једног зла у друго, осудио је њихов начин деловања; а пошто нису познали Господа и били у неверовању, оптужује их за атеизам. 9) Јер постоји блиска веза између вере и побожности; ко верује у Њега (у Бога) је побожан; а ко је побожан има утолико више вере. Ко истрајава у злу, неминовно одступа од вере; а ко отпадне од побожности отпада и од праве вере. А да је то тако, наводи Павле, који свог ученика поучава следећем савету: „Али одбаци зле таштине: иначе ће узнапредовати у зло; и реч је њихова као гангрена и сало ће изаћи; од њих су Химењ и Филет“ (2 Тим. 2:16, 17). А у ком погледу су поступили безбожно, он овако објашњава: „они који греше у истини говоре да је васкрсење већ било“ (2. Тим. 2,18). И опет Апостол, желећи јасно да утврди побожност као пратиоца вери, каже: „И сви који хоће да живе побожно у Христу Исусу биће прогнани“ (2 Тим. 3, 12). А да нико не би одступио од побожности током гоњења, саветује да се чува вера, додајући: „Останите у ономе чему сте научени и у суштини која вам је поверена“ (2. Тим. 3, 14). И као да један брат добија подршку од другог, они међусобно стварају једно другом упориште; тако подједнако вера и побожност, произилазећи из истог извора, достижу савршенство једно кроз друго; а ко има комуникацију са првим мора да добије подршку од другог. И када он (Апостол) захтева да се његов ученик вежба у побожности; онда га коначно надахњује да се бори и са борбом вере, говорећи: „бори се добром борбом вере, једући за живот вечни“ (1. Тим. 6:12). Јер ако се неко унапред уздржава од безбожног идолопоклонства и отворено исповеда Онога који је заиста Бог, онда се самом вером бори против оних који су му непријатељи. 10) Пошто обоје, мислим на веру и побожност, имају једну наду: живот вечни. „Труди се“, каже он (1. Тим. 6:12) и „оспособи се за побожност:“ има „обећање садашњег и будућег живота“ (1. Тим. 4:78). Дакле, арионисти, који су се сада отцепили од Цркве, су христоборци! – ископали су јарак невере у који су и сами упали; и како успевају у злу, они изопачују веру простих, омаловажавајући Сина Божијег и говорећи да је створење и створено од нечега што није. Али као што у то време из (прелести) следбеника Филета и Хименеја, тако и сада Апостол опомиње све на такво зло, говорећи: „Сигурни темељ Божји стоји, имајући овај печат: Господ познаје биће своја, и нека одступи од неправде сваки који именује име Господње“ (2 Тим.!2) Јер је похвално уздржавати се од зла и безакоња да бисмо могли на прикладан начин прославити Васкрс; јер ко се скрнави гадостима безбожника не може принети жртву васкршњу Господу Богу нашем. Зато су људи који су некада били у Египту говорили: не можемо принети Пасхалну жртву Господу Богу нашем у Египту. А Бог је и удостојио да се сви одступе од дела фараоновог и од гвоздене пећи, да би, ослобођени зла и одбацивши свако страно знање, могли да сагледају богопознање и слику врлинског живљења. Наиме, Он каже: одвоји се од њих и одвоји се и не дотичи се нечистог (Ис. 52,11; 2. Кор. 6,17). И никако другачије се нико не може удаљити од греха и започети дела врлине, осим кроз размишљање о таквим делима и блиско општење са делима побожности; тек тада ће задобити чврстину вере, која му је Павлу, после подвига који је извршио, донела „венац правде“, који ће, међутим, не само њему, већ и свима сличнима, „праведни Судија наградити“ (2. Тим. 4, 7, 8). 11) Такво размишљање и тако побожно вежбање доступни су светима сада, као и у свако доба; ако смо достигли исто стање, онда ће нам бити могуће да славимо Васкрс са њима, како је то Божанском вољом одређено. Јер шта друго (представља) Васкршњи празник, ако не непрестано богослужење, ако не познање побожности и од срца, без принуде, одлазну једнодушну молитву? А пошто Павле жели да будемо такви, он даје следећу заповест: „радујте се свагда, молите се непрестано, захваљујте на свему“ (1. Солуњанима 5,16-18)! Дакле, не у раздвојености, него у тесном јединству и на општем скупу, морамо сви заједно да славимо Васкрс, како Пророк захтева, говорећи: радујмо се Господу, радујмо се Господу Спаситељу нашем (Ис. 25,9)! И ко би могао бити тако спор, или ко би могао бити толико непокоран Божанском гласу, да он, остављајући све, не похрли на општи празнични састанак, у коме (учествује) више заједница? Јер празник не слави било које место, него „по целој земљи се разишла порука њихова и речи њихове до краја света“ (Пс. 18:5); и жртва се не приноси на једном месту, него се међу свим народима кађење шаље Богу и приноси се чиста жртва. Дакле, када се на исти начин од свакога ко постоји у васељени, узнесе похвала и молитва Њему, милостивом и добром Оцу, када цела католичка црква, свуда постојећа, у радости и весељу, у исто време и на исти начин врши службу Божију, када сви у општем сабору узносе хвалу и узвикују тамо, зар не велики брате мој, зар не? Ко се онда неће потпуно предати Богу, молећи Му се са свом искреношћу? Чак се и зидови Јерихона, односно удружени напори непријатељске активности, сада руше; и благодатни дар Духа Светога излива се на свакога у изобиљу, да сваки, осетивши силазак Светога Духа, може рећи: милосрђе Твоје ујутру смо испуњени, и радујемо се и веселимо се у данима нашим. 12) А ако је то тако, онда се радујмо заједно са светима, и да нико од нас не заобилази ову дужност; Сматрајмо за ништа несреће и искушења која нас посебно сада задесе од мрзећих Јевсебијана; а сада покушавају да нам нанесу штету и навуку на нас тешке кривице због побожности коју штити Бог; али као верне слуге Божије знате да наше спасење долази у време несреће – и Господ је о томе најпре дао следеће обећање: „Благо вама кад вас погрде и погубе, и свако зло говоре на вас који лажу, мене ради. Радујте се и веселите се, јер је велика плата ваша на небесима“ (Матеј–125). Опет постоји Спаситељева изрека да несреће не задесе све, а посебно оне који Га се истински боје 140. Зато, ма колико нас непријатељи тлачили, ми ћемо изаћи напоље; нека нас грде, састаћемо састанке; и ма колико се трудили да нас одврате од побожне вере, ми ћемо то објавити са чврстом надом, говорећи: „све ово дође на нас, и од Тебе није заборављено“ (Пс. 43,18). Не желимо да будемо атеисти као арионисти (јеретици), који говоре: „Ти си од непостојећег, Логосе“; али оно што је вечно код Оца, онда, наравно, долази од Њега. 13) И ми, браћо моја, прославимо Васкрс, прослављајући празник са којим ниједна туга ни туга није неспојива, и нећемо се дружити са отпадницима, због привремених искушења која нас задесе ради чистоте (наше) вере; али чинимо оно што промовише радост и духовну радост; да наша срца не буду тужна као срце Каиново, него да ми, као добре и верне слуге Господње, чујемо: „Уђите у радост Господа свога!“ Ми не уводимо дане туге и туге, чим се објави време празника Васкрса; али испуњени радошћу и весељем славимо Васкрс. Празник Пасхе славимо, не обазирући се на клевету Јевреја; - а о учењу аријанаца, који Сина одвајају од Извора Божанства и сврставају међу створења, боље је прећутати; – али гледајући на учење које долази од Господа. Јер превара Јевреја и необјашњиви атеизам аријанаца не сугерише ништа друго осим туге; пошто су они од почетка умирали Господа, а ови чак одбацују и тај одељак (Светог писма): Онај кога су Јевреји жртвовали 141 победио је смрт, тврдећи да Он није Творац, већ створење. Јер да је био створење, био би узет смрћу, а да није побеђен смрћу, о чему сведочи Писмо (Рим. 6,9; Дела апостолска 2,24), онда Он није створење, него Господар створења и темељ овог празника бесмртности. 14) Јер је Господ смрти (Рим. 14,9) хтео да уништи смрт; али што је Господ хтео, то је учинио, тако да смо сви прешли из смрти у живот. Али намера Јевреја и оних који су им били слични показала се узалудна; јер оно што се догодило није било оно што су очекивали; али од њиховог подухвата догодило им се нешто супротно, и смеје им се Онај који живи на небесима и Господ их проклиње (Пс. 2,4). Зато се наш Искупитељ, када је вођен на смрт, са прекором обратио уплаканим женама које су га пратиле, говорећи: „Не плачите за мном“ (Лк. 23, 27, 28)! Јер је тиме хтео да покаже да смрт Господња не води у тугу, него у радост, и да је жив Онај који је умро за нас; јер Он није од непостојећег, него од Оца. И заиста је достојно радости што видимо победу над смрћу, односно наше нетрулежње кроз (васкрсло) Тело Господње; јер ако је Он васкрсао у слави, онда је јасно да ће се васкрсење свих нас остварити; и ако је Његово Тело остало нетрулежно, онда не може бити сумње у нашу нетрулежност. Јер ако од једног човека, како каже Павле (Рим. 5:12) – и заиста је тако – грех је прешао на све људе; тада ћемо сви васкрснути кроз васкрсење Господа нашег Исуса Христа; „Овоме распадљивом доликује,“ каже он, „да се обуче у нераспадљивост, а овом мртвом да се обуче у бесмртност“ (1. Кор. 15:53). А то се остварује током страдања, као што је и Господ наш умро за нас, „јер се за нас прождера Пасха наша, Христос“ (1. Кор. 5,7). Пошто је Он принео Себе на жртву за нас, свако треба да се храни од Њега и да једе са радошћу и ревношћу; јер је милостив ако се даје свима (као храна); и ако је Он у сваком (од нас), онда је, дакле, извор који излива вечни живот. 15) Тако почињемо Педесетницу деветог дана месеца Фаменот 142, и када у ове дане служимо Господу у беспрекорности, очистивши се, онда почињемо свештени празник Васкрса четрнаестог Фармута 143; затим настављајући пост до суботе, прекидамо га седамнаестог 144. истог месеца, касно увече; и тада нам се диже светлост Господња и засија светло васкрсење, у коме васкрсе Господ наш; а ми треба да се радујемо и радујемо радошћу и добрим делима у преосталих седам недеља; после које долази Педесетница, када узносимо славу Богу и кличемо: „Ово је дан који учини Господ: радујмо се и веселимо се“ у Господу и Спасу нашем Исусу Христу, кроз Кога Њему и Оцу част и власт у векове векова, амин! Поздравите се светим пољупцем! Поздрављају те сва браћа која су са мном! Да останете здрави у Господу, ово је молитва моја, љубљена браћо! Крај једанаесте посланице Светог Атанасија. 1) Хвала Божанском Промислу за оно чиме нас дарује у сваком тренутку! А сада нам милостиво допушта да стигнемо до празника (Ускрса). Дакле, саставивши, као и обично, поруку о празнику Васкрса, драги моји, шаљем вам је, да уз вашу помоћ сва браћа знају за дан радости. А пошто су се Мелетијани, чим су дошли из Сирије, хвалили постигнућем онога што им не припада – мислим да су и они укључени у католичку цркву – из тог разлога вам шаљем копију поруке наших саслужитеља који су из Палестине, да када дође до вас, можете сазнати за превару лицемера у њој, која је државна. Управо зато што су се, као што рекох, хвалили; тада сам сматрао да је потребно да пишем епископима Сирије, а Палестинци су нам одмах послали одговор, слажући се са одлуком у вези са њима, као што ћете видети из копије. А пошто немате потребе да поредите поруке свих епископа по реду, послао сам вам само једну, која је потпуно слична осталима, да из ње (једне) научите пресуду свима. Знам да ће се распламсати непомирљивом мржњом према свима јер им се замера за фалсификат. Такође сам сматрао да је од изузетне важности и хитности да вас подсетим на вашу редовност – о томе пишем сваком појединцу – да бисте браћи најавили о Дану поста и улили у њих убеђење о потреби поста да, када цео свет пости, ми сами, који живимо у Египту, не будемо исмевани, него што се не држимо ових дана у посту. Јер ако не постимо зато што посланица још није прочитана (у сабору), онда је потребно уклонити овај изговор и подстаћи нас да прочитамо посланицу пре поста, да нико нема разлога да се жали што није постио (из незнања); а ако је већ прочитано, онда им можеш дати упутства у вези поста. Али, љубљени, како год било, увери их у ово и научи их да посте четрдесет дана; јер би било срамотно када би сви то чинили, али они у Египту, уместо уздржавања, препуштају се радости. И пошто сам се забринуо да нас неки због тога грде, био сам принуђен да вам на сличан начин пишем. Ако сте примили ову поруку и, прочитавши је, убедили их, онда ми пишите, љубљени! да бих се ја, примивши обавештење о томе, радовао. 2) Такође сам сматрао потребним да вам скренем пажњу да су на место упокојених епископа постављени: у Танису уместо Илиоса - Теодор, у Арсеноитиди Силван уместо Калосириса, у Паралосу - Немесион уместо Нуна, у Буколији - Ираклије, у Тентири Андроник, уместо његовог оца Максима Филополија у Херомину, у оца његовог Филијана Филомина, у Паралосу. уместо Атраса, у у доњем Аполону Сарапион уместо Плутона, у Афродити Серен уместо Теодора, у Рхиноцорура - Соломон, у Стапхма - Аравион; а у Мармарици: у источном Гариатис Андрагатхус уместо Хиеракса, у јужном Гариатис Кијаните уместо Никона, да бисте могли да им пишете и да од њих примате канонске поруке. Поздравите се целивом светим, поздрављају вас сва браћа која су са мном! Ово писмо написао је Атанасије из Рима. Дванаеста порука није пронађена. Тринаеста празнична посланица Светог Атанасија У конзулату Марцелина и Пробина, у дане епарха Лонгина, четрнаесте године индикта; – Недеља (Ускрс) је тада била тринаестог дана Календа маја 145. године, односно двадесет четвртог Фармуфа, од Диоклецијана педесет седме 146. године. 1) А сада, љубљена браћо моја, не сматрам да је за себе тегобно да вам најављујем спасоносни празник Васкрса, као што је обичај сваке године. Јер, иако они који се противе Христу тлаче вас и нас несрећама и тугама, и поред тога, пишем вам и из Рима, јер је јединство у вери утеха послана нама од Бога. Мада, наравно, овде (у Риму) славим Васкрс са братијом; али с тобом га славим у духу, са својом жељом; јер заједно упућујемо своје молитве Богу, који нам је по својој милости дао прилику не само да верујемо у Њега, већ и да сада страдамо за Њега (Фил. 1,29). Иако смо у угњетавању, Он узбурка нас који смо удаљени од вас. Писму, да бисмо, иако кроз поруке, имали утеху и заједно тежили истинском добру. Заиста, многе невоље и свирепи прогони који су задесили Цркву супротстављају нам се; јер се људи са смислом изопаченим јереси, неиспитани у вери, буне против истине и сурово прогоне Цркву; неки од браће су били тучени, други су мучени мучењем, и – што је најтеже – њихова дрскост се протезала чак и на епископе; али, упркос свему, не смемо заборавити на Празник, а још више га памтити; и никако не смемо занемарити да га памтимо, макар и на кратко. Неверници као да немају празника, јер цео живот проводе у гозби и лудилу; и стога славе које се међу њима славе служе пре као разлог за тугу него за радост. А за нас, док живимо овде (на земљи), они доприносе несметаном преласку у тај живот. И ово је време за нас; а ми смо награђени тим вечним животом за наше подвиге и оданост; тако да ако се покажемо као вредне и верне слуге Христове, онда можемо постати сунаследници са светима; као што Јов каже: „Није ли живот човека на земљи искушење“ (Јов 7:1)? А они се у овом животу искушавају само кроз мучне и тегобне несреће, ради којих ће свако добити дужну награду од Бога, који кроз пророка каже: „Ја сам Господ који испитујем срца и кушам материце, да наградим свакога по путу његовом“ (Јер. 17,10). 2) И не само кад је неко испитан, Он унапред зна шта је сваком одређено; јер Он зна све пре него што се догоди, али пошто је добар и човекољубив, Он свакога награђује оним што је заслужио по делима својим, да свако може да узвикне: „Праведан је суд Божији!“ као што каже исти Пророк: Господ „куша праведника, познаваоца материце“ (Јер. 20,12). Стога Он свакога од нас изнова искушава, тако да врлина оних који не знају, услед којих их је искушење задесило, постаје очигледна, као што је речено Јову: „Мислиш ли да сам те другачије створио“ 147 „и да ли треба да изгледам истинито“ (Јов 40,3)? Или да би они, почевши да размишљају о својим делима, препознали њихов квалитет и онда или почели да оплакују своју злоћу или се још више учврстили у вери. Тако блажени Павле, претрпевши невоље и прогоне, глад и жеђ, победи све у Христу Исусу, који нас заволе; док је страдао, осећао је, наравно, слабост свог тела; али, испуњен вером и надом, био је јак духовном снагом, а његова снага у слабости се до краја усавршавала. 3) И други светитељи, имајући исто уздање у Бога, са радошћу примаху искушења кроз непогоде; Овако каже Јов: „Благословљено име Господње“ (Јов 1:21)! и псалмиста: „Искуси ме, Господе, и искушај ме, запали утробу моју и срце моје“ (Пс. 25,2). Дакле, пошто се снага мора тестирати, Он замера безумнима. Пошто су светитељи знали да очишћење и корист произилазе из Божанског огња, оваква искушења им нису могла нашкодити; напротив, они су се кроз њих учврстили и нису добили никакву штету од (несрећних) незгода, него су се кроз њих јавили у већој слави, као злато које излази из огња (1. Петр. 1, 7); Тако један од оних који су били кушани после једног искушења каже: „Искушио си срце моје, посетио си ме ноћу, искушао си ме, и безакоња се не нађе у мени, јер нека уста моја не говоре о делима људским“ (Пс. 16,3,4). Они који се у својим делима не држе закона, који не знају ништа осим да једу, пију и умру, виде опасност у искушењима, услед којих лако падају у заблуду, па се, остајући неискушани у вери, предају наопаком начину размишљања и чине оно што је недозвољено. Стога, блажени Павле, подстичући нас на таква дела – он је сам најпре открио чврстину у њиховом вршењу – каже: „У невољама сам и у слабостима мио“ (2. Кор. 12, 10), а затим: „учите се побожности“ (1. Тим. 4, 7). Пошто је знао за прогон оних који су радије живели у побожности, желео је да његови ученици прво науче да савладавају бремена које су себи наметнули ради побожности; да би, када дођу искушења и с обзиром на непосредне катастрофе, они, будући да су, као и он, у њима искушени, могли да их поднесу без тешкоћа; јер на шта год се навикао, макар у мислима, лако је у томе наћи најдубљу радост, као по навици. Стога су свети мученици, унапред присно упознавши се са недаћама, непоколебљиво кренули ка своме савршенству у Христу, сматрајући срамоту тела за ништа и гледајући само на спокојство блаженог живота који их чека. 4) Сви они који су „именовали своја имена по земљама“ (Пс. 48,12), а у мислима су имали „дрва, сено, трску“ (1. Кор. 3,12); били искључени из учешћа у Царству небеском јер су избегавали катастрофе. Јер кад би знали да „невоља чини стрпљење савршеним, стрпљење је вештина, а вештина је нада, али нада не посрамљује“ (Рим. 5:3-5); тада би настојали да постану попут Павла, који је рекао: „Тело своје умртвљујем и ропствујем, да не бих и сам постао роб проповедајући другима“ (1. Кор. 9:27). Они би, наравно, лако могли да поднесу невоље које с времена на време долазе на искушење, да су слушали пророчки подсетник, који каже: „Добро је човеку ако носи твој јарам“ у младости. Сам ће седети и ћутати, као да га је подигао твој јарам. „Он ће дати свој образ ономе ко га бије, испуниће се погрда. Јер те Господ неће довека одбацити, јер ће смирени помиловати по обиљу своје милости“ (Тужаљке 3, 27, 28, 30–32). Све батине, срамота и погрда од непријатеља никако се не могу поредити са пуноћом милости Божије; јер ослобођење од њих следи брзо, будући да су привремени; и Бог има милости у свако доба, изливајући милост своју на оне који не клону духом. Стога, не треба да гледамо на пропадљиво, браћо моја љубљена, него на вечно. Јер, иако катастрофе постоје, оне имају крај; нека буде прекора и гоњења, али они су ништа у поређењу са надом која нам остаје; јер је сва ова садашњост безначајна у поређењу са будућношћу, а несреће овог времена не могу се упоредити са надом у будућност; јер шта би се могло упоредити са Царством Небеским или шта би се могло упоредити са животом вечним? Или шта значи да се овде морамо потпуно одрећи да бисмо тамо постали наследници? Да, бићемо наследници Божији, сунаследници Христови! 5) Не смемо гледати на несреће и искушења, драги моји, него на оно што верујемо да се чува за нас ради гоњења. У то се уверавамо и на примеру патријарха Исахара, о коме Свето Писмо говори: „Исахар зажеле добра, почивши усред међа, и видећи остало добро и земљу као масну, даде своје за рад, и постаде муж земљораднику“ (Пост. 49, 14). Као што је опечен Божанственом жељом као невеста у Песми над песмама, тако је пожњео награду која долази из Светог Писма; јер његов дух није био усмерен само на старо наслеђе, већ на учешће у оба; и тако он. као да су му израсла крила, он је већ видео блажени мир на небу; и ако је ова земља пуна тако лепих творевина, колико више треба да буду испуњена њима небеска пребивалишта: јер је тај свет увек нов, никад не стари. Наравно, ова земља је пропадљива, како каже Господ (уп. 1. Кор. 7, 31; 1. Јн. 2, 17); и будући свет, као што има да прими свете, неће бити пролазан. А кад патријарх Исахар погледа ово, и он се радосно хвали својим несрећама и невољама, савијајући рамена да поднесе терет; Он није одолевао онима који су задавали ударце и није клонуо духом од прекора, али је као храбар човек, победоносно савладавајући све и са тим већим жаром обрађујући своју земљу, налазио је у томе задовољство. Реч је расула семе, и он је марљиво обрађивао земљу да донесе савршени плод, стоструко. 6) Зашто је то, драга моја? Само да бисмо се и ми могли похвалити њима, када наши непријатељи ставе терет катастрофа на нас; да кад нас прогоне не ослабимо; али смо се много више трудили за круну града на висини у Христу Исусу Господу нашем; да кад нас руже, не клонемо духом, него окренемо образ према ономе ко удари и погне врат. Али пријатељи пожуда и непријатељи кушани су, како каже свети апостол Јаков, занесени и заведени својим жељама (Јак. 1, 14); Али ми, браћо моја, пошто знамо да страдамо за истину – нека нас бију и прогоне они који се одричу Господа – сматрајмо великом радошћу када нас, по Јаковљеву, задесе разна искушења, знајући да кушање наше вере рађа трпљење (Јак. 1, 2). Славимо и Васкрс, браћо моја, радујући се; јер знамо да је наше искупљење одређено временом страдања; јер нас Спаситељ наш није искупио беспосличарством, него је страдањем за нас укинуо смрт. Стога нам је о томе још раније рекао: „Бићете у свету туге“ (Јован 16:33). Али Он то није рекао свима, него онима који Му искрено и са вером служе, будући да је раније знао да они који Га истински поштују морају да трпе прогон. Али зли људи и заводници (других) постају све успешнији у злу, обмањујући и бивајући преварени. 7) И када, као они читаоци снова и лажни пророци који су се добровољно јавили да чине чуда, ови безумници, опијени не вином, него својом злобом, обећавају поделу светих титула и још се хвале својом смелошћу; онда им не верујте; напротив, пошто смо суочени са искушењима, понизимо се да не бисмо били уништени њима. Јер као што је Бог, када је преко Мојсија опомињао народ, рекао: „Ако се у вама појави пророк, или сањар снова, и да вам знак или чудо, и дође знак или чудо говорећи вам говорећи: хајде да служимо другом богу кога не познајете; не слушајте речи оног који пророка пророка гледа, или вас води Бог да вас води: далеко, ако љубиш Господа Бога свога свим срцем својим“ (5. Мојс. 13:1-3); тада се ми, овако искушани, нећемо повући од љубави према Богу; али сада, љубљени моји, прославимо Васкрс, не успостављајући дан туге, него радости за Христа, од кога се свакодневно хранимо. То је Њега, сећајући се да је Себе принео на жртву у дане Васкрса, ми ћемо Га свечано прославити, јер је као пасхално јагње принео Себе на жртву; Прославимо Онога који је од давнина извео народ из Египта, а сада је укинуо смрт; Онај који има власт над смрћу, који и сада посрамљује ђавола и може помоћи потлаченим и онима који даноноћно вапе Богу. 8) Велики пост почињемо тринаестог Фамена 148, Свете Васкршње недеље осамнаестог Фармута 149, а пост прекидамо у суботу двадесет трећег 150; тако да велики дан васкрсења васкрсне (за нас) двадесет четвртог истог месеца Фармуфа 151; одакле почињемо да рачунамо дане Педесетнице; и свагда призивајући са хвалом Христовом, добићемо слободу од непријатеља наших у Христу Исусу Господу нашем, кроз кога Отац има част и моћ у векове векова, амин! Поздравите се светим пољупцем! Поздрављају вас сви који су овде са мном! Будите здрави у Господу нашем, за то се молим, љубљена браћо! А ову (посланицу) је написао (Атанасије) из Рима. Крај тринаесте поруке. Четрнаеста празнична посланица Светог Атанасија У трећем конзулату Констанција Августа и другом Констанцу, када је Лонгин био епарх, петнаесте године индикације; - Недеља (Ускрс) је била трећег дана априла 152. године, односно шеснаестог Фармуфа, од Диоклецијана педесет осме године 153. 1) Радост нашег славља, браћо моја, са нама је сваки час и без одлагања за све оне који су се припремили за прославу Васкрса. Близу нам је Реч, која нам је све хтела, Господ наш Исус Христос, који се, по свом увек важећем обећању, удостоји да са сваким од нас створи пребивалиште и заједно тако кличе: „Ево, ја сам с вама у све дане... у векове“ (Матеј 28,20). Јер као што је Он за нас пастир и првосвештеник, пут и врата и све у свему, онда нам се опет открива као празник и тријумф, јер, по речима блаженог Апостола, „Пасха наша брзо се прождре за нас Христе“ (1. Кор. 5, 7). Очекивао га је псалмопојац и просветлио му молитвене мисли када је рекао: „Радости моја, избави ме од оних који су ме прошли“ (Пс. 31,7)! Он је заиста радост, Он је истински тријумф, ослобођење од зла; али Му се може приступити само ако води потпуно побожан живот и своје мисли располаже на страхопоштовање према Богу. И светитељи су се радовали празнику целог живота; један је служио Богу молитвом, као благочестиви Давид, који је устајао у ноћи не једном, него седам пута; други Га је славио у песмама хвале, као велики Мојсије, који је певао песму победе против фараона и његових стражара; други су у непрестаној радости вршили своје богослужење, попут великог Самуила и блаженог Илије, који, довршивши свој живот, сада славе Васкрс на небесима, радујући се што су после сеноучења које им је раније било доступно, од типика сазнали истину. 2) А ми, спремајући се да поново прославимо Васкрс, какво ћемо шкропљење за чишћење греха? А ко ће нам опет, кад похрлимо на ово празнично славље, бити предводник у томе? Нико други, љубљени моји – а то ћете рећи и са мном – него Господ наш Исус Христос, који ово каже: „Ја сам пут“ (Јн. 14,6). Он је Тај који, по речима блаженог Јована, „односи грехе света“ (Јн. 1,29) и чисти наше душе; као што и пророк Јеремија на једном месту каже: „стани на путу, и види, и питај... и види који је пут добар..., и кроз њега ћеш наћи „очишћење душама својим” (Јер. 6, 16). Од давнина само крв коза и пепео јунице служили су за чишћење меса, којим су се очистили они који су сада били неочишћени; Бог Реч на исти начин. Али да бисмо сада могли да идемо за Њим, морамо, као уочи небеског Јерусалима, већ унапред, од сада, размишљати о вечном Празнику; као и свети Апостоли, који су заједно пошли за Искупитељем, својим вођом, они су сада учитељи исте спремности, јер говоре: „Све остависмо и за тобом умријесмо“ (Мт. 19, 27). А следовање Господу (свршава се) и прослављање Њега се остварује не само речима, већ и делима. Сваки дати закон и свака институција се другачије спроводе 154. Јер, велики Мојсије, када је утврдио свете законе, захтевао је од народа обећање да ће их испунити, да би они, давши такво обећање, били прекорени као лажови ако их не испоштују; а у вези са прослављањем празника Васкрса не поставља се такво питање, нити се тражи одговор, већ се за самом речју мора одмах следити радња; Он (Господ преко Мојсија) каже: и нека синови Израиљеви светкују Пасху, захтевајући да одмах после заповести дело следи реч, а затим речи олакшавају дело. 3) Стога сматрам да ваша љубав према поучавању заслужује одобравање, што сам често примећивао у другим порукама; а пошто је ово пре свега неопходно, желим да се сетим овога са вама. Божанска установа захтева да празнику Васкрса приступамо не са немаром и неразборитошћу, него са поштовањем тајни и предања и заповести утврђених у закону, којима смо поучени из (старозаветне) историје: нико ко је туђинац, или купљен сребром, или необрезан, нека не једе Пасху (Изл. 3, 4, 4, 4). прождиру; али на брзину, као што Закон налаже, то треба учинити; пошто смо тада стењали и туговали од фараоновог дела и насиља надгледника. А пошто су у давна времена синови Израиљеви тако поступали, удостојили су се да приме тип, а то је било ради садашњег славља; Сада славимо фестивал не ради прототипа; као што је Бог Реч, када је желео да прослави овај празник, рекао својим ученицима: „Желео сам да једем ову Пасху с вама, али прво нећу ни муке прихватити“ (Лк. 22, 15). Да, (Старозаветни) наратив је вредан изненађења, чак и ако је то управо била суштина; ако би неко погледао Израиљце, као што су они тада, као да су се припремили за гозбу и весеље, са штаповима, обућом и (узевши) бесквасне хлебове, излазили су (2. Мојс. 12, 11, 39); иако је све ово било само репрезентативно указивање на (истински) празник, као кроз сенку. И сада нам је блиска Истина, невидљиви лик Божији, Господ наш Исус Христос, та истинита светлост, која нам служи као жезло, уместо штапа; Који је, уместо бесквасног хлеба, Хлеб који је сишао с неба; Који нас је, уместо обућом, наоружао спремношћу за јеванђеље, и накратко, кроз све ово, привео Оцу Своме. А ако нас притисну душмани (својим) прогоном. Он нас поново охрабрује уместо Мојсија и то много делотворније него што би то могло бити кроз речи овог (потоњег), говорећи: „Бодри се, јер ја победих” злога (Јн. 16,33). А онда, пошто смо прешли Црвено море, опет смо оптерећени сунчевом жегом и горчина воде у нама изазива гађење; али Господ нам се и одавде види, чинећи нас заједничарима Своје сладости и Свога извора воде живе, када каже: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7, 37). 4) Шта сада да очекујемо? Зар не би требало одмах да почнемо славље са великом радошћу и ревношћу? Јер имамо наду да је Онај који нас позива Исус, Онај који је све ради нас, који доноси наше искупљење на толико различитих начина; Иако је био гладан и жедан нас ради, Он нас храни и напоји својим благодатним даровима откупљења. Ово је слава Његова, то је чудо Његовог Божанства, што је наше страдање заменио својим добрим делима. Јер Он, као Живот, умрије да нас оживи; будући Реч, Он постаде тело. да би поучио тело кроз реч; и пошто је Он Извор живота, Он је хтео да утоли нашу жеђ и да нас због тога позове на славље овим речима: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије. У давнини, Мојсије је најавио почетак празника: „Овај месец нека вам буде почетак месеци“ (Изл. 12:2); а Господ, који је дошао по испуњењу времена (Гал. 4, 4), објавио је то другог дана – не да би уништио Закон – нека не буде! - али да се држи Закона и да га врши; јер је Христос испуњење Закона за свакога који истински верује, као што о томе каже блажени Павле: „Зар онда вером рушимо закон, нека не буде, него закон утврђујемо“ (Рим. 3, 31). То је зачудило слуге које су Јевреји послали, тако да су они, изненађени, рекли фарисејима: „Никад човек није овако говорио“ (Јн. 7:46). Шта је то што је изненадило те слуге? Или шта је био разлог да људи буду изненађени? Ништа друго до смелост и моћ нашег Искупитеља над свиме. Од давнина, када су пророци и адвокати излагали Свето писмо, видели су да се оно што су излагали не односи на њих саме, већ на друге којима је написано. Мојсије је био тај који је рекао: Господ ће вам подићи пророка између ваше браће, попут мене; слушајте Га у свему. шта Он заповеда (5. Мојс. 18:15); и Исаија: „Ево, Дјева ће зачети и родити Сина, и“ надећете му „имену Емануило“ (Ис. 7:14); и тако су други другачије прорицали о Господу на друге начине. Али сам Господ не говори ове речи као пророчанство о било коме другом, већ их све упућује на Себе, говорећи: „Ако је ко жедан, нека дође к мени –“ не никоме другоме, него Мени! Јер чим неко чује за мој долазак, нека не гаси жеђ других, него само мене. 5) Према томе, морамо приступити празнику не као древним сенкама – оне су се већ оствариле – и не као што јуримо на обичне празнике, него као празнику Господу, који је (наш) празник; не сматрајући прославу Васкрса за задовољство и утеху за стомак, већ за видљив тријумф врлине. Празници незнабожаца пуни су раскоши и свакојаке гадости, и они мисле да славе празнике када се одају доконости; а онда, славећи, чине нешто што води сопственој пропасти; наши празници, напротив, доводе до потврђивања у врлини и састоје се у усвајању (правила) умерености, о чему сведочи пророчка реч на једном месту: „Четврти пост, и пети пост, и седми пост, и десети пост биће радост и весеље за дом Јудин, и добри празници“ (Зе19). И док се сада суочавамо са остварењем овога, ближи се тај дан и пророчка реч: прославите свој празник! опомиње (нас) унапред, онда нека се сви усрдно труде за ову радосну објаву; и као они који се боре у списковима ради награде, и ми ћемо се трудити да надмашимо једни друге у чистоти поста, будности у молитви, вежбању у читању Писма, давању милостиње сиромасима и помирењу са непријатељима; Потрудимо се да ујединимо оне који су расејани, да поставимо баријеру охолости и поново се вратимо смирењу, мирећи се са свима и располажући сву браћу ка љубави. Исто тако, блажени Павле је често проводио време у посту и бдењу, а за своју браћу био је спреман да и сам поднесе пропаст (Рим. 9,3); Тако је побожни Давид, понизивши се постом, смело рекао ово: „Господе, Боже мој, ако сам то учинио, ако је безакоње у мојој руци, ако сам узвратио онима који узвраћају зло, дај да отпаднем од мршавих непријатеља својих“ (Пс. 7,4,5). Ако то учинимо, онда ћемо не само победити смрт, већ ћемо добити гаранцију Царства Небеског. 6) Свети празник Васкрс почињемо десетог Фармуфа 155, свети пост прекидамо петнаестог истог месеца Фармуфа 156, у суботу увече и славимо Свету Васкрс шеснаестог (дана) истог месеца 157; овде додајемо и Свету Педесетницу, као да журимо са празника на празник и прослављамо Духа Светога, као већ постојећег у нама – у Христу Исусу, кроз кога и са којим Отац нека има част и моћ у векове векова, амин. Петнаести и шеснаести (празничне поруке) нису пронађени. Седамнаеста празнична посланица Светог Атанасија У конзулату Амантија и Албина, у дане Несторија епарха Газе, у трећој (години) индикта, када је недеља (Васкрс) била седмог дана ида априла 158. године, односно дванаестог Фармуфа; - деветнаестог дана месеца, ера Диоклецијана шездесет прве године 159. године. Атанасије презвитерима и ђаконима александријским и браћи љубљеној у Христу – радујте се! По обичају, обавештавам вас, љубљени мој, у вези са Васкрсом; па да то по обичају објавите у најудаљенијим епархијама. После овог предстојећег празника – мислим на онај који ће доћи двадесетог (дана) у месецу Фармуфа 160 – следећа васкршња недеља пада на седми дан априлских ида, а по александријском рачунању – на дванаести Фармуф. Зато прогласите у тим епархијама: Васкршња недеља биће седмог дана априлских ида, по александријском рачунању – дванаестог по Фармуту. – Будите здрави у Христу – за то се молим, браћо моја љубљена. Осамнаеста празнична посланица Светог Атанасија У четвртом конзулату Констанција Августа и у трећем Констанцу, у дане истог епарха Несторија, четврте године индикта; када је недеља (Ускрс) била трећег дана Календа априла 161. године, односно четвртог Фармуфа; двадесет и првог дана месеца, шездесет друге године 162. Диоклецијанове ере. Атанасије Старцима и ђаконима Александријским, браћо и љубљени у Господу – радујте се! 1) Добро сте учинили, љубљена и жељена браћо, што сте, по обичају, огласили о недељи светог празника Васкрса у тим епархијама, из чега видим и препознајем вашу марљивост. Другим порукама сам вас обавестио да, након што прође текућа година, поново дате најаву за следећу годину; а сада сам нашао за сходно да вам о истој ствари пишем, да и ви, пошто сте о томе обавештени, можете и сами писати без одлагања. Пошто се прошли празник Васкрса славио на дванаесту фармуфу, седмог дана априлских ида, будућа Васкршња недеља пада на трећи дан априлских календара, а по александријском рачунању – на четврти фармуф. 2) Дакле, након што је Васкрс прослављен, опет, по ранијем обичају, у тим епархијама објавити следеће: Недеља Васкрса пада на трећи дан априлских календа (по александријском рачунању, ово је четврта фармуфа), и нека нико не сумња у тај дан и нека нико против тога не оспорава изјавом да ће Васкршњи дан бити више од једног месеца. оф Пхаменот. Јер на светом сабору се о томе расправљало, и свако је одредио дан (празновања Васкрса), који пада на трећи дан по априлским календарима, односно на четврти у месецу Фармуфа. Пошто је крај недеље која претходи овом дану испуњен, стога не може настати никакав спор; а ми сви, напротив, морамо да се сложимо; исто је писано и Римљанима. Дакле, најавите дан онако како сте и сами били обавештени, односно трећи дан априлских календара по александријском рачунању – четврта Фармуфа. Будите здрави у Господу! За то се молим, о љубљена и жељена браћо. Деветнаеста празнична посланица Светог Атанасија За време конзулата Руфина и Јевсевија, у дане истог епарха Несторија, пете године индикта; када је недеља (Васкрс) била дан пре априлских ида 163. године, односно седамнаести Фармуф, петнаестог дана месеца, од Диоклецијана шездесет треће године 164. године. 1) Благословен Бог, Отац Господа нашег Исуса Христа! - такав почетак приличи овој поруци; а сада још више – јер се (почетак) састоји од речи апостолског благодарења Господу (Еф. 1, 3) – за то што нас је Он довео издалека и опет нам дао могућност да вам неустрашиво шаљемо, по обичају, празничне поруке. Јер време славља, браћо моја, и сам празник је близу; – не такав да је оглашен кроз трубе, као што је познато из историје (Стари завет); али је сам Спаситељ, који је пострадао за нас и васкрсао, проглашен и прослављен, као што и Павле проповеда: „Јер прождре за нас Пасха наша, Христос“ (1. Кор. 5, 7). И ово је наш празник, а не странци! Али Јевреји више немају славље Ускрса, јер се завршило време крошње, старо је престало и од сада почиње „месец новога“, у коме доликује да слави свако ко слуша Онога који говори: „Месец новога (плодова) чувај и нека буде Пасха Господу Богу твоме“ (Пов.16). Наравно, и незнабошци замишљају да славе празнике, а Јевреји се крију иза њиховог лицемерја. Празнике незнабожаца, који брину само о хлебу, Он одбацује; и окреће лице своје од празника јеврејских, који су ван њихових граница, говорећи: „Младић ваш и суботе ваше”... „Мрзи душа моја” (Ис. 1,14). 2) И радње које су, будући да су незаконите, у најмању руку учињене са добром вољом, чак и ако су признате као побожне; бескорисни су и, још више, лицемерјем разоткривају оне који су њима заузети. Стога, они који приносе такве жртве, упркос свом лицемерју, морају чути од Оца: ваше жртве су непријатне (Мени) и ваши приноси Ми се не свиђају; чак и кад донесеш севендал, џабе је; а пушење (твоје) ми је одвратно 165. Јер Богу ништа није потребно, и пошто у Њему нема ничег нечистог, Он се наситио њима (жртвама Јеврејима), као што у Исаији Он сам сведочи о томе: „Ја сам потпун“ (Ис. 1, 11). Али Закон о жртвама је дат за вођство народа и за репрезентативну слику будућности; јер Павле каже Галатима: „пре него што дође вера, пазите под законом да се затворите за својевољно веру која ће се открити“ у нама. „Исти закон нас води у Христа, да се вером оправдамо“ (Гал. 3:23,24). Али Јевреји то не видеше и не разумеше – јер, ходајући дању као у тами, они су се, међутим, трудили за нашу Истину, која је била скривена у Закону; али Њу нису ископали, него су се двоумно односили према Светом Писму и нису се потчинили Духу Светом. Када је Мојсије положио вео (на лице), тада су га погледали; и чим је скинуо вео, они су скренули поглед са њега; и нису разумели оно што су прочитали, него су измислили једно уместо другог. Стога Пророк гласно узвикује против њих: лаж и невера су надвладали њих! а Господ је већ тада говорио о њима: „Лагаху ме туђинци, обећаваху туђинци“ (Пс. 17,45.46); и сада са каквом кротошћу их прекорева говорећи: „Ако брзо повероваше у Мојсија, брзо повероваше у мене, јер је то о мени написано“ (Јн. 5:46). А они, будући у неверју, настављају да делују издајнички у односу на Закон, наиме: говорећи шта им је мило, не разумеју како је написано. Даље, пошто су они по свом лицемерју и пре отворене књиге лицемери и остају при свом мишљењу, онда Он, преко Исаије, у гневу говори против њих: „Ко је узео ову сласт из ваших руку“ (Ис. 1,12)? и преко Јеремије, иако су хтели да нађу оправдање, Он прети: „Прикупите своје паљенице са својим жртвама и једите месо, јер нисте говорили оцима својим, нити сте им заповедали у дан када сте их извели из земље египатске о приносима паљеницама и жртвама“ (Јер. 7:21.22). Нису поступили како треба, и нису марили за испуњавање Закона; али много више задовољства налазили су, како их Посланик замера, у таквим данима када су могли да увреде своје слуге, када су се састајали ради суђења и парнице, када су вршили насиље над слабима, чинећи све то за своје задовољство. Дакле, они остају изопштени од празника до краја, иако и сада желе да покажу како се месо једу ван (одређеног) места и времена. Јер, уместо законитог јагњета, научили су да приносе жртву Валу; уместо правих бесквасних хлебова, они „скупљају дрва, и очеви њихови огањ ложише, и жене њихове месе брашно, да праве пресне хлебове за војску небеску, и наливају налив богу туђем, да Ме разгневе“ (Јер. 7,18), говори Господ. Они примају одмазду за таква дела; па, иако себе замишљају да славе Пасху, радост и весеље се одузимају са њихових усана, као што је о томе говорио Јеремија: „И укинућу из градова Јудиних и са путева јерусалимских глас оних који се радују, и глас оних који се радују, глас невесте, и глас младожење“ (34). Дакле, „ко закоље“ вола је исто што и онај ко убије човека, а ко жртвује јагње исто што и онај ко задави пса; онај који доноси семидал је исто што и онај који доноси свињску крв; паљење тамјана (на спомен) је исто што и молити се идолу“ (Ис. 66, 3, 4). Али Бог у томе никада не може имати своје благовољење, и Божанска реч не захтева ништа слично од њих; они су сами изабрали, каже, оне путеве и такве гадости које им душе воле. 3) Али шта ово може значити, браћо моја? Уосталом, пророчка реч је достојна да је испитамо, а посебно у погледу присталица јереси, који су своје мисли усмерили против Закона. Јер је Господ, преко Мојсија, дао прописе о жртвама, и читава књига, која се зове Књига Левитска, пуна је прописа о њима, да би онај који приноси жртву био одобрен, а онај који их занемари, као непослушан заповести, биће подвргнут осуди. And through the prophets He says: Who demands this at your hands? I did not tell your fathers about the slaughter victims, nor did I give them commands regarding burnt offerings 166 . From this it may seem that the Holy Scripture does not agree with itself, or that God, who gave these commandments, is untrue. Али зар заиста не може бити договора? - неће се десити! – The author of the truth is not deceitful, for “it is impossible to lie to God” (Heb. 6:18), as Paul states; but it is better to say that everything is true for those who think right and for those who with faith accept the precepts of the Law. At the same time, it seems to me - and may God help me through your prayer! – да овај приговор није далеко од истине. Наиме, у почетку није постојала дефиниција или закон о жртвама клања, а такође није постојала ни заповест од Бога, који је дао Закон, о жртвама паљеницама; али су због тога уведене жртве да би за њих имале симболички знак и да би биле прототипови; јер „кровница будућих добара“ (Јевр. 10:1) била је уско повезана са Законом, и само су „до времена поправљања“ (Јевр. 9:10) установљени ови прототипови. 4) Дакле, није се сав Закон тицао жртава; али у Закону је постојао само један зборник упутстава у вези са жртвовањем 167, којим он (Закон) унапред убеђује да се уздржи од идолопоклонства и да тежи блискости са Богом; и кроз који пророчки објављује и садашње време. Дакле, Бог им, ни на почетку, када је извео народ из Египта, ни у време када су они (Јудеји) дошли на Синајску гору, није дао упутства у вези са кланицама и паљеницама – јер Бог није човек, па је требало да се о томе унапред побрине – већ Његову заповест (било је то) треба да науче да Њега познају, да Њега познају, да га не сматрају нижим Богом и не треба да буде нижи Бог у стварности. немају ништа више од празног изгледа. Зато је желео да га познају када их је извео из Египта и заповедио им да пређу Црвено море. И када су хтели да служе Ваалу и ревносно се трудили да принесу жртву онима који не постоје; када су заборавили на чуда која су им учињена у Египту, и помислили да се тамо врате; тек тада је, након давања Закона, прописивање жртава подигнуто на ниво Закона; да би своје мисли, никад заокупљене непостојећим (боговима), окренули ка Ономе који је истинити Бог, и да се не би даље заносили жртвама, него би радије одвратили поглед од идола и послушали само оно што Бог заповеда. Јер, рекавши: „није било речи... и заповести... о приносима паљеницама и жртвама” (Јер. 7, 22), Он је одмах додао: „али (само) им је ова реч заповедала говорећи: Чујте глас мој, и ја ћу бити ваш Бог, и бићете мој народ, и идите свим путевима мојим, које сам вам заповедио” (Јер. 7). Када су тако били поучени кроз типове и поучени да не поштују никога осим Господа; тада су могли да виде колико ће дуго трајати сенка, да се не заборави на време које долази, када ни бик од волова, ни јагње од оваца, ни коза од козе неће служити Богу на жртву; али све ће се чинити једноставно и духовно непрестаном молитвом и благочестивим понашањем, са страхопоштовањем и речима. Како Давид пева: нека му буде мила моја послушност! и: „Нека се исправи молитва моја као тамјан пред Тобом, дизање руке моје, жртва вечерња“ (Пс. 140,2). И Дух Свети, Који је у њему (Давиду), ово заповеда: прождире жртву хвале Богу, и узврати Свевишњем завете своје (Пс. 49,14); „Једите жртву правде и уздајте се у Господа!“ Велики Самуило не замера Саулу ништа мање упечатљиво: зар послушност (гласу Господњем) није боља од жртве (1. Самуилова 15:22)? Јер се овим испуњава Закон и благоизвођа Бог, као што каже: „Жртва хвале прославиће ме“ (Пс. 49,23). И онда нека сви знају шта значи ова изрека: „Милост желим, а не жртву“ (Ос. 6, 6), и да Бог не воли оно што је супротно овоме. 5) Али они су били немарни и нису марили за постизање истинског знања; јер да су разумели учење откривено од Бога, онда „не би разапели Господа славе“ (1. Кор. 2:8). И какав крај их сада чека, Пророк о томе унапред гласно вапи на овај начин: „Тешко душама њиховим, јер су смишљали зле савете..., реекша: ми ћемо свезати Праведника, јер не треба да једемо“ (Иса. 3,9.10). А разлог њиховог неразумевања није ништа друго до прелест; Па о томе Господ, прекоревајући их, каже: „Варисте се не знајући Писма“ (Матеј 22:29). Затим, када је требало да се, после укора, уразуме, испали су још тврдоглавији када су рекли: „Ми смо ученици Мојсијеви“ и „знамо да је Мојсије био Бог“ (Јн. 9:28, 29), третирајући те речи са још већим неповерењем и осуђујући себе. Јер да су веровали ономе који је ово чуо, не би одбацили Господа, који је говорио кроз Мојсија када му је приступио. Али верник који се помиње у Делима апостолским није био такав; јер кад је чуо: „Разумеш ли како мислиш“ (Дела 8:30)? Није се стидео да призна своје незнање, већ је тражио упутства; зашто му је, чим је поучен, дата благодат Духа Светога. А ове (Јудеје), пошто су истрајали у свом незнању, обузела их је смрт, како се каже у Пословицама: безбожник умире у гресима својим (Прич. 5, 22, 23). 6) А такви су и они који су се предали јереси; они, као они који су се удаљили од исправног разумевања, узалуд покушавају да триковима присвоје себи божанство које носи; јер безбожник говори у свом срцу: „Нема Бога!“ – покварени и одвратни у подвизима мојим“ (Пс. 13, 1); а ако је њихово разумевање неразумно, онда су њихови поступци зли, као што Он (Христос) каже: „Колико можеш да кажеш добро, зао си“. (Матеј 12:34)? Били су зли јер су мислили рђаво. И како они који теже насиљу могу да практикују дела правде? Како може да воли онај ко намерава да мрзи? Како може имати љубав чије су мисли окренуте мамону? Како може бити чедан ко гледа жену са пожудом? „Из срца долазе зле мисли, блуд, прељуба, убиство“ (Матеј 15:19); из које је безбожник, однесен и замамљен плотским пожудама, разбијен, као лађа из морских таласа. А и ово је написано: Сво тело безбожника страда велику, јер када се друже с безумљем (Прич. 14,16), онда их потресе олуја и пропадну, као што о томе говори Соломон у Пословицама: зли и безумни гину заједно и остављају своје имање другоме 168. И то морају да издрже јер у себи немају ништа што би могло одговарати упутству разума. Јер, ако постоји разумевање, онда Реч, Пилот (наших) душа, управља лађом, и ово вођство се спроводи сасвим разумно; они који су лишени таквог вођства отпадају као лишће. Не гине ли коначно, попут Хименеја и Филета, који су рђаво размишљали о васкрсењу и, одбацивши веру у то, у вери претрпели бродолом (2 Тим. 2:17; 1 Тим. 1:19, 20)? Такође, Јуда је, поставши издајник, отпао од кормилара и умро заједно са Јеврејима. Али разборити ученици, који остадоше са Господом, иако је море било узнемирено и лађа је била спремна да потоне у таласима – јер је била олуја и противни ветар – ипак нису отпали (од вере у Њега); него је из сна пробудио Реч, који је путовао с њима на лађи; и одједном се море смири, по заповести Господа свога, и спасе се и сви постадоше проповедници и учитељи. Причајући о славним подвизима нашег Искупитеља, они су нас упутили да у томе будемо слични њима; ради нас и ради нас су она (дела Христова) записана, да бисмо по чудима познали Господа који их је чинио, а ученици Његови били су третирани као учитељи вере. 7) А за нас, браћо моја, свет је као море, као што је написано: „Велико је море и пространо... Ено лађе плове, и створи га ова змија да га проклиње“ (Пс. 103, 25, 26). Њиме пловимо по вољи, као ветром ношени; јер свако стиже куда га воља води: или долази до слатког мира када Реч лађом влада; или, ако га савлада пожуда, доживио је бродолом и у опасности да изгуби живот усред олуја. Јер као што је на мору бура и немир, тако и на свету има много несрећа и искушења. Неверник, када настане несрећа или прогон, пада у искушење, каже Господ (Мк. 4, 17); јер, пошто није чврст у вери и гледа само на пропадљиве ствари, недостаје му снаге да издржи тешкоће које произилазе из катастрофа; али као кућа коју је безумни човек саградио на песку (Матеј 7:26, 27), и он, као недостатак проницљивости, мора пасти од притиска искушења, као од ветра. И праведници, будући да имају „чула увежбана дугим проучавањем“ (Јевр. 5,14), пошто су чврсти у вери и слушају Реч, они не слабе када су у искушењу, већ издрже до краја, како и приличи верницима, чак и ако се понекад на њих подигне талас највећих искушења; – буди Господа који је међу њима, добијају спасење, и кроз воду и кроз огањ, упутивши се на место мира, прослављају долично Васкрс, узносећи молитве благодарности Богу који их је спасао. Када су у искушењу, познати су као Абрахам; или, ако доживе катастрофе, показују своју оданост, као Јов; или, када их тлаче и издајнички поступају, остају непоколебљиви, као Јосиф; или, када су гоњени, не показују нетрпељивост, него Богом (својим), како је писано, побеђују зид злобе (Пс. 17, 30). „Ко изазива поделе и свађе међу браћом, отпаднуо је од истине. – Такав се показао и блажени Павле, наслађујући се у слабостима, самозадовољавајући се прекорањима, потребама, гоњењима, угњетавањем за Христа (2. Кор. 12, 9. 10); желећи да сви будемо добре воље, и говорећи ово: „радујте се свагда... за све захваљујте“ (1. Солуњанима 5:16,18)! А шта би било најприкладније за празник Васкрса ако не одвраћање од зла, непорочно живљење и непрестана молитва узнета Богу са благодарношћу? 8) Зато би ми, браћо моја, требало да, у ишчекивању тријумфа вечне радости на небу, сада славимо празник Васкрса, увек се радујући, непрестано се молећи и благодарећи Господу за све. Да, и желим да прославим Васкрс, благодарећи Богу и за друга дивна дела која је учинио, и за пројаву милости Његове, која се сада излила на нас; јер нас Он, кажњавајући, поучава, али нас на смрт не издаје; за то што је издалека. као да нас је са краја света вратио и поново са тобом спојио. Као што и сам сада имам жељу да славим Васкрс, тако сам се и ја побринуо да вам најавим велики празник Васкрса; да бисмо и ми, идући за Њим (после Христа), и у Јерусалим – не раздвојени, него као у једну кућу, да и ми окусимо пасхално Јагње – не кувано у води (Изл. 12, 9), од тада бисмо реч Божију претворили у воду; а такође и без уништавања Његових костију (Изл. 12,46), чиме бисмо искривили оно што је записано у Јеванђељу (Јн. 19,33, 36); али (ми ћемо окусити) као да је печено на ватри, са горким травама (Изл. 12,8), и горећи духом, употпунимо време поста и ноћ бдења клечећи, у покајању и благодарењу. 9) Почнимо Педесетницу шестог дана Фаменета 169. и када је проведемо на доличан начин у уздржању и молитви, тада ћемо моћи да стигнемо до светог дана. Јер ко сматра да је поштовање четрдесетодневног поста од мале важности, ко уђе, да тако кажем, у Светињу над светињама неразборито и у нечистоти, неће славити Васкрс. Зато се међусобно опомињимо и трудимо се да ништа не оставимо запуштено, али и да све ове дане проведемо у посту; да бисмо, додајући посту посту, уредно прославили празник Васкрса. 10) Дакле, Велики пост почиње, као што је горе речено, шестог дана Фаменофа, велике недеље страсти једанаестог фармуфа 170, после поста, који завршавамо шеснаестог истог месеца 171 у касно вече суботе, затим славимо Васкрс, када долази дан васкрсења – на 17. месец, додајемо 17. Фармуфа у 1. истом реду. седам Светих седмица по Педесетници, радујући се и славећи Бога, да је и овим унапред најавио радост и бескрајни мир који је припремљен на небесима нама који заиста верујемо у Христа Исуса Господа нашег; и кроз Њега и са Њим нека буде част Оцу Његовом и сила са Духом Светим у векове векова, амин! Поздравите се светим пољупцем! Поздрављају те браћа која су са мном! Сматрао сам потребним да вам скренем пажњу и на то шта се тиче постављања оних епископа који су постављени да замене наше покојне колеге, како бисте знали коме да пишете и од кога да добијате одговоре. Дакле, одређено је: у Сијени, уместо Ниламон, исто име (њему) Ниламон; у Латони уместо Амонија – Масис; у Коптону уместо Теодора - Псеносирис; у Паносу, пошто је Артемидор, због старости и слабости снага, то тражио, под њим је постављен Арије; у Гипселу – Арсеније, пошто је поново стечен за Цркву; у Ликону, уместо Плусијана, Еудаемон; код Антиноја, уместо Амонија и Тирана - Арион; у Оксиринху, уместо Пелагија, Теодор; у Нилополису, уместо Теоне, Амата и Исак, после њиховог међусобног помирења; у Арсеноитиди је уместо Силвана Андреј; у Просопонтиди уместо Серапамона - Тријаделф; у Диокфаку, који је на обали мора, уместо Серапамона - Теодор; у Сајтону уместо Немезија - Пафнутије; у Ксоису, уместо Анубиона, Теодор, а са њим и Исидор, пошто је поново стечен за Цркву; у Сефроитиди уместо Потамона - Опион; у Клисми, уместо Јакова, Тифона, а са њим и Павла, након што је поново стечен за Цркву. Двадесета празнична посланица Светог Атанасија У конзулату Филипа и Салије, у дане истог епарха Несторија, шесте године индикта, када је недеља (Васкрс) била трећи дан нон-а априла 173, односно осми Фармут, ера Диоклетина шездесет четврте године 174. године. 1) А сад ћемо славити Васкрс, браћо моја! Као што је Господ наш некада рекао својим ученицима, тако нам Он сада унапред најављује: за неколико дана биће Пасха, на коју су Јевреји погубили Господа, а ми прослављамо смрт Његову, радујући се што после туге примамо мир, што се, до тада расејани, одмах сабирамо; да смо, претходно изгубљени, поново пронађени, претходно били удаљени, сада смо се зближили, да, пошто смо раније били туђи Ономе који је за нас страдао и прибијен на крст, од сада припадамо Њему – Њему, који је понео грехе наше, како каже Пророк (Ис. 53:4), и да уклонимо са собом по реду. уздишући од свих нас. Када смо жедни, Он нас гаси управо на овај празник, стојећи и проповедајући: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7,37). Јер то је оно што увек показује љубав светих према Њему, да они никада не оклевају, него без принуде приносе непрестану жртву Господу и увек жедни и моле Га за пиће; Давид је овако певао: „Боже, Боже мој, Теби на јутру: Тебе ожедне душа моја, јер је тело моје у Теби обилно, у земљи празној и непролазној и безводној. Тако ти се јавих у светињама“ (Пс. 62,2,3). Пророк Исаија каже: „Ноћу се замрачи дух мој према Теби, Боже, прије него је свјетлост заповијести Твоје“ (Ис. 26,9); неко други каже: „љуби душа моја да жели судбину Твоју у свако доба“ (Пс. 119,20); и опет каже: „Уздах се у судбину твоју, и закон твој ћу држати“ (Пс. 119, 43, 44). И он исто тако са смелошћу узвикује овако: „Подићи ћу очи своје ка Господу“ (Пс. 24,15), и притом говори: „Подићи ћу науку срца свога пред тобом“ (Пс. 18,15); Павле поново даје савет: увек захваљујте, молите се без престанка (1. Солуњанима 5:18, 17). Они који се увек изграђују на овај начин могу имати чврсто поверење у Господа, говорећи: „Вјенчамо се и одведимо Господа, јер је јутро спремно да Га нађе, и да дођемо као рана и касна киша земаљска“ (Ос. 6, 3). Али Он их не излива само ујутру, и не само тада им даје пиће чим затраже; али у изобиљу, из своје велике човекољубља, Он им даје благодат Духа у свако доба. И откуда оно за чим жедну, Он одмах додаје о томе, говорећи: „Верујте у мене“ (Јн. 7,38). Јер као што је хладна вода пријатна жедном, по Књизи Приче (Приче 25, 26), тако је и долазак Духа онима који верују у Господа – много је пријатнији од сваког другог задовољства и задовољства. 2) И нама доликује, нарочито у дане Васкрса, да јутрење прослављамо заједно са светима и свом душом, у чистоти телесној, приступимо Господу са благодарношћу и преподобном вером у Њега; тако да ако од сада почнемо да пијемо ово Божанско пиће које долази од Њега, потпуно ћемо се напити, и на небу ћемо моћи да седнемо на трпезу са светима и да учествујемо у истом слављу и истој радости; на које грешник нема никакву привлачност и с правом ће бити избачен, чувши следеће: „Пријатељу, како је ушао онај који није имао свадбене хаљине“ (Матеј 22:12)? Наравно, жедни су и грешници, али не благодати Духа; будући да су подстакнути злим, биће потпуно изједени од страсти, како се каже у Пословицама: по цео дан уживају у злим пожудама (Прич. 21, 26)! И пророк виче против њих, говорећи: „Тешко онима који устану ујутро, и жестоко пиће онима који прогоне оне који чекају вече, јер ћу запалити вино“ (Ис. 5, 11И); Препуштајући се и сами разврату, они почињу да жуде за смрћу других. И како први пију воду лажи и неверовања, Пророк им даје знак: „Чир ми је тврд“, каже, „како ћу се излечити? Бићу као вода лажљива, без вере“ (Јер. 15:18). А ови други, јер пију са својим саучесницима, искривљују и нарушавају разумевање истине и одвраћају простодушне од ње. И зашто (Пророк) објављује: „Тешко ономе ко опија свог друга блатњавом поквареношћу, а ко је опијен, нека погледа у њихове пећине“ (Ав. 2:15)? А они, лицемерни и прикривајући истину, смирени су у срцу својим, унапред гасећи жеђ (са извора лажи) и понављајући оно што блудница каже у Пословицама: „дотакни се сласти хлеба скривеног и пиј слатку воду крађу“ (Приче 9, 17). Постављају заседу на скровитим местима, јер немају ту слободу врлине и ону смелост мудрости која се пева у исходу; Немају оне смелости која диже глас на раскршћу путева и вапи са висине зидова (Прич. 8, 3); Стога им је заповеђено да укусно кушају, јер се њихова жеља претвара у обману и страст, када украду сласт истине и, штавише, тако да својом злобом, која се тако лако открива, покушавају да сакрију сопствену горку воду. Из тог разлога вук облачи овчију кожу; али обојени ковчези споља обмањују. Тако и Сатана... Извод из двадесет друге празничне посланице Светог Атанасија Господ наш Исус Христос, који је подигао смрт за све, не негде на земљи доле, него у самом ваздуху, пружи руке своје; тако да постаје јасно да си кроз Крст постигао спасење свакога, свуда (постојању), и да Он, срушивши аргумент који има посебну моћ у ваздушном подручју, поново нам отвара приступ небу и чини га слободним. Извод из двадесет четврте празничне посланице Светог Атанасија И кад су у то време изашли, напуштајући Египат, њихови непријатељи постадоше игралиште морско; и сада, док марширамо од земље до неба, сам Сатана коначно пада са неба као муња. Извод из двадесет седме празничне посланице Светог Атанасија Атанасија, Епископа александријског и Исповедника, чији је почетак следећи: „Поново долази дан Васкршњег васкрсења. Шта је друго наша радост и наша слава ако не Господ и Спаситељ наш Исус Христос, који је за нас пострадао и кроз то нас Оцу објавио. Нико други, него Он, Који је раније објављивао кроз Пророке, а сада свима говори: Ја сам, Говорник, близу! Одлична изрека! Јер не ради се о томе да Он једном говори, а другом ћути, него увек, у свако време од самог почетка, Он живи у свакоме непрестано и говори у сваком срцу. Извод из двадесет осме празничне посланице Светог Атанасија Он је постао жртва за све, а ми, нахрањени речима Истине и постајући причасници Његовог животворног учења, можемо заједно са светима постићи небеску радост. Јер тамо нас Логос позива на Божанствену и ваистину непролазну гозбу истим (речима) како је призвао ученике у горњу собу (вечеру). Овде пострадали за нас, тамо Он припрема небеска пребивалишта за оне који су се најспремније повиновали позиву и непрестано следили част високог звања, не одступајући од циља; Тамо ће онима који иду на вечеру и боре се против оних који их саблажњавају, дат венац и бескрајна радост. И иако је дело ове поворке велико за људе, сам Господ је то учинио лаким и погодним. Ми, брате, који смо добили хелиодром од Спаситеља и позвани на небески празник, пошто се Празник већ приближава, узећемо „палму датула“ (Јн. 12, 13) и поставши победници греха, као они који су једном изашли у сусрет Спаситељу, припремивши се и самим делима својим, срешћемо Једног; тако да, узневши се са Њим, постану заједничари у небеском бујону и одсада проведу бескрајни живот на небесима. Извод из двадесет девете празничне посланице Светог Атанасија И као што су људске ствари пролазне, али доброта Божија не престаје; тада Он буди нас умрле, и у слабости наше сопствене природе, и подиже оне који су са земље на небо. А такође и из двадесет девете посланице, која почиње овако: „Што се тиче времена које је пред нама, довољно је оно што смо раније написали. И Господ је испитао ученике када је спавао (на крми) на челу (Мк. 4,38). А ако је ово само по себи било чудо, онда је још више имало моћ да посрами атеисте. Јер тиме што је устао, прекорео море и смирио буру, доказао је и једно и друго: да таласи морски не долазе од ветрова, него од страха Господа њиховог који ходи по мору; и да Господ, који је забранио море, није створен, него је Он Творац њега (мора), јер створење не би показало послушност створењу. Ако је Црвено море било подељено пре Мојсија; онда се ово догодило не зато што је Мојсије, који је то учинио, нешто рекао, већ зато што је Бог заповедио. И ако је сунце стало над Гаваоном, а месец над долином Ајалоном, онда то није било дело Исусовог сина, него Господа, који је чуо његову молитву. Он је забранио море и учинио да сунце помрачи над крстом. Извод из тридесет девете празничне посланице Светог Атанасија О томе колико и какво Писмо прихвата Црква, о празнику Васкрса Светог Атанасија, Епископа александријског, који дефинише канон Божанског Писма прихваћен од Цркве. Јер се неки усуђују да себи састављају књиге, зване тајне књиге, које Грци називају апокрифима, и мешају их са Светим писмом изреченим у Духу, за које су Оци утврдили како су оне пре њих сачуване и издане од оних који су првобитно били визионари и слуге Речи; тада је одлучено да ја, на молбу верне браће, уз гаранцију за истинитост онога што сам раније био поучен, сачиним канонско одређење које је Божанско Писмо издато и поверено светој Цркви; - нека сви који су у заблуди могу да разоткрију оне који су их завели; а они који су остали чисти опет ће се радовати помену о њима. Дакле, књиге Старог Завета постоје у броју од двадесет и две; јер, као што сам чуо, Јевреји користе исти број слова; а свака од њих (свете књиге) заузима следеће место по реду и има следеће име. Први је Постање, па Излазак, па Књига Левитска, па Бројеви, након тога Поновљени закони; следе: Исус Навин, син Навин, затим (књига) Судија, а после тога Рута; затим после ове – књиге о Царевима – четири дела: први и други се узимају као једна књига, а трећи и четврти такође као једна; а затим књига Летописа – прва и друга, узете као једна књига; затим Есдра прва и друга, подједнако (које чине) једну књигу. А после ових је једна књига псалама, затим Изреке Соломонове – једна књига, и такође Проповедник – једна књига, па Песма над песмама – једна књига; а после ових (следи) још једна књига о Јову, а затим дванаест пророка, који се рачунају као једна књига; па Исаија једна књига, па Јеремија са Варухом, Плач и Посланица – једна књига; после овога Језекиљ је једна (књига), а такође је и Данило једна књига. Досадашњи састав Старог завета. Али не може се занемарити помињање (књига) Новог (Завета); то су: 4 Јеванђеља – Матеј, Марко, Лука, Јован; а затим Дела апостолска и седам посланица, а то су: једна Јакова, два Петрова, затим Јованова 3, а после њих једна Јудина; после ових је четрнаест Павлових посланица, распоређених по следећем редоследу: прва је Римљанима, затим две Коринћанима, а после ових једна Галатима, па једна Ефесцима, и још једна Филипљанима, а такође и једна Колошанима; затим после ових – два Солуњанима, па један Јеврејима и још два Тимотеју, један Титу и последњи Филимону; а такође и Откривење Јованово. То су извори спасења, они који су жедни за њима се гасе речима животиња које су у њима; они само објављују поуку у побожности. Нека им нико не додаје, нити им одузима. Јер наш Господ је, проповедајући садукејима, рекао: „Варите се што не познајете“ Писмо (Матеј 22:29); и Он је прекорио Јевреје и рекао: „Искусите Писмо... они су они који сведоче о мени“ (Јован 5:39). Али поред овога, сматрам потребним да напишем и следеће: постоје и други списи осим ових – који нису канонски дефинисани – (свети списи) које су Оци одредили за читање онима који желе да започну катихумен и проучавање побожности; они су следећи: Премудрост Соломонова и Премудрост сина Сираховог, и Јестире, и Јудите, и Товије, и такозвано Учење апостола, и пастира. Међутим, драги моји, када су те (књиге) канонски дефинисане, а ове се морају читати; Нигде се не помињу тајне књиге, које Грци називају апокрифним; али ово је измишљотина јеретика који их пишу за себе, кад год хоће, по својој слободној вољи; према њима се односе са поштовањем и, додајући им велики број година, користе их као да су древни: отуда разлог да обмањују простодушне. Извод из четрдесете празничне посланице Светог Атанасија „Али ви сте били са мном у невољи мојој, и ја вам завештавам, као што ми је Отац завештао, Царство, да једете и пијете за мојом трпезом у мом Царству“ (Лука 22:28-30). Дакле, они који су позвани кроз Јеванђеље на велику и небеску вечеру у тој горњој соби означени; очистимо се, како је заповедио Апостол, „од сваке прљавштине тела и духа, стварајући светост у страсти Божијој“ (2. Кор. 7,1); да бисмо и изнутра и споља, будући беспрекорни – споља обучени у целомудреност и праведност, а изнутра разумевајући реч истине у правом духу – чули: „уђите у радост Господа свога“ (Матеј 25, 21)! Извод из четрдесет друге празничне посланице Светог Атанасија Јер ми, од оних који су позвани, сада смо Премудрошћу (заједно) позвани, по јеванђељској изреци, на ову велику и мирну вечеру, која је довољна за сву творевину, наиме на Васкрс, Христу који је заклан на жртву. „За нашу Пасху... Христос је прождрен“ (1. Кор. 5:7). А мало касније чуће они који се тако украшавају: „Уђите у радост Господа свога! Одломак из четрдесет треће празничне посланице Светог Атанасија Наш позив (коме припада и Васкрс) је одозго, а пребивалиште нам је на небу, по Павлу: „Ми нисмо имами града који овде борави, него тражимо онога који ће доћи“ (Јевр. 13,14), и усмеравајући свој поглед тамо, славимо празник на прави начин. И опет, после неког повлачења: небо је заиста високо и на бесконачној је удаљености од нас; јер је речено: „небо је небо Господње“ (Пс. 113,24). Али због тога се не треба оклевати или плашити, ма колико пут до тога био неприступачан; али што већа спремност треба да се открије. Јер није тако да треба да спаљујемо цигле на ватри и тражимо катран да замени креч, као што су они који су се некада доселили са Истока и нашли равницу у земљи Сенарској дали на посао. Јер њихови језици су били збуњени, и подухват узнемирен. А за нас је Господ „обновио излазак сунца“ Својом сопственом Крвљу и олакшао га. И опет: и, позвавши нас, не само да нас је уверио у даљину неба, већ је и сам, дошавши, отворио ова некада затворена врата. Јер је то заиста закључено од времена када је протерао Адама из раја сладости и поставио херувиме и пламени мач који се окренуо да чува стазу дрвета живота. Сада је отворено. И јавивши се сам, са већом милошћу и човекољубљем, уведе са собом у рај разбојника који Га исповеда; и узневши се на небо као претеча за нас, отвори свима врата. И опет: Павле, тежећи ка циљу – части високог звања, био је узнесен кроз ово „до трећег неба“ (2. Кор. 12,2); када је, видевши све горе, потом сишао, објавио нам је, проповедајући јеванђеље, оно што је написано Јеврејима: „Не приближавајте се, каже он, гори опипљивој и огњу ужареном, и облаку и тами, и бури, и звуку трубе, и гласу глагола, и гласу глагола живом... И приближи се граду гори З. итд. Анђели, тријумф и црква прворођених на небесима написана“ (Јевр. 12, 18-19, 22-23). А ко не би желео да ужива у овој небеској кохабитацији? И ко не би сматрао за благослов да се пише са таквим људима, па да чује са њима: „Дођите благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25,34)? Извод из четрдесет четврте празничне посланице Светог Атанасија Чији је ово почетак: „све што учини Господ и Спаситељ наш Исус Христос за нас и за нас“... И када су слуге првосвештеника и књижевника то виделе и чуле од Исуса: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јн. 7,37); тада су сазнали да то није био прост човек као они, него Онај који је напојио свете; и да је Он Онај кога је унапред познао пророк Исаија, будући да је Он заиста сјај светлости и Реч Божија. И тако је Он излио рај од давнина, као поток из извора, и сада даје свима исти благодатни дар Духа, говорећи: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије. Верујте у мене, као што каже Писмо, реке живе воде ће потећи из стомака његовог“ (Јн. 7, 37). То нико не би могао рећи, него само Бог Живи, Који заиста оживљава и Духа Светога. Извод из четрдесет пете празничне посланице Светог Атанасија Принесимо сви своје жртве, не заборављајући наше дружење са сиромасима; и ми ћемо ући у светињу, према ономе што је написано, где је Исус ушао као наш претеча, „нашавши вечно искупљење“ (Јевр. 9:12). Од њега... Ово је велико чудо, да се ми, који смо били туђи, зовемо својима; а они који су некада били странци добијају титулу суграђана светих и деце небеског Јерусалима, чији је лик био онај који је саградио Соломон. Јер кад би Мојсије све уредио према ономе што је приказано на гори; јасно је да је служба обављена у тавору била слика небеских тајни, до којих је хтео да нас одведе, припремио нам је нови и трајни пут. И ако је све старо било слика новог, онда је слика небеске радости и садашњег празника, чинећи литију на коју је уз псалме и духовне песме, означио почетак Великог поста. Уз означавање старости месеца до Ускрса и до 22. марта, за сваку годину бројком је означен дан у недељи на који пада 24. март; један број ових бројева одговара редоследу рођендана у кругу сунца. Овде и испод је приказана старост месеца за Ускрс. Епакта Александриана, односно старост месеца до 22. марта. 2 Атира 52 из Диоклецијанове ере 30. октобар 335. н. Година Диоклецијанове ере почиње 29. или 30. августа. Сиријски מדברנא такође се може пренети преко „опата“. Уместо 15 требало би да буде 16. Град у Мизији је родно место Константа Великог. Ове године Васкрс је требало да се слави 27. Фаменот, 10. априла. цал. 23. марта. Овде текст треба исправити, према Ларсову, на следећи начин: „Следеће године: Ускршња недеља 28 Фармуфа, - Месечево доба 19, - деветог дана мајских Календа, - Епакта 17, седмодневни дан 6, година седме индикције; (Римљани нису приговарали на то да су имали крст од Петра, са предањем А. 26. Фармуфа, а славио се 30. месеца у 21. години по календару Ф. Ларсов. 13. и 14. Мекир Диоклецијанове ере – 8. и 9. фебруар 356. 30 Мехира 73 Диоклецијанова ера 24. фебруар 357. године 5 Паофа 74 Диоклецијанова ера 2. октобар 357 Између 26. јануара и 24. фебруара има 362 године. 27 Паофа 79 Диоклецијанова ера 24. октобар 362 25 Мехира 80 Диоклецијанова ера 20. фебруар 364. године 27 Епифа 81. Диоклецијанове ере 21. јула 365. године 26 Фофа 83 Диоклецијанова ера 23. септембар 366 Односно, 22. септембра 368. године. 14 Месорија 86 Диоклецијанова ера 7. август 370 Исти дан (субота) је такође означен бројем 7. 7 Пацхо 89 Диокле. ера 2. маја 373. године. Одговара грчком називу "епарх". _כתבא _כניא – Левитске књиге. понедељак пред Ускрс – 31. март. Христос Пасхално Јагње. Требало би да буде 7 Фармуф – 2. април. Овога пута цар и двор су били у Псаматији, предграђу Никомедије. 15. април; у ствари, Васкрс ове године треба да буде недељу дана касније, односно 27. Фармуфа десетог дана по мајском календару – 22. априла. У Сирији након דנתמלא - „(док се) не заврши“ додао је עמ_כוי са вама. Односно, брат цара (Константина Великог). Између речи и унутрашњег расположења. Жена која је непромишљена и персонификује лудило. У Сирији је „нека дође“ изостављено; у двадесетој поруци (према уређеним Куретонским земљама. 15–16, מה) овај текст је дат у целости. 2 Тим. 3, 12; Ин. 15, 18–21. Д. б. 19 Фармуфа 14. април. Прво речима, а потом и делима. 15. априла 344. - у 60. Диоклецијанове ере. 30. марта; ове године Васкрс је требало да се слави 27. Фаменот, 10. априла. цал. 23. марта.