Поруке

Поруке од ссцхмцх. Дионисије Ареопагит је 10 писама различитим лицима, углавном догматских тема (христологија и учење о ограничености нашег познања Бога). Писма 1–4 упућена су Гају Терапеуту (монах). Они садрже сцхмцх. Дионисије говори о богопознању и Оваплоћењу. Он истиче да Бог превазилази све небеске власти и живи у скривеној тајни. То значи да људи, упркос томе што су позвани на обожење, никада неће стићи до Бога који је „непоновљив“. Писмо 3 говори о суштинској Божанској природи Исуса Христа, која, појавивши се „изненада“, остаје скривена и после Његовог јављања. Бог, поставши прави човек, није престао да буде трансценденталан. На крају 4. писма помиње се „нова врста богоугодног деловања“ која се односи на Христа. Потом су монотелитски јеретици овде видели назнаку јединствене воље у Христу, док свети Максим Исповедник исправно тумачи овај одломак као „преплетену енергију Бога и човека“ у једном Исусу Христу. У писму 5, упућеном ђакону Доротеју, главна тема је Божанска тама, која се назива „неосвојива светлост“, где обитава Бог, до чијег се разумевања може доћи апофатичким путем богопознања кроз невидљивост и незнање. У писму има 6 речи. Дионисије саветује свештеника Сосипатра да избегава свађе на теолошким основама. У писму 7 аутор тражи од свештеника Поликарпа да разоткрије пагана Аполофана, који је оптужио Сшмча. Дионисије је у томе што своје знање античке филозофије користи у корист религије која негира паганизам. Писмо 8 упућено је монаху Демофилу, коме Дионисије саветује да се повинује свом локалном свештенику и да му не суди, пошто суд припада само Богу. У писму 9, аутор објашњава свештенику Титу старозаветне симболе (кућа Премудрости, њена чаша, храна и пиће). Према Сшмчу. Дионисије, све антропоморфизме Библије треба тумачити алегоријски. Писмо 10 упућено је апостолу и јеванђелисту Јовану Богослова, за време његовог заточеништва на острву Патмос. ссцхмцх. Дионисије предвиђа Јованово ослобађање из затвора и повратак у Азију. Иако свети оци никада нису сумњали у ауторство ових писама, међутим, према савременим патролозима, њих је написао непознати аутор у 5.-6. веку. Садржај 1. Гају Терапеју 2. Њему 3. њему 4. њему 5. Доротеју ђакону 6. Свештенику Сосипатру 7. Свештенику Поликарпу 8. монаху Демофилу (о самовољи и кротости) 9. Ко је питао свештеника Дионисија шта је то писмо Светога Титонија. да ли је њена чаша, њена храна и пиће? 10. Јован Богослов, апостол и јеванђелист, за време заточеништва на о. Патмос Тама нестаје у светлости, а посебно у великој светлости; незнање се тера знањем, а посебно великим знањем. Узимајући ово у смислу преимућства, а не ускраћености, непроменљиво потврдите да је незнање Бога скривено од оних који имају светлост и знање о стварима; да је ова највиша тама Њега скривена у свакој светлости, као што је и свако знање скривено у Њему. Ако је неко, видевши Бога, разумео оно што је видео, то значи да није видео Њега, већ нешто што постоји и што је спознато. Он сам, будући изнад ума и изнад бића, самим тим што не спада у број спознајних и случајно постојећих предмета, постоји надсуштински и спознатљив је изнад ума. А ово, у примарном смислу, потпуно незнање је познање Онога Који је изнад свега спознатљивог. Како је Онај који је изнад свега, изнад и почетка божанства и почетка доброте? То ћете разумети ако под именом божанства и доброте разумете сам предмет доброчинства и обожења и оно непоновљиво подражавање кроз које се укључујемо у божанство и доброту – подражавање Онога који је изнад божанства и доброте. Јер ако ово служи као почетак божанства и доброте оних који у њима учествују, онда је Онај који је изнад почетка свега, наравно, изнад такозваног божанства и доброте, који се прихватају као почетак божанства и доброте. Као непоновљив и недостижан, Он је изнад свега подражавања и достигнућа и изнад оних који подражавају и остварују заједницу са Њим. Изненада значи нешто што се дешава изван очекивања и одједном постаје очигледно, претходно скривено. У односу на Христово човечанство, мислим, реч Божија тиме показује да нам се Надсуштинско, до сада скривено, јавило у човеку. Али Он остаје скривен и после јављања, или, рећи ћу још више, у самој појави, јер је ова тајна Исусова скривена и сама по себи не може се објаснити ниједном речју или разумом, него остаје неизрецива чак и када се говори, и несхватљива када се разуме. Како се, кажете, Исус, који је изнад свих, суштински убраја у друге људе? Наравно, овде се Он назива човеком не као Творцем људи, него као правим човеком, који има пуну људску природу. Међутим, ми не ограничавамо Исуса на човечанство, јер Он није само човек (иначе не би био натсуштан да је само човек), већ је Он прави човек који је из неупоредиве љубави према људима, будући да је надсуштаствен, примио суштину од људи у људским и надљудским сликама. Али, ипак, Он је испуњен надсуштином, будући увек надсуштаствен, наравно, због свог сувишка, и, прихвативши праву суштину, постао је у суштини изнад суштине и надљудски је вршио људске радње. Доказ за то је натприродно зачеће Богородице и воде, која је, упркос својој течности, држала тежину стопала, формираних од материје и земље, и није се под њима растајала, већ се натприродном силом уздржавала да се не пролије. Може се замислити и други примери којих има доста. Ко их погледа у божанској светлости, схватиће на ум несхватљив начин да оно што се афирмише о Исусовој људскости има снагу примарне негације. Јер, да кажемо укратко, Он није био човек, не зато што није био такав, већ зато што је био изнад људи, рођен од људи и поставши прави човек на човеку несхватљив начин. И он је вршио божанска дела не као Бог и људска дела не као човек, него као Бог оваплоћени, деловао је, бивајући са нама, неким новим богоугодним дејством (енергијом). Божанска тама је та неприступачна светлост у којој, по Светом Писму (1. Тим. 6,16), живи Бог. И пошто је невидљива од свог крајњег сјаја и неприступачна је од вишка надсуштинске светлости, у њој обитава само онај који је достојан Бога да познаје и види, и, истински пребивајући у њему изнад виђења и знања, кроз саму ову невидљивост и незнање зна да је Он изнад свега чулног и умног: дивно је знање Твоје и умно ми је предзнање; високо, ја то не схватам (Пс. 139,6). Тако је, наравно, божански Павле познао Бога када је знао да је Он изнад сваког разума и разума, и зато своје путеве назива неистраживим, Његове дарове неизрецивим (Рим. 9, 33) и Његов мир који превазилази сваки разум (Фил. 4, 7), пошто је нашао Онога који је изнад свега, и изнад разума схватио да је Он изнад свега, будући да је Творац. 6. Сосипатру свештенику Не сматрај победом, преподобни Сосипатре, када се буниш против било које вере или мишљења, иако је погрешно. Јер чак и ако то разборито оповргнеш, из тога ипак не следи да је све што је Сосипатер рекао тачно, јер између многих очигледно лажних мишљења нешто је једно и скривено, односно може се сакрити од тебе и од других. истина. Само зато што нешто није црвено не значи да је нужно бело; или, ако неко није коњ, није нужно човек. Дакле, ако хоћеш да ме саслушаш, уради ово: престани да замераш другима; боље понуди саму истину на начин да је немогуће побити твоје речи. 7. Свештенику Поликарпу Никада се нисам ни са Хеленима ни са неким другим такмичио у идеји да је за добре људе довољно знати и говорити истину онакву каква је сама по себи. Јер када закон истине истински покаже и јасно открије суштину ствари, тада ће се одмах открити све што је у супротности са њим и што носи само привид истине, откриће своју особеност, своју незаконитост, своју маску. Дакле, онај ко открије истину уопште нема потребе да се такмичи са овим или оним противником, јер сви кажу да је он тај који поседује царску медаљу, иако други може имати само варљив привид неке и најмање честице истине. Покушајте да разоткријете ову заблуду - одједном ће један за другим почети да се расправља са вама. Али када се реч истине чврсто учврсти и остане непоколебљива, упркос противречности других речи, онда ће све што се с њом не слаже пасти само од себе – због саме непоколебљивости истине. Будући да сам био уверен у исправност ове мисли, нисам журио да разговарам са Хеленима и са другима: за мене је довољно само да је Бог допустио, прво, да сазнам истину, а друго, да је изразим како треба. У међувремену, кажете да ме софиста Аполофан криви и назива оцеубицом, јер неуважавајући користим грчко образовање против Грка. Насупрот овој оптужби, могло би се с већом праведношћу рећи да су Грци ти који до непрепознатљивости користе божанско против божанског, када Божјом мудрошћу покушавају да униште Божју религију. Не говорим, наравно, о мишљењима обичног народа који, материјално и дословно прихватајући изуме песника, више служи створењу него Творцу – не, ја кажем да сам Аполофан непрепознатљиво користи божанско против божанског, јер сазнање о постојању, које он исправно назива истинском Павловском филозофијом, требало би да буде истинска филозофија Бога, и филозофи Узроку и постојања постојања и сазнања о њему. Ако је Аполофану више стало да открије праведност сопственог мишљења него да покаже неправду неког другог, онда он не може а да не зна, попут мудраца, да се никаква промена у структури и кретању неба не може претпоставити без воље Творца, Који му је дао постојање, и чува га, и који је узрок његовог кретања, - Који, по С и сведочанству Хо, све ствара. Зашто Аполофан не поштује Онога који је већ у том погледу прави Бог свих? Зашто он није изненађен овим универзалним Узроком и Његовом неизрецивом моћи? Њеном чудесном снагом и командом, Сунце и Месец су, заједно са целом васељеном, једном доведени у савршени мир, тако да је током целог дана све остало под истим сазвежђима, и, што је још чудније, док су примарне сфере у којима се налазе остале и даље ротирали, сфере садржане у њима стајале су непомично**. Његовом снагом био је скоро уређен још један дан, тако да је током читавих двадесет сати или васиона обављала супротну процесију и обрнуте ротације, или је сунце, скративши своје петоокретно кретање у десет сати, вршило исто кретање на неки нови начин током преосталих десет сати. Ова појава је толико задивила Вавилонце да су му се, признавши Језекију као равног Богу и много супериорнијег од човека, потчинили без битке. Не говорим чак ни о чудесним догађајима који су се одиграли у Египту, о божанским знацима која су се вршила на другим местима; Помињем само оне небеске појаве које су универзалне, познате свуда и свима. Аполофан ће, наравно, рећи да је све ово неправедно, али то је сачувано у светим легендама Персијанаца, а магови још увек славе сећање на троструког Митре. Међутим, он у ово не верује, можда због незнања или неискуства; подсетити га макар на помрачење које је наступило приликом распећа Исуса Христа; тада смо обојица били у Илиопољу и својим очима гледали у чудесну подударност сунца и месеца (ова подударност није смела да се деси у то време) ***, а онда смо видели како месец, одједном се одвојивши од сунца, стоји насупрот њему од девет сати до увече и поново је потпуно обасјан својим зрацима. Подсетите га и на још једну околност: да је ова коинциденција, као и обично, почела са источним сунчевим луком и наставила се на његовом супротном крају, а затим се месец изненада окренуо назад и очистио прво не ону страну коју је прво покрио, већ супротну страну (западну). То су појаве које су се десиле у то време – такве појаве које је могао произвести само Христос, Највиши Узрок свега постојања, чинећи велика и чудесна чуда, небројени су! Реците Аполофану, ако треба, све ово и, ако је могуће, осудите га тиме што је тада био са мном, и заједно гледао, и расуђивао, и заједно се чудио; тада је чак био прожет духом пророштва и, окренувши се мени, рекао је: "Драги Дионисије! Ова промена поретка је дело Божије!" Ово што сам сада рекао је довољно за писмо, али оно што недостаје, можете попунити сами и потпуно ћете окренути овог мудраца Богу. Можда неће одбити да с кротошћу срца призна истину наше вере, која стоји изнад сваке људске мудрости. 8. Монаху Демофилу (о самовољи и кротости) Јеврејска историја каже о светом Мојсију да је за своју велику кротост добио визију Бога. И ако га представља као страног овој божанској визији, онда пре него што се удаљи од Бога, он представља његово удаљавање од кротости. Она каже да се Господ наљутио на њега када је био превише тврдоглав и одупро се Његовом божанском савету. Такође, када објављује свој божанствени избор, он првенствено велича своје подражавање доброти Божијој, јер је био веома кротак, због чега је назван слугом Божијим и признат је као достојан највишег виђења Божијег пред свим пророцима. А када су неки од њега и Арон смело оспоравали првосвештенство и власт над народом, он се показао изнад сваке амбиције и пожуде и уступио власт над народом свакоме ко је био изабран од Бога. Када, и поред тога, нису престајали да кују завере против њега, осуђивали његове претходне поступке, претили му и умало не ставили руке на њега, тада је он завапио за спасење Сведобром, не престајући да буде кротак: веома смело и истовремено веома скромно је рекао да ни на који начин није крив за несреће којима је био подвргнут онима који су му претпостављени. разговара са добрим Богом треба, колико је то могуће, да буде сличан Њему и по својој савести да је уверен у исправност својих поступака. Зашто је кум Давид постао пријатељ Божији? Наравно, јер је био љубазан и попустљив према својим непријатељима. О њему Предобри и Добротворни каже: Нађох човека по срцу своме. И закон је дат да се не презире ни стока која је припадала непријатељу. И Јов је био оправдан због своје доброте. Јосиф се није осветио својој браћи за њихову превару, а Авељ је једноставно и без сумње пратио свог брата, убицу. Реч Божија прославља све такве добре људе, који не само да не мисле и не чине зло, него и, трпећи злобу других, не одступају од доброте, него, напротив, као Бог, чине добро злима, показују им велику наклоност и, са свом скромношћу, приклањају их сличним поступцима. Али уздигнимо поглед више: нећемо говорити о кротости светих људи, нити о доброти човекољубивих анђела, милостивих према људима, који се моле за њихово добро, обуздавају зле и разорне силе, саосећају са злима и радују се спасењу оних који се добру враћају, а шта још каже о свему, буди благ анђела, благотворни. обасјани благотворним зрацима истински доброг и предоброг Христа, уздигнимо њихов просвећени поглед ка Његовим божанским благодетима. Није ли то заиста знак неизрециве и несхватљиве доброте, да је створио биће, да га у свима чува и да жели да свако буде увек близу Њега и да се свако, по својој моћи, причести Њиме? Штавише, Он не напушта оне који се својом љубављу удаљавају од Њега, већ се труди да их задржи, моли их да не занемарују Онога који воли и обасипа их благословима, Који стрпљиво подноси када Га безумно оптужују, а сам их штити. И обећава да ће им још више служити: гледајући издалека оне који му долазе, трчи и сусреће их, потпуно их загрливши са собом, целива их, не криви их због прошлих поступака, већ се радује садашњости, уводи славље, сазива пријатеље, односно све добро, да се дом Његова испуни. Он с правом замера Демофилу и свакоме ко мрзи добро, али га у исто време учи и доброти, да се поправи, јер како се, каже, добар човек не радовати спасењу изгубљених, оживљавању мртвих?! И заиста, чим се неко окрене од заблуде, Он га одмах подиже на своја рамена и буди добре анђеле на радост, чини добро незахвалнима, сунце Његово обасјава зле и добре (Мт. 5, 15) и полаже душу своју за оне који се удаљавају од Њега (Јн. 10, 11). А ти си се, као што се види из писма твога, већ клањао пред свештеником, безбожником и грешником – како га зовеш, не знам по ком праву си га, дошавши, својим рукама извукао; затим, када те је молио и признао да је дошао да исцели своја зла, ти не само да ниси поштовао ово, него се и усудио да проклињеш доброг свештеника, који је благодатно примио овог покајника и оправдао овог грешника; најзад, приморавајући свештеника да оде, ти и твој род противно закону упадош у светињу и оскрнавиш Светињу над светињама, а пишеш нам да си својом марљивошћу сачувао Светињу од оскврњења која јој је претила и сачувала је нетакнуту до данас. Дакле, слушајте сада наше речи: служитељи Цркве и претпостављени вама, а још мање монаси једнаког ранга са вама, не треба да замерају свештенику, чак и ако се чинило да недостојно приступа Божанским Тајнама или чак да је било очигледно да ради нешто забрањено. Јер ако је уопште нарушавање структуре и поретка злочин божанских закона и уредби, онда се рушење поретка који је успоставио сам Бог не може сматрати питањем за славу Божију. Јер Бог није подељен у Себи, иначе како ће стајати Његово Царство? (Мт. 12, 25) А ако је Бог, по Писму, Судија (Ис. 30, 18; Рим. 2, 16), а свештеници су анђели (Мал. 2, 7) и после епископа тумачи Његових божанских судова, онда од њих, кроз одговарајућа времена, треба да се учите и ви, преко богослужбених ђакона, да сте се и ви у част бити монах. Није ли то оно што нам усађује смисао светих прототипова? Јер Светиња над светињама није подједнако удаљена од свих – посебно јој је близак чин првосвештеника, затим чин свештеника, а за њим следе ђакони; Монашким редовима се додељују места на вратима олтара, на којима су посвећени, и не стоје за њихово складиште, већ да знају да су по свом реду ближи народу него свештеницима. Дакле, црквени поредак заповеда да се они сами не причешћују божанским тајнама, већ да их поучавају други, односно они који од њих стоје ближе унутрашњости Светиње, јер они, окружујући тајанствено божански престо, виде божанске тајне откривене пред собом, и с поштовањем их испољавају напоље и са поштовањем их испољавају. послушне монахе, свештене људе и оне који пролазе кроз степене очишћења – тајне које су се до тада чувале у савршеној чистоти и неокрњености, све док нисте навалили на њих са свом светошћу и принудили себи нехотице да отворите Светињу над светињама. И после овога, да ли се још усуђујеш да себе називаш чуваром светиње, када ниси ни видео ни чуо, и немаш ништа пристојно за њене слуге, јер не знаш ни прави смисао Писма, свакодневно се расправљајући о пуким речима, а на штету слушалаца? Ако би неко преузео вођство над народом без краљевске команде, зар не би доживео праведну казну? Такође, шта ако се неко од надолазећих поданика усудио да противречи суверену који је некога оправдавао или осуђивао, а да не говоримо о томе да ли је неко почео да презире и гази његову моћ? А такву си дрскост показао у ономе што припада кротком и добром Богу и од Њега установљеној јерархији! То би се морало рећи и да је неко поступио, наизглед, праву ствар, али не по свом достојанству, јер то никоме није дозвољено. Шта је Озија учинио непристојним кад је кадио пред Богом (2. Летописа 26:19)? Шта је Саул жртвовао (1. Самуилова 13:10, 15:12)? Шта су жестоки демони који препознају Исуса као правог Бога (Марко 3:11)? Међутим, реч Божија осуђује свакога ко чини оно што му није дозвољено (1. Кор. 14, 23): свако треба да остане у реду своје службе (Лев. 16, 2); Само је првосвештеник могао да уђе у Светињу над светињама једном годишње, и то са свом чистотом коју је закон захтевао од првосвештеника (Јевр. 9,7). Свештеници покривају светилиште, али левитима је забрањено да га додирују, да не би умрли. Господ се разгневио на Озију због његове дрскости (2. Лет. 26:19); а Мирјам, када је хтела да да законе законодавцу, била је погођена губом (Бр. 12:10); Демони су навалили на синове Скевине (Дела 19:14). Такође је речено: Пророци нису слали, него су поучавали; није им говорио, и они су пророковали (Јер. 23:21). И опет: Безбожник прождире теле, као да убија пса (Ис. 66,3). Укратко, Божја савршена праведност не толерише прекршиоце закона. Ако кажу: У име твоје створих многе силе, Господ одговара: Николиже те позна; Идите од Мене сви који чините безакоње (Матеј 7:22–23). Односно, не треба, како каже Свето Писмо, чинити оно што је праведно неправедно (5. Мојс. 16, 20; 2. Сам. 15, 22). Свако треба да пази на себе, да не буде арогантан и дубокоуман, већ да размишља само о ономе што је у складу са његовим достојанством (Рим. 11:20, 12:3; Сир. 3:21). Дакле, зар не би, кажете, требало да се исправљају свештеници који су осуђени за зло или било какав злочин? И може ли им се дозволити да обешчасте Бога кршењем закона, којим се само они хвале (Рим. 2,23)? Какви су они посредници? Како да објављују људима божанске врлине када не знају њихову моћ? Или како да просветле друге кад су и сами помрачени? Како неко може поучавати божанском Духу када је у себи и заиста није сигуран да ли уопште постоји Свети Дух? Ја ћу вам на ово одговорити, јер Демофил није мој непријатељ и нећу толерисати да вас сатана вара. Сваки од редова који окружују Бога је боголикији од оног који је удаљенији и што је ближи истинској светлости, он прима и може да преноси светлост. Блискост не схватамо по месту, већ по способности да комуницирамо са Богом. Дакле, ако је дужност свештеничког чина да просветљује, онда, наравно, не припада оном свештеничком чину који не може да учи светлости, а тим пре ако је неко сам нема. И такав ми се чини смелим ако ступи у свештеничка права, не плаши се и не стиди се да недостојно врши богослужења, мисли да Бог не зна шта је он сам свестан у себи, мисли да Га превари лажним именом Оца и усуђује се, претварајући се да је Христос, да изговара неприкладне псовке против богохуљења је оно што се зове бласпхемиес. Није ово свештеник, не, него зликовац, варалица, ругло себи и вук у божанском стаду, обучен у овчију кожу. Али Демофил нема право да ово исправи. Јер ако реч Божија заповеда да се праведно чини (праведно чинити значи дати свакоме што је достојно), онда свако мора да чини праведно, не остављајући своје достојанство и чин: и анђелима треба одредити и дати оно што је достојно, али не од нас, Демофиле, него нама кроз њих од Бога и њима преко вишњег. Лако је рећи: у свим бићима, праведни Промисао првог награђује другим по достојанству. Сходно томе, они које је Бог поставио за вође над другима морају дати оно што заслужују онима који су инфериорни у односу на њих и онима који су потчињени себи. Дакле, Демофил мора да одреди шта следи за рационалним, раздражљивим и похлепним силама. Он не треба да нарушава њихов поредак у себи, али разум, као највиши, мора да контролише ниже силе. Ако ми, гледајући на пијаци да слуга грди, напада и удара господара, младића – старца, или сина – оца, сматрамо злочином не притрчати у помоћ овим угледним лицима, иако су их можда раније увредили, како се онда не стидимо да гледамо с презиром када раздражљиви и повлађивачки одузму разуму да га не допуштају. Бог и произвести злочиначко понашање у себи? поремећај, поремећај и неред? Праведно блажени и богомдани законодавац сматра недостојним да управља Црквом Божијом ко није умео добро да управља својим домом (Тим. 3, 5), јер ко је знао да влада собом, владаће и другима; ако код другог, онда код куће; ако дом, онда град; ако по граду, онда по људима; и, једноставно речено речима Светог Писма: Ко је веран у малом, веран је и у великом, а ко је неверан у малом, и у великом је неверан (Лк. 16,10). Дакле, ви сами одредите оно што је дужно својим сладокусним, раздражљивим и разумним моћима, а свештеници-ђакони ће доделити вама, свештеници њима, епископи свештеницима, апостоли и наследници апостола епископима. Ако неко од њих прекрши своју дужност, онда га светитељи истог ранга морају исправити. Тако се чин неће мешати са чином, већ ће свако остати у свом чину и у својој служби. Све ово смо вам представили да знате и да извршите своју дужност. А што се тиче твоје суровости према свом мужу, кога називаш злим човеком и грешником, не знам којим речима да оплакујем пораз који се десио мојој вољеној. Шта мислиш, коме смо те учинили слугом? Ако не Добри, онда, наравно, и Он, и ми, и сва наша служба сада треба да вам буду туђи, време је да тражите другог Бога, и друге свештенике, да са њима буде слободније да се препуштате суровости, а не усавршавању, и да будете непопустљиви слуга нечовечности коју сте волели. Да ли смо и сами постигли савршену светост и зар нам није потребно божанско снисхођење према себи? Није ли двоструки грех, као што Писмо каже, да грешимо као зли, када не знамо шта грешимо, али се и оправдавамо и мислимо да видимо кога заиста не видимо? Небо се ужаснуло од овога, а ја сам дрхтала и нисам веровала себи. А да нисам имао ваша писма (о, да их никад нисам видео!), онда, ма колико се други трудили да ме уверавају у вас, не би ме уверили да Демофил Бога, који је благонаклон према свим створењима, сматра нељудским и Његову милосрдну или спасоносну милост непотребном за њих, за себе, као свештеник, за мене који је одбачен. греси незнања народа и чврсто знају да су и сами подложни слабости. Другим путем је ишао божански врховни првосвештеник, односно онај који је изопштен, како каже Свето Писмо, од грешника (Јевр. 7, 26). Он поставља као знак љубави према Себи најкроткије чување својих оваца (Јн. 10,14; 21,15); назива злим тог слугу који му није опростио дуг своме другару (Мт. 18, 30) и није му дао ниједну од највеће снисходљивости коју је и сам показао, и с правом га осуђује за оно што му је својствено, чега се и ја и Демофил треба бојати. Самим Својим разапињачима, усред страдања, сноси опроштај од Оца (Лк. 23, 34) и прекорева ученике када су тражили да сурово осуде злоћу Самарјана који су Га из себе избацили. О томе говориш хиљаду пута у својој смелој поруци, свуда понављаш да не штитиш себе, него Бога. Али је ли могуће, реци ми, добро заштитити злом? Не, ми немамо епископа који није у стању да трпи наше слабости (Јевр. 4,15). Али Он је и благ и милостив. Он неће противречити нити викати (Матеј 12:19; Исаија 42:1), тако да је кротак! И Он је очишћење за наше грехе (1. Јованова 2:2). Стога не можемо да одобримо твоју претерану ревност, чак и ако си се хиљаду пута помињао Финеха и Илију. Јер Исусу је било непријатно да то чује од ученика, који у то време још нису били заједничари благог и доброг Духа. А наш божански Учитељ са кротошћу учи оне који се противе учењу Господњем (2. Тим. 1, 24). Неуке треба поучавати, а не кажњавати, као што слепе не мучимо, већ их водимо за руку. И напао си таквог човека који је тек почео да гледа у светлост, ударио си га, а када ти је пришао са великом скромношћу, дрско си га одгурнуо – онога (каква страшна ствар!) кога Христос, у својој доброти, тражи по планинама, где лута, зове, када бежи од Њега и, чим га нађе, треба да га узме. Немојмо, молим вас, да се тако лоше не бринемо о себи и да не оштримо мач на себе. Јер, и они који се труде да увреде другима, и они који се труде да чине добро, чак и ако нису чинили оно што су хтели, али ако већ гаје у себи злобу или доброту, онда ће се ови други ускоро испунити божанским врлинама, а први суровим страстима. Неки ће ту и тамо бити следбеници и сапутници анђела, у савршеном миру и ослобођењу од свих зала, наследиће најблагословенију судбину у сву вечност и изнад свега добра увек ће бити са Богом; други ће овде бити лишени и божанског и сопственог света, а после смрти биће заједно са суровим демонима. Зато се морамо на све начине трудити да увек будемо са добрим Богом и Господом, и да се Његовом правдом не отуђујемо од Њега заједно са злима и да не трпимо дужну казну од себе, чега се бојим више од икога и не желим да будем неповезан ни у каквом злу. Ако хоћеш, и ја ћу се сетити божанског виђења једног светог човека, али не смеј се, јер ћу ти рећи истину. Једном на Криту примио ме је свети Карп - човек у поређењу са којим се тешко може наћи други, са великом чистотом ума, способнији да види Бога. Он није почео да врши свете тајне све док није добио неко свето и благодатно виђење током припремних молитава. Рекао је да га је једном растужио један од неверника. Разлог за тугу је био то што је одвратио некога од Цркве у атеизам, док је још славио дане радости. Требало је усрдно молити Бога Спаситеља и за једно и за друго, да једнога обрати својом силом, а другог победи својом добротом; Морао је да их непрестано – целог живота – опомиње све док их није довео до познања Бога како би се њихове сумње разрешиле, а они били принуђени да се истински покају за своје непромишљене поступке. Али не знам како (што се никада раније није дешавало) тада у њему оживе силно огорчење и гнев, и он, у тако лошем стању, легне и заспа, јер беше вече. У поноћ, када се обично сам будио да би певао свете химне, устаје после многих снова који су непрестано били прекидани и немирни. Почевши да се зеза са Богом, он се потужи како је то неприлично за свете, и огорчено рече да овде нема истине када зли људи живе и изврћу праве путеве Господње. Рекавши то, замолио је Бога да једним ударом грома прекине оба живота без милости. „Рекавши то“, рекао је, „изненада, чинило ми се, видео сам кућу у којој сам се прво тресла, а затим њене сводове подељене на две половине и ватру која је јарко горела преда мном, која је, пошто је место изгледало већ отворено, спуштала се према мени са неба; видео сам само небо отворено и у висини неба у висини неба који је стајао пред небом безбројним, видео сам анђела који је пред небом безброј. небо и био задивљен.” „Гледајући доле, видео сам“, наставио је Карп, „саму платформу која се простирала изнад огромног и суморног понора, и оне људе на које сам изрекао клетву, како стоје преда мном на ушћу понора у јадном облику, дрхтећи од слабости својих ногу, али не падајући у њега. заплели се око њихових поколебаних ногу, наслањали се на њих и вукли их к себи, а затим их дражили зубима и реповима, ласкали им и на сваки начин успевали да их баце у провалију међу змијама, који су такође јурили на ове људе, притискали их, напали их и ударали, чинило се да су им се, мало по део, хватали за себе. на убеђивање и истовремено на принуду злога“. А Карп је рекао да је, гледајући доле, осећао задовољство, али је био немаран према ономе што се горе дешавало; био је љут и огорчен што још нису били збачени, и, више пута, али узалуд инсистирајући на томе, проклињао их је у огорчењу. Једва успевши да погледа у небо, он опет угледа у њему исто оно што је раније видео: Исус, гледајући милосрдним оком шта се дешава, подижући се са највишег престола и спуштајући се ка њима, пружи руку доброте; Анђели су заједно са Њим, пружајући им помоћ, чували једни с једне, а друге с друге стране, а Исус је рекао Шару: „Удари ме испруженом руком, јер сам спреман да поново страдам ради спасења људи, и ово ми је мило, само да други људи не греше. Али гле, зар ти је корисно да замениш саживот са Богом и ово је добро анђелима за ове људе и змије? оно што сам чуо од њега, и верујем да је то истина. 9. Свештенику Титу, који је писмом упитао светог Дионисија, шта је дом Премудрости, шта је њена чаша, њена храна и пиће? Не знам, љубљени Тите, да ли је свети Тимотеј случајно чуо неки од теолошких симбола о којима сам говорио; само сам у „Симболској теологији” објаснио све, по мишљењу многих, изузетне изразе Светог писма о Богу. Непросвећене душе се испуњавају апсурдним помислима када оци, неизрециво мудри, наилазе на божанску, тајанствену и недоступну истину за нечисти ум под велом смелих загонетки. Зато често не верујемо у буквално значење израза у којима се описују божанске мистерије и уздижемо се до тих тајни кроз созерцање од чулних симбола који им одговарају. Међутим, понекад се може и без симбола, можете сами да созерцавате небеске мистерије, у њиховој наготи и чистоти – тако видимо и угађамо Извору живота, који се улива у себе и постоји у себи, који је нека појединачна, једноставна, самопокретна, самодејствујућа, која никада не напушта Себе Моћи, која је спознаја свега о себи, кроз созерцање. Дакле, препознајем да је неопходно и за Тимотеја и за друге да дају изводљиво објашњење различитих облика светог симболизма, јер споља изгледа да има толико невероватности и несклада! На пример, надсуштинско рођење Бога приписује се утроби Божијој, која телесно рађа Бога (Пс. 109,4); рођена Реч се асимилује у људско срце, као да је избацује (Пс. 44,1); дах Духа се изражава кроз дах уста (Пс. 33,6); Богородица, у којој се налази Син Божији, представљена је телесно (Јн. 1,18); а понекад се користе и симболи: садња, дрво (Откр. 2:7), воће (Ис. 27:6), боја, корен (Језек. 16:3), извор који даје воду (или излива светлост. Ово су други описи натприродних објеката теологије. Дакле, да бисмо означили духовни Промисао Божији, Богу се приписују дарови, појаве, силе, својства, судбине, боравак, процесија, суд, јединство, лик или човека или звери (Пост. 49,9) или друге животиње, или биљке (Песма 2,1), или камена (1. Петр. 2,4;); понекад се чак појављује обучен у војничке оклопе варвара (Пс. 44,4); понекад приказан као вајар и вајар, попут извесног уметника (Пс. 65,10); понекад Му Писмо даје коње (Пс. 75,7), кола (Пс. 67,18) и седишта (Пс. 44,7) или Га окружује прибором велике гозбе (Лк. 15) и приказује Га како пије, спава и бучи вином (Пс. 65). Шта још рећи о гневу и тузи, о разним заклетвама и покајању, о клетвама и мржњи, о многоструким и двосмисленим изразима који поништавају обећање Божије, о борби Божијој са земаљским моћницима, праћеној, такорећи, страхом и намером Његовим против њих, када су намеравали да подигну и грађевину, али да не би увредили себе саветима, Ахав, о телесној и чулној страсти приказаној у књизи Песма над песмама? Колико других светих појмова има у лику Божијем, када се скривене ствари исказују као видљиве, појединачне и једноставне ствари као проширене и састављене од делова, незамисливе и безобличне ствари као да имају облик и лик! Али ко уме да проникне у њихову скривену лепоту, тај у њима схвата све тајанствено и богоподобно, све блиста пуном светлошћу богословља. Уверени смо да су симболичке комбинације измишљене не саме за себе, већ за неизречено знање, које је због своје светости недоступно непросвећеном, већ се открива само његовим искусним љубавницима, који се при разматрању светих симбола не заносе дечјим сновима, већ једноставношћу свог ума и надприродном снагом њиховог созерцања и надприродне истине. Штавише, треба напоменути да је богословско учење две врсте: једно је неизрециво, тајанствено, друго јасно и лако разумљиво; први је одевен у симболе и састоји се од ритуала, други је у филозофској форми и може бити доказив, јер комбинује исказиво са неизрецивим; овај последњи убеђује и везује истину речима; напротив, прва показује њено божанство без речи, самим делима и светим обредима. Познато је да ни ми ни старозаветна Црква нисмо вршили свете тајне без божанских симбола. Видимо да пресвети анђели загонетно, тајанствено говоре о божанским стварима, да сам Исус теологизира у параболама и поучава Божанским тајнама под видом јела. Јер било је потребно не само сачувати Светињу над светињама од скверности непросвећене гомиле, него и осветлити сву људску природу светлошћу божанских истина у складу са њеном дељивошћу и истовремено недељивошћу; бестрасна душа је морала да се уздигне до простог и унутрашњег созерцања боголиких слика, а страсно тело је требало да буде исцељено и узнесено ка Богу по законима телесности, односно преко унапред утврђених, преображавајућих симбола који би били у складу са појмовима душе и који би у исто време били потпуно неусаглашени са схватањем гудисгуи истина његовог учења. Наш видљиви свет води ка созерцању невидљивих ствари Божијих – тако говоре Павле и здрав разум. Дакле, теолози на нешто друго гледају као на предмет грађанског и правног живота, а на друго – као на чисту и благодатну материју, на првом – људски и посредно, на другом – надземаљско и тајно, расуђујући о једном на основу свима познатих закона, а о другоме на основу невидљивих дефиниција, колико се оне могу схватити умом и колико се умом и Сцриптом могу изразити. срца, јер нам се у свим овим писмима не нуди сува прича, већ животворно савршенство. Зато морамо напустити популарно мишљење о њима и са страхопоштовањем проникнути у унутрашње значење светих симбола, иначе бисмо их деградирали, јер су то видљива обележја и отисци божанске природе, чулне слике неизрецивих и натприродних предмета. Штавише, не само натсуштинска, духовна или непосредно божанска светла обојена су преображавајућим симболима – на пример, не само да се Бог назива огњем (5. Мојс. 4,11), већ се и Његова умна реч назива огњеном (Јер. 23,29); чак и боголиким редовима замисливих и мислећих анђела дате су разне и све огњене слике (Пс. 103:4). Сама слика огња се, дакле, мора другачије разумети када изражава несхватљиво биће Божије, другачије када се подразумева умна реч Његовог Промисла, а другачије када се означавају анђели: у првом случају означава узрок, у другом – условно биће, а у трећем – учешће у бићу. Уопштено говорећи, симболе треба разумети као њихово сагледавање и закони мудрости налажу да се разумеју; међутим, не треба их произвољно мешати, већ их објашњавати у складу са разлозима, условним постојањем, моћима, чиновима и врлинама које означавају. Али, да не бисмо прекорачили праве границе писања, хајде да пређемо на стварну студију тема које сте предложили. Кажемо да свака храна служи за побољшање онога ко се њоме храни, јер надокнађује његов недостатак и сиромаштво, јача његову слабост, чува његов живот, открива и обнавља његову снагу, даје пријатну живост његовим осећањима, уопштено уклања меланхолију и несавршенство, и даје радост и савршенство. Зато је добро речено у Светом писму (Приче 9) да добра Премудрост држи тајанствену чашу и нуди своје свето пиће, а и пре него што пије, нуди чврсту храну и гласном проповедом милости сазива оне који су у невољи. Дакле, супстанца коју она предлаже за исхрану је две врсте: једна је чврста и постојана, друга је течна и текућа. И на крају, тј. чаша већ наводи на идеју колико је заштитничка доброта Мудрости: будући да је округла и отворена, чаша је симбол беспочетног и бескрајног Провиђења, која брине о свему; понуђена свима, она ипак пребива у себи, остаје у непомичном идентитету, уопште не излива, увек је непроменљива и непомична. Свето Писмо каже да је Премудрост себи створила кућу, припремила у њој чврсту храну, поставила сасуде и чашу – одавде свако ко богоугодно разматра божанске ствари може лако видети да је свесавршени Промисао разлог постојања и благостања свега што постоји; да се протеже на све, појављује се свуда, садржи све и, упркос томе што суштински остаје у себи, не меша се ни са чим, ни зашто, ни са било чим другим; да је, удаљен од свега, вечан и идентичан по бићу, и по стању, и по бићу, јер је увек исти и постоји на исти начин, никада није изван себе, никада не напушта своје дело, нити своје непомично присуство или постојање, већ све чини своја добра дела у себи; да се протеже на све, а ипак остаје у себи; да он стоји и креће се, а притом не стоји и не креће се; да послове индустрије обавља такорећи у непокретности, а показује непокретност у пословима индустрије. Али шта значи чврста и течна храна? Јер речено је да добра Премудрост припрема обоје. Чврста храна је, мислим, израз духовног, сталног савршенства и идентитета, којим разумне душе учествују у непроменљивом, снажном, свеуједињујућем и неодвојивом знању божанских ствари. Свети Павле, следећи Премудрост, учи ове умне душе заиста чврстој храни (1. Кор. 13:11). Под симболом течне хране подразумева се обиље учења које је згодно и заједничко за све, које кроз разноврсност, мноштво и посебност својих истина води нахрањене, по снази свакога, до једноставног и неодвојивог познања Бога. Стога се умне речи Божије понекад уподобљавају са росом и водом, понекад са вином и медом, јер имају моћ да понекад оживе као вода, понекад да се увећају као млеко, понекад да обнове живот као вино, понекад да очисте и сачувају као мед. То је оно што божанска Премудрост дарује онима који јој долазе! Овако излива богатство своје обилне трпезе! Ето шта значи права гозба! Зато се Бог назива Животодавцем, Хранитељем одојчади, Обновитељем и Савршитељем. У односу на ову слику светог празника, сам Бог, Узрочник свих добара, назива се уживањем – у смислу да је пуноћа и изобиље Његовог празника изнад сваког разумевања, или, боље речено, да је Његово блаженство свесавршено и да је неизмерност блаженства неизрецива. Као што је код нас опијеност, узета у лошем смислу, претерано испуњење себе вином и помама ума и осећања, тако и у Богу, добро схваћеном, није ништа друго до претерана пуноћа свих доброта сједињених у Њему од вечности. Помама ума и осећања која прати опијеност је израз Божије висине, недоступан нашем мишљењу, замисливости и постојању; излази из области ума. Али као што се Бог назива, такорећи, опијен и помамљен свим могућим благодатима јер је испуњен свиме, и испуњен неизмерно, иако пребива изван свега и изнад свега, тако морамо разумети и изразе о празнику светих у Царству Божијем. Када се каже да долази сам Цар, позива их да седну и почиње да им служи (Лк. 12, 37), то указује на извесну нераздељиву и једнодушну заједницу светих са благословом Божијим; ово описује Цркву прворођених на небу, или душе праведника, обдарене и испуњене свим добрима. Под именом позива да седнемо, мислимо на мир од многих трудова, миран живот, друштво почашћено блаженством у светлој земљи живих – друштво испуњено свим светим задовољствима, богато разним даровима Божијим који радошћу испуњавају срца праведника – такво друштво да и сам Исус и по вољи и у себи засади, којему Он даје и пуни мир, служи и служи Његовом пуном миру. благослова, и даје без мере. Ви ћете ме, наравно, питати шта значи сан и бдење Божије које се помиње у Светом писму? Божији сан је оно што је тајанствено у Богу и несаопштиво стварима којима управља Промисао; напротив, будност Божија је призив Његовог Промисла на поуку или спасење људи који осећају потребу за тим. Одавде ћете прећи на објашњење других теолошких симбола. Стога сматрам да је непотребно говорити исто о истој ствари и замишљати да говорите нешто друго; Штавише, видим да је ваш захтев испуњен, и завршавам писмо са поверењем да сам вам објаснио више симбола него колико је требало да буде објашњено у вашем писму. Поред овога, шаљем Вам целу своју „Симболску теологију“, у којој ћете наћи шта значи кућа Премудрости и њених седам стубова, шта је то чврста храна и подела жртвених дарова и хлеба, шта је мешање вина и бука која долази од опијености; тамо ћете наћи детаљно објашњење свега о чему сам говорио у овом писму. Ова „теологија“, по мом мишљењу, је добар тумач свих теолошких симбола и одговара предањима и истинама Светог писма. 10. Јован Богослов, апостол и јеванђелист, за време заточеништва на о. Патмос Поздрав теби, душо света, љубљени! Овај поздрав је много прикладнији за вас него за многе друге. Радуј се, истински љубљени од истински Љубљених, Жељних и Љубљених! Какво чудо да Христос говори истину! Овде Његове ученике изопштавају из друштва неправедни људи, који се тиме сами труде за судбину коју заслужују, односно, будући безакони, бивају одвојени и удаљени од светих. Феномени су заиста видљиве слике невидљивих ствари, јер у наредним вековима неће Бог бити тај који ће чинити праведно одстрањивање злих од Себе, него они који су сами од Бога отишли. С друге стране, видимо да други већ овде живе са Богом, јер се, љубећи истину, удаљавају од обмане материјалних ствари; будући слободни од сваког зла и надахнути божанском љубављу према свему што је добро, они воле тишину; живећи међу људима анђеоски, са савршеним душевним миром, са благодарношћу према Богу, са добротом срца и са другим добрим особинама, они и у садашњем животу показују светост будућег живота. Нисам толико луд да бих вам могао приписати патњу, али само мислим да у тренуцима размишљања о телесној патњи човек не може а да је не осети; међутим, с правом оптужујући људе који су вас увредили и кроз ову увреду сањају да заклањају сунце Јеванђеља, молим их да престану са злом које сами себи чине, окрену се добру, привуку вас себи и постану причасници светлости. Напротив, ништа ме неће лишити светлог Јовановог зрака: сада уживам само у сећању и обнављању у мислима вашег истинског богословља, а ускоро ћу се (рећи ћу, иако је смело) и сам сјединити са вама. Верујте мом предсказању, послатом од Бога, да ћете се ослободити Патмосске тамнице, вратити се у Азију, угледати се тамо доброг Бога и пренети их својим наследницима. Уредио превод Хиером. Иларион (Алфејев) Говоримо о догађају описаном у 2. Краљевима 20. Зато што се распеће Исуса Христа догодило на пун месец, а у ово време помрачења Сунца се не дешавају. Можда ће вас занимати: