Jeta e Shën Athanasit të Madh, Kryepeshkop i Aleksandrisë

Shën Gregori Teologu, duke përlëvduar bëmat e Shën Athanasit të Aleksandrisë, në një fjalim lavdërues shprehu dëshirën që “të përshkruajë trimërinë e tij me shkrim të veçantë, ashtu siç e përshkroi jetën e Antonit hyjnor”. Rëndësia e meritave të Shenjtorit të Aleksandrisë për Kishën e Krishtit - qëndrueshmëria e tij e palëkundur në mbrojtjen e së vërtetës, forca e tij në ekspozimin e urtësisë së rreme të heretikëve, durimi në mërgime të përsëritura për rrëfimin e pastër të mësimeve të Krishtit, shqetësimi për paqësimin e Kishës - e gjithë kjo mund t'i kishte kënaqur Shën Gregorin, përshkrimin më të madh të veprës së lartë të kujtimit më të plotë. pa u lodhur për gjysmë shekulli në një fushë të vështirë; herë pas here i braktisur nga pothuajse të gjithë vëllezërit e tij. Dhe kush mund t'i përshkruajë më mirë këto bëma sesa një bashkëkohës, ndonëse më i ri, që mori pjesë po aq aktive në punët e Kishës, që luftoi kundër të njëjtëve armiq kundër të cilëve luftoi St. Afanazia? “Por ne nuk e shohim të përmbushur dëshirën e Shën Grigorit. Fatmirësisht, shkrimet e Shën Athanasit, në të cilat, për shkak të rrethanave të kohës, ai kishte nevojë të fliste për punët e tij, dhe kjo në një farë mënyre na e kompenson mungesën e legjendave të tjera moderne. Edhe transmetuesit më të afërt të kishës, si Sokrati dhe Sozomeni, shpeshherë vetë nuk gjenin burimet më të mira për këtë kohë, përveç shkrimeve të Shën Afanazisë. Duke përdorur kryesisht këtë burim dhe duke marrë parasysh provat e jashtme, ne do të përpiqemi, ndonëse në skica të dobëta, të imagjinojmë jetën e Shën Athanasiut të Aleksandrisë, për shpjegimin e propozuar të krijimit të tij. Para se të fillojmë të rishikojmë jetën dhe bëmat e Shën Athanasit, e konsiderojmë të nevojshme t'i kushtojmë vëmendje: 1) gjendjes së krishterimit në kohën e tij në Egjipt dhe 2) rëndësisë së Selisë së Aleksandrisë, të cilën ai e pushtoi. 1. Predikimi i Ungjillit, i sjellë në vendin ngjitur me Judenë edhe nën Apostujt, u përhap shpejt në të gjithë Egjiptin dhe tërhoqi shumë njerëz në thellësitë e Kishës së Krishtit. Popullsia e krishterë ishte më e populluar dhe selitë peshkopale janë më të zakonshme në Egjiptin e poshtëm, ose në Delta, ku ndikimi i arsimit grek te njerëzit ishte më i fortë. Por edhe nga fillimi i shekullit III, nga Thebaid, ose Egjipti i sipërm 1, u shfaqën "luftëtarë të fortë" për emrin e Krishtit. Dhe gjatë përndjekjes së Dioklecianit dhe Maksimianit, për disa vjet, çdo ditë ky vend përfaqësonte vuajtës të guximshëm për besimin nga dhjetë deri në njëqind, siç shkruan Eusebi, i cili ishte personalisht atje në atë kohë 2 . Në shekullin e tretë, banorët autoktonë të Egjiptit, Koptët, kishin tashmë Shkrimet e Shenjta në gjuhën e tyre 3 . Rënia e paganizmit në Egjipt duket një provë veçanërisht e habitshme e fuqisë hyjnore të krishterimit. Një fe që u mbështet nga monumente të shumta të shenjta që mbijetuan disa shekuj dhe një opinion i lartë i përhapur në të gjithë botën pagane për urtësinë e priftërinjve të saj - një fe që në kohët e lashta kishte një ndikim në besimet e popujve të tjerë, madje edhe në kohët e mosbesimit arriti të tërhiqte vëmendjen e grekëve dhe romakëve të arsimuar ndaj sakramenteve të saj, të cilat nxitën të gjithë besimin në atë konsistencë. kundër krishterimit, dhe me misterin e tij favorizoi njëfarë spiritualizimi të paganizmit - ra me gjithë përpjekjet e priftërinjve dhe filozofëve për ta mbështetur atë, me gjithë nderimin e adhuruesve të ndryshëm për institucionet e tij, gjë që ende dëshmohet nga ndërtesat dhe mbishkrimet e kohës romake. Ja, Zoti ulet mbi një re të lehtë dhe do të vijë në Egjipt, dhe Egjiptasit, të bërë me duar, do të dridhen para tij dhe Zoti do të njihet nga Egjiptasit; dhe Egjiptasit do ta largojnë Zotin atë ditë, do të bëjnë flijime dhe dhurata, do të premtojnë zotimet e Zotit dhe do të paguajnë (Is. 19:1, 21). Me çfarë ngushëllimi mësuesit e krishterë të Aleksandrisë i përsëritën këto fjalë të Profetit, duke parë ndryshimin e mrekullueshëm që kishte ndodhur brenda pak brezave, në një vend më të zhytur në bestytni. Askund fjala e mësimit të Ungjillit, mbi askënd, nuk ka treguar aq shumë fuqinë e saj, shkruan Eusebi 5, sa mbi Egjiptin. Megjithatë, nuk duhet menduar se gjithçka ka ndryshuar në mënyrë vendimtare në Egjipt. Paganizmi në këtë vend ishte përshtatur ngushtë me rrethanat lokale. Një nga objektet kryesore të adhurimit ishte r. Nili 6, nga i cili varej gjithë prosperiteti i rajonit. Ky zot kishte priftërinjtë e tij 7. Dhe këta ithtarë të besimit të rremë u përpoqën të mbështesin idenë midis njerëzve se nëse ata ndalonin së bërë sakrificat dhe ofertat e zakonshme për hyjninë e tyre, atëherë lumi nuk do t'i jepte ujërat e tij për të vaditur fushat dhe i gjithë Egjipti do të vuante nga uria 8 . Prandaj, edhe deri në kohën e Kostandinit të Madh, paganët kokëfortë vazhduan të kremtonin festat e zakonshme para vërshimit të lumit; dhe nilometri, ose matësi i përmbytjes së Nilit, si një gjë e shenjtë, ruhej në Aleksandri - në tempullin e Serapis, në qytete të tjera - në tempuj të tjerë paganë. Me këtë ata donin të shpreheshin se i gjithë vendi ende e njeh veten nën mbrojtjen e hyjnisë që e nderonte më parë. Kostandini i Madh, pasi u bë pronar i Lindjes, ndaloi ceremonitë pagane në brigjet e Nilit 9, nilometri u transferua në tempullin e krishterë 10 dhe në vend të sakrificave pagane, filluan të bëhen lutje të krishtera për rrjedhën e bollshme të ujërave të frytshëm 11. Megjithatë, edhe pas kësaj, ithtarët e verbër, duke përfituar nga paganizmi, shkaktuan adhuruesit e paganizmit në kishë. Arianizmi, vazhdoi të kryente ritualet e tyre supersticioze 12. Ndërsa në qytetet e tjera, me dekrete të Perandorëve, flijimet në tempujt paganë ishin ndalur tashmë, në Aleksandri ato kryheshin ende në tempullin e Serapis dhe ky tempull i mrekullueshëm tërhoqi vështrimin e paganëve nga kudo. Në jetën e Abba Apollos nga Hermopolis përmendet se jo shumë larg qelisë së tij kishte deri në dhjetë fshatra në të cilat jetonin paganë dhe priftërinjtë e tyre solemnisht i nxirrnin idhujt e tyre nga tempulli dhe kryenin ritualet e tyre misterioze, duke lypur për një bollëk ujërash 14. Dhe fjala e fortë dhe fuqia e mrekullueshme e vetmitarëve nevojiteshin për të dënuar të ligjtë dhe për të këshilluar ata që devijojnë. Përveç paganëve kokëfortë, në Egjipt dhe veçanërisht në Alexandra, kishte edhe armiq të tjerë të emrit të Krishtit - hebrenjtë. Para shkatërrimit të Jeruzalemit, në Egjipt kishte rreth një milion hebrenj; në Aleksandra pushtuan dy nga pesë pjesët e qytetit 15, i cili numëronte deri në treqind mijë qytetarë. Pra, në Aleksandri, deri në pesëdhjetë mijë hebrenj u shfarosën më pas nga grekët. – Por nga ana tjetër, rënia e Jeruzalemit, pa dyshim, rriti numrin e emigrantëve hebrenj në Aleksandra, aq afër vendit të tyre të lindjes dhe deri tani favorizues për besimin dhe mirëqenien e tyre civile 17. Perandorët e krishterë i lejuan, si kudo ashtu edhe në Aleksandri, të jetonin sipas ligjit të tyre 18. ortodoksët. Triumfi i Ungjillit mbi besimet dhe jeta e botës pagane dhe ngritja e mirëqenies së brendshme të Kishës Egjiptiane u promovuan veçanërisht nga dy institucione të rëndësishme që u ngritën fillimisht në Egjipt, dhe prej këtu përhapën një ndikim të dobishëm në të gjithë Kishën e Krishtit. Këto ishin: në fushën e shkencës së krishterë - Shkolla Kateketike Aleksandriane, dhe në fushën e jetës së krishterë - monastizmi. Shkolla e Aleksandrisë, të cilën Eusebi e quan një institucion antik, dhe Bl. Jeronimi i gjurmon fillimet e tij në kohët e Ungjilltarit Marku 19, me kalimin e kohës, siç kërkonin rrethanat, duke zgjeruar gamën e shkencave të tij, ai ofroi më shumë sesa thjesht udhëzime fillestare për ata që po konvertoheshin në krishterim. Marrëdhëniet me paganët e ditur, të cilët kishin shkollën e tyre të famshme në Aleksandri, mosmarrëveshjet me hebrenjtë, nga të cilët kishte shumë këtu dhe sulmet e të cilëve ndaj krishterimit duhej të zmbrapseshin, mësime të ndryshme të rreme të gnostikëve, të cilët mashtronin me njohuritë e tyre imagjinare të sekreteve të fshehura të mësimit të krishterë - e gjithë kjo i detyroi mentorët Aleksandrianë të afroheshin më shumë me mësimdhënien e tyre. hyjnë më thellë në të kuptuarit e tyre. Fryti i këtyre studimeve ishin: mbrojtja shkencore e krishterimit kundër paganëve 20, kërkimi i kujdesshëm mbi Shkrimet e Shenjta dhe shpjegimi i tij 21, dhe përgënjeshtrimet e plota të gabimeve të shfaqura 22. Njerëz kureshtarë nga vende të ndryshme u dyndën në shkollën e Aleksandrisë dhe u larguan nga këtu me një arsimim që i bënte të denjë për gradat më të larta kishtare në atdheun e tyre. Vetë mentorët shpesh ngriheshin në katedrën e Kishës së Aleksandrisë 23 . Shkolla filloi të lulëzojë veçanërisht nga fundi i shekullit II. Në shek. Me shpjegimin e Shkrimit, mbrojtjen e Ortodoksisë kundër Arianëve, ai tërhoqi vëmendjen si të banorëve të shkretëtirës egjiptiane ashtu edhe të perëndimorëve që kërkonin arsim teologjik në Lindje 24 . Një institucion tjetër që u ngrit gjithashtu në kishën egjiptiane dhe prej këtu u përhap shpejt në Lindje dhe Perëndim - monastizmi, pati një ndikim mbizotërues në jetën shpirtërore të Kishës. Duke u nisur nga fryma e zellit për devotshmëri, ajo i dha një formë më të rreptë dhe më të caktuar asketizmit të lashtë dhe me përpjekjet e intensifikuara të paganëve në zorrët e Kishës së Krishtit, nën patronazhin e Perandorëve, i ndihmoi barinjtë që drejtimin dhe mënyrën e jetesës pagane ta shndërronin në të konvertuar dhe të patundur, siç mund të sprovohej më parë. persekutimi, nga tundimi i rëndë. E njëjta frymë devotshmërie që i largoi të krishterët kryesorë nga kënaqësitë e shoqërisë pagane dhe i detyroi të sakrifikojnë të gjitha komoditetet e jetës dhe të vetë jetës për respektimin e ligjit të krishterë dhe në kohët e mëvonshme i nxori nga mesi i shoqërisë së kësaj bote në shkretëtirë për të vuajtur të gjitha vështirësitë, në mënyrë që në lirinë e shpirtit t'i shërbenin më lehtë Zotit të vetëm. Vizita e banorëve të shkretëtirës, ​​rritja e fëmijëve të tyre, zgjedhja e asketëve në gradat më të larta të Kishës, shembulli i vazhdueshëm i jetës monastike, i cili realizoi treguesin e Shpëtimtarit për mënyrën më të përsosur të jetës (Mateu 19:19, 21) - e gjithë kjo pati një efekt të dobishëm në një pjesë tjetër të shoqërisë së krishterë, në të cilën ata nuk ndiheshin nga kushtet e zakonshme të jetës shoqërore. Në fillim, në Egjipt, ata që donin t'i kushtonin vëmendje vetes nuk e kishin zakon të largoheshin nga fshatrat e tyre; por ata zgjodhën vendin e tyre të veçuar aty pranë 25. Antoni ishte i pari, me shembullin e tij, që i prezantoi zelltarët e devotshmërisë në shkretëtirat që rrethojnë pjesën e populluar të Egjiptit nga të dyja anët. I lindur nga prindër fisnikë, pranë Herakleopolisit të Madh 26, ai mbeti jetim në vitet e tij të reja dhe, duke dëgjuar zërin e Krishtit drejtuar të riut të pasur (Mateu 19:21), ai hoqi dorë nga e gjithë trashëgimia e të atit, në favor të banorëve të të njëjtit fshat dhe të varfërve, dhe filloi të udhëheqë një njeri jo larg, më pas nga fshati i tij. fshat, i burgosur në varr si të vdekurit e gjallë. Pas pesëmbëdhjetë vjet përgatitjesh me të tilla bëma, ai vendosi të largohej plotësisht nga vendet e banuara dhe u burgos në një fortifikim të shkretë 27 në bregun lindor të lumit. Nila. Kjo ishte rreth 285 28. Ai kaloi njëzet vjet këtu, duke mos dalë plotësisht nga përfundimi i tij, duke blerë bukë të pjekur për vete dy herë në vit, në luftën kundër armiqve të padukshëm dhe kundër mishit, dhe në bëmat e lutjes dhe soditjes së Zotit. Më në fund, me kërkesën e fortë të atyre që donin të imitonin jetën e tij, ai hapi aksesin tek vetja dhe filloi të pranonte studentë, si një mentor tashmë i përjetuar në të gjitha tundimet dhe mundimet e jetës shpirtërore. Që nga ajo kohë, vëren Shën Athanasi, - manastiret filluan të shumohen në male dhe shkretëtirat u populluan me murgj. – Antoni i hapi dyert vetes në një kohë kur në Egjipt, si në vendet e tjera të Lindjes, përndjekja mizore e Dioklecianit po tërbohej. Ai nuk kishte frikë nga mundimi i persekutorëve të tij. Ai vetë u shfaq në Aleksandri për të forcuar rrëfimtarët e emrit të Krishtit dhe nëse do të kishte dashur Zoti, atëherë për të derdhur gjakun e tij për emrin e Krishtit. Ai u tremb nga turmat kur, me vendosjen e paqes në Kishë, njerëzit filluan të dynden tek ai nga kudo, disa për këshilla shpirtërore, disa për mësime në jetën e shkretëtirës, ​​disa për shërim të sëmundjeve të tyre - dhe ai vendosi të largohej nga shkretëtira për të kërkuar një shkretëtirë të re. "Ku doni të vraponi?" - i foli një zë qiellor kur tashmë priste varkën në brigjet e Nilit për t'u larguar nga Populli. "Në Thebaid e sipërm," u përgjigj Anthony. Por i njëjti zë e kundërshtoi: "Nëse lundron në Thebaid, qoftë në Bucolia 29, nuk do të kesh paqe as atje e as këtu. Shko në shkretëtirën e brendshme". Ky ishte emri i shkretëtirës që shtrihej më në lindje drejt Detit të Kuq, ku Antoni doli në pension, duke ndjekur saraçenët që kalonin. Pas një udhëtimi treditor, ai gjeti një mal të lartë të egër, me një burim uji dhe disa palma në luginë, dhe aty ndaloi 30. Që nga ajo kohë, jeta e Antonit u nda midis strehës së re të vetmisë së tij, që ndahej nga banimi njerëzor nga një shkretëtirë e pakalueshme, dhe midis manastirit që la aty pranë bregut të Pispirit3. Det, ai gjeti një dashnor tjetër të shkretëtirës - Palin, nga rajoni i Thebaidit, i cili tashmë ishte larguar nga shoqëria njerëzore për nëntëdhjetë vjet: dhe këtu, në Pispir, ai shfaqej herë pas here për të ndihmuar ata që vinin tek ai nga vendet e afërta dhe të largëta. Vetëm jo shumë u nderuan ta shihnin atë në vendin e soditjes së tij të vetmuar për Perëndinë. Por jeta eremite që bënin Pali, Antoni dhe dishepujt e tij nuk ishte e përshtatshme dhe e sigurt për të gjithë 33 . Së shpejti monastizmi u shfaq në një formë tjetër - në formën e një bujtinë. Këtu, nën mbikëqyrjen e vazhdueshme të udhëheqësve me përvojë në jetën shpirtërore, ata që morën një betim për vetëmohim të plotë dhe bindje të përsosur ndaj abatit të tyre, mund të lëviznin më saktë drejt qëllimit të tyre - të pastronin shpirtin nga pasionet dhe të përmirësoheshin në virtyte; ata mund të gjenin më shumë këshilla në tundim, inkurajim në pikëllim, ndihmë në nevojë; të parashikuar për gjithçka, duke pasur rregulla të përbashkëta për çdo gjë, çdo orë duke pasur punët e veta, në një bashkim të ngushtë vëllazëror ata mund të kryenin më lehtë veprën e vështirë të vetëvdekjes. Një institucion i tillë iu dha monastizmit nga një asket tjetër egjiptian, Pachomius 34. Kur Pachomius ishte rreth njëzet vjeç, ai u dërgua në shërbimin ushtarak së bashku me të tjerët. Por, me rastin e përfundimit të afërt të luftës, ai u lirua. Në këtë kohë ai arriti të njihet me krishterimin dhe duke u kthyer në atdhe, mori pagëzimin e Shën, dhe zgjodhi jetën monastike, nën drejtimin e Plakut Palemon. Kur, nëpërmjet punës, studimit të Shkrimeve dhe lutjes, ai ishte mjaftueshëm i përgatitur për të qenë një udhëheqës i të tjerëve; më pas, sipas udhëzimeve të Engjëllit, ai filloi të ndërtojë një manastir, ku vendosi të krijojë një bujtinë. Vendi i zgjedhur për këtë ishte fshati i shkretë Tavenna 35, në brigjet e Nilit. Kjo ishte tashmë pas përfundimit të persekutimit të Maximianov, madje edhe para fillimit të Arianizmit; – pra, midis 312 dhe 320 36. Rregulli 37 i Pachomius, i cili përcaktoi të gjithë rrugën e jetës monastike, u pranua nga të zelltarët e devotshmërisë me një gëzim të tillë, saqë manastiri Tavennian u mbush shpejt me murgj dhe ishte e nevojshme të kujdesej për ngritjen e manastireve të reja. Ave. Manastiri 42. Për më tepër, Pachomius themeloi, mbi të njëjtat rregulla të jetës komunitare, një manastir për gratë, në të cilin motra e tij ishte ambasada e parë. Por pas vdekjes së Shën Pachomius (349), pasardhësit e tij Orsisius dhe Theodore, të detyruar të ndajnë mes tyre menaxhimin e një vëllazërie të madhe, themeluan manastire të tjera të reja: dy pranë Hermopolis, Kai dhe Ovi, dhe një afër Hermotinus, dhe gjithashtu një për gratë 44. Vëllazëria Pachomiev shpejt u shumua aq shumë, saqë numërohej në mijëra. Edhe gjatë jetës së Pachomius, ai kishte vëllezër deri në tre mijë njerëz 45, dhe në 404 bl. Jerome e ngre numrin e tyre në një numër të pabesueshëm - pesëdhjetë mijë njerëz, duke besuar në çdo manastir nga tridhjetë deri në dyzet ndërtesa të veçanta për qeli, dhe në çdo shtëpi - rreth dyzet njerëz 46. Të gjithë vëllezërit u mbështetën nga mundi i duarve të tyre dhe në kohën e duhur, me tingujt e borisë 47, u mblodhën për një shërbim të përbashkët hyjnor. Shumica e murgjve ishin egjiptianë; Kishte pak grekë, ose ata që dinin gjuhën greke, ndër ta 48. Vetë Pachomius, ashtu si Shën Antoni, nuk dinin greqisht 49 . Por grekët kërkuan të imitonin edhe modelet e përfaqësuara nga jeta monastike në Egjipt, si p.sh. Shën Vasili i Madh, themelues i monastizmit kenobitik në Kapadoki. Vetë kreu i jetës së vetmitarit, Antoni i Madh, vlerësoi në mënyrë adekuate meritat e mëdha të themeluesit të bujtinës. Dëshmi të çmuara për këtë gjejmë nga biografia e Shën Pachomius. Pas vdekjes së Pachomius, dy nga dishepujt e tij u dërguan në Aleksandri dhe gjatë rrugës mësuan se Antoni i Madh ishte në manastirin e tij në lumë. Nil, e konsideruam si detyrë ta pranonim bekimin e tij. "Duke dëgjuar për ardhjen e vëllezërve," thotë shkrimtari i biografisë, "Antoni, duke e detyruar veten, u ngrit (sepse ai ishte tashmë shumë i vjetër), dhe doli tek ata, i përshëndeti dhe filloi t'i pyeste: si jeton Abba Pachomius? Por duke kuptuar nga lotët e dishepujve të tij se Pachomius kishte vdekur tashmë, Anthony u bëtë të gjithë si: Pachomius. Unë ju them: ai bëri një shërbim të madh duke mbledhur një turmë të tillë vëllezërish; ai eci rrugën apostolike.” Një nga dishepujt, Abba Zakeu, iu përgjigj kësaj: “Ti, Atë, je drita e gjithë botës. Lavdia jote ka arritur te mbretërit dhe për ty ata përlëvdojnë Perëndinë". "Mos e thuaj këtë, Zake", u përgjigj Antoni. “Në fillim, kur u bëra murg, nuk kishte asnjë murgj që të edukonte të tjerët; por secili nga ish-murgjit, pas persekutimit, punoi veçmas. Pas kësaj, babai juaj e bëri këtë vepër të mirë, me ndihmën e Zotit. Edhe para tij, një tjetër, me emrin Aot, donte të vendoste të njëjtën gjë; por duke qenë se nuk u përpoqa me gjithë zemër të merrja atë që doja shumë herë për këtë, unë nuk e dëgjova me gjithë zemër për këtë. Shkrimet e shenjta, dhe, me të vërtetë, unë shpesh doja ta shihja atë fizikisht, por me sa duket ai nuk ishte i denjë për këtë, por me anë të hirit të Perëndisë, ne do të shohim njëri-tjetrin dhe të gjithë shenjtorët dhe, veçanërisht, Zotin tonë dhe vetë Perëndinë Jezu Krisht. Numri i madh i vëllazërisë Pachomiev është edhe më i mahnitshëm për ne, sepse në të njëjtën kohë ekzistonin në Egjipt, në shkretëtira dhe madje edhe në qytete, manastire të tjera të populluara, për të cilat flitet nga dëshmitarët që i vizituan personalisht në fund të shekullit të IV-të. Kështu, duke zbritur Nilin nga Kinovia Pachomius, gjejmë në rrethin e Arsenoias presbiterin Serapion me dhjetë mijë murgj, të cilët, me mundin e duarve të tyre, jo vetëm e mbanin veten, por edhe jepnin lëmoshë bujare me anije në Aleksandri 51; në lagjen Hermopolis afër Apollos ka rreth pesëqind vëllezër 52; dhe qyteti i Oxyrhynchus ishte aq i pasur me murgj dhe murgesha, saqë vizitorëve u dukej se në të kishte më shumë manastire sesa shtëpi, dhe sipas dëshmisë së peshkopit vendas, brenda mureve dhe jashtë mureve të qytetit kishte deri në dhjetë mijë murgj dhe dy herë më shumë murgesha 53 . Rrethinat e Memfisit dhe Babilonisë ishin gjithashtu të mbushura me murgj të panumërt 54; afër Aleksandrisë, Palladius pa deri në dy mijë prej tyre, duke jetuar mes tyre për rreth tre vjet 55. Përafërsisht në të njëjtën kohë, kur Antoni u tërhoq në brigjet e shkreta të Detit të Zi dhe Pachomius themeloi bujtinë Tavennian, Shën Amoni hapi një strehë të re për murgjit që e duan shkretëtirën jo shumë larg Aleksandrisë 56, në malin Nitria. Pasi jetoi me gruan e tij si e virgjër për shtatëmbëdhjetë vjet, ai më në fund vendosi, me marrëveshje të ndërsjellë, të ndahej prej saj dhe, në vetmi, t'i përkushtohej plotësisht Zotit. Shpejt ky mal filloi të mbushej me qelitë monastike, saqë nga fundi i shekullit të 15-të këtu kishte deri në pesëdhjetë manastire dhe jetonin deri në pesë mijë njerëz - një nga një, dy nga dy dhe shumë së bashku 57. Pas malit fillonte shkretëtira e madhe libiane; kur vetmia e malit Nitrian nuk dukej e mjaftueshme për disa, Amoni, me bekimin e Antonit, i cili vizitoi vendndodhjen e mikut të tij, i zhvendosi qelitë në këtë shkretëtirë 58, dhe që nga ajo kohë shkretëtira filloi të quhej qeli 59. Edhe më larg nga mali Nitrian ishte një manastir 60, ku ishte themeluar Shën Laid Macarius1 monastication of Egypt. Këtu nuk kishte rrugë as shteg të asfaltuar; ata gjetën rrugën e vetmitarëve pranë yjeve; por ky vend i tmerrshëm, siç e quanin vizitorët e tij, më shumë se banesat e tjera të murgjve, ishte i pasur me asketë të mençur dhe të përsosur; sepse, - thotë një nga këta vizitorë, - vetëm njerëzit më të vendosur u vendosën në këtë vend 62. Macarius u tërhoq këtu shumë përpara vdekjes së Shën Antonit 63, dhe asketi i ri erdhi te plaku shumëvjeçar për të mësuar virtytet e vetmitarit 64, dhe nga ana tjetër ai vetë ishte një mentor për shumë njerëz që u shpërngulën tek ai. Kështu, mali i Nitrias, qelitë, manastiret, shkretëtira në vende të ndryshme të Egjiptit, të privuara nga të gjitha lehtësitë për jetën tokësore, u mbushën me ata që kërkonin qytetin e së ardhmes, ngritën shumë njerëz shpirtmbajtës për Kishën, mrekullitë e të cilëve tërhoqën të pikëlluarit tek ata dhe rregullat dhe shkrimet e mençura mbetën përgjithmonë një udhërrëfyes për jetën shpirtërore. “Qielli me yjet e tij të shumtë nuk është aq i ndritshëm”, thotë Shën Gjon Gojarti, - sa e madhe është shkretëtira egjiptiane, duke na treguar kudo tabernakullet e murgjve 65. "Dhe mua më duket," thotë një nga asketët egjiptianë, "se fjala e Apostullit po përmbushet mbi këtë vend: ku ka mëkati, ka me bollëk hiri (Rom. 5:20) Dikur në Egjipt, më shumë se në vendet e tjera, idhujtaria e larmishme dhe e ligë u shumëfishua: dhe ku në qytete ka kaq shumë murgj që janë të shpëtuar para Perëndisë? 66 2. Për të përcaktuar rëndësinë e fronit të Kishës Aleksandriane, duhet t'i kushtojmë vëmendje a) marrëdhënieve të tij me Kishat e tjera të Lindjes dhe Perëndimit; b) për marrëdhëniet e saj të menjëhershme me kishat egjiptiane dhe c) për rajonin dioqezan, i cili drejtohej drejtpërdrejt nga peshkopi i Aleksandrisë. a) Në hierarkinë e Lindjes, peshkopi i Aleksandrisë zinte vendin e parë derisa Koncili i Dytë Ekumenik konfirmoi këtë epërsi në fronin e Kishës së Kostandinopojës. Në historinë e shekullit të III-të nuk shohim një çështje të vetme të rëndësishme kishtare, në Lindje apo në Perëndim, në zgjidhjen e së cilës nuk do të merrnin pjesë peshkopët e Aleksandrisë. Në mosmarrëveshjen për pranimin e të rënëve në bashkësi me Kishën, si Papa Korneli, ashtu edhe Novatiani, kundërshtari i tij, u përpoqën të fitonin në anën e tyre Kryepeshkopin e Aleksandrisë, Dionisi. Ithtarët e opinionit Novatian madje e ftuan atë në Këshillin në Antioki. Por bariu i ndritur i Aleksandrisë e hodhi poshtë fajtorin e përçarjes dhe me një letër drejtuar Romës u përpoq të qetësonte trazirat e kishës 67 . Një mosmarrëveshje tjetër, për pagëzimin e heretikëve, që lindi në Perëndim, midis Kishës Romake dhe Kartagjenës, i njëjti Kryepeshkop i Aleksandrisë, me thirrjen e vetë Papës, Stefanit, u përpoq të ndalonte me propozimet e tij pajtuese 68. Kur në Antioki Pali i Samosatës filloi të predikonte mendimet e tij heretike për Personin e Jezu Krishtit, i njëjti Dionisi u ftua të merrte pjesë në gjykimin e këshillit për të dhe vetëm për shkak të viteve të tij të shkuara refuzoi të vinte në Antioki; por ai nuk la një mesazh vdekjeprurës për të shpjeguar mendimin e tij 69 . Le të mos flasim as për veprimet e të njëjtit Shenjtor kundër gabimeve që u shfaqën në rrethin e tij: kundër herezisë së Sabellius të Pentapolis 70 dhe mësimit të rremë të Nepos të Arsenoes 71 . Peshkopi i Aleksandrisë, "sipas zakonit të lashtë" 72, sundoi si Patriark të gjitha Kishat në Egjipt, Libi dhe Pentapolis. Kishte rreth njëqind dioqeza në rrethin e tij 73. Primati i Kishës së Aleksandrisë, i nderuar nga të tjerët me titullin "Papë", por zakonisht duke përdorur emrin peshkop, i zakonshëm për barinjtë më të lartë të Kishës, qëndronte në marrëdhënie më të ngushta me peshkopët në varësi të tij sesa ishte rasti në rrethet e tjera patriarkale. Në Egjipt, të drejtat e mitropolitëve, duke ndërmjetësuar midis Patriarkut dhe peshkopëve rajonalë, nuk kishin një fuqi të tillë si në rajonet e tjera. Administrata ishte e përqendruar kryesisht në krye të Kishës së Aleksandrisë 75. Edhe në Pentapolis, larg Aleksandrisë, autoriteti i peshkopit të Aleksandrisë shtrihej në të gjitha çështjet 76. Ky përqendrim i pushtetit i dha forcë më të madhe bashkimit të kishës. Por edhe gjatë persekutimit të Dioklecianit dhe Maksimianit, në hierarkinë egjiptiane u hap një ndarje, e shkaktuar nga mosmarrëveshjet për pranimin e të rënëve në bashkësinë kishtare dhe e forcuar nga epshi për pushtet. Ndërsa Shën Pjetri, peshkopi i Aleksandrisë, në frymën e dashurisë dhe të përuljes, lejoi që ata që kishin rënë gjatë përndjekjes mizore të priten sapo t'i drejtoheshin përsëri Kishës, megjithatë, duke u vendosur atyre, në varësi të shkallës së fajit, dënime të ndryshme kishtare 77 - Meletius Peshkopi. i Lycopolis, në Thebaid, këmbënguli që deri në fund të persekutimit asnjë nga të rënët nuk duhet të pranohej në pendim dhe fati i tyre do të vendosej pas rivendosjes së paqes në Kishë 78 . Dhe kur Shën Pjetrit iu desh të largohej nga Kisha e tij dhe të kërkonte strehim në Mesopotami dhe Siri 79 - Meletius, i liruar nga burgu në të cilin ishte i burgosur së bashku me rrëfimtarët e tjerë, filloi kudo, në dioqezat e huaja, të vendoste presbiterët dhe dhjakët e tij, madje edhe peshkopët, dhe ta quante shoqërinë e tij Kisha e Shën Pjetrit, ku Superiorizimi i Shën Pjetrit. punët e Kishës te disa pleq dhe ai shkaktoi mosmarrëveshje. Peshkopët që vuajtën në burg për emrin e Krishtit dhe vetë St. Pjetri, u përpoq të frenonte të keqen me mesazhe nxitjeje 81; por shoqëria Meletievo u rrit gjithnjë e më shumë. Kur, më në fund, Shën Pjetri u kthye në Aleksandri: ai shqyrtoi veprimet e Meletit dhe i nënshtroi ato ndaj dënimit, të cilin ata rezultuan të ishin edhe më të denjë, sepse Meletius, siç u zbulua, vetë në mënyrë të qortueshme u çlirua nga vuajtjet e përbashkëta, së bashku me rrëfimtarët e tjerë, 82. Por Meletius nuk iu nënshtrua oborrit të peshkopit të Aleksandrisë gjatë gjithë kohës. - Akilit dhe Aleksandrit, ai mbeti i ndarë nga Kisha Ortodokse: numri i peshkopëve të emëruar prej tij u rrit në 29 83. Gjërat mbetën në këtë situatë deri në Koncilin e Nikesë. c) Rrethi dioqezan i peshkopit të Aleksandrisë nuk ishte i gjerë. Përveç Aleksandrisë, ai përfshinte edhe rajonin Mareotian, ose pjesën perëndimore të Egjiptit të poshtëm, jashtë Deltës. Në këtë zonë kishte rreth njëzet pleq 84. Në vetë Aleksandra, popullsia e madhe e besimtarëve dhe pafundësia e qytetit 85, edhe para kohës së paqësimit të Kishës, i detyruan barinjtë e Aleksandrisë të krijonin, përveç kishës katedrale 86, edhe disa famulli, në të cilat të gjithë të krishterët që jetonin në rrethinën e tyre, kryenin vazhdimisht nevoja shpirtërore të tyre. Ky institucion i Shën Epifanit vuri në dukje një veçori në strukturën e kishës së Aleksandrisë, pa dyshim që do të thotë se në qytetet e tjera ose nuk kishte më shumë se një kishë katedrale, në të cilën kishte një peshkop me klerikë më të ulët, ose në kishat famullitare ekzistuese kryenin shërbime hyjnore, të dërguara herë pas here nga kleri i kishës katedrale. Kishat në Aleksandri, sipas Shën Epifanit, ishin të shumta dhe disa i quan me emër. Këto ishin kishat e Dionisias, Theonëve, Pierisë, Serapionit, Perseut, Dizias, Mendidia, Aniana, Bavkali 87. Meqenëse disa nga këto kisha mbajnë emrat e ish-peshkopëve dhe mentorëve Aleksandrianë (Dionysius, Theon, Pierius, Serapion, Anian), dhe rreth njërit prej tyre, përmendet se ishte St. Aleksandria 88: atëherë mund të mendohet se të tjerat u krijuan në kujtim të peshkopëve dhe mësuesve të nderuar nga pasardhësit e tyre të devotshëm 89. Duke gjykuar nga numri i pleqve që parashtruan vlerësimet e tyre për çështjet e Shën Athanasit, në Aleksandri nuk kishte më shumë se 16 kisha. Edhe nën perandorët paganë, banorët e varfër të Aleksandrisë përfitonin nga shpërndarja pa para e grurit nga qeveria 92 . Por atëherë të krishterët nuk mund të prisnin ndihmë nga paganët. Shën Konstandini i Madh ia besoi këtë shpërndarje Kryepeshkopit të Aleksandrisë 93 Për bamirësi të të varfërve ndërtoheshin banesa të veçanta në kisha, ku ato ishin nën mbikëqyrjen dhe kujdesin e klerikëve të caktuar për këtë qëllim 94 . Kishte edhe bujtina për të huajt dhe lëmoshë për të gjymtuarit 95 . Të gjitha këto institucione bamirësie, duke qenë nën drejtimin e peshkopit, e lidhnin gjithnjë e më shumë bariun me kopenë e tij. Shën Athanasi lindi në Aleksandri, ndoshta në fund të shekullit të III-të, jo shumë kohë përpara përndjekjes së Dioklecianit (duke filluar nga viti 303). Gjatë përndjekjes, ai ishte aq i vjetër sa nuk i kujtohej dot vetë. Në një nga shkrimet e tij, ai u referohet fjalëve të prindërve se në atë kohë disa paganë u jepnin strehim të krishterëve, madje iu nënshtruan privimit nga pasuria dhe burgosjes, sepse nuk donin t'i dorëzonin ata që strehoheshin 96 . Informacioni për vitet e para të jetës së St. është i pakët. Athanasius, aq i pasur me vepra të mëdha të mëvonshme. Pa dyshim, ai mori një edukim shkencor; nevojat e epokës dhe rendi i zakonshëm i mësimit të atëhershëm e detyruan të njihej me veprat e të urtëve dhe të poetëve paganë të Greqisë, 97 por për këtë nuk i kushtoi shumë kohë, si Shën Grigor Teologu. Vëmendja kryesore iu kushtua studimit të Shkrimit të Shenjtë, nën drejtimin e mentorëve; dhe Shën Athanasius i studioi të gjitha librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re në mënyrë të tillë që një tjetër nuk studionte as një 98. Kush ishin mentorët e tij nuk dihet; por në një nga veprat e tij të para Shën Athanasi u jep atyre titullin e dëshmitarëve (μ ά ρτυρες) të Hyjnisë së Krishtit 99, një titull i lartë, që në atë kohë blihej me gjak. Pa dyshim, këta ishin mësuesit e shkollës së pajtimit në Aleksandri, në mesin e të cilëve ishte edhe Shën Pjetri, peshkopi i Aleksandrisë, vdiq martir në vitin 312 100. Edukimi mendor i Athanasit u krye në shoqërinë e asketëve. Nëse është e pamundur të thuhet me siguri se ai ishte student i Rev. Anthony 101, të paktën dihet se ai e pa shumë herë banorin e madh të shkretëtirës dhe ai vetë ishte një nga "asketët". Një këshill i tërë peshkopësh egjiptianë dëshmoi për këtë. I përgatitur nga Providenca e Zotit për një shërbim të madh e të vështirë, Shën Athanasi, qysh në moshë të re, u bë i njohur për peshkopin Aleksandër të Aleksandrisë, u emërua prej tij dhjak i kishës së Aleksandrisë dhe gëzoi aq shumë favorin e tij, saqë jetoi me të dhe ishte ndihmësi i tij në komunikimet me shkrim, për çështjet e kishës 102, me persona të tjerë. Mendja e tij depërtuese, fuqia e arsyetimit, njohja e plotë e të vërtetave të mësimeve të krishtera, qëndrueshmëria në bindjet e tij të shëndosha, zelli i pastër për të vërtetën dhe më pas ata tashmë mund ta dallonin atë nga shërbëtorët e tjerë të altarit. Asnjë sofizëm nuk mund të errësonte para tij të vërtetën që Fjala e Perëndisë dhe udhëzimet e njerëzve të ndriçuar nga Perëndia i zbuluan; asnjë pamje, asnjë rrezik nuk mund ta bindte atë të vendoste ta tradhtonte. Duke kuptuar thellësisht thelbin e mësimit të krishterë, ai njohu lehtësisht lidhjen e të gjitha të vërtetave të tij dhe zgjidhi lehtësisht të gjitha mashtrimet e gënjeshtrës. Duke e vlerësuar të vërtetën hyjnore si një thesar qiellor, ai ishte gati të jepte gjithçka për të, vetëm për ta ruajtur atë. Dy ese të shkruara nga Shën Afanasi, sipas të gjitha gjasave, edhe në vitet e tij të reja 103, tashmë iu dha e drejta të shpresonte shumë prej tij. Kjo është "fjala kundër paganëve" dhe tjetra është "për mishërimin e Fjalës". Në të parën, duke shpjeguar fillimin e paganizmit nga rënia e njeriut, ai tregon shkurtimisht, por prerë absurditetin dhe imoralitetin e traditave mitologjike dhe të institucioneve fetare të botës pagane dhe tregon shtigjet natyrore për njohjen e Zotit të vërtetë. Në të dytën ai parashtron doktrinën e shlyerjes në lidhje me të vërtetat e tjera themelore të doktrinës së krishterë dhe e mbron atë kundër sulmeve të judenjve dhe paganëve jobesimtarë. Me çfarë forca bindjeje ai flet këtu për domosdoshmërinë e mishërimit të Birit të Perëndisë për rivendosjen e njeriut të rënë - dhe, anasjelltas, me veprimin e predikimit, vdekjes dhe ringjalljes së Tij në të gjithë botën ai dëshmon se i mishëruari është Biri i Perëndisë! Mbrojtja e besimit në Hyjninë e Birit të Perëndisë ishte thirrja e Athanasit në jetën tokësore. Një mësim i ri u shfaq në Aleksandri, duke kërkuar të minojë vetë themelin e krishterimit. Një nga famullitarët e Aleksandrisë, Arius, i shkolluar në Antioki, i famshëm për dialektikën e tij, - në kundërshtim me Ungjillin dhe bindjen e përgjithshme të krishterë, për të cilën derdhën gjakun e tyre mijëra besimtarë - filloi të predikojë se Krishti, Biri i Perëndisë, nuk është në thelb Zot. Duke e konsideruar idenë e lindjes të papajtueshme me konceptin e vetë-esencës së Hyjnores, ai e njohu Krishtin vetëm si një njeri të hyjnizuar për virtytet e Tij, dhe kështu e zbriti krishterimin në radhët e atyre feve të rreme në të cilat hyjnizohet natyra njerëzore. Kur mendime të tilla të liga filluan të përhapen midis njerëzve, - Aleksandri, peshkop. Aleksandrian, u përpoq të arsyetonte me mësuesin e rremë me udhëzimet e tij. Por Ariusi, kokëfortë në urtësinë e tij të rreme, nuk donte t'i nënshtrohej të vërtetës, madje tërhoqi disa nga priftërinjtë Aleksandria dhe Mareotia në anën e tij. Atëherë Aleksandri thirri të gjithë priftërinjtë dhe dhjakët e dioqezës së tij për të këshilluar vëllezërit e tyre të gabuar. Gjithçka ishte e kotë. Aleksandri ftoi të gjithë peshkopët e rajonit të tij në këshill. Ariusi dhe njerëzit e tij me mendje të ngjashme nuk i fshehën mendimet e tyre të liga para peshkopëve dhe u dënuan njëzëri si heretikë dhe u rrëzuan. Vetëm dy peshkopë të Libisë të Pentapolis: Sekundi i Ptolemais dhe Theona i Marmarikut, të mbërthyer në anën e Arius. I refuzuar në Egjipt, ai iu drejtua miqve të tij në Palestinë, Siri dhe Azinë e Vogël, ku kishte shokë nga Shkolla e Antiokisë, në fronet ipeshkvore 104. Ose duke akuzuar mbrojtësit e mësimeve të drejta për shtrembërimin e tij, ose duke mbuluar ligësinë e tij me shprehje të paqarta 105, ai nuk arriti të binte dakort me mendimin anti-Krisht ndaj njerëzve të tij. Pjesën më aktive në fatin e Arius e mori Eusebius, peshkopi i Nikomedias - shoku i tij në shkollën e Antiokisë. Për arsye të etur për pushtet, ai u zhvendos në kryeqytetin e atëhershëm të perandorëve lindorë nga Beriti dhe u përpoq të përdorte të gjithë ndikimin e tij në favor të mikut të tij, në Egjipt dhe në vende të tjera. Ai i shkroi Aleksandrit në mbrojtje të Ariusit dhe bindi peshkopët e tjerë në favor të tij 106, duke ndarë edhe vetë mendimet e mësuesit të rremë 107. Të tjerë, megjithëse nuk mendonin kaq keq për Birin e Perëndisë dhe nuk e quanin Atë krijesë, nuk e kuptuan bashkësubstancialitetin e Birit të Perëndisë, dhe në të njëjtën kohë të rrëmbyer nga Ati. Ariusi dhe këmbëngulja e miqve të tij, gjithashtu morën anën e tij. I tillë ishte Eusebius, peshkop i Cezaresë, i famshëm për veprat e tij të mësuara, por jo i vendosur në konceptet e tij dogmatike 108 . Kur, pra, mësimi i rremë shkatërrues i Ariusit u bë i njohur jashtë Egjiptit dhe gjeti patronët pak a shumë të zellshëm: Shën Aleksandri, peshkopi Aleksandrian, e pa të nevojshme të paraqiste në formën e tyre të vërtetë mendimet e paperëndishme të popullit arian para të gjithë Kishës Ekumenike. Pasi shkroi një mesazh rrethi në të cilin shpjegoi rëndësinë e rrethanave të tanishme dhe denoncoi me fjalët e qarta të Shkrimit mësimet e rreme të Ariusit dhe njerëzve të tjerë me mendje të tij, ai ua dërgoi këtë mesazh të gjithë peshkopëve të Kishës Universale, pasi kishte ftuar më parë të gjithë klerikët e dioqezës së tij të dëshmonin me nënshkrimet e tyre dakordësinë e tyre me dënimin e deklaruar. Këtu, midis presbiterëve dhe dhjakëve të nënshkruar të Aleksandrisë, midis këtyre të fundit, përmenden dy Athanasi, njëri prej të cilëve, pa dyshim, është peshkopi i ardhshëm i Aleksandrisë 109. Pavarësisht nga vitet e tij të reja, edhe atëherë ai mori pjesë aktive në urdhrat e peshkopit të Aleksandrisë për të shtypur herezinë, dhe në këtë mënyrë ngjalli urrejtjen kundër vetes Arimin e njerëzve si-. Ai vetë, me gjithë modestinë e tij, shkroi: "Kur Aleksandri, për shkak të besimit të tij të drejtë në Krishtin, nuk pranoi të pranonte Ariusin në kungim (me kërkesën e Eusebius të Nikomedias dhe të tjerëve), atëherë njerëzit me mendje të njëjtë të Ariusit u zemëruan me Athanasin, i cili ishte dhjak në atë kohë; sepse, ndërsa vëzhgonin, mësuan se Aleksandri e respekton dhe më së shumti e respekton atë. ishte para Këshillit të Nikesë. Le të citojmë këtu edhe fjalët e Shën Kirilit të Aleksandrisë për marrëdhënien e Athanasit me Aleksandrin, që datojnë në të njëjtën kohë: “megjithëse nuk i interesonte”, thotë Shën Kirili, – froni ipeshkvnor dhe mbeti në klerik; megjithatë, për shkak të mprehtësisë së mendjes, butësisë dhe maturisë shumë të hollë dhe të pashembullt, ai u pranua nga ipeshkvi Aleksandri i bekuar si të tijin dhe jetoi me të moshuarin, si një djalë me të atin, duke e udhëhequr në çdo gjë të dobishme dhe në çdo çështje duke i treguar rrugën më të mirë” 111. Trazirat e shkaktuara nga Arius zgjatën për rreth tre vjet. Në këtë kohë, Kostandini i Madh, pasi mundi persekutuesin e fundit të Kishës së Krishtit, Licinius, u bë pronar i gjysmës lindore të perandorisë. I mbushur me dëshirat më të sinqerta - për të parë triumfin e krishterimit kudo dhe për t'i dhënë paqe Kishës, ai mbërriti në Nikomedia 112 dhe këtu, për keqardhjen e tij, dëgjoi për trazirat e rënda që po copëtonin Kishën e Aleksandrisë. Nga njëra anë, Egjipti vuajti nga përçarja meletiane, në të cilën shumë peshkopë që u ndanë nga froni i Aleksandrisë këmbëngulën, nga ana tjetër, nga mosmarrëveshjet që lindën me mësimet e Ariusit. E keqja e fundit pati një efekt të dëmshëm mbi Kishat e tjera. Aty-këtu, miqtë e Ariusit kishin mbledhur tashmë këshilla për të diskutuar pranimin e tij në kungim dhe ata nuk e refuzuan kungimin 113 . Meqenëse peshkopi i Nikomedias ishte mik i Ariusit, është e qartë se në çfarë forme mund t'i ishte paraqitur Perandorit çështja e Ariev. Duke besuar se e gjithë mosmarrëveshja lindi nga krenaria e irrituar e peshkopit dhe presbiterit të Aleksandrisë dhe nga thellimi në tema që nuk kanë rëndësi thelbësore për një të krishterë, ai dërgoi me mesazhin e tij 114 Hosean, peshkop i Kordobës, për të rregulluar punët e Aleksandrisë. Por arsyet e mosmarrëveshjes nuk ishin aspak aq të parëndësishme sa u përpoqën të bindin mbrojtësit e Arius. Dhe Hozea duhej të kthehej te Perandori me bindjen se nevojiteshin masa më të forta për të qetësuar jo vetëm Kishën Aleksandriane, por edhe kishat e tjera lindore. I zellshëm për paqen e botës dhe të Kishës, Sovrani, për njëzetvjetorin e ardhshëm të mbretërimit të tij, vendosi të mbledhë, jo shumë larg kryeqytetit të tij lindor, peshkopë nga të gjitha vendet në të cilat u rrëfye emri i Krishtit, në mënyrë që në zërin e përgjithshëm të primatëve të Kishës të zbulohej dhe të vendosej vetë e vërteta. Kështu u formua Koncili i parë Ekumenik, në vitin 325, në Nikea, prej 318 peshkopësh. Pa përcaktuar historinë e plotë të këtij Këshilli, do të themi vetëm për veprimet e tij, të cilat kanë një lidhje të ngushtë me temën që po prezantohet. Këshilli i Shenjtë, duke thirrur Ariun, e dëgjoi me durim mësimin e tij të ri, e shqyrtoi atë dhe e hodhi poshtë si blasfemi. Peshkopët që e favorizonin Ariun ose ndanin mendimet e tij të liga, u përpoqën ta mbështesnin 115. Por vetëdija e gjallë e së vërtetës që gjallëroi Shën barinjtë, shumë prej të cilëve kishin derdhur gjakun e tyre kohët e fundit për të, dhe provat e mësuara të shenjtorëve të ndritur, bazuar në mësimin e qartë të Fjalës së Perëndisë dhe në shkrimet e mësuesve më të lashtë të Kishës së F. ligësi. Dhjaku i Kishës Aleksandriane, Shën Athanasi, duke ndihmuar peshkopin e tij në çdo gjë 116. Përkrahësit e padrejtësisë, për shkak të mungesës së së vërtetës nga ana e tyre, menduan të ndihmonin veten me mashtrim, duke u ofruar anëtarëve të tjerë të Këshillit një besim të tillë, në të cilin paqartësia e disa shprehjeve për Birin e Zotit jepte vend për reinterpret. Por St. Etërit, duke rrëfyer se Biri i Perëndisë "nga thelbi i Atit" do të lindte dhe "i një thelb me Atin", i përfshinë këto shprehje në simbolin e tyre dhe në këtë mënyrë konfirmuan besimin e lashtë "në Perëndinë e vërtetë të Perëndisë së vërtetë". Ky simbol u pranua me dëshirë nga perandori Kostandin, i nënshkruar nga të gjithë anëtarët e Këshillit, së bashku me dënimin e mësimit të mbrapshtë të Arievit; edhe peshkopët që i përmbaheshin palës ariane nënshkruan, me përjashtim të vetëm dy libianëve: Theon i Marmaricës dhe Sekundi i Ptolemais 117: megjithëse shembulli i Eusebius të Cezaresë 118 dhe veprimet e mëvonshme në favor të Arianizmit, ish-mbrojtësve të tij, nuk tregojnë sinqeritetin e bindjes së tyre. Arius, këmbëngulës në ligësinë e tij, u mallkua dhe, me urdhër të Perandorit, u internua në burg, së bashku me "dy peshkopë libianë; shkrimet e tij blasfemuese u urdhëruan të digjen; turma e tij u quajt me emrin e turpshëm të Porfirianëve, si i urryer nga Zoti 119. Më pas, Arilët e mëparshëm për ata që kishin komunikuar në burg ishin kurseu - Eusebius i Nikomedias dhe Theognius i Niceas, dhe peshkopët ortodoksë u ngritën në vendet e tyre 120. Duke treguar ashpërsi të drejtë në lidhje me heretikët kokëfortë, Shën Koncili tregoi butësi ndaj atyre që u ndanë nga peshkopi i Aleksandrisë dhe Meletius. Këshilli u dha të gjithë peshkopëve dhe klerikëve të tjerë të emëruar prej tij të drejtën për të shërbyer në priftëri, por duke u dhënë vendin e parë në çdo gjë atyre që ishin vazhdimisht në bashkim me peshkopin e Aleksandrisë; në rast të vdekjes së këtyre të fundit, të zërë vendin e tyre, por jo ndryshe veç me kërkesë të popullit dhe me pëlqimin e peshkopit të Aleksandrisë. Për vetë Meletius, Këshilli mbajti vetëm emrin e dinjitetit dhe vendbanimit episkopal në qytetin e tij 121, duke ia paraqitur të gjithë pushtetin në Egjipt një peshkopi të Aleksandrisë 122. Kështu Shën Këshilli rregulloi punët e Kishës së Aleksandrisë. – Kisha Aleksandriane u prek edhe nga pyetja e fundit që pushtoi Etërit e Koncilit Ekumenik: kremtimi i njëhershëm i Pashkëve kudo 123. Meqenëse festimi i Pashkëve ishte vendosur në Aleksandri mbi bazën e duhur dhe meqë këtu njohuritë astronomike e bënë më të përshtatshëm përcaktimin e saktë të kësaj kohe, peshkopit të Aleksandrisë duhet t'i jepej mundësia festimit2 çdo vit në Lindje. Pavarësisht se vendimet e Këshillit Ekumenik u shpallën në Aleksandri me një mesazh pajtimi, dhe u përforcuan nga komanda e perandorit Kostandin 125; trazirat e shkaktuara në Kishën Aleksandriane nga Ariusi dhe Meletius nuk u qetësuan, kështu që Imp. Kostandini u detyrua të kërkonte adhuruesit më të rëndësishëm të Ariusit nga Aleksandria në Nikomedia 126. Dhe për të parandaluar vetë-vullnetin e ri nga ana e Meletit, Aleksandri kërkoi prej tij një listë të të gjithë personave të shuguruar nga Meletius si peshkopë dhe të emëruar prej tij si priftërinj dhe dhjakë në dioqezën e Aleksandrisë 127. Ndër këto shqetësime për qetësimin e Kishës, Shën Aleksandri vdiq më pak se pesë muaj pasi u kthye nga Koncili 128. Athanasi nuk ishte në Aleksandri në atë kohë. Duke u larguar nga kopeja e tij, plaku që po vdiste shikoi rreth tij me një vështrim endacak për dikë të cilit do të donte t'i besonte. "Athanasius, Afanasy! - bërtiti Aleksandri, - po mendon të ikësh. Jo! nuk do të ikësh" 129. Në të vërtetë Athanasius nuk i shpëtoi shortit të destinuar për të nga lart. I parazgjedhur nga bariu i larguar dhe dëshira e kopesë së tij, sapo u shfaq në Aleksandri, populli filloi të kërkonte pa pushim nga peshkopët e mbledhur që Athanasi t'i shugurohej si peshkop dhe ata nuk u qetësuan derisa të merrnin atë që dëshironin. "Ky është një i krishterë, një njeri i nderuar, një nga asketët, një peshkop i vërtetë", shpallin njerëzit, duke shprehur dëshirën e tyre për ta parë Athanasin si bariun e tyre 130. Një vepër e madhe ishte para Shën Athanasit në shërbesën e tij baritore. Pasuesit e Arius, duke parë te dhjaku një kundërshtar të fortë të mësimeve të tyre, dhe veçanërisht, në Këshillin e Nikesë, pasi kishin përjetuar fuqinë e parezistueshme të fjalës së tij, qëndrueshmërinë e palëkundur në devotshmërinë e lashtë, ishin gati të përdornin të gjitha masat për t'i hequr fronin. Ithtarët e Meletit, edhe pse shpejt humbën kokën, por pasi morën në vend të tij Gjon Arkhafin, i cili ishte ndihmësi i Meletit, jo vetëm që nuk menduan t'i nënshtroheshin vendimeve të Këshillit të Nikesë, por ata vetë morën të drejtën për të marrë pjesë në zgjedhjen e peshkopit të Aleksandrisë. Dhe kur zgjedhja nuk u bë sipas dëshirës së tyre, përhapën shpifje se Athanasi u emërua gjashtë a shtatë peshkopë, fshehurazi nga të tjerët 131. Kishte edhe njerëz të pakënaqur në mesin e ortodoksëve: u dëgjuan komente se Athanasi ishte ende shumë i ri për të zënë një fron kaq të lartë 132 . Dhe ndërkohë, Providenca e Zotit e paracaktoi atë jo vetëm të ishte bariu i Kishës së Aleksandrisë, por edhe të shërbente si mbështetje e Ortodoksisë për të gjithë Kishën, për gati gjysmë shekulli. Historia e Ortodoksisë në shekullin e IV është e pandashme nga emri i Athanasius. Një nga gjërat e para që Shën Athanasi, në shërbesën e tij baritore, kishte një pasqyrë personale të rrethit të tij. Atëherë armiqtë e tij të jashtëm, arianët, nuk e penguan ende të ngrinte Kishën e tij; sepse krerët e tyre u dërguan në robëri. Ai jo vetëm që vizitoi rajonin Mareot, deri atëherë të lirë nga meletianët, por ndërmori edhe një udhëtim në kufijtë e largët të rrethit të tij patriarkal, përgjatë lumit. Neil është 133. Peshkopët i ofruan nevojat e tyre; murgjit e përshëndetën me lavdërim. Midis tyre ai njohu njerëz që mund t'i përdorte për shërbimin më të lartë të Kishës 134. Murgjit ishin ndihmësit e tij besnikë në veprat e tij të mëdha. Por problemet e ripërtërira të arianëve shpejt e detyruan Shën Athanasiun ta kthejë vëmendjen nga ndjekjet paqësore në çështje të një lloji tjetër. Ariusi, nëpërmjet miqve të tij në oborrin e Perandorit, arriti të kthehej nga robëria. Motra e Konstandinit, Konstanca, e cila ishte e martuar me Licinius, dhe që e njihte mirë Eusebiun e Nikomedias, duke vdekur, i besoi favorit të vëllait të saj një prift të afërt me të, të njëjtin mendim me Ariusin. Ai dinte t'ia paraqiste heretikut Sovranit si një të përndjekur pafajësisht, duke siguruar që Ariu, në mënyrën e tij të të menduarit, ishte plotësisht dakord me simbolin e Këshillit të Nikesë. Kostandini donte të ishte i sigurt për këtë dhe i kërkoi Ariusit të vinte tek ai, duke i premtuar, nëse ky lajm ishte i vërtetë, ta kthente me nder në Aleksandri. Duke u paraqitur në gjykatë me kërkesën e dytë, Arius i kërkoi Perandorit ta kthente në kungim me Kishën, duke u paraqitur si gjithmonë djalin e saj besnik dhe në rrëfimin e tij duke shpjeguar në përgjithësi doktrinën e Birit të Perëndisë, të cilat në Koncilin e Nikesë u njohën si të pamjaftueshme 135. Rrëfimi u pranua; megjithatë, Kostandini nuk dha asnjë urdhër për të pranuar Ariusin në Kishë, duke ia lënë këtë çështje, natyrisht, peshkopëve. Kur Ariu u lirua kështu nga robëria, peshkopët e Nikomedias, Eusebius dhe Theognius i Niceas, filluan të kërkonin të njëjtën mëshirë. Ata shkruanin drejtpërdrejt: nëse dikush që është dënuar për keqbërje kthehet nga internimi; atëherë ne jemi të gjithë më pak fajtorë për dënim; sepse ne nënshkruam kredon 136 të hartuar në Këshillin e Nikesë. Pasi morën lejen për t'u kthyer në dioqezat e tyre 137, ata dëbuan ata që u vunë në vendin e tyre dhe filluan të përpiqen të përhapin dhe vendosin mësimet e tyre, të refuzuara nga Këshilli i Nikesë. Për ta arritur këtë, ata përdorën të gjitha masat për të rrëzuar kundërshtarët e tyre; në vendet e tyre ata caktuan njerëzit e tyre me mendje të njëjtë dhe vendosën, pavarësisht nga kostoja, të rivendosin Ariusin. Shoqëria e tyre në fillim përbëhej nga të njëjtët njerëz që qëndruan në anën e Ariusit në Këshillin e Nikesë; pastaj, pak nga pak, u rrit nëpër libra të shpërndarë në frymën ariane, shpifje kundër ortodoksëve dhe shpërblyer tradhtarët e së vërtetës me frone të marra nga peshkopët ortodoksë. Kreu i shoqërisë, si më parë, ishte Eusebius nga Nikomedia; Ai u ndihmua, edhe pse jo unanim me të në çdo gjë, nga Eusebius i Cezaresë, i cili ishte shumë i respektuar nga Perandori për mësimin e saj. Ata kanë arritur tashmë të rrëzojnë Shën Eustathius të Antiokisë (330) dhe disa peshkopë të tjerë që mbronin të vërtetën në Këshillin e Nicesë, dhe më pas nuk ndaluan së denoncuari mësuesit e rremë 138. Duke festuar fitoren e tij në Siri, Eusebius i Nikomedias i bëri një kërkesë peshkopit të Aleksandrisë që ta pranonte atë në fellowship dhe miqtë e tij në Arius. "Në letrën që ai kërkoi," thotë Shën Afanasi, - dhe me fjalë me të dërguarin ai kërcënoi" 139. Shën Athanasi u përgjigj, si një kujdestar besnik i kopesë së tij, se nuk mund të pranonte në kungim heretikët e dënuar nga Koncili Ekumenik. Pastaj Eusebi gjeti një mundësi për të shpifur para kishës së tij që e bëri Athanaper. dëshironte të kishte kungim me të Akuza ishte paraqitur qëllimisht në terma të përgjithshëm, në mënyrë që të mund të zbatohej njësoj si për meletët, ashtu edhe për arianët. Konstandini, natyrisht, duke nënkuptuar të parin që u lejua të hynte falas në Kishë nga Koncili, e pranoi me pakënaqësi një denoncim të tillë dhe i shkroi Athanasiut me terma kërcënues, në mënyrë që ai të mos ndërhynte me ata që dëshironin të ktheheshin në zorrët e Kishës 140. Por Shën Athanasiut i mbeti vetëm të shpjegonte se cilët ishin më shpifësit dhe shpifësit e tij që shpifnin. Duke parë se të gjitha përpjekjet për të tërhequr peshkopin e Aleksandrisë në anën e tij do të ishin të kota, Eusebius tani kërkoi ta dëmtonte atë me të gjitha mjetet e mundshme. Hakmarrja e tij ishte e pashtershme në shpifje. Ai hyri në marrëdhënie të ngushta me meletët, të cilët ende nuk ishin pajtuar me Kishën, dhe nëpërmjet tyre, njëri pas tjetrit, ngriti akuza të reja kundër Athanasit. Tre peshkopë meletianë erdhën në Nikomedia me një ankesë kundër peshkopit të Aleksandrisë, sikur ai u kishte vendosur një taksë egjiptianëve, duke i detyruar ata të dorëzonin rroba prej liri për të mirën e Kishës së Aleksandrisë. Kjo ankesë u soll menjëherë në vëmendjen e Perandorit. Por dy presbiterë Aleksandrianë, të cilët ndodheshin në Nikomedia në atë kohë, zbuluan padrejtësinë e saj. Kostandini e dënoi aktin e Meletianëve, por dëshironte të shihte personalisht Athanasin. - Para se Athanasius të kishte kohë për t'u paraqitur në Nikomedia, akuza të reja ishin gati kundër tij nga të njëjtët Meletianë, sikur të kishte ndihmuar me para disa Filumenes rebelë. Shën Athanasi, me një shpjegim personal, arriti ta shkatërronte këtë shpifje dhe pati një ndikim kaq të fortë te Perandori, i cili nuk donte asgjë më shumë se paqe dhe harmoni, saqë u dërgoi me vete një mesazh banorëve ortodoksë të Aleksandrisë, në të cilin ai lavdëronte Athanasin si "njeriun e Zotit" dhe dënonte denjësisht armiqësinë dhe zilinë e tij 14. Por shpifja ende nuk është ezauruar. Meletianët përhapën një thashetheme se Kryepeshkopi i Aleksandrisë, duke vëzhguar rajonin Mareotian në dioqezën e tij, urdhëroi të shkatërroheshin, ose të shkatërroheshin vetë, ato që gjendeshin në kishën e një prifti meletian, Ischira, enët e Shën, të digjnin librat e shenjtë, të shkatërronin fronin e Shën. Ata bashkuan edhe një fabul tjetër: se Shën Athanasi vrau një peshkop meletian, Arsenius, të qytetit të Ipsela dhe i preu dorën për magji. Athanasius pati mundësinë t'i shpjegonte perandorit akuzën e parë gjatë një takimi me të në Nikomedia 142. Iskhir nuk ishte aspak prift. Vërtetë, ai u shugurua në këtë gradë, madje edhe nën peshkop. Alexandra, prifti i Aleksandrisë, Colluf, i cili i kapi në mënyrë arbitrare të drejtat e tij episkopale: por edhe në Këshillin e Aleksandrisë, 324, nën Hozea të Kordobës, ky Koluf u rrëzua si mashtrues dhe të gjithë ata që i ishin kushtuar atij nuk u njohën si të instaluar me të vërtetë. Në fshatin ku jetonte Iskhir dhe ku supozohet se ndodhi një incident ofendues ndaj faltores, nuk kishte asnjë kishë të sajën; dhe ditën në të cilën supozohet se ka ndodhur”, vëren St. Athanasius, - nuk ishte e diel, kur zakonisht kryhej shërbimi hyjnor. Pra, i gjithë ky incident nuk ishte gjë tjetër veçse një shpikje armiqësore. Vetë Ischiri rrëfeu me shkrim se ishte i detyruar të kryente një raport kaq të padrejtë kundër Athanasit nga tre peshkopë meletianë, emrat e të cilëve ai tregoi gjithashtu. - Kostandini urdhëroi një tjetër akuzë të hetohej nga vëllai i tij Dalmati dhe të shqyrtohej nga këshilli, i cili do të mblidhej në Cezare të Palestinës 143 Pasi mori një thirrje për t'u përgjigjur nga Dalmati, Shën Athanasi dërgoi dhjakun e tij të kërkonte Arsenin në manastire. Lajmëtari, megjithëse nuk e gjeti, e njohu manastirin ku fshihej dhe solli me vete në Aleksandri priftin Pinna, i cili kontribuoi në largimin e tij prej andej, dhe murgun Elia, me të cilin udhëtoi. Të dy njoftuan se Arseny jo vetëm që ishte gjallë, por edhe ecte me të dy duart. Për më tepër, ajo arriti në letrën e Shën Athanasit nga Pinna drejtuar udhëheqësit të Meletianëve pas Meletit, Gjon Arkhaf, të cilit i shkruante se meqenëse çështja ishte shpjeguar dhe u bë e njohur për të gjithë në Egjipt, nuk kishte asgjë më për ta akuzuar Athanasin për vrasjen e Arsenit. – Vetë Arseny u tërhoq në Tiro, ku u njoh nga peshkopi lokal Pali dhe u ndalua. - Të gjitha këto rrethana të Shën Athanasit ia zbuluan atë perandorit Kostandin në një letër dhe në këmbim morën prej tij një mesazh qetësues, në të cilin ai fliste me indinjatë për intrigat e meletianëve dhe urdhëroi që ky mesazh të lexohej publikisht, për turpin e armiqve të Athanasit. Në të njëjtën kohë, Kostandini urdhëroi Dalmatin dhe peshkopët që kishin shkuar tashmë në këshill të ktheheshin nga rruga. - Dukej se kështu duhej të përfundonte çështja: Afanasi nuk kërkoi dënim për shpifësit. Vetë Arseny iu shfaq atij me një kokë fajtore dhe i kërkoi që të pranohej në kungim me Kishën. Edhe John Arfakh, kreu i përçarjes, tani po kërkonte një aleancë me Kishën dhe kjo e kënaqte tepër Perandorin, i cili ishte më i shqetësuar për vendosjen e paqes, kështu që Kostandini e thirri menjëherë pranë vetes 144. Por çfarë ndryshimi i papritur! Vitin tjetër, ky Gjoni shkon në anën e Eusebit; ripërtërihen akuzat nga Iskhir dhe Arseny; me urdhër të Kostandinit, caktohet një këshill i ri për të shqyrtuar denoncimet e tyre; dhe këshilli përfundon me dënimin e Athanasius. Fajtorët e këtij ndryshimi janë të fshehur: por fryma e partisë aktuale është e dukshme, qëllimi - depozitimi i Afanasyev - është i qartë: sapo të shqiptohet vendimi për Afanasy, Arius lejohet të komunikojë me Kishën dhe ai shkon në Aleksandri. Duke emëruar këtë këshill në Tiro (335), siç shkroi Kostandini, për të ndalur trazirat e shkaktuara nga "mosmarrëveshja" dhe për të rivendosur harmoninë në provincat, të shkatërruara nga "arroganca e pak njerëzve", ai njoftoi anëtarët e këshillit: "Kam bërë gjithçka që keni shkruar: u dërgova letra atyre peshkopëve që ju dëshironit dhe kërkova që ata të vinin në ish-konsullin tuaj; me urdhrin për t'u kujtuar atyre që duhet të vijnë në këshillin tuaj, dhe veçanërisht dekanatit, nëse dikush, që unë nuk e pres, guxon ta shpërfillë urdhrin tonë dhe nuk paraqitet në këshill, atëherë nga ne do të dërgohet një person, i cili, me dekret mbretëror, do t'i mësojë atij se vendimet e autokratit nuk duhet të mbrohet. kohë, peshkopi i Aleksandrisë mori një urdhër që të shkonte në Tiro pa diskutim, edhe nëse ishte kundër vullnetit të tij 146. Nga fjalët e cituara të mesazhit të Konstantinovit drejtuar këshillit, është qartë e qartë se armiqtë e Athanasit arritën të mbjellin paragjykime të forta kundër tij në shpirtin e Sovranit paqedashës. Deri më tani, Eusebius dhe miqtë e tij kishin patronizuar fshehurazi Meletianët: tani ata vendosën t'i mbronin hapur, duke përfaqësuar fajtorët e ndarjes së tyre të vazhdueshme nga Kisha - Athanasius. Ata e akuzuan atë edhe për faktin se, me një shpjegim paraprak, ai eliminoi nevojën për një shqyrtim të ri të ankesave të paraqitura kundër tij nga meletianët në këshillin në Cezare - dhe kjo u paraqit si përbuzje për vullnetin e Sovranit. Nga sa vijon duket qartë se ata përfituan nga rasti për t'i paraqitur Kostandinit në një dritë më të favorshme rastin e Ariusit, i cili ishte kthyer prej kohësh nga robëria, por nuk u lejua të hynte në Aleksandri. – Duke e predispozuar kështu Konstandinin kundër Shën Athanasit, vetë armiqtë e tij i treguan Perandorit se cilin e konsideronin të nevojshëm në këshillin e propozuar; Peshkopët Ursatius dhe Valens të instaluar së fundmi erdhën atje, sikur të ishin të nevojshëm, edhe nga Mysia dhe Panonia. Kush ishin ata? Dishepujt e Arius 147. - Një komplot është i dukshëm në gjithçka: Meletianët morën përsipër të ishin informatorë, Arianët - gjykatës 148. Deri në gjashtëdhjetë peshkopë u mblodhën për këshillin 149. Për më tepër, 48 peshkopë 150 mbërritën nga Egjipti me kryepastorin e tyre. Këtu ishin të pranishëm peshkopët e froneve të shquara: Antiokia - Flakyll, Jerusalem - Maksim, Selaniku - Aleksandri; - por aktori kryesor ishte Eusebius i Nikomedias me bashkëpunëtorët e tij. Peshkopi i ditur i Cezaresë, Eusebius, nuk kishte turp t'i turpëronte ata, duke e quajtur bashkëemrin e tij të Nikomedias "të madh" 151. Shën Athanasi, duke u paraqitur në këshill me ipeshkvijtë e tij, para së gjithash kërkoi që populli i tij, i cili ushqen armiqësi ndaj tij, si dhe ndaj të gjithë ortodoksëve, për shkak të padrejtësisë së tyre, të hiqej nga radhët e gjykatësve. Ai vuri në dukje Eusebius of Nicomedia, Theognius of Nicea, I Maris of Kalcedon, Narcissus of Neronopolis, Theodore of Herakleia and Patrophilus of Scythopolis 152. Por kërkesa e Athanasius nuk u respektua nga zyrtari Dionisi 153 dërguar këshillit. – Kanë filluar marrja në pyetje kundër akuzave të paraqitura nga meletianët 154. Meletianët u përpoqën t'i bindin ata se Athanasi u zgjodh peshkop nga disa, siç kishin njoftuar më parë. – Kishte një zë të përbashkët kundër kësaj shpifjeje të peshkopëve egjiptianë të pranishëm në këshillin 155. “Ata përsëritën denoncimin për vdekjen e Arsenit, madje sollën një dorë të prerë, të cilën Athanasius gjoja e përdori për magji. Por Arseni u paraqit në Katedralen e Shën Athanasiut, me duart e tij në fytyrë dhe me shahirët e tij. u shfaq i joshur nga paratë dhe premtimi i dinjitetit ipeshkvnor, ai dëshmoi përsëri për pendimin e St. enë nga presbiteri i Aleksandrisë Macarius, sikur me urdhër të Athanasius. Shën Athanasi paraqiti një përgënjeshtrim edhe të kësaj; por ata nuk donin t'u besonin fjalëve të tij dhe vendosën ta hetojnë këtë çështje në vend. Duke parashikuar vendimin e përgjithshëm të këshillit se kë të dërgonte në Egjipt për kërkime, 156 Eusebi dhe bashkëpunëtorët e tij pajisën fshehurazi një komision prej gjashtë peshkopësh të përmendur tashmë më lart: Theognius, Maris, Theodora dhe me ta Maqedoninë e Mopsuestias, Ursatius dhe Valens, dhe i dërguan në Aleksandri natën. Ndërkohë, i akuzuari për krimin, Presbyter Macarius, teksa u paraqit në këshill me zinxhirë, tani mbeti në burgun e Tirit. Sa shpejt mësoi për këtë St. Athanasius, më pas i paraqiti një ankesë Dionisit, i cili u dërgua për të mbikëqyrur rendin, se, në kundërshtim me çdo drejtësi, vetë njerëzit që ai përjashtoi nga gjyqi i tij u caktuan si hetues 157; dhe peshkopët egjiptianë i paraqitën një njoftim për të njëjtën gjë këshillit dhe të njëjtit zyrtar Dionisi 158 dhe, duke mos parë asnjë kënaqësi në ankesën e tyre, për herë të dytë kërkuan si peshkopët ashtu edhe Dionisin ta ndalonin çështjen, duke ia lënë hetimet e mëtejshme vullnetit të Sovranit 159. Gjithçka ishte e kotë. Mbledhjet e këshillit u mbushën me një konfuzion të papërshkrueshëm. Dhe më parë, prokurorët dhe gjyqtarët e njëanshëm nuk i lejonin të pandehurit të shpjegoheshin lirisht; Tani acarimi i gjyqtarëve të ekspozuar në padrejtësi të dukshme, klithmat e shpifësve të turpëruar, klithmat e pakuptimta të turmës, të cilët panë dorën e prerë dhe besuan se shpifja, pavarësisht nga provat, arriti në atë pikë sa mund të frikësohej për jetën e Athanasius. Dhe një herë kujdestari i dekanatit duhej ta detyronte të dilte nga mbledhja e tërbuarit 160. Më pas St. Athanasius, me pesë nga peshkopët e tij, vendosën të largoheshin fshehurazi nga katedralja dhe nga qyteti dhe të kërkonin drejtësi personalisht nga vetë perandori. Ndërkohë, të dërguarit në Egjipt, në mungesë të peshkopit, i cili merrej me kërkimin që iu besua, pa dëshmitarë nga i pandehuri, pa hyrë në komunikim me klerin, që zakonisht e shoqëronte peshkopin gjatë shqyrtimit të dioqezës së tij, me një prefekt egjiptian dhe një komandë ushtarake, ata zgjodhën informacione rreth temave që kishin lidhje me shërbimet hyjnore dhe sakramentet e tyre nga konfeksionet dhe sakramentet e tyre. kontradikta të pazgjidhshme. Katekumenët pohuan se ata ishin brenda shtëpisë në kohën kur enët u thyen nga Macarius; por sipas rregullave, liturgjia nuk mund të bëhej në kishë kur ofroheshin enët me Dhuratat e Shenjta. Të tjerë thanë se Iskhir, në kohën e mbërritjes së Macarius atje, ishte i shtrirë i sëmurë në qelinë e tij: kjo do të thotë se ai nuk kryente shërbime hyjnore në atë kohë, siç pretendonin Meletianët. I gjithë kleri mareotian, pasi mësoi për kërkimet që po kryhej, u dërguan vetë një njoftim hetuesve, këshillit dhe prefektit të Egjiptit, me të cilin, duke konfirmuar fjalët e peshkopit të tyre, ata siguruan se rrënimi imagjinar i kishës ishte vetëm shpifje, se Ischiri nuk kishte qenë kurrë prift i kishës ortodokse etj. 161; por kjo dëshmi nuk u pranua. Dhe në Aleksandri, ndoshta duke vënë re dashurinë e veçantë të të krishterëve për kryepastorin e tyre, deputetët e këshillit madje i lejuan vetes dhunë dhe abuzime të ndryshme 162 . Sido që të jetë, pas kthimit të atyre që u dërguan nga Egjipti, këshilli u urdhërua: për shmangien e këshillit të caktuar në Cezare dhe për trazirat në këshillin e Tirit, gjoja shkaktuar nga peshkopi i Aleksandrisë dhe peshkopët e tjerë egjiptianë, të cilët ai i solli në numër të madh; më në fund, për dërrmimin e enëve të Shën, sikur pa dyshim të kërkuar nga deputetët e këshillit - për t'i hequr Athanasit dinjitetin ipeshkvnor dhe për ta dëbuar nga Aleksandria, duke e fajësuar për vetë largimin e tij nga këshilli para përfundimit të çështjes dhe për ato krime që, për shkak të largimit të tij, mbetën të pahetuara. - Megjithatë, shumë prej të pranishmëve nuk pranuan të nënshkruanin një vendim të tillë të paligjshëm. Të tjerë u larguan nga katedralja edhe më herët. Ata shkruajnë për peshkopin Pafnutius, i cili vuajti gjatë përndjekjes së Dioklecianit, se ai kapi dorën e peshkopit të Jeruzalemit, Maksimit, gjithashtu rrëfimtar, dhe e nxori nga mbledhja, duke thënë: "Nuk është e përshtatshme që ne, rrëfimtarët, të marrim pjesë në një këshill të tillë", - pavarësisht faktit, këshilli iu njoftua të gjithë në verdiktin Peshkopit; në mënyrë që ata të ndalojnë çdo komunikim me Athanasin. Gjoni i Meletianit me gjithë shoqërinë e tij u pranua në kungimin kishtar 163. Dhe pas këtyre veprave, peshkopët e katedrales nuk ngurruan të vazhdonin me shenjtërimin e kishës madhështor të sapokrijuar nga Kostandini në Jeruzalem, mbi Varrin e Shenjtë! Eusebi i Cezaresë mendoi t'i mbyllte këto çështje me fjalë të kuqe, duke kombinuar në tregimin e tij veprat e Tirit me ato të kryera në Jerusalem. "Nuk është e lejuar," shkruan ai, "të fillohet shërbimi hyjnor pa u pajtuar me njëri-tjetrin në mendime. Ligji hyjnor parashikon që ata që janë në grindje të mos i sjellin dhurata Zotit derisa të bashkohen në dashuri dhe të pajtohen me njëri-tjetrin.” 164 – Një përfundim i denjë për punët e Tirit ishte se gjykatësit e Athanasit në Jerusalem pranuan në kungimin kishtar Ariun, besimin e të cilit Perandori i urdhëroi ta provonin, pa marrë përsipër të shqiptonte gjykimin mbi ortodoksinë e tij, dhe i cili, pa hequr dorë nga besimi i tij i lig, mësoi vetëm ta fshihte atë në të gjitha përpjekjet e mëparshme6. i këshillit synonte - të rrëzonte Athanasius. Por Athanasius e gjeti veten një mbrojtës te Perandori. Vërtetë, Konstantini, për shkak të ideve të pafavorshme për peshkopin e Aleksandrisë, të rrënjosura tek ai nga pasuesit e Evseev, në fillim nuk donte ta pranonte; por, pasi mësoi se çfarë po ndodhte në këshillin e Tirit, e dëgjoi personalisht kërkesën e të përndjekurit dhe pranoi me dëshirë. Athanasius kërkoi, si në Këshillin e Tirit në njoftimin e fundit të dorëzuar nga peshkopët egjiptianë, që Perandori t'i jepte mundësinë të justifikohej për të gjithë fajin e tij, në praninë e tij dhe para vetë akuzuesve. Kostandini, duke dënuar ashpër veprimet e këshillit, urdhëroi menjëherë të gjithë anëtarët që e përbënin atë të paraqiteshin në kryeqytet - "në mënyrë që ti," shkroi Perandori, "duhet të tregoni me vetë veprën tuaj pastërtinë dhe drejtësinë e oborrit tuaj para meje, të cilin ju vetë nuk do ta mohoni, është një shërbëtor i sinqertë i Zotit" 166. Por nga peshkopët e kërkuar, vetëm armiqtë e shpallur të Athanasius erdhën në Kostandinopojë: dy Eusebius 167, Theognius, Patrophilus, Ursacius dhe Valens; pjesën tjetër e pushuan te dioqezat e tyre dhe, duke iu paraqitur Perandorit, nuk guxuan të përsërisnin akuzat në rastet e Ischirit dhe Arsenit, por nisën një shpifje të re kundër Athanasius: se ai kërcënoi të pengonte furnizimin me drithë në kryeqytetin e ri nga Aleksandria 168 . "Si mund ta bëj këtë," kundërshtoi Afanasy, "Unë jam një njeri privat dhe i varfër?" "Jo," u përgjigj Eusebius nga Nikomedia, "Athanasius është një njeri i fortë, i pasur dhe ai mund të bëjë gjithçka." 169 – Për të kuptuar rëndësinë e plotë të shpifjeve të reja kundër Athanasit, duhet marrë parasysh se Kostandini i Madh, pasi kishte themeluar një kryeqytet të ri në Lindje dhe duke u kujdesur për forcimin e popullsisë dhe mjetet për mirëmbajtjen e saj, ndryshoi qëllimin e flotës, e cila më parë kishte dorëzuar grurë nga Egjipti në Romë për t'u shpërndarë njerëzve në nevojë, dhe kështu lejoi që Constantini ta përdorte këtë favor. popullit i shpërndahej çdo ditë tetëdhjetë mijë masa bukë 171. Pra, ndalimi i drithit që rrjedh nga hambarët egjiptianë, nëse vetëm do të ishte i mundur për shkak të karakterit dhe mjeteve të Athanasius, qoftë edhe një zbulim midis njerëzve për një qëllim të tillë mund të kërcënonte indinjatën e kryeqytetit. Akuzuesit menduan, siç shkruajnë peshkopët egjiptianë, që me këtë shpifje ta nënshtrojnë vdekjen e Athanasit 172. Por Konstandini e urdhëroi atë të mërgohej në Gali. – Po në lidhje me shqyrtimin e premtuar të ankesës së Afanasyevës në prani të prokurorëve? A e besoi vërtet Konstantini akuzën e pabazuar të armiqve të Afanasyevëve, të cilët u detyruan nga ekstremiteti të bënin ndonjë gjë? Për të zgjidhur këto çështje, nuk mund të përmendet asgjë më e mirë se fjalët e djalit të Konstantinovit, Konstantinit, i cili e ktheu Athanasin nga mërgimi. Ai shkruan se babai i tij Konstandini e dërgoi vetëm për një kohë në Gali për ta larguar nga armiqtë që i kërcënonin jetën; se ai synonte të rivendoste Athanasin në fronin e tij dhe vetëm një vdekje e shpejtë e pengoi përmbushjen e këtij qëllimi 173. Vetë St. Afanasy e besoi sinqeritetin e këtyre fjalëve 174, megjithëse përfundimin e tij e konsideroi si shenjë të zemërimit të Konstantinovit 175. - Në fakt, sado të vështirë që arianët, triumfues në fitoren e tyre, u përpoqën të pushtonin fronin e Aleksandrisë me një nga njerëzit e tyre të një mendjeje, por nën Shën Konstandinin nuk mund ta bënin këtë. Sa herë e ndalonte një përpjekje të tillë me një kërcënim 176. Duke dëshiruar paqen e Kishës, ai shpejt dëboi Gjonin, peshkopin meletian, pavarësisht se ai u pranua nga Koncili i Tirit 177. Kështu Shën Athanasi shkoi në Galinë e largët dhe Ariu, sipas statutit të këshillit të Jeruzalemit, u kthye në Aleksandri. Mund të jetë kaq e ndërlikuar të vendosësh se në cilën rrugë shkon e drejta dhe në cilën anë shkon e gabuara! "Por Zoti do të sjellë drejtësinë e të drejtit si dritë dhe fatin e tij si mesditën". – Ariusi nuk u pranua në Aleksandri. Paraqitja e tij këtu nuk shkaktoi veç trazira dhe trazira 178 . Këtu u kuptua mirë qëllimi i të gjitha veprimeve të mëparshme të dhunshme, të cilat i kishin parë shumica e peshkopëve egjiptianë. Këtu panë sesi deputetët e katedrales Tiriane kryenin kërkime për rastin e Ischirit; dhe e kuptuan mirë se çfarë ofendimesh u kishin bërë ortodoksëve në vetë Aleksandrinë. Edhe pse bariu nuk ishte me ta, dashuria e tyre për të ruajti pastërtinë e besimit të tyre. "Dëbimi i Athanasit," shkruajnë peshkopët egjiptianë, "ishte dëbimi ynë; me të të gjithë e konsideronim veten të mërguar" 179. Në mbledhjet e lutjeve shpalleshin lutjet për kthimin e Athanasit 180. Fryma e Athanasit jetonte këtu; Udhëzimet e tij janë të ruajnë besimin e konfirmuar nga St. Etërit e Koncilit Ekumenik, të ruajtur në kujtim të gjallë. Jo shumë kohë përpara largimit të Afanasyevit nga Aleksandria, me ftesë të peshkopëve, Shën Antoni erdhi këtu nga shkretëtira e tij për të larguar shpifjet e përhapura nga arianët, sikur të kishte të njëjtin mendim me ta. Duke u shfaqur në mes të një qyteti të mbushur me njerëz, banori tetëdhjetë vjeçar i shkretëtirës, ​​të cilin jo vetëm të krishterët, por edhe paganët e nderonin, bëri një rrëfim solemn të besimit të tij, duke e quajtur herezinë ariane pararendëse të Antikrishtit. "Biri i Perëndisë," tha Antoni, "nuk është një krijesë, as një nga ato që ekzistojnë, por Fjala e qenësishme dhe Urtësia e Qenies së Atit. Mos kini shoqëri me arianët e ligj. Nëse respektoni devotshmërinë, atëherë jeni të krishterë; dhe ata që e quajnë Birin e Perëndisë dhe Fjalën, e cila nuk është më shumë nga krijesa e Atit, sepse ata i shërbejnë krijimit të Atit. sesa Zoti që krijoi.” Dhe kur Antoni më vonë synoi të kthehej në shkretëtirën e tij, duke lënë një përshtypje të fortë te banorët e Aleksandrisë me fjalët, mrekullitë dhe madje edhe pamjen e tij, vetë Athanasius solemnisht e përcolli atë nga qyteti 181. - Dhe tani Antoni, nga thellësia e shkretëtirës së tij, iu drejtua Kostandinit me letra me një kërkesë për kthimin e Aleksandrisë te Shenjtori i Zotit, Athanasius, megjithëse nuk pati sukses; sepse Perandori, duke mos dashur asgjë më shumë se paqen, nuk donte të ndryshonte vendimin e tij, ashtu siç nuk respektoi kërkesën e klerit Aleksandria, i cili ndërmjetësoi për Kryepastorin e tij 182 . Një tjetër asket i famshëm egjiptian, Shën Pachomius, u foli dishepujve të tij për Shën Athanasin: Kur Athanasi u vendos si peshkop, njerëzit e pamëshirshëm nuk e miratuan dekretin e Zotit që kishte ndodhur mbi të, duke treguar rininë e tij dhe u përpoqën të përçajnë Kishën e Perëndisë. Por Fryma e Shenjtë më tha: Unë e ngrita atë si një shtyllë dhe llambë të Kishës. Atë e presin shumë pikëllime dhe shpifje njerëzore për besimin e tij të devotshëm në Krishtin. Por, duke mposhtur të gjitha tundimet, i forcuar prej Tij deri në fund, ai do t'u shpallë kishave të vërtetën e Ungjillit 183. Kështu, peshkopët dhe klerikët, murgjit dhe laikët, të bashkuar në respekt dhe dashuri për kryepastorin e tyre, mbrojtën besimin e pastër nga sulmet e ligësisë. I refuzuar nga Kisha Aleksandriane, Ariu u kthye në Kostandinopojë. Miqtë e tij këtu vendosën ta fusin në mënyrë solemne në kishë dhe të kryejnë një rit të shenjtë me të. Shën Aleksandri, peshkopi i Kostandinopojës, sado që e kundërshtoi, nuk mundi të rezistonte dhe iu drejtua Zotit me lutje. Në prag të ditës kur, sipas qëllimit të arianëve, do të ndodhte kjo përdhosje e Orthodhoksisë, ai ra me fytyrë përpara Zotit në shenjtërore dhe kërkoi që do të ishte më mirë ta hiqte nga mesi i të gjallëve sesa ta linte për të parë sharjen e pasurisë së Zotit. Dhe lutja e zelotit të besimit të pastër u dëgjua. Aria papritmas pësoi një vdekje të turpshme, tashmë në rrugën për në kishë. Kjo ngjarje, e cila zbuloi qartë gjykimin e Zotit mbi të ligjtë, ndikoi te shumë njerëz që më parë ishin të prirur ndaj tij 184. Kostandini, duke dërguar St. Athanasius në Gali, i caktoi atij një rezidencë në Trier, ku ai vetë jetonte kur ishte pronar vetëm i gjysmës perëndimore të Perandorisë dhe ku jetonte tani djali i tij i madh Kostandini, me titullin e Cezarit që kishte marrë së fundmi kontrollin e Galisë, Spanjës dhe Britanisë. 185. Kisha perëndimore duke e kanonizuar atë, 186 dhe zelli i tij i devotshëm për ruajtjen e Ortodoksisë u zbulua më shumë se një herë në këshillat perëndimore. Shën Athanasi u prit nga peshkopi i Trierit me dashuri dhe respekt 187 dhe ai vetë mbeti i lidhur reciprokisht me të 188. Ai mund të ngushëllohej edhe nga devotshmëria e banorëve të qytetit, të cilët mblidheshin për shërbime hyjnore edhe në kishat e papërfunduara 189. Vetë Kostandini i Riu, duke respektuar thellë për të gjitha virtytet e tij, u përpoq me hidhërimin e tij. bollëk, megjithëse ai pa se shpirti i madh i Athanasius kujdesej pak për komoditetet e jashtme 190 . Nuk ka dyshim se i huaji Aleksandri, nga ana e tij, nuk mbeti borxhli për mikpritjen e tij të dashur, por ndau thesare shpirtërore me dashamirësit e tij. Qëndrueshmëria e palëkundur në ortodoksinë e peshkopëve të Trierit - Maksimin dhe pasardhësit të tij Paulinus, i cili vdiq në mërgim, dhe shfaqja e hershme e jetës monastike në Trier, natyrisht, i detyrohen jo pak ndikimit të Shën Afanazisë. Libri i tij është “për jetën e Shën Antonit”, siç thotë Bl. shkruan. Agustini, këtu ndezi zelltarët e devotshmërisë për të imituar bëmat e banorit egjiptian të shkretëtirës 191. Është gjithashtu e këndshme të kujtohet se këtu, në Trier, disa vite më vonë, Bl. kërkoi ndriçim. Jerome 192; Këtu ka lindur St. Ambrozi. Gjatë qëndrimit të tij në perëndim, Shën Athanasi u takua edhe me një djalë tjetër të Shën Konstandinit, Kostandinin, i cili sundonte Italinë, dhe po ashtu fitoi favorin e këtij Sovrani, i cili shprehu zell për besimin e krishterë 193 dhe pasuroi kishat me oferta bujare. 195, i cili, për shkak të respektit për veprat e dijetarëve të Aleksandrisë në shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta dhe në pastrimin e tekstit të tij, mund të kishte një rëndësi të veçantë. – Njohja me Konstancën, siç do të shohim, shërbeu në mënyrë të përsëritur, më pas, në dobi të Shën Athanasit dhe kauzës që ai mbrojti, por pas vdekjes së Konstancës u bë shkak për një pikëllim të ri për të. St. kaloi dy vjet e katër muaj. Athanasi në Trier 196, pra deri në vdekjen e Shën Konstandinit (22 maj 337). Vitin tjetër pas vdekjes së tij, tre djemtë e tij: Kostandini dhe Konstanca, të cilët sundonin gjysmën perëndimore të Perandorisë, dhe Konstanci - lindore, u mblodhën në Viminatia (qyteti Mosian) dhe duke ndarë rajonet e Perandorisë midis tyre, vendosën, në përputhje me vullnetin e fundit të babait të tyre, t'i kthenin të gjithë peshkopët e tyre të burgosur. Kështu, Shën Athanasi, me mesazhin e Cezar Konstandinit drejtuar banorëve ortodoksë të Aleksandrisë, u lirua nga Trieri në fronin e tij. Në Viminatia, ai u takua për herë të parë me Sovranin e tij, Konstantin, i cili mori në pushtet Thrakinë, të gjitha rajonet aziatike të Perandorisë dhe Egjiptin 197. Fatkeqësisht, ky nuk ishte qëndrimi ndaj Shën Athanasit të Sovranit Lindor, si dy perëndimor. Në vitet e fundit të Konstandinit, duke jetuar në lindje, Konstanci iu nënshtrua ndikimit të Arianëve dhe me ardhjen e tij në fron, ai u bë mbrojtësi i tyre. I njëjti prift që ndihmoi Ariusin të kthehej nga mërgimi 198, fitoi favorin e Konstancit përmes disa shërbimeve nën vullnetin e trashëgimisë në fron, dhe nëpërmjet tij partia Ariane shpresonte tani të shtypte plotësisht rrëfimtarët ortodoksë të "një thelbit" të Birit të Perëndisë me Atin. Eusebi i Nikomedias, Theognius i Niceas dhe Theodori i Herakleias, duke pasur dioqeza pranë kryeqytetit, vinin shpesh në oborr për të ndikuar personalisht te Sovrani i ri në favor të partisë së tyre 199. Duke u ngjitur në fron për njëzet vjet, me një karakter të gjallë, nervoz, një vullnet të dobët, duke paraqitur sulme të shumta të dyshimta, të dyshimta. Oborri i tij ishte i mbushur me eunukë dhe midis tyre besimin e sovranit e gëzonte më së shumti Eusebius, gjithashtu një Arian. Pas kësaj, është e qartë se çfarë duhet të priste shenjtori. Afanazia. Duke u kthyer në fronin e tij me rrugë tokësore, ai pa edhe një herë Konstantin në Cezare të Kapadokisë dhe as këtë dhe as herën tjetër nuk u ankuan me një fjalë të vetme për persekutorët e tij të padrejtë 201; por ata nga ana e tyre tashmë po përgatisnin skema të reja kundër tij. Konstanci e liroi pa një letër nga vetja drejtuar Kishës së Aleksandrisë. Kthimi i Athanasius 202 solli gëzim të papërshkrueshëm në kopenë e tij. Të gjithë dukej se erdhën në jetë, të gjithë ishin triumfues, duke parë sërish mes tyre bariun e tyre të dashur. Populli, kleri dhe peshkopët falënderuan Zotin për ngushëllimin që iu dha pas pikëllimit të rëndë 203. Meqenëse deponimi i Athanasius në Këshillin e Tirit nuk u njoh nga askush si i ligjshëm dhe burgimi i tij në Gali nuk varej në asnjë mënyrë nga vendimi i këshillit, ata nuk e panë të nevojshme të kërkonin një shqyrtim të ri të paanshëm kundër Tire që pranohej nga ipeshkvi. Nga kjo përfituan armiqtë e Athanasit. Duke dërguar mesazhe kudo, peshkopët arianë njoftuan se Athanasi, i rrëzuar ligjërisht me një vendim pajtimi, kishte marrë përsëri fronin e Aleksandrisë pa një vendim pajtues. Në të njëjtën kohë flitej për dhunën që dyshohet se shoqëroi kthimin e tij në Aleksandri. Një shoqëri e vogël arianësh që jetonin në këtë qytet dhe meletianët e shpërndarë nëpër Egjipt, ishin gati t'i ndihmonin ata me shpifje. Së fundi, Athanasi u akuzua se kishte mbajtur bukën e caktuar nga Kostandini V. për t'i shpërndarë popullit 204. Veprimet armiqësore të arianëve u bënë edhe më të rrezikshme sepse Eusebi i Nikomedisë, pasi kishte dëbuar nga Konstandinopoja St., i cili ishte kthyer me Athanasin nga robëria. Pali, vetë mori fronin e Kostandinopojës. Froni i St. nuk u kthye në Antioki. Eustatius, por ishte i zënë me një Arianit me të njëjtin mendim, Flakill. Duke pasur njerëz të tjerë me mendje, veçanërisht në mesin e pjesëmarrësve në Këshillin e Tirit, Eusebius në Koncilin në Antioki, sikur i vinte keq për jetimin afatgjatë të Kishës Aleksandriane, vendosi të emëronte një peshkop atje dhe Sekundi i Ptolemaisit, i dënuar në Këshillin e Nicesë, vendosi Pistusin, i cili u dëbua nga i njëjti Këshill në Aleksandri. Për të tërhequr peshkopët e tjerë në anën e tij, Eusebius dërgoi një presbiter dhe dy dhjakë nga vetja te Papa i Romës, me një letër akuzuese kundër Athanasius dhe disa peshkopëve të tjerë, dhe me një kërkesë për të pranuar peshkopin e sapovendosur të Aleksandrisë në kungim 205 . Të njëjtat mesazhe iu dërguan tre Perandorëve 206. Kur makinacionet e Arianëve u bënë të njohura në Egjipt dhe një bari i rremë, i caktuar prej tyre, ishte shfaqur tashmë në Aleksandri, me të cilin e gjithë partia Ariane kishte marrëdhënie, atëherë peshkopët egjiptianë u mblodhën njëzëri në Aleksandri për të menduar për mjetet për të mbrojtur kryepastorin e tyre dhe për të mbrojtur Orthodhoksinë e tyre. Ata vendosën t'u drejtohen të gjithë pastorëve ortodoksë dhe, pasi u zbuluan veprat e paligjshme të Arianëve dhe fatkeqësitë e tyre, t'u kërkonin ndihmë vëllazërore. Zgjedhja e Athanasius, gjykimi i tij nga këshilli i Tirit, kthimi i Kryepastorit nga burgimi, makinacionet e Arianëve - ata ia paraqitën të gjitha këto vëllezërve të tyre në formën e vërtetë. Pa përsëritur gjithçka që tashmë është përdorur në përshkrimin e ngjarjeve të mëparshme, ne paraqesim këtu përgjigjen e peshkopëve egjiptianë ndaj akuzave të reja të Arianëve. "Nuk kishte dhunë, asnjë vrasje, burgim, burgim - nuk kishte gjë të tillë si kthimi i Athanasius," shkruanin peshkopët besnikë ndaj Kryepastorit të tyre: shenjtëroret tona janë të pastra nga gjaku. Persekutimi i disa personave të treguar në letrën e Arianit nuk ka të bëjë fare me Athanasin; vareshin nga Eparku i Egjiptit dhe, siç shihet nga vetë aktet gjyqësore, datojnë në kohën kur Athanasi nuk ishte ende në Aleksandri dhe nuk i përkasin punëve të kishës. – Duke mbrojtur kryepastorin e tyre nga efektet e dënimit tirian mbi të, peshkopët i kushtuan vëmendje përbërjes së këshillit dhe mënyrës së veprimit të tij. Midis anëtarëve të këshillit kishte pasues të Ariusit dhe njerëz, me sjelljen e tyre, të padenjë për të zënë një vend në këshill; kundërshtimet ndaj tyre nuk u pranuan. Dinjitari ushtarak i dërguar për të monitoruar rendin ishte në anën e Arianëve. Akuzat kundër Athanasit ishin shpifje të pastra; por këshilli nuk i kushtoi vëmendjen e duhur kësaj. Arseny është ende gjallë dhe kërkon të pranohet në kungimin e kishës. Ischir nuk ishte aspak prift, siç vërtetojnë listat, dhe ai vetë e rrëfeu shpifjen: dhe studiuesit zbuluan se ai kishte thyer enët e St. Vetëm tani po i japin leje dhe mënyra për të ngritur një kishë në shtëpinë e tij, si shpërblim për shërbimin e tij. Prandaj, edhe para marsit 340, sepse në atë kohë Kostandini, më i madhi i Perandorëve, ra në luftë. Për sa i përket shpifjeve se Athanasi përdor me egoizëm bukën e caktuar nga dhuratat mbretërore për njerëzit, peshkopët u përgjigjën: kjo shpërndarje e Athanasit nuk shkakton asgjë përveç telasheve. Ata që duhet të marrin nuk ankohen. Kjo shpifje tregon vetëm synimin për t'i hequr Kishës të drejtën e shpërndarjes dhe transferimin e saj te Arianitët 207 . Mesazhi iu dërgua të gjithë peshkopëve, përfshirë Papa Julius. Presbiterët që e sollën në Romë takuan këtu lajmëtarët nga Eusebius dhe hynë në një mosmarrëveshje me ta, duke vërtetuar paligjshmërinë e instalimit të Pistus, kështu që njëri prej këtyre lajmëtarëve e konsideroi më të mirën të ikte fshehurazi nga Roma, dhe dy të tjerët propozuan të shqyrtonin mosmarrëveshjen midis Athanasius dhe partisë së Eusebius në këshill. Papa Julius e pranoi me dëshirë këtë sfidë dhe i dërgoi letra ftesë Shën Athanasit dhe Eusebit, duke i ftuar të parët të zgjidhnin çdo vend për këtë 208. Ndërkohë, ndërsa marrëveshjet për këtë po vazhdonin, mbrojtësi i Afanasyevit, Konstantin, vdiq: ai u vra në një luftë të brendshme me vëllain e tij Konstancën (në mars 340). Dhe armiqtë e Afanasy filluan të vepronin më me vendosmëri. Pasi braktisën Pistusin, i cili ishte emëruar nga arianët famëkeq dhe i refuzuar nga të gjithë, ata vendosën të zgjidhnin një peshkop tjetër për Aleksandrinë. Në të njëjtën kohë, duke dashur të çlirohen nga kritikat e ligësisë së Arianit - meqenëse jo të gjithë ishin të një mendjeje me Arius - ata dolën me idenë e kompozimit të besimit të tyre. Në këtë kohë, perandori Konstanci thirri deri në nëntëdhjetë peshkopë në Antioki për të shenjtëruar kishën e sapokrijuar, të ashtuquajturën e artë, e cila filloi të ndërtohej nën Konstandinin V. Ata, pasi hartuan një këshill në Antioki, hodhën poshtë simbolin e Këshillit Ekumenik dhe në të njëjtën kohë, duke mos u pajtuar me njëri-tjetrin, botuan një të katërtën pas tjetrës, botuan tre simbolet e tyre dhe botuan një të katërtën pas tjetrit. duan të përfshijnë shprehjen, duke përcaktuar qartë Ortodoksinë: konsubstanciale 209. Duke vendosur në mënyrën e tyre çështjen e besimit, ata iu drejtuan punëve të Kishës së Aleksandrisë. Fronin e kësaj Kishe ia ofruan Eusebit të Emesës, 210, i cili ishte i famshëm për arsimimin e tij dhe studioi në Aleksandri, pastaj - me Eusebius të Cezaresë. Por ai vetë e refuzoi këtë ofertë, duke ditur nga përvoja e tij dashurinë e Aleksandrianëve për Athanasin: në vend të Eusebit u zgjodh një tjetër, Gregori, me origjinë nga Kapadokia, i cili gjithashtu mori arsimin e tij në Aleksandri dhe që dikur kishte gëzuar favorin e Shën Afanazisë 211. Në Rrëshajën e Madhe 340 212 u mor një urdhër në Aleksandri, i cili njoftoi emërimin e një peshkopi të ri atje, dhe para Pashkëve ai vetë u shfaq. Njerëzit nuk i lanë kishat e tyre; përkundrazi, duke dëgjuar për rrezikun që i kanoset Bariut të tij të vërtetë, ai u mblodh në to në një numër edhe më të madh. Pastaj Eparku egjiptian, Filagria, të cilit iu besua të sillte Gregorin në kishë, pasi mblodhi paganët dhe hebrenjtë (pasi ortodoksët nuk donin të ishin tradhtarë), i çon me armë në kishën e Kirinit, të zgjedhur për këtë, i shpërndan ortodoksët dhe i detyron virgjëreshat dhe murgjit të dalin prej andej dhe të plagosën sullet. Paganët pushtojnë shenjtëroren dhe shkatërrojnë fronin e Shën, djegin librat e Shën, përdhosin shenjtëroren e pagëzimit me ligësinë e tyre. Për të përfunduar fatkeqësinë, kisha mori flakë dhe u la pre e grabitësve. Më pas filluan torturat mbi pleqtë, virgjëreshat dhe laikët që treguan zellin më të madh për kishën: i rrahën, i rrahën dhe i burgosën. Duke hyrë në një kishë, Gregori vuri re se njerëzit po largoheshin prej tij: kjo mjaftoi që prefekti të kapte menjëherë tridhjetë e katër veta, burra e gra fisnike dhe t'i nënshtrohej torturave të ndryshme. Dhe kjo ndodhi të Premten e Madhe. Torturat nuk pushuan as në ditët e ndritshme të Pashkëve. Më në fund radha i erdhi kishës ku Shën Athanasi edhe në këto ditë tmerri: por ai pengoi sulmin e të pabesëve, duke u larguar fshehurazi nga qyteti 213. Në strehën e tij të fshehtë, Shën Athanasi shkroi një thirrje të fortë për peshkopët e të gjitha Kishave, në të cilën ai përshkroi të gjitha tmerret e ligësisë që i kishin ndodhur para syve dhe lutej për ndihmë për Kishën e lavdishme të Aleksandrisë, të shkelur nga heretikët. Duke e krahasuar veten me atë Levit që i bëri thirrje Izraelit të hakmerrej ndaj Gabaonit për përdhosjen dhe vdekjen e gruas së tij, duke e copëtuar trupin e saj në copa dhe duke e shpërndarë nëpër të gjitha fiset e Izraelit, ai tregoi me gisht anëtarët e gjithë Kishës të tretur nga ligësia dhe tha: Fyerja nuk ishte vetëm për mua, por për të gjithë ju. Rregullat u thyen, u tradhtuan nga baballarët; besimi i predikuar nga Zoti dhe Apostujt e Tij vuan. Nëse peshkopi i Aleksandrisë është fajtor për ndonjë gjë, ai duhet të gjykohet nga peshkopët e tij, ortodoksë, dhe jo nga heretikët. Nëse ai gjendet i padenjë për fronin, ai duhet të zgjidhet në vend të tij nga e njëjta Kishë, dhe të mos sjellë nga jashtë, me forcë ushtarake, dikë që nuk i pëlqen askujt. Gregori u dërgua nga Eusebius Arian dhe komuniteti i tij dhe solli me vete ligësinë Ariane. - Kështu quhet Shën Kryepastor! Por kush mund ta ndihmonte atë në Lindje, kur vullneti i heretikëve gëzonte patronazhin e Konstancit? Eparku egjiptian madje guxoi të akuzonte vetë Athanasin para Perandorit për të gjitha trazirat që ndodhën në Aleksandri gjatë instalimit të një peshkopi të ri 214. Barinjtë e devotshëm mundën vetëm të qanin dhe në lot kërkonin ndihmë nga Kreu i Kishës së Jezu Krishtit, si Anthony V., i cili parashikoi këtë fatkeqësi në Kishën e Aleksandrisë për dy vjet. Një ditë, i ulur me vëllezërit e tij në malin e tij duke bërë punë me gjilpërë, ai papritmas u pushtua nga fryma dhe u kap në një vegim. Pastaj, pasi erdhi në vete, plaku rënkoi, u drodh, u gjunjëzua dhe u lut, u lut për një kohë të gjatë. Kur ai u ngrit në këmbë, vëllezërit e frikësuar e pyetën: çfarë nuk shkon me të? Antoni nuk pranoi të përgjigjet për një kohë të gjatë; më në fund me rënkime dhe lot tha: më mirë të vdisja para se të realizohej ajo që pashë. Zemërimi i Perëndisë po vjen mbi Kishën dhe do t'u tradhtohet njerëzve që janë si memecët. Dëgjova një zë: Altari im do të përdhoset. "Por mos u dekurajoni, fëmijë," shtoi plaku i frymëzuar; Ashtu siç u zemërua Zoti, Ai do të shërojë përsëri dhe Kisha së shpejti do të rifitojë bukurinë e saj të mëparshme. Do t'i shihni të rivendosur të dëbuarit: thjesht mos u ndotni duke komunikuar me Arianitët 215. Ngatërresa e shkaktuar nga hordhia në rritje e Arianitëve në Aleksandri nuk kishte marrë ende fund, kur Shën Athanasi mori nga Papa Juli ftesën e lartpërmendur në këshill dhe, duke përfituar nga e drejta që i ishte dhënë për të caktuar një vend për këtë, shkoi në Romë. Me të mbërritur këtu Shën Athanasi, papa nuk ngurroi t'i dërgonte dy presbiterët e tij, Elpidin dhe Filoksenin, te Eusebi dhe bashkëpunëtorët e tij, me njoftim për këtë dhe duke caktuar një kohë për hapjen e këshillit. Por Eusebi dhe njerëzit e tij me mendje të ngjashme e konsideruan më mirë të mos i paraqisnin çështjet e tyre në gjykatën e peshkopëve ortodoksë. Atyre u mjaftoi që ia dolën ta dëbojnë Athanasin nga Kisha e tyre dhe të vendosin atje peshkopin e tyre. Pasi i mbajtën lajmëtarët nga Antiokia, ku ishin mbledhur për një mbledhje, deri në fillim të vitit të ardhshëm, ata i dërguan një përgjigje qortuese Papës. Ata e konsideruan si fyerje për veten e tyre që Julius t'i thërriste pranë tij për t'u përgjigjur për veprimet e tyre; argumentoi se ajo që ishte dekretuar nga një këshill (Tyrian) nuk duhet të rishqyrtohej nga një tjetër, duke vënë në dukje se ajo që ishte dekretuar më parë në Perëndim për Novatus-in ishte pranuar në Lindje pa një shqyrtim të ri; i barabartë - përkufizimi i Këshillit të Antiokisë për Palin e Samosatës - në Perëndim. Ata ishin të zemëruar që Papa po pranonte në kungim Athanasin dhe peshkopët e tjerë që kishin dëbuar, dhe kështu, në vend që të ruante paqen në kisha, ai po krijonte përçarje. Si përfundim, ata refuzuan të paraqiteshin në këshill, me pretekstin e shkurtësisë së kohës së caktuar dhe rrethanave të pafavorshme të Lindjes: atëherë Konstanci po bënte luftë me Persianët 216. Pasi mori një përgjigje të tillë, Papa ende hezitoi për disa muaj, duke pritur nëse do të shfaqej ndonjë nga të ftuarit nga Lindja. Por në Romë u mblodhën vetëm peshkopët dhe presbiterët e dëbuar nga arianët - nga Trakia, Iliria, Fenika, Palestina dhe Egjipti. Julius vendosi të hapte një këshill për të shqyrtuar çështjen e tij së bashku me 50 peshkopë të tjerë 217. Nga letra e dërguar më parë, ku padit Athanasiun, dhe dokumentet e bashkangjitura, mund të shihej se për çfarë akuzohej në të vërtetë peshkopi i Aleksandrisë në Këshillin e Tirit; dhe tani të gjithë mund të dëgjonin mbrojtjen verbale të të shpifurve. Arsyetimet e tij ishin aq bindëse sa këshilli nuk e kishte të vështirë të shpallte vendimin e tij. “Eusebi dhe bashkëpunëtorët e tij”, shkruan Shën Athanasi, si i dyshimtë dhe i frikësuar për t'u paraqitur në këshill, nuk u pranua dhe ajo që shkruanin u konsiderua e parëndësishme; por ata na pranuan dhe hynë në bashkësi me ne me dashuri” 218. Pastaj Julius, në emër të këshillit, iu përgjigj peshkopëve të Këshillit të Antiokisë për qortimet e tyre, me forcë dhe dinjitet. Ata donin të mbronin oborrin e tyre me paprekshmërinë e dekreteve paqësore: Julius, duke justifikuar ftesën e tij në këshill me thirrjen e tij nga Eusebius, u vuri në dukje antiokianëve: Pse ata vetë, pa respektuar përkufizimet e Këshillit të Treqind Etërve (Nikea), i pranojnë Arianitët në kungim dhe madje i lartësojnë ata? Pse peshkopët e tyre lëvizin arbitrarisht nga një vend në tjetrin (Eusebius i Nikomedia), në kundërshtim me rregullin e të njëjtit Këshill? – Arsyetimi për anshmërinë imagjinare të Papës për Athanasin ishte shqyrtimi i veprimeve të paligjshme të Këshillit të Tirit. Mesazhi i marrë më parë nga Athanasius, dhe një tjetër nga peshkopët e Egjiptit, në mbrojtje të Kryepastorit të tyre, lajmet për ngjarje të reja të përgjakshme në Kishën e Aleksandrisë dhe dëshmitë e vuajtësve të tjerë që erdhën nga Egjipti, dhe së fundi, shpjegimet personale të Athanasius në Këshillin Romak - e gjithë kjo ishte një mbështetje solide për mbrojtësin Afanasyev. Julius vetëm mund të përsëriste fjalët e tyre në mesazhin e tij. "Tani gjykoni vetë," shtoi Papa, "kush po vepron kundër rregullave: ne që e pranuam këtë njeri në bazë të kaq shumë provave të pafajësisë së tij, apo ju, që në një distancë prej tridhjetë e gjashtë marshimesh, zgjodhët një të huaj peshkop në Antioki dhe e dërguat në Aleksandri me forcë ushtarake, gjë që nuk u bë as kur u dërgua për Gaculusin shumë Athanaulsi? Të gjitha këto çrregullime përpiquni të korrigjoni atë që keni bërë në kundërshtim me rregullat” 219. Kjo ishte tashmë mbrojtja e dytë e katedrales së Shën Afanazisë. Dukej se duhej të ishte edhe më i fuqishëm, sepse vinte nga peshkopë të jashtëm. Por nën ndikimin e frikshëm të partisë dominuese, gjithçka ishte e heshtur në Lindje. Ishte e nevojshme të bindte perandorin perëndimor Konstancë që të ngrihej në mbrojtje të të përndjekurve të pafajshëm përpara vëllait të tij. Por kjo ishte edhe më e vështirë, sepse Konstanci, i zënë me luftën, ishte vazhdimisht në kufijtë lindorë të Perandorisë së tij, i rrethuar nga peshkopët arianë. Dhe Athanasius u detyrua të jetonte për një kohë të gjatë në një distancë nga kopeja e tij, i pritur me dashuri në Romë, por i shqetësuar nga lajmet nga Egjipti. Përveç sa më sipër, nuk ka pothuajse asnjë të dhënë për Shën Athanasi, që do të datonte në kohën e qëndrimit të tij në Romë. Ai përmend rastësisht se këtu gëzonte favorin e motrës së Konstandinit V., Eutropisë, të cilën ai e quan Eutropia e vërtetë, domethënë e sjellshme, gjë që u pranua mirë nga disa persona të tjerë domethënës në Romë 220. Këtu kurioziteti i të devotshmëve u pushtua jo aq nga pyetjet për besimin, sa nga lajmet e jetës së mrekullueshme të Egjiptit. Shën Athanasi, duke vizituar shtëpitë e atyre familjeve që e kishin pranuar tashmë krishterimin ose ishin të prirur ndaj tij, me bisedat dhe tregimet e tij për jetën e Shën Antonit, për institucionet e Pachomius dhe për virtytet e pleqve të tjerë egjiptianë, i ndezi dëgjuesit e tij, i ndihmoi ata të hiqnin dorë nga lidhjet tokësore dhe kështu hodhi fillimet e para të jetës monastike të Romës. Një nga gratë fisnike romake, e cila në rininë e saj përfitoi nga udhëzimet e tij, Marcella, pas një martese të shkurtër, duke iu përkushtuar plotësisht Zotit, ishte e para që themeloi një shoqëri monastike, në të cilën asketët që ajo mblodhi nuk merreshin vetëm me vepra shpirtërore, por edhe studionin Fjalën e Zotit me një zell të jashtëzakonshëm. Dhe kjo ishte një fitore e madhe në një qytet ku familjet e lashta qëndronin ende me kokëfortësi për paganizmin, madje edhe në mesin e atyre që ishin konvertuar në krishterim, jeta e mjerë e murgut u konsiderua e neveritshme 221. Dy presbiterë - murgj që ishin me Shën Athanasin në Romë, Amonius dhe Isidore, gjithashtu tërhoqën vëmendjen e të gjithëve me rreptësinë dhe mençurinë e tyre. Në një qytet të mbushur me njerëz të mbushur me ndërtesa madhështore, ata donin të dinin asgjë përveç Kishës së Shën Apostujve 222. Por sado i madh të ishte respekti i barinjve dhe të krishterëve të kishës romake për Shën Athanasin - asgjë nuk mund ta zëvendësonte kopenë e tij, e cila iu mor në mënyrë të paligjshme dhe arianët u korruptuan me mësime të rreme. Herë pas here i arrinin lajme të trishta për dhunën e re që po kryenin. Kështu, menjëherë pas largimit të tij nga Aleksandra, Gregori hapi një persekutim kundër peshkopëve të cilët nuk pranuan të kishin kungim me të, duke mos kursyer as vite e as merita. Midis pastorëve kishte rrëfimtarë që vuajtën gjatë persekutimit të fundit nga paganët. Njëri prej tyre, Potamon i Herakleisë, të cilit iu privua një sy për emrin e Krishtit dhe në Këshillin e Tirit mbrojti me zell Kryepastorin e tij se të tjerët 223, u rrah aq shumë sa vdiq pak kohë më vonë. Një tjetër, gjithashtu një rrëfimtar, Sarapammon, u dërgua në burg. Shumë priftërinj, të rinj dhe virgjëresha u fshikulluan dhe u rrahën. Përmbajtja e kishës u hoq nga vejushat dhe jetimët ortodoksë. Gjatë këtyre persekutimeve, motra e At Afanasyev vdiq në Aleksandri: Grigory e ndaloi atë të varrosej dhe vetëm me një emër të rremë mund ta nxirrnin nga shtëpia dhe ta varrosnin. Komandanti ushtarak, Valani, e ndihmoi në çdo dhunë, derisa e goditi gjykimi i Zotit, siç i parashikoi V. Antoni 224. Duke dëgjuar për një vuajtje të tillë të kopesë së tij, a nuk mund të hidhërohej Shën? Afanazia? - Më në fund, pas tre vjetësh largimi nga Aleksandria, atij iu shfaq një shpresë për t'u kthyer në fronin e tij. Në vitin 342, Konstanci u kthye në Kostandinopojë dhe Konstanci mbërriti nga Galia në Milano. Meqenëse Konstanca patronizonte Ortodoksinë, disa peshkopë, duke i paraqitur atij gjendjen e tanishme të Kishës dhe duke mos parë asnjë mënyrë tjetër për ta ndihmuar këtë çështje përveç shqyrtimit të përbashkët të mosmarrëveshjeve me peshkopët lindorë, i kërkuan Perandorit të bindte vëllanë e tij Konstantin që të mblidhte një Koncilin Ekumenik. Duke e dëgjuar këtë kërkesë dhe duke iu referuar tashmë Kostandinopojës për këtë çështje, Konstanca e thirri Shën Athanasin në shtëpinë e tij në Mediolan. Duke ditur për vuajtjet e tij dhe dështimin e Këshillit Romak, ai donte të kënaqte mërgimin e pikëlluar me lajme të papritura për marrëdhëniet e ndërmarra dhe, në pritje të pasojave të favorshme, ai iu lut të shkonte me Hozean të Kordobës në Gali, që ishte tashmë e njohur për të, ndoshta për të organizuar punët e Kishës lokale 225. Konstanci iu dorëzua kërkesës së vëllait të tij. Sardica, 226 një qytet që shtrihej në kufijtë e zotërimeve të të dy Perandorëve, u caktua si vendtakimi i peshkopëve. Peshkopët u mblodhën nga Lindja dhe Perëndimi deri në 170 veta 227. Këtu erdhën të akuzuarit dhe akuzuesit, të përndjekurit dhe të përndjekurit. Disa nga viktimat e Arianëve paraqitën zinxhirët e hekurt me të cilët ishin lidhur në katedrale. Nga të tjerët që tashmë kishin vdekur në përndjekje, miq dhe të afërm të tyre u shfaqën me ankesa kundër të përndjekurve. Nga kisha të ndryshme erdhën raporte për dhunën e ushtruar mbi ta nga arianët: ku ata përdorën forcën ushtarake, ku përdorën indinjatën popullore, ku përdornin kërcënime për të detyruar ortodoksët të komunikonin me ta. Përdhosja e virgjëreshave, djegia e kishave, burgosja e shërbëtorëve të kishës - gjithçka tani kërkonte gjykim kundër shkelësve të besimit të drejtë dhe të devotshmërisë 228 . Udhëheqësit kryesorë të Arianistëve 229 atëherë ishin ata që vepruan në Këshillin e Tirit: Teodori i Iraklit, Narcisi i Neronopolisit, Menophanti i Efesit, Ursatius i Singidup dhe Valens i Murzias, dhe ata që u bashkuan me ta: Stefani i Antiokisë, i ngritur në vendin e Flacillaus, Suksesit të Auseareus, Pamfili dhe Gjergji i Laodicesë, nga priftërinjtë e Aleksandrisë. Stefani, si sundimtar i të gjitha kishave të Sirisë, Menophantus, udhëheqësi në rrethin aziatik, Teodori në Trak, Akacius, i cili ishte në krye të kishave palestineze (përveç Jeruzalemit), duke përfituar nga rëndësia dhe fuqia e tyre hierarkike, tërhoqi me vete shumë peshkopë nga rrethet e tyre, të cilët nuk guxuan të mos e mbështesin zërin e tyre. Arianëve iu bashkuan disa peshkopë meletianë nga Egjipti, dhe ndër të tjera Ischiri, të cilin Këshilli i Aleksandrisë nuk e njihte si prift, tani u vendos si peshkop 230. Ipeshkvijtë arianë, sapo vunë re rrezikun që u kanosej nga akuzat e shumta ndaj tyre, vendosën të lajmërojnë ardhjen e tyre në këshill, por të mos marrin pjesë në të dhe e lidhin partinë e tyre me kërcënime të ndryshme që patjetër t'i përmbahen një vendimi të tillë. Në vetë qytetin ishin të gjithë në një shtëpi dhe askush nuk lejohej të dilte prej saj 231. Kur erdhi koha për të hapur seancat e katedrales, Hozea e Kordobës, i cili mbërriti këtu nga Galia së bashku me Shën Athanasi, dhe peshkopë të tjerë ortodoksë, ftuan ata që vinin nga Lindja të merrnin pjesë në punët e këshillit. Por ata nuk pranuan, duke përdorur pretekstin se këshilli kishte kungim me Athanasin dhe peshkopë të tjerë, të cilët i njohën si të rrëzuar dhe kërkuan që këshilli t'i shkishëronte këta peshkopë nga kungimi i tij. Duke mos marrë kënaqësi, duke qenë se depozitimi i Athanasius dhe i peshkopëve të tjerë që ata treguan u shpall i paligjshëm në Këshillin Romak, ata përsëritën ankesat e tyre për pritjen e ipeshkvijve perëndimorë për të drejtën për të ndryshuar përkufizimet pajtuese të atyre lindore: ndërsa këtu çështja nuk ishte aspak për epërsinë e Perëndimit ndaj Lindjes, por për drejtësinë dhe drejtësinë që duhet respektuar në mënyrë të barabartë në Lindje. Ata propozuan që të kryhej një studim i ri në zonën e Mareot, në rastin e dërrmimit të St. enët 232: por akuza e ngritur në bazë të kërkimeve të mëparshme, në rrethana të favorshme vetëm për akuzuesit, rezultoi e parëndësishme. - Në të gjithë këtë, u zbulua një dëshirë - për të shmangur disi gjykimin e drejtë të këshillit. Duke dashur të kapërcejë kokëfortësinë e kundërshtarëve të tij, Hozea pranoi kushtet më të buta. Paraqisni akuzat tuaja aktuale kundër Athanasit, - u tha vazhdimisht bariu paqedashës, - përpara gjithë këshillit ose mua në fshehtësi dhe, të jeni të sigurt, nëse ky njeri shpallet fajtor, ne do ta refuzojmë. Nëse ai rezulton i pafajshëm dhe ju ekspozon në shpifje, dhe ju nuk do të më pranoni të më dënoni përsëri. Dhe Shën Athanasi pranoi këtë pa kundërshtim 233. Por armiqtë e tij, duke shmangur rrezikun që i kanosej, donin një gjë, të largoheshin nga katedralja me ndonjë pretekst dhe për këtë arsye, duke deklaruar se duhej të ktheheshin në vendin e tyre për të festuar fitoren e perandorit Konstanci mbi persët, u larguan nga Sardika. “Ndërkohë, gjatë rrugës, duke u ndalur në qytetin thrakian të Filippolisit, ata formuan katedralen e tyre. Ata që mbetën në Sardikë ishin nga grekët - peshkopët e rrethit ilir, dhe nga latinët - italianë, spanjollë dhe jo shumë nga Galia dhe Afrika, që numëronin rreth njëqind; megjithatë, për sa i përket dioqezave të tyre, ata i përkisnin gjysmës perëndimore të Perandorisë, të sunduar nga Konstanca. Ata u bashkuan nga Lindja nga ata që kërkonin drejtësi në katedrale dhe nga dy që kishin kaluar nga ana e Arianit: Macarius i Palestinës dhe Asterius i Arabisë 234 . Vetë peshkopi i Romës, Julius, nuk ishte i pranishëm këtu, por dërgoi locum tenens - dy presbiterë. I nderuar nga të gjithë për vitet dhe meritat e tij, Hozea e Kordobës mori përparësinë në këshill. Këshilli duhej të merrej me tre çështje kryesore: 1) çështjen e besimit, 2) ankesat për Shën Athanasi dhe peshkopët e tjerë të akuzuar nga arianët dhe 3) akuzat e ngritura kundër peshkopëve arianë. 1. Disa prej të pranishmëve në këshill propozuan të hartohej një deklaratë e re besimi, duke e konsideruar simbolin e Nicesë si të pamjaftueshëm; por këshilli e hodhi poshtë këtë propozim dhe vendosi të mjaftohej me simbolin e përpiluar në Nike, aq i plotë sa për të pasqyruar heretikët e asaj kohe, për të mos shkaktuar në të ardhmen përpilimin e ekspozitave të reja 235. 2. Edhe pse pafajësia e Athanasius u zbulua mjaftueshëm nga vetë ikja e kundërshtarëve të tij: megjithatë, këshilli me gjithë vëmendjen shqyrtoi përsëri të gjitha akuzat e ngritura kundër tij nga heretikët dhe, në bazë të veprimeve të tyre dhe dëshmisë së peshkopëve egjiptianë, ekspozoi shpifësit dhe liroi kryepastorin e shenjtë të Aleksandrisë. Këshilli dëgjoi gjithashtu akuza kundër peshkopëve të tjerë të dënuar nga arianët: Marcellus nga Ancyra dhe Asclepius nga Gaza, dhe, pasi pranoi shpjegime prej tyre, i njohu ata si të drejtë dhe të pafajshëm. Së fundi, 3. Udhëheqësit e kongregacionit arian, si të ekspozuar nga prova të padyshimta për shumë padrejtësi në lidhje me ortodoksët, dhe veçanërisht për faktin se ata jo vetëm pranuan në kungim, por edhe ngritën në radhët e kishës të dënuarit dhe të dëbuarit së bashku me Ariun në Nikea, kanë shpallur këshillin orhodhoks për dekomunim për mësim heretik, ato dhe i nënshtroi të dënuarit në anatemën 236. Në fund të veprimeve të tij, këshilli u njoftoi vendimet e tij të gjitha Kishave në një mesazh rrethi. Dhe peshkopët e Galisë, Afrikës, Egjiptit, Italisë, Qipros dhe Palestinës, të cilët nuk ishin në këshill, konfirmuan me nënshkrimet e tyre pajtimin e tyre me përkufizimet e tij 237. Këshilli ua raportoi veprimet e tij të dy Perandorëve, Konstancës dhe Konstancit. Dy peshkopë u dërguan në Lindje: Vincenti i Kapuas dhe Eufrati i Këlnit. Konstanca e përforcoi raportin e tyre me kërkesën e tij për kthimin e atyre që u dëbuan padrejtësisht nga fronet e tyre, duke kërcënuar, përndryshe, të shkonte personalisht në Aleksandri dhe të rivendoste qëndrimin e dëshiruar prej kohësh të Athanasius atje dhe të shpërndante me forcë hordhitë e tij të armiqve 238 . Ndërkohë, peshkopët që u ndanë nga këshilli sardikas, pasi krijuan këshillin e tyre në Filipopolis, nën kryesimin e Stefanit të Antiokisë, lëshuan nga vetë ata, nën emrin e këshillit sardik, një letër të gjerë në të cilën, duke përsëritur shpifjet e tyre kundër Athanasit dhe peshkopëve të tjerë, ata i dënuan Kishën për qortimin e tyre. frone dhe u ankuan se peshkopët perëndimorë, pavarësisht përcaktimeve të këshillave që ishin në Lindje, ruajnë komunikimin me ta. Si përfundim, pasi kishin shkruar deklaratën e tyre të besimit, ata deklaruan se dënonin si ata që kishin refuzuar më parë - Athanasius, Marcellus, Asclepius dhe Pali, peshkopi i Kostandinopojës, dhe peshkopët perëndimorë që i favorizuan më shumë: Julius i Romës, Hosius i Kordobës, Protogenes i Sardikës, etj. 239 . Dhe kushdo që guxonte të shprehte mospajtimin e tij me këto përcaktime, i priste një fat i hidhur: peshkopi i Adrianopolit, Lucius, u dërgua në burg i lidhur me zinxhirë; dhjetë vetë nga qytetarët e Adrianopolit, për rezistencë ndaj tyre, me urdhër të Perandorit, u dënuan me vdekje. Ipeshkvi i Palestinës dhe Arabisë, i cili kaloi në anën e Këshillit Sardik, gjithashtu iu nënshtrua mërgimit. Në Aleksandri u dërgua një urdhër: nëse Athanasius ose një nga presbiterët ortodoksë të mërguar shfaqet atje, gjykatësi ka të drejtë t'i marrë jetën. Vetë në Antioki, peshkopi i qytetit, Stefani, të cilin këshilli sardik e shpalli të rrëzuar, u përpoq me çnderim dhe shpifje t'i hiqte Perandorit autorizimin e ipeshkvijve të dërguar nga këshilli, duke futur në dhomën e tyre të gjumit, nëpërmjet shërbëtorit të tij të përkushtuar, një grua të turpshme. Por shpifja u zbulua, dhe atij që synonte të dëmtonte nderin e të tjerëve, u privua vetë nga froni 240. I ndriçuar nga vepra e fundit - jashtëzakonisht e turpshme e Stefanit të Antiokisë, duke parë gatishmërinë e ligë të arianëve për të marrë lloj-lloj masash të ulëta për të arritur qëllimet e tyre dhe nga frika e kërcënimeve të vëllait të tij, Konstanci i dërguar më në fund te Shën Athanasi ftohet të kthehet në Aleksandri. Shën Athanasi ishte atëherë në Aquileia 241. Por ai nuk vendosi papritmas të ndiqte këtë ftesë. Ndoshta ai ishte i shqetësuar nga thashethemet për urdhrat e frikshëm të dërguar në Aleksandri. Dhe si ishte të shkoje atje kur Gregory dominonte atje? Në pritje të rrethanave më të favorshme, me thirrjen e Konstancës, ai shkoi përsëri në Gali. I shqetësuar nga kjo lidhje e ngushtë midis Shën Athanasit dhe Perandorit Perëndimor, Konstanci i shkroi Shenjtit të Aleksandrisë për herë të dytë dhe të tretë, duke e thirrur në selinë e tij; Ai gjithashtu i shkroi Konstancës duke i kërkuar që ta linte të shkonte në Aleksandri. Në letrën e tij të fundit, ai informoi se kishte një vit të tërë në pritje të Athanasit dhe se nuk do të lejonte asnjë risi në Aleksandri, as shugurimin e një peshkopi të ri: Gregori kishte vdekur tashmë. Në të njëjtën kohë ata i shkruan St. Athanasi dhe shumë bashkëpunëtorë të ngushtë të Kostandinit, të cilëve shenjtori mund t'u besonte më shumë 242. Më në fund, Shën Afanasi vendosi të linte strehën e tij në Perëndim. Pasi i tha lamtumirë mbrojtësit të tij të kurorëzuar, të cilin e kishte parë për herë të fundit, ai u ndal në Romë për t'i thënë lamtumirën Julius. Papa dërgoi me të një mesazh mirëseardhjeje në Kishën e Aleksandrisë, në të cilën, duke lavdëruar bëmat e Athanasit dhe besnikërinë e dashurisë ndaj tij të kopesë, të tunduar nga shumë vuajtje, ai gëzohej për kthimin solemn të Shenjtorit të Aleksandrisë 243. Në të vërtetë, kthimi i Shën Athanasit 244 ishte një triumf jo vetëm për të dhe Kishën e tij, por edhe për Kishën universale. Si një pushtues, bariu i përulur tani eci nga kufijtë perëndimorë të perandorisë në lindje. Në heshtje, pa dhunë, ai nënshtroi kundërshtarët e tij, të cilët sollën zjarr dhe shpatë në Kishën e tij. Pafajësia e tij u njoh nga gjyqtarë të jashtëm në dy këshilla të mbushura me njerëz: Romë dhe Sardikë. Jeta e tij e shenjtë dhe durimi lidhi me të si kurorën, ashtu edhe barinjtë e gjithë Perëndimit. Kisha Aleksandriane perceptoi tek ai një kryepastor mbrojtës, i cili për rreth gjashtë vjet u largua prej saj, i dëbuar nga dhuna, por nuk e braktisi kurrë shqetësimin për çlirimin e saj nga barinjtë e rremë që po shkatërronin kopenë e Krishtit. Kisha universale kishte ende nevojë për guximin dhe mungesën e frikës së tij në luftën e re të ardhshme kundër armiqve të Ortodoksisë - kishte nevojë për fjalën e tij të zhurmshme kundër predikuesve të gënjeshtrës; barinjtë besnikë të Krishtit, këshillat e Perëndimit dhe Lindjes kishin nevojë për emrin e tij si simbol i Ortodoksisë. E tashmja tashmë ka hapur rrugën për meritat e së ardhmes. Athanasius tani u njoh nga Lindja dhe Perëndimi si mbrojtësi i pamposhtur i asaj të vërtete të shenjtë mbi të cilën Zoti krijoi Kishën e Tij. Vetë armiqtë e Athanasius kishin frikë nga triumfi i tij dhe filluan të kërkonin një aleancë me të. Ursacius dhe Valens, dikur ndihmës të zellshëm të Eusebius të Nikomedias në makinacionet e tij kundër Athanasius, tani i paraqitën peshkopit të Romës, Julius, një njoftim se të gjitha akuzat që ata kishin ngritur më parë kundër Athanasit ishin thjesht shpifje, se ata me dëshirë dëshirojnë të jenë në bashkësi me të dhe të dënojnë mësimet. Pastaj ata i shkruan Athanasit se kishin paqe dhe shoqëri kishtare me të 245 . Me kërkesën e Konstancit, Shën Athanasi u desh të paraqitej fillimisht në Antioki. Pritja e favorshme në oborrin e Sovranit, me sa duket, duhej të siguronte Kryepastorin e Aleksandrisë se tani e tutje të gjitha keqkuptimet e mëparshme midis tij dhe Perandorit kishin marrë fund, se padrejtësitë që pësoi mbrojtësi i Ortodoksisë nuk do të përsëriteshin më. Vetëdija për të drejtën e kauzës së tij dhe dëshira për të vendosur më fort paqen e Kishës, e frymëzoi Shën Athanasin që t'i kërkonte leje Perandorit personalisht, në prani të vetë armiqve, për të hedhur poshtë të gjitha shpifjet që ata kishin bërë kundër tij. Konstanci siguroi se nuk kishte nevojë për këtë dhe premtoi me një betim se tani e tutje nuk do të dëgjonte asnjë ide të shpifësve. Shën Athanasi u ankua për urdhrin e lëshuar në emër të Sovranit, i cili kërcënonte me vdekje peshkopin e Aleksandrisë dhe i hiqte disa të drejta klerit që i ishte përkushtuar. Konstanci u përpoq të korrigjonte gjithçka me urdhra të rinj. Ai u shkroi peshkopëve të Egjiptit dhe klerit të Aleksandrisë se Athanasi, me urdhër të Zotit dhe me përcaktimin e autoritetit suprem, po kthehej përsëri në atdheun e tij dhe në Kishën e tij; - çdo gjë që është dekretuar kundër atyre që kanë pasur kontakt me të duhet të lihet në harresë; të drejtat që gëzonte kleri ortodoks që nga kohërat e lashta pohohen sërish për ta 246. Dhe qeveria do ta konsiderojë tash e tutje provën më të mirë të drejtësisë për të gjithë - komunikimin me Afanasy. – Perandori i shkroi popullit të Aleksandrisë që, duke lënë mënjanë mosmarrëveshjet e tyre, të gjithë ta pranonin Kryepastorin e tyre me respekt dhe nënshtrim, duke kërcënuar, përndryshe, me ndëshkim sipas ligjeve. Ai i bëri të ditur sundimtarit të Egjiptit se të gjitha komandat e mëparshme kundër Athanasit u anuluan dhe dërgoi një zyrtar të posaçëm për t'i marrë ato 247. Kështu Konstanci, me sa duket, i ndriçuar nga idetë e forta të vëllait të tij, donte të kompensonte fyerjet e mëparshme të bëra ndaj Kishës së Aleksandrisë dhe Kryepastorit të saj. Por ai nuk ishte aq i fortë sa të çlirohej plotësisht nga partia Ariane. Duke ia kthyer fronin Athanasius, Konstanci në të njëjtën kohë i kërkoi atij që t'u jepte të paktën një kishë në Aleksandri arianëve. Por kujdestari i zellshëm i kopesë së tij u përgjigj se ai mund ta pranonte këtë ofertë vetëm me kushtin që në mënyrë të barabartë, megjithëse një kishë t'u jepej ortodoksëve në Antioki, ku atëherë sundonin Arianitët. Megjithatë, një lëshim i tillë i ndërsjellë nuk mund të ishte i këndshëm për arianët: sepse ata kishin më shumë frikë nga humbja sesa të shpresonin të fitonin. Në Aleksandri, nën sundimin vigjilent të Shën Athanasit, ata nuk mund t'i premtonin vetes suksese të mëdha, ndërsa në Antioki një numër i konsiderueshëm i ithtarëve të Ortodoksisë, duke përfituar nga toleranca, mund të shtoheshin edhe më shumë dhe t'i dëbonin arianët nga vetja. Prandaj, Konstanci e mori përsëri propozimin e tij 248. Pasi u nda me Perandorin, Shën Athanasi e drejtoi rrugën e tij drejt Aleksandrisë, përmes Sirisë dhe Palestinës. Në Jeruzalem u justifikuan fjalët e peshkopit të Arabisë, Asterius, i cili, edhe në Koncilin e Sardikisë, tha se në Lindje shumë peshkopë ishin të prirur për një aleancë me kampionin e Ortodoksisë. Peshkopi i Jeruzalemit, Maksimi, edhe pse atëherë nuk kishte të drejta hierarkike mbi dioqezat e tjera palestineze, mblodhi ata që kishin mendje të njëjtë në besim me barinjtë e Shën Athanasit për t'i dëshmuar atij gëzimin e tyre për ndryshimin e fatit të tij - dhe së bashku me ta përshëndeti Kishën e Aleksandrisë me një mesazh kthimin e mrekullisë së Zotit si lavdërues i Zotit. 249. Më në fund, kryepastori, i shumëpritur nga të gjithë, u shfaq përsëri midis kopesë (21 tetor 346). Nuk po flasim për një mbledhje të mbushur me njerëz, për klithma gëzimi popullor: ajo që është më e shquar është efekti moral që pati tek të krishterët e Aleksandrisë kthimi fitimtar i Athanasit në fronin e tij. Kisha Aleksandriane u ripërtëri në frymë; Një zell i veçantë për devotshmëri ishte i dukshëm kudo. Mbledhjet e kishës u ndoqën me më shumë zell; u shfaqën shumë njerëz që donin t'i kushtonin tërë jetën veprave monastike; Me zell të jashtëzakonshëm u bënë donacione për të mbështetur të varfërit. Me një fjalë, çdo shtëpi, me devotshmërinë e banorëve në të dhe me lutjet e dërguara Zotit në të, mund të quhej kishë, thotë Shën Afanasi. Gjithçka mori jetë, ashtu si natyra kthehet në jetë pas një dimri të ftohtë. Rrjedha e jetës shpirtërore, e kufizuar nga dhuna, tani u hap më shumë, aq më shumë ishte vonuar më parë. Kushdo që tërhiqej nga mashtrimi ose detyrimi në anën e Arianëve, vinte te Kryepatori i tij me pendim dhe dënim të mësimeve heretike. Shpifësit heshtën. Armiqtë u përpoqën të dukeshin si miq. Paqja e thellë është vendosur në Kishë 250. Por për sa kohë? Ndërsa Konstanca ishte gjallë, askush nuk guxoi të shqetësonte Kryepeshkopin e Aleksandrisë. Por mbrojtësi i Athanasius, në janar 350, u vra nga Magnenti i indinjuar. Çështjet me Persinë, të cilat e vonuan Konstancin në Lindje, dhe largësia favorizuan pikëpamjet e të eturve për pushtet. Për rreth tre vjet e gjysmë, ai mbajti titullin Cezar. Më në fund, Constantius arriti të shpërndajë ndjekësit e tij dhe Magnentius e përfundoi karrierën e tij me vetëvrasje. Sapo vdiq Konstanca, armiqtë e Athanasit, të rrëzuar në Këshillin e Sardikisë, morën guximin dhe rifilluan sulmet e tyre ndaj Kryepeshkopit të Aleksandrisë. Por Konstanci, i pasigurt ende për suksesin e sipërmarrjes së tij kundër rebelëve, frenoi xhelozinë e tyre të çmendur derisa pati kohë për të rrëzuar plotësisht armikun e tij. Arianitët rifilluan shpifjet e tyre të mëparshme kundër Athanasit, të hedhur poshtë tashmë në Këshillin e Aleksandrisë, Romës dhe Sardikisë, të refuzuara nga vetë Konstanci dhe shpikën të reja. Për të paraqitur me gjithë qartësi korrektësinë e kauzës së tij në mbarë botën, në përgënjeshtrim të shpifjeve të mëparshme, Shën Athanasi vendosi të botojë Apologjinë e tij, në të cilën secili prej përkufizimeve të këshillave dhe letrave të peshkopëve, nga letrat e vetë Perandorëve drejtuar Athanasit dhe për Athanasius dhe të gjithë faljet e tij, mund të shihte. Ai flet pak për veten në këtë falje; por në të gjitha pikat ai justifikohet me fjalët e dëshmitarëve dhe gjyqtarëve të jashtëm. Kështu, ai vërtetoi qartë se çështja e tij nuk kërkonte një gjykim të ri; sepse tashmë është diskutuar jo një herë, jo dy herë, por shumë herë 251, dhe se ky gjyq u krye pa paragjykime 252. - Vetë Konstanci, nga frika se fyerjet e reja nuk do të prodhonin lëvizje katastrofike midis njerëzve të kryer ndaj Kryepastorit të tyre, menjëherë pas vdekjes së vëllait të tij, nxitoi të siguronte St. Athanasius është i prirur ndaj tij në mënyrë që ai të mos vihet në siklet nga ndonjë thashethem i pafavorshëm. “Qëllimi ynë i vendosur,” i shkroi ai Athanasit, është që ti, në përputhje me vullnetin tonë, të jesh gjithmonë peshkop në vendin tënd” 253. Sigurime të tilla ai i përsëriti më pas, deri në tre herë, madje dërgoi zyrtarë specialë në Aleksandri me urdhra tek autoritetet lokale, që askush të mos guxonte të komplotonte intriga kundër Athanasit 254. Duke e qetësuar Athanasin me letrat e tij, Konstanci në të njëjtën kohë dëgjoi të gjitha sugjerimet e armiqve të tij. Valens, një nga ata dy peshkopë që hoqën dorë nga akuzat e tyre kundër Athanasit si shpifje, me parashikimin e tij të suksesit në betejën kundër Magnentius në Murza 255, mori një autorizim të veçantë nga Perandori, si një bashkëshort i perëndishëm 256. Ky peshkop, së bashku me bashkëpunëtorin e tij, Ursatius, nuk pranoi që rrethanat e tij të abstenonin, tani nuk ishte i detyruar të bënte një kërkesë për shkak të rrethanave të tij. Dioqeza në zotërim të perandorit Konstancë, ai kishte frikë nga pasojat e vendimit të Këshillit të Sardikisë, i cili shqiptoi dënimin mbi kampionët kryesorë të Arianizmit 257. Duke përfituar nga mendjelehtësia e Kostandinit, me të tillë bashkëpunëtorë, arianët e armatosën kundër Athanasit me shpifje të reja. Pamë që Shën Athanasi gëzonte favorin e Konstancës dhe me ndihmën e tij u kthye në fronin e tij. Armiqtë e Athanasius tani u përpoqën të bindin Konstantin se Athanasius, në biseda të fshehta me Perandorin Perëndimor, mbolli armiqësi midis vëllezërve - ndërsa Athanasius kurrë nuk e vizitoi Konstancën vetëm, por gjithmonë me peshkopin e qytetit ku jetonte - dhe mund të tregonte dëshmitarët për të gjitha marrëdhëniet e tij me të, në të cilat nuk kishte asgjë të pafavorshme ndaj Konstantit. Magnentius, pasi e shpalli veten perandor, dërgoi një ambasadë në Konstanci, të përbërë nga dy peshkopë të Galisë dhe dy dinjitarë laikë, me një propozim për ta njohur atë si perandor të Perëndimit. Ata që u dërguan, duke udhëtuar në Lindje, ishin në Aleksandri me Athanasin. Armiqtë e tij e shfrytëzuan këtë mundësi për ta shpifur në marrëdhëniet me rebelin: ndërsa një krim i Magnentius - vrasja e Konstancës, patronit të Afanasyevit - e bëri tashmë të pabesueshme çdo marrëveshje midis kryepeshkopit të Aleksandrisë dhe rebelit gjakatar dhe Athanasius mund të dëshmonte, të cilët u dërguan në takimin e tij, si udhëheqës i qytetit, si nënshtetas i atëhershëm i qytetit me të. kreu një lutje me njerëzit "për shpëtimin e perandorit më të devotshëm Konstanci". Në Aleksandri, për shkak të kishave të qyteteve të mbushura me njerëz, me insistimin e popullit, Athanasius lejoi që në Pashkë të kryente shërbime hyjnore në kishën e sapondërtuar me shpenzimet e Perandorit, përpara se ajo të shenjtërohej solemnisht. Armiqtë e Athanasit e akuzuan atë se nuk kishte raportuar në atë kohë, për shkak të përbuzjes së ndërtuesit të kishës, nevojën për të shenjtëruar kishën e sapondërtuar me solemnitet të denjë; dhe për më tepër, ata e akuzuan atë se e kishte lejuar veten të shërbente në një ndërtesë të pakënaqur. Ndërkohë, të gjithë e dinin që ndërtesa nuk kishte përfunduar dhe kërkesa e njerëzve u shfaq befas; atëherë nuk mund të kishte shenjtërim solemn. Vetë kërkesa, për shkak të numrit të madh të njerëzve që mblidheshin për lutje, veçanërisht në Pashkë, meritonte respekt; dhe ishte shumë më e denjë për të kryer adhurimin e krishterë në një ndërtesë të rrethuar sesa në një vend të hapur, në shkretëtirë, ku njerëzit donin të nxitonin dhe ku mund të shiheshin sakramentet e krishtera dhe pagane 258. Kështu, duke shpikur të paprecedentën, duke riinterpretuar të shkuarën, arianët keqdashës, me akuzat e tyre politike, u përpoqën t'i hiqnin Athanasius shtyllën e fundit të sigurisë që ai mund të gjente në premtimet e përsëritura të Konstancit për të ruajtur fronin e Kishës Aleksandriane për të deri në vdekjen e tij. Constancius mbeti i heshtur për momentin. Ndërkohë, armiqtë e Athanasit kërkonin akuza të reja kundër tij në gjykatën e kishës. Vdiq peshkopi i Romës, Julius, mbrojtës i Shën Athanasit (22 maj 352). Pasardhësi i tij Liverius mori ankesa të reja, shpifje të reja kundër Athanasius nga peshkopët Arian. Nga se përbëheshin ata, definitivisht nuk dihet. Por për t'i hedhur poshtë ato, peshkopët egjiptianë gjithashtu duhej të shkruanin një mbrojtje të kryepastorit të tyre. Liverius propozoi mesazhe akuzuese dhe mbrojtëse në Këshillin e peshkopëve italianë dhe Këshilli nuk ngurroi të preferonte dëshminë e shumicës në vend të shpifjes së disa keqbërësve të njohur të Athanasius 259. Fatkeqësisht, Shën Athanasi nuk pati një sukses të tillë për t'u justifikuar para Konstancit. I hutuar nga thashethemet se fati që i ndodhi së fundmi Shën Palit të Kostandinopojës, i cili u dëbua përsëri nga arianët nga Kostandinopoja dhe u burgos në Kukuz, vendosi të dërgojë (17 maj 353) në Milano, ku ndodhej atëherë Perandori, pesë peshkopët e tij dhe tre presbiterë të Aleksandrisë, për të shpjeguar veprimin e tij. Midis atyre që u dërguan ishte Serapion, peshkop i Tmuite, mik i Athanasius dhe Anthony i Madh. Por nuk kishin kaluar katër ditë para se zyrtari Montanus mbërriti në Aleksandri nga Perandori me një letër drejtuar Athanasit. Konstanci shkroi se nuk kishte nevojë për ndonjë ndërmjetës për shpjegim, por lejoi që Athanasi, sikur me kërkesën e tij, të paraqitej vetë në gjykatë. Athanasius u befasua nga një letër e tillë: ai nuk dërgoi asnjë kërkesë për leje për të qenë me Perandorin, dhe gjendja e punëve në atë kohë nuk e lejoi atë të largohej nga Aleksandria: sepse Arianitët e prisnin këtë vetëm për të marrë fronin e tij nga një prej tyre. Duke hamendësuar me të drejtë se një letër e falsifikuar iu dorëzua Perandorit në emër të tij dhe duke parë se nuk kishte asnjë urdhër të drejtpërdrejtë për të qenë me të, Afanasy vendosi të qëndronte në shtëpi, duke shpjeguar vetëm në letër keqkuptimin e tij dhe gatishmërinë e tij për të qenë aty ku kishte urdhëruar. Dhe pikërisht këtë gjë armiqtë e Athanasit ia paraqitën Konstancit si një akuzë e re kundër tij, sikur ai këmbënguli në përmbushjen e vullnetit të Sovranit 260. Por më në fund u afrua koha kur bëmat e armiqve të Afanasyevs mund të zbuloheshin fare mirë. Magnezi vdiq (11 gusht 353). Konstanci, sundimtari i vetëm i Lindjes dhe Perëndimit, tani mund të bënte çfarë të donte ose çfarëdo që dëshironin ata. Dhe në të njëjtin vit, ose në fillim të vitit të ardhshëm, u caktua një këshill në Arles, ku ndodhej vetë Perandori, jo për të shqyrtuar akuzat e ngritura kundër Athanasit, por për ta rrëzuar atë. U dha një urdhër i drejtpërdrejtë që dënimi i shqiptuar për të nga peshkopët arianë në Lindje të pranohej nga peshkopët perëndimorë. Kushdo që nuk pranonte të përmbushte këtë kërkesë kërcënohej me internim 261. Pallua, peshkopi Trier, nuk pati frikë nga kërcënimi - dhe u internua në burgun 262. Por legatët papnor patën dobësinë t'i nënshtroheshin kërkesës së paligjshme, keqardhjes së sinqertë të Shën Liveria 263. Duke kërkuar nga Peshkopi i ri të përmirësonte çështjen. Konstanci, duke pasur parasysh të tërheqë edhe më shumë peshkopë në anën e tij, pranoi me dëshirë këtë kërkesë. Një këshill u emërua në Milano (355). Të paraqiteshe në këtë këshill do të thoshte të dënoje veten paraprakisht në veprën e rrëfimit, ose të pranoje turpshëm të tradhtonte të vërtetën. Jo shumë e zgjodhën shortin e parë të nderuar: Leontius i Antiokisë, Ursatius dhe Valens, të cilët menaxhonin të gjitha punët e këshillit, arritën të joshin shumicën prej tyre në anën e tyre me kërcënime dhe premtime. Ndër të parët, Eusebius i Vercellus, Dionisius i Milanos dhe Luciferi i Kalarias mbajtën vendin e tyre. Eusebi i Vercellit, me thirrjen e Konstancit, doli në këshill, kur tashmë atje, nën ndikimin e partisë ariane, u morën vendime që ishin në kundërshtim me të vërtetën dhe drejtësinë. Pas kësaj, duke paraqitur simbolin e Nicesë, ai premtoi se do të përmbushte gjithçka që nuk kërkohej prej tij, nëse të gjithë do të pranonin ta nënshkruanin këtë simbol. Dionisi i Milanos ishte i pari që mori letrën për të dëshmuar marrëveshjen e tij me rrëfimin e Nicenës, kur Valens ia rrëmbeu stilolapsin dhe letrën nga duart dhe takimi përfundoi në konfuzion të përgjithshëm. Të pranishmit në kishën ku po ndodhte e gjithë kjo nisën të shprehnin pakënaqësi për fyerjen e besimit të tyre. Atëherë arianët vendosën t'i zhvendosnin mbledhjet nga kisha në pallatin 265. Pas kësaj, nga pallati, popullit iu shpall një deklaratë e re besimi në emër të Kostandinit, e përpiluar nga peshkopët arianë, në formën e një dekreti ose mesazhi. Ajo ishte e mbushur me mendime të liga, ndërkohë, arianët e paraqitën si të frymëzuar nga lart dhe donin të zëvendësonin me të rrëfimin e Niceas 266. Duke vendosur pretekstin për qetësimin e shtetit dhe kishës 267, kërkuan me të gjitha mjetet që kjo paraqitje të pranohej nga të gjithë, dhe Athanasius u refuzua, kundërshtoi dhe kundërshtoi. Në mbledhjet e rifilluara, vetë Konstanti ishte i pranishëm në pallat, fshehurazi, pas një perde. Por asgjë nuk i trembi mbrojtësit e guximshëm të besimit atëror, asgjë nuk i bëri të lëkunden në besnikërinë e tyre të palëkundur ndaj kampionit të saj më të zellshëm në Koncilin e Nikesë dhe pas Koncilit për tridhjetë vjet, të cilët luftuan vazhdimisht për të kundër armiqve. Në pamundësi për të duruar fjalimet e guximshme që vinin veçanërisht nga buzët e Luciferit, Konstanci e braktisi modestinë e tij dhe kur iu vu në dukje pandershmëria e akuzuesve të Athanasius, ai i deklaroi drejtpërdrejt këshillit: "Unë vetë jam akuzuesi i Athanasit; për mua, besoni ata". “Është në kundërshtim me rregullat e kishës të dënosh dikë që mungon dhe të hysh në komunikim me heretikët”, kundërshtuan peshkopët e firmës. "Vullneti im," u përgjigj Konstanci, "ky është rregulli për ju!" Peshkopët sirianë nuk më kundërshtojnë kurrë për këtë. Ose zbato kërkesën time ose do të të dërgoj në mërgim.” Më në fund, i irrituar nga refuzimi për të nënshkruar dënimin e Athanasit, Konstanci shkoi aq larg sa të nxirrte shpatën kundër mbrojtësve të së vërtetës 268. Eusebius, Dionysius, Luciferi u internuan me të vërtetë në qytete të ndryshme të Lindjes, në robëri. Të njëjtin fat patën edhe peshkopët e tjerë që nuk donin të hiqnin dorë nga kungimi me Athanasin. Zyrtarët u dërguan në qytete duke kërkuar që peshkopët të nënshkruanin dekretin e lëshuar. Komandantët civilë lokalë u urdhëruan të bënin të njëjtën gjë nën kërcënimin e dënimit 269 . Konstanca donte t'i hiqte të gjithë mbrojtjen Athanasius për të ardhmen. Ai nuk e la Peshkopin vetëm. Roman, Liveria. Fillimisht, ai i dërgoi eunukun e tij me dhurata për t'i fituar në anën e tij, dhe kur kjo masë nuk pati sukses, ai e thirri atë në Milano. Por edhe këtu ai nuk mundi ta shkundte kryepastorin, i cili kënaqi fatin e të dëbuarve nga fronet e tyre. "Pajtohu në favor të paqes, firmo dhe do të kthehesh në Romë", i tha Konstanci, duke përfunduar bindjet e tij. Liverius u përgjigj: "Unë tashmë u kam thënë lamtumirë vëllezërve të mi në Romë". "Unë ju jap tre ditë për të menduar," shtoi Konstanci. - "Tri ditë ose tre muaj nuk do ta ndryshojnë vendimin tim. Dërgo ku të duash 270", tha peshkopi. Roman, dhe pësoi një fat të përbashkët së bashku me mbrojtësit e tjerë të Athanasius, megjithëse ai nuk i mbijetoi bëmës së rrëfimit deri në fund. – Përndjekjes nuk i shpëtoi as njëqindvjeçari Hosea në Spanjën e largët. Konstanci i shkruante vazhdimisht për ta larguar atë nga komunikimi me Kryepeshkopin e Aleksandrisë; e thirri dy herë për ta bindur: por plaku e dinte se kë po mbronte, ai pa se çfarë synonin planet e armiqve të Athanasit. "Mos u beso bashkëpunëtorëve të Ursacit dhe Valensit," i shkroi ai Konstancit, "çështja këtu nuk ka të bëjë me Athanasin, por me herezinë e tyre. Unë jo vetëm që nuk dua të jem në një mendje me arianët, por edhe mallkoj herezinë e tyre; - Unë nuk firmos dënimin e Athanasit, të cilin ne, e njohim ne, si këshilli Romak 1 dhe i gjithë Kisha Sarredi". Plaku i pamposhtur u mbajt në Sirmium” dhe këtu për rreth një vit, i mbajtur në distancë nga kopeja e tij, i mashtruar nga armiqtë dhe sëmundjet e pleqërisë, ai ishte i prirur të firmoste simbolin jo-ortodoks, por as atëherë nuk pranoi të dënonte Athanasin. Ndërsa një tërheqje e përgjithshme nga Athanasi po përgatitej në Perëndim me kërcënime, dhunë dhe mashtrime, noteri perandorak Diogjeni u shfaq në Aleksandri gjatë verës, duke kërkuar që peshkopi i Aleksandrisë të largohej nga Kisha e tij 272 - megjithatë, pa paraqitur ndonjë urdhër nga Konstanci. Edhe pse mund të merret me mend nga kush erdhi një urdhër i tillë; megjithatë, Shën Athanasi, duke pasur parasysh garancitë e mëparshme me shkrim të Konstancit se ai do ta mbante departamentin deri në fund të jetës së tij, nuk mund ta linte atë në kërkesën e thjeshtë verbale të zyrtarit, veçanërisht pasi vetë Diogjeni nuk iu shfaq 273 . Nga ana e tyre, njerëzit dhe madje edhe autoritetet e qytetit nuk ishin gjithashtu të prirur të hiqnin dorë nga peshkopi i tyre - dhe Diogjeni, pas katër muajsh kërkesash këmbëngulëse, duhej të largohej nga 274. Dy javë më vonë, Siriani hyri në Aleksandri (5 janar 356), duke komanduar trupat e vendosura në Egjipt dhe u urdhërua të ndihmonte në masat e marra kundër Athanasit 275 . Por meqenëse nuk kishte urdhër të drejtpërdrejtë për të larguar Athanasin nga Aleksandria, Konstanci ose kishte ende aq shumë ndërgjegje sa nuk vendosi befas të kundërshtonte urdhrat e tij të mëparshme, ose negociatat e tij me peshkopët perëndimorë nuk kishin përfunduar ende, atëherë gjërat mbetën në të njëjtin pozicion. Ndërkohë, mbajtja e forcave ushtarake në Aleksandri, trajtimi miqësor i sirianëve me arianët e famshëm, zbulimi i arianëve se kishin një letër nga Konstanti për dëbimin e Athanasius - e gjithë kjo nuk ishte e mirë. Një muaj tjetër kaloi në pritje të ankthshme. Papritur, një natë (nga 8 deri më 9 shkurt), kur njerëzit, së bashku me kryepastorin e tyre, ishin në kishën e Theonës për shkak të avancimit të thembra, Siriani zhvendosi deri në pesë mijë ushtarë të armatosur në këtë kishë dhe papritmas rrethoi kuvendin e adhuruesve. Shën Athanasi, duke ditur se kundër kujt ishte drejtuar ky sulm dhe duke mos dashur të rrezikonte kopenë e tij, urdhëroi dhjakun të lexonte Psalmin (135) dhe njerëzit të këndonin: sepse mëshira e Tij vazhdon përjetë, ndërkohë të gjithë duhet të shkojnë në shtëpi. Ushtarët tashmë po thyenin dyert e kishës; por njerëzit nuk donin ta linin Bariun e tyre si flijim për armiqtë e tyre. Ushtarët hynë në kishë, gjuajtën disa shigjeta mbi adhuruesit, nxorrën shpatat e tyre, rrethuan shenjtëroren, u shpërndanë në të gjithë kishën: njerëzit nuk u shpërndanë. Atëherë Shën Athanasi urdhëroi të bëhej një lutje (ndoshta një lutje faljeje), dhe kur shumica e tyre ishin larguar dhe të tjerët po largoheshin, murgjit dhe klerikët e morën me vete. Mes pështjellimit të shkaktuar nga luftëtarët e nxituar dhe gjuajtja e shigjetave, humbën jetën disa virgjëresha, të tjera u grabitën, të tjera u dhunuan 276 . Por ai që Siriani mendoi ta kapte në duart e tij, i ruajtur nga e djathta e Perëndisë, kaloi i padëmtuar midis ushtarëve që e kërkonin dhe, duke ndjekur urdhrin e Perëndisë, u fsheh derisa kaloi zemërimi (Is. 26:20). Ushtarët e kërkuan për një kohë të gjatë në kisha të tjera, por më kot. Ai u tërhoq plotësisht nga Aleksandria në shkretëtirë. Ndërkohë, njerëzit nuk hezituan të ankoheshin pranë autoriteteve të qytetit për trazirat dhe vrasjet e kryera në kishë, duke i konsideruar veprimet e Sirianit si krejtësisht të paautorizuara. “Nëse ka urdhër për të na persekutuar, - thanë ankuesit, të gjithë jemi gati të bëhemi dëshmorë. Nëse nuk ka urdhër nga Sovrani, kërkojmë nga eparku dhe të gjithë ata që janë përgjegjës që kjo të mos ndodhë në të ardhmen. Gjithashtu kërkojmë që të mos na japin një peshkop tjetër: deri në vdekje jemi gati të qëndrojmë për Athanasin më të nderuar, që na ka dhënë nga fillimi27. St. ishte në të njëjtën hutim lidhur me veprimet e Sirianit. Afanazia. Më në fund u shpjegua gjithçka. Katër muaj pas largimit të tij nga Aleksandria (10 qershor), 278 Comita Heraklius mbërriti me një urdhër te Senati dhe populli i Aleksandrisë për të dërguar njerëz besnikë për të ndjekur Athanasius nëse nuk donin që Perandori t'i konsideronte ata armiq të tij. Konstanci shkroi se ai vetëm përkohësisht, nga respekti për miqësinë e vëllait të tij të ndjerë, ua ktheu Athanasin, megjithëse ai vetë vazhdimisht, edhe pas vdekjes së Konstancës, e siguroi Athanasin për pandryshueshmërinë e prirjes së tij ndaj tij. Duke plotësuar atë që thuhej në letër, Herakliu njoftoi se Perandori urdhëroi që kishat t'u dorëzoheshin arianëve dhe pas kësaj ai kërkoi nga senatorët, edhe nëse ishin paganë, një premtim me shkrim se do të pranonin këdo që do t'u dërgonte Perandori si peshkop 279 . Si rezultat i këtyre urdhrave, kisha e madhe e Aleksandrisë (ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ) 280, me ndihmën e paganëve, u pushtua menjëherë nga Arianitët. portat e kishës. Paganët u gëzuan. Për të gjetur Athanasius, u krye një kontroll i rreptë shtëpi më shtëpi: u ekzaminuan të gjitha banesat, kopshtet dhe madje edhe varret. Athanasius nuk u gjet; por armiqtë e tij përfituan nga kjo për të shkaktuar një fyerje të re ndaj atyre që ishin besnikë ndaj tij. Gjatë kontrollit është vjedhur shumë; të tjerëve u janë vulosur shtëpitë 282 . Me konfiskimin e kishave nga ortodoksët u persekutuan edhe kleri ortodoks. Ata që nuk donin të hynin në komunikim me arianët, duke ndjekur kryepastorin e tyre, duhej të iknin nga Aleksandria; por atyre iu hoqën edhe shtëpitë, të cilat ua kishin lënë të afërmve. Ata që u kapën iu nënshtruan torturave dhe u dërguan në minierat arabe, ku klima e dëmshme i dha fund shpejt jetës së fatkeqve 283. Virgjëreshat e pambrojtura pësuan abuzime dhe shtypje. Lypësit që hanin nëpër kisha u shpërndanë, madje ishte e ndaluar të jepnin lëmoshë. Kështu vuajti kopeja e St. Afanasia! Kohët e persekutorëve paganë u përsëritën për të dhe ajo u privua nga një ngushëllues 284. Pozita e Kishës Aleksandriane u bë edhe më e keqe kur peshkopi i ri Gjergji mbërriti në Aleksandri (24 shkurt 357). Ai ishte një njeri pa arsim dhe një prirje të vrazhdë; Ai dikur shërbeu, në çështjet ekonomike, me ushtrinë 285 dhe tani u zgjodh nga arianët në Antioki për të zëvendësuar Shën Athanasin 286. Sipas edhe një pagani, ai dinte ta kënaqte Konstancin vetëm me denoncime dhe zell imagjinar për përfitimet e shtetit 287; por, në fakt, ai vëzhgoi vetëm përfitimet e veta. - Pasi u shfaq në Aleksandri, gjatë festës së Rrëshajëve, i shoqëruar nga udhëheqësi ushtarak Sebastian, ai nuk hezitoi të intensifikonte persekutimin e ortodoksëve. Pas Pashkëve u kryen kontrolle të reja shtëpi më shtëpi. Një javë pas Rrëshajëve, me të njëjtin udhëheqës ushtarak dhe tre mijë ushtarë të armatosur, Gjergji u vërsul drejt të krishterëve, të cilët në atë kohë, sipas zakonit, faleshin në varreza. Disa njerëz u kapën dhe filloi një tërbim. Ata dogjën virgjëreshat mbi një zjarr përvëlues, fshikulluan burrat me shufra gjilpërash, duke i detyruar të pranonin rrëfimin Arian; ata që vdiqën në këto vuajtje nuk u lejuan të varroseshin dhe ata që mbetën gjallë u internuan nëpër shkretëtira ranore në oazet e largëta 288 . Zelli i murgjve për kryepastorin e tyre të mëparshëm solli tërbimin e persekutorëve mbi manastiret: ata u rrënuan dhe murgjit u kërcënuan me zjarr 289 . Më në fund, u hap përndjekja kundër të gjithë peshkopëve të Egjiptit që nuk donin të ndryshonin rrëfimin e tyre ortodoks. Gjashtëmbëdhjetë prej tyre, duke përfshirë dhjetë të instaluar nën paraardhësin e Shën Athanasit, Aleksandra, u dërguan në oazet 290, në shkretëtirat kufitare dhe në miniera. Për të shtuar vështirësitë e udhëtimit, secilit iu caktua qëndrimi më i largët nga vendbanimi i tij i mëparshëm, kështu që jo të gjithë pleqtë e vjetër arritën as në vendin e burgimit dhe vdiqën rrugës. Deri në tridhjetë peshkopë të tjerë u shpërndanë dhe shtëpitë e tyre u plaçkitën 291. Në vend të të burgosurve dhe të dëbuarve, u zgjodhën njerëz të tillë që premtuan të ishin të një mendjeje me arianët. Ata nuk e panë faktin që disa nga të zgjedhurit nuk ishin pagëzuar ende, nuk dinin se çfarë ishte krishterimi dhe nuk kishin marrë udhëzime të krishtera; se të tjerët kërkuan diploma kishtare vetëm për arsye egoiste, duke pasur parasysh avantazhet që i jepeshin klerit. Barinj të tillë u dhanë dioqezave nga miqtë e vjetër të Arianëve - Meletianët, të cilët vetë, në ndarjen e tyre nga Kisha, ishin bërë të vrazhdë dhe nuk kishin arsim. Kështu, - le të themi me fjalët e Shën Athanasit, - i gjithë Egjipti u ndot: deri tani këtu dominonte vetëm mësimi ortodoks; tani Arianizmi 292 predikohej gjithandej. Aleksandria u bë një strehë për arianët. Miku dhe këshilltari i Georgievit, Aetius, i mbiquajtur nga bashkëkohësit e tij ἄ θεος - ateist, u zhvendos këtu dhe pas tij - studenti i Aetius Eunomius - i cili i solli fillimet e mësimeve ariane në ekstremin e fundit të ligësisë dhe ishin themeluesit e sektit Anomean 293. I gëzuar për përmbushjen e suksesshme të planeve të tij, Konstanci i përgëzoi Aleksandrianët që kishin një kryepastor si Gjergji dhe lartësoi virtytet e tij deri në qiell, duke u tallur në të njëjtën kohë - i verbuar nga urrejtja dhe shpifja e Arianëve - Athanasi endacak si mashtrues dhe zuzar. Ai e përshkroi St. Kryepastor dhe në një letër drejtuar sundimtarëve të Abisinisë, duke i paralajmëruar ata në rast të paraqitjes së tij në atë vend, dhe duke kërkuar që ai të emëronte peshkopin e parë abisinian, Frumentius, për udhëzim dhe miratim, në Aleksandri te Gjergji 294. Madje ata thanë se ishte caktuar një çmim për kokën e Shën Athanasia 295. Është e vështirë të lexosh këto letra, në të cilat zbulohet në mënyrë kaq të turpshme një ndjenjë e irrituar nga shpifja - indinjata, e pamerituar, shkon përtej çdo kufiri moderim - dhe një vepër e paperëndishme paraqitet si çështje drejtësie! Për të shpjeguar disi me vete një verbëri kaq të dhimbshme në shpirtin e persekutorit, le të citojmë këtu fjalët e Shën Afanazisë. "Duke krahasuar letrat e Konstancit," thotë ai, "Unë zbuloj se Perandori nuk gjykon në bazë të çështjes, por preket vetëm nga mendimet e atyre që e rrethojnë dhe nuk ka gjykimin e tij. Kjo është arsyeja pse ai shkruan - dhe pastaj pendohet për atë që shkroi; duke u penduar, ai nervozohet dhe hidhërohet përsëri. një person është me të drejtë i denjë për çdo keqardhje: i lirë në gradë dhe emër, ai bëhet skllav i të pabesëve, duke e tërhequr zvarrë sipas dëshirës 296." Është shumë më e vështirë të shohësh gjendjen e rëndë të Kishës në të cilën e çoi dominimi gradualisht në rritje i arianëve. Deri në vdekjen e Konstancës, e keqja ishte e kufizuar në Lindje. Peshkopët ortodoksë perëndimorë, nën patronazhin e Sovranit të devotshëm, mbështetën vëllazërisht mbrojtësit e palëkundur të besimit ortodoks në vetë Lindjen. Vdekja e Konstancës e hoqi këtë pengesë ndaj së keqes përhapëse, këtë mbështetje për barinjtë e persekutuar të Lindjes. Tani në Perëndim po krijohen këshilla në të cilët mbizotëron Arianizmi; dhuna detyron bindjen ndaj vendimeve të tyre; ata që nuk binden dëbohen. Dhe në Lindje, barinjtë e restauruar detyrohen t'i dorëzojnë fronet e tyre barinjve të rremë. Por zëri i së vërtetës nuk u ndal. Dhuna nuk mund ta bënte gabimin universal. Zoti e ktheu momentin e vetë triumfit të të ligjve në përmbysjen e tyre. Barinjtë e dëbuar, shkruan Shën Athanasi, e kthyen vetë burgimin në favor të shërbimit të tyre. Duke kaluar nëpër vende dhe qytete, ata predikuan besimin e vërtetë, megjithëse ishin në lidhje, dhe mallkuan herezinë ariane. Kështu, ajo që ndodhi ishte e kundërta e asaj që kërkonin të përndjekurit. Sa më tej ishte vendi i burgimit, aq më shumë shtohej neveria për arianët dhe vetë burgimi ishte një predikim kundër ligësisë së tyre. Kush, duke parë ata që kalonin, nuk u habit me ta si rrëfimtarë dhe nuk u largua nga persekutorët 297? – Por edhe në ato kisha që morën arianët, lidhja me besimin apostolik dhe atëror mbeti. Arianitët bënë gjithçka në favor të herezisë së tyre, shkruan Shën Athanasi, - por në çdo kishë ata respektojnë besimin që kanë mësuar, presin mentorët e tyre dhe refuzojnë herezinë që urrejnë Krishtin dhe të gjithë ikin prej saj si gjarpër 298. Përndjekja e fortë kundër së vërtetës bëri që pastorët më të ndritur të Lindjes dhe Perëndimit të shqyrtonin me hollësi arsyet mbi të cilat arianët mendonin të vendosnin mësimet e tyre të rreme, dhe kjo ekspozoi, para të gjithëve, kontradiktën e tyre me Fjalën e Perëndisë dhe besimin e përgjithshëm të Kishës. Veprat më domethënëse akuzuese kundër arianëve, Shën Athanasi në Lindje dhe Hilaria në Perëndim (12 libra për Trininë e Shenjtë), i përkasin kohës së mërgimit të këtyre barinjve. Më në fund, mes fitores që arianët mendonin se do të triumfonin mbi Ortodoksinë, në shoqërinë e tyre u hap një ndarje e papajtueshme. Edhe në fillim të Arianizmit, siç u përmend më lart, jo të gjithë peshkopët që mbështetën Ariusin mendonin njëlloj ligësisht për Birin e Perëndisë. Gjatë luftës së arianëve me ortodoksët, ky ndryshim në mënyrën e të menduarit nuk pushoi, por herë pas here zbulohej në simbolet e nxjerra në këshilla të ndryshëm; Ajo u përmbajt vetëm nga ndikimi i drejtuesve të partisë Ariane. Tani, kur mbrojtësit e rrëfimit të Nicesë u konsideruan tashmë të mundur, Arianitët dhe Semi-Arianët hynë në një mosmarrëveshje mes tyre, duke u përpjekur, para njëri-tjetrit, të fitonin mbi zërin e Perandorit. Mësimi blasfemues i Ariusit gjeti mbrojtës të rreptë te Aetius dhe Eunomius, të cilët jo vetëm që hodhën poshtë konsubstancialitetin e Birit të Perëndisë me Atin, por as nuk donin ta njihnin si të ngjashëm me Atin në thelb, gjë që lejohej nga gjysëm-arianët, të udhëhequr nga Vasili, peshkop. ankirskiy Këshillat e Sirmium 2 (357), Ancyra (358), Sirmium 3 (358), Seleucia (359) dhe Konstandinopojë (360) ishin një fushë në të cilën njëra palë konkurronte me një tjetër, në prani, ndonjëherë, të peshkopëve ortodoksë. Një ndarje e tillë në shoqërinë ariane, baza do të thotë që njëra palë fitonte epërsinë mbi tjetrën, ligësia e skajshme e arianëve, afrimi gradual i gjysmë-arianëve me ortodoksët - e gjithë kjo minoi herezinë: ndërsa mbrojtësit e simbolit të Nicesë, me unanimitetin e tyre, vuajtën, ruajtën vetëm atë mësimin e pandryshueshëm të besnikërisë. E vërteta hyjnore, gjithmonë një dhe e njëjta. Duke vënë në dukje shkurtimisht një sërë prej këtyre ngjarjeve që kanë një lidhje të ngushtë me kauzën e mbrojtur nga Shën Athanasi dhe me veprimet e tij të mëvonshme, i kthehemi historisë së kryepastorit të madh të Aleksandrisë. I detyruar të largohej me dhunë nga Aleksandria, ai nuk u nda me shpirt nga kopeja e tij, por e konsideroi detyrë të kujdesej për mirëqenien e tyre, si më parë, duke i paralajmëruar nga rreziqet dhe duke i ngushëlluar në pikëllime. Nga ana tjetër, ai e pa të nevojshme për të hedhur poshtë shpifjet me të cilat donin të denigronin emrin e tij para Perandorit. Më në fund, xhelozia për të vërtetën e shtyu të përdorte armën e fjalëve kundër armiqve të saj triumfues. Këto janë aktivitetet të cilave ai i kushtoi kohën e tij në vetmi. I persekutuar nga arianët, Shën Athanasi gjeti strehë në shkretëtirat egjiptiane. Ai u strehua këtu nga dashuria e vetmitarëve besnikë ndaj kryepastorit të tyre. Por më pas, ai e kuptoi se ishte më mirë të shkonte personalisht te Perandori, i cili në atë kohë ishte në Perëndim, për t'u justifikuar para tij për shpifjet e përhapura nga arianët dhe për t'i shpjeguar atij arsyet e vërteta të largimit të tij nga Aleksandria. Ai ende nuk besonte se padrejtësi të tilla mund të bëheshin me vullnetin e Perandorit, i cili e siguroi atë për favorin e tij. Athanasius ishte nisur tashmë në rrugën 299, u largua nga Egjipti, ndoshta arriti në Itali dhe mësoi gjendjen e vërtetë të punëve pas Këshillit të Milanos: ai mësoi për dhunën ndaj të cilës u nënshtruan Liverius dhe peshkopët e tjerë perëndimorë, për qëllimin e qeverisë për t'u ofruar të gjithë peshkopëve një simbol të ri Arian për nënshkrim dhe për emërimin e një peshkopi të ri në Aleksandri. Pastaj, duke mos pritur asgjë të mirë nga shpjegimet personale me Konstantin, ai vendosi të kthehej në shkretëtirat e tij dhe në të njëjtën kohë u dërgoi një letër qarkore 300 të gjithë peshkopëve të Egjiptit, në të cilën i paralajmëronte ata kundër planeve të reja nga ana e Arianëve, duke i nxitur ata që t'i përmbaheshin pa ndryshim simbolit të miratuar në Këshillin e Nikesë. Duke përfunduar këtë mesazh, ai shkroi për armiqtë e tij: "deri tani ata nuk e braktisin dëshirën për të derdhur gjakun tonë; por kjo nuk më shqetëson aspak: sepse e di dhe jam i bindur se ata që do të durojnë do të marrin një shpërblim nga Shpëtimtari, që nëse ju, si Etërit, qëndroni të durueshëm, jini shëmbëlltyrë e kopesë dhe hidhni poshtë shpikjen e thënies së çuditshme dhe të së keqes: ruajti besimin dhe merr kurorën e jetës, të cilën Perëndia ua ka premtuar atyre që e duan Atë.” – Fryti i këtij apeli ishte se peshkopët egjiptianë ranë dakord të duronin gjithçka në vend që të bashkoheshin me komunitetin Arian. Duke u kthyer te banorët e tij të shkretëtirës, ​​Shën Afanasit iu desh të kërkonte siguri në errësirë ​​të plotë. Prandaj, ndonjëherë ai linte strehën e tij monastike dhe jetonte me kafshët 301. "Dhe ne nuk mund t'i shohim vëllezërit," i shkroi ai një peshkopi që ishte në mërgim, si ai. - Zoti është dëshmitari im që nga koha kur ishim të persekutuar, nuk munda të shihja të afërmit e mi. Për çfarë nuk bëjnë arianët? Ata ruajnë rrugët, vëzhgojnë ata që largohen dhe largohen nga qyteti (Aleksandria, ku ishin të afërmit e tij), inspektojnë anijet, enden nëpër shkretëtirë, kontrollojnë shtëpitë, marrin në pyetje vëllezërit” 302. Pavarësisht gjithë kësaj, të krishterët e Aleksandrisë, të përkushtuar ndaj Bariut të tyre, gjetën mjete për t'i dhënë atij informacionin e nevojshëm për gjendjen e tyre. Kur mësoi se të gjitha kishat në Aleksandri u ishin hequr ortodoksëve, në një mesazh ngushëllues u tregoi atyre përparësi të tilla që asnjë armik nuk mund t'ua merrte. “Kanë ndërtesa”, shkruante Shën Athanasi, ju keni besimin apostolik. Ata zotërojnë vendin, por janë të huaj për besimin e vërtetë; dhe vendi juaj është hequr, por ka besim në ju. Le të shqyrtojmë se çfarë është më e rëndësishme: vendi apo besimi? Është e qartë se besimi juaj është i juaji. Kush ka humbur më shumë, apo kush ka më shumë? Është ai që ka vendin, apo ai që ka besimin? Është gjithashtu një vend i mirë kur në të predikohet Besimi Apostolik. Një vend është i shenjtë edhe kur shenjtori banon atje... Zoti do të na kthejë kishat - ne këtë besojmë: dhe tani a nuk na zëvendëson besimi” 303? – Bariu ishte veçanërisht i shqetësuar për virgjëreshat e pambrojtura, të cilat armiqtë e tërbuar i nënshtruan maltretimeve, plagëve, vdekjes dhe nuk u lejuan as t'i varrosnin të vdekurit. 304. Ndërsa ngushëllonte të tjerët, vetë i madhi Athanasius nuk kërkonte ngushëllim nga njerëzit, por kërkonte vetëm drejtësi prej tyre. Duke mos pasur kohë t'i shpjegonte personalisht Perandorit padrejtësinë e atyre akuzave për të cilat arianët donin ta paraqisnin atë si armik të mirëqenies publike, ai tani i dërgoi faljen nga shkretëtira Perandorit 305. Këtu ai zbuloi marrëdhënien e tij me Perandorin Konstancë dhe ngatërrestarin Magnentius, shpjegoi çështjen e shërbimit në kishë dhe nuk u duk kështu në kishë. atij, pasi kishte marrë leje, të cilën, megjithatë, ai nuk e kërkoi 306. Pa e ofenduar Konstancin as me një hije dyshimi - që të mund t'i besonte shpifjeve, që të mund të vinin nga ai urdhëra të tilla të padrejta - duke u ankuar në çdo gjë për armiqtë e tij - arianët, Athanasius i tregoi përndjekësit të tij se si i kishte vënë në pozitë më të lehtë përndjekësit e tij. mbrojtës i Ortodoksisë. "Të lutem", shkroi ai në përfundim, "pranoje këtë ndjesë dhe ktheji peshkopët dhe klerikët e tjerë në atdheun e tyre dhe në kishat e tyre, që në këtë mënyrë të zbulohet mashtrimi i shpifësve, që ti vetë, Sovran, tani dhe në ditën e gjyqit, të kesh guximin t'i thuash askujt Krishtit dhe Zotit tonë e Saviut: i juaji që i kurdisi intrigat e të gjithëve, dhe unë u godita nga vdekja dhe mundimi i dhimbshëm i virgjëreshave dhe fyerjet e tjera që u bënë të krishterëve, dhe i ktheva të burgosurit në kishat e tyre. Pas kësaj faljeje, Shën Athanasi botoi një tjetër, në të cilën justifikonte ikjen e tij nga Aleksandria. Persekutorët donin t'i hiqnin lavdinë e veprës së tij rrëfimtare, duke e akuzuar për frikacak, dhe në këtë mënyrë donin të minonin besimin e fëmijëve ortodoksë të Kishës tek ai. Për të hedhur poshtë një fyerje të tillë, duhej vetëm t'u vihej në dukje shpifësve dhunën që ata ushtruan mbi kishat në Lindje dhe Perëndim. "Askush nuk ikën nga njerëzit e sjellshëm dhe zemërbutë." Nga ana tjetër, Shën Athanasi paraqiti në apologjinë e tij shembuj nga historia e Dhiatës së Vjetër dhe Dhiatës së Re të shmangies së kujdesshme të rreziqeve. Se ai nuk e ndryshoi detyrën e bariut për të mbrojtur kopenë e tij, vërtetohej edhe nga fakti se ai ishte i fundit që doli nga kisha kur e pushtoi atë me luftëtarët sirianë. – Ajo që bie në sy edhe për ne në këtë ndjesë është gjykimi i Shenjtorit të Aleksandrisë për ish-miqtë e tij, të cilët mizoria e vuajtjes i mposhti dhe i detyroi për njëfarë kohe t'u dorëzoheshin persekutorëve të tyre. Ndërsa mposht hapur kundërshtarët e fuqishëm, në të njëjtën kohë kursen dobësinë e miqve të tij. Ai nuk i tha asnjë fjalë të vetme në qortim Osea të Kordobës, ai vetëm tregon meritat e tij për Kishën dhe dinjitetin e tij, dhe nëse përmend rënien e tij fatkeqe, atëherë ai e kthen atë në faj për vetë persekutorët. Zelli për Ortodoksinë nuk e shuan kurrë frymën e paqes dhe të dashurisë në Kryepastorin 307. Nga Etërit e Koncilit të Nikesë, i vetëm, duke ruajtur shtëpinë e Zotit, kujdestar i besimit të drejtë të tradhtuar nga etërit, Shën Athanasi ndjeu një përgjegjësi të madhe para Kishës për ruajtjen e këtij zotimi të shenjtë. Duke kuptuar rëndësinë e plotë të së vërtetës së tronditur, duke mësuar përmes mësimit dhe jetës se besimi në Birin e Perëndisë, njësoj me Atin, Shpëtimtarin e botës, është baza e vetme e shpresës së vërtetë për një të varfër në këtë jetë dhe në të ardhmen, duke qenë i bindur nga fjala e Krishtit dhe reflektimi se e gjithë Kisha bazohet vërtet dhe vendoset në këtë shkëmb, me këtë besim dhe çdo gjë të krishterë është e qëndrueshme në çdo gjë të krishterë - pa këtë besim në kishë. Athanasius e njohu detyrën e një zemre mirënjohëse ndaj Shpëtimtarit dhe Zotit të tij, detyrën e dashurisë për njerëzit e tij për të kundërshtuar me gjithë fuqinë e tij mësimin e rremë që u përpoq të eklipson këtë besim. Këtë e dëshmoi gjatë gjithë jetës së tij, i nënshtruar vuajtjeve, vetëm për besimin e tij. Nëse ai do të kishte pranuar të ndryshonte besimin e tij, çdo persekutim do të kishte përfunduar vetvetiu. Njerëz me mendje të njëjtë të Eusebit, - u shkroi ai peshkopëve të tij, - siç e dini vetë, më ofruan një zgjedhje: ose të pajtohem me ta, ndonëse shtirur, në ligësi, ose të pres sulme prej tyre; por unë nuk doja t'i ngacmoja dhe kuptova se ishte më mirë të persekutohesha prej tyre sesa të imitoja shembullin e Judës 308. Ajo që mbeti ishte vetëm Shën Athanasi për të përfunduar veprën e tij: fjalën me të cilën ai mbrojti të vërtetën e rrëfyer në koncile, në debate me heretikët dhe në foltore përpara tij për të komunikuar në kopenë e tij, për të shkruar në të gjithë kohën; për të shqyrtuar me hollësi provat imagjinare me të cilat heretikët joshin të papërvojët dhe për të zbuluar pafuqinë e tyre, për të zbuluar në dritë të plotë themelet e besimit të vërtetë në Hyjninë e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë Jezu Krisht. Raste të veçanta, për të hedhur poshtë disa mendime të heretikëve, iu paraqitën Shën Afanasit disa herë më parë. Herë në një predikim, në interpretim të Shkrimit të Shenjtë, herë me letra, me kërkesë të miqve të tij, ai hynte në shqyrtimin e provave të sjella nga heretikët, siç e shohim nga eksperimentet e pakta që na kanë arritur. Kështu, duke shpjeguar fjalët e Jezu Krishtit: të gjitha gjërat më janë dorëzuar nga Ati Im, ai hodhi poshtë përfundimin e rremë të nxjerrë nga këtu nga arianët në favor të herezisë së tyre 309. – Arianitët qortuan Këshillin e Nikesë se përfshinte në rrëfimin e tij për Birin e Perëndisë fjalët: esencë, konsubstanciale, të cilat nuk gjenden në thelb. Me këtë rast, një nga miqtë e Shën Athanasit i kërkoi atij të shpjegonte se si shkuan gjërat në Koncil kundër Arius dhe pasuesve të tij. Dëshmitar dhe pjesëmarrës në veprimet e Koncilit Ekumenik, St. Athanasi, në një letër të gjerë, tregoi arsye të mira pse fjalët e përmendura ishin pranuar, jo të shpikura rishtazi nga Koncili, por të huazuara nga shkrimet e disa Etërve dhe mësuesve të mëparshëm të Kishës, i mbrojti ata nga kundërshtimet e heretikëve dhe në të njëjtën kohë ekspozoi urtësinë e tyre të rreme për Birin e Perëndisë 310. Shkroi St. Aleksandria, në shkrimet e së cilës, kundër Sabellius, arianët menduan të gjenin konfirmimin e mësimeve të tyre të rreme 311. Kështu, duke hedhur poshtë mendimet dhe provat ariane pjesë-pjesë, Shën Athanasi për një kohë të gjatë nuk guxoi të merrte një shqyrtim më të plotë të themeleve që ata mendonin se do të gjenin vetë në Shkrimin e Shenjtë. Nuk ishte vështirësia e zgjidhjes së spekulimeve të rreme, por lartësia e temës, për të cilën të ligjtë arsyetonin aq guxim dhe arbitrarisht, ajo që e trembi Teologun e vërtetë. Ndërkohë, murgjit egjiptianë i kërkuan vazhdimisht të denonconte herezinë e ligë të Ariusit. Më në fund, duke u dërguar atyre një përgjigje, ai shkroi: "Më falni, një njeri i dobët. Sado që kisha dëshirë të shkruaja, aq sa e detyrova veten të mendoja për Hyjninë e Fjalës, aq shumë njohuri u larguan prej meje - dhe në masën që mendova ta kuptoja, e ndjeva veten të braktisur prej saj. Nuk mund të shkruaja, gjë që dukej se ishte më e dobët se ajo që kishte shkruar ai. ndonëse e shkurtër, kjo ishte në mendjen e tij, më besoni, shpesh vendosa të përmbahesha dhe të mos shkruaja më, por për të mos ju mërzitur me heshtje dhe për të mos ndaluar ata që ju pyesin dhe duan të debatojnë në shtigjet e ligësisë. Pranojeni këtë jo si një deklaratë të plotë të doktrinës së Hyjnisë së Fjalës, por si një shkrim të shenjtë që mund të shërbejë edhe për të ekspozuar ligësinë e atyre që kundërshtojnë Krishtin, edhe për të udhëzuar ata që dëshirojnë të ndjekin rrugën e devotshmërisë së shëndoshë në Krishtin” 312. Dërgimi i së njëjtës fjalë te Serapion, peshkop i Tmuite, St. shkrimet e tua për injorantët, sidomos për dogmat më të larta e më të rëndësishme, që për shkak të dobësisë ose të errësirës, ajo që nuk thuhet sa duhet, të kthehet në dëm të lexuesve, prandaj kërkoi që të plotësohej dhe të kthehej ajo që nuk u tha 313. Me kaq përulësi mendoi shenjtori i Aleksandrisë për mundin e tij, me aq kujdes ua komunikoi të tjerëve. Duke marrë pyetje dhe kundërshtime të reja, Shën Afanasi u shkroi atyre përgjigje dhe përgënjeshtrime të reja. Duke i kushtuar vëmendje veprave të sofistëve Arius dhe Asterius 314 që qarkullonin, ai zgjidhi spekulimet e tyre të ndërlikuara dhe denoncoi shpjegimet perverse të Fjalës së Perëndisë. Kështu u hartuan edhe tre fjalë të tjera “kundër arianëve” dhe të gjitha u pranuan nga Kisha me triumf, si një armë fitimtare kundër armiqve të këqij. Ata shpërblenë eksperimentet e para, jo plotësisht të lumtura, të polemikave kundër Arianëve nga të tjerët dhe hapën rrugën për kampionët e rinj të së vërtetës. Veprat e Marcellus of Ancyra, të shkruara më parë kundër Asteriusit, ishin subjekt i dyshimeve për gabime, dhe për shkak të errësirës dhe pasigurisë së tyre, me të vërtetë mund të meritonin një kritikë të tillë 315. Shkrimet e Shën Eustatit të Antiokisë, gjithashtu një nga mbrojtësit e parë të ortodoksisë kundër arianëve labeledanistë në to, errësira e burgimit për shumë vite, nuk mund të kishte pasur ndikim të gjerë dhe, ndoshta, edhe u shfarosën nga Arianitët 316. Kjo është ajo që ortodoksët duhej t'i rezistonin arianëve, përpara shfaqjes së krijimit të gjerë të Afanasyevit. Dhe pas tij, dolën dymbëdhjetë libra "mbi Trininë e Shenjtë" nga peshkopi galikan Hilari, nga qyteti i Poitiers, shkruar prej tij gjatë burgimit në Frigji (para vitit 360), për ortodoksët e kishës perëndimore 317. Nuk kaluan më shumë se pesë-gjashtë vjet pasi Shën Athanasi kishte përfunduar së fundmi shkollim në fushën e tij të parë kundër Arrit. Athinën, dhe pasi kishte vizituar Egjiptin, një klerik i kishës së Cezaresë në Kapadoki dhe peshkopi i saj i ardhshëm, Shën Vasili, me librat e tij “kundër Eunomit” 318. Pas kësaj, shpesh filluan të shfaqen vepra të reja, duke hedhur poshtë arianizmin, të njëjtin Shën Vasili, Shën Gregor Teologun, Shën Gregorin e Njisë. Kështu, plaku gjashtëdhjetë vjeçar, i cili nga shkretëtira mundi armikun që i hoqi gjithçka përveç besimit, u bë udhëheqësi i kësaj skuadre të shenjtë të atyre që luftuan për Fjalën. Por ligësia ariane u rebelua jo vetëm kundër Hyjnisë së Birit të Perëndisë: ajo përhapi po aq mendime të rreme për Hipostazën e tretë të Trinisë së Shenjtë, për Frymën e Shenjtë, duke mohuar bashkësubstancialitetin e Tij me Atin dhe Birin dhe duke e njohur Atë si krijim i Birit. Shën Athanasi e vuri re këtë edhe në fjalët e tij kundër arianëve 319. Të tjerë u larguan nga arianët në doktrinën e Birit të Perëndisë, por mbetën me të njëjtin gabim në lidhje me Frymën e Shenjtë. – Pasi mësoi për këtë modifikim të ri të herezisë, Shën Athanasi u përpoq me zell për ta përgënjeshtruar atë, duke vërtetuar bashkësubstancialitetin dhe dinjitetin e barabartë të Frymës së Shenjtë me Atin dhe Birin 320. Kështu Shën Afanasi filloi luftën kundër Doukhoborëve, të cilën e përfundoi Koncili i dytë Ekumenik. "Dhe ajo që ishte dhënë më parë", le të themi me Shën Gregorin Teolog, - për t'i konfirmuar një numri të madh Etërish dogmën për Birin, dhe më pas ai mësoi me frymëzim për Frymën e Shenjtë". Dhe jo vetëm me veprat e tij teologjike, Shën Athanasi mundi armiqtë e tij. Me kërkesë të po atyre murgjve që donin të kishin një përgënjeshtrim të Arianizmit, ai shkroi një histori të fatkeqësive moderne të Kishës, që nga fillimi i përçarjes meletiane 321. Tashmë në përmbajtjen e saj, kjo histori u bë natyrshëm një denoncim i ri kundër arianëve: sepse subjekti i saj është të përshkruaj intrigat e tyre, dhunën, persekutimin. Për më tepër, ai mori një karakter akuzues nga prezantimi: i caktuar nga Shën Athanasi për murgjit e përkushtuar ndaj tij, si një regjistrim shtëpiak, ai përfaqëson ngjarjet dhe pamjen e shkrimtarit në formën e tyre të vërtetë. Sidomos Shën Athanasi ndalet në ngjarjet e dy-tre viteve të fundit, pas Koncilit të Milanos dhe këtu historia shpeshherë i hap vendin një gjykimi në të cilin jehon zëri i një ndjenje, i mërzitur nga ligësia, shkelja e çdo rregulli dhe mizoria e persekutorëve mbizotërues. Nga kjo histori, së bashku, duket qartë se, pavarësisht ndarjes nga miqtë e tij, në shkretëtirë ai e dinte se çfarë po ndodhte jashtë Egjiptit, çfarë, për shembull, Liverius foli në favor të tij, çfarë shkroi Hozea dhe si përfundoi internimi i tyre. Askush nuk e harroi shenjtorin e madh në mërgim, për të cilin besimi ishte i dashur. Kështu, edhe kur ishte larg punëve të kishës, shenjtori ishte vazhdimisht i zënë me nevojat, dhimbjet dhe vuajtjet e saj. Ndërkohë, rrethanat e Kishës Aleksandriane, me sa duket, ishin gati të merrnin një kthesë të favorshme për ortodoksët. Gjergji u dëbua nga qytetarët e Aleksandrisë 322, i shtyrë nga durimi nga lakmia dhe shtypja e tij. Ai mori kontrollin e industrisë së kripës dhe kripës në Egjipt; mori përsipër nxjerrjen e papirusit dhe kallamishteve; urdhëroi që askush, përveç njerëzve të caktuar prej tij, të mos guxonte t'i varroste të vdekurit, dhe për këtë ai mblodhi pagesën për veten e tij 323. Duke hasur në rezistencë, ai i denoncoi të pabindurit si rebelë ndaj Kostandinit 324. Njerëzit e egër e sulmuan në kishën e Dionisit (26 gusht, kështu e kishin kërcënuar qytetin që ta vriste shpejt). Me dëbimin e peshkopit Arian, kishat u vunë sërish nën kontrollin e klerit ortodoks. Por, në telashe të tilla, Shën Afanasi nuk mund të kthehej në departamentin e tij. Duke besuar në Providencën e Perëndisë, ai priti që froni t'i kthehej me mjete ligjore. Disa javë më vonë, udhëheqësi ushtarak Sebastiani u shfaq në Aleksandri me një ushtri, dhe kishat u morën përsëri nga ortodoksët dhe iu dorëzuan Arianëve (24 dhjetor). Dhe vitin tjetër (359) Perandori dërgoi një zyrtar të posaçëm, noterin Pal, me një dekret në favor të Gjergjit dhe për të ndëshkuar ata që ishin përgjegjës për dëbimin e tij 325. Më shumë shpresë u premtua, të paktën në fillim, nga rrjedha e punëve në këshillat e caktuar në të njëjtin vit në Rimini për peshkopët perëndimorë dhe në Seleuki për atë lindor, me qëllim që të pajtoheshin dy palët në të cilat ishte ndarë shoqëria ariane. Në vend të bashkimit, Etërit Romakë vendosën t'i përmbahen pa ndryshim simbolit të Nicesë. Në Seleuki, më shumë se njëqind peshkopë nga gjysëm-arianët refuzuan një numër të vogël (rreth 20) peshkopësh arianë, mes tyre edhe Gjergjin e Aleksandrisë, dhe treguan, ndonëse jo të gjithë, një prirje drejt afrimit me ortodoksët, në anën e të cilëve kishte vetëm egjiptianë. Shën Athanasi i vëzhgoi me kujdes këto lëvizje 326. Por nga dinakëria e arianëve - Ursatius dhe Valens, gjithçka u çua në faktin se fillimisht deputetët e të dy këshillave, e më pas peshkopët e tjerë, nënshkruan një simbol, nga më të këqijtë ndër ata arianë. Prandaj, edhe më shumë konfuzion ndodhi në Kishë. Situata e jashtme e Afanasy nuk u përmirësua aspak. E kërkonin akoma në shkretëtirat e Egjiptit. Artemi, i cili zëvendësoi udhëheqësin ushtarak Sebastian, 327 dhe që gëzonte prokurën e veçantë të Konstancit, shkoi vetë me peshkopët arianë dhe me një detashment ushtarak për ta kërkuar në manastire. Pasi mori lajmin se Athanasius i donte veçanërisht murgjit e Tavenës, Artemi mendoi ta gjente atë në manastirin e tyre kryesor të Pabaut. Duke lundruar drejt tij nga lumi, ai e rrethoi me ushtarë, mori në pyetje murgjit, kontrolloi manastirin dhe nuk gjeti asgjë. Megjithatë, Artemi ishte një njeri i devotshëm. Ai u kërkoi murgjve lutje për veten e tij dhe kur ata nuk pranuan, sipas urdhrit të abatit të tij që të mos lutej me askënd që ka shoqëri me arianët, ai u lut i vetëm në kishën e tyre 328. Dhe nuk ishin vetëm murgjit që i qëndruan besnikë kryepastorit të tyre. Luciferi, një nga ata tre peshkopët që, për refuzimin e nënshkrimit të dënimit të Athanasit në Këshillin e Milanos, u dërgua në burg, u transferua nga një vend në tjetrin dhe më në fund, i dërguar në Thebaid, i dërgoi perandorit një falje për Athanasius, në të cilën ai vërtetoi padrejtësinë e veprimit të tij në lidhje me Shenjtorin e Aleksandrisë, për të mbrojtur keqardhjen e tij, për fat të keq 329. qëllimi: megjithatë, pas gjithçkaje që u tha dhe u shkrua në mbrojtje të Shën Athanasit, ishte e vështirë të pritej që një mbrojtje më e qetë të kishte ndonjë efekt. Persekutimit të Shën Athanasit iu dha fund vdekja e Konstancit (3 nëntor 361) dhe dekreti i pasuesit të tij Julian, me të cilin të gjithë peshkopët e dëbuar gjatë mbretërimit të mëparshëm u kthyen "në qytetet dhe provincat e tyre". Megjithatë, ata nuk i detyroheshin këtij dekreti respektit të Perandorit të ri për Ortodoksinë; sepse të gjithë peshkopët u kthyen pa ndonjë ndryshim në mënyrën e tyre të të menduarit; dhe aq më tepër sepse Juliani në të njëjtën kohë deklaroi patronazhin e tij të fesë pagane. Jo! – Ai donte të krahasonte mbretërimin e tij me mbretërimin e Kostandinit, i cili dallohej nga liria dhe toleranca 330, megjithëse shpejt ndryshoi qëllimin e tij. "Sido që të jetë," tani Athanasius kishte një rrugë të lirë për në Aleksandri, veçanërisht pasi partneri i tij nuk ishte më atje 331. Më 8 shkurt 362, urdhri i Julianit për kthimin e peshkopëve u mor në Aleksandri; Dymbëdhjetë ditë më vonë, St. rihyri në kishën e tij. Afanazia. Sa u gëzuan për këtë fëmijët e saj besnikë, nga të cilët ai ishte ndarë prej gjashtë vitesh! Kthimi i Athanasius ishte për ta një shpërblim për vuajtjen e vuajtur, dhe një ngushëllim në rrethanat e ardhshme, jo më pak të vështira. Juliani lëshoi ​​një urdhër të drejtpërdrejtë për të hapur tempujt paganë dhe për të rivendosur ofertat e flijimeve për perënditë, për të hequr nga kishat atë që ish-perandorët u kishin dorëzuar atyre nga tempujt dhe priftërinjtë paganë. Urrejtja ndaj krishterimit shprehej në çdo letër që ai dërgonte në Aleksandri. Udhëheqësit e rinj të rajonit u përpoqën të ringjallnin paganizmin që po vdiste; tempulli i Serapisit u mbush sërish me tifozë nga kudo 332. Paganët u gëzuan kur gjetën një dem Apis me të gjitha cilësitë e nevojshme - dhe nxituan ta njoftonin Julianin për këtë si një ogur të mirë për luftën që po ndërmerrte kundër persëve 333 . Duke mos u turpëruar nga planet e kota të armiqësisë së verbër kundër krishterimit, duke kuptuar mirë se ishte e pamundur të kthehej bota në besimet e errëta pagane nga drita e Ungjillit, duke u mbështetur në fuqinë e emrit të Krishtit, që kishte pushtuar botën, Athanasius e kreu me qetësi punën e tij dhe u përpoq të vendoste paqen në qytetin e tij dhe në kishat e tjera. Me një acarim të tillë kundër të krishterëve, tek i cili u solli paganët nga Gjergji, me patronazhin, ose të paktën pavëmendjen e qeverisë, ndaj çdo shtypjeje të të krishterëve, ai nuk ngjalli ankesa nga askush. Përkundrazi, duke eliminuar çdo arsye për të fyer paganët, ai rivendosi midis banorëve të qytetit të besimeve të ndryshme harmoninë në të cilën ata kishin jetuar më parë nën të. “Ai pajtohet, - thotë Shën Grigor Teologu, - të shqetësuar me njëri-tjetrin dhe me veten e tyre, pa kërkuar ndërmjetës; çliron nga shtypja ata që pësuan fyerje (nga Gjergji), pa dalluar nëse dikush i përket anës së tij apo anës së kundërt” 334. Ishte më e vështirë të përfundonte në mënyrë paqësore çështjen me peshkopët Arian të vendosur në Egjipt. Të dëbuarit, vendet e të cilëve i zunë ilegalisht, si Shën Athanasi, u kthyen në qytetet e tyre dhe me të gjitha të drejtat duhet të kishin zënë vendin e tyre. Por këtu paqja nuk u prish. “Ai pastron shenjtëroren, - thotë Shën Grigori, - nga shitësit e Krishtit që prishin faltoren, që edhe në këtë të jesh imitues i Krishtit; megjithatë, ai nuk e bën këtë me një kamxhik të bërë me litar, por me një fjalë bindëse.” Kur arianizmi nuk u mbështet nga autoritetet më të larta dhe nuk zuri rrënjë në zemrat e njerëzve, ai nuk kishte asgjë për të qëndruar. Le të themi më shumë. Në një kohë kur Juliani ishte gati të patronizonte çdo sekt në dëm të kishës ortodokse dhe, si nxënës i Eusebius të Nikomedias 335, thirri pranë vetes mikun e tij të vjetër, Aetius 336, lartësoi mësimet e Fotinus 337, u tall me misteret e besimit të krishterë që hynë në këtë kohë. Athanasius mbledh anëtarët e Kishës të shpërndarë nga persekutimi, shpjegon keqkuptimet midis bashkëbesimtarëve dhe përpiqet të vendosë paqen në Kisha mbi themelet e palëkundura të besimit në Hyjninë konsubstanciale dhe Trinitare. "Ai rikthen mësimin e rënë", le të themi me fjalët e Shën Grigorit, - dhe përsëri Trinia e Shenjtë rrëfehet lirisht, vendoset në shandanë dhe ndriçon shpirtrat e të gjithëve me dritën e pastër të Hyjnisë së vetme. Përsëri ai jep ligjet e universit; tërheq mendjet e të gjithëve; u shkruan mesazhe disave, u thërret të tjerëve; të tjerët vijnë dhe nuk thirren dhe marrin ndërtim; dhe u ofron të gjithëve një ligj - pëlqimin vullnetar.” Kështu e përshkruan St. Athanasius, si të thuash, në funksion të paganëve tallës (362). Në vitet e fundit të mbretërimit të Kostandinit, pjesërisht me mashtrim, pjesërisht me detyrim, arianët arritën të bindin pothuajse të gjithë peshkopët e Lindjes dhe Perëndimit të nënshkruajnë një simbol të tillë besimi, i cili thoshte për Birin e Perëndisë se "Ai është si Ati sipas shkrimeve". Me një fjalë të ngjashme, ata donin të afroheshin më shumë me gjysmë-arianët; duke shtuar: sipas shkrimeve ata i dhanë vetes lirinë për të shpjeguar ngjashmërinë e lejuar, në çdo kuptim 338. Të përfshirë në mashtrim, ata shpejt e panë gabimin e tyre; të detyruar nga frika, donin të korrigjonin fajin kur rreziku kishte kaluar. Mosbesimi i kopesë ndaj barinjve të paqëndrueshëm ose dritëshkurtër, interpretimet e ndryshme të fjalëve të pranuara e shtuan konfuzionin në kisha. Ata ishin të hutuar se ku të gjenin një pikëmbështetje dhe nuk gjenin se kujt t'i drejtoheshin më mirë se kryepastori i Aleksandrisë. Kisha e Antiokisë paraqiti një pamje veçanërisht të dhimbshme. Pas dëbimit të Shën Eustatit, Arianitët sunduan mbi të për më shumë se tridhjetë vjet: por një shoqëri mbeti këtu, e përkushtuar pa ndryshim ndaj kryepastorit të tyre dhe Ortodoksisë. Në vitin 360, kur Eudoxius i rrëzuar u zhvendos nga froni i Antiokisë në Konstandinopojë, pas shumë debatesh, Meletius, i cili ishte fillimisht peshkopi i Sebaste në Armeni, pastaj i Beresë në Siri, u zgjodh si pasardhës i tij. Arianitët menduan të shihnin tek ai të njëjtin mendim, por u mashtruan. Duke kombinuar butësinë dhe moderimin me ashpërsinë e devotshmërisë, por në të njëjtën kohë - vendosmërinë në rrëfimin e tij - që në predikimin e parë, pas përkushtimit të tij, ai shprehu qartë se të njohësh Birin e Perëndisë si një krijesë do të thotë të mos kuptosh mësimet e Shkrimit 339. Të irrituar nga kjo, Arianitët e kundërshtuan atë një muaj më vonë. të atyre dhjakëve që Aleksandri i Aleksandrisë i dënoi dhe i rrëzoi se kishin të njëjtin mendim me Ariusin. Prej këtu lindi një ndarje e re midis të krishterëve të Antiokisë. Disa u mbërthyen pas Euzoiusit, të tjerë, duke e neveritur ligësinë e tij, vazhduan ta njihnin Meletin si peshkopin e tyre, por nuk u bashkuan me shoqërinë e Eustathianëve, të cilët nuk donin ta pranonin si të zgjedhur nga Arianitët. Vetë Shën Eustathius tashmë kishte vdekur: shoqëria e atyre që i përkushtoheshin drejtohej nga Presbiteri Pavlin. Me Antiokianët ortodoksë, të udhëhequr nga Paulini, Shën Athanasi kishte kohë që komunikonte 340. Dhe tani prej andej iu dërguan dy dhjakë. Për të diskutuar pranimin e ipeshkvijve që i drejtoheshin Ortodoksisë dhe për të organizuar punët e Kishës së Antiokisë, Shën Athanasi vendosi të krijonte një këshill peshkopësh egjiptianë, kryesisht rrëfimtarë që ishin kthyer nga burgu dhe të tjerë. Në këtë këshill mbërriti edhe një nga peshkopët perëndimorë të internuar në Thebaid nën Konstantin, Eusebi i Vercellit, i cili mori pjesë aktive në punët e kishës së Antiokisë, dhe një tjetër, shoku i tij në mërgim, Luciferi i Kalarisë, shkoi drejt e në Antioki për të nxitur qetësimin e kësaj kishe. Por Luciferi, i cili dinte pak si ta kontrollonte veten dhe të vepronte me një frymë të butë pajtuese, në vend që të përpiqej të bashkonte dy shoqëritë e ndara ortodokse në Antioki, vetëm sa forcoi ndarjen midis tyre. Pa pritur vendimin e Këshillit të Aleksandrisë, ai vendosi Paulinin si peshkop, ndërsa një shoqëri tjetër ortodokse, më e madhe, nuk donte të humbiste Meletin 341. Këshilli i Aleksandrisë, duke mos ditur për atë që ndodhi në Antioki, kishte parasysh të vendoste rregulla të tilla në lidhje me pranimin në bashkësi të të gjithë atyre që konvertoheshin nga arianët, të cilat mund të zbatoheshin për punët e Kishës së Antiokisë. I udhëhequr nga shpirti i paqes dhe i dashurisë, ai vendosi: të pranojë në kungimin kishtar të gjithë ata që i drejtohen Kishës Ortodokse, por që të pranojnë simbolin e Nicesë, të anatemojnë herezinë ariane dhe të dënojnë mësimet e atyre që e kanë njohur Frymën e Shenjtë si krijesë. Në të njëjtin kusht, këshilli u dha ushtrimin e të drejtave të gjithë peshkopëve që ishin përfshirë në komunikim me heretikët përmes mashtrimit, frikës dhe detyrimit dhe tani kërkojnë paqe me Kishën. Por kjo butësi nuk mund të përdorej nga autorët kryesorë të telasheve heretike 342. Urdhëra të tillë mund të çonin lehtësisht në vendosjen e paqes në Kishën e Antiokisë: Meletianët, të cilët kohët e fundit kishin mbetur prapa shoqërisë ariane, pasi kishin përmbushur kërkesat e këshillit, duhej të formonin një Kishë me Eustathians, dhe meqë St. Meletius ndoqi rrëfimin e Niceas, pastaj ai duhej të mbetej një bari i përbashkët për të gjithë. Për të eleminuar çdo keqkuptim midis fëmijëve besnikë të Kishës dhe atyre të pranuar në kungim, dhe në këtë mënyrë për të lehtësuar bashkimin e tyre të ndërsjellë në një shoqëri, këshilli e pa të nevojshme të hynte në një shpjegim të disa shprehjeve të veçanta që përdoreshin në kisha të ndryshme në mësimin për Trininë e Shenjtë. Kjo ishte edhe më e nevojshme sepse në vetë Kishën e Antiokisë, midis ithtarëve të Eustathius dhe atyre që mbanin Meletius, pati një mosmarrëveshje për këtë, dhe disa dyshuan të tjerët për mendje të gabuar 343 . Duke folur për Tre Personat e Trinisë së Shenjtë, disa përdorën shprehjen: Tre hipostaza. Të tjerë, duke pranuar fjalën: hipostazë në kuptimin e esencës (ο ὐ σ ί α), dhe duke njohur personat konsubstancialë në Trininë e Shenjtë, e shprehën këtë me fjalët: një hipostazë, d.m.th., thelb dhe shprehjen: tre hipostaza u refuzuan si të pajustifikuara. Pasi shpjegoi kuptimin që të dyja lidheshin me fjalën: hipostazë dhe në të cilën nuk ndryshonin nga njëri-tjetri, këshilli përfundoi me dëshirën për të përdorur ato shprehje që përdoren në Simbolin e Nicesë. Së fundi, që kohët e fundit mendimi i gabuar ka filluar të përhapet në doktrinën e mishërimit të Birit të Perëndisë: disa, duke njohur tek Ai bashkimin e natyrës hyjnore me njeriun, nuk lejuan në natyrën e Tij njerëzore praninë e fuqisë më të lartë të shpirtit - mendjes, duke pretenduar se Fjala, ose natyra hyjnore, e zëvendësoi atë; atëherë Këshilli e hodhi poshtë këtë urtësi supersticioze si të rreme. Pas marrjes së vendimeve të tilla, këshilli udhëzoi dy nga anëtarët e tij, Eusebius of Vercelli dhe Asterius të Arabisë, t'i raportonin ato te Antiokianët Ortodoksë që takoheshin me Paulinusin, dhe në mënyrë më bindëse u kërkoi këtyre peshkopëve që të kujdeseshin, si baballarë, mentorë dhe administrues të besuar, për të tërhequr meletianët që ndaheshin në unanimitet. Çështja u mërzit nga pakujdesia e Luciferit dhe ai vetë, duke mos pranuar një butësi të kujdesshme në lidhje me peshkopët e tërhequr në komunikim me heretikët, u nda nga Kisha. Të paktën urdhrat e Këshillit të Aleksandrisë për kishat e tjera nuk mbetën pa rezultat. Zëri i paqes dhe i faljes nga buzët e bariut - i cili, për shkak të vuajtjeve të tij të gjata, i vetëm mund të ishte i rreptë me vëllezërit e tij të rënë pa qortim - u prit nga e gjithë Kisha me kënaqësi. Papa Liverius, peshkopët e Maqedonisë, Akaisë, Spanjës dhe Galisë e përsëritën në këshillat e tyre 345. Asteri në Lindje, Eusebi në Perëndim, duke u kthyer në dioqezat e tyre, shpallën fjalën e paqes në kishat që vizituan gjatë rrugës. Dhe shumë peshkopë nuk vonuan të bënin paqe me Kishën, të cilën e kishin ofenduar me frikacakët e tyre. Për të mos përmendur se sa të rëndësishme ishin përkufizimet dogmatike të vendosura nga këshilli për Hyjninë e Frymës së Shenjtë dhe për natyrën njerëzore në Jezu Krishtin, të cilat shërbyen si shpjegim dhe shtesë ndaj asaj që thuhej në simbolin e Nicesë. Le t'i kushtojmë vëmendje një shpjegimi të termave teologjikë. Shën Grigor Teologu, dëshmitar i polemikave që lindën nga përdorimet e ndryshme të tyre, e rendit këtë rast të Athanasiut ndër bëmat e tij më të rëndësishme. Kjo është më e dobishme se punët dhe fjalimet e gjata, thotë ai, më e preferueshme se shumë vigjilje; kjo është e barabartë me dëbimet e lavdishme dhe ikjen e përsëritur të vetë Athanasius 346. Ndikimi i fortë i Athanasit në qytetin e Aleksandrisë dhe në punët e kishave të largëta e alarmoi Julianin. Nga Aleksandria, deri vonë i famshëm për filozofinë e saj, e cila kërkonte të mbështeste besimet e paganizmit, ai priste ndihmë dhe jo kundërshtim ndaj planeve të tij. Dhe thirri peshkopët nga robëria, ortodoksë dhe arianë, jo për të mirën e Kishës, por për ta turbulluar më tej atë me mosmarrëveshje dhe, mes mosmarrëveshjeve, të bënte atë që donte 347 . I mashtruar në pritjet e tij, ai përfitoi nga pasiguria dinak e dekretit të tij mbi peshkopët e kthyer. Nuk tha drejtpërdrejt se ata mund të merrnin përsipër menaxhimin e kishave të tyre, megjithëse askush tjetër nuk mund ta kuptonte këtë leje. Kështu, duke e akuzuar Athanasin se kishte uzurpuar në mënyrë arbitrare të drejtat që i ishin hequr nga perandorët e mëparshëm, Juliani dha urdhër që ta dëbonin menjëherë nga Aleksandria. "Populli i Aleksandrisë që nderon perëndinë," shkroi ai, "nuk shkakton pak telashe sepse ai ka marrë përsëri fronin 348" dhe kërcënoi dënimin më të rëndë për moszbatimin e këtij urdhri, megjithëse ai nuk mund të mos e dinte se shumica e banorëve ishin në anën e krishterimit, dhe për këtë arsye Athanasius. Sado i padrejtë të ishte një urdhër i tillë, Athanasi iu bind dhe u largua menjëherë nga qyteti (23 tetor 362) u vendos jo shumë larg tij 349. Besimtarët e pritën me pikëllim dhe lot; por ai i ngushëlloi: mos qani: kjo është një re e vogël dhe së shpejti do të kalojë. Të nesërmen, pas Athanasit, dy nga presbiterët e tij, Pali dhe Asterius, u dëbuan dhe u dërguan në burg. Kjo nuk ndodhi pa dhunë dhe madje edhe gjakderdhje. Kisha e Cezarit është dëmtuar sërish nga zjarri. Në të gjithë këtë, pjesëmarrësi kryesor ishte një filozof mbretëror, Pytiodorus, ndoshta një anëtar i muzeut pagan, ose i shkollës Aleksandriane 350. Të pakënaqur me largimin e peshkopit të tyre, Aleksandrianët i kërkuan perandorit të kthehej. Por Juliani, duke i quajtur kërkuesit "pjesa e sëmurë e qytetit", jo vetëm që refuzoi kërkesën e tyre, por gjithashtu urdhëroi dëbimin e Athanasius nga Egjipti. Në mesazhin e tij drejtuar Aleksandrianëve, Juliani u kujtoi atyre themeluesin e qytetit të tyre, Aleksandrin, besimet e tyre të mëparshme, u tall me nderimin e Birit të Perëndisë, qeshi në mënyrë të vrazhdë me Athanasin dhe e prezantoi atë si një person të dëmshëm për paqen publike 351. Gjithsesi, e gjithë kjo e fshehu keq mendimin e tij të fshehtë, i cili iu shpreh në të njëjtën kohë egjiptianit shumë qartë në letrën e tij. e pakëndshme për mua”, shkruante Juliani për Athanasin, se, me përpjekjet e tij, të gjithë perënditë janë lënë pas dore dhe gjatë mbretërimit tim ai guxoi të pagëzojë gra fisnike greke” 352. Ja çfarë e acaroi Julianin! Pasi mësoi për pasojat e pasuksesshme të kërkesës së Aleksandrianëve, Shën Athanasi u largua fshehurazi nga vendbanimi i tij dhe u tërhoq në Egjiptin e sipërm, te murgjit që më parë i kishin dhënë strehim 353. Nuk ia vlente të duronin asnjë lloj vuajtjeje për kryepastorin e tyre: ata e konsideruan atë shumë më të favorshme dhe më të pëlqyeshme për agjërimin e të tjerëve. bëmat e vetëvdekjes 354 . Duke dëgjuar për dhunën që u krye në Siri dhe Palestinë - se si peshkopët dhe laikët u vranë atje në vuajtje mizore - mund të frikësohej një fat i ngjashëm për Athanasius. Por rreziku vetëm më tej tregoi madhështinë e shpirtit të tij dhe kujdesin e veçantë mbi të nga Providenca e Lartë. Duke lëvizur nga një vend në tjetrin, Shën Athanasi mbërriti në Antinous, te Abba Pammon, i cili kishte manastirin e tij këtu 355. Këtu erdhi edhe abati i Tavenës, Theodori i “shenjtëruar”, i cili kishte gjithashtu një manastir aty pranë, në bregun përballë të Nilit, në afërsi të Tavenës, i varur nga Hermopolis. Shën Athanasi synonte të lundronte më tej, për t'u strehuar në manastirin ku e kishin kërkuar më parë. Të dy Abbasi i ofruan shërbimet e tyre. Pammon shprehu dëshirën për të qenë shoqëruesi i tij, Theodori i dha atij një varkë të mbuluar dhe murgj për ta drejtuar atë dhe të dy u përpoqën ta ngushëllonin. Por, i forcuar nga lutja, ai nuk e humbi zemrën. "Më besoni," u përgjigj ai shokëve të tij, "zemra ime nuk është aq plot shpresë në ditë paqeje sa në kohë përndjekjeje, sepse jam i bindur se, duke vuajtur për Krishtin dhe duke u forcuar nga hiri i Tij, edhe nëse vritem, do të gjej mëshirë edhe më të madhe prej Tij." "Por këtë herë pleqtë e zgjuar kishin diçka më shumë se ngushëllime të zakonshme për t'i njoftuar. "Në këtë orë Juliani ka rënë në Persi," tha Teodori. Atij i vjen një fjalë profetike: një njeri përçmues dhe i ofenduar dhe një njeri i madh nuk do të vdesin në asgjë” (Hab. 2:5) Në të njëjtën kohë, Teodori parashikoi se pasardhësi i Julianit do të ishte i krishterë, por nuk do të jetonte gjatë, dhe për këtë arsye e këshilloi Shën Athanasin, pa e shqetësuar veten për udhëtime të mëtejshme, në Thebaid, në mënyrë të fshehtë, në oborrin e ri. rruga," shtoi Theodori, "ju do të priteni prej tij me dashuri dhe do të ktheheni në Kishën tuaj" 356. Juliani vdiq në luftën kundër persëve, i goditur nga një shigjetë (23 qershor 363). Joviniani, i cili u zgjodh në vendin e tij, ishte vërtet i përkushtuar ndaj besimit të krishterë. Kështu, mbretëria e paganëve mori fund. Përpjekja për vrasjen e Julianit ishte përpjekja e fundit e paganizmit të vdekur për të dominuar edhe një herë perandorinë; por kjo përpjekje u zmbraps nga dora e djathtë e Më të Lartit. Shën Athanasi, pasi kishte dëgjuar këshillën e plakut mendjemprehtë, nuk kishte frikë të merrte rrugën e largët që i ishte treguar për të mirën e Kishës 357. Në gjendjen e atëhershme, nuk ishte e nevojshme të harronte faktin se arianët do të përpiqeshin të parashikonin favorin e Sovranit të ri. Pra, pa u ndalur gjatë në Aleksandri dhe pa ua treguar shumë njerëzve qëllimin e tij, Shën Afanasi shkoi në Lindje, në Siri. Ka lajme se ai madje arriti në Edessa dhe atje ai gjithashtu e paralajmëroi Jovinianin kundër sugjerimeve të dy peshkopëve arianë që kishin ardhur tashmë këtu me rrëfimin e tyre 358. Në Antioki, kur ishte i rrethuar nga predikues të mësimeve të ndryshme, Joviniani dëshironte të kishte një prezantim me shkrim të mësimeve të besimit nga më të vjetrit nga përfaqësuesit më të vjetër të këshillit pul, pjesëmarrës në Këshillin Lindor. qëndronte në krye të ortodoksëve. Shën Athanasi ia paraqiti këtë rrëfim, të cilin ai e kishte mbrojtur deri tani me fjalë dhe vuajtje. Pasi vlerësoi prirjen e Sovranit ndaj objekteve qiellore, ai propozon t'i përmbahet simbolit të Koncilit të Nicesë, si Besimi Apostolik, i pranuar nga të gjithë, përveç disave; denoncon arianët për përpjekjet e tyre të guximshme për ta zëvendësuar atë me simbolet e tyre; numëron vendet në të cilat ndodhet, duke filluar nga Spanja në Kapadokia; hedh poshtë mësimin e paperëndishëm se Biri erdhi nga hiçi; dënon emërtimin e Birit vetëm si të ngjashëm me Atin; më në fund, ai rrëfen qartë moskrijimin e Shpirtit të Shenjtë të lavdëruar Atit dhe Birit, dhe Hyjnisë së vetme në Trininë e Shenjtë 359. Perandori e pranoi këtë rrëfim dhe nuk kërkoi një tjetër. Maqedonasit i dërguan atij rrëfimin e tyre, por ai u refuzua nga ata. Peshkopi i Antiokisë, Meletius, e prezantoi deklaratën e tij të besimit edhe me një këshill peshkopësh të tjerë të Sirisë, të cilit iu bashkuan njerëz që dinin të përshtateshin me rrethanat, nga Arianitët. Rrëfimi i Meletjevës, si dhe Rrëfimi Afanasyev, përmbanin simbolin e Nicenës me disa shpjegime; por ato nuk ishin mjaft të plota dhe të përcaktuara 360. Duke mos pasur kohë për të fituar Perandorin në anën e tyre, arianët të paktën u përpoqën të denigronin Shenjtorin e Aleksandrisë në sytë e tij. Euzoius, peshkopi Arian në Antioki, donte të përdorte eunukët e oborrit - Provatius dhe të tjerët - për këtë qëllim; thirri priftin Arian Lucius nga Aleksandria për të zëvendësuar Athanasius. Arianitët e ndaluan Perandorin kur dilnin nga pallati dhe në rrugë dhe nuk kursyen fjalë, shpifje dhe dënime kundër Shën Kryepastorit. Ata madje bërtisnin: "Ai u internua nën Julianin më të dashur, të urtë dhe të bekuar; ai po shkatërron qytetin tonë; askush nuk dëshiron të shkojë në kishën e tij, ai na quan heretikë". Por Perandori, me përgjigje të drejtpërdrejta dhe të mprehta dhe pyetje të papritura, i turpëroi heretikët dhe shpërndau shpifjet e tyre. Provatius, i cili vendosi të imitonte eunukët e mbretërimit të Kostandinit, u ndëshkua rëndë dhe Lucius u largua me përbuzje 361. Më në fund, duke e lëshuar Athanasin në kopenë e tij, Perandori i dha atij mesazhin e tij, në të cilin, duke lavdëruar jetën e tij të shenjtë dhe hyjnore, duke e vënë atë si shembull për kopenë dhe vuajtjet e tij për Ortodoksinë që e kishte të dashur, ai shprehu vullnetin e tij që të kthehej në punët e shërbesës së tij në kishën e tij dhe të kullotte popullin e Perëndisë36. Qëndrimi i Shën Athanasit në Antioki, me sa duket, duhet të kishte çuar në afrimin e tij me Meletin. Por Meletius, për shkak të një keqkuptimi dhe sugjerimeve të njerëzve keqdashës, i shmangu vetë marrëdhëniet me të 363. Nga njëra anë, vendosja e Paulinusit si peshkop nga Luciferi, marrëdhëniet e ngushta të të cilit me Athanasin ishin të njohura, nga ana tjetër, pranimi në Këshillin Meletian të disa peshkopëve arianë, konvertimi i të cilëve ishte shumë i sinqertë në besimin ortodoks. dy kishat e mëdha të Lindjes. Madje u shfaq një ese në të cilën Rrëfimi Meletian, edhe pse pa një tregues të qartë të tij, ishte subjekt i censurës: shkrimtari i dashur dënoi gjithashtu shprehje të tilla që lejoheshin nga Shën Afanasi, megjithëse ai nuk i njihte ato si plotësisht të mjaftueshme. Kjo vepër, e shkruar nga një prej adhuruesve të Paulinit, mund ta tjetërsonte akoma më shumë St. Meletius nga ata që kishin komunikim me Pallua 364. Kthimi i Shën Athanasit në Aleksandri (13 shkurt 364), për herë të katërt - me lavdinë e një rrëfimtari të së vërtetës, me fitore mbi intrigat e armiqve të tij, dukej se ai tashmë mund të premtonte paqe në vitet e fundit të jetës së tij të mundimshme dhe të shumëvuajtur. Por, sipas fatit të Më të Lartit, atij iu desh të duronte një tjetër sukses. – Jovinian, duke mos arritur në kryeqytet, vdiq rrugës (19 shkurt 364). Pasardhësi i tij Valentinian pranoi vëllanë e tij Valensin si bashkësundimtar dhe ia besoi gjysmën lindore të perandorisë, e cila përfshinte Egjiptin. Valens, i pagëzuar nga peshkopi Arian në Kostandinopojë, Eudoxius, i dha atij një betim për të mbështetur rrëfimin e tij me çdo kusht. Gruaja e Valensit, Albia Dominica, gjithashtu ariane, e forcoi këtë prirje tek ai. Këto janë arsyet e persekutimit të ri të Ortodoksisë, dhe fatkeqësive të reja për Shën Afanazinë! Pesëmbëdhjetë muaj më vonë, pas kthimit të Shën Athanasit në Aleksandri (5 maj 365) 365, u mor një urdhër nga Valens, me të cilin të gjithë peshkopët e dëbuar nga Konstanci dhe të kthyer nga robëria nga Juliani u nënshtruan përsëri në mërgim, nën kërcënimin e mbledhjes, përndryshe, një dënim të madh nga autoritetet lokale të qytetit.6. Prefekti Flavian, së bashku me autoritetet e tjera të qytetit, kërkuan urgjentisht që Athanasius të largohej nga qyteti i tyre: njerëzit nuk pranuan ta linin të ikte. Mbrojtësit e Afanasy-t kërkuan që të ishte më mirë të thellohej në rrethanat e çështjes, duke vërtetuar se urdhri i perandorit nuk zbatohej për të. Kjo mosmarrëveshje vazhdoi për rreth një muaj. Më në fund, prefekti njoftoi (8 qershor) se ia kishte paraqitur këtë çështje perandorit për zgjidhje. Qyteti është qetësuar. Katër muaj të tjerë kaluan në pritje; befas, një natë, prefekti Flavian, me udhëheqësin ushtarak Victorinus dhe një detashment ushtarak, pushtuan kishën e Dionisit, ku jetonte në atë kohë Athanasi, bëri një kontroll të rreptë në shtëpinë e peshkopit dhe nuk e gjeti askund (5 tetor). St. Athanasi, disa orë më parë, u largua nga qyteti dhe u fsheh jo shumë larg tij, në fshatin ku ishin varrosur të afërmit e tij 367. Ende nuk kishte zgjidhje nga Valens. Ndoshta revolta e Prokopit 368, i cili mori në zotërim kryeqytetin ndërsa vetë perandori ishte në provinca, i ngadalësoi gjërat; dhe frika nga pakënaqësitë e reja në Aleksandri, në kohë të tilla të trazuara, e detyroi Valensin të ndalonte persekutimin kundër kryepastorit, ndaj të cilit ishte angazhuar jo vetëm Aleksandria. Ai urdhëroi që të kthehej në qytet - dhe zyrtari i dërguar me këtë urdhër, autoritetet e qytetit dhe njerëzit shkuan solemnisht te Athanasius në strehën e tij, e çuan në Aleksandri dhe në Kishën e Dionisit (1 shkurt 366), nga ku duhej të ikte pas katër muajsh. Pas kësaj, ata tashmë kishin frikë të prishnin qetësinë e tij. Ndërsa në vende të tjera përndjekja e ortodoksëve ishte ndezur, Shën Athanasi ishte një engjëll mbrojtës për vendin dhe kishën e tij. Arianitët vendosën peshkopin e tyre në Aleksandri, Lucius, i njëjti që e kishte kërkuar këtë nder edhe nën Jovinianin: por sapo u shfaq në qytet, prefekti, pas dy ditësh, e përcolli që andej me një roje ushtarake, nga frika e indinjatës popullore (24 shtator 367). Kanë kaluar tashmë dyzet vjet që kur Shën Athanasi, në gradën e hierarkit, në fron dhe në mërgim, gjithmonë punonte pa u lodhur për fjalën e së vërtetës. Zoti forcoi forcën e tij dhe vitet e fundit të jetës së tij nuk u shënuan më pak nga aktivitete të dobishme për kishën, si të parat. Të gjithë ata që e kishin të dashur Ortodoksinë i kthyen sytë nga ai, i përshtatën mësimet e tyre me mësimet e tij dhe ia dorëzonin atij për zgjidhje hutimet e tyre. Edhe të pamenduarit kërkonin miratimin e tij. Ai denoncoi urtësinë e tyre të rreme, inkurajoi dhe mbështeti mbrojtësit e rinj të së vërtetës dhe u kujdes për qetësimin e Kishës. Gabimet moderne, të përhapura mes njerëzve, kërkonin udhëzime të kujdesshme për ata që qëndronin brenda gardhit të Kishës. Ajo që duhej këtu nuk ishte aq shumë një polemikë e detajuar kundër spekulimeve dinake, sa një tregues i thjeshtë i themeleve mbi të cilat pohohen dogmat e besimit shpëtues, të shpjeguara në mënyrë të rreme nga heretikët. Pikërisht në këtë formë, Shën Athanasi shkroi udhëzimin e tij: "Për mishërimin dhe kundër arianëve", ku ai, me fjalët e Shkrimit, vërteton të vërtetën e besimit për Hyjninë e Birit të Perëndisë dhe Shpirtit të Shenjtë dhe prek dogma të tjera të bazuara në të 370. Por kujdesi i Shenjtorit të Aleksandrisë shtrihej jo vetëm në kopenë e tij. Ai mësoi se në rajonin e Kartagjenës ngjitur me rrethin e tij, u shfaqën predikues të cilët kundërshtuan rëndësinë e Këshillit të Nicesë për Romën, i cili për fat të keq përfundoi në marrëveshje - për të përjashtuar fjalën nga simboli: konsubstancial. Shën Athanasi, në emër të të gjithë peshkopëve të Egjiptit, shkroi atje një letër në mbrojtje të Koncilit Ekumenik dhe dogmës së miratuar prej tij 371. Fjala e Zotit, thotë Hierarku i Shenjtë i Zotit në këtë letër, të folur nga Koncili Ekumenik në Nike, qëndron përgjithmonë. Nga ky mesazh del qartë edhe se Shën Athanasi i shkroi Papës, Damasit, kundër peshkopit milanez Auxentius. Ndërsa mbrojtësit e tjerë të Arianizmit në Perëndim, Ursacius dhe Valens, tashmë ishin rrëzuar, ky bashkëpunëtor i tyre mbeti në vendin e tij, në dëm të Kishës. Dhe këmbëngulja e Afanasy nuk kaloi pa u vënë re. Në Këshillin e Romës, Auxentius u dënua 372. Në vitet e fundit të Shën Athanasit, e shohim shpesh duke luftuar me gabime të ndryshme që dëmtojnë kuptimin e drejtë të mësimit për mishërimin e Birit të Zotit. Ata, pjesërisht, degjeneruan nga Arianizmi, i cili, ndonëse mohonte Hyjninë e Tij, nuk mund ta kuptonte saktë natyrën e Tij njerëzore; pjesërisht, ato u përhapën nga kundërshtarët e Arianizmit, me besimin e kotë se kishin gjetur mënyra të reja, të panjohura për Kishën, për të shpjeguar misterin e pakuptueshëm të mishërimit. Gabime të tilla u ndeshën nga peshkopi i Korinthit, Epikteti dhe peshkopi i Onuphis (në Egjiptin e poshtëm), Adelfius, secili në zonën e tij, dhe e konsideruan detyrën e tyre t'i paraqesin mësuesit ekumenik se si ata hodhën poshtë idetë e rreme të saposhfaqura dhe të kërkojnë drejtimin e tij 373. St. Shkrimi i Shenjtë. Një përgjigje e ngjashme jepet në librin e parë kundër Apollinaris, i cili mburrej para të tjerëve për shoqërinë dhe mendimin e tij me Athanasiun, dhe ishte një nga mbrojtësit e zellshëm të rrëfimit të Birit të Perëndisë në Nice, por mendonte gabimisht për natyrën njerëzore që supozonte. Pa e quajtur mësues të rremë, Shën Athanasi hedh poshtë mendimet dhe provat e tij dhe tregon se në çfarë pasojash çojnë ato. Libri i dytë kundër Apollinaris 374 paraqet të njëjtën mbrojtje të mësimit të kishës. Kështu, Shën Athanasi ishte një prijës për të gjithë jo vetëm në doktrinën e Hyjnisë Triune (Θ εολογ ί α), por edhe në doktrinën e ekonomisë së shpëtimit (ο ἰ κονομ ί α), dhe në shkrimet e tij ai e la Kishën me armë kundër atyre herezive që u ngritën në shekullin e ardhshëm, duke shkatërruar njëra-tjetrën, dhe të dyja tregojnë devijimin e së drejtës së shenjtores në rrugën e skajshme të kishës. Duke i udhëhequr të tjerët drejt kuptimit dhe mbrojtjes së dogmave të besimit, Shën Athanasi i shikoi me ngushëllim veprat e mbrojtësve të së vërtetës që sapo dilnin, i ndihmoi me këshillat e tij dhe i mbështeti. Një farë Maximus filozof, me origjinë nga Aleksandria, i paraqiti atij përgënjeshtrimin e tij të thashethemeve të liga Ariane, gjithashtu për mishërimin. Duke miratuar veprën e tij, Shën Athanasi vë në dukje edhe aspekte që shkrimtari nuk i ka kushtuar vëmendje 375. – Kur murgjit e Cezaresë u indinjuan që kryepeshkopi i tyre, Shën Vasili, në një rast, duke predikuar për Frymën e Shenjtë, nga frika e arianëve, nuk e quajti Atë Zot në fjalën e tij, ndonëse në mënyrë të përsëritur dhe në raste të tjera, të vërtetuara nga fuqia e tij nga S. Ai është Zoti; pastaj Shën Athanasi u shkroi zelltarëve të paarsyeshëm që ata t'i binden Kryepastorit të tyre, si fëmijët e babait të tyre dhe të mos kundërshtojnë atë që ai e sheh të nevojshme. “Të gjithë mund të themi me guxim se Vasili është një stoli e Kishës, ai përpiqet për të vërtetën, dhe nëse është i dobët, atëherë për të dobëtit, që të fitojë të dobëtit. Vëllezërit tanë të dashur, duke pasur parasysh qëllimin e së vërtetës së tij dhe përshtatjen me rrethanat, duhet ta lavdërojnë Zotin që i dha Kapadokisë një peshkop të tillë që çdo vend do të donte të kishte.”376 Por, duke qëndruar në mbrojtje të së vërtetës dhe duke miratuar mbrojtësit e saj të rinj, Shën Athanasi në të njëjtën kohë ishte i shqetësuar për qetësimin e Kishës. Ai vetë informoi Shën Vasilin e Cezaresë 377 dhe Peshkopin Rufinian 378 për rezolutat e Këshillit të Aleksandrisë për pranimin në bashkësinë kishtare të atyre që kërkonin paqen me Kishën. Diodorit, peshkopit të Tirit, i emëruar nga Paulini i Antiokisë, ai i shkroi: “Mos u përpiqni të grindeni me heretikët, por kapërceni fjalët e tyre me heshtje dhe keqdashjen e tyre me butësi” 379. Shën Epifani i Qipros, në lidhje me disa mosmarrëveshje për kohën e kremtimit të Pashkëve, më mirë të këshillohem me paqen e fundit: themeluar në Kishë dhe se herezitë që dalin nga një turmë që merr frymë me vrasje do të pushojnë.”380 – Por më e rëndësishmja nga veprat pajtuese të Shenjtit të Aleksandrisë ishte shqetësimi i tij për rivendosjen e paqes midis kishave të Sirisë dhe Azisë së Vogël me Kishën Romake dhe për qetësimin e Kishës së Antiokisë. Peshkopët lindorë shpresonin që kur të vendosej paqja midis Lindjes dhe Perëndimit, perandori perëndimor Valentinian, me sugjerimet e tij, mund të ndalonte mizorinë e arianëve, të mbrojtur nga Valens, ashtu si përpara se Konstandini II dhe Konstanca të ndihmonin vetë Athanasiusin për t'u kthyer në fronin e tij. Por Valentiniani nuk kishte të njëjtin zell për besimin që shfaqën fëmijët e Kostandinit të Madh. Megjithatë, Shën Athanasi filloi me zell punën e paqësimit, kur peshkopëve lindorë, nëpërmjet Shën Vasilit iu ofrua të merrte mbi vete ndërmjetësimin në këto marrëdhënie. Letrat nga Shën Vasili drejtuar Athanasit tregojnë se çfarë shpresash kishin ata të gjithë te kryepastori i Aleksandrisë; por Zoti nuk e lejoi as njërin as tjetrin shenjtor të jetonte për të parë përmbushjen e dëshirave të tyre të zjarrta. Shën Athanasi u preh më 3 maj 373, pas dyzet e shtatë vjetësh të sundimit të Kishës së Aleksandrisë. Pesë ditë para vdekjes së tij, ai shuguroi në vend të tij një nga presbiterët më të vjetër të Kishës së tij, Pjetrin 381: sepse arianët prisnin vetëm vdekjen e shenjtorit të bekuar për të futur peshkopin e tyre Lucius, i cili tashmë ishte vendosur prej tyre, në Aleksandri. Por kjo nuk e shpëtoi atë nga pushtimi i tmerrshëm Arian. Kisha Aleksandriane mbajti zi për një fatkeqësi të veçantë: privimin e një bariu, të cilin askush nuk mund ta zëvendësonte për të, dhe plaçkitjen e kopesë së Krishtit nga ujqërit. Nëntëmbëdhjetë presbiterë dhe dhjakë dhe njëzet e tre murgj nga Aleksandria, njëmbëdhjetë peshkopë nga Egjipti, u dërguan menjëherë në vende të ndryshme për t'u burgosur. Vetë Pjetri u detyrua të ikte në Romë. Për Aleksandrinë ka ardhur sërish mbretërimi i tmerreve - përdhosje e faltoreve, dhunë, mizori 382. Por, pasi e la kopenë e tij në vuajtje në tokë, me vullnetin e Zotit, bariu i vërtetë ndërmjetësoi për të edhe më shumë në parajsë, duke ndihmuar me lutjet e tij ushtrinë e shenjtorëve që më pas luftuan për Ortodoksinë: Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gregori i Nisës dhe të tjerë. Virtytet dhe meritat e Shën Athanasit për Kishën e Shën Gregorit Teologut përshkruhen shkurt me këto fjalë: “jeta dhe morali i tij janë rregull për peshkopët, dogmat e tij janë ligje për Ortodoksinë”: sepse këto ishin dogmat e Kishës, dogmat e fjalës së Zotit. "Biri i vetëmlindur i Perëndisë është Perëndia i vërtetë, njësubstancial me Atin. Fryma e Shenjtë, i barabartë në nder me Atin dhe Birin, është Perëndia i vërtetë, njëlloj me të dy." Këto janë dogmat e besimit apostolik, besimi i martirëve, besimi i gjithë epërsisë së Kishës, të cilat Athanasius i gjeti në fjalën e Zotit, në shkrimet e Etërve, në rrëfimin unanim të këshillit ekumenik - dhe ai ia kushtoi gjithë jetën e tij mbrojtjes së këtyre dogmave shpëtimtare nga sulmet dhe keqinterpretimet e këtushme. Pas mbrojtjes së Ortodoksisë, gjëja e dytë që Shën Athanasi ishte qetësimi i Kishës, i shqetësuar nga heretikët; ai u përpoq të shpjegonte keqkuptimet midis atyre që mbanin besimin e drejtë dhe tregoi përbuzje ndaj atyre që tërhiqeshin nga ana e njerëzve me mendje të rreme nga mashtrimet dhe kërcënimet. Kështu, duke mposhtur armiqtë e Ortodoksisë, ai në të njëjtën kohë u përpoq të shëronte plagët që ata i shkaktuan Kishës. Si në mësimet e Shën Athanasit, ashtu edhe në çështjet e tjera të shërbesës së tij baritore, ne shohim qëndrueshmëri të denjë për një rojtar besnik të ligjeve hyjnore. Udhëheqësi libian u soll në mënyrë të padenjë për emrin e krishterë; me një egërsi brutale torturonte vartësit e tij dhe jetoi i shthurur. Kjo ishte gjatë mbretërimit të Valensit, kur vetë Shën Athanasi rrezikohej të dëbohej. Përkundër faktit, shën kryepastori, duke parë nevojën për të ndalur tundimin, shpalli shkishërimin ndaj pjesëtarit të padenjë të kopesë së tij dhe ia raportoi këtë kryepeshkopit të Kapadokisë, Shën Vasilit, dioqezës së të cilit i përkiste udhëheqësi ushtarak i Libisë, si vendas nga Kapadokia 383. Në jetën e tij, duke ndjekur rregullat që mësoi në rininë e tij nga asketët e devotshmërisë, Shën Athanasi u bëri një shërbim reciprok banorëve të shkretëtirës, ​​duke u paraqitur atyre jetën e Antonit të madh. Duke përshkruar bëmat e tij, ai vendosi në formën e një tregimi rregullat e jetës monastike, si Shën Gregori Teolog. Kjo biografi ishte shpallja e parë mbarëbotërore e bëmave të fshehura të banorit të madh të shkretëtirës dhe me emrin e Shën Athanasit u përfshi shpejt në kufijtë e Lindjes dhe Perëndimit. Shën Efraimi Sirian ua vuri në dukje dishepujve të tij në Edesë; u lexua në Trier - dhe oborrtarët lanë dritën për të imituar banorin e shkretëtirës egjiptian 384. Agustini dëgjoi një histori për të në Milano dhe kjo vendosi luftën e tij me veten për t'iu dorëzuar Zotit 385. Shën Athanasi dëshironte që shembulli i jetës monastike të ndërtonte jo vetëm ata që janë tërhequr nga bota. Ai i thirri dishepujt e shkretëtirës, ​​të cilët qëndronin mbi të tjerët për shkak të virtyteve të tyre, për t'i shërbyer Kishës dhe i emëroi ata të ishin peshkopë. Gjithashtu, Shën Aleksandri zgjodhi midis murgjve barinjtë e Kishës 386: pasardhësi i Shën Aleksandrës imitoi shembullin e tij dhe sa më të dobishme dolën përvojat e para të një zgjedhjeje të tillë, aq më të shtrënguara rrethanat e Kishës kërkonin që barinjtë e saj të ishin gati për të gjitha llojet e vështirësive, aq më shumë kujdeseshin shën Athanasi nga murgjit e Krishtit. duke eliminuar çdo pretekst nga ana e tyre për evazion. Në këtë drejtim, veçanërisht për ne është letra e tij drejtuar Drakontit, të cilin ai e gradoi nga abat i ndonjë manastiri në peshkop të Hermopolisit, kundër dëshirës së tij. Në atë kohë, Kisha Aleksandriane kërcënohej nga pushtimi i Arianëve. Qoftë nga frika e luftës së ardhshme, qoftë nga prirja për një jetë të shkretëtirës, ​​Dracontius, në shugurimin e tij, njoftoi me një betim se nuk do të qëndronte gjatë në departament dhe në të vërtetë, ai shpejt u largua nga froni i tij. Pasi mori lajmin për këtë, Shën Athanasi i dërgoi presbiterin e tij me një mesazh në të cilin e nxiti të kthehej në kopenë e tij. Në të njëjtën kohë, ai shkroi: "Ti nuk ishe i vetmi i emëruar nga radhët e murgjve, nuk ishe i vetmi që më parë ishe igumen dhe të donin murgjit. Ti e di se Serapion (i Tmuite) është murg dhe më parë ka qenë prijës i shumë murgjve. Nuk je i pavetëdijshëm se sa murgj ishte Apollos babai i: ju e njihni Agonist; Sigurisht, kam dëgjuar edhe për Muitin në Tebaidën e sipërme dhe për shumë të tjerë, pas emërimit të tyre, nuk kundërshtuan, por, duke pasur parasysh shembullin e Eliseut dhe të Elias, ata e pranuan kujdesin që u ishte besuar, por edhe më keq se sa prisnin. Shpërblimi për punën e tyre, duke i shkëlqyer dhe duke i nxitur të tjerët që të shkëlqejnë në virtyt Sa njerëz kanë kthyer vëmendjen nga idhujt nga këshillat tuaja? - Kështu që ata që i shohin këto shenja nuk mund të mos habiten. A nuk është një shenjë e madhe të vendosësh një vajzë në një jetë të virgjër, të bësh një të ri abstinent, të bësh një idhujtar të krishterë?” 387 Kërkesa e Shën Athanasit ia arriti qëllimit dhe Drakoni, duke u kthyer në kopenë e tij, u tregua një bari i denjë i kopesë së Krishtit, pasi vuajti mërgimin nga arianët. Një ndikim i tillë në kopenë e tij, peshkopët e marrë nga shkretëtira dhe qëndrueshmëria e tyre në rrëfimin e besimit të drejtë, duhet ta kishin favorizuar edhe më shumë shenjtorin. Athanasi për zgjedhjen në gradat më të larta kishtare, kryesisht nga radhët e murgjve. Dhe ne shohim se kur filloi persekutimi i ortodoksëve në Egjipt, menjëherë pas vdekjes së Shën Athanasit, - në mesin e të dëbuarve nga arianët kishte deri në njëmbëdhjetë peshkopë, "të cilët nga rinia deri në pleqëri punuan në shkretëtirë" 388. Shembulli i barinjve të Aleksandrisë u imitua nga krerët e kishës, ku u vendosën nga krerët e tjerë të kishës. Kudo jeta e rreptë e murgjve, zelli i tyre për Ortodoksinë tërhoqi vëmendjen e popullit dhe të barinjve, dhe kur ata zgjidheshin në selitë ipeshkvnore, votat shpesh anoheshin në favor të murgjve. Kaq i larmishëm dhe i dobishëm ishte ndikimi i Shën Athanasit në jetën e Kishës! Evsev. Historik. Kisha 6, 1. Shih Ideler Hermapion. 1841. Pars 1, fq. 22 e jo. Nga të gjitha vendet e botës pagane, vetëm Egjipti u nderua me një vizitë nga Zoti gjatë fillimit të tij. Në këtë vizitë, mësuesit e Aleksandrisë panë humbjen paraprake të shpirtit të errësirës që dominonte këtu nga ata që erdhën për të shkatërruar veprat e errësirës. Këtë e tregon Shën Athanasi i Aleksandrisë në esenë e tij “Mbi mishërimin e Zotit Fjalë”. Orr. Athanas. ed. Montfauc. T. 1. fq. 75 dhe 78. Në të njëjtin kuptim, Eusebius, Peshkopi, shpjegon fjalët e cituara të Profetit. Cezarea, më së shumti borxhli për arsimimin e tij ndaj mësuesve të Aleksandrisë. Demonstroni. Ungjilli. L.VI. Me. 20. L. IX. fq. 421. bot. Paris, 1628. Gommentar. në Esaiam në Montf. Mbledhja, nëntor. Patrum Graecor. T. II. fq. 423 et sq Shpjegimi është përdorur nga: bl. Hieronymus Orr. T. IV. në Patrolog. mallkime. Kompletuar. T. XXIV. fq. 181. 250.. bl. Theodoret Orr. ed. 1642. T. 2. fq. 71., dhe Procopius ed. 1580 fq. 261. Rënia e idhujve në Egjipt, me hyrjen e Zotit në këtë vend, përmendet në Ungjillin e lashtë apokrif de nativitate s. Mariae s. XIX. Kodiku. Apokrif. N. Testam. ed. një Thilo. T. 1. fq. 399. Jablonsk. Panteoni i Egjiptit. I.IV. Me. 1. fq. 170 etj. sq; c. 3. fq. 234 et sq – Letronn Recueil des inscriptions de 1'Egypte 1849. T. 2. f. 469. Hengstenberg d. Rucher Moisiu. 1841.s. 110. Letronn. T. 1. fq. 400. Komenti Greuzeri. Herodoteae; 1819. fq. 183 e sq. Sipas Tertulianit, vërshimi i pamjaftueshëm i Nilit në kohët e mëparshme ishte shkaku i persekutimit të të krishterëve. falje. Me. 40: si Nilus non ascendit in arva, – statim: christianos ad leonem. Euseb. Historik. Konst. 4, 25. Sokrati Histori. Ekl. 1, 18. Sozom. 5, 3. Τ ὰ ποτ ά μια ὒδατα ἀ ν ά γαγε ἐ π ὶ τ ὸ μ έ τρον α ὐ τ ῶ ν, κατ ὰ τ ὴ ν ο ὴ ν χ ὀ ριν, ε ὐ φρ ά νον κα ὶ ἀ νακα ί νισον τ ῆ ἀ ναβ ά σει α ὐ τ ῶ σω α ὐ τ ῶ ν τ . Të krishterët e Aleksandrisë u lutën në Liturgji. Renaud. Liturg Orient T. I. f. 148. fjalët f. 8. 33. et jo Renaud. fq. 213. Maternus (Firmicus Maternus), duke u bërë thirrje perandorëve Konstancë dhe Konstancius për shfarosjen e paganizmit të mbetur kudo, përshkruan gjithashtu ritualet e festave egjiptiane si ende duke u kryer. Ratrolog. mallkime. T. XII. Materni de errore profanarum fe. kapak. 2. 14. 23. 28. – Livanius (në orat. pro templis) flet për këto rituale, sikur të mos ishin ndaluar kurrë. Liban. l. Me. Eunapius in vita Aedes. ed. Boissonad. 1849. fq. 471. – Ky kishë u shkatërrua rreth 20 vjet pas vdekjes së Shën Afanazisë. Rufinus bashkëkohor përshkruan në detaje rrethanat e kësaj ngjarje. Historik. Ekl. 2, 22 e sq. Rufn. Historik. monach. c. 7. Krahasimi Pallad. Lausic. c. 52. Në kufijtë jugorë të Egjiptit, në qytetin e Philae, për të kënaqur kërkesat e fiseve të egra fqinje që shqetësonin Egjiptin me sulmet e tyre, nderimi i Osiris dhe Isis u ruajt, madje deri në kohën e Justinianit. Letronn. Tom. 2. fq. 205. Filon. në Flacc. fq. 971.973. Diodor. Sicilia. Biblioth. historik. XVII, 52. E gjithë popullsia e Egjiptit, sipas të njëjtit Diodor, shtrihej në shtatë milionë. Jozefi, me përjashtim të Aleksandrisë, e vendos numrin e banorëve të Egjiptit në 7.500.000. De bell. judaike. II, 18. ldeler. Hermapion. fq. 59.n. 101. Nga kjo lidhje e ngushtë midis egjiptianëve dhe hebrenjve, kaq e gjatë dhe e qëndrueshme, shpjegohet ndikimi i gjuhës hebraike në gjuhën kopte. Kodiku Theodos. L. XVI. Tit. VIII. Me. komentues. Gotofredi. fq. 235. Judenjtë u dëbuan nga Aleksandria tashmë nën drejtimin e Shën Kirilit, Patriarkut të Aleksandrisë (Sokrat. Η. Ε. 7. 13), në 415 ose 416 Kod. Theodos. L. XVI. Tit. 2. 1. 42 . Euseb. N. Ε 5, 10. Hieronimi. de vir. ilustr. c. 36. – Guerike de schola. quae Alexandriae floruit, catechelica 1824. Midis tyre, tetë libra të Origjenit kundër Celsusit meritojnë vendin e parë. Janë të njohura kërkimet shkencore të Origjenit për tekstin e përkthimit të Shtatëdhjetë Interpretuesve dhe krahasimi i këtij përkthimi me tekstin hebraik dhe me përkthime të tjera; edhe veprat e Pierius për pastrimin e tekstit të librave të Dhiatës së Re. Në shpjegimin e Shkrimit të Shenjtë u angazhuan shumë mësues Aleksandrias: Panten, Klementi, Origeni, Pieri, etj. Vlen të përmendet veçanërisht meritat e mentorëve Aleksandrianë në luftën kundër gnosticizmit. Për të tjerët, shihni më poshtë për Dionisin e Aleksandrisë. Ndër mentorët e shkollës katektike ishin peshkopët në Aleksandri: Herakliu, Shën Dionisi, Shën Pjetri, Akila. Dëshmia Mingarelli veterum nga Didymo Alexandrino. 1764. fq. 5 e sq. Vita s. Antonii. Orr. Athanas. T. 1. fq. 634. Sozom. N. E. I. shek. 13. Ky qytet ndodhej në Egjiptin e mesëm, tani Ahnas, nga emri i lashtë egjiptian: chnes. Sliampollion l'Égypte sous les Pharaons. 1814. T. 1. f. 309. Paremvol ose . Për kuptimin e kësaj fjale në Egjipt, shihni Letronne Recueil. T. 1. fq. 10, 11. Vendi përcaktohet, së pari, nga treguesi i Shën Athanasit se Shën Antoni e kaloi lumin dhe Herakleopoli ishte në bregun perëndimor të Nilit; së dyti, nga ruajtja e deritanishme e manastirit Antoniev, sipas ndarjes së lashtë, në rrethin Afroditonolsky, ose nome, në lindje. breg i Nilit. Shih Përshkrimi de l'Égypte fait, varëse l'éxpedit. de l'armée Française. T. IV. 1821. fq. 420. Ave Antoni vdiq në moshën 105-vjeçare, në vitin 356. Ai shkoi të jetonte në fortifikim për 35 vjet, siç theksoi Shën Afanasia. Bucolia ishte emri i dhënë në breg të detit në bashkimin e Nilit, në lindje të Aleksandrisë. Bl. Jeronimi shkruan për Shën Hilarionin e Madh se edhe ai kishte dëshirë të tërhiqej në Bucolia, eo quod nullus ibi christianorum esset, sed barbara tantum et ferox natio. Vit. s. Hilar. n. 43. Një nga degët e Nilit quhej drejtpërdrejt Bucolic, tani quhet Damiata. Rruga për në këtë shkretëtirë dhe vetë vendndodhja e Shën Antonit këtu, përshkruhet nga Bl. Jeronimi në jetën e Shën Ilarionit. Ky manastir nuk është larg nga Klyzma (Moskha, Meadow of Spirits, kap. 132 sipas përkthimit rusisht). Pas vdekjes së Shën Antonit, ajo u shkatërrua më shumë se një herë nga saraçenët ose arabët. Një nga këto shkatërrime, që ndodhi në fillim të shekullit të 16-të, përmendet në mbishkrimin e Ungjillit Kopt. Engjëlli. Maji. skenar, veteriner. T. V. par. 11. fq. 124. Në fillim të shek. Shkencëtari jezuit Snkard vizitoi këtë manastir dhe përshkroi në detaje gjendjen e tij të atëhershme. Letres Édifiant. 1838. T. I. f. 495. Ky manastir përmendet edhe në përshkrimin e Egjiptit të përpiluar nga ekspedita franceze, T. IV. r. 387. Ky është emri i manastirit të parë të Shën Antonit në "Lavsaik" Palladius, kapak. 25. Hieronymi vita s. Pauli Evenutae. n. 9. Shën Vasili V. rregulla mbi asketizmin, të përcaktuara gjerësisht. Pyetja 7. Kreativiteti. Ju. Vel. Pjesa 5. Jeta e Shën Pachomit, e përshkruar sipas legjendave të dishepujve të tij në të njëjtin shekull, paraqet një tablo të gjallë të komunitetit të sapokrijuar. Në ligj. ss. Maji d. 14. T. 3. fq. 295. Ταβ έ νησις. Manastiri më vonë u quajt kështu, ndoshta nga ishulli Tavenna, i njohur deri më tani ndër arabët me emrin Jezire-el Gharib, domethënë ishulli perëndimor. Dhe emri i tij egjiptian do të thotë një vend i bollshëm me palma të Isis. Në kohët e lashta i përkiste rajonit, ose nomës, të Denderës. Schamp. T.I.r. 236. Në lidhje me Pispirin, manastirin e Shën Antonit, është shumë më në jug. Shih Prolog, ad. vitaminë s. Pachomii f. 295. Epist. Ammonia Episc. po aty, f. 349 n. 6. Përveç disa rregullave që i janë dhënë Shën Pachomius nga Engjëlli (Vit. s. Pachom. n. 7. Pallid. Lausiac. f. 37. Sozom. Η. Ε. 3, 14), udhëzime më të detajuara për manastiret cenobitike janë shkruar nga vetë Pachomius (vit. f. 57, përkthimi i tij në anglisht nga imediate, suksesi i tij, imediate, përkthimi i tij i menjëhershëm). Jerome në latinisht dhe vendoset midis veprave të tij. Orr. Hieron. ed. Migne T. 2. fq. 61. Παβ ά ε. vit. Pachom. n. 35 et al; në Champollion (l'Egypte sous Pharaons. T. 1. f. 243). Pboou, në afërsi të Diospolis. Vit. Pachom. ib. Champollion T. I. b. 241, 242, nga qyteti Χοινοβ ό σχια, në Scheneset Koptike. Vit. Paç. ib. Në Champ. T.I.p. 235. Tmounschons. Vit. Paç. n. 52 et 72. Tiveve - në Champ. Thbeou T. I. f. 240, – Phnoum – Phnoum f. 184. Vit. Pachom n. 51 dhe 74, në Champ. Tsmine. fq. 265. Vit. Pachom. n. 86-Amoni në një letër drejtuar Theophilus, Arh. Aleksandria për Shën Teodorin, përmend edhe manastirin e ndërtuar nga murgu pranë Ptolemais. Veproni. ss. Maji. T. III. fq. 354.n. 17. Pallad. Historik. Lausiaca. kapak. 7. Praefat ad. Rregullore. s. Pachomii, fq. 64. "Diebus Paschae, përveç tij, qui in monasterio necessarii sunt, omnes congregantur, ut quinquaginta millia fere hominum pasionis Dominicae simul celebrent festivitatem." Palladius në Lavsaik thotë se numri i të gjithë vëllezërve në manastir shkonte në 7000 njerëz: se në një manastir Tavennian kishte deri në 1400 njerëz, në të tjerët - 300 dhe 400 secili. kapak. 20, 38 dhe 39; në një nga manastiret ka deri në 400 murgesha, kap. 39 et 41. Por në një vend tjetër ai i vendos tabennisiotëve deri në 3000 orë kapak. 48 – Rev. Cassian, i cili vizitoi manastiret egjiptiane në fund të shekullit të 4-të dhe jetoi në to për një kohë të gjatë, konsideron në manastirin Tavenian "më të populluarin nga të gjithë", më shumë se 5000 vëllezër, nën kontrollin e një aba. De institut. i braktisur. L.IV. c. 2. Rregullore. Pachom. n. 2. duke ndjekur shembullin e Kishës së Dhiatës së Vjetër dhe në përputhje me zakonet vendase. Jablonsk. Orr. T I. r. 407. bot. Waler. Vit. Pachom. n. 60. Epist. Ammonii n. 19. Grekët jetonin në një shtëpi të veçantë, nën mbikëqyrjen e një presbiteri të ardhur nga Aleksandria. Pachomius filloi të studiojë greqisht në vitet e fundit të jetës së tij. Vit. Pachom. n. 19. Kroni dëshmon për Shën Antonin në Palladius. Historiku Lausiac. Me. 26. Mësimi i tij, i dhënë nga Shën Athanasi në jetën e tij, i përkthyer “nga gjuha egjiptiane”. Po kështu edhe Pimeni i Madh nuk dinte greqisht. Apoftegma. Patr Coteller. T.I.p. 636. Rufin. Historik. monach. kapak. 18. Pallad. Lauziaku. kapak. 76. Këtë dëshmi e vërteton edhe Sozomen N. E. VIII 28. Rufin. Historik. monach. c. 7. Rufin, shek. 5. Aegyptior.monach. Historik. në. Coteller. Monum. Eccles. Graec. T. III. fq. 175. Qyteti tani është plotësisht i mbuluar me rërë. Përshkrimi i Egjiptit. T. IV f. 389. Në brigjet e liqenit Mareota, hebrenjtë po kërkonin ende një strehë të izoluar gjatë kohës së Filos. Euseb. N. E. 2, 17. Pallad. Historik. Laus. Me. 7. Rufin f. 22. Sozomen, 6, 36. Emri i malit nga bollëku i nitras, ose kriporit në liqene, u përdor shpejt për punët shpirtërore të vetmitarëve, sipas Jeremias. 2, 22 Apophtegmat. Patr. në Coteller. monument. T.I.p. 351. Rufin. c. 22. në një distancë prej 10 miljesh romake nga mali Nitrian, ose, siç thotë Sozomen 6, 31, 70 stadia. Rufin. Me. 29. një ditë të tërë udhëtim larg. Emri i manastirit kaq të famshëm në vendin tonë është vendas egjiptian ose koptik dhe do të thotë një luginë e gjatë dhe e ngushtë. Champol. T. 2. r. 297. Kasiane. Collat. 51, f. 3, flet për Abba Macarius: qui habitationem scythiothicae solitudinis primus invenit. Rufin. c. 29. Kasian. Collat. 10. c. 2: qui erant në eremo scithi commorantes, quique perfectione ac scientia omnibus, qui erant në Aegypti monasteriis, praeminebant. Floss, Macarii Egjipt. Epistolae 1850. f. 59. Sipas hulumtimeve të shkencëtarëve, Ave Macarius vdiq në vitin 390, dhe nga lajmet e Palladium Lavsaik (kap. 19); se ai u vendos në shkretëtirë për 30 vjet dhe jetoi atje për 60 vjet. Apoftegma. Patr. Cotell. T. I f. 530, 539. Manastiri Makariev, i njohur deri më sot, është jo shumë larg liqeneve të kripës. Një përshkrim i këtij manastiri është nga Sicard, i cili e vizitoi atë në 1712. Lettr. Edifiant. t. I. r. 453, dhe Tischendorf, i cili ishte atje kohët e fundit, Reise në d. Orientimi. 1846. T. I. fq. 110 e sq. Në Ungjill. Math. hom. 8. ed. Montfauc. fq 127. Abba Apollos, në Palladius në Lavsaik ch. 52. Euseb. Historik. Eccl VI, 42-46 Koncili Ekumenik i Nikesë 1. E drejta. 6. Kjo dëshmi shfaqet vazhdimisht në shkrimet e Shën Afanazisë. falje. kontr. arian. fq. 123. 187. Epist. Encikl. ad Ep. fq. 398. Në vende të tjera besohet se ka rreth 90 peshkopë. Apoll. ad Imper. Konstante. fq. 312. Ep. ad Afros, f. 899. Titulli i Papës ishte miratuar më parë si një titull nderi nga disa peshkopë të Aleksandrisë, për shembull. Herakliu në shekullin 111. Evseb. N. E. VII, 7. – Shën Athanasi i quajtur Shën Papa. Konstandini i Madh në mesazhin e tij. falje. kontr. arian. fq. 784; U emëruan edhe të tjerë, për shembull. ipeshkvij e presbiter vartes, r. 181. 185. Timothy, Bp. Aleksandriani, pasardhësi i dytë i Shën Athanasit, në rishikimin e saj për të, e quan gjithashtu Papë. Fakund. Hermiak. në Patrolos. mallkime. T. 67. fq. 614. Lequien. Ose. Chr. T. II. fq. 353. Clausen de Synesio, Libyae Pentapoleos Metropolita. 1831. fq. 173 e sq. Rregullat e Shën Pjetrit për të penduarit, të dhëna në vitin 306, gjenden në Librin e Pilotit. Ata hedhin poshtë atë që është paraqitur në Shën Epifaninë e Qipros (Haeres. 68), sipas tregimeve të disa ndjekësve të Meletiev, përbuzje të tepruar dhe dobësi në veprimet e Kryepeshkopit të Aleksandrisë. S. Epifan. Haeres. 68 fq. 718. Acta s. Petri në Engjëll. Maji Spicil. rom. T.III. fq. 680. Shih letrën drejtuar atij nga rrëfimtarët - Hesychius, Pachomius etj., të ruajtur në një përkthim të lashtë në latinisht. Routh. Reliku. i shenjtë. T. III. fq. 381. S. epiphanii adv. haeres. fq. 719. Routh. T.Sh. fq. 348. 381. S. Athanas. falje. kontr. arian. fq. 177. Sokrati. H.E. 1, 6. S. Athanas. falje. kontr. arian. fq. 187. Opp. s. Athanas. T.I.p. 401. koll. fq. 260. Ajo shtrihej deri në 30 stadiume në gjatësi. Jozefi. Elav. de bell, judaic. 2, 16. Dëshmori, s. Petri Aleksandër. fq. 687. Këtu përmendet kisha në të cilin u varrosën reliket e St. Ungjilltari Marku dhe ku u varrosën shenjtorët e tjerë të Aleksandrisë. Haeres. LXIX. fq. 1. 2. Βαυκαλις, sipas Philostorgius, një fjalë vendase Aleksandriane, nënkuptonte një enë për ujë, në formën e një ene L. 1. f. 4. Kjo fjalë gjendet shpesh në legjendat për asketët egjiptianë. S. Athanas. falje. T.I.r. 304. Këtu nuk merret parasysh as kisha e Kirinit, e cila përmendet nga St. Afanasia. Historik. arian. T.I.p. 350. Për krahasim, mund të vërehet: në Oxyrhynchus, një qytet krejtësisht i krishterë në Egjiptin e mesëm, kishte dymbëdhjetë kisha. Rufini Histori. monach. Me. 5. – Në Kostandinopojë në fillim të shekullit V kishte 14 kisha. Orr. s. Athanas. T.I.r. 190. S. Athanas. falje. T.I.r. 303. Kronikon Pashallëku, f. 514. Prokopi (Ἀ ν έ κδοτα f. 26) dhe të tjerë e datojnë këtë institucion në kohën e perandorit Dioklecian (Shih komentin. ad cod. Theod. L. XIV. Tit. XXVI. 1. 2). S. Athanas. falje. T.I.r. 138. Sokrati. N. E. 2, 17. S Athanas. Historik. arian. fq. 381. Palladius në Lavsaik përmend presbiterin Isidore, një i huaj i Kishës Aleksandriane, f. 1. dhe për presbiterin Macarius, mbikëqyrës i lëmoshës për të gjymtuarit në Aleksandri f. 6. Historik. arian. ad monach. T.I.p. 382. Për rendin e mësimit fillestar në atë kohë, shih Origjeni. në Рsal. 36. Nr. 3. ed. Lomatz. T. 12. r. 189. Një fjalë lavdërimi për Athanasius. TV St. në Rusi. përkthimi T. 2. I mishëruar. T.I.r. 96. Gueriku. nga shkolla Alexandr. Pars. 1. fq. 81. Supozimi se Shën Athanasi ishte nxënës i Shën Antonit, bazohet vetëm në parathënien e jetës së Antonit, shkruar nga Shën Afanasi. Këtu thotë: δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλ ά κις γ ὰ ρ ἀ υτὸ ν ἐώ ρακα, κα ὶ ἂ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ὶ σας ἀ υτ ώ χρονον ο ὐ κ ὀ ὓδωρ κατα χε ῖ ρας α ὐ το ῦ , γρ ά ψαι τ ῆ ε ὐ λαβε ῖ ᾳ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασα. Kështu lexohet ky pasazh në botimin Montfaucon të veprave të Shën Athanasit, mbi bazën e katër dorëshkrimeve nga ato prej të cilave u botua kjo jetë. Përkthimi i lashtë i Jetës së Antonius në latinisht, i bërë nga Evagrius (shek. IV), pajtohet me këtë lexim: ideo ea, qiue et ipse noveram: frekuentues enim eum visitavi, et quae ab eo didici, qui ad praebendam ei aquam non pavlulum temporis cum eo feci, dilection. Por në katër listat e tjera greke, sipas dëshmisë së të njëjtit Montfaucon, lexohej kështu: δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλ ά κις ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ χρ ό νον ο ὐ χ ὁ αν λ ί χε πιχ ωρ, κ. ρας α ὐ το ῦ, γρ ά ψαι τ ῆ ε ὐ λαβε ί ᾳ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασα. Ορρ. s. Athanas T. I. f. 794. Monfaucon më pas gjeti leximin e parë në dy kode të tjera të lashta romake; por gjeta edhe te dytin. Mblidhni. nëntor Patr. et Sciptor. Graecorum. 1707. T. 2. animadversiones in vitam et scripta s. Athanasii. fq. X. Leximin e fundit, edhe pse me disa gabime, e gjeti në kodet e Bibliotekës Coalene CCLVII (shek. XII), CCLXXXII (shek. XI) dhe CCCLXVIII (shek. X). Biblioteku Coislian. fq. 304. 399 et 565. Për të zgjidhur konfuzionin - cilin lexim të preferojmë - iu drejtuam dorëshkrimeve greke të Moskovës. Biblioteka sinodale dhe në përkthimet e lashta sllave. Në dorëshkrimin grek Sinodi. nën nr 156 (sipas katalogut Matthaei, shekulli i njëmbëdhjetë) fjalët e diskutueshme lexoheshin: παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ ... κ ὶ ἐ πιχ έ αντος... Në dorëshkrimin nr. 158 (gjithashtu nga shekulli i njëmbëdhjetë)... παρ’ α ὐ το ̓ αῦ... παρ’ α ὐ το ̓ αῦ ... ων... gjithashtu dhe në listën letre nr.168 (shek. XV). - Në përkthimin e vjetër bullgar të jetës së Antonievit, të përpiluar me urdhër të kryepeshkopit bullgar Gjon (siç thuhet në shtojcë), ky pasazh shkruhet kështu: Unë vetë e kam parë dhe mësova prej tij, pasi e kam ndjekur për mjaft kohë dhe i kam derdhur ujë në dorë... Pra, përkthimi në bullgarisht pajtohet me leximin sipas të cilit Shën Afanasi vetë ishte nxënës i Antonievit. Do ta ndiqnim me kënaqësi këtë lexim nëse nuk do të kishim gjetur në jetën e Shën Pachomit, të përpiluar në shekullin IV, një tregues të qartë se Shën Athanasi e shkroi jetën e Antonit bazuar në dëshmitë e murgjve të besueshëm, dhe jo në bazë të njohjes së tij me të. Οὕτος, thotë shkrimtari i biografisë Pakhomiev për Athanasin, παραλαβ ῶ ν μον ά ζοντας ε ἰ δοτας τ ὰ κατ’ α ὐ τ ὸ ​​ν ἀ κριβ ῶ ς ἔ γραψεν (τ ὸ ν β ί ον το ῦ μακαρ ί ου Ἀ ντον ί ου). Veproni. ss. 14 maj d. Shtojcë, f. 41.n. 63. Dhe nuk mund të ndodhte ndryshe: Shën Afanasi nuk mund t'i dinte personalisht të gjitha rrethanat e jetës së Antonievës. shpenzuar në shkretëtirë, dhe duke përfunduar tridhjetë vjet pas Shën Athanasius mund të ketë qenë një student i Anthony. Në këtë rast, përveçse tregon njohjen e tij me Anthonin, është e natyrshme të pritet që shkrimtari i biografisë të tregojë dëshminë e njerëzve të tjerë të besueshëm për të. Dhe kjo përfaqësohet me lista që kanë leximin: κ ὶ ἃ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ κ ὶ ἐ πιχ έ αντος. Sozomen e quan Shën Athanasia ὁ μοδ ί αιτον κ ὶ ὑ πογραφ έ α Alexandra. 2, 17. Nuk ka asnjë aluzion për mosmarrëveshjet Ariane në to, as shprehje të miratuara nga Kisha si pasojë e këtyre mosmarrëveshjeve. Blazh. Jeronimi i vë në vend të parë këto dy vepra, ndër veprat e tjera të Shën Afanazisë. De viris illustr. Me. 87. Përsa i përket paraqitjes, ata janë shumë më të gjallë. Filostorgius, një Arian, në historinë e tij të Kishës 2, 15. dhe 3, 15., duke renditur ata që dolën si Arius nga shkolla e Antiokisë, numëron deri në njëmbëdhjetë peshkopë në Siri dhe Azinë e Vogël, shumica e të cilëve më vonë morën pjesë aktive në kauzën e Ariusit dhe iu përmbajtën anës së tij. Letra e Ariusit drejtuar Eusebit të Nikomedias në Epifan. Ηaeres. LXIX § 6. Theodoret. H.E. 2, 5. Letër nga Eusebius i Nikomedias drejtuar Paulinus nga Tiro. Theoderet. 1, 6. Shihni një fragment nga letra e Eusebit drejtuar Ariusit në Shën Afanasia. De Synodis f. 730. Eusebius i Nikomedias shkruan për disponimin e Eusebius të Cezaresë ndaj Arius ndaj Paulinus. Theodoret, 1, 6., St. Athanasius de Synodis. fq. 730. – Theodoti i Laodicesë, të cilin Eusebius e lavdëron kështu në historinë e tij VII, 32., Paulinus i Tirit, më vonë i Aitiochi, i lavdëruar gjithashtu nga Eusebius X, 1., i cili favorizoi Ariusin, ndoshta u afruan më shumë në mendimet e tyre dogmatike me Eusebius. Shih Evseb. kontr. Marcell. L. 1 shek. 4. fq. 27. Kjo letër qarkore është mes shkrimeve të Shën Afanazisë. A similar message to Bishop Alexander. Byzantine - in Theodoret N. E. 1. 4. falje. kontr. arian. fq. 128. Epistol. 1. ad monachos Aegypti. Opp. s. Cyr. Aleksandrit. T. II. Par. II fq. 1. Evseb. de vit. Konstante. II. c. 72. Ka qenë në Nikomedia për rreth 5 muaj, deri në prill. 324. Gothofredi Chronologia cod. Theodos. fq. XXIII. Sozomen. I. 15. Kjo u dekretua në Vieinia nga Eusebius i Nikomedias, në Palestinë nga Eusebius i Cezaresë, Pallua i Tiros dhe Patrofilus i Skiopolis. Evseb. de vita Constant. II. Me. 64–72. Sipas Filostorgius, një Arian, ishin 22 të tillë, përkatësisht: gjashtë nga Libia, një nga Egjipti, dy nga Palestina, dy nga Fenika, tre nga Kilikia, tre nga Kapadokia, dy nga Pontus dhe tre nga Vieinia. L. I. f. 8. Por historianë të tjerë nuk thonë asgjë për njerëzit me mendje të njëjtë kapadokianë të Arius. Rufii shkruan më afër të vërtetës: decem et septem soli tunc fuisse dicuntur, quibus Arii fides magis placeret. Histori. Eccles. I. 1. c. 5. Të njëjtin numër mbrojtëssh tregojnë Arius dhe Gelasius në aktet e 1 Om. Qaj. 2, 7.-Bl. Theodoreti 1, 5 dhe 7, numëron 12 persona me emër. Për këtë flet Katedralja Aleksandriane e vitit 340 Apol. me arian. fq. 128, dhe historianët dëshmojnë: Rufin. 1, 5. Sokr. I, 17. Sozom. I, 17. Theodoret. Unë, 26. Për këtë dëshmon edhe Filostorgius. 1, 9. Në letrën e tij drejtuar Kishës së Cezaresë, Eusebius, pjesërisht me shpifje, pjesërisht me interpretim të rremë, përpiqet të shpjegojë pëlqimin e tij për të nënshkruar simbolin e Nicesë. Sokrati 1. 8. Sokrati. 1. 8, 9. Sozom. 1. 20, 21. Emri Porfirianët është dhënë nga emri i filozofit Porfir, i famshëm për sulmet e tij ndaj krishterimit (v. 302 ose 303). Mesazh nga Imp. Kostandini në Kishën e Nikomedias - Theodoret 1, 20; por jo të gjitha; dhe mjaft i vendosur në Gelasius. Komentoni. Koncil. Nicaeni. ed. 1590. Par. 111. fq. 217. Adhuruesit e tjerë të Arius gjithashtu shpejt e harruan këtë premtim për t'iu përmbajtur simbolit të Nikesë, si letra e Imp. Kostandini te Theodoti i Laodicesë ib. fq. 217. Letra e Këshillit të Nikesë drejtuar Kishës së Aleksandrisë. Sokrati 1, 9. Rregulli i gjashtë i Këshillit mund të lidhet pjesërisht me këtë: "Le të ruhen zakonet e lashta të pranuara në Egjipt, në Libi dhe në Pentapolis, në mënyrë që peshkopi i Aleksandrisë të ketë autoritet mbi të gjitha." Në atë kohë, disa dioqeza në Siri, Kiliki dhe Mesopotami nuk ishin dakord me kishat e tjera në festimin e Pashkëve. S. Athanas. de Sinodi. fq. 719. Shën dëshmon Kirili i Aleksandrisë në Prologo Paschali. Manuali Ideler. d. kronologjinë. 12. 13. s. 258. Kjo dhe më shumë në Sokrati 1, 9. Lista është vendosur nga Shën Afanasy në kërkim të faljes. vazhd. arian. fq. 187. Dëshmi nga lashtësia për vitin e vdekjes së Shën Aleksandrit dhe zgjedhjen e Shën Ka mosmarrëveshje mes tyre për emërimin e Athanasit si peshkop. Sipas parathënies kronologjike të letrave të sapozbuluara të Pashkëve të Shën Athanasit (shih Larsow, Die Festbriefe d. heil. Athanasius, Leipzig, 1852, Vorbericht, 26) vdekja e Aleksandrit pasoi më 17 prill 328, dhe në të njëjtin peshkopin e qershorit 8 u bë shenjtërimi i qershorit në të njëjtin vit. Por ky lajm kundërshtohet nga Shën Athanasi se Aleksandri vdiq pesë muaj pas kthimit nga Koncili i Nikesë, gjurmë. në vitin 326 (Apol. c. arian., rreth 59). Fjalët e Athanasit konfirmohen nga dëshmia e Theodoretit (Hist, ecl., I, 26) dhe autorit të Libellit. Sinodi, si dhe traditën e transmetuar nga shumë shkrimtarë të lashtë, se peshkopata e Athanasit zgjati 46 ose 47 vjet. Sipas informacionit të gjetur në një eulogji kopte të zbuluar së fundmi drejtuar Athanasit, ai u ngrit në peshkop në moshën 33-vjeçare (Shih Lemm, Koptische Fragmente, Memoires de l'academie imperiale des sciences de st. Petersbourg, VII serie, t. 36, N 136, Petersburg). Nëse zgjedhja e Shën Athanasit u zgjodh peshkop në vitin 326, atëherë viti i lindjes së tij, sipas këtij lajmi, duhet të bjerë. 293 Shënim ed. Sozomen (11, 17) jep një tregim për këtë nga vepra e humbur e Apollinaris nga Laodicea (në Siri), me të cilin Shën Afanasi. Apoll. kontr. arian., f. 129. falje. vazhd. arian. fq. 128. Letra Ep. Amonius për jetën e Shën Pachomius dhe Theodore. Veproni. ss. maii T. 3. f. 350. Vita s. Pachomii Acta ss. maii T. 3. f. 304. Udhëtimi u shtri edhe deri në Siena. e mërkurë Vorbericht, Larsow, s. 27. Jeta e Shën Pachomius përshkruan një vizitë në Shën Athanasius të Manastirit Taveni; I pranishëm ishte edhe peshkopi fqinj i Tentirit, Serapion. Sipas Philostorius, kjo ishte tre vjet pas Koncilit të Nikesë 2:7. Sokrati 1, 24 Theodoret. S. 21. S. Athanas. Historik. arian, f. 347. Këtu përmenden: Asklepi i Gazës, për të cilin në mesazhin e Koncilit të Sardikës (347) thuhet se 17 vjet më parë iu hoq froni nga Arianitët; dhe Eutropius i Adrianopojës, kundër të cilit armatosën Bazilinën; mendjen. në 330 dhe 331 falje. kontr. arian. fq. 178. Një fragment nga kjo letër jep Shën Afanasi. falje. kontr. arian. fq. 178. Letra citon plotësisht Shën Athanasi në Apolog contr. arian f. 179. dhe në pasazhin - Theodoret 1, 27. Apoll. kontr. arian. fq. 182. Rreth këshillit, i cili ishte menduar për Cezare - Sozomen. 2, 25. E gjithë kjo çështje, në detaje me të gjitha dokumentet, është paraqitur nga Shën Athanasi në apologjinë e tij kundër arianëve. r. 181 e sq. Eusebi - jeta e Kostandinit, libër. 4. Kre. 43. Ἐ μο ὶ δε γρ ά φει κ ὶ ἀ ν ά γκην ἐ πιτ ί θησιν, ἅξε κ ὶ ἅκοωτος ἡ μᾶς ἐ πιξ έ λλεσθαι. Apoll. vazhd. arian. fq. 187. S. Athanas. ad episcopos Aegypti et Libyae f. 276. θησαν. falje. kontr. arian. fq. 187. Emrat e tyre janë në firmën e ankesës së paraqitur në këshill. falje. kontr. arian. fq. 196 Evseb. kontr. Marcell e. 1. Unë 4 pasdite. 18 Kontr. arian. fq. 187. 195. 196. Në rastin e fundit, mes tyre përfshihet edhe Flakyllus i Antiokisë. Epist. sinod alex në apol. kontr. arian. fq. 131. Sozomen 2, 25, duke iu referuar vetë akteve të këtij këshilli, llogarit me detaje akuzat e paraqitura. Në "apologjinë e tij kundër arianëve" Shën Athanasi trajton më të rëndësishmit. falje. kontr. arian. fq. 128 Kjo mund të shihet nga letra e Aleksandrit drejtuar Peshkopit. Solunsky, për Dionisi Apolog. arian f. 197. Vetë Dionisi shkruan për këtë p 197 koll. fjalë nga Athanasius R. 188, 189. Kërkesë për këtë nga Egjipti. peshkopët tek Dionisi - në apologjinë e r. 196. Në një nga këto reklama shënohej koha e dorëzimit, përkatësisht: në konsullatën e Julius Konstantinit dhe Rufin Albin, në 10 ditë të muajit. Fof, dmth 335 shtator 7 ditë falje. kontr. arian f. 133–136 188–193. 197 dhe 198 Jeta e Kostandinit IV, 41. Sozomen. 2, 26. 27 Letra e Këshillit të Jerusalemit në Aleksandri - në Apolog, f. 199, dhe në veprën e Shën Athanasit "mbi këshillat" r. 734. Shprehja e paqartë e këshillit për ata që u pranuan në bashkësi: τους περ ὶ, Αρειον, shpjegon vetë St. Athanasius me fjalë: Letra e Kostandinit - në Apolog. Afanas. r. 201. në Sokrati 1, 34. Sozomen. 2, 28. Eusebius i Cezareas foli më pas fjalimin e tij në përvjetorin e tridhjetë të mbretërimit të Kostandinit, i cili zakonisht vendoset pas tregimit të tij për jetën e Kostandinit. Kështu shkruan vetë St. Athanasi, duke iu referuar dëshmisë së peshkopëve egjiptianë që ishin të pranishëm. falje. kontr. arian. fq. 203. Kjo konfirmohet nga peshkopët në letrën bashkohore të vitit 340. 132. Pra, a duhet t'i besojmë Sozomenit, i cili thotë 11:28 se Eusebi dhe shokët e tij mbrojtën përpara Konstandinit drejtësinë e asaj që u dekretua nga Këshilli i Tirit, në bazë të kërkimeve të kryera në Egjipt nga ata që tani ishin mbizotërues personalisht? Dikush mund të mendojë se Sozomen e ka huazuar edhe këtë nga aktet e Këshillit Arian të cilit ai i referohet. Dërguar, katedralja, Aleksandri. 340, b. 132. Ky urdhër u bë jo më vonë se tre vjet përpara Këshillit të Tirit, në 332 Kron. Aleks. Në vitin 334, u vendosën privilegje të veçanta për pronarët e anijeve që supozohej të dërgonin grurë në Kostandinopojë. Kod. Theodos. L. XIII. Tit. V.I.7. Në Apol. kontr. arian. fq. 125. 126. Shih një rast të ngjashëm në të njëjtat vite me Sopatrin, në Eunanius. – Vitae Sophistar. fq. 463. bot. Dübner. Ep. Constantini Caesaris ad populum Catholicae Ecclesiae Alexandriae. S. Athan. fq. 203. Historik. arian. ad monach. fq. 374. 375. Këtu ai përsërit fjalët e Letrës së Kostandinit. Ἐ πυρ ώ θη, κ ὶ ἀ ντ ὶ τ ῆ ς ἀ κρο ί σεως ε ἰ ς τ ὰ ς Γαλλ ί ας ημᾶς ἀ π έ στειλεν Apol. vazhd. arian. fq. 205. Në Aplog. kontr. arian. fq. 126. Vit. s Anton, f. 847–849. Për kohën e kësaj ngjarjeje, shih Montf. animadvers. in vit et script, në Mblidhni nov. Patr. Graecor. T. 2 pasdite. XXIII. Informacione për këtë gjenden në Sozomen 2, 31, por duket se ai padrejtësisht ia atribuon këtë kohës pas vdekjes së Ariusit. Shën Athanasi vëren se, duke qenë më parë i butë ndaj Ariut, pas vdekjes së tij Konstandini e dënoi atë si heretik. Historik. arian. fq. 375. Ep. Ammonii de ss. Pachom. et Theodor. Akti ss. maji T. 3. Shtojca, f. 66. Ep. s. Athanas. ad Serapion f. 341. Në të njëjtin vit, kur u mbajt Këshilli i Tirit dhe u festua tridhjetëvjetori i mbretërimit të Kostandinit, Perandoria u nda midis tre djemve të Kostandinit. V. dhe dy nipërit e tij. Lebeau Hist. du Bas-Empire. T.I.p. 341. Prandaj Trier në Ammianus Marcellinus - domicilium Principis clarum XV. Me. II. Veproni. ss. Maii Τ VII. fq. 19. Hieronimi iu Chron: Maximinus Trevirorum Episcopus, – a quo Athanasius Alexandriae Episcopus honorifice susceptus est.” Ad episc. Egjipti. fq. 278. falje. ad Imp. Konstante, f. 304. Ep. Konstantini Çezari, f. 203. Historia e famshme e Pontitianit në “rrëfimin” e Bl. Augustini XIII, 6. i referohet Trierit. S. Hieronimi, Ep. V. sek. ed. Vallarsi. Kodiku Theodos. L. XVI. T. I. 2, 3. Dekreti i tij i famshëm kundër paganizmit, 341: cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania. S Athanas. falje. ad. Konstante, f. 299. Po aty. 297. Kjo ishte rreth 340. falje. kontr. arian. fq. 203. Histori. arian. ad. monach. fq. 349. Falje. ad. Imper. Konstante. fq. 298. Peshkopi afrikan, Virgjili i Tapsias, e quan këtë prift Ungjill. Dial, kontr. arianos. Patrolog. mallkime. T. LXII. fq. 155. Sokrati 2, 2. Sozom. 3, 1. Theodor. 2, 3. Gregori Zoti. në fjalimin lavdërues të Shën Afanasy Ch II. Ammianus Marcellinus pagani Eusebius e shprehu kështu: apud quem (si vere dici debeat) multa Constantius potuit. L. 18 shek. 4. Falje ad lm. Konstante, f. 298. 23 nëntor 337 Përafërsisht. ed. Epist. sinodi. Aleks. 340 an. në Apolog. fq. 140 E gjithë kjo mund të shihet pjesërisht nga mesazhi i Këshillit të Aleksandrisë (340), pjesërisht nga Historia e Sokratit. Ky mesazh nuk ka mbërritur tek ne, por përmendet në mesazhin e Papa Julius. Apologia f. ar. r. 142. Përmendet në mesazhin e Këshillit të Aleksandrisë në 340 Apol. Mesazhi i Koncilit, në formën e tij origjinale, u mbështet nga dokumente të ndryshme, të cilat më vonë u lanë nga skribët, pjesërisht, ndoshta, sepse gjenden në shkrime të tjera mbrojtëse të Shën Afanazisë. Është vendosur në apologjinë e tij kundër arianëve r. 125. E gjithë kjo duket qartë nga letra e lartpërmendur e Juliusit drejtuar antiokëve. Shën Athanasi në librin: “Mbi Këshillat” citon të katër Simbolet e lumit Antiokianë. 735–738. Ai quhet Emesa sipas qytetit në të cilin më vonë ishte peshkop. Ai ishte i preferuari i Konstancit, të cilin e shoqëronte në fushata. Bl. Jerome (id Chronico) e quan atë arianae signifer factionis. Augusti Eusebii Emiseni opuscula, 1829. fq. 59 etj. Shih Gregori Teologu, lavdërim. sl. Viti është themeluar në bazë të lajmeve të vetë St. Athanasius që kaluan tre vjet nga mbërritja e tij në Romë në Këshillin e Sardikës (343). Apoll. Konst., 4. Përafërsisht. ed. Sipas parathënies së letrave të Pashkëve (Vorbericht, Larsow, 301), Athanasius u zhduk nga Aleksandria më 19 mars; katër ditë më vonë (23 mars) Gregori hyri atje. Ed. E gjithë kjo është përcaktuar në letrën e rrethit të Shën Afanazisë. r. 110 – 118. Krahasimi. Historik. arianor. fq 349. Vita S Antonii f 857. Ky parashikim i referohet pushtimit të parë të arianëve në kishën e Aleksandrisë, siç mund të shihet nga rendi i rrëfimit. Ky mesazh nuk na ka mbërritur, por dihet nga një përmbledhje në Sozomen 3, dhe nga përgjigja e Papa Julius. S. Ath. opp Këshillë. 123 et 352. Katedralja ishte, siç shkruan St. Athanasius, në kishën ku prifti Viton mbledh njerëz (për shërbime hyjnore) (f. 140), ndoshta i njëjti që ishte me Vincentin nga Papa Silvester në Koncilin Ekumenik. S. Athan Histori arianor f. 352. Aktet e këtij këshilli nuk kanë mbërritur tek ne Letra e Papës Julius u vendos nga Shën Athanasi është plotësisht në apologjinë e tij f 141. Apolg. ad Imp. Konstante. fq. 299 Jeta e Markelës u skicua shkurt nga Bl. Jeronimi (Ep. 127. sec ed. Vallarsi), i cili kishte një njohje të ngushtë me të, veçanërisht nëpërmjet punimeve shkencore, tashmë në vitet e mëvonshme të jetës së saj. Ai thotë drejtpërdrejt: Haec ab A1exandrinis sacerdotibus, papaque Athanasio et postea – Petro, vitam beati Antonii adhuc tunc viventis, monasteriorumque në Thebaide, Paschomii et virginum ac viduarum didicit disciplinam. Ka shumë letra për këtë Markellës nga Bl. Jerome ka mbijetuar deri më sot. Për të ai shkroi edhe disa interpretime të librave të Shën. Marcella vdiq në 412. Rreth Isidore Palladius në Lavsaik ch. I.; rreth Amoniusit te Sokrati 4, 23. S. epif. haeres. LXVIII. fq. 723. Historik. ar. f 350 – 352. Vita S Anton, f 859 falje. ad Imp. Konstante, f. 297. 298. Këshilli u zhvillua në vjeshtën e vitit 343, siç duket qartë nga letrat e Pashkëve të Athanasius. Shënim ed. Kjo është pikërisht ajo që thotë St. Athanasius në Historinë e Arianëve. Në një falje kundër arianëve p. 168. Ai përmend vetëm deri në 280 emra peshkopësh ortodoksë. ata që firmosën përkufizimin e Këshillit Sardik, por duke përfshirë këtu edhe ata që firmosën pas Këshillit. Er. Sinodi. Sardikenët. omnibus Episcopis. në Apolog. fq. 169. Eusebius i Nikomedias vdiq në vitin 342. Udhëheqësit e Arianizmit tregohen nga vetë Këshilli Sardik, në përkufizimin e tij; dhe emrat dhe dioqezat e adhuruesve të tyre njihen nga nënshkrimet në mesazhin e Këshillit të Filippolisit, i cili u nda nga Sardenja. Mesazhi ruhet midis pasazheve historike në Op. Ilaria Patrolog. mallkime. T. X. f. 676. Ep. Sinodi. Sardik. ad. omnes Ep. fq. 166 Shfajësimet e Arianistëve tregohen në Letrën e tyre Filipiane. Patrolog. mallkime. T. X f. 668. 669. Vetë Hosea i shkroi Imp-it për këtë. Konstancës. Er. Hosii ar. S. Athan. në Historia arianor. f 370. Numri i të pranishmëve dhe emrat e dioqezave të tyre, sipas nënshkrimeve në mesazhet e ndryshme të nxjerra nga këshilli, përcaktohen në studimet e Balerinit, bot. në Krijimet e Shën Leon Papës së Romës. Patrolog. mallkime. T. LVI. fq. dhe 59. Për këtë dëshmon St. Athanasius në letrën e Këshillit të Aleksandrisë drejtuar Antiokianëve 362 S. Ath. Orr. T. I. f 772. 773. Prandaj, është e padrejtë në historinë e Theodoretit 2, 8. që të jepet një përkufizim i ri i besimit, sikur në emër të Këshillit të Sardikisë, të përmendur nga Sokrati 2, 20 dhe Sozomen 3, 12. Këto përkufizime të Këshillit Sardik janë paraqitur në mesazhin e tij drejtuar të gjithë peshkopëve. S. Ath. Opp. T.I.p. 162 – 168., përsëriten në letrat e tjera të tij: Kishave Egjiptiane - f. 159 – 161., dhe në veçanti: te lumi Aleksandri. 155 – 159. dhe Mareot Patrol. T. LVI. r. 846. Për rregullat e Katedrales Sardikane, pasi nuk kanë lidhjen më të ngushtë me çështjen e Shën Athanasit, dhe vendosi, siç shihet nga vetë përbërja e këshillit, sipas nevojave të Kishave që ndodheshin në gjysmën perëndimore të Perandorisë, nuk kemi nevojë të flasim këtu. Nënshkrimet janë dhënë në vetë mesazhin e Katedrales Sardikane, vendosur në faljen e Shën Afanazisë. T.I.r. 168. 169. Kjo është mënyra se si Theodoret 2:8 përcakton përmbajtjen e letrës së Konstancës. Sokrati 2:22 dhe Sozomen 3:20 flasin drejtpërdrejt për kërcënimin e luftës. Letra e Këshillit të Filipopolit nga Hilari. Fragment. III. Patrolog. T. X. f. 658. Madje u dërgua në Afrikë - te donatistët. Historia arianorum. fq. 354–356. Montfaucon. Mblidhni. Nova Patr. Graecor. T. 2. fq. 20 S. Ath. apopol. ad Imp. Konstante, f 298. Apol. kontr. arian. fq. 171. Letrat drejtuar tyre Konstanca citohet nga Athanasius në apologjinë e tij për R. 170 dhe në History of the Arians f. 357. Ka lajme për Gregorin në Theodoret 2, 12., se ai u vra nga njerëzit në Aleksandri. Por historianë të tjerë nuk e konfirmojnë këtë; dhe Shën Athanasi e shpreh vdekjen e tij si më poshtë: τελ ευτ ῆ σαντος Γρηγορ ί ου. r. 356. Shën Athanasi e vendosi këtë mesazh në apologjinë e tij për R. 171, por jo plotësisht. Ai heshti për lavdërimet në lidhje me fytyrën e tij. Përmbahet plotësisht në Sokrati 2, 23. Sipas dëshmisë së Vita acephala, 1 dhe parathënies së letrave të Pashkëve, kthimi i Athanasius në Aleksandri u bë më 21 tetor. 846 Përafërsisht. ed. Në Ilarius Fragm. II Patrolog. mallkime. T. X. f. 647, dhe përkthyer në greqisht. Gjuha e Shën Afanasia Apolog. fq. 176. 177. Në të njëjtin vit, Konstanci e shtriu këtë rregullim të të drejtave të klerit edhe në zona të tjera të perandorisë së tij, siç shihet nga dekreti për prokonsullin e tij të Azisë, Severian. Cod Theodos L XVI Tit 2. 1 9. Këtu, në fakt, është e vetëkuptueshme ἀ τ έ λεια, ose ἀ λειτουργησ ί α, d.m.th., liria e klerit nga pozicionet kuriale. falje. kundër arian f 178. Histori arian f 356. Sokrati. 2, 23. Sozom. 3, 20. Theodoreti 2, 12 Er. Synodi Hierosolymitanae në Apolog contra arian f 175 falje. r. 177. 204.-Koha e botimit të kësaj Apologjie përcaktohet nga fakti se Shën Athanasi tregon pendimin e Ursatit dhe Valensit për shpifjen ndaj tij si dëshmi të pafajësisë së tyre (f. 123. 176. 177). Dhe ky ndryshim në to ndodhi pas Këshillit të Sardikisë. Ndërkohë, më pas, Ursacius dhe Valens kaluan përsëri në anën e Arianëve dhe njoftuan se pendimi që ata paraqitën ishte i detyruar: e cila ishte jo më vonë se 352 - Po t'i shtojmë kësaj se në faljen e Shën Athanasit vë në dukje trazirat e reja të Arianëve (faqe 123) dhe ngjarja e tij e fundit ππον, νἹ si. 178): atëherë nuk ka dyshim se apologjia është shkruar në vitin 350 ose 351. Në të njëjtën kohë, megjithatë, duhet të biem dakord se ato që përmenden në fund të kësaj vepre ngjarjet e mëvonshme, si rënia e Liverius, iu shtuan faljes vetëm më vonë. falje. ad Imperat. fq. 309. Histori. arian. fq. 358. Në f. Drave, ku ndodhet tani Essek, ose Osek. Beteja u zhvillua më 28 shtator 351 Sulpic. Sever. Historik. 2, 38. Patrolog. mallkime. T. XX, f. 150 Kundër të gjitha këtyre akuzave mbrohet St. Athanasius në Apologjinë e tij ndaj Perandorit, f 295. Liberii epist ad Constantium in Fragment historicis ap. Hilarium. Patrolog. Τ X f. 683. Rreth një letre tjetër të falsifikuar nga Liverius në Lindje. për peshkopët, shih vërejtjet e Kustanit Patrologu VIII f. 1393. Sozomen. 4, 9. Athanas. apologia ad Constant, f. 307. Prandaj, për njëzet vitet e fundit të jetës së Shën Athanasit, një udhëzues shumë i dobishëm në lidhje me kronologjinë është rrëfimi i shkurtër i botuar nga Maffem (Observat. Litterar. Vol. 3) për ngjarje nga jeta e Shën Athanasit, të ndodhura ndër vite, ndoshta bashkëkohore në vetë Aleksandrinë. Është emërtuar nga botuesi Historia acephala. Ne përdorim fragmente domethënëse prej tij të përfshira në botimin e Rufinova East. Kisha në Patrolog. mallkime. T. XXI, f. 493 e në vazhdim. (Një botim i ri dhe më i mirë i tij është bërë nga Sievers, në Zeitschr. histori i leshit. Theol. 1868, 87 – 162 ss. Ed.). Përgjërim. Sever. 11, 39. fq. 150. “Edictum ab Imperatore proponitur, ut qui in damnationem Athanasii non subscriberent. in exsilium pellerentur. Historia e Këshillit të Arelatit, e përshkruar nga Hilari (Fragm. I, f. 631). nuk na ka arritur. S. Hilarii lib. kontr. Konstante, f. 588. Fragmë S. Hilarii. VI. fq. 688 Ep. Constantii ad. Evsebium, ex actis Eusebii. Patrolog. mallkime. T. XIII. fq. 564. Kështu i përshkruan Hilari veprimet e para të këshillit pas mbërritjes së Eusebit. Ad Const, lib. Patrolog. X.p. 562. Sulpic. Sever, f 151. Hilarius de Synod, f. 531. Luciferi, dc non conveniend. sperma haeretic. Patrullë. XIII. fq. 780 Dhe në esenë: Moriendum esse pro Filio Dei f. 1011. 1015. 1031. Konf. ib fq. 748–750. Dixistï pacem volo firmare in imperio meo,” Luciferi përsërit vazhdimisht fjalët e Konstancit. Patrolog. XIII f. 749. S Athan. Hist arianor f. 368 390 Me këto masa, ndoshta mund të mblidheshin deri në 300 vota në Perandorinë Perëndimore në favor të përkufizimit milanez. Dhe kjo është arsyeja pse Sokrati 2, 36 dhe Sozomen 4·, 9 flasin për treqind peshkopë perëndimorë të pranishëm në këtë këshill. Vita Luciferi në Patrolog. T. XIII. r. 739 Historia Arian f. 370 e në vazhdim. Hist, acefala në jo ad Ruphin. f 498. Kjo ishte, sipas vetë Athanasius, 26 muaj pas shfaqjes së Montanës në Aleksandri. Apolog ad Imperat f. 308. falje. ad Imperat f 308. 309. Histor acephal f 493 Ariani i tij. fq 373. falje. ad Imper. f 310. Aplog. de fug. fq. 334.I tij. arian. fq. 394. Histori. acefal. fq. 493. Nga dy ankesat kundër sirianit të bëra nga populli, njëra ruhet në “Historinë e Arianëve”, e fundit, e datës 12 shkurt, p. 374. 393. Historian. fq. 374–377. Ndoshta i njëjti në të cilin ata shërbyen për Pashkë, siç u tha më lart. Për a) edhe atje edhe këtu, quhet kisha “e madhe”. b) Histori. arian. fq. 388, një kishë e sapondërtuar që u grabit nga arianët. quajtur: ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ. Dhe në Shën Epifaninë (Haer. 69. f. 728) kisha e sapokrijuar quhet Καισαρ ί α ( σ ύ ν τῇ ν ῦ ν χτισθε ί σῃ τῇ Καισαρ ί ᾳ λεγομ έ νῃ). Historik. acefal. fq. 494. vëren se kjo ishte katër ditë pas mbërritjes së Herakliut. Kishte një thashetheme se Shën Afanasi u fsheh në shtëpinë e një virgjëreshe, pikërisht me supozimin se ndoshta nuk do ta kërkonin atje. Pallad. Lauziaku. Me. 136. Në Shën Athanasi, këto miniera quhen φα ί νω. Shihni rreth tyre Relandi Palaest. 1716. fq. 702. Raumer Palaestina. 1838. fq. 272. Shih Gregori Teologu duke thënë se ai ishte një pranues i mishit të derrit për ushtrinë. Pjesa 2. Shën Athanasi në përgjithësi e quan atë marrës të mallrave qeveritare. Histori. ar. r. 389. Ammian. Marcelin. 22, 11. Slich. Kod. Theod. I. XV, de oper. publike I. 1. jo. Gotofredi. I madh, ose i sipërm, dhe Ammoniyev. Rreth gjashtëmbëdhjetë peshkopëve të mërguar Apolog. ad. Imperat. fq. 312 316.et. Historik. arian. fq. 387. – Rreth të tridhjetave – i detyruar të ikë. falje. de fug. d. 324. Histori. arian. fq. 387. Theodoreti. Histori. 2, 27. Filostorg. 3, 20. Të dyja letrat u vendosën nga Shën Afanasi në Apolog. ad Imper. në fq. 313. Mesazhi për Abisininë është gdhendur në emrin e dy vëllezërve, sundimtarëve të këtij vendi: Ἀ ιζανᾶ dhe Σαζ ανᾶ. Të dy këta emra u gjetën në 1806 në të njëjtin monument në Abyssinia Salt voiage a Méroé. Rufin Histor Eccl 2, 16. Këtë rrugëtim tregon vetë St. Athanasius në kërkim falje për Constancius, r. 312. ἤ δη δ ὲ τ ῆ ς ὁ δο ῦ μο ῦ ἐ μβ ά ντος, κα ὶ ἔ ρημον ἐ ξελθ ό ντος... Ai vë në dukje qëndrimin e tij në një vend të huaj në letrën e tij të rrethit drejtuar peshkopëve të Egjiptit, ku thotë: r. 274. Ἥχουσα ἐ ν το ῦ ς μ έ ρετι το ύ τοις διατρ ί βων... f. 275: κ ὶ γ ὰ ρ κα ὶ το ύ ς Επισκ ό πους τ ῶ ν μερ ῶ ν το ύ των ἤδη διοχλε ῖ ν ἄ ρχονται. Peshkopët e përmendur këtu nuk janë egjiptianë. Në një vend tjetër f 291. ai thotë drejtpërdrejt se “ipeshkvijtë e këtyre vendeve” synojnë të mbrojnë besimin deri në gjak, duke dëgjuar besnikërinë e rrëfimit të Niceas të peshkopëve egjiptianë. Konf. etj. fq. 277. Ad. Episcopos Aegypti et Lybiae ep. encyclica – contra arianos f. 270 – 294. Koha e kësaj letre, përveç shqyrtimit të rrethanave të treguara, zbulohet nga vërejtja e Shën Athanasit, se tashmë kanë kaluar 55 vjet që nga dënimi i përçarjes meletiane dhe 36 nga dënimi (i parë) i herezisë ariane. falje. ad Constant, fq. 318. κ ὶ θηρ ί οις συνῴχησα. Për qëndrimin e tij në shkretëtirë, shih edhe r. 312.681 Epist. 2. ad Lucifer, f. 966 Një fragment nga mesazhi, i ruajtur në latinisht. Orr. s. Athan. T.I.p. 968. Përveç fragmentit në historinë e Theodoretit 2, 14. Orr. s. Athan. fq. 1284. falje. ad Imperat. Konstanti f. 295–319. Është shkruar në formën e një fjalimi mbrojtës, të cilin Shën Athanasi, sipas zakonit të asaj kohe, synonte ta shqiptonte para Perandorit. Me t'u kthyer në Egjipt, ai i shtoi një shpjegim - pse nuk e prezantoi atë personalisht. Në parashtrimin e të gjitha akuzave të përmendura më sipër, ne treguam se çfarë mund të thuhet për t'i hedhur poshtë ato, duke përdorur faljen e Shën Afanazisë. falje. de fuga sua f. 320–336. Rreth Hozesë f. 322 Er. encikl. ad Episc. Egjipti. fq. 293. Opp. s. Athan. T.I.p. 103. De decretis Nicaenae Synodi T. I. f. 203. Shkruar para rifillimit të përndjekjes kundër Shën Athanasit nën Konstantin. fq. 209. De sententia Dionysii f. 243. Er. ad monach. fq. 343. 344. Ep. ad. Serap. 342. Që letra e gdhendur ndaj Serapionit i referohej peshkopit të Tmuite-it është evidente a) nga letrat e tjera të Shën Athanasit “për Frymën e Shenjtë”, ku ato janë të shkruara drejtpërdrejt me r. 647., dhe ku supozohet të dijë se çfarë është shkruar kundër arianëve për Birin e Perëndisë f. 649.; b) nga fakti se nuk dihet asnjë Serapion tjetër që do të përfshihej vetë në debate të ngjashme me heretikët. Serapion, peshkop i Tmuite, ndoshta nga kateketet e shkollës katektike (Fabr. Bibl. Graec. T. IX. f. 154), lavdëruar nga Bl. Jeronimi për mësimin e tij dhe është i njohur për punën e tij polemike kundër manikeasve, të cilën Fakund (pro defenso trium capit. XI, 2) i atribuohet edhe Athanasit. Mallkimi patrolog. T. LXVII. fq. 801. Nga vepra e Asterius, ekstrakte jepen në tre fjalët e para të Athanasius kundër Arianëve. Veprat e Asterius datojnë që në vitet e para të shfaqjes së Arianizmit. Vepra e gjatë e Marcellus, de subjectione Domini Christi, njihet nga pasazhet e ruajtura nga Eusebius i Cezaresë, i cili shkroi kundër tij në dy libra: "kundër Marcellus". dhe në tre - "për dogmat e kishës". Prej tyre kanë mbetur vetëm fragmente, sidomos nga shkrimtarët antiokianë. Ato u mblodhën nga Fabricius. Bibl. Graec. T. IX. fq. 135. Patrolog. mallkime. T. X. 26 dhe 39. Tre librat e parë kundër Eunomit përmbajnë një përgënjeshtrim të faljes së tij të paraqitur në Koncilin e Kostandinopojës, 360, ku mori pjesë Shën Vasili. Ky përgënjeshtrim u shfaq jo më vonë se 364. Orat. 2. kontr. arian. fq. 410. 412. Ose. 3. fq. 564. Po kështu Hilary de S. Trinitate Lib. II. c. 4. Epistol. 1–4. ad. Serapionem f. 647–714. Letra e dytë dhe e tretë përmbajnë një përmbledhje të shkurtuar të asaj që thuhet për Hyjninë e Birit të Perëndisë në fjalët kundër Arianëve dhe në 1 të fundit. te Serapion për Frymën e Shenjtë. Më vonë, për të njëjtën temë u shkruan: a) libri "Për Trinitetin dhe Shpirtin e Shenjtë", i ruajtur vetëm në një përkthim latinisht. r. 969–981 (Patrolog. T. LXII. f. 307. ndërmjet op. Vigilius of Thapsius), dhe b) një ese kundër maqedonasve, nga e cila ka mbetur vetëm një fragment. Montfau s. mbledhin. Patr. Graec. T. 11. fq. 102. Hist, arian. ad monach. fq. 343–395. Fillimi i kësaj historie mungon. Sipas supozimit të mundshëm të botuesit, ajo që mungon është pikërisht ajo që parashtrohet në detaje në pjesën e dytë të faljes së parë të Shën Afanazisë. Ndoshta ky lëshim varej nga skribët, të cilët hoqën nga historia atë që po ashtu thuhej në falje. Montfauc. ad mon f. 398. Epifani. haer. LXXVI. fq. 918. Ammian Marcell 22, 11, pagan, shkruan: profesionet suae oblitus, quae nihil nisi justum suadet et lene, ad delatorum ausa feralia desciscebat. Histori. aceph. fq. 494. Et proposuit (Paulus notarius) imperiale praeceptum pro Georgio et domuit multos ob eius vindictam (23 qershor 359). Ammianus Marcellinus në të njëjtin vit përmend dërgimin e noterit Pal në Egjipt për të hetuar sulmuesit që dyshohet se erdhën në një tempull pagan në Abidos me pyetje të fshehta për hyjninë e nderuar këtu. – Një porosi mund të lidhet me një tjetër. Le t'i shtojmë kësaj se Marcellian e përshkruan noterin si personin më të egër. XIX, 12. Ai përshkroi veprimet e këtyre dy këshillave, dhe sipas disave ai mori pjesë edhe në një; sepse në përshkrimin e tyre thotë se përcjell ἅ περ ἐώ ρακα κ ὶ ἔ γνον ἀ κριβ ῶ ς. Por ka më shumë gjasa që ai pa vetëm përkufizimet e një ose një këshilli tjetër. Si mund të vendoste të dilte nga vetmia dhe të dilte para armiqve të tij? – De Synod, f. 716. Kjo është pikërisht ajo që thotë Amonius në një letër drejtuar Teofilit për Shën Teodorin e Shenjtëruar. Akti ss. Mai. T. 3 f. 356. Dhe kjo përcakton kohën e ngjarjes së përshkruar. S. Pachomii vita. Veproni. ss. Maii T. 3. fq. 330. Më pas, ky Artemi vuajti për emrin e Krishtit nga Juliani, duke shlyer fajin e tij para Kishës me gjakun e tij. Në rrëfimin e tij të besimit, para vetë Perandorit, shprehet qartë besimi i Kishës në Birin e Perëndisë. Vuajtjet e tij përshkruhen nga Shën Gjoni i Damaskut dhe në greqisht. gjuha e botuar nga May ni Spicileg. rom. T. IV, f. 340. Kujtimi i tij festohet më 28 tetor. Luciferi pro s. Dyshja Athanasio libri. Patrologu T. XIII. fq. 817. Koha e shkrimit të këtyre librave përcaktohet duke iu referuar a) Gjergjit të Aleksandrisë dhe dhunës së tij; b) për luftën ndërmjet Konstancit dhe Saporit, persiani r. 857, e cila filloi në fund të vitit 359. Bazuar në përmbajtjen e këtyre librave, është e vështirë të imagjinohet se ato mund të lavdërohen nga Shën Athanasi, siç duket në letrën e tij (të dytë) drejtuar Luciferit, e njohur vetëm në latinisht dhe e nxjerrë nga duart e Luciferianëve. S. Ath. Orr. T.I.p. 265. Është edhe më e pabesueshme që Shën Athanasi i përktheu ose urdhëroi të përktheheshin në greqisht, në të cilën nuk ekzistojnë. Pra, është e vështirë të pajtohemi me Montfaucon se letrat e Shën Athanasit drejtuar Luciferit na kanë mbërritur të paprekura. Duke u kthyer në Aleksandri pas një bredhje të gjatë, Gjergji nuk e shuai armiqësinë e mëparshme kundër vetes, por e intensifikoi edhe më shumë. Ammianus Marcellinus (Lib. XXII. f. 11) dëshmon se njerëzit ishin veçanërisht të acaruar nga kërcënimi i tij për të shkatërruar kishën e famshëm të Serapi. Duke kaluar një ditë pranë tij, ai tha: Deri kur do të qëndrojë ky arkivol? - Vetë Juliani, duke qortuar Aleksandrianët për vrasjen e Gjergjit, u shkroi atyre: për cilat të pavërteta u indinjuat me Gjergjin? Ndoshta sepse ai e nervozoi të ndjerin Konstanci kundër jush - pastaj ai solli një ushtri në qytetin e shenjtë (Aleksandrinë), sepse udhëheqësi ushtarak egjiptian pushtoi tempullin më të shenjtë (pagan), duke vjedhur prej andej imazhe, oferta dhe të gjithë dekorimin e shenjtërores (Iulian. Ep. X. ed. Spanheim. f.). Pra, sipas sigurimit të tjetrit, Gjergji ngjalli urrejtje të veçantë te paganët. Dhe kështu, sapo u erdhi lajmi se Konstanci kishte vdekur, se Juliani zotëronte Perandorinë, ata u rebeluan kundër Gjergjit dhe e vranë atë, së bashku me disa persona të tjerë që urrenin. Historik. aceph. fq. 497. – Historia e Ammianus Marcellinus se paganët e vranë Gjergjin pasi morën lajmin për vdekjen e Artemiut, i cili ishte po aq i urryer prej tyre, është e pabesueshme sepse Artemi vdiq si martir i Antiokisë, ku Juliani mbërriti në fund të korrikut 362. Në këtë rast, vdekja e Gjergjit do të kishte ndodhur me kthimin e St. Athanasius, i cili mbërriti atje më 20 shkurt, siç dëshmohet nga historia e një shkrimtari të panjohur (Historia acephala). Dhe sipas shkrimtarëve të tjerë, nuk ka përplasje mes Shën Athanasit dhe Gjergjit në Aleksandri nuk dihet. Pra, duhet të pranojmë dëshminë e kësaj historie se Gjergji u vra në dhjetor 361. Eunapii Vitae sophistarum. ed. Boissonad. 1849. fq. 471. Në fjalimin lavdërues të Shën Afanasisë. Amm. Marcell. 22, 9. Ab Evsebio ibidem (Nicomediae) educatus. Fragment nga një letër nga Facundus IV, 2 Shih katër simbolet ariane: Sirmiani i 3-të, - i propozuar Këshillit të Romës (Theodoret. II, 21), - hartuar nga arianët në Seleuki dhe Kostandinopoja, - të gjitha 359, nga Shën Athanasius de Sinodi. fq. 721.745-747. Këtë fjalë e vendosi Shën Epifania në historinë e herezive. Haer. 75. fshij. 876 me disa, megjithatë, komente. Rufin. Histori. Ekl. Unë, 27. 28. Ndonëse ky rregull për peshkopët nuk gjendet në letrën e Koncilit të Aleksandrisë drejtuar Antiokëve, ai u dekretua në të njëjtën kohë, siç shihet nga letra e Shën Athanasit drejtuar Rufinian b. 963. Shih Theodoret. Histori. Ekl. 5, 3. Shprehje: Tre hipostazat u mbrojtën nga ithtarët e Shën Meletisë. Er. ad Antiochenos ar. s. Athan. fq. 770. Hieronimi. adv. Luciferi. Patrolog. XXIII. fq. 175; s. Athanas. fq. ad Rufinian. fq. 963. Krijimtaria. Ju. Vel. pis. 196. Fragment Hilarii. Historike. XII. fq. 714. Krijimi St. Grieg. Pjesa 2. Një fjalë lavdërimi për Athanasius. Amm. Marcell. 22, 5. Quod agebat ideo obstinate, ut dissensiones augenta licence, non timeret unanimantem postea plebem. Histori. acefal. fq. 501. Eodem momento, quo propositum est edictum, episcopus egressus është qyteti, dhe commoratus est there. Aty, atje. ndoshta - Herev, stacioni i parë nga Aleksandria, një ditë udhëtim nga Nr., përmendur nga Shën Athanasi në jetën e Anthony V. b. 890, në lavdërimin e Grieg. Teologu Pjesa 2. Për burgosjen e pleqve Hist. aceph. Këtu përmendet edhe Pitiodori, i cili me çetën e tij këmbënguli që prefekti të dëbonte presbiterët. Për të flet edhe St. Grieg. Teologu në 1 fjalë akuzuese mbi Julianin Pjesa I. Përmendet djegia e kishës - Shën Epifani (Haer. 69. T. I. r. 728) dhe Shën Ambrozi i Mediolanit e. 40. (Patrolog. T. 16. fq. 1107). Er 6. «Esli к dhjetor Afanasiy nuk e lër goroda, dhe dage Egypta, – писал Юлиан, – то, клянусь Сераписом, взыщу со твоей когорты сто фунтов золота». Hist, aceph. fq. 501. Episcopus moratus, sicut praedictum est, apud Thereon, ascendit ad superiores partes Aegypti, usque ad Hermopolim et Antinoum. Shën Gregori Teolog Pjesa 2. Pammon është ndoshta i njëjti person me Abba Pamva, për të cilin Patericon thotë gjithashtu se ai ishte i afërt me Athanasius dhe ishte i ftuar prej tij në Aleksandri. Ne ndjekim historinë e vetë St. Athanasius, u nis në një letër nga Amonius drejtuar Theophilus, peshkop i Aleksandrisë. Amonius, në vitet 351–354, jetoi në Tavenna me Teodorin dhe duke raportuar për të atë që dinte, ndër të tjera kujton këtë histori të dëgjuar nga buzët e Shën Athanasit nga vetë Teofili, kur ai ishte ende presbiter i Aleksandrisë. Veproni. ss. Maii T. 3. fq. 356. Opp. s. Athan. T. 1. fq. 868. Rrëfimi i mëtejshëm i një shkrimtari të panjohur, bashkëkohor për punët e Athanasius pajtohet me këtë. Quo in his locis degente,” vazhdon ai pas fjalëve të mësipërme, “cognitum est, Iulianum imperatorem mortuum, et Iovianum christianorum imperatorem”. Ingressus igitur Alexandriam Latenter Episcopus, adventu ejus non pluribus cognito, ndodh navigio ad imp. Jovianum, et post , ecclesiasticis rebus compositis, accipiens litteras venit Alexandriam et introivit in Ecclesiam Athir XIX die, konsull. Ioviani et Varroniani, ex quo exiit Alexandria secundum praeceptum Iuliani, usque dum advenit praedicto die Athir XIX, post annum unum et menses III et dies XXII. Histori. aceph. fq. 503. Por këtu, në vend të muajit Athir (që korrespondon me 28 tetorin tonë - 27 nëntor) duhet të jetë Wechir (që korrespondon me 26 janar - 25 shkurt). Përndryshe, largimi i Shën Athanasit nga Aleksandria do të kishte zgjatur jo një vit e tre muaj, por një vit e nëntë muaj, prandaj kthimi në Aleksandri duhet të vendoset më 13 shkurt. 364 Sozomen VI, 5, si një bashkëkohës i panjohur i Shën Afanazisë, thotë; se ai, pasi u konsultua me disa miq, e kuptoi si të nevojshme të shihte personalisht sovranin, një të krishterë. Të tjerë thonë, shton ai, se e ka thirrur vetë sovrani. Philostorius, i cili vetë i përkiste të njëjtit sekt, shkruan për këtë. N. E. VIII, 6. Jovinian ishte në Edessa më 27 shtator 363 (Cod. Theod. L. VII. Tit. 4 . E. 9), mbërriti në Antioki në tetor (Theoph. Hist. f. 45). Moratum paulisper Antiochiae principem, vëren Amm Marcellinus 25, 10. Orr. s. Ath. T. 1. fq. 781. Në historinë e bl. Theodoret, kjo paraqitje ka formën e një letre bashkohore, në emër të Athanasit dhe peshkopëve të tjerë egjiptianë. Por në dorëshkrim shkruhet thjesht: për besimin në Jovinian. - Për më tepër, Shën Grigor Teologu flet për këtë rrëfim, jo ​​si pajtim. Është vendosur në Sokrati 3, 25 Petitio ad Iovin. s. Athan. T. 1. fq. 782. Opp. s Athan. T. 1. fq. 779 Shën Vasili V. shkruan qartë për këtë në letrat e tij drejtuar Meletit dhe Epifanit të Qipros. Pis. 85 dhe 250. Madje në dorëshkrime shfaqet me emrin e Shën Afanasisë, por me një supozim të padrejtë. Quhet βιον Σαμοσ ά τεα κατ ὰ τον ὁ μουσ ί ου. Ορρ. S. Athan. Τ. 2. ρ. 31. Hist, acefal. fq. 509. Zakonisht, fillimi i persekutimit të Valentovit besohet të jetë më vonë, pikërisht në vitin 367. Por Garnier, duke mos ditur ende të dhënat moderne të Aleksandrisë për punët e Athanasius, vetëm në bazë të fjalës së lavdërueshme të Shën Gregorit drejtuar Vasily V. dhe letrave nga vetë Vasily.cu. Valens mbërriti në Kapadoki në vitin 365 me një turmë peshkopësh arianë për të vërtetuar ligësinë e tij edhe këtu. Vita Basilii M. Me. 10. § V – VII. Tani, dëshmia e shënimit të përmendur konfirmon konsideratën e kritikës. Një përshkrim i gjallë i fillimit të persekutimit të Valens mund të lexohet nga Shën Gregori Pjesa 4. Por për shkak të rrethanave të trazuara të perandorisë ai u pezullua dhe më pas rifilloi me energji të përtërirë. Në Aleksandri kjo dënim është vendosur në treqind paund. ari: mulctae auri librarum ССС; gjurmët tre herë më shumë se sa Juliani kishte caktuar në një rast të tillë. E gjithë kjo histori e një bashkëkohësi (Hist, aceph. f. 509) u rishkrua nga Sozomen në historinë e tij 6, 12. Mungojnë vetëm dëshmitë kronologjike. Vendi ku u vendos St. Athanasius, quhet πατρ ῶ ον μν ῆ μα, dhe në të dhënat bashkëkohore - villa iuxta fluvium novum, domethënë pranë kanalit të ri, i cili u ndërtua rreth asaj kohe nga prefekti Tatian. Kod. Th. sperma jo. Gothofred. T. IV. fq. 653. Trazirat u hapën më 24 shtator. 365., dhe përfundoi me betejën e Nakolisë më 27 maj 366. Histori. acefal f. 509.510 Orr. s Athan. Τ. 1. fq. 871 Orr s. Athan. T. 1. fq. 891 Kjo duket qartë nga mesazhi i Shën Athanasit drejtuar Epiktetit r. 901, i cili citohet nga Theodoret 2, 22 dhe Sozomen 6, 23. Epist ad Epictetum f 301. ad Adelph f. 911 Advers. Apollo. libri duo f. 922. Er. ad Maksimumi f. 918. Maksimi Filozof, ndoshta i njëjti që më pas iu shfaq Shën Gregori Teologut dhe gëzoi favorin e tij për ca kohë. Fjalët 25. Kreativiteti. Gr. Teologu Pjesa 2. Ai ia paraqiti perandorit Gratian esenë e tij “mbi besimin kundër arianëve”. Hieron. de vir. ilustr. Me. 127. Përveç kësaj, Shën St. gjithashtu ndoshta i ka shkruar Maksimit Filozofit. Përgjigja e Vasilit për Dionisin e Aleksandrisë. Pis. 8. Kreativiteti. St. Vas Ch. 6. Er. ad Palladium T. 1. r. 957. Në mënyrë të ngjashme, ai i shkroi Gjonit dhe Antiokut presbiterëve, R. 956. Er. ad Rutiniau. Orr. s. Atihan. T. 1. fq. 963. Një fragment nga kjo letër është ruajtur nga Facundus (pro defens. trium capit. 1. IV. f. 2. Patrolog. T. 67. f. 612), por është e padrejtë për Diodorin e Tarsusit, i cili gjithashtu vinte nga Antiokia, por i përkiste shoqërisë së Meletit. Virtytet e Diodorit të Tirit vlerësohen nga Rufinus Hist. Ekl. 2, 21. i shkroi St. Epiphanius i Qipros "mbi gurë të çmuar" në rrobat e kryepriftit hebre. Orr. s Epifan. T. 2. r. 225. Pjesa ruhet në parathënien e të ashtuquajturës kronikë paskale ose aleksandriane Ed. 1832. fq. 9. Rreth kohës së vdekjes në Histori. aceph. drejtpërsëdrejti thuhet: alio consulatu Valentiniani et Valentis IV, Pachom VIII, dormiit, që tregon 3 maj 373. Për kushtimin e Pjetrit edhe f. 510. Kujtimi i Shenjtorit kremtohet kudo më 2 maj. Por në menaionet greke, me sa duket, në këtë ditë kujtohet sjellja e relikteve të Shën. Athanasius nga Aleksandria në Kostandinopojë sepse në vargjet e shkruara deri më sot thuhet, ndoshta nga një Aleksandrian: Αθαν ά σιε πο ὐ κομ ὶ ζῃ μοι π ά λιν; κα ὶ νεκρ ὸ ν ἐ ξ ό ριζον ἐ κπ έ μπουσι σε. Dhe një tjetër poet shkruante gjithashtu: Δευτερ ί η ν έ κυς Ἀ θανασ ί ου ε ἰ σεκομ ί σθη. Siberi Martyrologium Metricum Eccl. Graecae f. 160 etj. 460. (Sipas parathënies mbi letrat e Pashkëve të Shën Athanasit, vdekja e tij pasoi Pachoam VII., dhe më VIII., d.m.th., 2 maj, në të cilën datë kujtimi i Shën Athanasit është renditur në të vërtetë në librat mujorë romakë dhe lindorë. Duke pasur parasysh këto dëshmi, ka më shumë gjasa që kopjimi i lajmit të jetë i egër. acephala Cf. Larsow, S. 48. Ed. Shih Letrën e Pjetrit të Aleksandrisë në histori. Theodoreti IV, 22. Krijimi Shën Ju. V. pjesa 6 letra. 57 Rrëfimi gusht. VIII. Me. 6 S Athanasii Apolog. ad Imper. fq. 313. Opp. s. Ath. T.i. fq. 267. Letër e shkruar rreth vitit 354 Epist. Petri Aleksandri 111 Theodoret. Histori. IV, 22. Përpiluar nga ish-rektori i Akademisë Teologjike të Moskës, Kryeprifti Alexander Vasilyevich Gorsky († 1875) dhe botuar fillimisht në Add. te Creation St. Oo., Pjesa X, 1851. Ndryshimet kronologjike të bëra nga botuesit në bazë të dokumenteve të sapo zbuluara (Kapitulli i letrave të Pashkëve) janë shënuar me një shënim të veçantë. Ju mund të jeni të interesuar në: