Život svätého Atanáza Veľkého, arcibiskupa Alexandrie

Svätý Gregor Teológ, oslavujúci skutky svätého Atanáza Alexandrijského, v pochvalnom prejave vyjadril túžbu „vykresliť jeho udatnosť zvláštnym písmom, tak ako opísal život božského Antona“. Dôležitosť zásluh svätca Alexandrijského pre Kristovu cirkev - jeho neochvejná pevnosť v obrane pravdy, jeho sila pri odhaľovaní falošnej múdrosti heretikov, trpezlivosť v opakovaných exiloch pre čisté vyznanie Kristovho učenia, starosť o upokojenie Cirkvi - to všetko mohlo potešiť svätého Gregora v úplnejšom prehľade o veľkom poli, ktoré neúnavne pracovalo v polovici storočia. občas opustený takmer všetkými svojimi bratmi. A kto by lepšie vykreslil tieto výčiny ako súčasník, hoci mladší, ktorý sa rovnako aktívne zúčastňoval na záležitostiach Cirkvi, ktorý bojoval proti tým istým nepriateľom, proti ktorým bojoval sv. Afanasy? "Ale nevidíme splnenú túžbu svätého Gregora." Našťastie spisy svätého Atanáza, v ktorých mal vzhľadom na dobové okolnosti potrebu rozprávať o svojich záležitostiach, a to nám nejakým spôsobom kompenzuje nedostatok iných moderných legiend. Ani najbližší cirkevní rozprávači, ako Sokrates a Sozomen, často sami nenašli najlepšie pramene pre túto dobu, okrem spisov svätého Afanasia. S použitím hlavne tohto zdroja a zvážení cudzích dôkazov sa pokúsime, aj keď v chabých obrysoch, predstaviť si život svätého Atanáza Alexandrijského pre navrhované vysvetlenie jeho stvorenia. Predtým, ako začneme zhodnotiť život a činy svätého Atanázia, považujeme za potrebné venovať pozornosť: 1) stavu kresťanstva v jeho čase v Egypte a 2) významu Alexandrijskej stolice, ktorú obsadil. 1. Hlásanie evanjelia, prinesené do krajiny susediacej s Judeou ešte za apoštolov, sa rýchlo rozšírilo po celom Egypte a mnohých prilákalo do hlbín Kristovej cirkvi. Kresťanské obyvateľstvo bolo ľudnatejšie a biskupské stolice sú bežnejšie v dolnom Egypte, alebo v Delte, kde bol vplyv gréckej vzdelanosti na ľudí silnejší. Ale ešte od začiatku 3. storočia sa z Thebaidu, čiže z horného Egypta, objavovali „silní bojovníci“ za Kristovo meno 1. A počas prenasledovania Diokleciána a Maximiana, niekoľko rokov, každý deň táto krajina predstavovala odvážnych trpiteľov pre vieru od desať do sto, ako píše Eusebius, ktorý tam bol v tom čase osobne 2 . V treťom storočí už domorodí obyvatelia Egypta, Kopti, mali Sväté písmo vo svojom jazyku 3 . Pád pohanstva v Egypte sa javí ako obzvlášť výrazný dôkaz božskej sily kresťanstva. Náboženstvo, ktoré bolo podporované mnohými posvätnými pamiatkami, ktoré prežili niekoľko storočí, a vysoký názor rozšírený po celom pohanskom svete o múdrosti svojich kňazov - náboženstvo, ktoré v dávnych dobách malo vplyv na vieru iných národov a dokonca aj v časoch nevery dokázalo pritiahnuť pozornosť vzdelaných Grékov a Rimanov k svojim sviatostiam, čo podporilo smerovanie filozofie, ktorá sa snažila zosúladiť niektoré kresťanské tajomstvá s kresťanskou vierou, - padol napriek všetkému úsiliu kňazov a filozofov o jeho podporu, so všetkou úctou rôznorodých fanúšikov k jeho inštitúciám, o čom dodnes svedčia stavby a nápisy z rímskych čias. Hľa, Pán sedí na ľahkom oblaku a príde do Egypta a Egypťania, stvorení rukami, sa budú triasť pred Jeho tvárou a Egypťania poznajú Pána; a Egypťania privedú Pána v ten deň, budú prinášať obete a dary, sľubovať Pánove sľuby a splatia (Iz. 19:1, 21). S akou útechou kresťanskí učitelia z Alexandrie opakovali tieto Prorokove slová, hľadiac na úžasnú zmenu, ktorá sa udiala v priebehu niekoľkých generácií v krajine najviac ponorenej do povier. Nikde neprejavilo slovo evanjeliového učenia nad nikým toľko svojej sily, píše Eusebius 5, ako nad Egyptom. Netreba si však myslieť, že všetko sa v Egypte zásadne zmenilo. Pohanstvo v tejto krajine bolo úzko prispôsobené miestnym pomerom. Jedným z hlavných predmetov adorácie bol r. Níl 6, od ktorého závisel všetok blahobyt regiónu. Tento boh mal svojich vlastných kňazov 7. A títo prívrženci falošnej viery sa medzi ľuďmi snažili podporovať myšlienku, že ak prestanú svojmu božstvu prinášať obvyklé obety a dary, potom rieka nevydá svoje vody na zavlažovanie polí a celý Egypt by mal trpieť hladom 8 . Preto tvrdohlaví pohania až do čias Konštantína Veľkého pokračovali v slávení obvyklých sviatkov pred záplavou rieky; a nilometer alebo merač záplav Nílu ako posvätná vec sa uchovával v Alexandrii - v chráme Serapis, v iných mestách - v iných pohanských chrámoch. Chceli tým vyjadriť, že celá krajina sa stále uznáva pod ochranou božstva, ktoré si predtým uctievala. Konštantín Veľký, ktorý sa stal vlastníkom Východu, zakázal pohanské obrady na brehoch Nílu 9, nilometer bol prenesený do kresťanského chrámu 10 a namiesto pohanských obetí sa začali prednášať kresťanské modlitby za hojný tok plodných vôd 11. Avšak aj potom slepí prívrženci pohanstva, ktoré spôsobili A, využívali svoj superstitný nepokoj, pokračovali vo využívaní svojho superstitského nepokoja. rituály 12. Zatiaľ čo v iných mestách boli cisárskymi nariadeniami obete v pohanských chrámoch už zastavené, v Alexandrii sa stále vykonávali v chráme Serapis a tento veľkolepý chrám priťahoval pohľady pohanov zovšadiaľ 13. A ďaleko od Alexandrie pohania vykonávali svoje modlitby a oslavy o to voľnejšie. V živote Abba Apolla z Hermopolisu sa spomína, že neďaleko jeho cely bolo až desať dedín, v ktorých žili pohania a ich kňazi slávnostne vynášali svoje modly z chrámu a vykonávali svoje tajomné rituály, prosiac o hojnosť vôd 14. A na usvedčenie bezbožných a napomenutie tých, ktorí blúdia, bolo potrebné silné slovo a zázračná moc pustovníkov. Okrem tvrdohlavých pohanov boli v Egypte a najmä v Alexandre ďalší nepriatelia Kristovho mena – Židia. Pred zničením Jeruzalema bolo v Egypte asi milión Židov; v Alexandre obsadili dve z piatich mestských častí 15, ktoré mali až tristotisíc občanov 16. Povstanie Židov pod vedením Vespasiana malo za následok strašné pohromy pre židovský národ a jeho cudzie osady. Takže v Alexandrii potom Gréci vyhladili až päťdesiattisíc Židov. – Ale na druhej strane pád Jeruzalema nepochybne zvýšil počet židovských migrantov do Alexandry, tak blízko ich rodnej krajiny, a doteraz priaznivých pre ich vieru a občiansky blahobyt 17. Kresťanskí cisári im všade aj v Alexandrii dovolili žiť podľa svojho zákona 18. A počas ariánskych nepokojov sa Židia opakovane zúčastňovali na nepokojoch Orshodox spolu s pohanmi. Víťazstvo evanjelia nad vierou a životom pohanského sveta a pozdvihnutie vnútorného blahobytu egyptskej cirkvi podporili najmä dve dôležité inštitúcie, ktoré pôvodne vznikli v Egypte a odtiaľ šírili blahodarný vplyv na celú Kristovu cirkev. Boli to: v oblasti kresťanskej vedy - Alexandrijská katechetická škola a v oblasti kresťanského života - mníšstvo. Alexandrijská škola, ktorú Eusebius nazýva antickou inštitúciou, a bl. Hieronym sleduje jej začiatky v časoch evanjelistu Marka 19, postupom času, ako si to okolnosti vyžadovali, rozširoval rozsah svojich vied, ponúkal tým, ktorí konvertovali na kresťanstvo, viac než len počiatočné pokyny. Vzťahy s učenými pohanmi, ktorí mali svoju slávnu školu v Alexandrii, spory so Židmi, ktorých tu bolo veľa, a ktorých útoky na kresťanstvo bolo potrebné odrážať, rôzne falošné učenia gnostikov, ktorí klamali svojou imaginárnou znalosťou skrytých tajomstiev kresťanského učenia – to všetko prinútilo alexandrijských mentorov, aby sa bližšie zoznámili s vlastným heterogénnym chápaním svojich oponentov a učením. Ovocím týchto štúdií bolo: vedecká obrana kresťanstva proti pohanom 20, starostlivý výskum Svätého písma a jeho vysvetlenia 21 a dôkladné vyvracanie vznikajúcich omylov 22. Do alexandrijskej školy prúdili zvedaví ľudia z rôznych krajín, ktorí odtiaľto odchádzali so vzdelaním, ktoré ich robilo hodnými najvyšších cirkevných titulov vo svojej vlasti. Samotní mentori boli často povýšení do katedrály Alexandrijskej cirkvi 23 . Škola začala prekvitať najmä od konca 2. storočia. V 4. storočí bol Didymus známy medzi svojimi mentormi, napriek svojej slepote od detstva, mal rozsiahle znalosti v rôznych vedách. Svojím vysvetlením Písma, obranou pravoslávia proti Ariánom pritiahol pozornosť egyptských obyvateľov púšte aj Západu, ktorí hľadali teologické vzdelanie na Východe 24 . Prevládajúci vplyv na duchovný život Cirkvi mala aj ďalšia inštitúcia, ktorá vznikla aj v egyptskej cirkvi a odtiaľ sa rýchlo rozšírila po Východe i Západe – mníšstvo. Vychádzajúc z ducha horlivosti pre zbožnosť, dala prísnejšiu a definitívnejšiu podobu starovekému asketizmu a so zintenzívneným úsilím pohanov do útrob Kristovej cirkvi, pod patronátom cisárov, pomáhala pastierom premieňať pohanské smerovanie a spôsob života na konvertitov, ktorých úprimnosť a pevnosť sa predtým nedali preveriť. silné pokušenie. Ten istý duch zbožnosti, ktorý odňal popredných kresťanov pôžitkom pohanskej spoločnosti a prinútil ich obetovať všetok životný komfort a život sám zachovávaniu kresťanského zákona, a v neskorších dobách ich vyviedol z prostredia svetskej spoločnosti na púšť, aby znášali všetky útrapy, aby v slobode ducha mohli ľahšie slúžiť jedinému Bohu. Navštevovať obyvateľov púšte, vychovávať ich deti, voliť askétov do najvyšších radov Cirkvi, stály príklad mníšskeho života, ktorým sa uskutočňoval Spasiteľovo označenie najdokonalejšieho spôsobu života (Matúš 19:19, 21) - to všetko malo blahodarný vplyv na inú časť kresťanskej spoločnosti, v ktorej sa nevymykali z bežných podmienok spoločenského života. Najprv v Egypte tí, ktorí chceli „venovať pozornosť sebe“, nemali vo zvyku odsťahovať sa zo svojich dedín; ale vybrali si svoje odľahlé miesto neďaleko 25. Anton bol prvým, ktorý svojím príkladom uviedol horlivcov zbožnosti do púští, ktoré z oboch strán obklopujú obývanú časť Egypta. Narodil sa vznešeným rodičom neďaleko Herakleopola Veľkého 26, v mladosti zostal sirotou a poslúchol Kristov hlas k bohatému mladíkovi (Matúš 19:21), zriekol sa celého dedičstva po svojom otcovi v prospech obyvateľov tej istej dediny a chudobných a začal viesť asketický život, potom ešte ďalej od dediny, najprv so starým, osamote. uväznení v hrobe ako živí mŕtvi. Po pätnástich rokoch príprav na takéto činy sa rozhodol úplne odsťahovať z obývaných miest a uväznil sa v opustenom opevnení 27 na východnom brehu rieky. Nila. Bolo to okolo 285 28. Strávil tu dvadsať rokov, pričom nepostupoval úplne od svojho záveru, kupoval si upečený chlieb dvakrát do roka, v boji proti neviditeľným nepriateľom a proti telu, v modlitbách a kontemplácii Boha. Nakoniec, na silnú požiadavku tých, ktorí chceli napodobniť jeho život, otvoril prístup k sebe a začal prijímať študentov ako mentor, ktorý už zažil všetky pokušenia a práce duchovného života. Od tej doby, poznamenáva svätý Atanáz, sa v horách začali množiť kláštory a púšte zaľudnili mnísi. – Anton si otvoril dvere v čase, keď v Egypte, podobne ako v iných krajinách Východu, zúrilo kruté prenasledovanie Diokleciána. Nebál sa mučenia svojich prenasledovateľov. Sám sa objavil v Alexandrii, aby posilnil vyznávačov Kristovho mena, a ak Boh chcel, potom prelial svoju krv za Kristovo meno. Zľakol sa davov, keď sa s nastolením pokoja v Cirkvi začali k nemu odvšadiaľ schádzať ľudia, niektorí kvôli duchovným radám, niektorí kvôli poučeniu o živote na púšti, niektorí kvôli liečeniu svojich neduhov – a rozhodol sa odísť z púšte hľadať novú púšť. "Kam chceš utiecť?" - prehovoril k nemu nebeský hlas, keď už čakal na čln na brehu Nílu, aby sa dostal preč od Ľudu. "Do horného Thebaidu," odpovedal Anthony. Ale ten istý hlas mu oponoval: "Či sa plavíš hore do Thebaidu, alebo dole do Bucolie 29, nebudeš mať pokoj ani tam, ani tu. Choď do vnútornej púšte." Tak sa volala púšť, ktorá ležala ďalej na východ smerom k Červenému moru, kde sa Anthony stiahol po prechádzajúcich Saracénoch. Po trojdňovej ceste našiel divokú vysokú horu s prameňom vody a niekoľkými palmami v údolí a tam sa zastavil 30. Odvtedy bol Anthonyho život rozdelený medzi nové útočisko jeho samoty, ktorú od ľudských obydlí oddeľovala nepriechodná púšť, a medzi kláštor, ktorý po sebe zanechal - Pispir, na brehu Nílu 31. lásku, odtiaľ Paul, púšť, púšť - Paul. kraj, ktorý už na deväťdesiat rokov opustil ľudskú spoločnosť: a tu, v Pispirovi, sa z času na čas objavil, aby pomohol tým, ktorí k nemu prichádzali z blízkych i vzdialených krajín. Len nie mnohí mali tú česť vidieť ho na mieste jeho osamelej kontemplácie Boha. Ale pustovnícky život, ktorý viedli Pavol, Anton a jeho učeníci, nebol pohodlný a bezpečný pre každého 33 . Čoskoro sa mníšstvo objavilo v inej podobe - vo forme ubytovne. Tu, pod neustálym dohľadom vodcov skúsených v duchovnom živote, tí, ktorí zložili sľub úplného sebazaprenia a dokonalej poslušnosti svojmu opátovi, mohli presnejšie smerovať k svojmu cieľu – očistiť dušu od vášní a zdokonaliť sa v cnostiach; mohli by skôr nájsť radu v pokušení, povzbudenie v smútku, pomoc v núdzi; zabezpečili všetko, mali spoločné pravidlá pre všetko, pre každú hodinu - svoj vlastný podnik, v úzkom spojení bratstva mohli ľahšie vykonávať ťažký čin sebaumŕtvovania. Takúto inštitúciu dal mníšstvu ďalší egyptský askéta Pachomius 34. Keď mal Pachomius asi dvadsať rokov, vzali ho spolu s ďalšími do vojenskej služby. Ale pri príležitosti blížiaceho sa konca vojny bol prepustený. V tom čase sa mu podarilo zoznámiť sa s kresťanstvom a po návrate do vlasti prijal sv. krst a zvolil si mníšsky život pod vedením staršieho Palemona. Keď bol vďaka námahe, štúdiu Písma a modlitbe dostatočne pripravený byť vodcom iných; potom podľa pokynov Anjela začal stavať kláštor, kde sa rozhodol založiť ubytovňu. Miestom vybraným na to bola opustená dedina Tavenna 35 na brehu Nílu. To bolo už po skončení prenasledovania Maximianovho, ba ešte pred začiatkom arianizmu; – teda medzi 312 a 320 36. Pachomiovu regulu 37, ktorá určovala celý spôsob mníšskeho života, prijali horlivci zbožnosti s takou radosťou, že Tavenniansky kláštor sa čoskoro zaplnil mníchmi a bolo potrebné postarať sa o zakladanie nových kláštorov. Sám Ave. Pachomius založil šesť ďalších kláštorov, ktoré dostali svoje meno z väčšej časti podľa miest a dedín, v ktorých sa nachádzali, a to konkrétne: Pabau 38, v ktorom neskôr ctihodný žili, riadili všetky ostatné prostredníctvom miestnych opátov - Hinovoski 39, Monkhozin 40, Tiveve, Pakhnum, Tischnum pri Latopolise na žiadosť Tisme4. Kláštor 42. Okrem toho Pachomius založil na rovnakých pravidlách komunitného života jeden ženský kláštor, v ktorom bola jeho sestra prvou abatyšou. Ale po smrti svätého Pachomia (349), jeho nástupcovia Orsisius a Theodore, prinútení rozdeliť si medzi sebou vedenie obrovského bratstva, založili ďalšie nové kláštory: dva pri Hermopolise, Kai a Ovi a jeden pri Hermotinus a tiež jeden pre ženy 44. Bratstvo Pachomievovcov sa čoskoro rozmnožilo natoľko, že sa rátalo na tisíce. Ešte za života Pachomia mal bratov až tritisíc ľudí 45 a v roku 404 bl. Hieronym zvýšil ich počet na neuveriteľný počet - päťdesiat tisíc ľudí, ktorí veria v každom kláštore z tridsiatich na štyridsať samostatných budov pre cely a v každom dome - asi štyridsať ľudí 46. Všetci bratia boli podporovaní prácou svojich rúk a v pravý čas, za zvuku trúby 47, sa zhromaždili na spoločnú bohoslužbu. Väčšina mníchov boli Egypťania; Medzi nimi bolo málo Grékov alebo tých, ktorí poznali grécky jazyk 48. Samotný Pachomius, podobne ako svätý Anton, nevedel po grécky 49 . No Gréci sa snažili napodobňovať aj vzory reprezentované mníšskym životom v Egypte, ako napr. Svätý Bazil Veľký, zakladateľ cenobitského mníšstva v Kapadócii. Samotný vedúci pustovníckeho života, Anthony Veľký, primerane ocenil veľké zásluhy zakladateľa hostela. Vzácny dôkaz o tom nachádzame v životopise sv. Pachomia. Po Pachomiovej smrti boli dvaja jeho učeníci poslaní do Alexandrie a cestou sa dozvedeli, že Veľký Anton je v jeho kláštore na rieke. Nile, považovali sme za svoju povinnosť prijať jeho požehnanie. „Keď sa Antony dopočul o príchode bratov,“ hovorí pisateľ životopisu, „Antony sa prinútil, vstal (veď už bol veľmi starý) a vyšiel k nim, pozdravil ich a začal sa pýtať: Ako žije Abba Pachomius? Ale zo sĺz svojich učeníkov si uvedomil, že Pachomius už zomrel, a povedal: „Neplačte všetci ako Abba: vy ste Hovorím vám: preukázal veľkú službu tým, že zhromaždil také množstvo bratov; kráčal po apoštolskej ceste.“ Jeden z učeníkov, Abba Zacheus, na to odpovedal: „Ty, Otče, si svetlom celého sveta. Tvoja sláva sa dostala ku kráľom a oni za teba oslavujú Boha." "To nehovor, Zachej," odpovedal Anthony. "Na začiatku, keď som sa stal mníchom, nebol ani jeden mních, ktorý by vzdelával iných; ale každý z bývalých mníchov po prenasledovaní pracoval oddelene. Potom tvoj otec zariadil tento dobrý skutok s pomocou Božou. Ešte pred ním chcel zaviesť to isté iný, menom Aot; ale keďže som sa o to veľakrát nesnažil z celého srdca, čo som chcel, podľa tvojho otca som o tom nepočul. Písma, a, pravda, často som ho chcel vidieť fyzicky, ale zrejme toho nebol hodný, ale z milosti Božej sa uvidíme navzájom a so všetkými svätými, a čo je obzvlášť drahé, s naším Pánom a samotným Bohom Ježišom Kristom. Veľký počet bratov Pachomievovcov je pre nás o to úžasnejší, že v tom istom čase existovali v Egypte, na púšti a dokonca v mestách, ďalšie ľudnaté kláštory, o ktorých hovoria svedkovia, ktorí ich koncom 4. storočia osobne navštívili. A tak, idúc po Níle z Kinovia Pachomius, nachádzame v okrese Arsenoia presbytera Serapiona s desaťtisíc mníchmi, ktorí sa prácou svojich rúk nielen živili, ale aj roznášali štedré almužny na lodiach do Alexandrie 51; v okrese Hermopolis pri Apollos je asi päťsto bratov 52; a mesto Oxyrhynchus bolo také bohaté na mníchov a mníšky, že sa návštevníkom zdalo, že je v ňom viac kláštorov ako domov a podľa svedectva miestneho biskupa sa medzi hradbami i mimo nich nachádzalo až desaťtisíc mníchov a dvakrát toľko mníšok 53 . Okolie Memphisu a Babylonu zaplnilo aj nespočetné množstvo mníchov 54; neďaleko Alexandrie ich Palladius videl až dvetisíc, žili medzi nimi asi tri roky 55. Približne v rovnakom čase, keď sa Anthony utiahol na opustené pobrežie Čierneho mora a Pachomius založil ubytovňu Tavennian, otvoril St. Ammon nové útočisko pre mníchov milujúcich púšť neďaleko Alexandrie 56, v hore Nitria. Keďže sedemnásť rokov žil s manželkou ako panna, napokon sa po vzájomnej dohode rozhodol od nej odlúčiť a v samote sa úplne oddať Bohu. Čoskoro sa táto hora začala zapĺňať kláštornými celami, takže koncom 15. storočia tu bolo až päťdesiat kláštorov a žilo tu až päťtisíc ľudí – po jednom, po dvoch a veľa spolu 57. Za horou sa začínala rozľahlá Líbyjská púšť; keď sa niektorým samota nitrianskeho vrchu nezdala dostatočná, Ammon s požehnaním Antona, ktorý navštívil miesto svojho priateľa, presunul cely do tejto púšte 58 a od tej doby sa púšť začala nazývať cely 59. Ešte ďalej od nitrianskej hory bol kláštor 60, kde svätý Makarius Egyptský položil základ kláštornej rezidencie61. Nebola tu žiadna spevnená cesta ani cesta; našli cestu k pustovníkom pri hviezdach; no toto hrozné miesto, ako ho nazývali jeho návštevníci, bolo viac ako iné obydlia mníchov bohaté na múdrych a dokonalých askétov; lebo,“ hovorí jeden z týchto návštevníkov, „na tomto mieste sa usadili len tí najodhodlanejší muži 62.“ Macarius tu odišiel do dôchodku dávno pred smrťou svätého Antona 63 a mladý askéta prišiel k mnohoročnému staršiemu, aby sa naučil pustovníckym cnostiam 64, a sám bol zasa mentorom pre mnohých, ktorí sa k nemu prisťahovali. Tak sa hora Nitrie, cely, kláštory, púšte na rôznych miestach Egypta, zbavené všetkých výhod pre pozemský život, naplnili tými, ktorí hľadali mesto budúcnosti, vychovali pre Cirkev mnoho duchovných mužov, ktorých zázraky k nim priťahovali postihnutých, a múdre pravidlá a písma zostali navždy sprievodcom duchovného života. "Obloha s množstvom hviezd nie je taká jasná," hovorí svätý Ján Zlatoústy, - aká veľká je egyptská púšť, ktorá nám všade ukazuje svätostánky mníchov 65." "A zdá sa mi," hovorí jeden z egyptských askétov, "že sa nad touto krajinou napĺňa slovo apoštola: kde sa rozhojňuje hriech, tam sa rozhojňuje milosť (Rim. 5:20). V Egypte sa kedysi viac ako v iných krajinách rozmnožilo rozmanité a zlé modlárstvo: a kde v mestách je také množstvo zachránených mníchov v Egypte, koľko mníchov v Egypte6 2. Aby sme určili význam trónu Alexandrijskej cirkvi, musíme venovať pozornosť a) jej vzťahom s ostatnými cirkvami Východu a Západu; b) za jej bezprostredné vzťahy s egyptskými cirkvami a c) za diecézny región, ktorý mal priamo na starosti alexandrijský biskup. a) V hierarchii Východu zaujímal alexandrijský biskup prvé miesto, kým Druhý ekumenický koncil nepotvrdil tento primát na tróne konštantínopolskej cirkvi. V dejinách 3. storočia nevidíme na Východe ani na Západe jedinú významnú cirkevnú otázku, na riešení ktorej by sa alexandrijskí biskupi nepodieľali. V spore o prijatie padlých do spoločenstva s Cirkvou sa pápež Kornélius aj jeho protivník Novacián snažili získať na svoju stranu alexandrijského arcibiskupa Dionýzia. Prívrženci novaciánskeho názoru ho dokonca pozvali na koncil do Antiochie. Ale osvietený alexandrijský pastier odmietol vinníka schizmy a listom do Ríma sa pokúsil upokojiť cirkevné nepokoje 67 . Ďalší spor o krste heretikov, ktorý vznikol na Západe medzi rímskou a kartáginskou cirkvou, sa ten istý alexandrijský arcibiskup na výzvu samotného pápeža Štefana snažil zastaviť svojimi zmierlivými návrhmi 68. Keď v Antiochii začal Pavol zo Samosaty hlásať svoje heretické názory na Osobu Ježiša Krista, ten istý Dionysius bol pozvaný, aby sa zúčastnil na súde koncilu o ňom, a len kvôli svojmu pokročilému veku odmietol prísť do Antiochie; ale nezanechal umierajúci odkaz, aby vysvetlil svoj názor 69 . Nehovorme ani o činoch toho istého svätca proti chybám, ktoré sa objavili v jeho vlastnom obvode: proti heréze Sabellia z Pentapolisu 70 a falošnému učeniu Neposa z Arsenoes 71 . Alexandrijský biskup „podľa starodávneho zvyku“ 72 vládol ako patriarcha všetkým cirkvám v Egypte, Líbyi a Pentapolise. V jeho obvode bolo asi sto diecéz 73. Prímas Alexandrijskej cirkvi, inými poctený titulom „pápež“, ale zvyčajne používajúci meno biskup, spoločné pre najvyšších pastierov Cirkvi, mal užšie vzťahy s biskupmi, ktorí sú mu podriadení, ako tomu bolo v iných patriarchálnych obvodoch. V Egypte nemali práva metropolitov, sprostredkujúcich medzi patriarchom a regionálnymi biskupmi takú silu ako v iných regiónoch. Správa sa sústreďovala predovšetkým na hlavu alexandrijskej cirkvi 75. Dokonca aj v Pentapolise, ďalekom od Alexandrie, sa právomoc alexandrijského biskupa rozšírila na všetky záležitosti 76. Táto koncentrácia moci dala väčšiu silu cirkevnej únii. Ale aj počas prenasledovania Diokleciána a Maximiana sa v egyptskej hierarchii otvoril rozkol, vyvolaný spormi o prijímanie padlých do cirkevného spoločenstva a posilnený túžbou po moci. Zatiaľ čo svätý Peter, biskup alexandrijský, v duchu lásky a blahosklonnosti dovolil prijať tých, ktorí padli počas krutého prenasledovania, len čo sa opäť obrátili na Cirkev, no uvalil na nich v závislosti od miery ich viny rôzne cirkevné tresty 77 - Biskup Meletius. z Lycopolisu v Thebaide trvali na tom, že až do konca prenasledovania nikto z padlých nesmie byť prijatý na pokánie a o ich osude sa rozhodne po obnovení pokoja v Cirkvi 78 . A keď svätý Peter musel opustiť svoju Cirkev a hľadať útočisko v Mezopotámii a Sýrii 79 - Meletius, oslobodený z väzenia, v ktorom bol uväznený spolu s ďalšími vierozvestcami, začal všade, v cudzích diecézach, dosadzovať vlastných presbyterov a diakonov, ba aj biskupov a nazývať svoju spoločnosť Cirkvou mučeníkov, ktorej istými záležitosťami bola svätá Alexandria v Alexandrii. starších a spôsobil nezhody. Biskupi, ktorí trpeli vo väzení pre Kristovo meno, a sám sv. Peter, snažil sa zadržať zlo posolstvami nabádania 81; ale meletjevská spoločnosť rástla čoraz viac. Keď sa napokon svätý Peter vrátil do Alexandrie: preskúmal Meletiove činy a podrobil ich odsúdeniu, ktoré sa ukázalo byť o to hodnejšie, že Meletius, ako sa ukázalo, sám sa trestuhodne oslobodil od bežného utrpenia, spolu s ďalšími spovedníkmi, 82. Meletius sa však cirkevnému súdu nepodrobil a počas celej doby následnej odluky Alexandrie ostal v Alexandrii – biskupi v Achille. Pravoslávna cirkev: počet ním menovaných biskupov sa zvýšil na 29 83. V tejto situácii zostali veci až do Nicejského koncilu. c) Diecézny obvod alexandrijského biskupa nebol rozsiahly. Okrem Alexandrie zahŕňala aj mareotskú oblasť, čiže západnú časť dolného Egypta, mimo delty. V tejto oblasti bolo asi dvadsať starších 84. V samotnej Alexandre veľká populácia veriacich a rozľahlosť mesta 85 ešte pred časom upokojenia cirkvi prinútili alexandrijských pastierov zriadiť okrem katedrálneho kostola 86 aj niekoľko farností, do ktorých sa všetci kresťania žijúci v okolí neustále obracali so svojimi ustanovenými duchovnými potrebami a v ktorých vykonávali pastoračné úlohy. Táto inštitúcia svätého Epifánia zaznamenala zvláštnosť v štruktúre alexandrijskej cirkvi, čo nepochybne znamená, že v iných mestách buď nebol viac ako jeden katedrálny kostol, v ktorom bol biskup s nižším duchovenstvom, alebo v existujúcich farských kostoloch vykonávali bohoslužby, z času na čas poslané z duchovenstva katedrálneho kostola. Kostolov v Alexandrii bolo podľa svätého Epifánia veľa a niektoré nazýva aj menom. Išlo o kostoly Dionysia, Theons, Pieria, Serapion, Perseus, Dizia, Mendidia, Aniana, Bavkali 87. Keďže niektoré z týchto kostolov nesú mená bývalých alexandrijských biskupov a mentorov (Dionysius, Theon, Pierius, Serapion, Anian), a o jednom z nich, menovite Theon, Alexandra spomína, že St. Athanasi potom Alexander: možno si myslieť, že tie ostatné boli vytvorené na pamiatku ctených biskupov a učiteľov ich zbožnými nástupcami 89. Súdiac podľa počtu starších, ktorí predložili svoje vlastné posudky o záležitostiach sv. Atanázia, nebolo v Alexandrii viac ako 16 kostolov 90. Ale vo štvrtom storočí už takýto počet nestačil pre množiace sa stádo Alexandrie 91. Aj za pohanských cisárov využívali chudobní obyvatelia Alexandrie bezhotovostnú distribúciu obilia od vlády 92 . Potom však kresťania nemohli očakávať pomoc od pohanov. Svätý Konštantín Veľký zveril túto distribúciu arcibiskupovi z Alexandrie 93 Pre dobročinnosť chudobných sa stavali osobitné obydlia pri kostoloch, kde boli pod dohľadom a starostlivosťou duchovných na tento účel ustanovených 94 . Existovali aj hospice pre cudzincov a chudobince pre zmrzačených 95 . Všetky tieto charitatívne inštitúcie pod vedením biskupa čoraz viac spájali pastiera s jeho stádom. Svätý Atanáz sa narodil v Alexandrii pravdepodobne koncom 3. storočia, krátko pred prenasledovaním Diokleciána (začiatkom roku 303). Počas prenasledovania bol taký starý, že si sám na všetko nepamätal. V jednom zo svojich spisov sa odvoláva na slová svojich rodičov, že v tom čase niektorí pohania poskytovali útočisko kresťanom a boli dokonca vystavení odňatiu majetku a väzeniu, pretože nechceli vydať ukrývaných 96 . Informácií o prvých rokoch života sv. Atanáz, tak bohatý na neskoršie veľké činy. Nepochybne získal vedecké vzdelanie; potreby doby a zaužívaný poriadok vtedajšieho učenia ho prinútili zoznámiť sa s dielami pohanských mudrcov a básnikov Grécka, 97 ale nevenoval tomu veľa času ako svätý Gregor Teológ. Hlavná pozornosť bola venovaná štúdiu Svätého písma pod vedením mentorov; a svätý Atanáz študoval všetky knihy Starého a Nového zákona tak, že iný neštudoval ani jednu 98. Kto boli jeho mentori, nie je známe; ale v jednom zo svojich prvých diel im svätý Atanáz udeľuje titul svedkov (μ ά ρτυρες) Božstva Kristovho 99, vysoký titul, ktorý sa v tom čase kupoval krvou. Bezpochyby to boli učitelia zmierovacej školy v Alexandrii, medzi ktorými bol svätý Peter, alexandrijský biskup, zomrel ako mučeník v roku 312 100. Atanáziova duševná výchova bola ukončená v spoločnosti askétov. Ak nie je možné s istotou povedať, že bol študentom Rev. Antona 101, prinajmenšom je známe, že veľakrát videl veľkého obyvateľa púšte a on sám bol jedným z „askétov“. Svedčil o tom celý koncil egyptských biskupov. Svätý Atanáz, pripravený Prozreteľnosťou Božou na veľkú a ťažkú ​​službu, sa už od útleho veku stal známym biskupa Alexandra Alexandrijského, bol ním vymenovaný za diakona Alexandrijskej cirkvi a tešil sa jeho priazni natoľko, že s ním býval a bol jeho pomocníkom v písomnej komunikácii, o cirkevných záležitostiach 102, s inými osobami. Jeho prenikavá myseľ, sila uvažovania, dôkladná znalosť právd kresťanského učenia, stálosť v zdravom presvedčení, čistá horlivosť pre pravdu, a vtedy ho už vedeli odlíšiť od ostatných služobníkov oltára. Žiadne sofizmy pred ním nemohli zakryť pravdu, ktorú mu zjavilo Božie Slovo a pokyny Bohom osvietených ľudí; žiadne pamiatky, žiadne nebezpečenstvá ho nedokázali presvedčiť, aby sa rozhodol ju podviesť. Hlboko chápal podstatu kresťanského učenia, ľahko rozpoznal súvislosť všetkých jeho právd a ľahko vyriešil všetky triky lží. Vážil si Božskú pravdu ako nebeský poklad a bol pripravený dať za ňu všetko, len aby ju zachoval. Dve eseje, ktoré napísal svätý Afanasy, s najväčšou pravdepodobnosťou, dokonca aj v jeho mladých rokoch 103, už mali právo očakávať od neho veľa. Toto je „slovo proti pohanom“ a druhé je „o inkarnácii Slova“. V prvej, keď vysvetlil začiatok pohanstva pádom človeka, krátko, ale ostro ukazuje absurdnosť a nemorálnosť mytologických tradícií a náboženských inštitúcií pohanského sveta a naznačuje prirodzené cesty k poznaniu pravého Boha. V druhej predkladá náuku o zmierení v spojení s inými základnými pravdami kresťanskej náuky a bráni ju pred útokmi neveriacich Židov a pohanov. S akou silou presvedčenia tu hovorí o nevyhnutnosti vtelenia Božieho Syna pre obnovu padlého človeka – a naopak, pôsobením svojho kázania, smrti a zmŕtvychvstania na celom svete dokazuje, že vtelený je Syn Boží! Obrana viery v Božstvo Syna Božieho bolo Atanázovým povolaním v pozemskom živote. V Alexandrii sa objavilo nové učenie, ktoré sa snažilo podkopať samotný základ kresťanstva. Jeden z alexandrijských farárov Arius, vzdelaný v Antiochii, preslávený svojou dialektikou, – v rozpore s evanjeliom a všeobecným kresťanským presvedčením, za ktoré prelialo svoju krv mnoho tisíc veriacich – začal hlásať, že Kristus, Boží Syn, nie je v podstate Boh. Vzhľadom na to, že myšlienka zrodenia je nezlučiteľná s koncepciou sebapodstaty božstva, uznal Krista iba za zbožšteného človeka pre jeho cnosti, a tak odsunul kresťanstvo do radov tých falošných náboženstiev, v ktorých je zbožštená ľudská prirodzenosť. Keď sa také zlé názory začali šíriť medzi ľuďmi, - Alexander, biskup. Alexandrijský, pokúsil sa s falošným učiteľom dohodnúť jeho pokyny. Ale Arius, tvrdohlavý vo svojej falošnej múdrosti, sa nechcel podriadiť pravde a dokonca pritiahol na svoju stranu niektorých alexandrijských a mareotských kňazov. Potom Alexander zvolal všetkých kňazov a diakonov svojej diecézy, aby napomenuli svojich bludných bratov. Všetko to bolo márne. Alexander pozval na koncil všetkých biskupov svojho regiónu. Arius a jeho podobne zmýšľajúci ľudia neskrývali svoje zlé názory pred biskupmi a boli jednomyseľne odsúdení ako heretici a zosadení. Len dvaja biskupi Líbye z Pentapolisu: Secundus z Ptolemaidy a Theona z Marmaricu, prilepení na stranu Aria. Odmietnutý v Egypte sa obrátil na svojich priateľov v Palestíne a Sýrii a Malej Ázii, kde mal na biskupských stolcoch súdruhov z Antiochijskej školy 104. Buď obviňovaním obhajcov správneho učenia z jeho prekrúcania, alebo zakrývaním svojej neprávosti dvojzmyselnými výrazmi 105, sa mu podarilo získať svoj protikristovský názor. Najaktívnejší podiel na osude Aria mal Eusebius, biskup z Nikomédie - jeho súdruh v antiochijskej škole. Z mocenských dôvodov sa do vtedajšieho hlavného mesta východných cisárov presťahoval z Beritu a všetok svoj vplyv sa snažil využiť v prospech svojho priateľa v Egypte aj v iných krajinách. Napísal Alexandrovi na obranu Aria a presvedčil ostatných biskupov vo svoj prospech 106, pričom sám úplne zdieľal názory falošného učiteľa 107. Iní, hoci nezmýšľali tak bezbožne o Synovi Božom a nenazývali Ho stvorením, nerozpoznali súdržnosť Syna Božieho s Otcom (ako Origenes), a zároveň uniesli jeho neistotu v nedôvere. priatelia, tiež sa postavili na jeho stranu. Taký bol Euzébius, biskup z Cézarey, známy svojimi učenými dielami, ale nepevný vo svojich dogmatických koncepciách 108 . Keď sa teda deštruktívne falošné učenie Ariovo stalo známym aj mimo Egypta a našlo si viac či menej horlivých patrónov: svätý Alexander, biskup Alexandrijský, zistil, že je potrebné prezentovať v ich pravej podobe bezbožné názory árijského ľudu pred celou ekumenickou cirkvou. Po napísaní oblastného posolstva, v ktorom vysvetlil dôležitosť súčasných okolností a jasnými slovami Písma odsúdil falošné učenie Aria a jeho podobne zmýšľajúcich ľudí, poslal toto posolstvo všetkým biskupom univerzálnej cirkvi, pričom predtým pozval všetkých duchovných svojej diecézy, aby svojimi podpismi dosvedčili svoj súhlas s uvedeným odsúdením. Tu sa medzi podpísanými presbytermi a diakonmi Alexandrie, medzi poslednými menovanými, spomínajú dvaja Atanázovia, z ktorých jeden je bezpochyby budúcim alexandrijským biskupom 109. Napriek svojim mladým rokom sa už vtedy aktívne podieľal na príkazoch alexandrijského biskupa potlačiť herézu, a tým vzbudzoval nenávisť Aria voči sebe rovnako zmýšľajúcim ľuďom. Sám pri všetkej svojej skromnosti napísal: „keď Alexander zo svojej správnej viery v Krista nesúhlasil s prijatím Aria do spoločenstva (na žiadosť Eusebia z Nikomédie a iných), potom sa podobne zmýšľajúci ľudia z Ariusa nahnevali na Atanáza, ktorý bol v tom čase diakonom; pretože pri skautingu sa dozvedeli, že ho väčšinou rešpektuje biskup Alexandra10. Nicaea. Uveďme tu aj slová sv. Cyrila Alexandrijského o Atanázovom vzťahu s Alexandrom, ktoré sa datujú do tej istej doby: „hoci mu to bolo jedno,“ hovorí sv. pre bystrosť jeho mysle, jeho miernosť a veľmi jemnú a neporovnateľnú rozvážnosť ho však biskup Alexander blahej pamäti prijal za svojho a žil so starším, ako syn so svojím otcom, viedol ho ku všetkému užitočnému a v každej veci mu ukazoval najlepšiu cestu“ 111. Nepokoje spôsobené Ariusom trvali asi tri roky. V tom čase sa Konštantín Veľký, ktorý porazil posledného prenasledovateľa Kristovej cirkvi, Licinius, stal vlastníkom východnej polovice ríše. Naplnený tými najúprimnejšími túžbami – vidieť všade triumf kresťanstva a darovať Cirkvi pokoj, prišiel do Nikomédie 112 a tu sa na svoju ľútosť dopočul o vážnom nepokoji, ktorý roztrhal Alexandrijskú cirkev. Na jednej strane trpel Egypt meletiánskou schizmou, v ktorej zotrvávali mnohí biskupi, ktorí sa oddelili od alexandrijského trónu, na druhej strane spormi, ktoré vznikli s Áriovým učením. Posledné zlo malo škodlivý vplyv na ostatné cirkvi. Tu a tam už Ariovi priatelia zvolali koncily, aby prediskutovali jeho prijatie do spoločenstva, a neodmietli mu prijímanie 113 . Keďže biskup z Nikomédie bol Ariusovým priateľom, je jasné, akou formou mohol byť Arievov prípad predložený cisárovi. V domnení, že celý spor vznikol z podráždenej pýchy alexandrijského biskupa a presbytera a zo zahĺbenia sa do tém, ktoré pre kresťana nemajú podstatný význam, poslal so svojím posolstvom 114 Hozeášovi, biskupovi z Cordoby, aby dal alexandrijské záležitosti do poriadku. Dôvody sporu však v žiadnom prípade neboli také nedôležité, ako sa Ariusovi obhajcovia snažili presvedčiť. A Ozeáš sa musel vrátiť k cisárovi s presvedčením, že sú potrebné silnejšie opatrenia na upokojenie nielen alexandrijskej cirkvi, ale aj iných východných cirkví. Panovník, horlivý za pokoj sveta a Cirkvi, sa na blížiace sa dvadsiate výročie svojej vlády rozhodol zvolať neďaleko svojho východného hlavného mesta biskupov zo všetkých krajín, v ktorých sa vyznávalo Kristovo meno, aby sa vo všeobecnom hlase primasov Cirkvi zjavila a sama potvrdila pravda. Takto vznikol prvý ekumenický koncil v roku 325 v Nicaea z 318 biskupov. Bez toho, aby sme uvádzali celú históriu tejto rady, povieme len o jej činnostiach, ktoré úzko súvisia s prezentovanou témou. Svätý koncil, ktorý si zavolal Ariusa, trpezlivo počúval jeho nové učenie, preskúmal ho a odmietol ako rúhačské. Biskupi, ktorí uprednostňovali Ariusa alebo zdieľali jeho zlé názory, sa ho snažili podporiť 115. Ale živé vedomie pravdy, ktoré oživovalo svätých pastierov, z ktorých mnohí nedávno preliali svoju krv za ňu, a učené dôkazy osvietených svätých, založené na jasnom učení Slova Božieho a spisoch najstarších otcov a učiteľov, čoskoro zvíťazili nad bludom Cirkvi. Diakon alexandrijskej cirkvi, svätý Atanáz, pomáhal svojmu biskupovi vo všetkom 116. Zástancovia nespravodlivosti si pre nedostatok pravdy na svojej strane mysleli, že si pomôžu klamstvom, ponúkli ostatným členom koncilu také vyznanie, v ktorom nejasnosť niektorých vyjadrení o Božom Synovi dávala priestor pre reinterpretácie ariánov. Ale sv. Otcovia, ktorí vyznali, že Boží Syn sa narodil „z podstaty Otca“ a „jednej podstaty s Otcom“, zahrnuli tieto výrazy do svojho symbolu, a tým potvrdili starodávnu vieru „v pravého Boha pravého Boha“. Tento symbol ochotne prijal cisár Konštantín, podpísali ho všetci členovia Rady spolu s odsúdením zlého učenia Arieva; podpísali aj biskupi, ktorí sa držali na árijskej strane, s výnimkou iba dvoch Líbyjčanov: Theon z Marmarice a Secundus z Ptolemaidy 117: hoci príklad Eusébia z Cézarey 118 a následné akcie v prospech arianizmu, jeho bývalých obhajcov, neukazujú úprimnosť ich presvedčenia. Arius, vytrvalý vo svojej skazenosti, bol prekliaty a na príkaz cisára vyhostený do väzenia spolu s „dvoma líbyjskými biskupmi; jeho rúhačské spisy boli nariadené spáliť; jeho dav bol označený hanebným menom Porfiriánov, ako ich nenávidel Boh 119. Potom, pre komunikáciu s Gauli-Ariánmi, boli predtým vyhnaní do väzenia Ebius. Na ich miestach boli postavení Nikomédia a Theognius z Nicey a pravoslávni biskupi 120. Keď svätý koncil preukázal spravodlivú prísnosť vo vzťahu k tvrdohlavým heretikom, prejavil zhovievavosť voči tým, ktorí sa oddelili od alexandrijského a meletiského biskupa. Koncil udelil všetkým ním menovaným biskupom a ostatným duchovným právo slúžiť v kňazstve, ale na prvom mieste vo všetkom dal tých, ktorí boli neustále v spojení s alexandrijským biskupom; v prípade úmrtia týchto posledne menovaných nastúpiť na ich miesto, ale nie inak ako na žiadosť ľudu a so súhlasom alexandrijského biskupa. Pre samotného Melétia koncil ponechal iba názov biskupskej dôstojnosti a sídla v jeho meste 121, pričom všetku moc v Egypte predložil jednému alexandrijskému biskupovi 122. Tak zariadil svätý koncil záležitosti alexandrijskej cirkvi. – Alexandrijskej cirkvi sa dotkla aj posledná otázka, ktorá zaujímala otcov ekumenického koncilu: jednorazové slávenie Veľkej noci všade 123. Keďže slávenie Veľkej noci bolo v Alexandrii založené na správnom základe a keďže tu astronomické poznatky uľahčovali presné určenie tohto času, dostal alexandrijský biskup možnosť každoročne oznamovať posolstvom, kedy sa má sláviť Veľká noc toho roku 1244. Napriek tomu, že rozhodnutia Ekumenického koncilu boli v Alexandrii oznámené koncilovým posolstvom a posilnené príkazom cisára Konštantína 125; nepokoje spôsobené v alexandrijskej cirkvi Ariom a Meletiom neutíchli, takže Imp. Konštantín bol nútený žiadať najvýznamnejších prívržencov Aria od Alexandrie po Nikomédiu 126. A aby zabránil novej svojvôli zo strany Meletia, Alexander si od neho vyžiadal zoznam všetkých osôb, ktoré Meletius vysvätil za biskupov a určil za kňazov a diakonov v Alexandrijskej diecéze 127. Medzi týmito obavami o upokojenie Cirkvi svätý Alexander zomrel necelých päť mesiacov po návrate z koncilu 128. Atanáz v tom čase nebol v Alexandrii. Umierajúci staršina opustil svoje stádo a túlavým pohľadom sa poobzeral okolo seba, či hľadá niekoho, komu by ho rád zveril. "Atanáz, Afanasy! - zvolal Alexander, - myslíš na útek. Nie! neutečieš" 129. Atanáz skutočne neunikol losu, ktorý mu bol určený zhora. Vopred zvolený odchádzajúcim pastierom a túžbou svojho stáda, len čo sa objavil v Alexandrii, začal ľud neúnavne žiadať od zhromaždených biskupov, aby mu bol Atanáz zasvätený za biskupa, a neupokojili sa, kým nedostali, čo chceli. „Toto je kresťan, úctivý muž, jeden z askétov, skutočný biskup,“ vyhlasujú ľudia a vyjadrujú svoju túžbu vidieť Atanáza ako svojho pastiera 130. Pred svätým Atanázom v jeho pastoračnej službe stál veľký čin. Prívrženci Ária, vidiac v diakonovi silného odporcu ich učenia, a najmä na Nicejskom koncile, keď zažili neodolateľnú silu jeho slova, neotrasiteľnú pevnosť v starovekej zbožnosti, boli pripravení použiť všetky opatrenia, aby mu vzali trón. Meletiovi prívrženci, hoci čoskoro prišli o hlavu, ale po prijatí Jána Arkhafa, ktorý bol Meletiovým asistentom, nielenže nemysleli na to, že by sa podriadili rozhodnutiam Nicejského koncilu, ale sami si prisvojili právo zúčastniť sa na voľbe alexandrijského biskupa. A keď sa voľba neuskutočnila podľa ich želania, šírili ohováranie, že Atanáz bol menovaný šiestimi alebo siedmimi biskupmi, tajne od ostatných 131. Aj medzi pravoslávnymi boli nespokojní ľudia: ozývali sa komentáre, že Atanáz je ešte príliš mladý na to, aby obsadil taký vysoký trón 132. A medzitým ho Božia prozreteľnosť predurčila nielen na to, aby bol pastierom alexandrijskej cirkvi, ale aby takmer pol storočia slúžil ako opora pravoslávnej cirkvi pre celú cirkev. Dejiny pravoslávia v 4. storočí sú neoddeliteľné od mena Atanáz. Jednou z prvých vecí, ktoré mal svätý Atanáz vo svojej pastoračnej službe, bol osobný prehľad o svojom obvode. Potom mu jeho vonkajší nepriatelia, ariáni, ešte nezabránili založiť si svoju Cirkev; pretože ich vodcovia boli poslaní do zajatia. Nielenže navštívil oblasť Mareot, ktorá bola dovtedy oslobodená od Meléťanov, ale podnikol aj cestu do vzdialených hraníc svojho patriarchálneho obvodu pozdĺž rieky. Neil má 133 rokov. Biskupi mu ponúkli svoje potreby; mnísi ho pozdravili chválou. Spoznával medzi nimi ľudí, ktorých mohol využiť na najvyššiu službu Cirkvi 134. Mnísi boli jeho vernými pomocníkmi pri jeho veľkých dielach. Obnovené problémy Ariánov však čoskoro prinútili svätého Atanázia obrátiť svoju pozornosť od pokojných aktivít na veci iného druhu. Ariusovi sa prostredníctvom svojich priateľov na cisárskom dvore podarilo vrátiť zo zajatia. Konštantínova sestra Konštancia, vydatá za Licinia, dobre poznala umierajúceho Eusébia z Nikomédie, zverila do priazne svojho brata jedného blízkeho kňaza, podobného zmýšľania ako Arius. Vedel predstaviť kacíra Panovníkovi ako nevinne prenasledovaného a uistil, že Arius svojím spôsobom myslenia úplne súhlasí so symbolom Nicejského koncilu. Konštantín si tým chcel byť istý a žiadal Aria, aby za ním prišiel a sľúbil, že ak je táto správa pravdivá, vráti ho so cťou do Alexandrie. Arius, ktorý sa dostavil na dvor na druhú žiadosť, požiadal cisára, aby ho vrátil do spoločenstva s Cirkvou, pričom sa prezentoval ako vždy jej verný syn a vo svojom priznaní vysvetľoval všeobecne učenie o Božom Synovi, ktoré bolo na Nicejskom koncile uznané za nedostatočné 135. Priznanie bolo prijaté; Konštantín však nedal žiadny príkaz prijať Aria do Cirkvi, pričom túto záležitosť ponechal, samozrejme, na biskupov. Keď bol Arius takto oslobodený zo zajatia, biskupi z Nikomédie, Eusebius a Theognius z Nicey, začali hľadať rovnaké milosrdenstvo. Priamo napísali: ak sa z vyhnanstva vráti niekto, kto bol usvedčený z neprávosti; potom sme tým menej vinní z trestu; pretože sme podpísali vyznanie viery 136 vypracované na Nicejskom koncile. Keď dostali povolenie vrátiť sa do svojich diecéz 137, vyhnali tých, ktorí boli na ich miesto, a začali sa pokúšať šíriť a zakladať ich učenie, ktoré Nicejský koncil zamietol. Aby to dosiahli, použili všetky opatrenia na zvrhnutie svojich protivníkov; na ich miesta ustanovili svojich rovnako zmýšľajúcich ľudí a rozhodli sa, bez ohľadu na to, čo to stálo, obnoviť Arius. Ich spoločnosť spočiatku pozostávala z tých istých ľudí, ktorí stáli na strane Aria na Nicejskom koncile; potom to postupne rástlo cez roztrúsené knihy v ariánskom duchu, ohováranie pravoslávnych a odmeňovanie zradcov pravdy trónmi odobratými pravoslávnym biskupom. Vedúcim spolku, tak ako predtým, bol Eusébius z Nikomédie; Pomáhal mu, aj keď nie vo všetkom s ním jednotne, Euzébius z Cézarey, ktorú si cisár pre svoju učenosť veľmi vážil. Podarilo sa im už pod rôznymi zámienkami zosadiť sv. Eustathius Antiochijský (330) a niektorí ďalší biskupi, ktorí obhajovali pravdu na Nicejskom koncile a následne neprestali odsudzovať falošných učiteľov 138. Oslavujúc svoje víťazstvo v Sýrii, Eusébius z Nikomedie požiadal biskupa Alexandrie, aby prijal Aria a jeho priateľov do spoločenstva s ním. „V liste sa pýtal,“ hovorí svätý Afanasy, – a slovami s poslom sa vyhrážal.“ 139. Svätý Atanáz ako verný strážca svojho stáda odpovedal, že nemôže prijať do spoločenstva heretikov odsúdených Ekumenickým koncilom. Potom Euzébius našiel príležitosť ohovárať Atanáza pred cisárom s tým, že si neprial prijať do svojej Cirkvi. Obvinenie bolo zámerne podané všeobecne, aby sa mohlo vzťahovať rovnako na Meletiánov ako na Ariánov. Konštantín, samozrejme, prvý, komu koncil povolil voľný vstup do kostola, prijal takúto výpoveď s nevôľou a výhražne napísal Atanázovi, aby neprekážal tým, ktorí sa chceli vrátiť do útrob Cirkvi 140. Svätému Atanázovi však stačilo vysvetliť, koho žiadali jeho ohovárači, a Konštantín už v žiadostiach nie. Keďže Eusébius videl, že všetky pokusy získať alexandrijského biskupa na svoju stranu budú márne, snažil sa mu ublížiť všetkými možnými prostriedkami. Jeho pomsta bola v ohováraní nevyčerpateľná. Vstúpil do úzkych vzťahov s Meletiánmi, ktorí sa ešte nezmierili s Cirkvou, a prostredníctvom nich jeden po druhom prinášal nové obvinenia proti Atanázovi. Traja meletiánski biskupi prišli do Nikomédie so sťažnosťou na alexandrijského biskupa, ako keby uvalil na Egypťanov daň a zaviazal ich dodávať ľanové odevy v prospech alexandrijskej cirkvi. Na túto sťažnosť okamžite upozornil cisár. Ale dvaja alexandrijskí presbyteri, ktorí boli v tom čase v Nikomédii, odhalili jej nespravodlivosť. Konštantín odsúdil postup Meletiánov, ale chcel sa stretnúť s Atanázom osobne. - Predtým, ako sa Atanáz stihol objaviť v Nikomédii, už boli proti nemu pripravené nové obvinenia od tých istých Meletiánov, ako keby s peniazmi pomohol nejakému rebelantovi Philumenesovi. Svätému Atanázovi sa osobným vysvetlením podarilo toto ohováranie zničiť a na cisára, ktorý si neželal nič iné ako mier a harmóniu, zapôsobil tak silno, že s ním poslal pravoslávnym obyvateľom Alexandrie posolstvo, v ktorom oslavoval Atanáza ako „Božieho muža“ a dôstojne odsúdil nepriateľstvo a závisť svojich protivníkov 141. Ale ohováranie sa ešte nevyčerpalo. Meletiáni šírili povesť, že alexandrijský arcibiskup pri prieskume mareotskej oblasti vo svojej diecéze nariadil zničiť alebo sám zničiť tie, ktoré sa našli v kostole jedného meletiánskeho kňaza, Ischira, sväté nádoby, spáliť posvätné knihy, zničiť sv. trón. Dali dokopy aj ďalšiu bájku: že svätý Atanáz zabil jedného meletianskeho biskupa Arsenia z mesta Ipsela a odťal mu ruku pre čarodejníctvo. Atanáz mal príležitosť vysvetliť prvé obvinenie cisárovi počas stretnutia s ním v Nikomédii 142. Iskhir v žiadnom prípade nebol kňazom. Pravda, do tejto hodnosti bol vysvätený aj za biskupa. Alexandra, alexandrijského kňaza Collufa, ktorý sa svojvoľne zmocnil jeho biskupských práv: ale aj na Alexandrijskom koncile v roku 324 pod vedením Ozeáša z Cordoby bol tento Colluf zosadený ako podvodník a všetci, ktorí sú mu oddaní, neboli uznaní ako skutočne dosadení. V dedine, kde Iskhir žil a kde sa údajne odohral incident proti svätyni, nebol vlastný kostol; a deň, v ktorý sa to údajne stalo,“ poznamenáva sv. Atanáz, - nebola to nedeľa, kedy sa obyčajne konala bohoslužba. Takže celý tento incident nebol nič iné ako nepriateľský vynález. Sám Ischir sa písomne ​​priznal, že ho k takejto nespravodlivej správe proti Atanázovi prinútili traja meletiánski biskupi, ktorých mená tiež uviedol. - Konštantín nariadil, aby jeho brat Dalmatius vyšetril ďalšie obvinenie a zvážil ho koncil, ktorý sa mal zísť v Cézarei v Palestíne 143 Po obdržaní výzvy na odpoveď od Dalmácie poslal svätý Atanáz svojho diakona, aby hľadal Arzéna v kláštoroch. Posol, hoci ho nenašiel, spoznal kláštor, v ktorom sa ukrýval, a priviedol so sebou do Alexandrie kňaza Pinnu, ktorý sa pričinil o jeho odstránenie odtiaľ, a mnícha Eliáša, s ktorým cestoval. Obaja oznámili, že Arseny je nielen živý, ale aj oboma rukami chodí. Okrem toho sa dostal aj k listu svätého Atanázia od Pinny vodcovi Meletiánov po Meletiovi Jánovi Arkhafovi, ktorému napísal, že odkedy bola vec vysvetlená a všetkým v Egypte sa o nej dozvedeli, nebolo už nič, čo by Atanáza obviňovalo zo zabitia Arsenia. – Arseny sám odišiel do Tyru, kde ho spoznal miestny biskup Paul a zadržali ho. - Všetky tieto okolnosti svätého Atanázia to odhalili cisárovi Konštantínovi v liste a na oplátku dostal od neho upokojujúce posolstvo, v ktorom s rozhorčením hovoril o machináciách Meletiánov a nariadil, aby sa toto posolstvo verejne prečítalo na hanbu Atanázových nepriateľov. Konštantín zároveň nariadil Dalmáciiovi a biskupom, ktorí už odišli na koncil, aby sa vrátili z cesty. - Zdalo sa, že vec sa mala skončiť takto: Afanasy nehľadal trest pre ohováračov. Sám Arsenij sa mu zjavil s previnilou hlavou a požiadal ho, aby bol prijatý do spoločenstva s Cirkvou. Aj Ján Arfakh, hlava schizmy, teraz hľadal spojenectvo s Cirkvou, a to nadmieru potešilo cisára, ktorému najviac záležalo na nastolení mieru, takže si ho Konštantín ihneď povolal k sebe 144. Ale aká nečakaná zmena! Nasledujúci rok tento Ján prejde na stranu Eusebia; obvinenia Iskhira a Arsenyho sú obnovené; na príkaz Konštantína je ustanovený nový koncil, ktorý posúdi ich výpovede; a koncil končí odsúdením Atanáza. Vinníci tejto zmeny sú skrytí: ale duch súčasnej strany je viditeľný, cieľ - zosadenie Afanasyeva - je jasný: len čo je vynesený verdikt nad Afanasym, Arius môže komunikovať s Cirkvou a odchádza do Alexandrie. Ustanovil tento koncil v Týre (335), ako napísal Konštantín, aby zastavil nepokoje spôsobené „sporom“ a obnovil harmóniu v provinciách, zničených „aroganciou niekoľkých ľudí“, oznámil členom koncilu: „Urobil som všetko, o čom ste písali: poslal som listy tým biskupom, ktorých ste chceli, a žiadal som, aby prišli a poslali ich aj s bývalým rádom, aby vám pripomenul vaše obavy; by mal prísť na vašu radu a sledovať priebeh veci a najmä dekanát, ak sa teraz niekto, čo neočakávam, odváži ignorovať náš príkaz a nedostaví sa na koncil, potom od nás bude poslaná osoba, ktorá ho po vylúčení vinníka naučí, že rozhodnutiam autokrata, ktoré sú zamerané na ochranu pravdy, by sa nemal klásť príkaz na to istého biskupa Alexandra. nepochybne, aj keby to bolo proti jeho vôli 146. Z citovaných slov Konstantinovovho posolstva koncilu je jasne zrejmé, že Atanázovi nepriatelia dokázali zasiať proti nemu silné predsudky do duše mierumilovného panovníka. Doteraz Euzébius a jeho priatelia tajne sponzorovali Meletiánov: teraz sa ich rozhodli otvorene brániť, predstavujúc vinníkov ich pokračujúceho odlúčenia od Cirkvi – Atanáza. Obvinili ho aj z toho, že predbežným vysvetlením eliminoval potrebu nového posudzovania sťažností, ktoré proti nemu vzniesli Meletiáni na koncile v Cézarei – a to bolo prezentované ako pohŕdanie vôľou panovníka. Z toho, čo nasleduje, je zrejmé, že využili príležitosť predstaviť Konštantínovi v priaznivejšom svetle prípad Aria, ktorý sa už dávno vrátil zo zajatia, no do Alexandrie ho nepustili. – Keď takto predisponovali Konštantína proti svätému Atanáziovi, sami jeho nepriatelia naznačili cisárovi, koho na navrhovanom koncile považujú za potrebného; nedávno dosadení biskupi Ursatius a Valens tam prišli, akoby ich bolo treba, dokonca aj z Mýzie a Panónie. kto to bol? Učeníci Ária 147. – Vo všetkom je vidieť sprisahanie: Meletiáni sa ujali ako udavači, Ariáni - sudcovia 148. Na koncile sa zišlo až šesťdesiat biskupov 149. Navyše z Egypta pricestovalo 48 biskupov 150 so svojím arcipastierom. Boli tu prítomní biskupi významných stolíc: Antiochia – Flakyll, Jeruzalem – Maxim, Solún – Alexander; - ale hlavným aktérom bol Eusébius z Nikomédie so svojimi komplicmi. Učený biskup z Cézarey, Eusebius, sa ich nehanbil otravovať a svoje meno Nikomédia nazval „veľkým“ 151. Svätý Atanáz, vystupujúci na koncile so svojimi biskupmi, v prvom rade žiadal, aby jeho ľud, ktorý voči nemu, ako aj voči všetkým pravoslávnym pre svoju nespravodlivosť prechováva nepriateľstvo, bol vylúčený spomedzi sudcov. Poukázal na Eusébia z Nikomédie, Theognia z Nicey, I. Marisa z Chalcedónu, Narcisa z Neronopolisu, Theodora z Herakleie a Patrofila zo Scythopolisu 152. Oficiálny Dionýz 153 vyslaný na koncil však Atanázovu požiadavku nerešpektoval. – Začali sa výsluchy proti obvineniam, ktoré predložili Meletiáni 154. Meletiáni sa ich snažili presvedčiť, že Atanáz bol zvolený za biskupa niekoľkými, ako predtým oznámili. – Proti tomuto ohováraniu egyptských biskupov prítomných na koncile zaznel spoločný hlas 155. „Opakovali výpoveď smrti Arséniho a dokonca priniesli odseknutú ruku, ktorú Atanáz údajne použil na čarovanie. dôstojnosti, opäť svedčil o kajúcnosti sv. nádoby od presbytera Alexandrie Macarius, akoby na príkaz Atanáza. Svätý Atanáz vyvrátil aj toto; ale nechceli jeho slovám uveriť a rozhodli sa túto vec na mieste vyšetriť. V očakávaní všeobecného rozhodnutia koncilu o tom, koho poslať do Egypta na výskum 156, Eusebius a jeho komplici tajne vybavili komisiu šiestich už spomenutých biskupov: Theognia, Marisa, Theodora a s nimi Macedónsko z Mopsuestie, Ursatia a Valensa a v noci ich poslali do Alexandrie. Medzitým, obvinený zo zločinu, Presbyter Macarius, ktorý bol predstavený rade v reťaziach, teraz zostal vo väzení v Týre. Ako skoro sa o tom dozvedel sv. Atanáz potom podal sťažnosť Dionýziovi, ktorý bol poslaný dohliadať na poriadok, že v rozpore so všetkou spravodlivosťou boli za vyšetrovateľov vymenovaní práve ľudia, ktorých vylúčil zo svojho procesu 157; a egyptskí biskupi predložili koncilu oznámenie o tej istej veci a tomu istému úradníkovi Dionýziovi 158, a nevidiac vo svojej sťažnosti žiadne zadosťučinenie, po druhý raz požiadali biskupov aj Dionýzia, aby vec zastavili, pričom ďalšie vyšetrovanie ponechali na vôľu panovníka 159. Všetko bolo márne. Na zasadnutiach zastupiteľstva vládol neopísateľný zmätok. A predtým prokurátori a zaujatí sudcovia nedovolili obžalovaným slobodne sa vysvetľovať; Teraz podráždenie sudcov odhalených v zjavnej nespravodlivosti, výkriky zahanbených ohováračov, nezmyselné výkriky davu, ktorý videl odseknutú ruku a uveril ohováraniu, napriek dôkazom, dospel do bodu, že sa človek mohol báť o život Atanáza. A raz ho musel gvardián dekanátu vytlačiť zo stretnutia zúrivých 160. Vtedy sv. Atanáz sa s piatimi svojimi biskupmi rozhodol tajne opustiť katedrálu a mesto a požiadať o spravodlivosť osobne samotného cisára. Medzitým tí, ktorí boli vyslaní do Egypta, v neprítomnosti biskupa, ktorý sa zaoberal výskumom, ktorý im bol zverený, bez svedkov zo strany obžalovaného, ​​bez toho, aby nadviazali komunikáciu s duchovenstvom, ktoré zvyčajne sprevádzalo biskupa pri prehliadke jeho diecézy, s jedným egyptským prefektom a vojenským velením, vyberali informácie o témach týkajúcich sa bohoslužieb a sviatostí z katechumenov, sami so sebou nerozlučovali a pomýlili si testy. Katechumeni tvrdili, že boli vnútri domu v čase, keď nádoby rozbíjal Macarius; ale podľa pravidiel sa pri obetovaní nádob so svätými darmi nemohla konať liturgia v kostole. Iní hovorili, že Iskhir v čase Macariovho príchodu tam ležal chorý vo svojej cele: to znamená, že v tom čase nevykonával služby Božie, ako tvrdili Meletians. Všetci mareotskí duchovní, keď sa dozvedeli o vykonávanom výskume, predložili sami od seba oznámenie vyšetrovateľom, koncilu a egyptskému prefektovi, ktorým potvrdili slová svojho biskupa a ubezpečili, že pomyselná skaza kostola je len ohováranie, že Ischir nikdy nebol kňazom pravoslávnej cirkvi atď. 161; ale toto svedectvo nebolo prijaté. A v Alexandrii, pravdepodobne si všimli zvláštnu lásku kresťanov k svojmu arcipastierovi, si poslanci rady dovolili dokonca rôzne násilie a zneužívanie 162 . Nech je to akokoľvek, po návrate vyslaných z Egypta bol nariadený koncil: za obchádzanie koncilu ustanoveného v Cézarei a za zmätok na koncile v Týre, ktorý údajne spôsobil alexandrijský biskup a ďalší egyptskí biskupi, ktorých priviedol vo veľkom počte; napokon za rozdrvenie nádob sv, ako by sa na to poslanci koncilu nepochybne pýtali – zbaviť Atanáza biskupskej dôstojnosti a vyhnať ho z Alexandrie, pričom ho obvinili zo samotného vylúčenia z rady pred skončením prípadu a za tie zločiny, ktoré v dôsledku jeho odvolania zostali nevyšetrené. - Mnohí z prítomných však nesúhlasili s podpísaním takéhoto nezákonného verdiktu. Iní opustili katedrálu ešte skôr. O biskupovi Pafnutiusovi, ktorý trpel počas diokleciánskeho prenasledovania, píšu, že vzal za ruku jeruzalemského biskupa Maxima, tiež spovedníka, a vyviedol ho zo stretnutia so slovami: „Nám, spovedníkom, sa nepatrí zúčastniť sa takéhoto koncilu,“ - Napriek tomu bol verdikt koncilu oznámený cisárovi a oznámený listom všetkým biskupom; aby zastavili všetku komunikáciu s Atanázom. Α Ján z Meletianu s celou svojou družinou bol prijatý do cirkevného spoločenstva 163. A po takýchto skutkoch biskupi katedrály neváhali pristúpiť k vysväteniu veľkolepého chrámu, ktorý novovytvoril Konštantín v Jeruzaleme, nad Božím hrobom! Eusébius z Cézarey si myslel, že takéto záležitosti uzavrie červenými slovami, pričom vo svojom rozprávaní kombinuje skutky Týru s tými, ktoré boli spáchané v Jeruzaleme. „Nie je dovolené,“ píše, „začať službu Bohu bez toho, aby sme sa navzájom zhodli v názoroch. Boží zákon predpisuje, že tí, čo sú v hádke, nemajú prinášať Bohu dary, kým sa nezjednotia v láske a nezmieria sa navzájom.“ 164 – Dôstojným záverom pre záležitosti Týru bolo, že Atanázovi sudcovia v Jeruzaleme prijali do cirkevného spoločenstva Aria, ktorého vieru im cisár prikázal otestovať, bez toho, aby na seba vzal vynesenie rozsudku nad jeho pravovernosťou, a ktorý sa bez toho, že by sa vzdal svojej zlej viery, naučil ju iba skrývať v nejasných výrazoch 165. Tu bolo vysvetlené, čo všetko predchádzajúce úsilie Aethanasiusa bolo vysvetlené. Ale Athanasius sa ocitol ako obranca v cisárovi. Je pravda, že Konstantin, kvôli nepriaznivým predstavám o alexandrijskom biskupovi, ktoré mu vnukli prívrženci Evseeva, ho najprv nechcel prijať; ale keď sa dozvedel, čo sa deje na koncile v Týre, osobne si vypočul žiadosť prenasledovaného muža a ochotne s ňou súhlasil. Atanáz požiadal, ako na koncile v Týre v poslednom oznámení, ktoré predložili egyptskí biskupi, aby mu cisár dal možnosť ospravedlniť sa v celej svojej vine, v jeho prítomnosti a pred samotnými žalobcami. Konštantín dôrazne odsúdil činy koncilu a okamžite nariadil všetkým členom, ktorí ho tvorili, aby sa dostavili do hlavného mesta – „aby si ty,“ napísal cisár, „samotným svojím skutkom ukázal čistotu a spravodlivosť tvojho dvora predo mnou, ktorý, čo ty sám nepopieraš, je úprimným služobníkom Božím“ 166. Ale z požadovaných biskupov prišli do Konštantínopolu len zapriahnutí nepriatelia Atanázia: dvaja Eusebius 167, Theognius, Patrophilus, Ursacius a Valens; zvyšok prepustili do svojich diecéz, a keď sa predstavili cisárovi, neodvážili sa zopakovať obvinenia v prípadoch Ischir a Arseny, ale spustili nové ohováranie proti Atanázovi: že sa vyhrážal, že zabráni dodávke obilia do nového hlavného mesta z Alexandrie 168 . "Ako to môžem urobiť," namietal Afanasy, "som súkromný a chudobný muž?" "Nie," odpovedal Eusébius z Nikomédie, "Atanáz je silný, bohatý muž a dokáže čokoľvek." 169 – Aby sme pochopili plnú dôležitosť nového ohovárania namiereného proti Atanázovi, treba vziať do úvahy, že Konštantín Veľký, ktorý založil na Východe nové hlavné mesto a postaral sa o posilnenie jeho obyvateľstva a prostriedkov na jeho údržbu, zmenil účel flotily, ktorá predtým dovážala obilie z Egypta do Ríma na rozdávanie chudobným ľuďom, a odteraz dovolil Konštantínopolu, aby túto priazeň využíval denne osemtisíc ľudí. 171. Takže zadržiavanie obilia prúdiaceho z egyptských sýpok, keby to bolo možné vzhľadom na povahu a prostriedky Atanáza, čo i len jedno prezradenie medzi ľuďmi o takomto úmysle by mohlo ohroziť rozhorčenie hlavného mesta. Žalobcovia si mysleli, ako píšu egyptskí biskupi, týmto ohováraním Atanáza vystaviť na smrť 172. Ale Konštantín mu nariadil vyhnanstvo v Galii. – A čo sľúbené posúdenie Afanasyevovej sťažnosti v prítomnosti prokurátorov? Naozaj Konstantin veril nepodloženému obvineniu nepriateľov Afanasjevovcov, ktorých k čomukoľvek prinútila extrémnosť? Na vyriešenie týchto problémov nemožno citovať nič lepšie ako slová Konstantinovovho syna Konstantina, ktorý vrátil Atanáza z exilu. Píše, že jeho otec Konštantín ho len na chvíľu poslal do Galie, aby ho odstránil od nepriateľov, ktorí ho ohrozovali na živote; že mal v úmysle vrátiť Atanázovi na trón a len rýchla smrť zabránila splneniu tohto zámeru 173. Sám sv. Afanasy veril úprimnosti týchto slov 174, hoci jeho záver považoval za znak Konstantinovovho hnevu 175. - V skutočnosti, bez ohľadu na to, ako tvrdo sa Ariáni, oslavujúci svoje víťazstvo, pokúšali zaujať trón v Alexandrii s jedným zo svojich rovnako zmýšľajúcich ľudí, ale za svätého Konštantína to nedokázali. Zakaždým, keď takýto pokus zastavil hrozbou 176. V túžbe po pokoji Cirkvi čoskoro vyhnal Jána, meletiánskeho biskupa, napriek tomu, že bol prijatý Týrskym koncilom 177. Svätý Atanáz teda odišiel do ďalekej Galie a Arius sa podľa listiny Jeruzalemského koncilu vrátil do Alexandrie. Môže byť také zložité rozhodnúť sa, ktorým smerom ide ten správny a ktorým smerom ide ten nesprávny! "Ale Hospodin vyvedie spravodlivosť spravodlivého ako svetlo a jeho osud ako poludnie." – Ariusa v Alexandrii neprijali. Jeho vystúpenie tu nespôsobilo nič iné ako rozruch a nepokoje 178 . Tu bol dobre pochopený účel všetkých predchádzajúcich násilných činov, ktorých bola väčšina egyptských biskupov svedkom. Tu videli, ako zástupcovia tyrskej katedrály skúmali prípad Ischir; a dobre pochopili, aké urážky spôsobili pravoslávnym v samotnej Alexandrii. Hoci pastier nebol s nimi, ich láska k nemu zachovala čistotu ich viery. „Vyhostenie Atanáza,“ píšu egyptskí biskupi, „bolo naším vyhnaním, s ním sme sa všetci považovali za vyhnancov“ 179. Na modlitbových stretnutiach sa hlásali modlitby za návrat Atanáza 180. Žil tu duch Atanáza; Jeho pokyny sú zachovať vieru potvrdenú sv. Otcovia ekumenického koncilu, zachované v živej pamäti. Krátko pred Afanasjevovým odchodom z Alexandrie sem na pozvanie biskupov prišiel svätý Anton zo svojej púšte, aby rozptýlil ohováranie, ktoré šírili ariáni, akoby mal s nimi rovnaký názor. Osemdesiatročný obyvateľ púšte, ktorého si uctievali nielen kresťania, ale aj pohania, sa objavil uprostred preplneného mesta a slávnostne vyznal svoju vieru a označil ariánsku herézu za predchodcu Antikrista. "Syn Boží," povedal Anthony, "nie je stvorenie, ani jedno z tých, čo existujú, ale je to vlastné Slovo a Múdrosť Otcovej bytosti. Nemajte spoločenstvo so zlými ariánmi. Ak zachovávate zbožnosť, potom ste kresťania: a tí, ktorí vzývajú Božieho Syna a Slovo, ktoré je od Otca, stvorenie, sa nijako nelíšia od toho, čo stvorili Bohu, než stvorení." A keď sa Anthony neskôr zamýšľal vrátiť do svojej púšte a zanechal v obyvateľoch Alexandrie silný dojem svojimi slovami, zázrakmi a dokonca aj svojím zjavom, sám Athanasius ho slávnostne odprevadil z mesta 181. - A teraz sa Anton z hlbín svojej púšte obrátil na Konštantína v listoch so žiadosťou o návrat Alexandrie k svätcovi Božiemu Atanáziovi, hoci nebol úspešný; pretože cisár, ktorý nechcel nič iné ako mier, nechcel zmeniť svoje rozhodnutie, rovnako ako nerešpektoval prosbu alexandrijského kléru, ktorý sa prihováral za jeho arcipastiera 182 . Ďalší slávny egyptský askéta, svätý Pachomius, hovoril o svätom Atanázovi svojim učeníkom: Keď bol Atanáz ustanovený za biskupa, neláskaví ľudia neschvaľovali Božie nariadenie, ktoré sa nad ním stalo, poukazujúc na jeho mladosť a pokúšali sa rozdeliť Božiu cirkev. Ale Duch Svätý mi povedal: Pozdvihol som ho ako stĺp a lampu Cirkvi. Pre jeho zbožnú vieru v Krista ho čaká mnoho ľudských smútkov a ohovárania. Ale keď premôže všetky pokušenia, Ním posilnený až do konca, bude ohlasovať pravdu evanjelia cirkvám 183. A tak biskupi a duchovní, mnísi a laici, zjednotení v úcte a láske k svojmu arcipastierovi, chránili čistú vieru pred útokmi bezbožnosti. Arius, odmietnutý Alexandrijskou cirkvou, sa vrátil do Konštantínopolu. Jeho priatelia sa tu rozhodli slávnostne uviesť do kostola a vykonať s ním posvätný obrad. Svätý Alexander, biskup konštantínopolský, akokoľvek sa tomu protivil, neodolal a obrátil sa k Bohu s modlitbou. V predvečer dňa, keď sa podľa zámeru ariánov malo stať toto znesvätenie pravoslávia, padol pred Pánom vo svätyni na tvár a žiadal, aby bolo lepšie vziať ho preč spomedzi živých, ako ho nechať vidieť potupu Božieho majetku. A modlitba horlivca čistej viery bola vypočutá. Aria náhle utrpela hanebnú smrť, už na ceste do chrámu. Táto udalosť, ktorá jasne odhalila Boží súd nad bezbožnými, mala vplyv na mnohých, ktorí mu boli predtým naklonení 184. Konštantín, posielajúc sv. Athanasius do Galie, pridelil mu rezidenciu v Trevíri, kde sám žil, keď bol vlastníkom iba západnej polovice Ríše, a kde teraz žil jeho najstarší syn Konštantín s titulom Caesar, ktorý nedávno získal kontrolu nad Galliou, Španielskom a Britániou 185. Toto mesto, preslávené svojou rozľahlosťou a bohatstvom, mal vtedy Maximin za biskupa, ktorého zvelebením bol jeho západná cirkev186 život. na západných konciloch sa neraz prejavila zbožná horlivosť za udržiavanie pravoslávia. Svätého Atanázia prijal trevírsky biskup s láskou a úctou 187 a on sám zostal s ním vzájomne naviazaný 188. Utešovať ho mohla aj zbožnosť obyvateľov mesta, ktorí sa schádzali na bohoslužby aj v nedokončených kostoloch 189. Sám Konštantín Mladší, majúc hlbokú úctu k cnostiam svätca, snažil sa mu všetko, čo potreboval, uľahčovať vyhnanstvom. že veľká duša Atanázia sa málo starala o vonkajšie pohodlie 190 . Niet pochýb o tom, že alexandrijský cudzinec nezostal dlžný za svoju láskavú pohostinnosť, ale zdieľal duchovné poklady so svojimi dobrodincami. Neotrasiteľná pevnosť v pravoslávnej cirkvi biskupov z Trevíru - Maximina a jeho nástupcu Paulina, ktorí zomreli vo vyhnanstve, a skoré objavenie sa mníšskeho života v Trevíri, samozrejme, vďačí za veľa vplyvu sv. Afanázie. Jeho kniha je „o živote sv. Antona“, ako bl. píše. Augustín tu rozdúchal horlivcov zbožnosti, aby napodobňovali činy obyvateľa egyptskej púšte 191. Je tiež príjemné pripomenúť, že tu, v Trieri, o niekoľko rokov neskôr, bl. hľadal osvietenie. Hieronym 192; Narodil sa tu sv. Ambróz. Svätý Atanáz sa počas svojho pobytu na západe zoznámil aj s ďalším synom svätého Konštantína, Konštantínom, ktorý vládol Taliansku, a rovnako si získal priazeň tohto panovníka, ktorý prejavoval horlivosť pre kresťanskú vieru 193 a obohacoval kostoly štedrými darmi 194. Svätý Atanáz mu na jeho žiadosť po návrate poslal niekoľko výtlačkov Svätého písma195, ktoré mu patričnú úctu. pri vysvetľovaní Svätého písma a pri čistení jeho textu, môže mať osobitný význam. – Zoznámenie s Konstanciou, ako uvidíme, opakovane slúžilo následne v prospech svätého Atanáza a veci, ktorú obhajoval, ale po smrti Kostnice bolo pre neho príčinou nového smútku. Dva roky a štyri mesiace strávil sv. Atanáza v Trevíri 196, teda až do smrti svätého Konštantína (22. mája 337). Nasledujúci rok po jeho smrti sa jeho traja synovia: Konštantín a Konštancia, ktorí vládli západnej polovici Ríše, a Konštantius - východný, zhromaždili vo Viminatii (mosianskom meste) a rozdelili si medzi sebou oblasti Ríše, v súlade s poslednou vôľou svojho otca sa rozhodli vrátiť všetkých uväznených biskupov do ich diecéz. Tak bol svätý Atanáz s posolstvom cézara Konštantína pravoslávnym obyvateľom Alexandrie prepustený z Trevíru na svoj trón. Vo Viminatii sa po prvý raz stretol so svojím panovníkom Konštanciom, ktorý dostal do svojej moci Tráciu, všetky ázijské oblasti Ríše a Egypt 197. Žiaľ, nebol to postoj k svätému Atanázovi z Východného panovníka, ako k dvom západným. V posledných rokoch Konštantína, žijúceho na východe, sa Constantius podriadil vplyvu Ariánov a po svojom nástupe na trón sa stal ich patrónom. Ten istý kňaz, ktorý pomohol Ariusovi vrátiť sa z vyhnanstva v roku 198, si niektorými bohoslužbami pod vôľou nástupníctva na trón získal priazeň Constantia a jeho prostredníctvom teraz ariánska strana dúfala, že úplne potlačí pravoslávnych vyznávačov „jednej podstaty“ Syna Božieho s Otcom. Eusébius z Nikomédie, Theognius z Nicey a Theodore z Herakleie, ktorí majú diecézy blízko hlavného mesta, často prichádzali na dvor, aby osobne ovplyvnili mladého panovníka v prospech ich strany 199. Dvadsať rokov nastúpil na trón, so živým, podráždeným charakterom, slabou vôľou, podozrievavými a predstavoval pre ariánov veľa slabostí. Jeho dvor bol plný eunuchov a spomedzi nich sa panovníkovej dôvere tešil najviac Eusebius, tiež Arián. Potom je jasné, čo mal svätec očakávať. Afanasy. Vrátiac sa po zemi na svoj trón, uvidel ešte raz Konstantia v Cézarei v Kapadócii a ani tento, ani inokedy sa ani jedným slovom nesťažoval na svojich nespravodlivých prenasledovateľov 201; ale oni už proti nemu pripravovali nové plány. Constantius ho prepustil bez vlastného listu Alexandrijskej cirkvi. Návrat Athanasiusa 202 priniesol jeho stádu neopísateľnú radosť. Všetci akoby ožili, všetci triumfovali, keď medzi sebou opäť videli svojho milovaného pastiera. Ľudia, klérus a biskupi ďakovali Bohu za útechu, ktorá im bola poskytnutá po ťažkom smútku 203. Keďže zosadenie Atanáza na koncile v Týre nebolo nikým uznané za legálne a jeho uväznenie v Galii nijako nezáviselo od rozhodnutia koncilu, nepovažovali za potrebné žiadať od biskupa nové nestranné posúdenie obvinení z Tiresu, ktoré boli prijaté proti obvineniam z Tiresu. Atanázovi nepriatelia to využili. Ariánski biskupi posielali všade posolstvá a oznámili, že Atanáz, legálne zosadený koncilovým rozhodnutím, opäť nastúpil na alexandrijský trón bez koncilového rozhodnutia. Zároveň hovorili o násilí, ktoré údajne sprevádzalo jeho návrat do Alexandrie. Malá spoločnosť Ariánov, ktorí žili v tomto meste, a Meletiáni roztrúsení po celom Egypte, boli pripravení pomôcť im s ohováraním. Napokon bol Atanáz obvinený, že zadržal chlieb určený Konštantínom V. na rozdávanie ľudu 204. Nepriateľské počínanie ariánov sa stalo o to nebezpečnejším, že Eusébius z Nikomédie vyhnal z Konštantínopolu sv., ktorý sa vrátil s Atanázom zo zajatia. Pavol sám nastúpil na trón v Konštantínopole. Antiochii nevrátili trón sv. Eustathius, ale bol zaneprázdnený podobne zmýšľajúcimi Ariánmi, Flakill. Euzébius na koncile v Antiochii, ktorý mal ďalších podobne zmýšľajúcich ľudí, najmä medzi účastníkmi koncilu v Týre, akoby ľutoval dlhodobé osirotenie alexandrijskej cirkvi, rozhodol sa tam vymenovať biskupa a Secundus z Ptolemaidy, odsúdený na koncile v Nicei, dosadil do Alexandrie Pista, ktorého ten istý koncil vylúčil. Aby Euzébius získal na svoju stranu ďalších biskupov, poslal zo seba k rímskemu pápežovi presbytera a dvoch diakonov s obžalobným listom proti Atanázovi a niektorým ďalším biskupom a so žiadosťou o prijatie novoinštalovaného alexandrijského biskupa do spoločenstva 205 . Rovnaké posolstvá boli zaslané trom cisárom 206. Keď sa v Egypte stali známymi machinácie ariánov a v Alexandrii sa už objavil nimi určený falošný pastier, s ktorým mala styky celá ariánska strana, egyptskí biskupi sa jednomyseľne zhromaždili v Alexandrii, aby premýšľali o prostriedkoch na ochranu svojho arcipastiera a na ochranu svojho pravoslávia. Rozhodli sa osloviť všetkých pravoslávnych pastierov, a keď im odhalili nezákonné skutky ariánov a ich nešťastia, požiadať ich o bratskú pomoc. Zvolenie Atanáza, súd s ním koncilom v Týre, návrat arcipastiera z väzenia, machinácie ariánov – to všetko predstavili svojim bratom v pravej podobe. Bez toho, aby sme opakovali všetko, čo už bolo použité pri zobrazení predchádzajúcich udalostí, uvádzame tu odpoveď egyptských biskupov na nové obvinenia Ariánov. „Nebolo tam žiadne násilie, žiadne vraždy, väznenie, uväznenie – nič také ako návrat Atanázia nebolo,“ napísali biskupi verní svojmu arcipastierovi: naše svätyne sú čisté od krvi. Prenasledovanie určitých osôb naznačených v ariánskom liste sa vôbec netýka Atanáza; záviseli od egyptského eparchu a ako vidno zo samotných súdnych aktov, pochádzajú z čias, keď Atanáz ešte nebol v Alexandrii, a nepatria do cirkevných záležitostí. – Biskupi bránili svojho arcipastiera pred účinkami týrskeho rozsudku nad ním a venovali pozornosť zloženiu koncilu a spôsobu jeho konania. Medzi členmi rady boli prívrženci Ariusa a ľudia svojím správaním nehodní zaujať miesto na koncile; námietky voči nim neboli akceptované. Vojenský hodnostár vyslaný dohliadať na poriadok bol na strane Ariánov. Obvinenia proti Atanázovi boli čisté ohováranie; ale rada tomu nevenovala náležitú pozornosť. Arseny je stále nažive a žiada o prijatie do cirkevného spoločenstva. Ischir vôbec nebol kňazom, ako dokazujú zoznamy, a sám sa k ohováraniu priznal: a výskumníci zistili, že rozbil nádoby sv. Až teraz mu dávajú povolenie a spôsoby, ako zriadiť kostol vo svojom dome, ako odmenu za jeho službu. Preto ešte pred marcom 340, lebo v tom čase padol vo vojne Konštantín, najstarší z cisárov. Čo sa týka ohovárania, že Atanáz sebecky používa chlieb pridelený ľudom z kráľovských odmien, biskupi odpovedali: toto rozdeľovanie Atanáza nespôsobuje nič okrem problémov. Tí, ktorí by mali dostávať, sa nesťažujú. Toto ohováranie len ukazuje úmysel zbaviť Cirkev distribučného práva a preniesť ho na ariánov 207 . Posolstvo bolo zaslané všetkým biskupom, vrátane pápeža Júliusa. Presbyteri, ktorí ho priviedli do Ríma, sa tu stretli s Eusebiovými poslami a vstúpili s nimi do sporu, dokazujúc nezákonnosť Pištovho dosadenia, takže jeden z týchto poslov považoval za najlepšie tajne utiecť z Ríma a ďalší dvaja navrhli, aby sa spor medzi Atanázom a Eusebiovou stranou prebral na koncile. Pápež Július ochotne prijal túto výzvu a poslal pozývacie listy svätému Atanáziovi a Eusébiovi, v ktorých vyzval prvého, aby si pre túto 208 vybral akékoľvek miesto. Medzitým, keď o tom prebiehali dohody, zomrel Afanasyevov patrón Konstantin: bol zabitý v bratovražednej vojne so svojím bratom Constance (v marci 340). A Afanasyho nepriatelia začali konať rozhodnejšie. Po opustení Pistu, ktorého vymenovali povestní ariáni a všetci ho odmietli, sa rozhodli zvoliť iného biskupa pre Alexandriu. Zároveň, v snahe oslobodiť sa od kritiky árijskej skazenosti – keďže nie všetci mali rovnaký názor ako Arius – prišli s myšlienkou zostaviť si vlastnú vieru. V tom čase cisár Constantius zvolal do Antiochie až deväťdesiat biskupov, aby posvätili novovytvorený, takzvaný zlatý kostol, ktorý sa začal stavať za Konštantína V. Po zostavení koncilu v Antiochii odmietli symbol ekumenického koncilu a zároveň, keď sa navzájom nezhodli, zverejnili tri svoje symboly jeden po druhom, pričom do štvrtého jasne nezaradili ani jeden výraz. Pravoslávie: konsubstanciálne 209. Svojím spôsobom sa rozhodli vo veci viery a obrátili sa na záležitosti alexandrijskej cirkvi. Ponúkli trón tejto Cirkvi Euzébiovi z Emesy, 210 ktorý bol známy svojím vzdelaním a študoval v Alexandrii, vtedy – u Eusébia z Cézarey. Ale on sám túto ponuku odmietol, z vlastnej skúsenosti poznal náklonnosť Alexandrovcov k Atanázovi: namiesto Eusébia bol vybraný iný, Gregor, rodák z Kapadócie, ktorý tiež získal vzdelanie v Alexandrii a ktorý sa kedysi tešil priazni svätého Afanasia 211. Na Veľké Turíce 340 212 bol v Alexandrii prijatý príkaz, ktorý tam oznamoval vymenovanie nového biskupa a pred Veľkou nocou sa on sám objavil. Ľudia neopustili svoje kostoly; naopak, keď počul o nebezpečenstve, ktoré hrozí jeho pravému Pastierovi, zhromaždil sa v nich ešte vo väčšom počte. Potom egyptský eparcha Filagry, ktorý bol poverený priviesť Gregora do kostola, zhromaždil pohanov a Židov (keďže pravoslávni nechceli byť zradcami), priviedol ich so zbraňami do kostola Kirin, ktorý bol na to vybraný, rozohnal pravoslávnych a prinútil panny a mníchov, aby odtiaľ vyšli a urazili ich. Pohania vtrhnú do svätyne a zničia svätý trón, pália sväté knihy, znesvätia krstnú svätyňu svojou bezbožnosťou. Na dokončenie katastrofy kostol zachvátil požiar a zostal korisťou lupičov. Potom sa začalo mučenie na starších, pannách a laikoch, ktorí prejavovali najväčšiu horlivosť pre cirkev: boli bití, bičovaní a väznení. Keď Gregor vošiel do jedného kostola, všimol si, že ľudia sa od neho odvracajú: to stačilo na to, aby prefekt okamžite zajal tridsaťštyri ľudí, vznešených mužov a žien, a vystavil ich rôznym mukám. A to sa stalo na Veľký piatok. Mučenie neprestávalo ani počas jasných veľkonočných dní. Napokon prišiel rad na kostol, kde svätý Atanáz aj v týchto dňoch hrôzy: ale zabránil útoku bezbožných, tajne opustil mesto 213. Vo svojom tajnom útočisku napísal svätý Atanáz dôraznú výzvu biskupom všetkých cirkví, v ktorej vykreslil všetky hrôzy bezbožnosti, ktoré sa mu udiali pred očami, a prosil o pomoc pre slávnu Alexandrijskú cirkev, pošliapanú heretikmi. V porovnaní s tým Levitom, ktorý vyzval Izrael, aby sa pomstil Gibeonu za znesvätenie a smrť jeho manželky, rozbil jej mŕtvolu na kusy a rozhádzal po všetkých kmeňoch Izraela, ukázal na členov celej Cirkvi rozpustených bezbožnosťou a povedal: Urážka nebola len pre mňa, ale aj pre vás všetkých. Pravidlá boli porušené, zradené otcami; viera kázaná Pánom a Jeho apoštolmi trpí. Ak je biskup z Alexandrie niečím vinný, mali by ho súdiť jeho vlastní, pravoslávni biskupi, a nie heretici. Ak sa zistí, že nie je hodný trónu, treba ho vybrať na jeho miesto z tej istej Cirkvi a nepriviesť zvonku s vojenskou silou niekoho, kto sa nikomu nepáči. Gregor bol poslaný z ariánskeho Eusebia a jeho komunity a priniesol so sebou ariánsku zlobu. - Tak zvaný svätý arcipastier! Ale kto by mu mohol pomôcť na východe, keď svojvoľnosť heretikov požívala Konštantovu záštitu? Egyptský eparcha sa dokonca odvážil obviniť samotného Atanázia pred cisárom zo všetkých nepokojov, ku ktorým došlo v Alexandrii počas dosadzovania nového biskupa 214. Zbožní pastieri sa zmohli len na plač a v slzách žiadali o pomoc Hlavu Cirkvi Ježiša Krista, podobne ako Anton V., ktorý túto pohromu pre Alexandrijskú cirkev o dva roky predvídal. Jedného dňa, keď sedel so svojimi bratmi na hore a robil vyšívanie, ho zrazu premohol duch a uviazlo ho videnie. Potom, keď sa starší spamätal, zastonal, triasol sa, kľakol si a modlil sa, dlho sa modlil. Keď vstal, vystrašení bratia sa ho spýtali: čo je s ním? Anthony dlho odmietal odpovedať; nakoniec so stonaním a slzami povedal: bolo by lepšie zomrieť skôr, ako sa to, čo som videl, stane skutočnosťou. Boží hnev prichádza na Cirkev a bude vydaný ľuďom, ktorí sú ako nemí. Počul som hlas: Môj oltár bude znesvätený. „Ale nenechajte sa odradiť, deti,“ dodal inšpirovaný starec; Tak ako sa Pán rozhneval, opäť uzdraví a Cirkev čoskoro získa svoju bývalú krásu. Uvidíte, ako sa vyhnaní obnovia: len sa nepoškvrňujte komunikáciou s Ariánmi 215. Zmätok spôsobený vzbúrenou hordou ariánov v Alexandrii sa ešte neskončil, keď svätý Atanáz dostal od pápeža Júliusa spomenuté pozvanie na koncil a využil právo, ktoré mu bolo udelené určiť na to miesto, odišiel do Ríma. Po príchode sem svätý Atanáz pápež neváhal poslať svojich dvoch presbyterov, Elpidia a Filoxena, k Eusébiovi a jeho spolupáchateľom, aby o tom informoval a určil čas otvorenia koncilu. Ale Eusebius a jeho podobne zmýšľajúci ľudia považovali za najlepšie nepredkladať svoje prípady súdu pravoslávnych biskupov. Stačilo im, že sa im podarilo vyhnať Atanáza zo svojej Cirkvi a dosadiť tam vlastného biskupa. Zadržali poslov z Antiochie, kde sa zhromaždili, až do začiatku budúceho roka, a poslali pápežovi vyčítavú odpoveď. Považovali za urážku seba samých, že ich Július zavolal k sebe, aby sa zodpovedali za ich činy; tvrdil, že to, čo nariadil jeden koncil (Tyrian), by nemal prehodnocovať iný, poukazujúc na to, že to, čo bolo predtým nariadené na Západe o Novatusovi, bolo na Východe prijaté bez nového uváženia; rovný – definícia Antiochijského koncilu o Pavlovi zo Samosaty – na Západe. Hnevalo ich, že pápež prijíma do prijímania Atanáza a ostatných biskupov, ktorých vylúčili, a tak namiesto zachovania pokoja v cirkvách vyvoláva rozpory. Na záver odmietli vystúpiť na koncile pod zámienkou krátkosti určeného času a nepriaznivých okolností východu: vtedy viedol Constantius vojnu s Peržanmi 216. Po takejto odpovedi pápež ešte niekoľko mesiacov váhal a čakal, či sa objaví niekto z pozvaných z východu. Ale v Ríme sa zhromaždili len biskupi a presbyteri vyhnaní ariánmi – z Trácie, Ilýrie, Fenície, Palestíny a Egypta. Július sa rozhodol otvoriť koncil, aby zvážil jeho prípad spolu s 50 ďalšími biskupmi 217. Z predtým zaslaného listu obžalujúceho Atanázia a dokumentov k nemu pripojených bolo vidieť, z čoho bol biskup z Alexandrie vlastne obvinený na koncile v Tyre; a teraz si každý mohol vypočuť slovnú obranu ohováraných. Jeho odôvodnenia boli také presvedčivé, že rada nemala problém vyhlásiť svoje rozhodnutie. „Eusébius a jeho spolupáchatelia,“ píše svätý Atanáz, ako pochybujúci a bojazliví sa dostaviť na koncil, neprijali a to, čo napísali, považovali za bezvýznamné; ale oni nás prijali a vstúpili s nami do spoločenstva s láskou“ 218. Potom Július v mene koncilu dôrazne a dôstojne odpovedal biskupom antiochijského koncilu na ich výčitky. Svoj dvor chceli chrániť nedotknuteľnosťou koncilových dekrétov: Július, odôvodňujúc svoje pozvanie na koncil vlastným predvolaním od Eusébia, upozornil Antiochiánov: Prečo oni sami, bez rešpektovania definícií koncilu tristo otcov (Nicaea), prijímajú ariánov do spoločenstva a dokonca ich povyšujú do hodnosti biskupa? Prečo sa ich biskupi svojvoľne sťahujú z jedného miesta na druhé (Eusébius z Nikomédie), v rozpore s pravidlom toho istého koncilu? – Ospravedlnením pápežovej imaginárnej zaujatosti voči Atanázovi bolo zváženie nezákonných činov Týrskeho koncilu. Predtým prijaté posolstvo od Atanáza a ďalšie od egyptských biskupov na obranu svojho arcipastiera, správy o nových krvavých udalostiach v Alexandrijskej cirkvi a svedectvá ďalších trpiacich, ktorí prišli z Egypta, a napokon osobné vysvetlenia Atanáza na Rímskom koncile – to všetko bolo pevnou oporou pre obrancu Afanasyeva. Július mohol vo svojom posolstve len zopakovať ich slová. „Teraz posúďte sami,“ dodal pápež, „kto koná proti pravidlám: my, ktorí ste prijali tohto muža na základe toľkých dôkazov o jeho nevine, alebo vy, ktorí ste na vzdialenosť tridsiatich šiestich pochodov zvolili nejakého cudzinca za biskupa v Antiochii a poslali ste ho do Alexandrie s vojenskou silou, čo sa nestalo ani keď bol cul Athanasius poslaný do Galie. konali v rozpore s pravidlami“ 219. Bola to už druhá obrana katedrály sv. Afanázie. Zdalo sa, že mala byť o to mocnejšia, že prišla od vonkajších biskupov. Ale pod hrozivým vplyvom dominantnej strany všetko na východe stíchlo. Bolo potrebné presvedčiť západného cisára Konstanca, aby sa zastal nevinne prenasledovaných pred svojím bratom. Bolo to však o to ťažšie, že Constantius, zaneprázdnený vojnou, bol neustále na východných hraniciach svojej ríše, obklopený ariánskymi biskupmi. A Atanáz bol nútený žiť dlhý čas ďaleko od svojho stáda, s láskou prijatý v Ríme, ale rozrušený správami z Egypta. Okrem vyššie uvedeného neexistujú o svätom Atanázovi takmer žiadne informácie, ktoré by siahali do čias jeho pobytu v Ríme. Náhodne spomenie, že sa tu tešil priazni sestry Konštantína V. Eutropia, ktorú nazýva skutočnou Eutropiou, teda slušne vychovanou, čo dobre akceptovali aj niektoré ďalšie významné osobnosti v Ríme 220. Tu zvedavosť zbožných nezaoberali ani tak otázky o viere, ako správy o novom, úžasnom spôsobe života egyptských askétov. Svätý Atanáz, navštevujúci domy tých rodín, ktoré už prijali kresťanstvo alebo mu boli naklonené, svojimi rozhovormi a príbehmi o živote svätého Antona, o Pachomiových inštitúciách a o cnostiach iných egyptských starších rozpálil svojich poslucháčov, pomohol im vzdať sa pozemských pripútaností a položil tak prvé začiatky mníšskeho života v Ríme. Jedna z vznešených Rimaniek, ktorá v mladosti ťažila z jeho pokynov, Marcella, po krátkom manželstve, úplne oddaná Bohu, ako prvá založila mníšsky spolok, v ktorom sa askéti, ktorých zhromaždila, venovali nielen duchovným skutkom, ale aj mimoriadne usilovne študovali Božie slovo. A to bolo veľké víťazstvo v meste, kde sa staré rody ešte tvrdohlavo postavili za pohanstvo a aj medzi obrátenými na kresťanstvo bol biedny život mnícha považovaný za opovrhnutiahodný 221. Pozornosť všetkých upútali aj dvaja presbyteri – mnísi, ktorí boli so svätým Atanázom v Ríme, Ammonius a Izidor svojou prísnou zbožnosťou a múdrosťou. V preplnenom meste plnom veľkolepých budov nechceli okrem kostola svätých apoštolov 222 nič vedieť. Ale bez ohľadu na to, aká veľká bola úcta pastierov a kresťanov rímskej cirkvi k svätému Atanázovi - nič nemohlo nahradiť jeho stádo, ktoré mu bolo nezákonne odobraté a ariáni skazení falošným učením. Z času na čas ho zastihli smutné správy o novom násilí, ktoré páchali. A tak Gregor krátko po svojom odchode z Alexandry začal prenasledovanie proti biskupom, ktorí nesúhlasili so spoločenstvom s ním, nešetrili rokmi ani zásluhami. Medzi farármi boli spovedníci, ktorí trpeli počas posledného prenasledovania od pohanov. Jeden z nich, Potammon z Herakleie, ktorý bol zbavený oka pre Kristovo meno a na koncile v Týre horlivejšie obhajoval svojho arcipastiera ako iní 223, bol tak zbitý, že o krátky čas zomrel. Ďalší, tiež spovedník, Sarapammon, bol poslaný do väzenia. Mnoho kňazov, mladých mužov a panien bolo bičovaných a bitých. Obsah cirkvi bol odňatý pravoslávnym vdovám a sirotám. Počas týchto prenasledovaní zomrela v Alexandrii sestra otca Afanasjeva: Grigorij ju zakázal pochovať a len pod falošným menom ju mohli vyviesť z domu a pochovať. Vojenský veliteľ Valan mu pomáhal vo všetkom násilí, kým naňho neprišiel Boží súd, ako mu predpovedal 224 V. Anton. Počujúc o takom utrpení svojho stáda, nemohol sv. Afanasy? - Napokon sa mu po troch rokoch odsunu z Alexandrie zjavila určitá nádej na návrat na svoj trón. V roku 342 sa Constantius vrátil do Konštantínopolu a Konstancia dorazila z Galie do Milána. Keďže Konštancia sponzorovala pravoslávie, niektorí biskupi, ktorí mu vykreslili súčasný stav Cirkvi a nevideli iný spôsob, ako veci pomôcť, ako spoločné zváženie sporov s východnými biskupmi, požiadali cisára, aby presvedčil svojho brata Konštancia, aby zvolal ekumenický koncil. Konštancia vypočula túto žiadosť a už v tejto veci hovorila o Konštantínopole a zavolala svätého Atanáza na svoje miesto v Mediolan. Keďže vedel o svojom utrpení a o zlyhaní Rímskeho koncilu, chcel potešiť smútiaceho vyhnanca nečakanými správami o nadviazaných vzťahoch a v očakávaní priaznivých dôsledkov ho prosil, aby išiel s Ozeášom z Cordoby do Galie, ktorú už poznal, pravdepodobne organizovať záležitosti miestnej cirkvi 225. Constantius podľahol požiadavke svojho brata. Za miesto stretnutia biskupov bola určená Sardica, mesto ležiace na hraniciach majetkov oboch cisárov. Biskupi z Východu a Západu sa zišli až 170 ľudí 227. Prichádzali sem obvinení a žalobcovia, prenasledovaní a prenasledovatelia. Niektoré z obetí ariánov predložili železné reťaze, ktorými boli pripútaní ku katedrále. Od ostatných, ktorí už zomreli pri prenasledovaní, sa objavili ich priatelia a príbuzní so sťažnosťami na prenasledovateľov. Z rôznych cirkví prichádzali správy o násilí, ktoré na nich páchali Ariáni: kde používali vojenskú silu, kde používali ľudové rozhorčenie, kde používali hrozby, aby prinútili pravoslávnych komunikovať s nimi. Znesväcovanie panien, pálenie kostolov, väznenie cirkevných služobníkov – to všetko si teraz vyžadovalo súd nad previnilcami správnej viery a zbožnosti 228 . Hlavnými vodcami arianistov 229 boli potom tí, ktorí pôsobili na koncile v Týre: Teodor z Irakli, Narcis z Neronopolu, Menofant z Efezu, Ursatius zo Singidupu a Valens z Murzie a tí, ktorí sa k nim pripojili: Štefan z Antiochie, povýšený na miesto Flacilla, Acacius a nástupca George z Caesareus. Laodicea, alexandrijských kňazov. Štefan, ako vládca všetkých cirkví v Sýrii, Menophantus, vodca v ázijskom okrese, Theodore v thráckom Acacius, ktorý mal na starosti palestínske cirkvi (okrem Jeruzalema), využívajúc ich hierarchický význam a moc, pritiahol so sebou mnoho biskupov zo svojich obvodov, ktorí sa neodvážili nepodporiť ich hlasy. K ariánom sa pridalo niekoľko meletiánskych biskupov z Egypta a medzi inými bol za biskupa dosadený okrem iného Ischir, ktorého alexandrijský koncil neuznal za kňaza, 230. Len čo ariánski biskupi zbadali nebezpečenstvo, ktoré im hrozilo z mnohých obvinení proti nim, rozhodli sa svoj príchod oznámiť koncilu, no nezúčastnili sa ho a zaviazali svoju stranu rôznymi hrozbami, aby sa takého rozhodnutia určite držali. V samotnom meste boli všetci v jednom dome a nikto ho nesmel opustiť 231. Keď prišiel čas na otvorenie zasadnutí katedrály, Ozeáš z Cordoby, ktorý sem prišiel z Galie spolu so svätým Atanázom, a ďalší pravoslávni biskupi pozvali tých, ktorí prišli z východu, aby sa zúčastnili na záležitostiach koncilu. Ale oni to odmietli pod zámienkou, že koncil mal spoločenstvo s Atanázom a inými biskupmi, ktorých uznali za zosadených, a žiadali, aby koncil týchto biskupov exkomunikoval zo svojho spoločenstva. Keďže sa im nedostalo zadosťučinenia, keďže zosadenie Atanáza a ostatných biskupov, ktorých označili, bolo na Rímskom koncile vyhlásené za nezákonné, opäť zopakovali svoje sťažnosti na anticipáciu západných biskupov práva zmeniť koncilové definície východných: zatiaľ čo tu vôbec nešlo o nadradenosť Západu nad Východom, ale o spravodlivosť, ktorá by sa mala rovnako dodržiavať na Východnom a Západnom koncile. Navrhli vykonať novú štúdiu v oblasti Mareot, v prípade drvenia sv. nádoby 232: ale obvinenie vypracované na základe predchádzajúceho výskumu za okolností priaznivých len pre žalobcov sa ukázalo ako bezvýznamné. - V tom všetkom sa ukázala jedna túžba - nejako sa vyhnúť spravodlivému úsudku koncilu. Keďže Hozeáš chcel prekonať tvrdohlavosť svojich odporcov, súhlasil s tými najmiernejšími podmienkami. "Predložte svoje skutočné obvinenia proti Atanázovi," opakovane im hovoril mierumilovný pastier, "pred celou radou alebo mne súkromne, a buďte si istí, že ak bude tento muž uznaný vinným, odmietneme ho. Ak sa ukáže, že je nevinný a vystaví vás ohováraniu, a vy ho potom nebudete chcieť prijať, presvedčím ho, aby som ho prehovoril do Španielska." A svätý Atanáz s tým bez protirečenia súhlasil 233. Ale jeho nepriatelia, vyhýbajúc sa nebezpečenstvu, ktoré im hrozilo, chceli jedno, aby pod nejakou zámienkou opustili katedrálu, a preto, keď vyhlásili, že sa potrebujú vrátiť na svoje miesto, aby oslávili víťazstvo cisára Konštancia nad Peržanmi, opustili Sardicu. „Po ceste, keď sa zastavili v tráckom meste Philippolis, vytvorili svoju vlastnú katedrálu. Tí, ktorí zostali na Sardici, boli z Grékov – biskupov ilýrskeho dištriktu, a z Latinov – Taliani, Španieli a nie veľa z Galie a Afriky, v počte asi sto; napriek tomu z hľadiska svojich diecéz patrili do západnej polovice Ríše, ktorej vládla Kostnica. Z východu sa k nim pripojili tí, ktorí hľadali spravodlivosť v katedrále, a dvaja, ktorí prešli z árijskej strany: Macarius z Palestíny a Asterius z Arábie 234 . Samotný rímsky biskup Július tu nebol prítomný, ale poslal locum tenens – dvoch presbyterov. Ozeáš z Córdoby, ocenený všetkými za svoje roky a zásluhy, mal na koncile prednosť. Koncil sa musel zaoberať troma hlavnými vecami: 1) otázkou viery, 2) sťažnosťami na svätého Atanáza a iných biskupov obvinených ariánmi a 3) obvineniami vznesenými proti ariánskym biskupom. 1. Niektorí z prítomných na koncile navrhli zostaviť nové vyhlásenie o viere, považujúc nicejský symbol za nedostatočný; koncil však tento návrh zamietol a rozhodol sa uspokojiť so symbolom zostaveným v Nicaea, ako dostatočne úplným na to, aby odrážal vtedajších heretikov, aby nedal podnet na zostavovanie nových expozícií v budúcnosti 235. 2. Hoci Atanázova nevina bola dostatočne odhalená už samotným útekom jeho odporcov, koncil však opäť so všetkou pozornosťou preskúmal všetky obvinenia, ktoré proti nemu vzniesli heretici, a na základe ich vlastných skutkov a svedectva egyptských biskupov odhalil ohováračov a oslobodil svätého alexandrijského arcipastiera. Koncil si vypočul aj obvinenia voči ďalším biskupom, ktorých odsúdili ariáni: Marcelovi z Ancyry a Asklépiovi z Gazy, a keď od nich prijal vysvetlenia, uznal ich za správne zmýšľajúcich a nevinných. Napokon, 3. Vedúci árijskej kongregácie, ktorí sú nepochybnými dôkazmi o mnohých nespravodlivostiach voči pravoslávnym, a najmä o tom, že nielen prijali do spoločenstva, ale aj povýšili do radov cirkvi odsúdených a vylúčených spolu s Ariusom v Nikaei pre heretické učenie, ich koncil vyhlásil za pravoslávnych, zosadených a zosadených poddaných za muniu. odsúdený na kliatbu 236. Na konci svojich akcií rada oznámila svoje rozhodnutia všetkým cirkvám v okresnom posolstve. A biskupi Galie, Afriky, Egypta, Talianska, Cypru a Palestíny, ktorí na koncile neboli, svojimi podpismi potvrdili súhlas s jeho definíciami 237. Koncil podal správu o svojich činoch obom cisárom, Kostnici aj Konštanciovi. Na Východ boli vyslaní dvaja biskupi: Vincent z Capuy a Eufrat z Kolína nad Rýnom. Constance posilnil ich správu svojou žiadosťou o návrat tých, ktorí boli nespravodlivo vyhnaní z ich trónov, a pohrozil, že v opačnom prípade osobne odíde do Alexandrie a obnoví tam Atanázov tak dlho želaný postoj a silou rozpráši jeho hordy nepriateľov 238 . Medzitým biskupi, ktorí sa oddelili od sardického koncilu, po zriadení vlastného koncilu vo Filippopolise pod predsedníctvom Štefana z Antiochie, vydali od seba pod menom sardického koncilu rozsiahly list, v ktorom im opakujúc ohováranie Atanázovi a iným biskupom, ktorých odsúdili, vyčítali im, že rozhorčujú Cirkev, napriek ich úsiliu o udržanie biskupov a ich úsiliu o udržanie trónu. ktorí boli na východe, udržiavajte s nimi komunikáciu. Na záver, keď napísali svoje vyhlásenie o viere, vyhlásili za odsúdených aj tých, ktorých predtým odmietli – Atanáza, Marcella, Asklépia a Pavla, biskupa Konštantínopolu, ako aj západných biskupov, ktorí ich najviac uprednostňovali: Július Rímsky, Hosius z Cordoby, Protogenes zo Sardicy atď. 239 . A kto sa odvážil vysloviť nesúhlas s týmito definíciami, čakal ho trpký osud: Adrianopolského biskupa Luciusa poslali do väzenia v reťaziach; desať ľudí z Adrianopolu za odpor voči nim bolo na príkaz cisára usmrtených. Biskup Palestíny a Arábie, ktorý prešiel na stranu Sardického koncilu, bol tiež vystavený exilu. Do Alexandrie bol vyslaný príkaz: ak sa tam objaví Atanáz alebo niektorý z exilových pravoslávnych presbyterov, sudca má právo vziať mu život. V samotnej Antiochii sa mestský biskup Štefan, ktorého sardický koncil vyhlásil za zosadeného, ​​pokúsil s nečestnosťou a ohováraním zbaviť cisára splnomocnenia biskupov vyslaných z koncilu, pričom prostredníctvom svojej oddanej služobnice uviedol do ich spálne hanebnú ženu. Ale ohováranie bolo odhalené a ten, kto mal v úmysle poškodiť česť iných, bol sám zbavený trónu 240. Osvietený najnovším – mimoriadne hanebným skutkom Štefana z Antiochie, vidiac bezbožnú pripravenosť Ariánov prijať najrôznejšie základné opatrenia na dosiahnutie svojich cieľov, a zo strachu pred hrozbami svojho brata, je Constantius nakoniec poslaný k svätému Atanáziovi pozvaný, aby sa vrátil do Alexandrie. Svätý Atanáz bol vtedy v Akvileji 241. Ale nerozhodol sa náhle nasledovať toto pozvanie. Možno ho vyrušili chýry o impozantných rozkazoch odoslaných do Alexandrie. A aké to bolo ísť tam, keď tam dominoval Gregory? Čakajúc na priaznivejšie okolnosti, na výzvu Kostnice opäť odišiel do Galie. Konštantius, narušený týmto úzkym spojením medzi svätým Atanázom a západným cisárom, napísal svätcovi z Alexandrie po druhý a tretí raz a zavolal ho na svoju stolicu; Napísal aj Kostnici, aby ho pustil do Alexandrie. Vo svojom poslednom liste informoval, že na Atanázia čakal celý rok a že v Alexandrii nepripustí žiadne inovácie, ani vysviacku nového biskupa: Gregor už zomrel. Zároveň písali sv. Atanáz a mnohí blízki spolupracovníci Konštancia, ktorým mohol Svätý viac dôverovať 242. Potom sa napokon svätý Afanasy rozhodol opustiť svoje útočisko na Západe. Keď sa rozlúčil so svojím korunovaným patrónom, ktorého videl naposledy, zastavil sa v Ríme, aby sa rozlúčil s Júliom. Pápež s ním poslal uvítacie posolstvo do alexandrijskej cirkvi, v ktorom oslavujúc Atanázove skutky a vernosť lásky k nemu stáda, pokúšaného mnohými utrpeniami, tešil sa zo slávnostného návratu svätca z Alexandrie 243. Skutočne, návrat svätého Atanázia 244 bol triumfom nielen pre neho a jeho Cirkev, ale aj pre všeobecnú Cirkev. Ako dobyvateľ kráčal teraz skromný pastier od západných hraníc ríše k východným. Potichu, bez násilia si podrobil svojich odporcov, ktorí do jeho Cirkvi priniesli oheň a meč. Jeho nevinu uznali vonkajší sudcovia na dvoch preplnených konciloch: v Ríme a na Sardícii. Jeho svätý život a trpezlivosť k nemu pripútali nositeľa koruny i pastierov celého Západu. Alexandrijská cirkev v ňom vnímala ochranného arcipastiera, ktorý sa od nej asi šesť rokov vzdialil, vyhnaný násilím, ale nikdy neopustil starosť o jej oslobodenie od falošných pastierov, ktorí ničili Kristovo stádo. Všeobecná Cirkev ešte potrebovala jeho odvahu a nebojácnosť v nadchádzajúcom novom boji proti nepriateľom pravoslávia – potrebovala jeho hromové slovo proti hlásateľom lži; verní Kristovi pastieri, koncily Západu a Východu potrebovali jeho meno ako symbol pravoslávia. Súčasnosť už vydláždila cestu budúcim zásluhám. Atanáz bol teraz východom a západom uznaný za nepremožiteľného obhajcu tej svätej pravdy, na ktorej Pán vytvoril svoju Cirkev. Samotní nepriatelia Atanázia sa báli jeho triumfu a začali s ním hľadať spojenectvo. Ursacius a Valens, bývalí horliví pomocníci Eusébia z Nikomédie pri jeho machináciách proti Atanázovi, teraz predložili rímskemu biskupovi Júliovi oznámenie, že všetky obvinenia, ktoré predtým vzniesli proti Atanázovi, boli len ohováraním, že si dobrovoľne želajú byť s ním v spoločenstve a odsudzujú ariánske učenie. Potom napísali Atanázovi, že s ním majú pokoj a cirkevné spoločenstvo 245 . Svätý Atanáz sa musel na žiadosť Konštancia najprv objaviť v Antiochii. Zdalo sa, že priaznivé prijatie na dvore panovníka malo alexandrijského arcipastiera uistiť, že odteraz je koniec všetkým doterajším nedorozumeniam medzi ním a cisárom, že nespravodlivosti, ktoré trpel obranca pravoslávia, sa už nebudú opakovať. Vedomie správnosti svojej veci a túžba pevnejšie nastoliť pokoj v Cirkvi inšpirovali svätého Atanáza k myšlienke požiadať cisára o dovolenie, osobne, v prítomnosti samotných nepriateľov, vyvrátiť všetky ohovárania, ktoré proti nemu vzniesli. Constantius uistil, že to nie je potrebné, a prísahou sľúbil, že odteraz nebude počúvať žiadne nápady ohováračov. Svätý Atanáz sa sťažoval na príkaz vydaný v mene panovníka, ktorý sa vyhrážal alexandrijskému biskupovi smrťou a odňal niektoré práva kléru, ktorý mu bol zverený. Constantius sa snažil všetko napraviť novými rozkazmi. Napísal egyptským biskupom a alexandrijskému duchovenstvu, že Atanáz sa na Boží príkaz a na základe rozhodnutia najvyššej vrchnosti opäť vracia do svojej vlasti a do svojej Cirkvi; - všetko, čo bolo nariadené tým, ktorí s ním boli v kontakte, by malo byť odsúdené na zabudnutie; sa pre nich opäť uplatňujú práva, ktoré pravoslávne duchovenstvo požívalo od pradávna 246. A vláda bude odteraz považovať za najlepší dôkaz správnosti pre každého - komunikáciu s Afanasy. – Cisár napísal Alexandrijčanom, aby, odhliadnuc od rozdielov, každý prijal svojho arcipastiera s úctou a podriadením sa, hroziac inak trestom podľa zákonov. Vládcovi Egypta dal vedieť, že všetky predchádzajúce príkazy proti Atanázovi boli zrušené, a poslal špeciálneho úradníka, aby ich vzal späť 247. Konštantius, zjavne osvietený silnými myšlienkami svojho brata, chcel teda kompenzovať predchádzajúce urážky, ktoré boli uvalené na Alexandrijskú cirkev a jej arcipastiera. Ale nebol dosť silný, aby sa úplne oslobodil od ariánskej strany. Konštantius, ktorý vrátil trón Atanázovi, ho zároveň požiadal, aby postúpil aspoň jeden kostol v Alexandrii Ariánom. Ale horlivý strážca svojho stáda odpovedal, že túto ponuku môže prijať len pod podmienkou, že rovnomerne, hoci jeden kostol bol postúpený pravoslávnym v Antiochii, kde vtedy vládli Ariáni. Takýto vzájomný ústupok však nemohol byť pre ariánov príjemný: pretože sa viac báli straty ako dúfať v zisk. V Alexandrii, pod bdelou vládou svätého Atanázia, si nemohli sľúbiť veľký úspech, kým v Antiochii sa značný počet prívržencov pravoslávia, využívajúc toleranciu, mohol ešte viac zväčšiť a vyhnať ariánov zo seba. Preto Constantius vzal svoj návrh 248 späť. Keď sa svätý Atanáz rozlúčil s cisárom, nasmeroval svoju cestu do Alexandrie cez Sýriu a Palestínu. V Jeruzaleme boli opodstatnené slová arabského biskupa Asteria, ktorý dokonca na sardickom koncile povedal, že na východe sú mnohí biskupi naklonení spojenectvu s bojovníkom za pravoslávie. Jeruzalemský biskup Maxim, hoci vtedy nemal nad ostatnými palestínskymi diecézami hierarchické práva, zhromaždil podobne zmýšľajúcich vo viere so svätým pastierom Atanázom, aby mu svedčil o svojej radosti zo zmeny jeho osudu - a spolu s nimi pozdravil Alexandrijskú cirkev posolstvom, v ktorom oslávil návrat 2 Arcipastiera k nej ako dobro49. Napokon sa medzi stádom opäť objavil všetkými dlho očakávaný arcipastier (21. októbra 346). Nehovoríme o preplnenom zhromaždení, o výkrikoch ľudovej radosti: najpozoruhodnejší je morálny účinok, ktorý mal na alexandrijských kresťanov víťazný návrat Atanázia na jeho trón. Alexandrijská cirkev bola obnovená v duchu; Všade bola viditeľná zvláštna horlivosť pre zbožnosť. Na cirkevné zhromaždenia sa chodilo usilovnejšie; objavilo sa veľa ľudí, ktorí sa chceli celý život venovať kláštorným skutkom; S mimoriadnou horlivosťou sa darovalo na podporu chudobných. Jedným slovom, každý dom by sa zbožnosťou tých, ktorí v ňom žijú, a modlitbami v ňom zoslanými k Bohu, mohol nazvať kostolom, hovorí svätý Afanasy. Všetko ožilo, tak ako príroda ožíva po studenej zime. Tok duchovného života, obmedzený násilím, sa teraz otváral tým viac, čím viac bol predtým oneskorený. Kto bol unesený ľsťou alebo nátlakom na stranu ariánov, prišiel k svojmu arcipastierovi s pokáním a odsúdením heretického učenia. Ohovárači stíchli. Nepriatelia sa snažili vyzerať ako priatelia. V Cirkvi sa usadil hlboký mier 250. Ale na ako dlho? Kým bola Konštancia nažive, nikto sa neodvážil rušiť alexandrijského arcibiskupa. Ale patróna Atanáza v januári 350 zabil rozhorčený Magnentius. Záležitosti s Perziou, ktoré zdržiavali Constantia na východe, a odľahlosť uprednostňovali názory po moci. Asi tri a pol roka mal titul Caesar. Nakoniec sa Constantiovi podarilo rozprášiť svojich prívržencov a Magnentius ukončil svoju kariéru samovraždou. Len čo Konštancia zomrela, nepriatelia Atanáza, zosadení na sardickom koncile, nabrali odvahu a obnovili útoky na alexandrijského arcibiskupa. Ale Constantius, ktorý si ešte nebol istý úspechom svojho podniku proti rebelom, obmedzil ich šialenú žiarlivosť, kým nemal čas úplne zvrhnúť svojho nepriateľa. Ariáni obnovili svoje predchádzajúce ohováranie proti Atanázovi, vyvrátené už na koncile v Alexandrii, Ríme a Sardícii, odmietnuté samotným Constantiom a vymysleli nové. Aby celému svetu so všetkou jasnosťou predstavil správnosť svojej veci, na vyvrátenie predchádzajúceho ohovárania sa svätý Atanáz rozhodol zverejniť svoju Apológiu, v ktorej každá z definícií koncilov a biskupských listov, od listov samotných cisárov Atanázovi a o Atanázovi, mohla vidieť jeho nevinu a všetky machinácie. V tomto ospravedlnení o sebe hovorí málo; ale vo všetkých bodoch sa ospravedlňuje slovami vonkajších svedkov a sudcov. Jasne teda dokázal, že jeho prípad si nevyžaduje nový proces; pretože sa o tom už nie raz, nie dvakrát, ale mnohokrát 251 diskutovalo, a že tento súdny proces bol vykonaný bez zaujatosti 252. - Sám Constantius v obave, aby nové urážky nevyvolali katastrofálne pohyby medzi ľudom zvereným ich arcipastierovi, sa ponáhľal ubezpečiť sv. Athanasius je k nemu naklonený, aby sa nenechal zahanbiť žiadnymi nepriaznivými fámami. „Naším pevným zámerom,“ napísal Atanázovi, je, aby si ty, v súlade s našou vôľou, bol vždy biskupom na svojom mieste.“ 253. Takéto ubezpečenia následne zopakoval až trikrát a dokonca poslal do Alexandrie zvláštnych úradníkov s príkazmi pre miestne úrady, aby sa nikto neodvážil sprisahať proti Atanázovi 254. Pri upokojovaní Atanáza svojimi listami Constantius zároveň počúval všetky návrhy svojich nepriateľov. Valens, jeden z tých dvoch biskupov, ktorí sa vzdali svojich obvinení proti Atanázovi ako ohovárania, svojou predpoveďou úspechu v bitke proti Magnentiovi pri Murze 255, získal od cisára zvláštne splnomocnenie, ako zbožného manžela 256. Tento biskup spolu so svojím komplicom Ursatiusom sa teraz nehanbil za okolnosti, ktoré sa nehanbili, aby oznámil, držbe cisára Konstancie, obával sa dôsledkov verdiktu sardického koncilu, ktorý vyhlásil odsúdenie na hlavných zástancov arianizmu 257. Využijúc dôverčivosť Konštancia s takýmito komplicmi ho Ariáni vyzbrojili proti Atanázovi novým ohováraním. Videli sme, že svätý Atanáz sa tešil priazni Kostnice a s jeho pomocou sa vrátil na svoj trón. Atanázovi nepriatelia sa teraz pokúšali presvedčiť Konstantia, že Atanáz v tajných rozhovoroch so západným cisárom zasieval nepriateľstvo medzi bratmi – zatiaľ čo Atanáz nikdy nenavštívil Kostnicu sám, ale vždy s biskupom mesta, kde žil – a mohol poukázať na svedkov všetkých jeho vzťahov s ním, v ktorých nebolo voči Konštantovi nič neláskavé. Magnentius, ktorý sa vyhlásil za cisára, poslal do Konštantia veľvyslanectvo pozostávajúce z dvoch biskupov Galie a dvoch svetských hodnostárov s návrhom uznať ho za cisára Západu. Tí, ktorí boli vyslaní na východ, boli v Alexandrii s Atanázom. Jeho nepriatelia využili túto príležitosť na to, aby ho ohovárali vo vzťahoch s rebelom: zatiaľ čo jeden zločin Magnentia - vražda Constance, patróna Afanasjeva - už urobil akúkoľvek dohodu medzi arcibiskupom Alexandrie a krvilačným rebelom neuveriteľnou a Athanasius mohol dosvedčiť, ktorých na stretnutie s ním poslali vodcovia mesta, že potom ako verný subjekt vykonal modlitbu za jeho najsvätejší ľud. zbožný cisár Konštantius“. V Alexandrii, kvôli preplneným mestským kostolom, na naliehanie ľudu Atanáz dovolil na Veľkú noc vykonávať bohoslužby v novopostavenom kostole na náklady cisára predtým, ako bol slávnostne vysvätený. Nepriatelia Atanázia ho obvinili, že z pohŕdania staviteľom chrámu vtedy neoznámil potrebu posvätiť novopostavený chrám so slušnou vážnosťou; a navyše ho obvinili, že si dovolil slúžiť v nevysvätenej budove. Medzitým všetci vedeli, že stavba nie je dokončená a dopyt ľudí sa objavil náhle; vtedy nemohlo byť slávnostné posvätenie. Už samotná požiadavka vzhľadom na veľký počet ľudí, ktorí sa schádzajú na modlitbu, najmä na Veľkú noc, si zaslúžila rešpekt; a oveľa slušnejšie bolo vykonávať kresťanské bohoslužby v oplotenej budove ako na otvorenom priestranstve, na púšti, kam sa chcel ľud ponáhľať a kde bolo vidieť kresťanské a pohanské sviatosti 258. A tak sa zlomyseľní ariáni svojimi politickými obvineniami, vynájdením bezprecedentného, ​​reinterpretovaním minulosti, pokúsili Atanázovi odobrať posledný pilier bezpečnosti, ktorý mohol nájsť v opakovaných Konstanciových prísľuboch, že mu udržia trón Alexandrijskej cirkvi až do jeho smrti. Constantius sa zatiaľ odmlčal. Medzitým Atanázovi nepriatelia hľadali na cirkevnom súde proti nemu nové obvinenia. Zomrel rímsky biskup Július, obranca svätého Atanáza (22. mája 352). Jeho nástupca Liverius dostal od ariánskych biskupov nové sťažnosti, nové ohováranie proti Atanázovi. Z čoho pozostávali, sa rozhodne nevie. Aby ich však vyvrátili, museli egyptskí biskupi napísať aj obhajobu svojho arcipastiera. Liverius navrhol na koncile talianskych biskupov obviňujúce aj obranné posolstvá a koncil neváhal uprednostniť svedectvo väčšiny pred ohováraním niekoľkých známych neprajníkov Atanáza 259. Žiaľ, svätý Atanáz nemal taký úspech v ospravedlnení sa pred Konštanciom. Zmätený fámami, že osud, ktorý nedávno postihol svätého Pavla Konštantínopolského, ktorý bol opäť vyhnaný ariánmi z Carihradu a uväznený v Kukuze, sa rozhodol poslať (17. mája 353) do Milána, kde bol vtedy cisár, piatich svojich biskupov a troch presbyterov Alexandrie, aby vysvetlil svoje činy. Medzi poslanými bol Serapion, biskup z Tmuite, priateľ Atanáza a Veľkého Antona. Neprešli však štyri dni, kým do Alexandrie dorazil oficiálny Montanus od cisára s listom Atanázovi. Constantius napísal, že na vysvetlenie nepotrebuje žiadnych sprostredkovateľov, ale dovolil Atanázovi, aby sa, akoby na jeho žiadosť, sám dostavil na súd. Atanáz bol prekvapený takýmto listom: neposlal žiadnu žiadosť o povolenie byť s cisárom a vtedajší stav mu nedovolil opustiť Alexandriu: pretože Ariáni na to čakali len preto, aby prevzali jeho trón jedným zo svojich. Afanasy správne uhádol, že cisárovi bol v jeho mene predložený sfalšovaný list, a keď videl, že neexistuje žiadny priamy príkaz, aby bol s ním, rozhodol sa zostať doma a iba v liste vysvetlil svoje nedorozumenie a svoju pripravenosť byť tam, kde prikázal. A práve túto vec predložili nepriatelia Atanázovi Konstantiovi ako nové obvinenie proti nemu, akoby zotrval na plnení vôle panovníka 260. Nakoniec sa však priblížil čas, keď mohli byť odhalené činy nepriateľov Afanasyevovcov. Magnézium zomrelo (11. augusta 353). Constantius, jediný vládca Východu a Západu, si teraz mohol robiť, čo chcel alebo čo chceli. A v tom istom roku alebo na začiatku nasledujúceho bol v Arles ustanovený koncil, kde bol aj samotný cisár, ktorý nemal posudzovať obvinenia vznesené proti Atanázovi, ale ho zosadiť. Bol vydaný priamy príkaz, aby rozsudok, ktorý o ňom vyslovili ariánski biskupi na východe, prijali západní biskupi. Každému, kto nesúhlasil so splnením tejto požiadavky, hrozilo vyhnanstvo 261. Páv, biskup Trier, sa nebál hrozby – a bol vyhnaný do väzenia 262. Pápežskí legáti však mali slabosť podvoliť sa nezákonnej požiadavke k úprimnej ľútosti sv. Liverie 263. Rímsky biskup, ktorý chcel veci zlepšiť, požiadal cisára o vymenovanie nového koncilu na ap. Constantius, ktorý mal v úmysle pritiahnuť na svoju stranu ešte viac biskupov, ochotne súhlasil s touto žiadosťou. V Miláne bola vymenovaná rada (355). Prísť na tomto koncile znamenalo vopred sa odsúdiť na vyznanie alebo hanebne súhlasiť so zradením pravdy. Málokto si vybral prvý úctyhodný los: Leontius z Antiochie, Ursatius a Valens, ktorí riadili všetky záležitosti koncilu, dokázali väčšinu z nich zviesť na svoju stranu hrozbami a sľubmi. Medzi prvými zastávali svoje miesto Eusebius z Vercella, Dionýz z Milána a Lucifer z Calaria. Eusebius z Vercelli sa na predvolanie Constantia objavil na koncile, keď už tam pod vplyvom ariánskej strany boli prijaté rozhodnutia, ktoré boli v rozpore s pravdou a spravodlivosťou 264. Na požiadavku, aby podpísal Atanázovo odsúdenie, odpovedal: „Najprv sa musíte vo viere dohodnúť. Viem, že niektorí z prítomných sú nakazení herézou.“ Potom, keď predstavil symbol Nicea, sľúbil, že splní všetko, čo sa od neho nevyžaduje, ak budú všetci súhlasiť s podpisom tohto symbolu. Ako prvý si papier vzal Dionýz z Milána, aby dosvedčil svoj súhlas s nicejským vyznaním, keď mu Valens vytrhol pero a papier z rúk a stretnutie sa skončilo všeobecným zmätkom. Ľudia prítomní v kostole, kde sa toto všetko dialo, začali prejavovať nevôľu nad urážkou ich viery. Potom sa ariáni rozhodli presunúť stretnutia z kostola do paláca 265. Následne z paláca bolo ľudu oznámené nové vyhlásenie viery v mene Constantius, ktoré zostavili ariánski biskupi vo forme ediktu alebo posolstva. Bola plná skazených názorov, ariáni ju medzitým prezentovali ako inšpirovanú zhora a chceli ňou nahradiť nicejské vyznanie 266. Vytýčili zámienku na upokojenie štátu a Cirkvi 267 a snažili sa všetkými prostriedkami, aby túto prezentáciu prijali všetci a Atanáz odsúdili a odmietli. Na obnovených stretnutiach bol sám Constantius prítomný v paláci, tajne, za oponou. Odvážnych obrancov otcovskej viery však nič nevystrašilo, nič ich neprinútilo zakolísať v ich neochvejnej lojalite k jej najhorlivejšiemu bojovníkovi na Nicejskom koncile a po koncile už tridsať rokov, ktorí za ňu neustále bojovali proti nepriateľom. Konštantius, ktorý nemohol zniesť odvážne reči, ktoré vychádzali najmä z úst Lucifera, opustil svoju skromnosť, a keď ho upozornili na nečestnosť Atanázových žalobcov, priamo pred veľradou vyhlásil: „Ja sám som žalobcom Atanáza, za mňa im verte. „Je v rozpore s cirkevnými pravidlami odsúdiť niekoho, kto je neprítomný a nadviazať komunikáciu s heretikmi,“ namietali rázni biskupi. "Moja vôľa," odpovedal Constantius, "toto je pre teba pravidlo!" Sýrski biskupi mi v tomto nikdy neodporujú. Buď poslúchni moju požiadavku, alebo ťa pošlem do vyhnanstva." Napokon, podráždený odmietnutím podpísať Atanázovo odsúdenie, zašiel Constantius tak ďaleko, že vytasil meč proti obhajcom pravdy 268 . Eusebius, Dionysius, Lucifer boli skutočne vyhnaní do rôznych miest na východe, v zajatí. Rovnaký osud postihol aj ďalších biskupov, ktorí sa nechceli zriecť spoločenstva s Atanázom. Do miest boli vyslaní úradníci so žiadosťou, aby biskupi podpísali vydaný dekrét. To isté dostali miestni civilní velitelia pod hrozbou trestu 269 . Constance chcela Atanázovi odobrať všetku ochranu pre budúcnosť. Bishopa nenechal na pokoji. Roman, Liveria. Najprv k nemu poslal svojho eunucha s darmi, aby získal na svoju stranu, a keď toto opatrenie nebolo úspešné, zavolal si ho do Milána. Ale ani tu nemohol striasť arcipastiera, ktorý potešil údel vyhnaných z trónov. „Dohodnite sa v prospech mieru, podpíšte a vrátite sa do Ríma,“ povedal mu Constantius a uzavrel svoje presvedčenie. Liverius odpovedal: „Už som sa rozlúčil s bratmi v Ríme. "Dávam ti tri dni na rozmyslenie," dodal Constantius. - "Tri dni alebo tri mesiace nezmenia moje rozhodnutie. Pošlite, kam chcete 270," povedal biskup. Romana a stihol ho spoločný osud spolu s ostatnými Atanázovými obrancami, hoci priznanie neprežil až do konca. – Prenasledovaniu sa nevyhol ani storočný Hozeáš v ďalekom Španielsku. Constantius mu opakovane písal, aby ho odviedol od komunikácie s alexandrijským arcibiskupom; dvakrát ho zavolal, aby ho presvedčil: ale starší vedel, koho chráni, videl, na čo mieria plány Atanázových nepriateľov. "Neverte spolupáchateľom Ursacia a Valensa," napísal Constantiovi, "tu nejde o Athanasia, ale o ich herézu. Nielenže nechcem súhlasiť s Ariánmi, ale tiež preklínam ich herézu; - Nepodpisujem odsúdenie Athanasia, ktorého sme my, Rímska cirkev a celý Sardický koncil uznali za čistého"17. zadržaný v Sirmiu,“ a tu asi rok, držaný v diaľke od svojho stáda, oklamaný nepriateľmi a neduhmi staroby, bol naklonený podpísať nepravoslávny symbol, ale ani vtedy nesúhlasil s odsúdením Atanáza. Zatiaľ čo sa na Západe hrozbami, násilím a podvodmi pripravoval všeobecný ústup od Atanáza, cisársky notár Diogenes sa v lete objavil v Alexandrii a žiadal, aby alexandrijský biskup opustil svoju Cirkev 272 – bez toho, aby predložil akýkoľvek príkaz od Konštancia. Hoci by sa dalo hádať, od koho taký príkaz prišiel; svätý Atanáz ho však, berúc do úvahy predchádzajúce písomné ubezpečenia Konstantia, že si oddelenie podrží až do konca života, nemohol opustiť iba na ústnu požiadavku úradníka, najmä preto, že sa mu nezjavil ani samotný Diogenes 273 . Ľudia a dokonca ani mestské úrady neboli naklonené vzdať sa svojho biskupa - a Diogenes musel po štyroch mesiacoch naliehavých požiadaviek opustiť 274. O dva týždne neskôr vstúpil Sýrčan do Alexandrie (5. januára 356), velil jednotkám nachádzajúcim sa v Egypte a dostal rozkaz pomáhať pri opatreniach proti Atanázovi 275 . Ale keďže nedostal žiadny priamy príkaz na odstránenie Atanáza z Alexandrie, Konštantius mal buď stále toľko svedomia, že sa zrazu nerozhodol protirečiť svojim predchádzajúcim príkazom, alebo sa jeho rokovania so západnými biskupmi ešte neskončili, veci zostali v rovnakej pozícii. Medzitým udržiavanie vojenských síl v Alexandrii, priateľské zaobchádzanie so Sýrčanmi so slávnymi Ariánmi, prezradenie Ariánov, že majú list od Konštancia o vyhnaní Atanázia – to všetko neveštilo nič dobré. V napätom očakávaní prešiel ďalší mesiac. Zrazu, jednej noci (z 8. na 9. februára), keď boli ľudia spolu so svojím arcipastierom kvôli postupujúcej päte v kostole Theona, Sirian presunul do tohto chrámu až päťtisíc ozbrojených vojakov a zrazu obkľúčil zhromaždenie veriacich. Svätý Atanáz, ktorý vedel, proti komu je tento útok namierený, a nechcel ohroziť svoje stádo, prikázal diakonovi čítať žalm (135) a ľud spievať: lebo Jeho milosrdenstvo trvá naveky, medzitým by sa mali všetci vrátiť domov. Vojaci už rozbíjali dvere kostola; ale ľudia nechceli nechať svojho Pastiera ako obetu svojim nepriateľom. Vojaci vtrhli do chrámu, vystrelili niekoľko šípov na veriacich, vytasili meče, obkľúčili svätyňu, rozpŕchli sa po kostole: ľudia sa nerozišli. Potom svätý Atanáz prikázal predniesť modlitbu (pravdepodobne modlitbu rozhrešenia), a keď väčšina z nich už odišla a ďalší odchádzali, mnísi a klerici ho odniesli so sebou. Uprostred zmätku, ktorý spôsobili ponáhľajúci sa bojovníci a strieľanie šípov, prišlo o život niekoľko panien, iné boli okradnuté, iné boli porušené 276 . Ale ten, ktorého si Sýrčania mysleli chytiť do svojich rúk, strážený Božou pravicou, prešiel nezranený medzi vojakmi, ktorí ho hľadali, a podľa Božieho príkazu sa skrýval, kým ho neprešiel hnev (Iz. 26:20). Vojaci ho dlho hľadali v iných kostoloch, no všetko márne. Úplne sa stiahol z Alexandrie do púšte. Medzitým sa ľudia neváhali sťažovať mestským úradom na nepokoje a vraždy spáchané v chráme, pričom Sirianove činy považovali za úplne nepovolené. "Ak existuje príkaz prenasledovať nás," povedali sťažovatelia, "všetci sme pripravení stať sa mučeníkmi. Ak neexistuje príkaz od panovníka, prosíme eparchu a všetkých zodpovedných, aby sa to v budúcnosti nestalo. Tiež prosíme, aby nám nedali iného biskupa: do smrti sme pripravení postaviť sa za najctihodnejšieho Atanáza, ktorého nám dal Boh od začiatku."27 St. bol v rovnakom zmätku, pokiaľ ide o činy Sýrie. Afanasy. Všetko sa nakoniec vysvetlilo. Štyri mesiace po jeho odstránení z Alexandrie (10. júna) prišiel 278 Comita Heraclius s rozkazom do Senátu a ľudu Alexandrie, aby poslal lojálnych ľudí prenasledovať Atanáza, ak nechcú, aby ich cisár považoval za svojich nepriateľov. Constantius napísal, že len dočasne, z úcty k priateľstvu svojho zosnulého brata, im vrátil Atanázia, hoci on sám opakovane, aj po smrti Konštancie, ubezpečoval Atanázia o nezmeniteľnosti svojho postoja k nemu. Herakleios doplnil to, čo bolo uvedené v liste, oznámil, že cisár prikázal odovzdať kostoly ariánom, a potom žiadal od senátorov, aj keď boli pohanmi, písomný prísľub, že prijmú toho, koho im cisár pošle za biskupa 279 . V dôsledku týchto príkazov bol veľký alexandrijský kostol (ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ) 280 s pomocou pohanov okamžite obsadený ariánmi 281. Svätý pokrm, biskupský stolec, presbyterská veža, ktorá mohla byť odňatá z oltára, ak je nečistý, spálený pred bránami chrámu. Pohania sa tešili. Na nájdenie Athanasia sa vykonala prísna domová prehliadka: preskúmali sa všetky obydlia, záhrady a dokonca aj hrobky. Atanáz nebol nájdený; ale jeho nepriatelia to využili, aby spôsobili novú urážku tým, ktorí mu boli lojálni. Počas kontroly sa veľa ukradlo; iní majú domy zapečatené 282 . S konfiškáciou kostolov pravoslávnym boli prenasledovaní aj pravoslávni duchovní. Tí, ktorí nechceli nadviazať spojenie s ariánmi, nasledujúc svojho arcipastiera, museli utiecť z Alexandrie; ale boli im odňaté aj ich domy, ponechané ich príbuzným. Tí, čo boli zajatí, boli vystavení mučeniu a poslaní do arabských baní, kde škodlivé podnebie čoskoro ukončilo životy nešťastných 283. Bezbranné panny trpeli týraním a útlakom. Žobráci, ktorí jedli v kostoloch, boli rozptýlení, dokonca bolo zakázané dávať im almužnu. Takto trpelo stádo sv. Afanasia! Opakovali sa jej časy pohanských prenasledovateľov a bola zbavená utešiteľa 284. Postavenie alexandrijskej cirkvi sa ešte zhoršilo, keď do Alexandrie prišiel nový biskup Juraj (24. februára 357). Bol to človek bez vzdelania a drzej povahy; Kedysi slúžil, v ekonomických záležitostiach, s vojskom 285 a teraz ho zvolili ariáni v Antiochii na miesto svätého Atanázia 286. Podľa aj pohana vedel potešiť Constantia len výpovedmi a imaginárnou horlivosťou pre štátne výhody 287; ale v skutočnosti pozoroval len svoje vlastné výhody. - Keď sa počas veľkých Letníc objavil v Alexandrii v sprievode vojenského vodcu Sebastiána, neváhal zintenzívniť prenasledovanie pravoslávnych. Po Veľkej noci sa robili nové domové prehliadky. Týždeň po Turícach sa George s tým istým vojenským vodcom a tromi tisíckami ozbrojených vojakov ponáhľal ku kresťanom, ktorí sa v tom čase podľa zvyku modlili na cintoríne. Niekoľko ľudí bolo zajatých a začalo sa vyčíňať. Upaľovali panny nad horiacim ohňom, bičovali mužov ihlovými prútmi, čím ich nútili prijať ariánske vyznanie; tých, ktorí v týchto utrpeniach zomreli, nebolo dovolené pochovať a tých, čo zostali nažive, vyhnali cez piesočné púšte do vzdialených oáz 288 . Horlivosť mníchov pre svojho bývalého arcipastiera priviedla na kláštory zúrivosť prenasledovateľov: boli zničené a mníchom hrozil požiar 289 . Nakoniec sa začalo prenasledovanie proti všetkým egyptským biskupom, ktorí nechceli zmeniť svoje pravoslávne vyznanie. Šestnásť z nich, vrátane desiatich inštalovaných za predchodcu svätého Atanázia Alexandry, bolo poslaných do oáz 290, do pohraničných púští a do baní. Pre zvýšenie náročnosti cesty bol každému pridelený najvzdialenejší pobyt od jeho predchádzajúceho bydliska, takže nie všetci staršinovia sa dostali ani na miesto svojho väzenia a cestou zomreli. Až tridsať ďalších biskupov bolo rozptýlených a ich domy boli vyplienené 291. Namiesto uväznených a vyhnaných boli vybraní ľudia, ktorí sľúbili, že budú jednotní s Ariánmi. Nehľadeli na to, že niektorí z vyvolených ešte neboli pokrstení, nevedeli, čo je kresťanstvo, a nedostali kresťanské poučenie; že iní sa uchádzali o cirkevné tituly len zo sebeckých dôvodov, majúc na zreteli výhody priznané kléru. Takýchto pastierov dali diecézam dlhoroční priatelia ariánov - Meletiáni, ktorí sami v odlúčení od Cirkvi zhrubli a nemali vzdelanie. Tak bol – povedzme slovami svätého Atanázia – poškvrnený celý Egypt: dosiaľ tu dominovalo len pravoslávne učenie; teraz sa všade kázalo arianizmus 292. Alexandria sa stala útočiskom pre Ariánov. Prisťahoval sa sem Georgijevov priateľ a radca Aetius, ktorého súčasníci prezývali ἄ θεος – ateista a po ňom – Aetiov študent Eunomius – ktorý priviedol začiatky ariánskeho učenia do posledného extrému skazenosti a boli zakladateľmi sekty Anomean 293. Konštantius, ktorý sa tešil z úspešného naplnenia svojich plánov, zablahoželal Alexandrovcom, že majú takého arcipastiera, akým je Juraj, a vyzdvihol jeho prednosti do neba, pričom sa zároveň – zaslepený nenávisťou a ohováraním Ariánov – vysmieval potulnému Atanázovi ako podvodníkovi a darebákovi. Rovnakými nenávistnými výrazmi opísal sv. arcipastiera a v liste vládcom Habeša, v ktorom ich varoval pre prípad, že by sa objavil v tejto krajine a žiadal, aby vymenoval prvého habešského biskupa Frumentia na poučenie a schválenie do Alexandrie Jurajovi 294. Dokonca uviedli, že bola stanovená cena za hlavu sv. Atanázie 295. Ťažko sa čítajú tieto listy, v ktorých sa tak hanebne odhaľuje pocit podráždený ohováraním – rozhorčenie, nezaslúžené, prekračuje všetky medze umiernenosti – a bezbožný skutok je prezentovaný ako vec spravodlivosti! Aby sme si trochu vysvetlili takú žalostnú slepotu v duši prenasledovateľa, citujme tu slová sv. Afanasia. "Porovnávajúc listy Konštancia," hovorí, "zisťujem, že cisár nesúdi podľa podstaty veci, ale je dojatý iba myšlienkami ľudí okolo seba a nemá vlastný úsudok. Preto píše - a potom ľutuje, čo napísal; ľutuje, je podráždený a znova smúti; a nevie, čo má človek za každú opatrnosť." v hodnosti a mene sa stáva otrokom zlých, ťahajúc ho podľa vôle 296.“ Oveľa ťažšie je vidieť utrpenie Cirkvi, do ktorého ju priviedla postupne narastajúca nadvláda ariánov. Až do smrti Constance sa zlo obmedzovalo na východ. Západní pravoslávni biskupi pod patronátom zbožného panovníka bratsky podporovali neochvejných obrancov pravoslávnej viery na samom východe. Smrť Kostnice vzala túto bariéru šíriacemu sa zlu, túto podporu prenasledovaným pastierom z Východu. Teraz na Západe vznikajú rady, na ktorých prevláda arianizmus; násilie si vynucuje poslušnosť ich rozhodnutiam; tí, ktorí neposlúchnu, sú vylúčení. A na Východe sú obnovení pastieri nútení vzdať sa svojich trónov falošným pastierom. Ale hlas pravdy neprestal. Násilie nemôže urobiť chybu univerzálnou. Pán obrátil okamih samotného víťazstva bezbožných na ich zvrhnutie. Vyhnaní pastieri, píše svätý Atanáz, obrátili svoje uväznenie v prospech svojej služby. Prechádzajúc krajinami a mestami hlásali pravú vieru, hoci boli vo zväzkoch, a preklínali árijskú herézu. Stalo sa teda opak toho, čo chceli prenasledovatelia. Čím ďalej bolo miesto väzenia, tým viac narastalo znechutenie voči ariánom a samotné väzenie bolo kázaním proti ich skazenosti. Kto pri pohľade na okoloidúcich sa im ako spovedníkom nečudoval a neodvrátil sa od prenasledovateľov 297? – Ale aj v tých kostoloch, ktoré ariáni prevzali, zostala pripútanosť k apoštolskej a otcovskej viere. Ariáni robili všetko v prospech svojej herézy, píše svätý Atanáz, - ale v každom kostole dodržiavajú vieru, ktorú sa naučili, čakajú na svojich mentorov a odmietajú Krista nenávidiacu herézu a každý pred ňou uteká ako had 298. Intenzívne prenasledovanie proti pravde spôsobilo, že najosvietenejší pastieri Východu a Západu podrobne preskúmali dôvody, na ktorých si ariáni mysleli, že založia svoje falošné učenie, a to pred všetkými odhalilo ich rozpor so Slovom Božím a so všeobecnou vierou Cirkvi. Najvýznamnejšie obžalobné práce proti ariánom, sv. Atanázovi na Východe a Hilárii na Západe (12 kníh o Najsvätejšej Trojici) patria do obdobia vyhnanstva týchto pastierov. Nakoniec, uprostred víťazstva, o ktorom si Ariáni mysleli, že zvíťazia nad pravoslávím, sa v ich spoločnosti otvorilo nezmieriteľné rozdelenie. Dokonca ani na začiatku arianizmu, ako bolo uvedené vyššie, nie všetci biskupi, ktorí podporovali Ariusa, zmýšľali rovnako bezbožne o Synovi Božom. Počas zápasu ariánov s pravoslávnymi tento rozdiel v spôsobe myslenia neprestal, ale z času na čas sa ukázal v symboloch vydávaných na rôznych konciloch; Bol obmedzovaný iba vplyvom vodcov ariánskej strany. Teraz, keď boli obhajcovia nicejského vyznania považovaní za už porazených, Ariovia a Semiariáni vstúpili medzi sebou do sporu, snažiac sa jeden pred druhým získať hlas cisára. Rúhavé učenie Ária našlo prísnych obhajcov v Aetiusovi a Eunomiovi, ktorí nielenže odmietli súdržnosť Božieho Syna s Otcom, ale ani Ho nechceli uznať za podobného Otcovi v podstate, čo dovolili Semiariáni na čele s Bazilom, biskupom. Ankirskiy Koncily Sirmium 2. (357), Ancyra (358), Sirmium 3. (358), Seleucia (359) a Carihrad (360) boli oblasťou, v ktorej jedna strana súperila s druhou, niekedy za prítomnosti pravoslávnych biskupov. Takéto rozdelenie v árijskej spoločnosti, základ znamená, že jedna strana získavala prevahu nad druhou, extrémna skazenosť ariánov, postupné zbližovanie poloariánov s pravoslávnymi – to všetko podkopalo herézu: zatiaľ čo obhajcovia nicejského symbolu svojou jednomyseľnosťou, utrpením, nemennou vernosťou vždy zachovávali pravdám a pravdám sv. rovnaký. Po krátkom poukázaní na viaceré z týchto udalostí, ktoré majú úzku súvislosť s kauzou, ktorú obhajoval svätý Atanáz, a s jeho následnými činmi, sa vraciame k príbehu veľkého alexandrijského arcipastiera. Násilím nútený opustiť Alexandriu sa v duchu neoddelil od svojho stáda, ale považoval za svoju povinnosť postarať sa o ich blaho, ako predtým, varovať ich pred nebezpečenstvom a utešovať ich v smútku. Na druhej strane videl potrebu vyvrátiť ohováranie, ktorým chceli pred cisárom očierniť jeho meno. Nakoniec ho žiarlivosť na pravdu podnietila použiť zbraň slov proti jej víťazným nepriateľom. To sú aktivity, ktorým venoval svoj čas vo svojej samote. Svätý Atanáz, prenasledovaný Ariánmi, našiel útočisko v egyptských púšťach. Prichýlila ho tu láska pustovníkov verných svojmu arcipastierovi. Potom však uznal, že je najlepšie ísť osobne za cisárom, ktorý bol vtedy na Západe, ospravedlniť sa mu v ohováraní, ktoré šírili Ariáni, a vysvetliť mu skutočné dôvody jeho odsunu z Alexandrie. Stále neveril, že také neprávosti môžu byť spáchané z vôle cisára, ktorý ho uisťoval o svojej priazni. Atanáz sa už vydal na cestu 299, opustil Egypt, možno sa dostal do Talianska a po Milánskom koncile sa dozvedel skutočný stav vecí: dozvedel sa o násilí, ktorému boli vystavení Liverius a iní západní biskupi, o zámere vlády ponúknuť všetkým biskupom nový ariánsky symbol na podpis a o vymenovaní nového biskupa Juraja v Alexandrii. Potom, keď neočakával nič dobré od osobných vysvetlení s Konstanciom, rozhodol sa vrátiť do svojich púští a zároveň poslal okružný list 300 všetkým biskupom Egypta, v ktorom ich varoval pred novými plánmi zo strany Ariánov a vyzval ich, aby sa vždy držali symbolu schváleného na Nicejskom koncile. Na záver tohto posolstva napísal o svojich nepriateľoch: „Doteraz neopúšťajú túžbu preliať našu krv, ale to ma vôbec netrápi: lebo viem a som si istý, že tí, ktorí vydržia, dostanú odmenu od Spasiteľa, že ak vy, ako otcovia, budete trpezliví, budete obrazom stáda a odmietnete cudzie príslovie a cudzí vynález, budete mať vieru, útechu, útechu. života, ktorý Boh zasľúbil tým, ktorí ho milujú." – Ovocím tejto výzvy bolo, že egyptskí biskupi súhlasili, že radšej vydržia všetko, než aby sa pripojili k ariánskej komunite. Keď sa svätý Afanasy vrátil k svojim obyvateľom púšte, musel hľadať bezpečie v úplnej tme. Preto niekedy opustil svoj kláštorný prístrešok a žil so zvieratami 301. „A nemôžeme vidieť bratov,“ napísal jednému biskupovi, ktorý bol v exile, ako on. - Pán je mojím svedkom, že od chvíle, keď sme boli prenasledovaní, som nemohol vidieť svojich príbuzných. Prečo ariáni nerobia? Strážia na cestách, sledujú tých, ktorí odchádzajú a odchádzajú z mesta (Alexandria, kde boli jeho príbuzní), kontrolujú lode, túlajú sa púšťou, prehľadávajú domy, vypočúvajú bratov“ 302. Napriek tomu všetkému alexandrijskí kresťania, oddaní svojmu Pastierovi, našli prostriedky, ako mu poskytnúť potrebné informácie o svojej situácii. Keď sa dozvedel, že všetky kostoly v Alexandrii boli odňaté pravoslávnym, v utešujúcom posolstve ich upozornil na také výhody, ktoré im nemôžu vziať žiadni nepriatelia. „Majú budovy,“ napísal sv. Atanáz, vy máte apoštolskú vieru. Vlastnia to miesto, ale sú cudzie pravej viere; a tvoje miesto bolo odňaté, ale je v tebe viera. Uvažujme, čo je dôležitejšie: miesto alebo viera? Je jasné, že vaša viera je vaša. Kto stratil viac, alebo kto má viac? Je to ten, kto má miesto, alebo ten, kto má vieru? Je tiež dobrým miestom, keď sa v ňom káže apoštolská viera. Miesto je sväté aj vtedy, keď tam svätý prebýva... Boh nám vráti kostoly – tomu veríme: a teraz ich za nás nenahradí viera“ 303? – Pastier sa obzvlášť zaujímal o bezbranné panny, ktoré zúriví nepriatelia vystavovali týraniu, ranám, smrti a nesmeli ani pochovávať mŕtvych. Svätý Atanáz im nenapísal30, žiaľ, nenapísali nám niekoľko utešujúcich správ. Pri utešovaní druhých sám veľký Atanáz nehľadal útechu u ľudí, ale požadoval od nich len spravodlivosť. Keďže nemal čas osobne vysvetliť cisárovi nespravodlivosť tých obvinení, za ktoré ho chceli Ariáni vydávať za nepriateľa verejného blaha, poslal teraz svoje ospravedlnenie z púšte cisárovi 305. Tu odhalil svoj vzťah s cisárom Konstanciou a výtržníkom Magnentiom, vysvetlil otázku služby v cirkvi, kým sa nezjavil ako jediný vrchný veriteľ. dostal povolenie, o ktoré však nežiadal 306. Bez toho, aby Constantius urazil čo i len tieň podozrenia - aby uveril ohováraniu, aby od neho mohli vychádzať takéto nespravodlivé príkazy - sťažujúc sa vo všetkom na svojich nepriateľov - Ariánov, ukázal Atanáz svojmu prenasledovateľovi najjednoduchšie východisko z pozície, do ktorej ho jeho ohovárači postavili vo vzťahu k obrancovi pravoslávia. „Prosím vás,“ napísal na záver, „prijmite toto ospravedlnenie a vráťte biskupov a ostatných duchovných do ich vlasti a do ich cirkví, aby sa tak odhalila lesť ohováračov, aby ste vy sami, Panovník, teraz i v deň súdu mali odvahu povedať nášmu Pánovi a Spasiteľovi, že Ježiša Krista a od Kráľa tvojho kráľa nezničím nikoho, koho som nezničil. všetkých intríg A bol som zasiahnutý bolestivou smrťou a trápením panien a inými urážkami, ktoré boli uvalené na kresťanov, a vrátil som uväznených do ich kostolov.“ Po tomto ospravedlnení svätý Atanáz zverejnil ďalšie, v ktorom ospravedlňoval svoj útek z Alexandrie. Prenasledovatelia mu chceli vziať slávu jeho spovedného činu, obvinili ho zo zbabelosti, a tým chceli podkopať dôveru pravoslávnych detí Cirkvi v neho. Na vyvrátenie takejto výčitky stačilo ohováračov poukázať na násilie, ktoré páchali na cirkvách na Východe a Západe. "Nikto neuteká od láskavých a pokorných ľudí." Na druhej strane svätý Atanáz vo svojej apológii uvádzal príklady z dejín Starého zákona a Nového zákona o obozretnom vyhýbaní sa nebezpečenstvám. Že nezmenil pastierovu povinnosť chrániť svoje stádo, dokazoval aj fakt, že kostol opustil ako posledný, keď doň vtrhol so sirianskymi bojovníkmi. – Čo je pre nás na tomto ospravedlnení tiež pozoruhodné, je rozsudok svätca z Alexandrie o jeho bývalých priateľoch, ktorých krutosť utrpenia porazila a na čas prinútila vzdať sa ich prenasledovateľom. Zatiaľ čo otvorene poráža mocných protivníkov, zároveň šetrí slabosť svojich priateľov. Ozeášovi z Cordoby nepovedal jediné slovo na výčitku, iba poukazuje na svoje zásluhy pre Cirkev a na svoju dôstojnosť, a ak sa zmieni o svojom nešťastnom páde, premieňa ho na vinu samotných prenasledovateľov. Horlivosť za pravoslávie nikdy neuhasila ducha pokoja a lásky v arcipastierovi 307. Z otcov Nicejského koncilu, ktorí zostali sami, strážili Boží dom, strážca správnej viery, ktorú otcovia zradili, cítil svätý Atanáz pred Cirkvou veľkú zodpovednosť za zachovanie tohto posvätného sľubu. Uvedomujúc si plnú dôležitosť otrasenej pravdy, učením a životom sme sa naučili, že viera v Syna Božieho, Jednoznačného s Otcom, Spasiteľa sveta, je jediným základom skutočnej nádeje pre chudobného v tomto živote a v budúcnosti, keď bol Kristovým slovom a úvahou presvedčený, že celá Cirkev je skutočne založená a založená na tejto skale, s touto vierou je všetko pevné bez kresťanského učenia a v cirkevných inštitúciách je všetko uznané za povinnosť. svojmu Spasiteľovi a Pánovi, povinnosť lásky k blížnym postaviť sa zo všetkých síl proti falošnému učeniu, ktoré sa snažilo zatieniť túto vieru. Dokazoval to celý jeho život, vystavený utrpeniu, len pre svoju vieru. Ak by súhlasil so zmenou svojej viery, všetko prenasledovanie by skončilo samo. Rovnako zmýšľajúci Eusébiovi,“ napísal svojim biskupom, „ako sami viete, mi ponúkli na výber: buď s nimi súhlasiť, aj keď predstierane, v zlom, alebo očakávať od nich útoky; ale nechcel som ich otravovať a uznal som, že je lepšie nechať sa od nich prenasledovať, ako napodobňovať príklad Judáša 308. Zostávalo už len to, aby svätý Atanáz dokončil svoj čin: slovo, ktorým obhajoval priznanú pravdu na konciloch, v debatách s heretikmi a na kazateľni pred svojím stádom, aby ju dal písomne ​​oznámiť celej Cirkvi, podrobne zvážiť vymyslené dôkazy, ktorými heretici zvádzali neskúsených, a odhaliť ich bezmocnosť, odhaliť v plnom svetle základy pravej viery v Božstvo jednorodeného Božieho Syna Ježiša Krista. Špeciálne prípady, na vyvrátenie niektorých názorov heretikov, boli pred svätým Afanasyom niekoľkokrát predložené. Niekedy v kázni, vo výklade Svätého písma, inokedy v listoch, na žiadosť svojich priateľov, vstúpil do skúmania dôkazov, ktoré priniesli heretici, ako vidíme z niekoľkých experimentov, ktoré sa k nám dostali. Takto vysvetľujúc slová Ježiša Krista: všetky veci mi odovzdal môj Otec, vyvrátil falošný záver, ktorý odtiaľto vyvodili ariáni v prospech ich herézy 309. – Ariáni vyčítali Nicejskému koncilu, že do svojho vyznania o Božom Synovi zahrnul slová: podstata, spolupodstata, ktoré sa nenachádzajú vo Svätom písme. Pri tejto príležitosti ho jeden z priateľov svätého Atanázia požiadal, aby vysvetlil, ako sa veci diali na koncile proti Ariovi a jeho nasledovníkom. Svedok a účastník akcií Ekumenickej rady sv. Atanáz v rozsiahlom liste ukázal dobré dôvody, prečo boli uvedené slová prijaté, nie novovynájdené koncilom, ale požičané zo spisov niektorých predchádzajúcich otcov a učiteľov Cirkvi, bránil ich pred námietkami heretikov a zároveň odhaľoval ich falošnú múdrosť o Božom Synovi 310. Podobne napísal svätý Atanáz na obranu sv. nájsť potvrdenie ich falošného učenia 311. Svätý Atanáz, vyvracajúc ariánske názory a dôkazy kúsok po kúsku, sa dlho neodvážil podstúpiť úplnejšie uvažovanie o základoch, o ktorých si mysleli, že ich nájdu vo Svätom písme. Nebola to náročnosť rozlúštenia falošných špekulácií, ale výška témy, o ktorej bezbožníci tak odvážne a svojvoľne uvažovali, čo vystrašilo skutočného teológa. Medzitým ho egyptskí mnísi opakovane žiadali, aby odsúdil skazenú herézu Aria. Nakoniec im poslal odpoveď a napísal: "Odpusť mi, slabému človeku. Akokoľvek som mal túžbu písať, akokoľvek som sa nútil uvažovať o Božstve Slova, toľko vedomostí sa odo mňa vzdialilo - a do tej miery, do akej som si myslel, že to pochopím, som sa cítil opustený. Nevedel som písať, čo sa mi zdalo byť slabé, čo som mal na mysli, ale to, čo som napísal, bolo stručnejšie ako to, čo z toho napísal. Verte mi, často som sa rozhodol držať späť a viac nepísať, ale aby som vás nerozčuľoval mlčaním a nezadržiaval tých, ktorí vás spochybňujú a radi sa hádajú na cestách bezbožnosti, prinútil som sa písať. Prijmite to nie ako úplné vyhlásenie náuky o Božstve Slova, ale ako písmo, ktoré môže slúžiť na odhalenie bezbožnosti tých, ktorí sa stavajú proti Kristovi, a na poučenie tých, ktorí chcú nasledovať cestu zdravej zbožnosti v Kristovi“ 312. Poslanie rovnakého slova Serapionovi, biskupovi z Tmuite, sv. spisy neznalým, najmä o najvyšších a najdôležitejších dogmách, aby sa pre slabosť alebo nejasnosť to, čo nebolo dostatočne povedané, obrátilo v neprospech čitateľov,“ a preto žiadal, aby to, čo nebolo povedané, bolo vyplnené a vrátené 313. Svätý Alexandrijský tak pokorne premýšľal o svojich prácach, tak starostlivo ich oznamoval ostatným. Svätý Afanasy, ktorý dostal nové otázky a námietky, napísal na ne nové odpovede a vyvrátenia. Venoval pozornosť dielam sofistov Aria a Asteria 314, ktoré kolovali, vyriešil ich zložité špekulácie a odsúdil zvrátené vysvetlenia Božieho slova. Tak boli zložené ďalšie tri slová „proti ariánom“ a všetky boli Cirkvou prijaté s triumfom ako víťazná zbraň proti zlým nepriateľom. Odmenili prvé, nie celkom šťastné, skúsenosti s polemikami proti Ariánom inými a otvorili cestu novým zástancom pravdy. Diela Marcella z Ancyry, ktoré boli predtým napísané proti Asteriovi, boli predmetom podozrení z nesprávneho myslenia a pre svoju temnotu a neistotu si skutočne mohli zaslúžiť takúto kritiku. vplyv a možno ich dokonca vyhladili Ariáni 316. Toto museli pravoslávni vzdorovať ariánom predtým, ako sa objavila rozsiahla Afanasyevova tvorba. A po ňom sa objavilo dvanásť kníh „o Najsvätejšej Trojici“ od gallikánskeho biskupa Hilaryho z mesta Poitiers, ktoré napísal počas svojho väznenia vo Frýgii (pred rokom 360) pre pravoslávnych západnej cirkvi 317. Neuplynulo viac ako päť alebo šesť rokov po tom, čo sv. Egypt, klerik Cézarejskej cirkvi v Kapadócii a jej budúci biskup svätý Bazil svojimi knihami „proti Eunomiovi“ 318. Potom často začali vychádzať nové diela, vyvracajúce arianizmus, toho istého svätého Bazila, svätého Gregora Teológa, svätého Gregora Nysského a iných. Tak sa šesťdesiatročný starec, ktorý z púšte porazil nepriateľa, ktorý mu vzal všetko okrem viery, stal vodcom tohto posvätného oddielu tých, ktorí bojovali za Slovo. Ale ariánska bezbožnosť sa nebúrila len proti Božskosti Božieho Syna: šírila práve toľko falošných názorov o tretej hypostáze Najsvätejšej Trojice, o Duchu Svätom, popierajúc Jeho totožnosť s Otcom a Synom a uznávajúc Ho ako stvorenie Syna. Svätý Atanáz si to všimol aj vo svojich slovách proti ariánom 319. Iní sa vzdialili od ariánov v náuke o Synovi Božom, ale zostali s rovnakým omylom ohľadom Ducha Svätého. – Keď sa svätý Atanáz dozvedel o tejto novej modifikácii herézy, horlivo sa pustil do jej vyvracania, dokazujúc súdržnosť a rovnakú dôstojnosť Ducha Svätého s Otcom a Synom 320. Svätý Afanasy teda začal boj proti Doukhoborom, ktorý zavŕšil druhý ekumenický koncil. "A to, čo bolo predtým dané," povedzme so svätým Gregorom Teológom, - aby potvrdil veľkému množstvu otcov dogmu o Synovi, potom následne učil inšpiráciou o Duchu Svätom." A nielen svojimi teologickými dielami svätý Atanáz porazil svojich nepriateľov. Na žiadosť tých istých mníchov, ktorí chceli mať vyvrátenie arianizmu, napísal dejiny novodobých katastrof Cirkvi, od začiatku meletiánskej schizmy 321. Tento príbeh sa už vo svojom obsahu prirodzene stal novou výpoveďou voči ariánom: pretože jeho predmetom je zobrazenie ich intríg, násilia, prenasledovania. Navyše dostala z prezentácie obžalobný charakter: ako domáca nahrávka ju určil svätý Atanáz pre jemu oddaných mníchov, predstavuje udalosti a pohľad spisovateľa v ich skutočnej podobe. Najmä svätý Atanáz sa pozastavuje nad udalosťami posledných dvoch-troch rokov, po Milánskom koncile, a tu príbeh často ustupuje súdu, v ktorom zaznieva hlas citu, rozrušeného bezbožnosťou, porušovaním všetkého poriadku a krutosťou prevládajúcich prenasledovateľov. Z tohto príbehu dokopy je zrejmé, že napriek odlúčeniu od priateľov na púšti vedel, čo sa deje mimo Egypta, čo napríklad Liverius hovoril v jeho prospech, čo napísal Ozeáš a ako sa skončilo ich vyhnanstvo. Nikto nezabudol na veľkého svätca vo vyhnanstve, ktorému bola viera drahá. Aj keď bol Svätý mimo záležitostí Cirkvi, neustále sa zaoberal jej potrebami, jej bolesťami a utrpením. Medzitým boli okolnosti alexandrijskej cirkvi očividne pripravené obrátiť sa priaznivo pre pravoslávnych. Juraja vyhnali občania Alexandrie v roku 322, vyhnala ho z trpezlivosti jeho chamtivosť a útlak. Prevzal kontrolu nad ledkovým a soľným priemyslom v Egypte; prevzal zodpovednosť za extrakciu papyrusu a trstiny; nariadil, aby sa nikto, okrem ním určených ľudí, neodvážil pochovávať mŕtvych, a za to pre seba vyberal platbu 323. Narážajúc na odpor, odsúdil neposlušných ako rebelov voči Constantiovi 324. Zuřiví ľudia ho napadli v Dionýzovom kostole (26. augusta 358) a vyhrážal sa mu, že ho čoskoro zabije. Vyhostením ariánskeho biskupa sa cirkvi opäť dostali pod kontrolu pravoslávneho kléru. Ale v takýchto problémoch sa svätý Afanasy nemohol vrátiť do svojho oddelenia. V dôvere v Božiu prozreteľnosť čakal, kým mu trón bude vrátený zákonnými prostriedkami. O niekoľko týždňov sa v Alexandrii objavil vojenský vodca Sebastián s vojskom a kostoly boli opäť odňaté pravoslávnym a odovzdané ariánom (24. 12.). A nasledujúci rok (359) poslal cisár osobitného úradníka, notára Pavla, s dekrétom v prospech Juraja a potrestať tých, ktorí sú zodpovední za jeho vyhostenie 325. Viac nádeje prisľúbil, aspoň na začiatku, priebeh vecí na konciloch ustanovených v tom istom roku v Rimini pre západných biskupov a v Seleucii pre východných, aby sa zmierili dve strany, na ktoré sa rozdelila ariánska spoločnosť. Namiesto zjednotenia sa rímski otcovia rozhodli vždy dodržiavať Nicejský symbol. V Seleucii viac ako sto biskupov zo Semiariánov odmietlo malý počet (asi 20) ariánskych biskupov, medzi nimi aj Juraja Alexandrijského, a prejavili, aj keď nie všetci, sklon k zblíženiu s pravoslávnymi, na ktorých strane boli iba Egypťania. Svätý Atanáz tieto pohyby pozorne pozoroval 326. Ale prefíkanosťou ariánov – Ursatia a Valensa všetko viedlo k tomu, že najskôr zástupcovia oboch koncilov a potom ďalší biskupi podpísali symbol, jeden z najhorších medzi ariánskymi. Preto v Cirkvi nastal ešte väčší zmätok. Vonkajšia situácia Afanasy sa vôbec nezlepšila. Stále ho hľadali na egyptských púšťach. Artemius, ktorý nahradil vojenského vodcu Sebastiána, 327 a ktorý sa tešil zvláštnej plnej moci Konštantia, ho sám išiel s ariánskymi biskupmi a s vojenským oddielom hľadať do kláštorov. Keď Artemy dostal správu, že Athanasius obzvlášť miloval mníchov z Tavenny, napadlo ho nájsť ho v ich hlavnom kláštore Pabau. Plavil sa k nemu po rieke, obklopil ho vojakmi, vypočúval mníchov, prehľadal kláštor a nič nenašiel. Artemy bol však zbožný muž. Požiadal mníchov o modlitby za seba, a keď odmietli, podľa prikázania jeho opáta sa nemodliť s nikým, kto má spoločenstvo s ariánmi, pomodlil sa sám v ich chráme 328. A nielen mnísi zostali verní svojmu arcipastierovi. Lucifer, jeden z tých troch biskupov, ktorý za to, že odmietol podpísať odsúdenie Atanáza na milánskom koncile, bol poslaný do väzenia, prevezený z miesta na miesto a nakoniec poslaný do Thebaidu, poslal cisárovi ospravedlnenie za Athanasiusa, v ktorom dokázal nespravodlivosť svojho konania voči obrancovi Alexandrie 329. Žiaľ, po všetkom, čo ublížil, bolo žalostné. povedal a napísal na obranu svätého Atanázia, bolo ťažké očakávať, že pokojnejšia obrana môže mať nejaký účinok. Prenasledovanie svätého Atanázia ukončila smrť Konštancia (3. novembra 361) a dekrét jeho nástupcu Juliána, ktorým sa všetci biskupi vyhnaní počas predchádzajúcej vlády vrátili „do svojich miest a provincií“. Za toto nariadenie však nevďačili úcte nového cisára k pravosláviu; pretože všetci biskupi sa vrátili bez rozdielu v spôsobe myslenia; a tým viac, že ​​Julián sa zároveň hlásil k záštite nad pohanským náboženstvom. Nie! – Svoju vládu chcel postaviť do protikladu s vládou Konštancia, ako sa vyznačovala slobodou a toleranciou 330, hoci svoj zámer čoskoro zmenil. "Nech je to ako chce," teraz mal Atanáz voľnú cestu do Alexandrie, najmä preto, že jeho partner tam už nebol 331. 8. februára 362 bol v Alexandrii prijatý Juliánov príkaz o návrate biskupov; O 12 dní neskôr do svojej Cirkvi opäť vstúpil sv. Afanasy. Ako sa z toho radovali jej verné deti, od ktorých bol šesť rokov oddelený! Návrat Atanáza bol pre nich odmenou za utrpenie a zároveň útechou v nadchádzajúcich, nemenej ťažkých okolnostiach. Julián vydal priamy príkaz na otvorenie pohanských chrámov a obnovenie obetných darov pre bohov, aby sa z kostolov odnieslo to, čo im bývalí cisári odovzdali z pohanských chrámov a kňazov. Nenávisť ku kresťanstvu bola vyjadrená v každom liste, ktorý poslal do Alexandrie. Noví vodcovia regiónu sa pokúsili oživiť umierajúce pohanstvo; chrám Serapis bol opäť plný fanúšikov zo všetkých strán 332. Pohania boli nadšení, keď našli býka Apisa so všetkými potrebnými vlastnosťami – a ponáhľali sa o tom upovedomiť Juliana ako o dobrom znamení pre vojnu, ktorú viedol proti Peržanom 333 . Atanáz, bez rozpakov z márnych plánov slepého nepriateľstva proti kresťanstvu, dobre chápal, že zo svetla evanjelia nie je možné vrátiť svet temným pohanským presvedčeniam, spoliehajúc sa na moc Kristovho mena, ktoré dobylo svet, pokojne vykonával svoju prácu a snažil sa nastoliť mier vo svojom meste a v iných kostoloch. Takýmto podráždením voči kresťanom, ku ktorému pohanov priviedol Juraj, záštitou alebo aspoň nevšímavosťou vlády k akémukoľvek útlaku kresťanov, nevzbudil u nikoho sťažnosti. Naopak, odstránil akýkoľvek dôvod na urážanie pohanov, obnovil medzi obyvateľmi mesta rôznych vierovyznaní harmóniu, v ktorej žili predtým pod ním. "Zmieruje," hovorí svätý Gregor Teológ, - nepokojný medzi sebou a so sebou samými, bez toho, aby potreboval sprostredkovateľov; oslobodzuje od útlaku tých, ktorí trpeli urážkami (od Georga), bez toho, aby rozlišoval, či niekto patrí na jeho alebo na opačnú stranu“ 334. Ťažšie bolo pokojne ukončiť túto záležitosť s ariánskymi biskupmi inštalovanými v Egypte. Vyhnaní, ktorých miesta nezákonne obsadili, ako svätý Atanáz, sa vrátili do svojich miest a podľa všetkých práv mali zaujať ich miesto. Ale tu mier nebol narušený. „Očisťuje svätyňu,“ hovorí sv. Gregor, – od predajcov Krista, ktorí kazia svätyňu, aby ste aj vy mohli byť napodobňovateľom Krista; nerobí to však bičom z povrazov, ale presvedčivým slovom.“ Keď arianizmus nebol podporovaný najvyššími orgánmi a nezakorenil sa v srdciach ľudí, nemal na čom stáť. Povedzme si viac. V čase, keď bol Julián pripravený podporovať akúkoľvek sektu na úkor pravoslávnej cirkvi, a ako žiak Eusébia z Nikomédie 335 si povolal svojho starého priateľa Aetia 336 , vychvaľoval učenie Fotina 337 , vysmieval sa tajomstvám kresťanskej viery v tomto čase a zakázal vstúpiť do škôl kresťanov sv. Cirkev rozptýlená prenasledovaním, vysvetľuje nedorozumenia medzi spoluveriacimi a usiluje sa nastoliť mier v cirkvách na neotrasiteľných základoch viery v jednopodstatné a trojičné božstvo. „Obnovuje padlé učenie,“ povedzme slovami svätého Gregora – a opäť sa slobodne vyznáva Najsvätejšia Trojica, položená na svietnik a osvetľuje duše všetkých čistým svetlom jediného Božstva. Opäť dáva zákony vesmíru; priťahuje myseľ všetkých; niektorým píše správy, iným telefonuje; iní prichádzajú a nie sú povolaní a prijímajú vzdelanie; a ponúka každému jeden zákon – dobrovoľný súhlas.“ Takto opisuje Gregor záležitosti slávnej Alexandrijskej katedrály, ktorá zvolávala sv. Atanáz, takpovediac, vzhľadom na posmievajúcich sa pohanov (362). V posledných rokoch vlády Konštancia, čiastočne podvodom, čiastočne nátlakom, sa ariánom podarilo presvedčiť takmer všetkých biskupov Východu a Západu, aby podpísali taký symbol viery, ktorý o Božom Synovi hovoril, že „je ako Otec podľa Písem“. Slovom podobným, chceli sa priblížiť k Poloariánom; dodávajúc: podľa písiem si dali slobodu vysvetliť prípustnú podobnosť, v akomkoľvek zmysle 338. Zapletení do klamstva čoskoro videli svoj omyl; donútení strachom chceli napraviť svoju vinu, keď nebezpečenstvo pominulo. Nedôvera stáda voči labilným alebo krátkozrakým pastierom, rôzne interpretácie prijatých slov zvyšovali zmätok v cirkvách. Boli zmätení, kde nájsť oporu, a nenašli, na koho lepšie sa obrátiť ako na Alexandrijského arcipastiera. Antiochijská cirkev ponúkala obzvlášť žalostný pohľad. Po vyhnaní svätého Eustatia nad ním viac ako tridsať rokov vládli ariáni: ale spoločnosť tu zostala, vždy oddaná svojmu arcipastierovi a pravosláviu. V roku 360, keď sa zosadený Eudoxius presunul z antiochijského trónu do Konštantínopolu, bol po mnohých diskusiách zvolený za jeho nástupcu Meletius, ktorý bol najprv biskupom v Sebaste v Arménsku a potom v Beroe v Sýrii. Ariáni si mysleli, že v ňom vidia svojho podobne zmýšľajúceho človeka, ale boli oklamaní. Kombinujúc miernosť a umiernenosť s prísnosťou zbožnosti, no zároveň – tvrdosť vo svojom vyznaní – hneď v prvej kázni, po svojom zasvätení, jasne vyjadril, že uznať Božieho Syna ako stvorenie znamená neporozumieť učeniu Písma 339. Tým podráždení Ariáni ho o mesiac neskôr vyhnali z Antiochie a Alexandrovho povýšili na jeho miesto. zosadený za to, že mal rovnakú myseľ ako Arius. Odtiaľ vzniklo nové rozdelenie medzi antiochijskými kresťanmi. Niektorí sa pridŕžali Euzoia, iní, ktorí sa hnusili jeho bezbožnosti, naďalej uznávali Melétia za svojho biskupa, ale nesplynuli so spoločnosťou Eustatovcov, ktorí ho nechceli prijať ako vyvoleného Ariánmi. Sám svätý Eustatius už zomrel: v spoločnosti jemu oddaných vládol presbyter Pavlín. S pravoslávnymi Antiochijcami na čele s Paulínom bol svätý Atanáz už dlho v spojení 340. A teraz k nemu boli odtiaľ vyslaní dvaja diakoni. Na prerokovanie prijatia biskupov, ktorí sa obrátili na pravoslávie, a na usporiadanie záležitostí Antiochijskej cirkvi sa sv. Atanáz rozhodol založiť radu egyptských biskupov, väčšinou spovedníkov, ktorí sa vrátili z väzenia, a iných. Na tento koncil prišiel aj jeden zo západných biskupov vyhnaných do Thebaidu za Konstantia, Eusebius z Vercelli, ktorý sa aktívne podieľal na záležitostiach antiochijskej cirkvi, a ďalší, jeho súdruh v exile, Lucifer z Calarie, išiel priamo do Antiochie, aby podporil upokojenie tejto cirkvi. Ale Lucifer, ktorý sa vedel málo ovládať a konať v miernom zmierlivom duchu, namiesto toho, aby sa snažil zlúčiť dve rozdelené pravoslávne spoločnosti v Antiochii, len posilnil rozdelenie medzi nimi. Bez toho, aby čakal na rozhodnutie alexandrijského koncilu, dosadil za biskupa Paulina, zatiaľ čo iná pravoslávna spoločnosť, početnejšia, nechcela prísť o Melétia 341. Alexandrijský koncil, ktorý nevedel o tom, čo sa stalo v Antiochii, mal v úmysle zaviesť také pravidlá týkajúce sa prijímania do spoločenstva všetkých, ktorí sa obrátili od Ariánov, ktoré by sa dali použiť na záležitosti Antiochijskej cirkvi. Vedený duchom pokoja a lásky sa rozhodol: prijať do cirkevného spoločenstva všetkých, ktorí sa obracajú na pravoslávnu cirkev, ale tak, aby súhlasili s prijatím nicejského symbolu, anathematizovali ariánsku herézu a odsúdili učenie tých, ktorí uznávali Ducha Svätého ako stvorenie. Za rovnakých podmienok koncil udelil výkon ich práv všetkým biskupom, ktorí sa podvodom, strachom a nátlakom zapojili do komunikácie s heretikmi a teraz hľadajú mier s Cirkvou. Ale túto zhovievavosť nemohli využiť hlavní pôvodcovia heretických problémov 342. Takéto príkazy by mohli ľahko viesť k nastoleniu mieru v Antiochijskej cirkvi: Meletiáni, ktorí nedávno zaostali za ariánskou spoločnosťou, po splnení požiadaviek koncilu mali vytvoriť jednu Cirkev s Eustatistami, a keďže sv. Meletius nasledoval nicejské vyznanie, potom musel zostať pre všetkých obyčajným pastierom. Aby sa odstránili akékoľvek nedorozumenia medzi veriacimi deťmi Cirkvi a tými, ktorí boli prijatí do spoločenstva, a tým sa uľahčilo ich vzájomné splynutie do jednej spoločnosti, koncil považoval za potrebné pristúpiť k vysvetleniu niektorých špeciálnych výrazov, ktoré sa v rôznych cirkvách používali v učení o Najsvätejšej Trojici. Bolo to o to potrebnejšie, že v samotnej Antiochijskej cirkvi medzi prívržencami Eustatia a tými, ktorí držali Melétia, bol o tom spor a niektorí podozrievali ostatných z nesprávneho zmýšľania 343 . Keď hovorili o troch osobách Najsvätejšej Trojice, niektorí použili výraz: Tri hypostázy. Iní, akceptujúc slovo: hypostáza vo význame esencia (ο ὐ σ ί α), a uznávajúc konsubstančné osoby vo Svätej Trojici, to vyjadrili slovami: jedna hypostáza, teda podstata, a výrazom: tri hypostázy boli odmietnuté ako neopodstatnené. Po vysvetlení významu, ktorý oba spájali so slovom: hypostáza a v ktorom sa navzájom nelíšili, koncil uzavrel túžbou použiť výrazy, ktoré sa používajú v Nicejskom symbole. Napokon, odnedávna sa v náuke o vtelení Božieho Syna začalo šíriť nesprávne myslenie: niektorí, ktorí v Ňom spoznali spojenie Božskej prirodzenosti s ľudskou, nepripustili v Jeho ľudskej prirodzenosti prítomnosť najvyššej sily ducha – mysle, tvrdiac, že ​​Slovo alebo Božská prirodzenosť ju nahradili; potom koncil odmietol túto poverčivú múdrosť ako falošnú. Po týchto rozhodnutiach rada poverila dvoch svojich členov, Eusebia z Vercelli a Asteria z Arábie, aby ich oznámili na stretnutí pravoslávnych Antiochiánov s Paulínom, a najpresvedčivejšie požiadal týchto biskupov, aby sa ako otcovia, mentori a správcovia postarali o to, aby prilákali oddeľujúcich sa Meletiánov k jednomyseľnosti, ale už bolo neskoro 344. Záležitosť znepokojila nerozvážnosť Lucifera a on sám nesúhlasil s obozretnou zhovievavosťou vo vzťahu k biskupom vtiahnutým do komunikácie s heretikmi a oddelil sa od Cirkvi. Prinajmenšom príkazy alexandrijského koncilu pre ostatné cirkvi nezostali bezvýsledné. Hlas pokoja a odpustenia z úst pastiera, ktorý pre svoje dlhoročné utrpenie mohol byť sám bez výčitiek prísny k svojim padlým bratom, prijala celá Cirkev s radosťou. Pápež Liverius, biskupi Macedónska, Achájska, Španielska a Galie to zopakovali na svojich konciloch 345. Asterius na Východe, Eusebius na Západe, vracajúc sa do svojich diecéz, hlásali slovo pokoja v kostoloch, ktoré cestou navštívili. A mnohí biskupi neváhali uzatvárať mier s Cirkvou, ktorú urazili svojou zbabelosťou. Nehovoriac o tom, aké dôležité boli dogmatické definície stanovené koncilom o Božstve Ducha Svätého a o ľudskej prirodzenosti v Ježišovi Kristovi, ktoré slúžili ako vysvetlenie a doplnenie toho, čo bolo povedané v nicejskom symbole. Venujme pozornosť jednému vysvetleniu teologických pojmov. Svätý Gregor Teológ, svedok sporov, ktoré vznikli z ich rozdielneho použitia, zaraďuje tento prípad Atanáza medzi jeho najdôležitejšie skutky. Toto je podľa neho užitočnejšie ako siahodlhé práce a prejavy, lepšie ako mnohé vigílie; to sa rovná slávnym vyhnaniam a opakovanému úteku samotného Atanáza 346. Atanázov silný vplyv na mesto Alexandria a na záležitosti vzdialených cirkví Juliána znepokojil. Od Alexandrie, donedávna známej svojou filozofiou, ktorá sa snažila podporovať presvedčenie pohanstva, očakával pomoc, a nie odpor voči svojim plánom. A povolal biskupov zo zajatia, pravoslávnych a ariánov, nie pre dobro Cirkvi, ale preto, aby ju ešte viac rozvrátil nezhodami a medzi nezhodami si urobil, čo chcel 347 . Oklamaný svojimi očakávaniami využil prefíkanú neistotu svojho ediktu o navrátených biskupoch. Nehovorilo sa v ňom priamo, že môžu prevziať správu svojich kostolov, hoci nikto iný toto povolenie nemohol pochopiť. Julián teda obvinil Atanáza, že si svojvoľne uzurpoval práva, ktoré mu boli odňaté predchádzajúcimi cisármi, a preto vydal rozkaz, aby ho okamžite vyhnali z Alexandrie. „Alexandrijský ľud, ktorý ctí Boha,“ napísal, „spôsobuje nemalé problémy, pretože opäť nastúpil na trón 348,“ a hrozil najprísnejším trestom za nedodržanie tohto príkazu, hoci si nemohol pomôcť, ale vedel, že väčšina obyvateľov bola na strane kresťanstva, a teda Atanáza. Bez ohľadu na to, aký nespravodlivý bol takýto príkaz, Atanáz poslúchol a hneď pri odchode z mesta (23. októbra 362) sa usadil neďaleko neho 349. Veriaci ho odprevadili smútkom a slzami; ale on ich utešoval: neplač: toto je malý obláčik a čoskoro pominie. Na druhý deň po Atanáziovi boli dvaja jeho presbyteri, Pavol a Asterius, vyhnaní a poslaní do väzenia. Nezaobišlo sa to bez násilia a dokonca ani krviprelievania. Kostol Caesar bol opäť poškodený požiarom. Na tom všetkom bol hlavným účastníkom nejaký kráľovský filozof Pythiodorus, možno člen pohanského múzea alebo alexandrijskej školy 350. Alexandrijci, nespokojní s odvolaním svojho biskupa, žiadali cisára, aby sa vrátil. Ale Julian, ktorý označil navrhovateľov za „chorú časť mesta“, nielenže odmietol ich žiadosť, ale nariadil aj vyhostenie Atanáza z Egypta. V posolstve Alexandranom im Julian pripomenul zakladateľa ich mesta Alexandra ich niekdajšie presvedčenie, zosmiešnil úctu Božieho Syna, hrubo sa vysmieval Atanázovi a prezentoval ho ako osobu škodiacu verejnému pokoju 351. To všetko však len slabo skrývalo jeho tajnú myšlienku, ktorá bola zároveň oveľa jasnejšie vyjadrená, „Júlián je vo svojom liste pre Egypťana pre mňa nepríjemný: Atanáz, že svojím úsilím sú všetci bohovia zanedbávaní a za mojej vlády sa opovážil krstiť vznešené grécke ženy“ 352. To Juliána popudzovalo! Keď sa svätý Atanáz dozvedel o neúspešných dôsledkoch prosby Alexandrijcov, tajne opustil svoje bydlisko a utiahol sa do horného Egypta k mníchom, ktorí mu predtým poskytli útočisko 353. Nestálo im za to znášať akékoľvek utrpenie pre svojho arcipastiera: považovali to za oveľa príjemnejšie Bohu a nadradené dlhotrvajúcim pôstom, ležiacim na holej zemi a iným uctievaním. Pri počúvaní o násilí, ktoré bolo spáchané v Sýrii a Palestíne – o tom, ako tam v krutom utrpení zabíjali biskupov a laikov – sa možno obávať podobného osudu aj pre Atanáza. Ale nebezpečenstvo len ďalej dokazovalo veľkosť jeho ducha a zvláštnu bdelosť Najvyššej Prozreteľnosti. Presúvajúc sa z miesta na miesto, svätý Atanáz dorazil do Antinoa, k abbovi Pammonovi, ktorý tu mal svoj kláštor 355. Prišiel sem k nemu aj opát z Tavenny Theodore „zasvätený“, ktorý mal tiež kláštor neďaleko, na opačnom brehu Nílu, v okolí Hermopolisu, závislý od Tavenny. Svätý Atanáz mal v úmysle plaviť sa ďalej, uchýliť sa do kláštora, kde ho predtým hľadali. Obaja abbás mu ponúkli svoje služby. Pammon vyjadril túžbu byť jeho spoločníkom, Theodore mu dal krytý čln a mníchov, aby ho riadili, a obaja sa ho snažili utešiť. Posilnený modlitbou však nestratil odvahu. "Verte mi," odpovedal svojim spoločníkom, "moje srdce nie je tak plné nádeje v dňoch pokoja ako v časoch prenasledovania. Som si totiž istý, že keď budem trpieť pre Krista a posilnený Jeho milosťou, aj keď budem zabitý, nájdem u Neho ešte väčšie milosrdenstvo." "Tentoraz mu však bystrí starší mali oznámiť niečo viac ako obyčajné útechy. "V túto hodinu padol Julian v Perzii," povedal Theodore. Prichádza k nemu prorocké slovo: pohŕdavý a urazený muž a veľký človek v ničom zomrie.“ (Hab. 2:5). Zároveň Theodor predpovedal, že Juliánov nástupca bude kresťan, ale nebude dlho žiť, a preto poradil svätému Atanázovi, bez toho, aby sa obťažoval ďalším cestovaním, do Thebaidu, tajne sa s ním stretnete na novej ceste k súdu. Teodor, „budeš ním prijatý s láskou a vrátiš sa do svojej Cirkvi“ 356. Julián zomrel vo vojne proti Peržanom, zasiahnutý šípom (23. júna 363). Jovinian, ktorý bol zvolený na jeho miesto, bol skutočne oddaný kresťanskej viere. Tak sa kráľovstvo pohanov skončilo. Juliánov pokus o atentát bol posledným pokusom umierajúceho pohanstva opäť ovládnuť ríšu; ale tento pokus odrazila pravá ruka Najvyššieho. Svätý Atanáz poslúchol radu bystrého starejšieho a nebál sa vydať sa pre dobro Cirkvi na vzdialenú cestu, ktorá mu bola naznačená 357. Pri vtedajšom stave vecí nebolo treba zabúdať na to, že ariáni sa budú snažiť predvídať priazeň nového panovníka. Svätý Afanasy sa teda bez dlhého zastavenia v Alexandrii a bez toho, aby mnohým odhalil svoj úmysel, vybral na Východ, do Sýrie. Existujú správy, že sa dokonca dostal do Edessy, a tam tiež varoval Joviniana pred návrhmi dvoch ariánskych biskupov, ktorí sem už prišli so svojím vyznaním 358. V Antiochii, keď bol obklopený kazateľmi rôznych učení, si Jovinian želal mať písomnú prezentáciu učenia viery od najstarších východných predstaviteľov, ktorí stáli na kazateľni a za zásluhy na koncilu v Nice, ktorý bol účastníkom pravoslávneho koncilu. Svätý Atanáz mu predložil toto vyznanie, ktoré doteraz obhajoval slovami a utrpením. Po chvále panovníka k nebeským predmetom navrhuje držať sa symbolu Nicejského koncilu, ako je apoštolská viera, ktorú akceptujú všetci, okrem niekoľkých; odsudzuje ariánov za ich odvážne pokusy nahradiť to svojimi symbolmi; vymenúva krajiny, v ktorých sa nachádza, od Španielska po Kapadóciu; odmieta bezbožné učenie, že Syn prišiel z ničoho; odsudzuje pomenovanie Syna len ako podobné Otcovi; napokon jasne vyznáva nestvorenosť Ducha Svätého osláveného Otcovi a Synovi a jediné Božstvo v Najsvätejšej Trojici 359. Cisár toto vyznanie prijal a iné nehľadal. Macedónci mu poslali svoje priznanie, ktoré však odmietli. Antiochijský biskup Meletius predniesol svoje vyhlásenie viery aj s radou ďalších biskupov Sýrie, ku ktorej sa pridali ľudia, ktorí sa vedeli prispôsobiť okolnostiam, z radov ariánov. Meletjevské vyznanie, ako aj Afanasjevské vyznanie obsahovalo nicejský symbol s niektorými vysvetleniami; ale neboli celkom úplné a definitívne 360. Keďže nemali čas získať cisára na svoju stranu, ariáni sa aspoň pokúsili očierniť svätca z Alexandrie v jeho očiach. Euzoius, ariánsky biskup v Antiochii, chcel na tento účel použiť dvorných eunuchov – Provatia a iných; povolal ariánskeho kňaza Luciusa z Alexandrie, aby nahradil Atanázia. Ariáni zastavili cisára pri odchode z paláca a na uliciach a nešetrili slovami, ohováraním a odsúdením proti svätému arcipastierovi. Dokonca kričali: „Bol vyhnaný za najmilšieho, múdreho a požehnaného Juliána, ktorý miluje Boha; ničí naše mesto; nikto nechce ísť do jeho kostola, nazýva nás heretikmi. Ale cisár priamymi a ostrými odpoveďami a nečakanými otázkami uviedol kacírov do rozpakov a rozptýlil ich ohováranie. Provatius, ktorý sa rozhodol napodobniť eunuchov z Constantiovej vlády, bol prísne potrestaný a Lucius bol poslaný preč s pohŕdaním 361. Nakoniec cisár prepustil Atanázia svojmu stádu a poskytol mu svoje posolstvo, v ktorom, oslavujúc jeho svätý a zbožný život, dávajúc ho za príklad stádu a jeho utrpenie za pravoslávie, ktoré mu bolo drahé, vyjadril svoju vôľu, aby sa vrátil k dielam svojej služby vo svojej cirkvi a pásol Boží ľud 362. Pobyt svätého Atanáza v Antiochii mal zrejme viesť k jeho zblíženiu s Meletiom. Meletius sa však kvôli nepochopeniu a návrhom ľudí so zlými úmyslami sám vyhýbal vzťahom s ním 363. Na jednej strane dosadenie Paulina za biskupa Luciferom, ktorého blízky vzťah s Atanázom bol známy, na druhej strane vstup do meletiánskeho koncilu niektorých ariánskych biskupov, ktorých úprimnosť mohla ľahko oddeliť dvoch veľkých kňažstiev za biskupa. z východu. Objavila sa dokonca aj esej, v ktorej Meletianske vyznanie, hoci bez toho, aby to bolo jasné, podliehalo cenzúre: láskavý pisateľ odsudzoval aj také prejavy, ktoré dovoľoval svätý Afanasy, hoci ich neuznával ako úplne postačujúce. Toto dielo, ktoré napísal jeden z prívržencov Paulina, mohlo ešte viac odcudziť sv. Meletius od tých, ktorí mali komunikáciu s Peacockom 364. Návrat svätého Atanáza do Alexandrie (13. februára 364), po štvrtý raz – so slávou vyznávača pravdy, s víťazstvom nad machináciami svojich nepriateľov, zdalo sa, že už môže sľúbiť mier do posledných rokov svojho namáhavého a dlhotrvajúceho života. Ale podľa osudu Najvyššieho musel vydržať ďalší výkon. – Jovinian, ktorý sa nedostal do hlavného mesta, zomrel na ceste (19. februára 364). Jeho nástupca Valentinianus prijal za spoluvládcu jeho brata Valensa a zveril mu východnú polovicu ríše, ktorá zahŕňala Egypt. Valens, pokrstený ariánskym biskupom v Konštantínopole Eudoxiom, mu zložil prísahu, že bude všetkými prostriedkami podporovať svoje vyznanie. Túto dispozíciu v ňom posilnila Valensova manželka Albia Dominica, tiež ariánka. Toto sú dôvody nového prenasledovania pravoslávia a nových pohrôm pre svätú Afanáziu! O pätnásť mesiacov neskôr, po návrate svätého Atanáza do Alexandrie (5. mája 365) 365, bol prijatý príkaz od Valensa, ktorým boli všetci biskupi, ktorých Konštantius vyhnaný a Juliánom zo zajatia vrátili, opäť vystavení vyhnanstvu pod hrozbou inkasovania, inak bol od miestnych mestských úradov obrovský trest 366. Mesto bolo vo veľkom rozruchu. Prefekt Flavian spolu s ďalšími mestskými úradmi naliehavo žiadali, aby Athanasius opustil ich mesto: ľudia nesúhlasili, aby ho prepustili. Afanasyho obrancovia žiadali, aby bolo lepšie ponoriť sa do okolností prípadu a dokázať, že cisárov príkaz sa naňho nevzťahoval. Tento spor trval asi mesiac. Nakoniec prefekt oznámil (8. júna), že túto záležitosť predložil na vyriešenie cisárovi. Mesto sa upokojilo. Prešli ďalšie štyri mesiace v očakávaní; zrazu, jednej noci, prefekt Flavián s vojenským vodcom Victorinom a vojenským oddielom obsadil Dionýziov kostol, kde v tom čase býval Atanáz, vykonal prísnu prehliadku biskupovho domu a nikde ho nenašiel (5. okt.). St. Athanasius niekoľko hodín predtým opustil mesto a ukryl sa neďaleko neho, v dedine, kde boli pochovaní jeho príbuzní 367. Zo strany Valensa stále nebolo žiadne riešenie. Pravdepodobne vzbura Prokopa 368, ktorý sa zmocnil hlavného mesta, kým bol sám cisár v provinciách, veci spomalila; a strach z nových nemilostí v Alexandrii v takých nepokojných časoch prinútil Valensa zastaviť prenasledovanie proti arcipastierovi, ktorému bola oddaná nielen Alexandria. Nariadil, aby bol vrátený do mesta – a úradník vyslaný s týmto príkazom, mestské úrady a ľud sa slávnostne odobrali k Atanázovi do jeho útočiska, zaviedli ho do Alexandrie a do Dionýzovej cirkvi (1. februára 366), odkiaľ musel o štyri mesiace utiecť. Potom sa už báli rušiť jeho pokoj. Kým na iných miestach zúrilo prenasledovanie pravoslávnych, svätý Atanáz bol anjelom strážnym pre svoju krajinu a pre svoju cirkev. Ariáni dosadili do Alexandrie svojho biskupa, Luciusa, toho istého, ktorý sa o túto česť usiloval ešte za Joviniana: no len čo sa objavil v meste, prefekt ho po dvoch dňoch odtiaľ odprevadil s vojenskou strážou, pretože sa bál ľudového rozhorčenia (24. september 367). Už je to štyridsať rokov, čo svätý Atanáz v hodnosti hierarchu na tróne a vo vyhnanstve vždy neúnavne pracoval za slovom pravdy. Pán posilnil jeho silu a posledné roky jeho života boli nemenej poznačené prospešnými aktivitami pre cirkev, ako tie prvé. Všetci, ktorým bolo pravoslávie drahé, k nemu obrátili svoje oči, prispôsobili svoje učenie jeho učeniu a predložili mu svoje zmätky na vyriešenie. Dokonca aj nemysliaci hľadali jeho súhlas. Odsudzoval ich falošnú múdrosť, povzbudzoval a podporoval nových obrancov pravdy a staral sa o upokojenie Cirkvi. Moderné omyly, šíriace sa medzi ľuďmi, si vyžadovali varovné pokyny pre tých, ktorí stáli v ohrade Cirkvi. Tu nebola potrebná ani tak podrobná polemika proti prefíkaným špekuláciám, ako skôr jednoduché naznačenie základov, na ktorých sú potvrdené dogmy spasiteľnej viery, falošne vysvetľované heretikmi. Presne v tejto podobe napísal svätý Atanáz svoje poučenie: „o vtelení a proti ariánom“, kde slovami Písma dokazuje pravdivosť viery o Božstve Božieho Syna a Ducha Svätého a dotýka sa iných dogiem, ktoré z nej vychádzajú 370. Ale starostlivosť o svätého z Alexandrie sa nevzťahovala len na jeho stádo. Dozvedel sa, že v kartáginskom regióne susediacom s jeho obvodom sa objavili kazatelia, ktorí sa postavili proti významu Nicejského koncilu pre Rím, ktorý sa bohužiaľ skončil dohodou – aby sa zo symbolu vylúčilo slovo: konsubstanciálny. Svätý Atanáz tam v mene všetkých biskupov Egypta napísal list na obranu Ekumenického koncilu a ním schválenej dogmy 371. „Slovo Pánovo, hovorí Svätý Hierarcha Boží v tejto epištole, ktorú vyslovil Ekumenický koncil v Nikai, trvá naveky.“ Z tohto posolstva je tiež zrejmé, že svätý Atanáz písal pápežovi Damasovi proti milánskemu biskupovi Auxentiovi. Zatiaľ čo ostatní obrancovia arianizmu na Západe, Ursacius a Valens, už boli zosadení, tento ich komplic zostal na svojom mieste na škodu Cirkvi. A Afanasyho naliehanie nezostalo bez povšimnutia. Na koncile v Ríme bol Auxentius odsúdený v roku 372. V posledných rokoch svätého Atanáza ho často vidíme, ako zápasí s rôznymi omylmi, ktoré poškodzujú správny zmysel učenia o vtelení Božieho Syna. Čiastočne zdegenerovali z arianizmu, ktorý, hoci popieral Jeho Božstvo, nedokázal správne pochopiť Jeho ľudskú prirodzenosť; čiastočne ich šírili odporcovia arianizmu v márnej dôvere, že našli nové, Cirkvi neznáme spôsoby, ako vysvetliť nepochopiteľné tajomstvo vtelenia. S takýmito chybami sa stretli biskup z Korintu Epiktétos a biskup z Onuphis (v dolnom Egypte), Adelphius, každý vo svojej oblasti, a považovali za svoju povinnosť predložiť ekumenickému učiteľovi, ako vyvrátili novo vznikajúce falošné myšlienky, a požiadať ho o vedenie 373. Svätý Atanáz im ponúkol svoju obranu ich učenia Sväté písmo. Podobná odpoveď je aj v prvej knihe proti Apollinarisovi, ktorý sa pred ostatnými chválil svojím spoločenstvom a podobným zmýšľaním s Atanázom a bol jedným z horlivých obhajcov nicejského vyznania Božieho Syna, ale nesprávne uvažoval o ľudskej prirodzenosti, ktorú prijal. Svätý Atanáz bez toho, aby ho nazval falošným učiteľom, vyvracia jeho názory a dôkazy a ukazuje, k akým dôsledkom vedú. Druhá kniha proti Apolinárovi 374 predstavuje rovnakú obranu cirkevného učenia. Svätý Atanáz bol teda pre všetkých vodcom nielen v náuke o trojjedinom božstve (Θ εολογ ί α), ale aj v náuke o ekonómii spásy (ο ἰ κονομ ί α) a vo svojich spisoch zanechal Cirkev so zbraňami a obeťami šírenia sa proti tým druhým herézam, ktoré sa odchýlili od r. pravú cestu cirkevného učenia, ktorú naznačil svätý Alexandrijský. Svätý Atanáz usmerňoval iných k správnemu pochopeniu a obrane dogiem viery a s útechou hľadel na diela novovznikajúcich obrancov pravdy, pomáhal im svojimi radami a podporoval ich. Istý filozof Maximus, rodák z Alexandrie, mu predložil svoje vyvrátenie zlých ariánskych povestí, tiež o vtelení. Svätý Atanáz schvaľujúc svoje dielo poukazuje aj na aspekty, ktorým pisateľ nevenoval pozornosť 375. – Keď sa cézarejskí mnísi rozhorčili nad tým, že ich arcibiskup, sv. Bazil, pri jednej príležitosti, keď kázal o Duchu Svätom, zo strachu pred Ariánmi, Ho nenazval Bohom vo svojom slove, hoci pri iných príležitostiach opakovane dokázal, že je Bohom z Písma a z jeho moci; potom svätý Atanáz napísal nerozumným horlivcom, aby poslúchli svojho arcipastiera ako deti svojho otca a neodporovali tomu, čo uzná za potrebné. „Všetci môžeme smelo povedať, že Vasilij je ozdobou Cirkvi, usiluje sa o pravdu, a ak je slabý, tak o slabých, aby získal slabých. Naši milovaní bratia, majúc na zreteli účel jeho pravdy a prispôsobenie sa okolnostiam, by mali oslavovať Pána za to, že dal Kappadokii takého biskupa, akého by chcela mať každá krajina.“376 Ale postaviť sa za pravdu a súhlasiť s jej novými obhajcami, sv. Atanáz sa zároveň zaujímal o upokojenie Cirkvi. On sám informoval svätého Bazila z Cézarey 377 a biskupa Rufiniana 378 o uzneseniach Alexandrijského koncilu o prijatí do cirkevného spoločenstva tých, ktorí hľadajú mier s Cirkvou. Diodorovi, biskupovi z Týru, vymenovanému Paulínom z Antiochie, napísal: „Neusiluj sa hádať s heretikmi, ale premáhaj ich výrečnosť mlčanlivosťou a ich zlobu miernosťou“ 379. Svätý Epifanius z Cypru v súvislosti s niektorými spormi o čase slávenia Veľkej noci priateľsky poradil: „Prestaňte byť nahnevaní, nahnevaní, aby sa usadili v Cirkvi, „je lepšie, aby sa v cirkvi usadili. dav, ktorý dýcha vraždou, prestane.“380 – Najdôležitejším zo zmierovacích činov svätca z Alexandrie však bola jeho starosť o obnovenie mieru medzi cirkvami Sýrie a Malej Ázie s Rímskou cirkvou a o upokojenie Antiochijskej cirkvi. Východní biskupi dúfali, že keď bude medzi Východom a Západom nastolený mier, západný cisár Valentinián môže svojimi návrhmi zastaviť krutosť Ariánov, chránených Valensom, rovnako ako pred Konštantínom II a Konštanciou asistovali samotnému Atanázovi pri návrate na jeho trón. Ale Valentinianus nemal taký zápal pre vieru, aký prejavovali deti Konštantína Veľkého. Svätý Atanáz však s horlivosťou začal dielo upokojenia, keď sa východním biskupom prostredníctvom sv. Vasilija ponúklo, že prevezmú na seba sprostredkovateľa v týchto vzťahoch. Listy sv. Bazila Atanázovi ukazujú, aké nádeje všetci vkladali do alexandrijského arcipastiera; ale Pán nedovolil ani jednému, ani druhému svätému dožiť sa splnenia ich vrúcnych túžob. Svätý Atanáz si oddýchol 3. mája 373, po štyridsiatich siedmich rokoch vládnutia Alexandrijskej cirkvi. Päť dní pred svojou smrťou vysvätil namiesto neho jedného z najstarších presbyterov svojej Cirkvi, Petra 381: pretože ariáni čakali iba na smrť blahoslaveného svätca, aby uviedli svojho biskupa Luciusa, ktorý už bol nimi dosadený, do Alexandrie. To ju však nezachránilo pred hroznou ariánskou inváziou. Alexandrijská cirkev smútila nad zvláštnou pohromou: zbavením pastiera, ktorého jej nikto nemohol nahradiť, a vyplienením Kristovho stáda vlkmi. Devätnásť presbyterov a diakonov a dvadsaťtri mníchov z Alexandrie, jedenásť biskupov z Egypta, boli okamžite poslaní do väzenia na rôzne miesta. Sám Peter bol nútený utiecť do Ríma. Pre Alexandriu opäť nastala vláda hrôzy – znesvätenie svätýň, násilie, krutosť 382. Ale keď z vôle Božej zanechal svoje stádo v utrpení na zemi, o to viac sa zaň prihováral pravý pastier v nebi a svojimi modlitbami pomáhal zástupu svätých, ktorí vtedy bojovali za pravoslávie: Bazilovi Veľkému, Gregorovi Teológovi, Gregorovi z Nyssy a iným. Cnosti a zásluhy svätého Atanáza pre cirkev svätého Gregora Teológa stručne vykreslil týmito slovami: „jeho život a morálka sú pravidlom pre biskupov, jeho dogmy sú zákonmi pre pravoslávie“: pretože to boli dogmy Cirkvi, dogmy slova Božieho. "Jednorodený Boží Syn je pravý Boh, jednopodstatný s Otcom. Duch Svätý, rovný v úcte Otcovi i Synovi, je pravý Boh, jednopodstatný s oboma." Sú to dogmy apoštolskej viery, viera mučeníkov, viera celého primátu Cirkvi, ktorú Atanáz našiel v Božom slove, v spisoch otcov, v jednomyseľnom vyznaní ekumenického koncilu – a celý svoj život zasvätil obrane týchto spásonosných dogiem pred útokmi a dezinterpretáciami heretikov. Po obrane pravoslávia bolo druhou vecou svätého Atanáza upokojenie Cirkvi, rozrušenej heretikmi; snažil sa vysvetliť nedorozumenia medzi tými, ktorí zastávali správnu vieru, a prejavoval blahosklonnosť voči tým, ktorých podvody a vyhrážky priťahovali na stranu falošne zmýšľajúcich ľudí. Keď teda porazil nepriateľov pravoslávia, zároveň sa pokúsil zahojiť rany, ktoré spôsobili Cirkvi. Ako v učení sv. Atanáza, tak aj v iných veciach jeho pastoračnej služby vidíme pevnosť hodnú verného strážcu Božích zákonov. Líbyjský vojenský vodca sa správal nehodne kresťanského mena; brutálnou krutosťou týral svojich podriadených a žil rozpustilo. Bolo to za vlády Valensa, keď samotnému svätému Atanázovi hrozilo vyhnanie. Napriek tomu svätý arcipastier, vidiac potrebu zastaviť pokušenie, vyhlásil nad nehodným členom svojho stáda exkomunikáciu a oznámil to arcibiskupovi Kappadokie svätému Bazilovi, do ktorého diecézy líbyjský vojenský vodca patril, ako rodákovi z Kappadokie 383. Svätý Atanáz vo svojom živote podľa pravidiel, ktoré sa v mladosti naučil od askétov zbožnosti, recipročne slúžil obyvateľom púšte tým, že im zobrazil život veľkého Antona. Ako svätý Gregor Teológ vykreslil vo forme rozprávania pravidlá mníšskeho života. Táto biografia bola prvým celosvetovým oznámením o skrytých skutkoch veľkého obyvateľa púšte a s menom svätého Atanázia sa rýchlo prehnala k hraniciam Východu a Západu. Sv. Efraim Sýrsky na to upozornil svojich učeníkov v Edesse; čítalo sa v Trevíri – a dvorania opustili svetlo, aby napodobnili egyptského obyvateľa púšte 384. Augustín o ňom počul v Miláne príbeh a to rozhodlo o jeho boji so sebou samým, aby sa odovzdal Pánovi 385. Svätý Atanáz chcel, aby príklad mníšskeho života vzdelával nielen tých, ktorí sa stiahli zo sveta. Učeníkov púšte, ktorí svojimi cnosťami prevyšovali ostatných, povolal do služby Cirkvi a ustanovil ich za biskupov. Aj svätý Alexander si medzi mníchmi vybral pastierov Cirkvi 386: nástupca svätej Alexandry napodobňoval jeho príklad, a čím priaznivejšie sa ukázali byť prvé skúsenosti takéhoto vyvolenia, tým stiesnenejšie okolnosti Cirkvi vyžadovali, aby jej pastieri boli pripravení na všetky druhy ťažkostí, tým ochotnejšie svätý Atanáz zveril každé monštrum do ich starostlivosti Kristovho stáda. únikom. V tomto smere je pre nás obzvlášť pozoruhodný jeho list Dracontiusovi, ktorého proti jeho vôli povýšil z opáta nejakého kláštora na biskupa v Hermopolise. V tom čase alexandrijskú cirkev hrozila invázia ariánov. Či už zo strachu pred blížiacim sa bojom, alebo zo sklonu k životu na púšti, Dracontius pri svojej vysviacke s prísahou oznámil, že v oddelení dlho nezostane, a naozaj, čoskoro opustil svoj trón. Keď o tom svätý Atanáz dostal správu, poslal k nemu svojho presbytera s posolstvom, v ktorom ho nabádal, aby sa vrátil k svojmu stádu. Zároveň napísal: "Nebol si jediný, kto bol vymenovaný za mnícha, nebol si jediný, kto bol predtým opátom a mnísi ho milovali. Viete, že Serapion (z Tmuite) je mních a bol predtým vodcom mnohých mníchov. Nie ste si vedomí toho, koľkých mníchov bol Apollos otcom: poznáte Agathona, samozrejme, de Amparta; Počul som aj o Muitovi v hornom Thebaide O Pavlovi z Latopolu a mnohých ďalších sa po svojom vymenovaní neprotirečili, ale berúc do úvahy príklad Elizea a Eliáša, nasledujúc im zverenú starostlivosť, nezanedbávali službu a nestali sa horšími ako ostatní, ale za svoju prácu vynikali ešte väčším a vynikali koľko ľudí sa obrátilo od modiel, koľkí boli odvrátení od démonických zvykov, koľko otrokov sa predstavilo Pánovi? - Aby tí, ktorí vidia tieto znamenia, nemohli byť prekvapení. Nie je to skvelé znamenie, že založíte pannu v panenskom živote, urobíte z mladého muža abstinentom, urobíte z modloslužobníka kresťana? 387 Napomenutie svätého Atanázia dosiahlo svoj cieľ a Dracontius, ktorý sa vrátil k svojmu stádu, sa ukázal ako dôstojný pastier Kristovho stáda, keď utrpel vyhnanstvo od Ariánov. Takýto vplyv na jeho stádo, biskupov odvlečených z púšte a ich pevnosť vo vyznávaní správnej viery mali svätca ešte viac uprednostňovať. Atanáza za voľby do najvyšších cirkevných stupňov, hlavne z radov mníchov. A vidíme, že keď sa v Egypte, krátko po smrti svätého Atanázia, začalo prenasledovanie pravoslávnych, - medzi tými, ktorých ariáni vyhnali, bolo až jedenásť biskupov, „ktorí od mladosti až do staroby pracovali na púšti“ 388. Príklad alexandrijských pastierov napodobňovali primasi iných cirkví, kdekoľvek bol mníšsky zriadený. Všade prísny život mníchov, ich horlivosť pre pravoslávie pútali pozornosť ľudu a pastierov, a keď boli zvolení na biskupské stolice, hlasy boli často naklonené v prospech mníchov. Tak pestrý a prospešný bol vplyv svätého Atanáza na život Cirkvi! Evsev. Historik. kostol 6, 1. Pozri Ideler Hermapion. 1841. Pars 1, pag. 22 a nie. Zo všetkých krajín pohanského sveta len Egypt bol počas svojho detstva poctený návštevou Pána. Pri tejto návšteve alexandrijskí učitelia videli predbežnú porážku ducha temnoty, ktorý tu dominoval tými, ktorí prišli zničiť diela temnoty. Naznačuje to sv. Atanáz Alexandrijský vo svojej eseji „O vtelení Boha Slova“. Orr. Athanas. vyd. Montfauc. T. 1. p. 75 a 78. V tom istom zmysle vysvetľuje Euzébius, biskup, citované slová Proroka. Cézarea, za svoje vzdelanie najviac zadlžená alexandrijským učiteľom. Predviesť. Evanjelický. L.VI. s. 20. L. IX. p. 421. vyd. Paríž, 1628. Gommentar. in. Esaiam v Montf. Zber, nov. Patrum Graecor. T. II. p. 423 a sq. Vysvetlenie používa: bl. Hieronymus Orr. T. IV. v Patrolog. Curs. Dokončiť. T. XXIV. p. 181. 250.. bl. Theodoret Orr. vyd. 1642. T. 2. str. 71. a Procopius ed. 1580 p. 261. Pád modiel v Egypte pri vstupe Pána do tejto krajiny sa spomína v starovekom apokryfnom evanjeliu de nativitate s. Mariae s. XIX. Codex. Apokryf. N. Testam. vyd. a Thilo. T. 1. p. 399. Jablonsk. Egyptský Panteón. I.IV. S 1. str. 170 et. štvorcových; c. 3. str. 234 et sq. – Letronn Recueil des inscriptions de 1'Egypte 1849. T. 2. s. 469. Hengstenberg r. Rucher Mojžiš. 1841.s. 110. Letronn. T. 1. p. 400. Greuzeri Komentár. Herodoteae; 1819. s. 183 a sq. Nedostatočné rozvodnenie Nílu v predchádzajúcich dobách bolo podľa Tertuliána príčinou prenasledovania kresťanov. Ospravedlňte sa. S 40: si Nilus non ascendit in arva, – statim: christianos ad leonem. Euseb. Historik. Konšt. 4, 25. Sokrates Hist. Eccl. 1, 18. Sozom. 5, 3. Τ ὰ ποτ ά μια ὒδατα ἀ ν ά γαγε ἐ π ὶ τ ὸ μ έ τρον α ὐ τ ῶ ν, κατ ὇ ν, κατ ν ὀ ριν, ε ὐ φρ ά νον κα ὶ ἀ νακα ί νισον τ ῆ ἀ ναβ ά σει α ὐ τ ῶ πρ στ ϸω πρ τ ο ῆ ς γ ῆ ς - starí alexandrijskí kresťania sa modlili na liturgii. Renaud. Liturg Orient T. I. p. 148. slová str. 8. 33. a nie Renaud. p. 213. Maternus (Firmicus Maternus), apelujúci na cisárov Konstancia a Konstantia, aby všade vyhladili zostávajúce pohanstvo, tiež opisuje rituály egyptských sviatkov ako stále vykonávané. Ratrológ. Curs. T. XII. Materni de errore profanarum náboženstvo. Čiapka. 2. 14. 23. 28. – Livanius (in orat. pro templis) hovorí o týchto rituáloch, akoby nikdy neboli zakázané. Liban. l. S Eunapius in vita Aedes. vyd. Boissonad. 1849. s. 471. – Tento chrám bol zničený asi 20 rokov po smrti sv. Afanasia. Súčasník Rufinus podrobne opisuje okolnosti tejto udalosti. Historik. Eccl. 2, 22 a sq. Rufn. Historik. monach. c. 7. Porovnanie Pallad. Lausic. c. 52. Na južných hraniciach Egypta, v meste Philae, aby sa uspokojili požiadavky susedných divokých kmeňov, ktoré svojimi útokmi znepokojovali Egypt, bola zachovaná úcta k Osirisovi a Isis, dokonca až do čias Justiniána. Letronn. Tom. 2. str. 205. Philon. vo Flacc. p. 971,973. Diodor. Sicil. Biblioth. histor. XVII, 52. Celá populácia Egypta sa podľa toho istého Diodora rozrástla na sedem miliónov. Josephus, s výnimkou Alexandrie, uvádza počet obyvateľov Egypta na 7 500 000. De bell. iudaický. II, 18. ldeler. Hermapion. p. 59.n. 101. Z tohto úzkeho spojenia medzi Egypťanmi a Židmi, tak dlhotrvajúceho a trvalého, sa vysvetľuje vplyv hebrejčiny na koptský jazyk. Codex Theodos. L. XVI. Sýkorka. VIII. s. komentátor. Gothofredi. p. 235. Židia boli vyhnaní z Alexandrie už za sv. Cyrila, alexandrijského patriarchu (Socrat. Η. Ε. 7.13), v roku 415 alebo 416 Cod. Theodos. L. XVI. Sýkorka. 2. 1. 42 . Euseb. N. Ε 5, 10. Hieronymum. de vir. ilustr. c. 36. – Guerike de schola. quae Alexandriae floruit, catechelica 1824. Spomedzi nich si prvé miesto zaslúži osem kníh Origena proti Celsovi. Známy je Origenov vedecký výskum textu prekladu Sedemdesiatich tlmočníkov a porovnanie tohto prekladu s hebrejským textom a s inými prekladmi; aj diela Pieriusa o čistení textu kníh Nového zákona. Mnohí alexandrijskí učitelia sa zaoberali vysvetľovaním Svätého písma: Panten, Klement, Origenes, Pierius atď. Zvlášť pozoruhodné sú zásluhy alexandrijských mentorov v boji proti gnosticizmu. Pre ostatných pozri nižšie o Dionýziovi Alexandrijskom. Medzi mentorov katechetickej školy patrili biskupi v Alexandrii: Heraclius, sv. Dionýz, sv. Peter, Achilla. Mingarelli veterum testimonia od Didyma Alexandrina. 1764. s. 5 a sq. Spoločnosť Vita s. Antonii. Orr. Athanas. T. 1. p. 634. Sozom. N. E. I. c. 13. Toto mesto sa nachádzalo v strednom Egypte, teraz Ahnas, zo staroegyptského názvu: chnes. Sliampollion l'Égypte sous les Pharaons. 1814. T. 1. p. 309. Παρεμβολ ή . Pre význam tohto slova v Egypte pozri Letronne Recueil. T. 1. p. 10, 11. Miesto je určené po prvé údajom sv. Atanáza, že svätý Anton prekročil rieku a Herakleopolis bol na západnom brehu Nílu; po druhé, doterajším zachovaním kláštora Antoniev, podľa starodávneho delenia, v okrese Afroditonolsky, alebo nome, na východe. brehu Nílu. Pozri Description de l'Égypte fait, pendant l'éxpedit. de l'armée Française. T. IV. 1821. s. 420. Ave.Anthony zomrel vo veku 105 rokov, v roku 356. Ako poznamenal svätý Afanasia, odišiel do opevnenia na 35 rokov. Bucolia bolo pomenovanie pre pobrežie na sútoku Nílu, východne od Alexandrie. Bl. Hilarion Veľký o svätom Hilarionovi píše, že aj on mal túžbu odísť do Bucolie, eo quod nullus ibi christianorum esset, sed barbara tantum et ferox natio. Vit. s. Hilar. n. 43. Jedna z vetiev Nílu sa priamo volala Bucolic, teraz nazývaná Damiata. Cestu do tejto púšte a samotné miesto svätého Antona tu opisuje bl. Jerome in the Life of St. Hilarion. Tento kláštor je neďaleko Klyzmy (Moskha, Lúka duchov, kap. 132 podľa ruského prekladu). Po smrti svätého Antona ho neraz zničili Saracéni či Arabi. Jedno z týchto spustošení, ku ktorým došlo na začiatku 16. storočia, sa spomína v nápise na koptskom evanjeliu. Anjel. Maji. scenár, vet. T. V. ods. 11. str. 124. At the beginning of the 18th century. Jezuitský vedec Snkard navštívil tento kláštor a podrobne opísal jeho vtedajší stav. Lettres Édifiant. 1838. T. I. p. 495. Tento kláštor sa spomína aj v opise Egypta, ktorý zostavila francúzska výprava T. IV. r. 387. Tak sa volá prvý kláštor svätého Antona v „Lavsaiku“ Palladius, cap. 25. Hieronymi vita s. Pauli Evenutae. n. 9. Svätý Bazil V. podrobne vyložil pravidlá o asketizme. Otázka 7. Kreativita. vy. Veľ. 5. časť. Život svätého Pachomia, opísaný podľa legiend jeho učeníkov v tom istom storočí, predstavuje živý obraz novovzniknutej komunity. V zákone č. ss. Maji d. 14. T. 3. str. 295. Ταβ έ νησις. Kláštor sa tak neskôr nazýval pravdepodobne z ostrova Tavenna, dovtedy známeho medzi Arabmi pod názvom Jezire-el Gharib, teda západný ostrov. A jeho egyptský názov znamená miesto plné paliem Isis. V dávnych dobách patril do regiónu alebo nome, Dendera. Schamp. T.I.r. 236. Vo vzťahu k Pispirovi, kláštoru svätého Antona, je oveľa južnejšie. Pozri Prolog, ad. vitamín s. Pachomii p. 295. Epist. Ammonii Episc. tamže, str. 349 n. 6. Okrem niektorých pravidiel, ktoré svätému Pachomiovi dal anjel (Vit. s. Pachom. n. 7. Pallid. Lausiac. s. 37. Sozom. Η. Ε. 3, 14), podrobnejšie pokyny pre cenobitské kláštory napísal sám Pachomius (vit. str. 57) a jeho bezprostrední nástupcovia, preložený z gréčtiny, bl. Hieronyma do latinčiny a umiestnil medzi jeho diela. Orr. Hieron. vyd. Migne T. 2. p. 61. Παβ ά ε. vit. Pachom. n. 35 a kol.; v Champollion (l'Egypte sous Pharaons. T. 1. str. 243). Pboou, v blízkosti Diospolis. Vit. Pachom. ib. Champollion T. I. b. 241, 242, z mesta Χοινοβ ό σχια, v koptskom Scheneset. Vit. Pach. ib. Na Champ. T.I.p. 235. Tmounschons. Vit. Pach. n. 52 et 72. Tiveve - na Champ. Thbeou T. I. p. 240, – Phnoum – Phnoum str. 184. Vit. Pachom n. 51 a 74, v Champ. Tsmine. p. 265. Vit. Pachom. n. 86-Ammon v liste Theophilovi, Αρх. Alexandria o svätom Teodorovi, spomína aj kláštor, ktorý postavil mních neďaleko Ptolemaidy. zák. ss. Maji. T. III. p. 354.n. 17. Pallad. Historik. Lausiaca. čiapka. 7. Praefat reklama. Regul. s. Pachomii, s. 64. „Diebus Paschae, exclusive his, qui in monasterio necessarii sunt, omnes congregantur, ut quinquaginta millia fere hominum passionis Dominicae simul celebrent festivitatem.“ Palladius v Lavsaiku hovorí, že počet všetkých bratov v kláštore sa zvýšil na 7 000 ľudí: že v jednom Tavennianskom kláštore bolo až 1 400 ľudí, v iných po 300 a 400. čiapka. 20, 38 a 39; v jednom z kláštorov je až 400 rehoľných sestier, kap. 39 a 41. Ale na inom mieste dáva Tabennisiotom hornú hranicu až 3000 hodín. 48 – Rev. Cassian, ktorý koncom 4. storočia navštívil egyptské kláštory a dlho v nich žil, považuje v kláštore Tavenian za „najľudnatejší zo všetkých“, viac ako 5 000 bratov, pod kontrolou jedného abbu. De institut. odriekajúci. L.IV. c. 2. Regul. Pachom. n. 2. podľa vzoru starozákonnej cirkvi a v súlade s miestnymi zvyklosťami. Jablonsk. Orr. T I. r. 407. vyd. Waler. Vit. Pachom. n. 60. Epist. Ammonii n. 19. Gréci bývali v špeciálnom dome pod dohľadom presbytera, ktorý prišiel z Alexandrie. Pachomius začal študovať gréčtinu v neskorších rokoch svojho života. Vit. Pachom. n. 19. Cronius svedčí o sv. Antonovi v Palladiovi. Historik Lausiac. S 26. Jeho učenie, ktoré dal svätý Atanáz vo svojom živote, bolo preložené „z egyptského jazyka“. Rovnako Pimen Veľký nevedel po grécky. Apophthegm. Patr Coteller. T.I.p. 636. Rufin. Historik. monach. čiapka. 18. Pallad. Lausiac. čiapka. 76. Toto svedectvo potvrdzuje aj Sozomen N. E. VIII 28. Rufin. Historik. monach. c. 7. Rufin, c. 5. Aegyptior.monach. Historik. v. Coteller. Monum. Eccles. Graec. T. III. p. 175. Mesto je teraz úplne pokryté pieskom. Popis Egypta. T. IV str. 389. Na brehoch jazera Mareota Židia ešte za čias Filóna hľadali osamotené útočisko. Euseb. N. E. 2, 17. Pallad. Historik. Laus. S 7. Rufin p. 22. Sozomen, 6, 36. Názov hory z hojnosti nitry, alebo ľadok v jazerách, sa podľa Jeremiáša čoskoro začal vzťahovať na duchovné práce pustovníkov. 2, 22 Apophtegmat. Patr. v Cotelleri. monum. T.I.p. 351. Rufin. c. 22. vo vzdialenosti 10 rímskych míľ od nitrianskej hory, alebo, ako hovorí Sozomen 6, 31, 70 štadiónov. Rufin. S 29. celý deň cesty preč. Názov kláštora, ktorý je u nás taký známy, je miestny egyptský alebo koptský a znamená dlhé a úzke údolie. Champoll. T. 2. r. 297. Cassian. Collat. 51, str. 3, hovorí o Abba Macarius: qui habitationem scythiothicae solitudinis primus invenit. Rufin. c. 29. Cassian. Collat. 10. c. 2: qui erant in eremo scithi commorantes, quique perfectione ac scientia omnibus, qui erant in Aegypti monasteriis, praeminebant. Floss, Macarii Aegypt. Epistolae 1850. s. 59. Podľa výskumov vedcov Ave.Macarius zomrel v roku 390 a zo správ Palladium Lavsaik (kapitola 19); že sa usadil na púšti na 30 rokov a žil tam 60 rokov. Apophtegm. Patr. Cotell. T. I p. 530, 539. Neďaleko od ľadkových jazier sa nachádza dodnes známy kláštor Makariev. Opis tohto kláštora pochádza od Sicarda, ktorý ho navštívil v roku 1712. Lettr. Edifiant. t. I. r. 453, a Tischendorf, ktorý tam bol nedávno, Reise v d. Orient. 1846. T. I. pag. 110 a sq. V evanjeliu. Matematika. hom. 8. vyd. Montfauc. str. 127. Abba Apollos, v Palladius v Lavsaik ch. 52. Euseb. Historik. Eccl VI, 42 – 46 Nicejský ekumenický koncil 1. Právo. 6. Toto svedectvo sa opakovane objavuje v spisoch sv. Afanasia. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 123. 187. Epist. Encykl. ad Ep. p. 398. Inde sa predpokladá, že je asi 90 biskupov. Apol. ad Imper. Neustále. p. 312. Ep. ad Afros, s. 899. Titul pápež predtým ako čestný prijali napríklad niektorí alexandrijskí biskupi. Heraclius v 111 storočí. Evseb. N. E. VII, 7. – Svätý Atanáz nazývaný svätým pápežom. Konštantín Veľký vo svojom posolstve. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 784; Iné boli menované napr. podriadení biskupi a presbyteri, r. 181. 185. Timotej, Bp. Alexandrijská, druhá nástupkyňa svätého Atanáza, ho vo svojej recenzii nazýva aj pápežom. Facund. Hermiak. v Patrolos. kliatby. T. 67. s. 614. Lequien. Alebo. Chr. T. II. p. 353. Clausen de Synesio, Líbyjská metropola Pentapoleos. 1831. s. 173 a sq. Pravidlá svätého Petra o kajúcnikoch uvedené v roku 306 sa nachádzajú v Pilotovej knihe. Vyvracajú to, čo je prezentované vo Svätom Epifánii Cyperskom (Haeres. 68), podľa príbehov niektorých nasledovníkov Meletieva, prílišnej blahosklonnosti a slabosti v konaní arcibiskupa Alexandrie. S. Epiphan. Haeres. 68 s. 718. Spoločnosť Acta s. Petri v Anjelovi. Maji Spicil. Rom. T.III. p. 680. Pozri list jemu od spovedníkov – Hesychia, Pachomia atď., zachovaný v starodávnom preklade v latinčine. Routh. Reliqu. sakr. T. III. p. 381. S. epiphanii adv. haeres. p. 719. Routh. T.Sh. p. 348, 381. S. Athanas. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 177. Sokrates. H.E. 1, 6. S. Athanas. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 187. Opp. s. Athanas. T.I.p. 401. zb. p. 260. Rozšíril sa až na dĺžku 30 štadiónov. Ioseph. Elav. de bell, iudaic. 2, 16. Martyr, s. Petri Alexander. p. 687. Spomína sa tu chrám, v ktorom boli uložené relikvie sv. Evanjelistu Marka a kde boli pochovaní ďalší svätí z Alexandrie. Haeres. LXIX. p. 1. 2. Βαυκαλις, podľa Philostorgia, miestne alexandrijské slovo, znamenalo nádobu na vodu v podobe džbánu L. 1. p. 4. Toto slovo sa často vyskytuje v legendách o egyptských asketoch. S. Athanas. Ospravedlňte sa. T.I.r. 304. Nepočíta sa tu ani s kostolom Kirin, ktorý spomína sv. Afanasia. Historik. arian. T.I.p. 350. Pre porovnanie možno uviesť: v Oxyrhynchuse, úplne kresťanskom meste v strednom Egypte, bolo dvanásť kostolov. Rufini Histor. monach. s. 5. – V Konštantínopole bolo začiatkom 5. storočia 14 chrámov. Orr. s. Athanas. T.I.r. 190. S. Athanas. Ospravedlňte sa. T.I.r. 303. Chronicon Paschal, s. 514. Prokopius (Ἀ ν έ κδοτа s. 26) a iní datujú túto inštitúciu do čias cisára Diokleciána (Pozri komentár. ad cod. Theod. L. XIV. Tit. XXVI. 1. 2). S. Athanas. Ospravedlňte sa. T.I.r. 138. Sokrates. N. E. 2, 17. S Athanas. Historik. arian. p. 381. Palladius v Lavsaiku spomína presbytera Izidora, cudzinca alexandrijskej cirkvi, p. 1. a o presbyterovi Macariovi, dozorcovi almužny pre mrzákov v Alexandrii p. 6. Historik. arian. ad monach. T.I.p. 382. Pre poradie počiatočného vyučovania v tom čase pozri Origenes. v Рsal. 36. Nom. 3. vyd. Lomatz. T. 12. r. 189. Slovo chvály Atanázovi. TV St. Ot. v Rus. preklad T. 2. Vtelený. T.I.r. 96. Guerik. de school Alexandr. Pars. 1. str. 81. Predpoklad, že svätý Atanáz bol žiakom sv. Antona, je založený výlučne na predhovore k životu Antona, ktorý napísal sv. Afanasy. Tu hovorí: δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλ ά κις γ ὐώνρ ḽκα υυών ρρ κα ὶ ἂ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ή σας Ἆ πρτον λ ί γον, κ ὶ ἐ πιχ έ ων ὓδωρ κατα χε ῖ ρας α ὐ το ῦ , γρ ά ψαι τ ῆας ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασα. Takto sa číta táto pasáž v Montfauconskom vydaní diel svätého Atanázia na základe štyroch rukopisov spomedzi tých, z ktorých bol tento život publikovaný. Staroveký preklad Antoniovho života do latinčiny, ktorý urobil Evagrius (IV. storočie), súhlasí s týmto čítaním: ideo ea, qiue et ipse noveram: časté enim eum visitavi, et quae ab eo didici, qui ad praebendam ei aquam non pavlulum temporis cumvi.eectioni feci, Ale v ostatných štyroch gréckych zoznamoch to podľa svedectva toho istého Montfaucona znie takto: δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλι ς Z χε ῖ ρας α ὐ το ῦ, γρ ά ψαι τ ῆ ε ὐ λαβε ί ᾳ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασ. Ορρ. s. Athanas T. I. p. 794. Monfaucon následne našiel prvé čítanie v dvoch ďalších starovekých rímskych kódexoch; ale nasla som aj druheho. zbierať. nov. Patr. et Sciptor. Graecorum. 1707. T. 2. animadversiones in vitam et scripta s. Athanasii. p. X. Posledné čítanie, aj keď s určitými chybami, našiel v kódoch knižnice Coalene CCLVII (12. storočie), CCLXXXII (11. storočie) a CCCLXVIII (10. storočie). Bibliothec Coislian. p. 304. 399 et 565. Aby sme vyriešili zmätok – aké čítanie uprednostniť – obrátili sme sa na grécke rukopisy Pižmovky. Synodálna knižnica a k starým slovanským prekladom. V synode gréckych rukopisov. pod č. 156 (podľa Matthaeiho katalógu, jedenáste storočie) sporné slová znejú: παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ ... κ ὀς χέκ τττι... č. 158 (tiež z jedenásteho storočia)... παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ή σας α ὐ τ ό ν... κ ὶ ἐ πιχ έ pätnásť ων). - V starobulharskom preklade života Antonieva, zostavenom na príkaz bulharského arcibiskupa Jána (ako je uvedené v prílohe), táto pasáž znie takto: Sám som to videl a naučil som sa od neho, keď som ho nejaký čas sledoval a lial som mu vodu na ruku... Takže bulharský preklad súhlasí s čítaním, podľa ktorého bol Antonievovým žiakom aj sám sv. Afanasy. S radosťou by sme nasledovali toto čítanie, keby sme v živote svätého Pachomia, zostavenom v 4. storočí, nenašli jasný náznak, že svätý Atanáz napísal život Antona na základe svedectva spoľahlivých mníchov, a nie na základe vlastnej známosti s ním. Οὕτος, hovorí spisovateľ životopisu Pakhomiev o Atanázovi, παραλαβ ῶ ν μον ά ζοντας ε ἰ δοτας τ ὰ κατ’ α ὐρν τ α ὐν τ α ςβν τ α υι ἔ γραψεν (τ ὸ ν β ί ον το ῦ μακαρ ί ου Ἀ ντον ί ου). zák. ss. mája 14 d. Pripojiť, s. 41.n. 63. A nemohlo to byť inak: sv. Afanasy nemohla osobne poznať všetky okolnosti Antonievovho života. strávil v púšti a skončil tridsať rokov po tom, čo svätý Atanáz mohol byť Antonovým žiakom. V tomto prípade je prirodzené očakávať, že autor životopisu okrem toho, že naznačil svoju známosť s Anthonym, uvedie aj svedectvo iných spoľahlivých mužov o ňom. A toto predstavujú zoznamy, ktoré majú čítanie: κ ὶ ἃ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σακντος τ ἐ πιχ έ αντος. Sozomen nazýva svätú Atanáziu ὁ μοδ ί αιτον κ ὶ ὑ πογραφ έ α Alexandra. 2, 17. Nie sú v nich žiadne náznaky ariánskych sporov, ani výrazy prijaté Cirkvou ako dôsledok týchto sporov. Blaž. Hieronym kladie tieto dve diela na prvé miesto medzi ostatnými dielami sv. Afanázie. De viris illustr. s. 87. Z hľadiska prezentácie sú oveľa živšie. Philostorgius, arián, vo svojich dejinách Cirkvi 2, 15 a 3, 15, uvádzajúc tých, ktorí vyšli ako Arius z antiochijskej školy, počíta až jedenásť biskupov v Sýrii a Malej Ázii, z ktorých väčšina sa neskôr aktívne zúčastnila na Ariovej veci a pridŕžala sa jeho strany. Ariov list Eusébiovi z Nikomédie v Epifáne. Ηaeres. LXIX § 6. Theodoret. H.E. 2, 5. List Eusébia z Nikomédie Paulínovi z Tyru. Theoderet. 1, 6. Pozri úryvok z Eusebiovho listu Ariusovi v St. Afanasia. De Synodis p. 730. Eusébius z Nikomédie píše o dispozícií Eusébia z Cézarey voči Ariovi voči Paulinovi. Theodoret, 1, 6., Svätý Atanáz de Synodis. p. 730. – Theodotos z Laodicey, ktorého Eusébius vo svojich dejinách tak vychvaľuje VII, 32., Paulinus z Týru, neskôr z Aitiochi, oslavovaný aj Eusebiom X., 1., ktorý uprednostňoval Aria, sa možno svojimi dogmatickými názormi priblížil Eusébiovi. Viď Evseb. contr. Marcell. L. 1 c. 4. str. 27. Tento okružný list je medzi spismi sv. Afanasia. Podobné posolstvo biskupovi Alexandrovi. byzantský - v Theodoret N. E. 1. 4. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 128. Epistol. 1. ad monachos Aegypti. Opp. s. Cyr. Alexandr. T. II. Par. II str. 1. Evseb. de vit. Neustále. II. c. 72. V Nikomédii bol asi 5 mesiacov, do apríla. 324. Gothofredi Chronologia cod. Theodos. p. XXIII. Sozomen. I. 15. Toto nariadil vo Vieinii Eusébius z Nikomédie, v Palestíne Eusébius z Cézarey, Páv z Týru a Patrofil zo Skiopolu. Evseb. de vita Constant. II. S 64–72. Podľa Philostorgia, Ariána, ich bolo 22, a to: šesť z Líbye, jeden z Egypta, dvaja z Palestíny, dvaja z Fenície, traja z Kilíkie, traja z Kapadócie, dvaja z Pontu a traja z Vieinie. L. I. p. 8. Iní historici však nehovoria nič o podobne zmýšľajúcich Kappadóčanov z Aria. Rufii píše bližšie k pravde: decem et septem soli tunc fuisse dicuntur, quibus Arii fides magis placeret. Hist. Eccles. I. 1. c. 5. Rovnaký počet obrancov predvádzajú Arius a Gelasius v aktoch 1 Om. Sob. 2, 7.-Bl. Theodoret 1, 5 a 7, čísla 12 ľudí podľa mena. Hovorí o tom Alexandrijská katedrála 340 Apol. s arianom. p. 128, a historici svedčia: Rufin. 1, 5. Socr. Ja, 17. Sozom. I, 17. Theodoret. Ja, 26. Svedčí o tom aj Philostorgius. 1, 9. Eusebius sa vo svojom liste cézarejskej cirkvi sčasti ohováraním, sčasti falošným výkladom snaží vysvetliť svoj súhlas s podpísaním symbolu Nicey. Sokrates 1. 8. Sokrates. 1. 8, 9. Sozom. 1. 20, 21. Meno Porfyriáni je dané od mena filozofa Porfyria, známeho svojimi útokmi na kresťanstvo († 302 alebo 303). Správa od Imp. Konštantína do Nikomedskej cirkvi – Theodoret 1, 20; ale nie všetky; a celkom umiestnený v Gelasius. Komentujte. Koncil. Nicaeni. vyd. 1590. Par. 111. s. 217. Ďalší prívrženci Ariusa tiež čoskoro zabudli na tento sľub držať sa symbolu Nicaea, ako je list Imp. Konštantína Teodotovi z Laodicey ib. p. 217. List Nicejského koncilu Alexandrijskej cirkvi. Sokrates 1, 9. Šieste pravidlo koncilu môže čiastočne súvisieť s týmto: „Nech sú zachované staré zvyky prijaté v Egypte, Líbyi a Pentapolise, aby nad nimi mal moc alexandrijský biskup. V tom čase niektoré diecézy v Sýrii, Kilíkii a Mezopotámii nesúhlasili s inými cirkvami v slávení Veľkej noci. S. Athanas. de Synod. p. 719. Cyril Alexandrijský v Prologo Paschali svedčí sv. Príručka Ideler. d. chronológia. 12. 13. s. 258. Toto a viac v Sokrates 1, 9. Zoznam umiestnil sv. Afanasy v ospravedlnení. pokračovanie arian. p. 187. Dôkazy zo staroveku o roku úmrtia sv. Alexandra a zvolení sv. O vymenovaní Atanáza za biskupa medzi sebou panujú nezhody. Podľa chronologického predslovu k novoobjaveným veľkonočným listom sv. Atanáza (pozri Larsow, Die Festbriefe d. heil. Athanasius, Leipzig, 1852, Vorbericht, 26) smrť Alexandra nasledovala 17. apríla 328 a vysvätenie Atanáza za biskupa sa uskutočnilo 8. júna. Ale táto správa je v rozpore so svätým Atanázom, že Alexander zomrel päť mesiacov po návrate z koncilu v Nicei, stopa. v roku 326 (Apol. c. arian., c. 59). Atanázove slová potvrdzuje svedectvo Theodoreta (Hist, ekl., I, 26) a autora Libell. Synoda, ako aj tradícia odovzdávaná mnohými starovekými spisovateľmi, že biskupstvo v Atanázovi trvalo 46 alebo 47 rokov. Podľa informácií nájdených v nedávno objavenej koptskej chváloreči na Atanáza bol povýšený na biskupa vo veku 33 rokov (pozri Lemm, Koptische Fragmente, Memoires de l'academie imperiale des sciences de st. Petersbourg, séria VII, t. 36, N 11, s. 38). Ak bola voľba svätého Atanáza zvolená za biskupa v roku 326, potom by mal podľa tejto správy pripadnúť rok jeho narodenia. 293 Poznámka ed. Sozomen (11, 17) o tom podáva príbeh zo strateného diela Apollinarisa z Laodicey (v Sýrii), s ktorým sv. Afanasy. Apol. contr. arian., s. 129. Ospravedlňte sa. pokračovanie arian. p. 128. List Ep. Ammonius o živote svätého Pachomia a Teodora. zák. ss. maii T. 3. p. 350. Spoločnosť Vita s. Pachomii Acta ss. maii T. 3. p. 304. Cesta sa predĺžila aj do Sieny. St. Vorbericht, Larsow, s. 27. Život svätého Pachomia opisuje návštevu svätého Atanáza z kláštora Taveni; bol prítomný aj susedný biskup Tentir Serapion. Podľa Filostoria to bolo tri roky po Nicejskom koncile 2:7. Sokrates 1, 24 Teodoret. S. 21. S. Athanas. Historik. arian, p. 347. Spomínajú sa tu: Asklépios z Gazy, o ktorom sa v posolstve sardického koncilu (347) hovorí, že ho pred 17 rokmi zbavili ariánov trónu; a Eutropia z Adrianopolu, proti ktorému vyzbrojili Basilinu; myseľ. v rokoch 330 a 331 Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 178. Úryvok z tohto listu podáva sv. Afanasy. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 178. List plne cituje sv. Atanáza v Apolog contr. ariánsky p. 179. a v pasáži - Theodoret 1, 27. Apol. contr. arian. p. 182. O koncile, ktorý bol určený pre Cézareu – Sozomen. 2, 25. Celú túto záležitosť podrobne so všetkými dokumentmi uvádza svätý Atanáz vo svojej apológii proti ariánom. r. 181 a sq. Eusebius - život Konštantína, kniha. 4. Ch. 43. a πιξ έ λλεσθαι. Apol. pokračovanie arian. p. 187. S. Athanas. ad episcopos Aegypti et Libyae p. 276. θησαν. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 187. Ich mená sú v podpise k sťažnosti podanej na zastupiteľstve. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 196 Evseb. contr. Marcell e. 1. I 16:00 hod. 18 Ospravedlnenie kontr. arian. p. 187. 195. 196. V druhom prípade je medzi nich zaradený aj Flakyllus z Antiochie. Epist. synoda alex v apol. contr. arian. p. 131. Sozomen 2, 25, odvolávajúc sa na samotné činy tohto koncilu, podrobne vypočítava predložené obvinenia. Svätý Atanáz sa vo svojej „ospravedlnení proti ariánom“ týka tých najdôležitejších. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 128 Vidno to z Alexandrovho listu biskupovi. Solunsky, Dionýzovi Apologovi. ariánsky p. 197. Sám Dionýz píše o tomto p 197 kol. slová Athanasius R. 188, 189. Žiadosť o to z Egypta. biskupov Dionýziovi – v apológii z r. 196. Na jednom z týchto inzerátov bol uvedený čas, kedy bol podaný, a to: na konzulát Júliusa Konstantina a Rufina Albina, 10 dní v mesiaci. Fof, t.j. 335 september 7 dní Ospravedlňte sa. contr. ariánsky p. 133–136 188–193. 197 a 198 Život Konštantína IV., 41. Sozomen. 2, 26. 27 List Jeruzalemského koncilu v Alexandrii - in Apolog, s. 199, a v diele svätého Atanáza „na konciloch“ r. 734. Nejasné vyjadrenie koncilu o prijatých do spoločenstva: τους περ ὶ, Αρειον, vysvetľuje sám sv. Atanáz slovami: Konštantínov list – v Apologéte. Afanas. r. 201. u Sokrata 1, 34. Sozomen. 2, 28. Euzébius z Cézarey potom predniesol svoj prejav k tridsiatemu výročiu vlády Konštantína, ktorý sa zvyčajne umiestňuje za jeho príbeh o živote Konštantína. To píše sám sv. Atanáz, odvolávajúc sa na svedectvo egyptských biskupov, ktorí boli prítomní. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 203. Potvrdzujú to biskupi v koncilovom liste z roku 340. 132. Mali by sme teda veriť Sozomenovi, ktorý hovorí 11:28, že Eusebius a jeho druhovia obhajovali pred Konštantínom spravodlivosť toho, čo nariadil Týrsky koncil, na základe výskumu, ktorý v Egypte vykonali tí, ktorí boli teraz osobne vládcami? Niekto by si mohol myslieť, že aj toto si Sozomen požičal z aktov Ariánskej rady, na ktoré sa odvoláva. Poslaný, katedrála, Alexander. 340, nar. 132. Toto nariadenie bolo urobené najneskôr tri roky pred koncilom v Týre, v roku 332 Chron. Alex. V roku 334 boli ustanovené osobitné privilégiá pre majiteľov lodí, ktorí mali dodávať obilie do Konštantínopolu. Treska škvrnitá. Theodos. L. XIII. Sýkorka. V.I.7. V Apol. contr. arian. p. 125. 126. Pozri podobný prípad v tých istých rokoch so Sopaterom, v Eunanius. – Vitae Sophistar. p. 463. vyd. Dübner. Ep. Constantini Caesaris ad populum Catholicae Ecclesiae Alexandriae. S. Athan. p. 203. Historik. arian. ad monach. p. 374. 375. Tu opakuje slová Konštantínovej epištoly. Ἐ πυρ ώ θη, κ ὶ ἀ ντ ὶ τ ῆ ς ἀ κρο ί σεως ε ἰ ς τ ὰ ς Γαλλλ μ ς ς έ στειλεν Apol. pokračovanie arian. p. 205. In Apolog. contr. arian. p. 126. Vit. s Anton, s. 847–849. Informácie o čase tejto udalosti nájdete v Montf. animadvers. in vit et script, in Collect nov. Patr. Graecor. T. 14:00 hod. XXIII. Informácie o tom sa nachádzajú v Sozomen 2, 31, ale zdá sa, že to nespravodlivo pripisuje dobe po Ariusovej smrti. Svätý Atanáz poznamenáva, že keď bol predtým k Ariovi zhovievavý, Konštantín ho po jeho smrti odsúdil ako heretika. Historik. arian. p. 375. Ep. Ammonii de ss. Pachom. et Theodor. Zákon ss. maji T. 3. Pripojiť, s. 66. Ep. s. Athanas. inzerát Serapion p. 341. V tom istom roku, keď sa konal Týrsky koncil a oslavovalo sa tridsiate výročie vlády Konštantína, bola ríša rozdelená medzi troch Konštantínových synov. V. a jeho dvoch synovcov. Lebeau Hist. du Bas-Empire. T.I.p. 341. Odtiaľ Trier in Ammianus Marcellinus – domicilium Principis clarum XV. S II. zák. ss. Maii Τ VII. p. 19. Hieronym iu Chron: Maximinus Trevirorum Episcopus, – a quo Athanasius Alexandriae Episcopus honorifice susceptus est.“ Ad epic. Aegypt. p. 278. Ospravedlňte sa. ad Imp. Konštantná, p. 304. Ep. Constantini Caesar, p. 203. Slávny príbeh Pontitiana vo „vyznaní“ bl. Augustín XIII, 6. odkazuje na Trier. S. Hieronym, Ep. V. sek. vyd. Vallarsi. Codex Theodos. L. XVI. T. I. 2, 3. Jeho slávny výnos proti pohanstvu, 341: cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania. S Athanas. Ospravedlňte sa. inzerát. Konštantná, p. 299. Tamže. 297. To bolo okolo 340. Ospravedlňte sa. contr. arian. p. 203. Historik. arian. inzerát. monach. p. 349. Ospravedlnenie. inzerát. Imper. Neustále. p. 298. Africký biskup Virgil of Tapsia nazýva tohto kňaza evanjelikom. Číselník, kontr. arianos. Patrológ. Curs. T. LXII. p. 155. Sokrates 2, 2. Sozom. 3, 1. Theodor. 2, 3. Gregory Boh. v pochvalnom príhovore svätého Afanasyho Ch II. Ammianus Marcellinus, pohan Eusebius, to vyjadril takto: apud quem (si vere dici debeat) multa Constantius potuit. L. 18 c. 4. Ospravedlňte sa ad lm. Konštantná, p. 298. 23. novembra 337 pribl. vyd. Epist. synoda. Alex. 340 an. v Ospravedlnení. p. 140 To všetko možno vidieť čiastočne z posolstva Alexandrijského koncilu (340), čiastočne z Dejín Sokrata. Toto posolstvo sa k nám nedostalo, ale spomína sa v posolstve pápeža Júliusa. Ospravedlnenie p. ar. r. 142. Spomínaný v posolstve Alexandrijského koncilu v roku 340 Apol. Posolstvo koncilu v jeho pôvodnej podobe bolo podporené rôznymi dokumentmi, ktoré neskôr pisári vynechali, sčasti možno preto, že sa nachádzajú v iných obranných spisoch sv. Afanázie. Je umiestnené v jeho ospravedlnení proti ariánom r. 125. To všetko je zrejmé zo spomínaného Júliovho listu Antiochijcom. Svätý Atanáz v knihe: „On the Councils“ cituje všetky štyri symboly rieky Antiochian. 735–738. Volá sa Emesa podľa mesta, v ktorom bol neskôr biskupom. Bol obľúbencom Constantia, ktorého sprevádzal na ťaženiach. Bl. Jerome (id Chronico) to nazýva arianae signifer factionis. Augusti Eusebii Emiseni opuscula, 1829. pag. 59 a kol. See Gregory the Theologian, praise. sl. Rok je založený na základe vlastných noviniek sv. Atanáza, že od jeho príchodu do Ríma po sardický koncil (343) uplynuli tri roky. Apol. Konšt., 4. Cca. vyd. Podľa predslovu k veľkonočným listom (Vorbericht, Larsow, 301) Atanáz zmizol z Alexandrie 19. marca; o štyri dni neskôr (23. marca) tam vstúpil Gregor. Ed. Toto všetko je uvedené v okresnom liste svätej Afanázie. r. 110 – 118. Porovnanie. Historik. arianor. p 349. Vita S Antonii str. 857. Táto predpoveď sa vzťahuje na prvú inváziu Ariánov do Alexandrijskej cirkvi, ako možno vidieť z poradia rozprávania Táto správa sa k nám nedostala, ale je známa zo zhrnutia v Sozomen 3 a z odpovede pápeža Júliusa. S. Ath. opp Tip. 123 et 352. Katedrála bola, ako píše sv. Atanáz, v kostole, kde kňaz Viton zhromažďuje ľudí (na bohoslužby) (s. 140), pravdepodobne ten istý, ktorý bol s Vincentom od pápeža Silvestra na ekumenickom koncile. S. Athan Histor arianor p. 352. Akty tohto koncilu sa k nám nedostali List pápeža Júliusa umiestnil svätý Atanáz je úplne v jeho ospravedlnení s. 141. Apolg. ad Imp. Neustále. p. 299 Markellov život stručne načrtol Bl. Hieronýma (Ep. 127. sec ed. Vallarsi), ktorý sa s ňou už v neskorších rokoch jej života veľmi dobre poznal, najmä prostredníctvom vedeckých prác. Hovorí priamo: Haec ab A1exandrinis sacerdotibus, papaque Athanasio et postea – Petro, vitam beati Antonii adhuc tunc viventis, monasteriorumque in Thebaide, Paschomii et virginum ac viduarum didicit disciplinam. K tejto Markelle je veľa listov od Bl. Hieronym prežil dodnes. Pre ňu napísal aj niektoré výklady kníh sv. Marcella zomrela v roku 412. O Izidorovi Palladiovi v Lavsaik ch. I.; o Ammoniusovi v Sokratovi 4, 23. S. epiph. haeres. LXVIII. p. 723. Historik. ar. s. 350 – 352. Vita S Anton, s. 859 Ospravedlňte sa. ad Imp. Konštantná, p. 297, 298. Koncil sa konal na jeseň roku 343, ako je zrejmé z veľkonočných listov Atanázia. Poznámka ed. Presne toto hovorí sv. Atanáz v dejinách Ariánov. V ospravedlnení proti ariánom p. 168. Len pravoslávnych biskupov uvádza až 280 mien. tí, ktorí podpísali definíciu sardického koncilu, ale sem patria aj tí, ktorí podpísali po koncile. Er. synoda. Sardicens. omnibus Episcopis. v Ospravedlnení. p. 169. Eusébius z Nikomédie zomrel v roku 342. Vodcov arianizmu vo svojej definícii označuje samotná sardická rada; a mená a diecézy ich prívržencov sú známe z podpisov v posolstve Philippolského koncilu, ktorý sa oddelil od Sardínie. Správa je zachovaná medzi historickými pasážami v op. Ilaria Patrolog. Curs. T. X. p. 676. Ep. synoda. Sardic. inzerát. omnes Ep. p. 166 Výhovorky arianistov sú uvedené v ich Filipskom liste. Patrológ. Curs. T. X p. 668. 669. Sám Hozeáš o tom napísal Imp. Constance. Er. Hosii ar. S. Athan. v Historia arianor. p 370. Počet prítomných a názvy ich diecéz podľa podpisov na rôznych posolstvách vydaných z koncilu sú určené v štúdiách Balleriniho, ed. pri výtvoroch svätého Leva pápeža Ríma. Patrológ. Curs. T. LVI. p. et 59. Svedčí o tom sv. Atanáz v liste Alexandrijského koncilu Antiochijcom 362 S. Ath. Orr. T. I. p 772. 773. Preto je v dejinách Teodoreta 2, 8 nespravodlivé, že sa podáva nová definícia viery, akoby v mene sardického koncilu, o ktorom sa zmieňuje Sokrates 2, 20 a Sozomen 3, 12. Tieto definície Sardikánskeho koncilu sú uvedené v jeho posolstve všetkým biskupom. S. Ath. Opp. T.I.p. 162 – 168., sa opakujú v jeho ďalších listoch: Egyptským cirkvám - s. 159 – 161., a najmä: k alexandrijskej rieke. 155 – 159. a Mareotská hliadka. T. LVI. r. 846. O pravidlách sardickej katedrály, keďže nemajú najbližší vzťah k veci svätého Atanázia, a rozhodli, ako vidno zo samotného zloženia koncilu, podľa potrieb Cirkví nachádzajúcich sa v západnej polovici Ríše, tu nemusíme hovoriť. Podpisy sú uvedené v samotnom posolstve sardickej katedrály umiestnenej v odprosení sv. Afanasia. T.I.r. 168, 169. Takto uvádza Theodoret 2:8 obsah Constanceinho listu. Sokrates 2:22 a Sozomen 3:20 hovoria priamo o hrozbe vojny. Epištola Filipopolského koncilu od Hilary. Fragment. III. Patrológ. T. X. p. 658. Bol dokonca poslaný do Afriky – k donatistom. Historia arianorum. p. 354–356. Montfaucon. zbierať. Nová Patr. Graecor. T. 2. p. 20 S. Ath. apol. ad Imp. Konštantný, s. 298. Apol. contr. arian. p. 171. Listy im Constance cituje Athanasius vo svojej apológii za R. 170 av Histórii ariánov s. 357. O Gregorovi je správa v Theodoret 2, 12., že ho zabili ľudia v Alexandrii. Ale iní historici to nepotvrdzujú; a svätý Atanáz svoju smrť vyjadruje takto: τελ ευτ ῆ σαντος Γρηγορ ί ου. r. 356. Svätý Atanáz umiestnil toto posolstvo vo svojej apológii za R. 171, ale nie celkom. O chvále na jeho tvári mlčal. Je plne obsiahnutá v Sokratovi 2, 23. Podľa svedectva Vita acephala, 1 a predslovu k veľkonočným listom sa Atanázov návrat do Alexandrie uskutočnil 21. októbra. 846 Pribl. vyd. V Ilarius Fragm. II patrológ. Curs. T. X. p. 647 a preložené do gréčtiny. Jazyk sv. Afanasia Apolog. p. 176, 177. V tom istom roku rozšíril Constantius túto úpravu práv kléru aj na ďalšie oblasti svojej ríše, ako to vyplýva z dekrétu jeho prokonzulovi pre Áziu Severianovi. Treska Theodos L XVI. Tit 2. 1 9. Tu je vlastne samozrejmé ἀ τ έ λεια, alebo ἀ λειτουργησ ί α, teda sloboda duchovenstva od kuriálnych pozícií. Ospravedlňte sa. kontra arian p 178. Historik arian p 356. Sokrates. 2, 23. Sozom. 3, 20. Theodoret 2, 12 Er. Synodi Hierosolymitanae in Apolog contra arian s. 175 Ospravedlňte sa. r. 177. 204.-Čas vydania tejto Apológie je určený tým, že svätý Atanáz poukazuje na pokánie Ursatia a Valensa za to, že ho ohovárali ako dôkaz ich neviny (s. 123. 176. 177). And this change in them occurred after the Council of Sardicia. Medzitým následne Ursacius a Valens opäť prešli na stranu Ariánov a oznámili, že pokánie, ktoré predložili, bolo vynútené: čo bolo najneskôr v roku 352 – Ak k tomu pridáme, že v ospravedlnení svätého Atanázia poukazuje na nové nepokoje Ariánov (strana 123) a jeho vyhnanie ako nedávnu udalosť, (strana 178): potom niet pochýb o tom, že ospravedlnenie bolo napísané v roku 350 alebo 351. Zároveň však musíme súhlasiť s tým, že tie, ktoré sa spomínajú na konci tohto diela, neskoršie udalosti, ako napríklad pád Liveria, boli k ospravedlneniu pridané až neskôr. Ospravedlňte sa. ad Imperat. p. 309. Historička. arian. p. 358. On p. Drave, kde je teraz Essek, čiže Osek. Bitka sa odohrala 28. septembra 351 Sulpic. Sever. Historik. 2, 38. Patrolog. Curs. T. XX, p. 150 St. defends himself against all these accusations. Atanáz vo svojej Apológii cisárovi, s. 295. Liberii epist ad Constantium in Fragment historicis ap. Hilarium. Patrológ. Τ X p. 683. O ďalšom sfalšovanom liste od Liveria na Východ. pre biskupov pozri Kustanove poznámky Patrológ VIII str. 1393. Sozomen. 4, 9. Atanáš. apologia ad Constant, s. 307. Preto je pre posledných dvadsať rokov života svätého Atanázia veľmi užitočným sprievodcom vo vzťahu k chronológii krátke rozprávanie vydané Maffemom (Observat. Litterar. Vol. 3) o udalostiach zo života svätého Atanázia, ktoré sa nachádza v rokoch, pravdepodobne súčasné v samotnej Alexandrii. Je pomenovaná podľa vydavateľstva Historia acephala. Používame významné úryvky z neho zahrnuté v publikácii Rufinova východ. Kostol v Patrolog. Curs. T. XXI, s. 493 a nasl. (Nové a lepšie vydanie vytvoril Sievers v Zeitschr. fur histor. Theol. 1868, 87 – 162 ss. Ed.). Suplic. Sever. 11, 39. s. 150. "Edictum ab Imperatore proponitur, ut qui in damnationem Athanasii non subscriberent. in exsilium pellerentur. História koncilu v Arelate, opísaná Hilarym (Fragm. I, str. 631). k nám sa to nedostalo. S. Hilarii lib. contr. Konštantná, p. 588. S. Hilarii fragm. VI. p. 688 Ep. Constantii ad. Evsebium, ex actis Eusebii. Patrológ. Curs. T. XIII. p. 564. Takto Hilária opisuje prvé akcie koncilu po príchode Eusebia. Ad Const, lib. Patrológ. X.p. 562. Sulpic. Sever, s. 151. Hilarius de Synod, s. 531. Lucifer, dc non conveniend. cum haeretic. Hliadka. XIII. p. 780 A v eseji: Moriendum esse pro Filio Dei s. 1011. 1015. 1031. Konf. ib p. 748–750. Dixistï pacem volo firmare in imperio meo,“ opakuje Lucifer opakovane slová Constantia. Patrológ. ХIII str. 749. S Athan. Hist arianor p. 368 390 Takými a onakými opatreniami by sa v Západnej ríši dalo nazbierať pravdepodobne až 300 hlasov v prospech milánskeho vymedzenia. A to je dôvod, prečo Sokrates 2, 36 a Sozomen 4·, 9 hovoria o troch stovkách západných biskupov prítomných na tomto koncile. Vita Luciferi v Patrolog. T. XIII. r. 739 Hist Arian p. 370 a nasl. Hist, acephala in not ad Ruphin. str. 498. Podľa samotného Atanáza to bolo 26 mesiacov po objavení sa Montany v Alexandrii. Ospravedlnenie ad Imperat p. 308. Ospravedlňte sa. ad Imperat p 308. 309. Histor acephal p 493 Jeho arian. p 373. Ospravedlňte sa. ad Imper. p 310. Ospravedlňujeme sa. de fug. p. 334.Jeho. arian. p. 394. Historička. acefálny. p. 493. Of the two complaints against Syrian filed by the people, one is preserved in the “History of the Arians”, the last one, dated February 12, b. 374, 393. Historik. p. 374–377. Pravdepodobne ten istý, v ktorom slúžili na Veľkú noc, ako je uvedené vyššie. Lebo a) tam aj tu sa nazýva „veľký“ kostol. b) Historik. arian. p. 388, novopostavený kostol, ktorý vyplienili ariáni. nazývaný: ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ. And at St. Epiphany (Haer. 69. p. 728) the newly created church is called Καισαρ ί α ( σ ύ ν τῇ ν ῦ ν χτισθε ί σῃ τῇ Καισαρ ί ᾳ λεγομ έ νῃ). Historik. acefálny. p. 494. poznamenáva, že to bolo štyri dni po príchode Herakleia. Povrávalo sa, že svätý Afanasy sa ukrýval v dome panny práve v domnienke, že ho tam asi nebudú hľadať. Pallad. Lausiac. S 136. Na svätého Atanáza sa tieto bane nazývajú φα ί νω. Pozrite si o nich Relandi Palaest. 1716. s. 702. Raumer Palaestina. 1838. s. 272. Viď Gregora Teológa, ktorý hovorí, že bol príjemcom bravčového mäsa pre armádu. Časť 2. Svätý Atanáz ho všeobecne nazýva príjemcom vládnych statkov. Hist. ar. r. 389. Ammian. Marcelin. 22, 11. Šlich. Treska škvrnitá. Theod. I. XV, de oper. verejný I. 1. nie. Gothofredi. Veľký, alebo horný, a Ammoniyev. O šestnástich exilových biskupoch Apolog. ad. Imperat. p. 312 316.et. Historik. arian. p. 387. – Okolo tridsiatky – nútený utiecť. Ospravedlňte sa. de fug. d. 324. Hist. arian. p. 387. Theodoret. Hist. 2, 27. Filostorg. 3, 20. Oba listy umiestnil sv. Afanasy do Apolog. ad Imper. u p. 313. Posolstvo do Habeša je napísané v mene dvoch bratov, vládcov tejto krajiny: Ἀ ιζανᾶ a Σαζ ανᾶ. Obe tieto mená sa našli v roku 1806 na tom istom pamätníku v Habešskej soľnej voiage a Méroé. Rufin Histor Eccl 2, 16. Na túto cestu poukazuje sám sv. Atanáz na odprosenie Konštanciovi, r. a vo svojom okresnom liste biskupom Egypta, kde hovorí: r. 274. Ἥχουσα ἐ ν το ῦ ς μ έ ρετι το ύ τοις διατρ ί βων... str. 275: κ ὶ γ ὰ ρ κα ὶ το ύ ς Επισκ ό πους τ ῶ ν μερ ῶ ν το ύ των ᖤδη πι ρχονται. Biskupi tu spomenutí nie sú Egypťania. Na inom mieste s. 291 priamo hovorí, že „biskupi týchto krajín“ majú v úmysle postaviť sa za vieru až do krvi, počujúc lojalitu nicejského vyznania egyptských biskupov. Conf. et. p. 277. Ad. Episcopos Aegypti et Lybiae ep. encyklika – contra arianos p. 270 – 294. Čas tohto listu okrem zváženia naznačených okolností prezrádza z poznámky svätého Atanázia, že od odsúdenia meletiánskej schizmy uplynulo už 55 rokov a od (prvého) odsúdenia árijskej herézy už 36 rokov. Ospravedlňte sa. ad Konštantný, str. 318. κ ὶ θηρ ί οις συνῴχησα. O jeho pobyte na púšti pozri aj r. 312,681 Epist. 2. ad Lucifer, s. 966 Úryvok z posolstva, zachovaný v latinčine. Orr. s. Athan. T.I.p. 968. Okrem pasáže z dejín Theodoreta 2, 14. Orr. s. Athan. p. 1284. Ospravedlňte sa. ad Imperat. Constantium p. 295–319. Je napísaná vo forme obrannej reči, ktorú svätý Atanáz podľa vtedajšieho zvyku zamýšľal vysloviť pred cisárom. Po návrate do Egypta k tomu pridal vysvetlenie – prečo ju nepredstavil osobne. Pri uvedení všetkých vyššie uvedených obvinení sme ukázali, čo by sa dalo povedať, aby sme ich vyvrátili, pričom sme použili ospravedlnenie sv. Afanázie. Ospravedlňte sa. de fuga sua p. 320–336. O Hozeášovi str. 322 Er. encykl. ad Episc. Aegypt. p. 293. Opp. s. Athan. T.I.p. 103. De decretis Nicaenae Synodi T. I. p. 203. Napísané pred obnovením prenasledovania svätého Atanáza za Konštancia. p. 209. De sententia Dionysii p. 243. Er. ad monach. p. 343, 344. Ep. ad. Serap. 342. Že list vpísaný Serapionovi odkazoval na biskupa z Tmuite, je zrejmé a) z iných listov sv. Atanáza „o Duchu Svätom“, kde sú priamo napísané r. 647., a kde má vedieť, čo bolo napísané proti ariánom o Božom Synovi str. 649.; b) z toho, že nie je známy žiadny iný Serapion, ktorý by sa sám pustil do podobných debát s heretikmi. Serapion, biskup z Tmuite, pravdepodobne z katechetov katechetickej školy (Fabr. Bibl. Graec. T. IX. str. 154), oslávený bl. Hieronym pre svoju učenosť a je známy svojou polemickou prácou proti Manichejcom, ktorú Fakund (pro defenso trium capit. XI, 2) pripisuje dokonca Atanázovi. Patrológ Curs. T. LXVII. p. 801. Z diela Asteriusa sú uvedené úryvky v prvých troch slovách Atanáza proti Ariánom. Asteriusove diela siahajú do prvých rokov vzniku arianizmu. Marcellovo rozsiahle dielo, de subjectione Domini Christi, je známe z pasáží zachovaných Eusébiom z Cézarey, ktorý proti nemu napísal v dvoch knihách: „proti Marcellovi“. a v troch - „o cirkevných dogmách“. Z nich sa zachovali len zlomky, najmä medzi antiochijskými spisovateľmi. Zozbieral ich Fabricius. Biblia Graec. T. IX. p. 135. Patrológ. Curs. T. X. 26 a 39. Prvé tri knihy proti Eunomiovi obsahujú vyvrátenie jeho ospravedlnenia predneseného na Konštantínopolskom koncile v roku 360, na ktorom sa zúčastnil sv. Vasilij, Toto vyvrátenie sa objavilo najneskôr v roku 364. Orat. 2. kontr. arian. p. 410. 412. Or. 3. str. 564. Podobne Hilary de S. Trinitate Lib. II. c. 4. Epistol. 1–4. inzerát. Serapionem p. 647–714. Druhý a tretí list obsahujú skrátené zhrnutie toho, čo sa hovorí o Božstve Syna Božieho v slovách proti ariánom a v 1. poslednom. k Serapionovi o Duchu Svätom. Neskôr boli o tej istej téme napísané: a) kniha „O Trojici a Duchu Svätom“, zachovaná len v latinskom preklade. r. 969–981 (Patrolog. T. LXII. s. 307. medzi op. Vigilius z Thapsia), a b) esej proti Macedóncom, z ktorej sa zachoval len úryvok. Montfau s. zbierať. Patr. Graec. T. 11. p. 102. Hist, arian. ad monach. p. 343–395. Začiatok tohto príbehu chýba. Podľa pravdepodobného dohadu vydavateľa chýba práve to, čo je podrobne uvedené v druhej časti prvej apológie sv. Afanázie. Možno toto opomenutie záviselo od zákonníkov, ktorí z histórie vynechali to, čo bolo rovnako uvedené v ospravedlnení. Montfauc. ad mon p. 398. Epiphan. haer. LXXVI. p. 918. Ammian Marcell 22, 11, pohan, píše: profesie suae oblitus, quae nihil nisi justum suadet et lene, ad delatorum ausa feralia desciscebat. Hist. aceph. p. 494. Et proposuit (Paulus notarius) imperiale praeceptum pro Georgio et domuit multos ob eius vindictam (23. júna 359). Ammianus Marcellinus v tom istom roku spomína vyslanie notára Pavla do Egypta, aby vyšetril útočníkov, ktorí údajne prišli do pohanského chrámu v Abydose s tajnými otázkami tu uctievanému božstvu. – Jedna objednávka môže byť prepojená s druhou. Dodajme k tomu, že Marcellian označuje notára za najzúrivejšieho človeka. XIX, 12. Opísal činy týchto dvoch koncilov a podľa niektorých sa dokonca jedného zúčastnil; lebo pri ich opise hovorí, že vyjadruje ἅ περ ἐώ ρακα κ ὶ ἔ γνον ἀ κριβ ῶ ς. Ale je pravdepodobnejšie, že videl iba definície jedného alebo druhého koncilu. Ako sa mohol rozhodnúť vyjsť zo svojej samoty a ukázať sa pred svojimi nepriateľmi? – De Synod, s. 716. Presne toto hovorí Ammonius v liste Teofilovi o svätom Teodorovi Posvätenom. Zákon ss. Mai. T. 3 p. 356. A to určuje čas opisovanej udalosti. S. Pachomii vita. zák. ss. Maii T. 3. p. 330. Následne tento Artemius trpel za Kristovo meno od Juliána, svoju vinu pred Cirkvou odčinil svojou krvou. V jeho vyznaní viery pred samotným cisárom je jasne vyjadrená viera Cirkvi v Božieho Syna. Jeho utrpenie opisuje sv. Ján z Damasku a v gréčtine. jazyk, ktorý vydal May ni Spicileg. Rom. T. IV, s. 340. Jeho pamiatka sa slávi 28. októbra. Spoločnosť Luciferi pro s. Duo Athanasio libri. Patológ T. XIII. p. 817. Čas napísania týchto kníh je určený odkazom na a) Juraja Alexandrijského a jeho násilie; b) pre vojnu medzi Constantiom a Saporom sa perzská r. 857, ktorý sa začal koncom roku 359. Na základe obsahu týchto kníh je ťažké si predstaviť, že by ich mohol chváliť svätý Atanáz, ako sa to objavuje v jeho (druhom) liste Luciferovi, ktorý je známy len v latinčine a vydaný z rúk luciferiánov. S. Ath. Orr. T.I.p. 265. Je ešte neuveriteľnejšie, že svätý Atanáz ich preložil alebo nariadil preložiť do gréčtiny, v ktorej neexistujú. Je teda ťažké súhlasiť s Montfauconom, že listy sv. Atanáza Luciferovi sa k nám dostali neporušené. George, ktorý sa po dlhom blúdení vrátil do Alexandrie, predchádzajúce nepriateľstvo voči sebe neuhasil, ale ešte viac ho zintenzívnil. Ammianus Marcellinus (Lib. XXII. s. 11) dosvedčuje, že ľud bol obzvlášť podráždený jeho hrozbou zničiť slávny chrám Serapis. Jedného dňa prešiel okolo neho a povedal: Ako dlho bude táto rakva stáť? - Sám Julian, vyčítajúc Alexandrovcom vraždu Georga, im napísal: pre aké nepravdy ste boli na Georga rozhorčení? Možno preto, že proti vám podráždil zosnulého Constantia - potom priviedol armádu do svätého mesta (Alexandria), pretože egyptský vojenský vodca obsadil najsvätejší chrám (pohan), ukradol odtiaľ obrazy, dary a všetku výzdobu svätyne (Iulian. Ep. X. vyd. Spanheim. s. 370). Takže podľa ubezpečenia toho druhého vzbudzoval George zvláštnu nenávisť medzi pohanmi. A tak, akonáhle sa k nim dostala správa, že Constantius zomrel, že Julian vlastní Impérium, vzbúrili sa proti Georgovi a zabili ho spolu s ďalšími osobami, ktoré nenávideli. Historik. aceph. p. 497. – Príbeh Ammiana Marcellina, že pohania zabili Juraja, keď dostali správu o smrti Artemia, ktorý bol nimi rovnako nenávidený, je neuveriteľný, pretože Artemius zomrel ako mučeník v Antiochii, kam Julián prišiel koncom júla 362. V tomto prípade by smrť Juraja nastala po návrate sv do Alexandrie. Atanáz, ktorý tam dorazil 20. februára, o čom svedčí aj príbeh neznámeho spisovateľa (Historia acephala). A podľa iných spisovateľov nedochádza k žiadnym stretom medzi svätým Atanázom a Jurajom v Alexandrii je neznáma. Takže musíme prijať svedectvo tohto príbehu, že George bol zabitý v decembri 361. Eunapii Vitae sophistarum. vyd. Boissonad. 1849. s. 471. V pochvalnom príhovore svätého Afanasyho. Amm. Marcell. 22, 9. Ab Evsebio ibidem (Nicomediae) educatus. Úryvok z listu od Facundusa IV., 2 Pozri štyri ariánske symboly: 3. Sirmian, - navrhnutý Rímskemu koncilu (Theodoret. II, 21), - zostavený Ariánmi v Seleucii a Konštantínopole, - všetkých 359, svätým Atanázom de Synod. p. 721,745–747. Toto slovo vložil sv. Epifánia do dejín heréz. Haer. 75. trieť. 876 s niektorými, avšak komentármi. Rufin. Hist. Eccl. Ja, 27. 28. Hoci sa toto pravidlo o biskupoch nenachádza v liste Alexandrijského koncilu Antiochijcom, bolo nariadené v rovnakom čase, ako možno vidieť z listu sv. Atanáza Rufiniánovi b. 963. Viď Theodoret. Hist. Eccl. 5, 3. Výraz: Tri hypostázy obhajovali prívrženci sv. Meletia. Er. ad Antiochenos ar. s. Athan. p. 770. Hieronym. adv. Lucifer. Patrológ. XXIII. p. 175; s. Athanas. p. ad Rufinian. p. 963. Kreativita. vy. Veľ. pis. 196. Fragment Hilarii. Historický. XII. p. 714. Stvorenie sv. Grieg. Časť 2. Slovo chvály Atanázovi. Amm. Marcell. 22, 5. Quod agebat ideo tvrdohlavý, ut dissensiones augenta licentia, non timeret unanimantem postea plebem. Hist. acefálny. p. 501. Et eodem momento, quo propositum est edictum, episcopus egressus est civitatem, et commoratus est Thereu. Tam, tam. pravdepodobne - Herev, prvá stanica z Alexandrie, jeden deň cesty z č., ktorú spomína sv. Atanáz v živote Antona V. b. 890, na Griegovu chválu. Teológ 2. časť. O uväznení starších Hist. aceph. Spomína sa tu aj Pythiodorus, ktorý so svojou bandou naliehal na prefekta, aby vyhnal presbyterov. Hovorí o ňom aj sv. Grieg. Teológ v 1 obžalobnom slove na Juliána I. časť. Spomína sa vypálenie kostola - sv. Epifanius (Haer. 69. T. I. r. 728) a sv. Ambróz Mediolan e. 40. (Patrolog. T. 16. str. 1107). Er 6. „Ak do decembra Athanasius neopustí mesto a dokonca ani Egypt,“ napísal Julian, „potom, prisahám pri Serapis, vyberiem od vašej kohorty sto libier zlata.“ Hist, aceph. p. 501. Episcopus moratus, sicut praedictum est, apud Thereon, ascendit ad superiores partes Aegypti, usque ad Hermopolim et Antinoum. Svätý Gregor teológ 2. časť. Pammon je pravdepodobne tá istá osoba ako Abba Pamva, o ktorom Paterikon tiež hovorí, že mal blízko k Atanázovi a bol ním pozvaný do Alexandrie. O tom sledujeme príbeh samotného sv. Atanáz, uvedený v liste Ammónia Teofilovi, biskupovi z Alexandrie. Ammonius v rokoch 351 – 354 žil v Tavenne s Teodorom a keď o ňom podával, čo vedel, spomína si okrem iného na tento príbeh, ktorý počul z úst sv. Atanázia samotný Teofil, keď bol ešte presbyterom Alexandrie. zák. ss. Maii T. 3. p. 356. Opp. s. Athan. T. 1. p. 868. S tým súhlasí aj ďalšie rozprávanie neznámeho, súčasného spisovateľa o záležitostiach Atanázových. Quo in his locis degente,“ pokračuje po slovách vyššie, „cognitum est, Iulianum imperatorem mortuum, et Iovianum christianorum imperatorem.“ Ingressus igitur Alexandriam latenter Episcopus, adventu ejus non pluribus cognito, vyskytujúci sa navigio ad imp. Jovianum, et post , ecclesiasticis rebus compositis, accipiens litteras venit Alexandriam et introivit in Ecclesiam Athir XIX die, konzul. Ioviani et Varroniani, ex quo exiit Alexandria secundum praeceptum Iuliani, usque dum advenit praedicto die Athir XIX, post annum unum et menses III et dies XXII. Hist. aceph. p. 503. Ale tu by namiesto mesiaca Athir (zodpovedajúceho nášmu 28. okt. – 27. novembru) mal byť Wechir (čo zodpovedá 26. januáru – 25. februáru). Inak by odsun sv. Atanáza z Alexandrie netrval rok a tri mesiace, ale rok a deväť mesiacov, a preto návrat do Alexandrie musí byť stanovený na 13. februára. 364 Sozomen VI, 5, ako neznámy súčasník svätej Afanázie, hovorí; že po porade s niekoľkými priateľmi uznal za potrebné osobne vidieť panovníka, kresťana. Iní hovoria, dodáva, že ho volal sám panovník. Píše o tom Philostorius, ktorý sám patril do tej istej sekty. N. E. VIII, 6. Jovinian bol v Edesse 27. septembra 363 (Cod. Theod. L. VII. Tit. 4. E. 9), prišiel do Antiochie v októbri (Theoph. Hist. s. 45). Moratum paulisper Antiochiae principem, poznámky Amm Marcellinus 25, 10. Orr. s. Ath. T. 1. p. 781. V dejinách bl. Theodoret, táto prezentácia má formu koncilového listu v mene Atanáza a iných egyptských biskupov. Ale v rukopise je jednoducho napísané: o viere v joviniánčine. - Navyše svätý Gregor Teológ hovorí o tomto vyznaní, nie ako o koncilovom. Nachádza sa v Sokratovi 3, 25 Petitio ad Iovin. s. Athan. T. 1. p. 782. Opp. s Athan. T. 1. p. 779 Svätý Bazil V. o tom jasne píše vo svojich listoch Meletiovi a Epifaniovi Cyperskému. Pis. 85 and 250. V rukopisoch sa dokonca vyskytuje s menom sv. Afanasy, ale na nespravodlivom odhade. Volá sa βιον Σαμοσ ά τεα κατ ὰ τον ὁ μουσ ί ου. Ορρ. S. Athan. Τ. 2. ρ. 31. Hist, acefal. p. 509. Zvyčajne sa predpokladá, že začiatok prenasledovania Valentova je neskorší, presne v roku 367. Ale Garnier, ktorý ešte nepoznal moderný alexandrijský záznam o záležitostiach Atanázia, len na základe chvályhodného slova svätého Gregora Vasilijovi V. a listov samotného Vasilija, dokázal, že prenasledovanie začalo oveľa skôr. Valens prišiel do Kapadócie už v roku 365 s hordou ariánskych biskupov, aby tu tiež potvrdil svoje zlo. Vita Basilii M. S. 10. § V – VII. Dôkazy spomínanej nóty teraz potvrdzujú úvahy kritiky. Živý opis začiatku Valensovho prenasledovania si môžete prečítať zo 4. časti sv. Gregora. Ale kvôli nepokojným okolnostiam impéria bolo pozastavené a potom obnovené s obnovenou silou. V Alexandrii je tento trest stanovený na tristo libier. zlato: mulctae auri librarum ССС; stopy trikrát viac, ako Julian určil v takomto prípade. Celý tento príbeh súčasníka (Hist, aceph. s. 509) prepísal Sozomen vo svojej histórii 6, 12. Chýbajú len chronologické dôkazy. Miesto, kde sa usadil sv. Atanáz sa nazýva πατρ ῶ ον μν ῆ μα av dobovom zázname - villa iuxta fluvium novum, to znamená v blízkosti nového kanála, ktorý v tom čase postavil prefekt Tatian. Treska škvrnitá. Th. cum nie. Gothofred. T. IV. p. 653. Vzbura sa začala 24. septembra. 365., a skončilo sa bitkou pri Nakolii 27. mája 366. Hist. acefálny p. 509,510 Orr. s Athanom. Τ. 1. str. 871 Orr s. Athan. T. 1. p. 891 Je to zrejmé z posolstva svätého Atanázia Epiktetovi r. 901, ktorý citujú Theodoret 2, 22 a Sozomen 6, 23. Epist ad Epictetum str. 301. ad Adelph str. 911 Advers. Apollo. libri duo p. 922. Er. inzerát Maximum str. 918. Maximus Filozof, pravdepodobne ten istý, ktorý sa následne zjavil svätému Gregorovi Teológovi a nejaký čas sa tešil jeho priazni. Slová 25. Kreativita. Gr. Teológ časť 2. Svoju esej „o viere proti ariánom“ predložil cisárovi Gratianovi. Hieron. de vir. ilustr. S 127. Okrem toho Maximovi Filozofovi pravdepodobne písal aj sv. Bazilova odpoveď o Dionýziovi Alexandrijskom. Pis. 8. Kreativita. Svätý Vas Ch. 6. Er. ad Palladium T. 1. r. 957. Podobným spôsobom napísal Jánovi a Antiochovi presbyterom, R. 956. Er. ad Rutiniau. Orr. s. Atihan. T. 1. p. 963. Úryvok z tohto listu zachoval Facundus (pro defens. trium capit. 1. IV. s. 2. Patrolog. T. 67. s. 612), ale je to nespravodlivé voči Diodorovi z Tarzu, ktorý tiež pochádzal z Antiochie, ale patril do spoločnosti Meletius. Prednosti Diodora z Tyru chváli Rufinus Hist. Eccl. 2, 21. Písal mu sv. Epifanius Cyperský „na drahých kameňoch“ v rúchu židovského veľkňaza. Orr. s Epiphan. T. 2. r. 225. Pasáž je zachovaná v predslove k takzvanej paškálu alebo alexandrijskej kronike Ed. 1832. s. 9. O čase smrti v Histor. aceph. priamo sa hovorí: alio consulatu Valentiniani et Valentis IV, Pachom VIII, dormiit, čo označuje 3. máj 373. O zasvätení Petra aj p. 510. Spomienka na svätého sa slávi všade 2. mája. Ale v gréckych menionoch sa zrejme v tento deň pripomína prinesenie relikvií sv. Atanáz z Alexandrie do Konštantínopolu, lebo v dodnes napísaných veršoch sa hovorí, pravdepodobne Alexandrijcom: Αθαν ά σιε πο ὐ κομ ὶ ζῃ μοι π ά λιν; κα ὶ νεκρ ὸ ν ἐ ξ ό ριζον ἐ κπ έ μπουσι σε. A ďalší básnik tiež napísal: Δευτερ ί η ν έ κυς Ἀ θανασ ί ου ε ἰ σεκομ ί σθη. Siberi Martyrologium Metricum Eccl. Graecae p. 160 et. 460. (Podľa predslovu k veľkonočným listom sv. Atanáza jeho smrť nasledovala po Pachoamovi VII. a po VIII., t. j. 2. máji, pod ktorým dátumom je spomienka na sv. Atanázia skutočne uvedená v rímskych a vo všetkých východných mesačníkoch. Vzhľadom na tieto dôkazy je pravdepodobnejšie, že sa v správach predpokladá chyba opisovača, C..f. 48. Pozn. Pozri list Petra Alexandrijského v histórii. Theodoret IV, 22. Stvorenie St. You. V. časť 6 písm. 57 spoveď august. VIII. S 6 Ospravedlnenie S Athanasii. ad Imper. p. 313. Opp. s. Ath. T.i. p. 267. List napísaný okolo roku 354 Epist. Petri Alexandr 111 Theodoret. Hist. IV, 22. Zostavil bývalý rektor Moskovskej teologickej akadémie veľkňaz Alexander Vasilievič Gorskij († 1875) a pôvodne vyšiel v Add. to Creation St. Oo., Part X, 1851. Chronologické úpravy vydavateľov na základe novoobjavených dokumentov (kapitola veľkonočných listov) sú označené osobitnou poznámkou. Mohlo by vás zaujímať: