Życie świętego Atanazego Wielkiego, arcybiskupa Aleksandrii

Św. Grzegorz Teolog, wychwalając wyczyny św. Atanazego z Aleksandrii, w przemówieniu pochwalnym wyraził chęć „przedstawienia jego waleczności specjalnym pismem, tak jak opisał życie boskiego Antoniego”. Znaczenie zasług Świętego z Aleksandrii dla Kościoła Chrystusowego - jego niezachwiana stanowczość w obronie prawdy, jego siła w demaskowaniu fałszywej mądrości heretyków, cierpliwość na wielokrotnych wygnaniach dla czystego wyznawania nauk Chrystusa, troska o pacyfikację Kościoła - wszystko to mogło zadowolić św. Grzegorza pełniejszym zarysem wielkich wyczynów hierarchy, który przez pół wieku niestrudzenie pracował na trudnym polu; czasami porzucony przez prawie wszystkich swoich braci. A któż lepiej zobrazuje te wyczyny niż współczesny, choć młodszy, który równie aktywnie brał udział w sprawach Kościoła, walcząc z tymi samymi wrogami, z którymi walczył św. Afanasy? „Ale nie widzimy spełnienia pragnienia św. Grzegorza. Na szczęście pisma św. Atanazego, w których ze względu na ówczesne okoliczności musiał opowiedzieć o swoich sprawach, co w jakiś sposób rekompensuje nam brak innych współczesnych legend. Nawet najbliżsi narratorzy kościelni, jak Sokrates i Sozomen, często sami nie znajdowali najlepszych źródeł na ten czas, z wyjątkiem pism św. Afanazji. Korzystając głównie z tego źródła i biorąc pod uwagę dowody zewnętrzne, spróbujemy, choć w słabych zarysach, wyobrazić sobie życie św. Atanazego z Aleksandrii w celu zaproponowanego wyjaśnienia jego stworzenia. Zanim zaczniemy omawiać życie i czyny św. Atanazego, uważamy za konieczne zwrócenie uwagi na: 1) stan chrześcijaństwa w czasach jego pobytu w Egipcie oraz 2) znaczenie stolicy Aleksandrii, którą zajmował. 1. Głoszenie Ewangelii, zaniesione do krainy sąsiadującej z Judeą jeszcze za czasów apostołów, szybko rozprzestrzeniło się po całym Egipcie i przyciągnęło wielu w głąb Kościoła Chrystusowego. Ludność chrześcijańska była liczniejsza, a stolice biskupie były częstsze w Dolnym Egipcie, czyli w Delcie, gdzie wpływ greckiej edukacji na ludność był silniejszy. Ale już od początków III wieku „silni bojownicy” o imię Chrystusa pojawiali się z Tebaidy, czyli Górnego Egiptu 1. A w czasie prześladowań Dioklecjana i Maksymiana przez kilka lat kraj ten codziennie reprezentował odważnych cierpiących za wiarę od dziesięciu do stu, jak pisze Euzebiusz, który był tam osobiście w tym czasie 2 . W III wieku rdzenni mieszkańcy Egiptu, Koptowie, posiadali już Pismo Święte w swoim języku 3 . Upadek pogaństwa w Egipcie wydaje się szczególnie uderzającym dowodem boskiej mocy chrześcijaństwa. Religia poparta licznymi zabytkami sakralnymi, które przetrwały kilka wieków, i panującą w całym świecie pogańskim wysoką opinią o mądrości swoich kapłanów, religia, która w starożytności wywierała wpływ na wierzenia innych ludów, a nawet w czasach niewiary potrafiła przyciągnąć uwagę wykształconych Greków i Rzymian do swoich sakramentów, która sprzyjała kierunkowi filozofii dążącej do pogodzenia wszelkich wierzeń z chrześcijaństwem, a swoją tajemnicą sprzyjała pewnemu uduchowieniu pogaństwa – upadła mimo wszystko wysiłki księży i filozofów, aby ją wspierać, z całym szacunkiem różnorodnych fanów dla jej instytucji, o czym do dziś świadczą budynki i inskrypcje z czasów rzymskich. Oto Pan siedzi na obłoku jasnym i przyjdzie do Egiptu, a Egipcjanie stworzeni rękami zadrżą przed Jego obliczem, a Egipcjanie poznają Pana. W owym dniu Egipcjanie wywiodą Pana, będą składać ofiary i dary, obiecać śluby Pańskie i odwdzięczą się (Iz. 19:1, 21). Z jaką pociechą chrześcijańscy nauczyciele z Aleksandrii powtarzali te słowa Proroka, patrząc na cudowną zmianę, która zaszła w ciągu kilku pokoleń w kraju najbardziej pogrążonym w przesądach. Nigdzie słowo nauczania Ewangelii nad kimkolwiek nie pokazało tak dużej mocy, pisze Euzebiusz 5, jak w przypadku Egiptu. Nie należy jednak sądzić, że w Egipcie wszystko uległo zdecydowanej zmianie. Pogaństwo w tym kraju było ściśle dostosowane do lokalnych warunków. Jednym z głównych obiektów adoracji był r. Nil 6, od którego zależał cały dobrobyt regionu. Ten bóg miał swoich własnych kapłanów 7. A ci wyznawcy fałszywej wiary starali się podtrzymać wśród ludzi pogląd, że jeśli przestaną składać zwykłe ofiary i ofiary swojemu bóstwu, to rzeka nie będzie oddawała swoich wód do nawadniania pól, a cały Egipt powinien cierpieć głód 8 . Dlatego nawet aż do czasów Konstantyna Wielkiego uparci poganie nadal obchodzili zwykłe święta przed wylewem rzeki; a nilometr, czyli wodomierz Nilu, jako rzecz święta, przechowywano w Aleksandrii – w świątyni Serapisa, w innych miastach – w innych pogańskich świątyniach. Chcieli w ten sposób wyrazić, że cały kraj nadal rozpoznaje się pod opieką bóstwa, które wcześniej czcił. Konstantyn Wielki, stając się właścicielem Wschodu, zakazał pogańskich ceremonii na brzegach Nilu 9, nilometr przeniesiono do świątyni chrześcijańskiej 10, a zamiast pogańskich ofiar zaczęto składać chrześcijańskie modlitwy o obfity przepływ owocnych wód 11. Jednak nawet potem ślepi wyznawcy pogaństwa, korzystając z niepokojów w kościele aleksandryjskim spowodowanych arianizmem, nadal odprawiali swoje zabobonne rytuały 12. Podczas gdy w innych miastach dekretami cesarzy zaprzestano już składania ofiar w świątyniach pogańskich, w Aleksandrii nadal składano je w świątyni Serapisa, a ta wspaniała świątynia przyciągała wzrok pogan zewsząd 13. A daleko od Aleksandrii poganie odprawiali swoje modlitwy i uroczystości ze znacznie większą swobodą. W życiu abba Apollosa z Hermopolis wspomina się, że niedaleko jego celi znajdowało się aż dziesięć wiosek, w których mieszkali poganie, a ich kapłani uroczyście wynosili swoje bożki ze cerkwi i odprawiali swoje tajemnicze rytuały, prosząc o obfitość wody 14. Potrzebne było mocne słowo i cudowna moc pustelników, aby skazać niegodziwych i napomnieć błądzących. Oprócz upartych pogan, w Egipcie, a zwłaszcza w Aleksandrze, byli inni wrogowie imienia Chrystusa – Żydzi. Przed zniszczeniem Jerozolimy w Egipcie było około miliona Żydów; w Aleksandrze zajęli dwie z pięciu części miasta 15, które liczyło do trzystu tysięcy mieszkańców 16. Powstanie Żydów pod rządami Wespazjana spowodowało straszliwe nieszczęścia dla narodu żydowskiego i jego obcych osad. I tak w Aleksandrii Grecy dokonali eksterminacji aż do pięćdziesięciu tysięcy Żydów. – Ale z drugiej strony upadek Jerozolimy niewątpliwie zwiększył liczbę żydowskich emigrantów do Aleksandry, tak bliskiej ich ojczyzny, a dotychczas korzystnej dla ich wiary i dobrobytu obywatelskiego 17. Cesarze chrześcijańscy pozwolili im, zarówno wszędzie, jak i w Aleksandrii, żyć zgodnie ze swoim prawem 18. A w czasie zamieszek ariańskich Żydzi wielokrotnie wraz z poganami brali udział w prześladowaniach prawosławnych. Zwycięstwo Ewangelii nad wierzeniami i życiem świata pogańskiego oraz podniesienie dobrobytu wewnętrznego Kościoła egipskiego były szczególnie promowane przez dwie ważne instytucje, które pierwotnie powstały w Egipcie i stąd wywarły korzystny wpływ na cały Kościół Chrystusowy. Były to: w dziedzinie nauki chrześcijańskiej – aleksandryjska szkoła katechetyczna, a w dziedzinie życia chrześcijańskiego – monastycyzm. Szkoła Aleksandryjska, którą Euzebiusz nazywa instytucją starożytną, oraz bł. Hieronim swoim początkami sięga czasów ewangelisty Marka 19, z biegiem czasu, w miarę potrzeb, poszerzając zakres swoich nauk, udzielał nawracającym się na chrześcijaństwo czegoś więcej niż tylko wstępnych wskazówek. Stosunki z uczonymi poganami, którzy mieli w Aleksandrii swoją słynną szkołę, spory z Żydami, których było tu wielu i których ataki na chrześcijaństwo trzeba było odpierać, różne fałszywe nauki gnostyków, zwodzących swoją wyimaginowaną znajomością tajników nauczania chrześcijańskiego – wszystko to zmusiło aleksandryjskich mentorów do bliższego zapoznania się z heterogenicznymi naukami swoich przeciwników i głębszego zrozumienia własnego. Owocem tych badań były: naukowa obrona chrześcijaństwa przed poganami 20, wnikliwe badania Pisma Świętego i jego wyjaśnienia 21 oraz dogłębne obalenie pojawiających się błędów 22. Do szkoły aleksandryjskiej przybywali dociekliwi ludzie z różnych krajów, a opuszczali ją z wykształceniem, które czyniło ich godnymi najwyższych stopni kościelnych w swojej ojczyźnie. Sami mentorzy często byli wynoszeni na katedrę Kościoła aleksandryjskiego 23 . Szczególnie od końca II wieku szkoła zaczęła się rozwijać. W IV w. Didymos zasłynął wśród swoich mentorów, pomimo swojej ślepoty od dzieciństwa, posiadając rozległą wiedzę z zakresu różnych nauk. Swoimi wyjaśnieniami Pisma Świętego, obroną prawosławia przed arianami, przyciągnął uwagę zarówno egipskich mieszkańców pustyni, jak i ludzi Zachodu, poszukujących teologicznej edukacji na Wschodzie 24 . Dominujący wpływ na życie duchowe Kościoła miała inna instytucja, która również powstała w Kościele egipskim i stąd szybko rozprzestrzeniła się na cały Wschód i Zachód – monastycyzm. Wychodząc z ducha gorliwości pobożnej, nadała starożytnej ascezie bardziej rygorystyczną i określoną formę, a przy wzmożonym dążeniu pogan do wnętrzności Kościoła Chrystusowego, pod patronatem cesarzy, pomagała pasterzom w przekształceniu pogańskiego kierunku i sposobu życia w nawróconych, których szczerość i stanowczość usposobienia do wiary nie mogła zostać wystawiona na próbę, jak to miało miejsce podczas prześladowań, przez ciężką pokusę. Ten sam duch pobożności, który odciągnął czołowych chrześcijan od przyjemności pogańskiego społeczeństwa i zmusił ich do poświęcenia wszelkich wygód życia i samego życia na rzecz przestrzegania prawa chrześcijańskiego, a w późniejszych czasach wyprowadził ich ze społeczeństwa światowego na pustynię, aby znosili wszelkie trudy, aby w wolności ducha mogli łatwiej służyć jedynemu Bogu. Odwiedzanie mieszkańców pustyni, wychowywanie ich dzieci, wybieranie ascetów na najwyższe stanowiska Kościoła, stały przykład życia monastycznego, które realizowało wskazanie przez Zbawiciela najdoskonalszego sposobu życia (Mt 19,19, 21) – wszystko to wywarło korzystny wpływ na inną część społeczeństwa chrześcijańskiego, w której nie odbiegała ona od zwyczajnych warunków życia społecznego. Początkowo w Egipcie ci, którzy chcieli „zwrócić uwagę na siebie”, nie mieli zwyczaju opuszczania swoich wiosek; ale wybrali swoje odosobnione miejsce w pobliżu 25. Antoni jako pierwszy na swoim przykładzie wprowadził fanatyków pobożności na pustynie otaczające zaludnioną część Egiptu po obu stronach. Urodzony ze szlacheckich rodziców, niedaleko Herakleopolis Wielkiego 26, w młodości został sierotą i usłuchawszy głosu Chrystusa skierowanego do bogatego młodzieńca (Mt 19,21), zrzekł się całego dziedzictwa ojca na rzecz mieszkańców tej samej wsi i biednych i zaczął prowadzić ascetyczny tryb życia, najpierw niedaleko swojej wsi, z jednym starcem, potem sam, potem dalej od wsi. uwięzieni w grobie jak żywy trup. Po piętnastu latach przygotowań z takimi wyczynami postanowił całkowicie oddalić się od zamieszkałych miejsc i uwięził się w opuszczonej fortyfikacji 27 na wschodnim brzegu rzeki. Nila. Było to około 285 28. Spędził tu dwadzieścia lat, nie wychodząc całkowicie ze swojej konkluzji, kupując sobie pieczywo dwa razy do roku, w walce z niewidzialnymi wrogami i z ciałem, w wyczynach modlitwy i kontemplacji Boga. Wreszcie, na silne zapotrzebowanie tych, którzy chcieli naśladować jego życie, otworzył dostęp do siebie i zaczął przyjmować uczniów jako mentora doświadczonego już we wszystkich pokusach i trudach życia duchowego. Od tego czasu – zauważa św. Atanazy – w górach zaczęły się mnożyć klasztory, a na pustyniach zasiedlali mnisi. – Antoni otworzył sobie drzwi w czasie, gdy w Egipcie, podobnie jak w innych krajach Wschodu, szalały okrutne prześladowania Dioklecjana. Nie bał się męki swoich prześladowców. On sam pojawił się w Aleksandrii, aby umocnić wyznawców imienia Chrystusa, a jeśli Bóg chciał, to przelać swoją krew dla imienia Chrystusa. Przestraszył się tłumów, gdy wraz z zaprowadzeniem pokoju w Kościele ludzie zaczęli się do niego gromadzić zewsząd, jedni po duchową radę, inni po wskazówki dotyczące życia na pustyni, jeszcze inni po uzdrowienie z dolegliwości – i zdecydował się opuścić pustynię, aby szukać nowej pustyni. „Dokąd chcesz uciec?” - przemówił do niego niebiański głos, gdy już czekał, aż łódź na brzegach Nilu odpłynie od Ludu. „Do górnej Tebaidy” – odpowiedział Antoni. Ale ten sam głos sprzeciwił się mu: „Czy popłyniesz do Tebaidy, czy do Bucolia 29, nie zaznasz spokoju ani tam, ani tutaj. Idź na wewnętrzną pustynię”. Tak nazywała się pustynia, która leżała dalej na wschód w kierunku Morza Czerwonego, gdzie Antoni udał się na emeryturę, podążając za przechodzącymi Saracenami. Po trzydniowej wędrówce znalazł dziką, wysoką górę, ze źródłem wody i kilkoma palmami w dolinie, i tam zatrzymał się 30. Od tego momentu życie Antoniego dzieliło się pomiędzy nowe schronienie jego samotności, które od ludzkich siedzib oddzielała nieprzejezdna pustynia, oraz pomiędzy pozostawionym przez niego klasztorem – Pispir, nad brzegiem Nilu 31. Tam, w pobliżu Morza Czerwonego, spotkał innego miłośnika pustyni – Pawła z Tebaidy regionu, który opuścił społeczeństwo ludzkie już od dziewięćdziesięciu lat: i tutaj, w Pispir, ukazywał się od czasu do czasu, aby pomóc tym, którzy przybywali do niego z bliższych i dalszych krajów. Tylko nieliczni mieli zaszczyt widzieć go w miejscu samotnej kontemplacji Boga. Jednak życie pustelnicze, jakie prowadzili Paweł, Antoni i jego uczniowie, nie było dla wszystkich wygodne i bezpieczne 33 . Wkrótce monastycyzm pojawił się w innej formie - w postaci schroniska. Tutaj, pod stałą opieką doświadczonych w życiu duchowym przywódców, ci, którzy złożyli ślub całkowitego wyrzeczenia się i doskonałego posłuszeństwa swojemu opatowi, mogli dokładniej zbliżyć się do swojego celu - oczyszczenia duszy z namiętności i doskonalenia cnót; z większym prawdopodobieństwem mogliby znaleźć radę w pokusie, zachętę w smutku, pomoc w potrzebie; wszystko zaopatrzyli, mając na wszystko wspólne zasady, na każdą godzinę - swoją sprawę, w ścisłym braterskim związku mogli łatwiej dokonać trudnego wyczynu umartwienia. Instytucję taką nadał monastycyzmowi inny egipski asceta, Pachomiusz 34. Kiedy Pachomiusz miał około dwudziestu lat, wraz z innymi został przyjęty do służby wojskowej. Jednak w związku ze zbliżającym się zakończeniem wojny został zwolniony. W tym czasie udało mu się zapoznać z chrześcijaństwem i wracając do ojczyzny, przyjął chrzest św. i wybrał życie monastyczne, pod przewodnictwem Starszego Palemona. Kiedy poprzez pracę, studiowanie Pisma Świętego i modlitwę był wystarczająco przygotowany, aby być przywódcą innych; następnie zgodnie ze wskazówkami Anioła przystąpił do budowy klasztoru, w którym postanowił założyć schronisko. Miejscem wybranym do tego była opuszczona wioska Tavenna 35, nad brzegiem Nilu. Było to już po zakończeniu prześladowań Maksymianowa, a nawet przed początkiem arianizmu; – zatem między 312 a 320 36. Reguła Pachomiusza 37, która określiła cały sposób życia monastycznego, została przyjęta przez zelotów pobożności z taką radością, że wkrótce klasztor tawenski zapełnił się mnichami i trzeba było zadbać o zakładanie nowych klasztorów. Sam aleja Pachomiusz założył jeszcze sześć klasztorów, które swoją nazwę otrzymały w większości od miast i wsi, w pobliżu których się znajdowały, a mianowicie: Pabau 38, w którym później mieszkał Czcigodny, rządzący wszystkimi innymi za pośrednictwem lokalnych opatów - Hinovoski 39, Monkhozin 40, Tiveve, Pakhnum koło Latopolis 41 oraz na prośbę biskupa Panopola klasztor Tismene 42. Pachomiusz założył ponadto, na tych samych zasadach życia wspólnotowego, jeden klasztor żeński, w którym jego siostra była pierwszą przełożoną. Jednak po śmierci św. Pachomiusza (349 r.) jego następcy Orzyjusz i Teodor, zmuszeni do podzielenia się między sobą kierownictwem rozległego bractwa, założyli kolejne nowe klasztory: dwa w pobliżu Hermopolis, Kai i Ovi oraz jeden pod Hermotinus, a także jeden dla kobiet 44. Bractwo Pachomiewów wkrótce rozmnożyło się tak bardzo, że liczyło się w tysiącach. Już za życia Pachomiusza miał on braci aż do trzech tysięcy osób 45, a w 404 bł. Hieronim zwiększa ich liczbę do niewiarygodnej liczby - pięćdziesiąt tysięcy osób, wierzących w każdym klasztorze od trzydziestu do czterdziestu oddzielnych budynków na cele, a w każdym domu - około czterdziestu osób 46. Wszyscy bracia byli wspierani pracą rąk i we właściwym czasie, przy dźwięku trąby 47, zebrali się na wspólnym nabożeństwie. Większość mnichów była Egipcjanami; Greków, czyli znających język grecki, było wśród nich niewielu 48. Sam Pachomiusz, podobnie jak św. Antoni, nie znał greki 49 . Ale Grecy starali się także naśladować wzorce reprezentowane przez życie monastyczne w Egipcie, jak np. Św. Bazyli Wielki, założyciel monastycyzmu cenobickiego w Kapadocji. Sam przywódca życia pustelnika, Antoni Wielki, słusznie docenił wielkie zasługi założyciela schroniska. Cenne dowody na to znajdujemy w biografii św. Pachomiusza. Po śmierci Pachomiusza dwóch jego uczniów zostało wysłanych do Aleksandrii, a po drodze dowiedzieli się, że Wielki Antoni przebywał w swoim klasztorze nad rzeką. Nile, uznaliśmy za swój obowiązek przyjąć jego błogosławieństwo. „Usłyszawszy o przybyciu braci” – mówi autor biografii – „Antoni zmusił się, wstał (bo był już bardzo stary), wyszedł do nich, pozdrowił ich i zaczął pytać: Jak żyje abba Pachomiusz? Ale widząc ze łez swoich uczniów, że Pachomiusz już umarł, Antoni powiedział: „Nie płaczcie: wszyscy staliście się podobni do abba Pachomiusza. Powiadam wam: oddał wielką przysługę, gromadząc tak wielu braci; szedł drogą apostolską”. Jeden z uczniów, abba Zacheusz, odpowiedział na to: „Ty, Ojcze, jesteś światłością całego świata. Twoja chwała dotarła do królów, a oni oddają chwałę Bogu za Ciebie”. „Nie mów tak, Zacheuszu” – odpowiedział Antoni. "Na początku, kiedy zostałem mnichem, nie było ani jednego mnicha, który mógłby uczyć innych, ale każdy z byłych mnichów po prześladowaniach pracował oddzielnie. Potem twój ojciec zaaranżował ten dobry uczynek z pomocą Boga. Jeszcze przed nim inny, imieniem Aot, chciał to samo ustanowić; ale ponieważ nie starałem się o to z całego serca, nie otrzymałem tego, czego chciałem. Wiele razy słyszałem o twoim ojcu, że żyje według Pisma Świętego i zaprawdę, często chciałem go fizycznie zobaczyć, ale najwyraźniej nie był tego godny W królestwie niebieskim, ale za łaską Bożą zobaczymy się nawzajem i wszystkich świętych Ojców, a co szczególnie drogie, naszego Pana i samego Boga Jezusa Chrystusa. Odważcie się, wzmacniajcie się i doskonalcie” 50. Duża liczba bractwa Pachomiewów jest dla nas tym bardziej zdumiewająca, że ​​w tym samym czasie w Egipcie, na pustyniach, a nawet w miastach, istniały inne ludne klasztory, o których mówią świadkowie, którzy osobiście je odwiedzili pod koniec IV wieku. Tak więc, schodząc Nilem z Kinovii Pachomiusz, spotykamy w okręgu Arsenoia prezbitera Serapiona z dziesięcioma tysiącami mnichów, którzy pracą rąk nie tylko utrzymywali się, ale także dostarczali hojne jałmużny na statkach do Aleksandrii 51; w okręgu Hermopolis, niedaleko Apollosa, jest około pięciuset braci 52; a miasto Oxyrhynchus było tak bogate w mnichów i mniszki, że zwiedzającym wydawało się, że jest w nim więcej klasztorów niż domów, a według zeznań miejscowego biskupa w murach i poza murami miasta przebywało aż do dziesięciu tysięcy mnichów i dwukrotnie więcej mniszek 53 . Okolice Memfisu i Babilonu także były pełne niezliczonych mnichów 54; w pobliżu Aleksandrii Palladiusz widział ich aż do dwóch tysięcy, mieszkając między nimi przez około trzy lata 55. Mniej więcej w tym samym czasie, kiedy Antoni udał się na emeryturę na opuszczone wybrzeża Morza Czarnego, a Pachomiusz założył schronisko w Tawennie, św. Ammon otworzył nowe schronienie dla mnichów kochających pustynię niedaleko Aleksandrii 56, w górach Nitria. Żyjąc z żoną jako dziewica przez siedemnaście lat, w końcu za obopólną zgodą zdecydował się od niej oddzielić i w samotności całkowicie poświęcić się Bogu. Wkrótce górę tę zaczęto zapełniać celami klasztornymi, tak że pod koniec XV wieku znajdowało się tu aż do pięćdziesięciu klasztorów i żyło do pięciu tysięcy ludzi – jeden po drugim, dwóch po dwóch i wielu razem 57. Za górą zaczynała się rozległa pustynia libijska; gdy dla niektórych samotność góry Nitrian wydawała się niewystarczająca, Ammon, za błogosławieństwem Antoniego, który odwiedził miejsce swojego przyjaciela, przeniósł cele na tę pustynię 58 i od tego czasu na pustyni zaczęto nazywać cele 59. Jeszcze dalej od góry Nitrian znajdował się klasztor 60, w którym św. Makary z Egiptu założył podwaliny pod rezydencję monastyczną 61. Nie było tu żadnej utwardzonej drogi ani ścieżki; odnaleźli drogę do pustelników przy gwiazdach; ale to straszne miejsce, jak je nazywali odwiedzający, bardziej niż inne mieszkania mnichów, było bogate w mądrych i doskonałych ascetów; bo – mówi jeden z gości – „w tym miejscu 62 osiedlili się tylko najbardziej zdeterminowani ludzie”. Makary przeszedł tu na emeryturę na długo przed śmiercią św. Antoniego 63, a młody asceta przyszedł do wieloletniego starszego, aby poznać cnoty pustelnika 64, a on sam z kolei był mentorem dla wielu, którzy się do niego przenieśli. W ten sposób góra Nitria, cele, klasztory, pustynie w różnych miejscach Egiptu, pozbawione wszelkich udogodnień do życia na ziemi, zapełniły się szukającymi miasta przyszłości, wychowały dla Kościoła wielu niosących ducha ludzi, których cuda przyciągały do nich cierpiących, a mądre zasady i pisma święte pozostały na zawsze przewodnikiem po życiu duchowym. „Niebo z wieloma gwiazdami nie jest tak jasne” – mówi św. Jan Chryzostom – jak wielka jest pustynia egipska, pokazując nam wszędzie namioty mnichów 65. „I zdaje mi się” – mówi jeden z egipskich ascetów – „że nad tym krajem wypełnia się słowo Apostoła: gdzie wzmaga się grzech, tam rozlewa się łaska (Rz 5,20). Kiedyś w Egipcie rozmnożyło się więcej niż w innych krajach różnorodne i niegodziwe bałwochwalstwo. A gdzie w miastach jest taka mnogość mnichów dokonujących zbawienia, ilu z nich stoi przed Bogiem na pustyni egipskiej? 66 2. Aby określić znaczenie tronu Kościoła aleksandryjskiego, należy zwrócić uwagę na a) jego stosunki z innymi Kościołami Wschodu i Zachodu; b) za bezpośrednie stosunki z Kościołami egipskimi oraz c) za region diecezjalny, który bezpośrednio podlegał biskupowi Aleksandrii. a) W hierarchii Wschodu biskup Aleksandrii zajmował pierwsze miejsce do czasu, gdy Sobór Powszechny II potwierdził ten prymat na tronie Kościoła w Konstantynopolu. W historii III wieku nie widzimy ani jednej istotnej kwestii kościelnej, ani na Wschodzie, ani na Zachodzie, w rozwiązaniu której nie uczestniczyliby biskupi Aleksandrii. W sporze o przyjęcie upadłych do komunii z Kościołem zarówno papież Korneliusz, jak i jego przeciwnik Nowacjan, próbowali przeciągnąć na swoją stronę arcybiskupa Aleksandrii Dionizego. Zwolennicy poglądu nowacjańskiego zaprosili go nawet na sobór w Antiochii. Jednak oświecony pasterz z Aleksandrii odrzucił sprawcę schizmy i listem do Rzymu próbował uspokoić niepokoje kościelne 67 . Inny spór, dotyczący chrztu heretyków, który powstał na Zachodzie, pomiędzy Kościołem rzymskim i kartagińskim, ten sam arcybiskup Aleksandrii, na wezwanie samego papieża, Szczepana, próbował zakończyć swoimi ugodowymi propozycjami 68. Kiedy w Antiochii Paweł z Samosaty zaczął głosić swoje heretyckie poglądy na temat Osoby Jezusa Chrystusa, ten sam Dionizjusz został zaproszony do wzięcia udziału w sądzie soborowym na jego temat i dopiero ze względu na podeszły wiek odmówił przybycia do Antiochii; nie pozostawił jednak umierającej wiadomości wyjaśniającej swoją opinię 69 . Nie wspominajmy już nawet o działaniach tego samego Świętego przeciwko błędom, które pojawiły się w jego własnej dzielnicy: przeciwko herezji Sabeliusza z Pentapolis 70 i fałszywemu nauczaniu Neposa z Arsenoes 71 . Biskup Aleksandrii „zgodnie ze starożytnym zwyczajem” 72 rządził jako patriarcha wszystkimi Kościołami w Egipcie, Libii i Pentapolis. W jego 73 okręgu znajdowało się około stu diecezji. Prymas Kościoła aleksandryjskiego, przez innych uhonorowany tytułem „papieża”, ale posługujący się zwykle imieniem biskup, wspólnym najwyższym pasterzom Kościoła, pozostawał w bliższych stosunkach z podległymi mu biskupami niż miało to miejsce w innych okręgach patriarchalnych. W Egipcie uprawnienia metropolitów, pośredniczących między patriarchą a biskupami regionalnymi, nie miały takiej mocy, jak w innych regionach. Administracja skupiała się przede wszystkim na czele Kościoła Aleksandryjskiego 75. Nawet w Pentapolis, daleko od Aleksandrii, władza biskupa aleksandryjskiego rozciągała się na wszystkie sprawy 76. Ta koncentracja władzy dała większą siłę unii kościelnej. Ale już w czasie prześladowań za Dioklecjana i Maksymiana w egipskiej hierarchii powstał podział, wywołany sporami o przyjęcie upadłych do komunii kościelnej i wzmocniony żądzą władzy. Natomiast św. Piotr, biskup Aleksandrii, w duchu miłości i protekcjonalności, pozwolił przyjąć tych, którzy polegli w czasie okrutnego prześladowania, gdy tylko ponownie zwrócą się do Kościoła, nakładając jednak na nich, w zależności od stopnia ich winy, różne kary kościelne 77 – Biskup Meletiusz. z Lycopolis w Tebaidzie nalegał, aby do zakończenia prześladowań żaden z poległych nie został dopuszczony do pokuty, a ich los rozstrzygnie się po przywróceniu pokoju w Kościele 78 . A kiedy św. Piotr musiał opuścić swój Kościół i szukać schronienia w Mezopotamii i Syrii 79 - Meletiusz, uwolniony z więzienia, w którym był więziony wraz z innymi spowiednikami, zaczął wszędzie, w obcych diecezjach, instalować własnych prezbiterów i diakonów, a nawet biskupów i nazywać swoje stowarzyszenie Kościołem Męczenników 80. W samej Aleksandrii, gdzie św. Piotr powierzył nadzór nad sprawami Kościoła niektórym starszych i wywołał niezgodę. Biskupi, którzy cierpieli w więzieniu dla imienia Chrystusa i sam św. Piotr, próbował powstrzymać zło za pomocą przesłań napominających 81; ale społeczeństwo Meletievo rozrastało się coraz bardziej. Kiedy w końcu św. Piotr wrócił do Aleksandrii: zbadał poczynania Melecjusza i poddał je potępieniu, które okazało się tym bardziej godne, że Meletiusz, jak się okazało, sam karygodnie uwolnił się od powszechnych cierpień wraz z innymi spowiednikami, 82. Jednak Meletiusz nie poddał się sądowi kościelnemu i przez cały czas panowania kolejnych biskupów Aleksandrii – Achillesa i Aleksandra, pozostawał w oderwaniu od Cerkwi prawosławnej: liczba liczba mianowanych przez niego biskupów wzrosła do 29 83. Stan ten utrzymywał się aż do Soboru Nicejskiego. c) Okręg diecezjalny biskupa aleksandryjskiego nie był rozległy. Oprócz Aleksandrii obejmował także region mareocki, czyli zachodnią część dolnego Egiptu, poza Deltą. Na tych terenach było około dwudziestu starszych 84. W samej Aleksandrze duża populacja wiernych i rozległość miasta 85 jeszcze przed czasem pacyfikacji Kościoła zmusiły pasterzy aleksandryjskich do założenia, oprócz kościoła katedralnego 86, kilku parafii, do których wszyscy mieszkający w okolicy chrześcijanie nieustannie zwracali się ze swoimi potrzebami duchowymi i w których mianowani księża pełnili obowiązki duszpasterskie. Instytucja ta św. Epifaniusza zwracała uwagę na osobliwość w strukturze Kościoła aleksandryjskiego, polegającą zapewne na tym, że w innych miastach albo nie było więcej niż jednej cerkwi katedralnej, przy której znajdował się biskup wraz z niższym duchowieństwem, albo w istniejących kościołach parafialnych odprawiano nabożeństwa, od czasu do czasu wysyłane przez duchowieństwo kościoła katedralnego. Kościołów w Aleksandrii, według św. Epifaniusza, było wiele, a on niektóre nazywa po imieniu. Były to kościoły Dionizjów, Teonów, Pierii, Serapiona, Perseusza, Dizii, Mendidii, Aniany, Bavkali 87. Ponieważ niektóre z tych kościołów noszą imiona byłych biskupów i mentorów aleksandryjskich (Dionizy, Theon, Pieriusz, Serapion, Anian), a o jednym z nich, mianowicie Theonie, św. Atanazy wspomina, że zbudował go św. Aleksander z Aleksandrii 88: można więc pomyśleć, że pozostałe zostały utworzone na pamiątkę czcigodnych biskupów i nauczycieli przez ich pobożnych następców 89. Sądząc po liczbie starszych, którzy przedstawili własne opinie na temat spraw św. Atanazego, w Aleksandrii było nie więcej niż 16 kościołów 90. Jednak w IV wieku taka liczba nie wystarczała już dla pomnażającej się trzody Aleksandrii 91. Nawet za pogańskich cesarzy biedni mieszkańcy Aleksandrii korzystali z bezgotówkowej dystrybucji zboża od rządu 92 . Ale wtedy chrześcijanie nie mogli oczekiwać pomocy od pogan. Św. Konstantyn Wielki powierzył ten podział arcybiskupowi Aleksandrii 93 Dla dobroczynności ubogich przy kościołach budowano specjalne mieszkania, gdzie znajdowały się one pod nadzorem i opieką wyznaczonego w tym celu duchowieństwa 94 . Istniały także hospicja dla cudzoziemców i przytułki dla kalekich 95 . Wszystkie te instytucje charytatywne, będące pod kierownictwem biskupa, coraz bardziej łączyły pasterza z jego owczarnią. Św. Atanazy urodził się w Aleksandrii prawdopodobnie pod koniec III w., niedługo przed prześladowaniami Dioklecjana (początek w 303 r.). W czasie prześladowań był już na tyle stary, że sam nie był w stanie wszystkiego pamiętać. W jednym ze swoich pism nawiązuje do słów swoich rodziców, że w tamtym czasie niektórzy poganie udzielali schronienia chrześcijanom, a nawet byli poddawani pozbawieniu majątku i więzieniu, ponieważ nie chcieli wydać ukrywanych 96 . Informacje o pierwszych latach życia św. są skąpe. Atanazy, tak bogaty w późniejsze wielkie czyny. Niewątpliwie otrzymał wykształcenie naukowe; potrzeby epoki i zwyczajowy porządek ówczesnego nauczania zmusiły go do zapoznania się z twórczością pogańskich mędrców i poetów Grecji, 97 lecz nie poświęcił temu zbyt wiele czasu, jako św. Grzegorz Teolog. Główną uwagę poświęcono studiowaniu Pisma Świętego pod okiem mentorów; a św. Atanazy studiował wszystkie księgi Starego i Nowego Testamentu w taki sposób, że inny nie studiował nawet jednej 98. Nie wiadomo, kim byli jego mentorzy; ale w jednym ze swoich pierwszych dzieł św. Atanazy nadaje im tytuł świadków (μ ά ρτυρες) Bóstwa Chrystusa 99, wysoki tytuł, który w tamtych czasach był okupiony krwią. Bez wątpienia byli to nauczyciele szkoły pojednawczej w Aleksandrii, wśród których był św. Piotr, biskup Aleksandrii, który zginął śmiercią męczeńską w roku 312 100. Edukacja umysłowa Atanazego zakończyła się w towarzystwie ascetów. Jeśli nie da się z całą pewnością powiedzieć, że był uczniem księdza Antoniego 101, to przynajmniej wiadomo, że wielkiego mieszkańca pustyni widział wielokrotnie, a on sam był jednym z „ascetów”. Poświadczył to cały sobór biskupów egipskich. Przygotowany przez Opatrzność Bożą do wielkiej i trudnej służby, św. Atanazy od najmłodszych lat dał się poznać biskupowi Aleksandrowi z Aleksandrii, został przez niego mianowany diakonem Kościoła aleksandryjskiego i cieszył się jego łaską tak bardzo, że mieszkał z nim i był jego pomocnikiem w pisemnych kontaktach, w sprawach kościelnych 102, z innymi osobami. Jego przenikliwy umysł, siła rozumowania, dogłębna znajomość prawd nauki chrześcijańskiej, stałość w zdrowych przekonaniach, czysta gorliwość w prawdzie – to już wtedy odróżniało go od innych sług ołtarza. Żadne sofizmaty nie mogły przyćmić przed nim prawdy, którą objawiło mu Słowo Boże i wskazówki oświeconych przez Boga ludzi; żadne widoki, żadne niebezpieczeństwa nie byłyby w stanie przekonać go do decyzji o zdradzie. Głęboko rozumiejąc istotę nauczania chrześcijańskiego, z łatwością rozpoznał związek wszystkich jego prawd i łatwo rozwiązał wszystkie sztuczki kłamstwa. Ceniąc Bożą prawdę jak niebiański skarb, był gotowy oddać za nią wszystko, byle tylko ją zachować. Dwa eseje napisane przez św. Afanasego najprawdopodobniej już w jego młodym wieku 103 lat miały już prawo wiele od niego oczekiwać. To jest „słowo przeciwko poganom”, a drugie „o wcieleniu Słowa”. W pierwszej, wyjaśniwszy początki pogaństwa od upadku człowieka, krótko, ale ostro ukazuje absurdalność i niemoralność tradycji mitologicznych i instytucji religijnych świata pogańskiego oraz wskazuje naturalne drogi do poznania prawdziwego Boga. W drugiej przedstawia naukę o pojednaniu w powiązaniu z innymi podstawowymi prawdami doktryny chrześcijańskiej i broni jej przed atakami niewierzących Żydów i pogan. Z jaką siłą przekonania mówi tu o konieczności wcielenia Syna Bożego dla odnowienia upadłego człowieka – i odwrotnie, działaniem swego przepowiadania, śmierci i zmartwychwstania na całym świecie udowadnia, że ​​wcielony jest Synem Bożym! Obrona wiary w Boskość Syna Bożego była powołaniem Atanazego w życiu ziemskim. W Aleksandrii pojawiła się nowa nauka, próbująca podważyć same podstawy chrześcijaństwa. Jeden z proboszczów parafii Aleksandrii, Ariusz, wykształcony w Antiochii, słynący ze swojej dialektyki, – wbrew Ewangelii i powszechnemu przekonaniu chrześcijańskiemu, za które wiele tysięcy wierzących przelało krew – zaczął głosić, że Chrystus, Syn Boży, nie jest w istocie Bogiem. Uznając ideę narodzin za niezgodną z koncepcją samoistności Boskości, uznał Chrystusa jedynie za człowieka przebóstwionego ze względu na Jego cnoty i tym samym zdegradował chrześcijaństwo do szeregów fałszywych religii, w których przebóstwiona jest natura ludzka. Kiedy wśród ludu zaczęły szerzyć się takie niegodziwe opinie, - Aleksander, biskup. Aleksandryjskiego, próbował przekonać fałszywego nauczyciela swoimi instrukcjami. Ale Ariusz, uparty w swojej fałszywej mądrości, nie chciał poddać się prawdzie i nawet przyciągnął na swoją stronę niektórych księży aleksandryjskich i mareockich. Następnie Aleksander zwołał wszystkich kapłanów i diakonów swojej diecezji, aby upominać błądzących braci. Wszystko było na próżno. Aleksander zaprosił na sobór wszystkich biskupów swojego regionu. Ariusz i jego podobnie myślący lud nie ukrywali swoich niegodziwych opinii przed biskupami i zostali jednomyślnie potępieni jako heretycy i usunięci. Jedynie dwóch biskupów Libii z Pentapolis: Secundus z Ptolemais i Teona z Marmaric, stanęło po stronie Ariusza. Odrzucony w Egipcie, zwrócił się do swoich przyjaciół w Palestynie oraz Syrii i Azji Mniejszej, gdzie na tronach biskupich miał towarzyszy ze Szkoły Antiocheńskiej 104. Albo oskarżając obrońców słusznej nauki o jej wypaczanie, albo zakrywając swą niegodziwość dwuznacznymi sformułowaniami 105, udało mu się pozyskać ludzi, którzy nie zgodzili się na podzielanie jego antychrysta opinii. Najbardziej aktywny udział w losach Ariusza miał Euzebiusz, biskup Nikomedii – jego towarzysz ze szkoły antiocheńskiej. Z powodów żądnych władzy przeniósł się do ówczesnej stolicy cesarzy wschodnich z Berit i starał się wykorzystać wszystkie swoje wpływy na rzecz swego przyjaciela, zarówno w Egipcie, jak i w innych krajach. Pisał do Aleksandra w obronie Ariusza, a na jego korzyść namawiał innych biskupów 106, sam całkowicie podzielając zdanie fałszywego nauczyciela 107. Inni, choć nie myśleli tak bezbożnie o Synu Bożym i nie nazywali Go stworzeniem, nie uznawali współistotności Syna Bożego z Ojcem (jak Orygenes), a jednocześnie uniesieni fałszywymi zapewnieniami Ariusza i naleganiami jego przyjaciół, również stanęli po jego stronie. Takim był Euzebiusz, biskup Cezarei, słynący z dzieł uczonych, lecz niezbyt stanowczy w swoich koncepcjach dogmatycznych 108 . Kiedy więc niszczycielska fałszywa nauka Ariusza wyszła na światło dzienne poza Egiptem i znalazła mniej lub bardziej gorliwych patronów: św. Aleksander, biskup aleksandryjski, uznał za konieczne przedstawienie w prawdziwej formie bezbożnych opinii ludu ariańskiego przed całym Kościołem ekumenicznym. Po napisaniu orędzia okręgowego, w którym wyjaśnił wagę obecnych okoliczności i potępił w jasnych słowach Pisma Świętego fałszywe nauki Ariusza i jego podobnie myślących ludzi, rozesłał to przesłanie do wszystkich biskupów Kościoła Powszechnego, uprzednio zapraszając całe duchowieństwo swojej diecezji do złożenia podpisu w sprawie swojej zgody z wydanym potępieniem. Tutaj, wśród podpisanych prezbiterów i diakonów Aleksandrii, wśród tych ostatnich, wymienia się dwóch Atanazego, z których jeden bez wątpienia jest przyszłym biskupem Aleksandrii 109. Mimo młodego wieku już wtedy brał czynny udział w rozkazach biskupa Aleksandrii, aby stłumić herezję, wzbudzając w ten sposób nienawiść podobnie myślących ludzi Ariusza przeciwko sobie. On sam, z całą swą skromnością, pisał: „kiedy Aleksander przez słuszną wiarę w Chrystusa nie zgodził się przyjąć Ariusza do komunii (na prośby Euzebiusza z Nikomedii i innych), wówczas podobnie myślący ludzie Ariusza rozgniewali się na Atanazego, który był wówczas diakonem, gdyż w czasie harcerstwa dowiedzieli się, że on przeważnie żyje pod biskupem Aleksandrem i jest przez niego szanowany” 110. Było to przed Soborem Apostolskim Nicea. Przytoczmy tu także słowa św. Cyryla Aleksandryjskiego na temat relacji Atanazego z Aleksandrem, sięgającej tego samego okresu: „choć mu to nie przeszkadzało” – mówi św. Cyryl – – tron ​​​​biskupi, a pozostał w duchowiestwie; jednak dzięki bystrości umysłu, łagodności oraz bardzo subtelnej i niezrównanej roztropności został przyjęty przez błogosławionej pamięci biskupa Aleksandra jako własny i żył ze starszym, jak syn z ojcem, prowadząc go we wszystkim, co pożyteczne, i we wszystkich sprawach wskazując mu najlepszą drogę” 111. Niepokoje wywołane przez Ariusza trwały około trzech lat. W tym czasie Konstantyn Wielki, pokonując ostatniego prześladowcę Kościoła Chrystusowego, Licyniusza, stał się właścicielem wschodniej części imperium. Przepełniony najszczerszymi pragnieniami – zobaczenia wszędzie triumfu chrześcijaństwa i zapewnienia Kościołowi pokoju, przybył do Nikomedii 112 i tu, ku swemu żalowi, usłyszał o poważnych niepokojach, które rozdzierały Kościół aleksandryjski. Z jednej strony Egipt cierpiał na schizmę meletyjską, w której trwało wielu biskupów odłączonych od tronu aleksandryjskiego, z drugiej zaś strony spory, jakie wynikły z naukami Ariusza. To ostatnie zło wywarło szkodliwy wpływ na inne Kościoły. Tu i ówdzie przyjaciele Ariusza zwoływali już narady, aby omówić jego przyjęcie do komunii i nie odmówili mu komunii 113 . Ponieważ biskup Nikomedii był przyjacielem Ariusza, jasne jest, w jakiej formie sprawa Ariewa mogła zostać przedstawiona cesarzowi. Wierząc, że cały spór wziął się z drażliwej pychy biskupa i prezbitera Aleksandrii oraz z zagłębiania się w tematy nieistotne dla chrześcijanina, wysłał ze swoim orędziem Ozeasza, biskupa Kordoby, aby uporządkował sprawy aleksandryjskie. Jednak przyczyny sporu nie były wcale tak nieistotne, jak starali się przekonać obrońcy Ariusza. I Ozeasz musiał wrócić do cesarza z przekonaniem, że potrzebne są silniejsze środki, aby uspokoić nie tylko Kościół aleksandryjski, ale także inne Kościoły wschodnie. Gorliwy o pokój świata i Kościoła, Władca, na nadchodzącą dwudziestą rocznicę swego panowania, postanowił zwołać w pobliżu swojej wschodniej stolicy biskupów ze wszystkich krajów, w których wyznawano imię Chrystusa, aby w powszechnym głosie prymatów Kościoła prawda została objawiona i sama przez się ustalona. W ten sposób powstał pierwszy Sobór Ekumeniczny, który odbył się w 325 roku w Nicei i liczył 318 biskupów. Nie przytaczając pełnej historii tego Soboru, będziemy mówić jedynie o jego działaniach, które mają ścisły związek z przedstawianą tematyką. Sobór Święty, powołując Ariusza, z cierpliwością wysłuchał jego nowego nauczania, zbadał je i odrzucił jako bluźniercze. Biskupi, którzy faworyzowali Ariusza lub podzielali jego niegodziwe opinie, starali się go wspierać 115. Jednak żywa świadomość prawdy, która ożywiała św. Pasterze, z których wielu niedawno przelało za nią krew, oraz uczone dowody oświeconych świętych, oparte na jasnym nauczaniu Słowa Bożego i pismach najstarszych Ojców i nauczycieli Kościoła, wkrótce zatriumfowały nad błędem niegodziwości. Diakon Kościoła aleksandryjskiego, św. Atanazy, pomagający we wszystkim swemu biskupowi 116. Zwolennicy nieprawości, wobec braku prawdy po swojej stronie, postanowili pomóc sobie oszustwem, ofiarowując pozostałym członkom Soboru takie wyznanie wiary, w którym niejasność niektórych wyrażeń na temat Syna Bożego dawała pole do reinterpretacji arian. Ale św. Ojcowie, wyznając, że Syn Boży narodził się „z istoty Ojca” i że „ma jedną istotę z Ojcem”, umieścili te wyrażenia w swoim symbolu, potwierdzając w ten sposób starożytną wiarę „w prawdziwego Boga prawdziwego Boga”. Symbol ten został chętnie przyjęty przez cesarza Konstantyna, podpisany przez wszystkich członków Soboru wraz z potępieniem niegodziwego nauczania Ariewa; podpisali się nawet biskupi, którzy stanęli po stronie aryjskiej, z wyjątkiem tylko dwóch Libijczyków: Theona z Marmariki i Secundusa z Ptolemais 117: choć przykład Euzebiusza z Cezarei 118 i późniejsze działania na rzecz arianizmu, jego dawnych obrońców, nie świadczą o szczerości ich przekonania. Ariusz, uparty w swej niegodziwości, został przeklęty i z rozkazu cesarza zesłany do więzienia wraz „wraz z dwoma biskupami libijskimi; nakazano spalić jego bluźniercze pisma; jego tłum napiętnowano haniebnym imieniem Porfirian, jako znienawidzonych przez Boga 119. Następnie za porozumiewanie się z arianami zesłano ich do więzienia w Galii, a tych oszczędzonych wcześniej – Euzebiusza z Nikomedii i Teogniusza z Nicei, a na ich miejscu erygowano biskupów prawosławnych 120. Okazując słuszną surowość w stosunku do upartych heretyków, św. Sobór okazał wyrozumiałość wobec tych, którzy oddzielili się od biskupa Aleksandrii i Meletiusza. Sobór przyznał wszystkim biskupom i innemu duchowieństwu przez niego wyznaczonemu prawo do posługi kapłańskiej, dając jednak pierwsze miejsce we wszystkim tym, którzy byli stale w jedności z biskupem Aleksandrii; w przypadku śmierci tych ostatnich, zająć ich miejsce, lecz nie inaczej niż na prośbę ludu i za zgodą biskupa Aleksandrii. Dla samego Melecjusza Sobór zachował jedynie nazwę godności biskupiej i rezydencję w jego mieście 121, przekazując całą władzę w Egipcie jednemu biskupowi Aleksandrii 122. I tak św. Sobór uporządkował sprawy Kościoła aleksandryjskiego. – Kościół aleksandryjski poruszyła także ostatnia kwestia, która zajmowała Ojców Soboru Ekumenicznego: jednorazowe obchodzenie Wielkanocy na całym świecie 123. Ponieważ obchody Wielkanocy zostały w Aleksandrii ustalone na właściwych podstawach, a wiedza astronomiczna ułatwiła tutaj dokładne określenie tego czasu, biskup Aleksandrii otrzymał możliwość corocznego ogłaszania w orędziu, kiedy Wielkanoc powinna być obchodzona w tym roku 124. Pomimo tego, że decyzje Soboru Ekumenicznego zostały ogłoszone w Aleksandrii w orędziu soborowym i wzmocnione rozkazem cesarza Konstantyna 125; niepokoje wywołane w Kościele aleksandryjskim przez Ariusza i Meletiusza nie ustały, więc Imp. Konstantyn zmuszony był żądać od Aleksandrii aż do Nikomedii najważniejszych zwolenników Ariusza 126. Aby zaś zapobiec nowej samowoly ze strony Melecjusza, Aleksander zażądał od niego spisu wszystkich osób wyświęconych przez Meletiusza na biskupów i mianowanych przez niego na kapłanów i diakonów w diecezji aleksandryjskiej 127. Wśród tych obaw o pacyfikację Kościoła zmarł św. Aleksander niecałe pięć miesięcy po powrocie z Soboru 128. Atanazego nie było wówczas w Aleksandrii. Opuszczając swoją trzodę, umierający starszy rozglądał się dookoła wędrownym spojrzeniem w poszukiwaniu kogoś, komu chciałby to powierzyć. "Atanazy, Afanazy! - zawołał Aleksander - myślisz o ucieczce. Nie! nie uciekniesz" 129. Rzeczywiście, Atanazy nie uniknął losu przeznaczonego mu z góry. Wybrany wcześniej przez zmarłego pasterza i pragnienie jego owczarni, gdy tylko pojawił się w Aleksandrii, lud zaczął bezlitośnie domagać się od zgromadzonych biskupów, aby wyświęcono mu Atanazego na biskupa i nie uspokoili się, dopóki nie otrzymali tego, czego chcieli. „To jest chrześcijanin, człowiek pełen czci, jeden z ascetów, prawdziwy biskup” – głosi lud, wyrażając pragnienie, aby widzieć Atanazego jako swego pasterza 130. Wielki wyczyn czekał św. Atanazego w jego posłudze duszpasterskiej. Zwolennicy Ariusza, widząc w diakonie silnego przeciwnika ich nauczania, a zwłaszcza na Soborze Nicejskim, doświadczywszy nieodpartej mocy jego słowa, niezachwianej stanowczości starożytnej pobożności, byli gotowi użyć wszelkich środków, aby odebrać mu tron. Zwolennicy Melecjusza, choć wkrótce stracili głowę, ale przyjmując na swoje miejsce Jana Arkhafa, który był pomocnikiem Melecjusza, nie tylko nie myśleli o poddaniu się decyzjom Soboru Nicejskiego, ale sami uzurpowali sobie prawo do udziału w wyborze biskupa Aleksandrii. A gdy elekcja nie odbyła się zgodnie z ich wolą, szerzyły oszczerstwa, że ​​Atanazy został w tajemnicy przed innymi mianowany sześcioma lub siedmioma biskupami 131. Niezadowoleni byli też wśród prawosławnych: słychać było komentarze, że Atanazy jest jeszcze za młody, aby zajmować tak wysoki tron ​​132 . A tymczasem Opatrzność Boża przeznaczyła go nie tylko na pasterza Kościoła aleksandryjskiego, ale przez niemal pół wieku na podporę prawosławia dla całego Kościoła. Historia prawosławia w IV wieku jest nierozerwalnie związana z imieniem Atanazy. Jedną z pierwszych rzeczy, które św. Atanazy w swojej posłudze duszpasterskiej miał osobisty przegląd swojego okręgu. Wtedy jego wrogowie zewnętrzni, arianie, nie przeszkodzili mu jeszcze w założeniu Kościoła; ponieważ ich przywódcy zostali wysłani do niewoli. Nie tylko odwiedził region Mareot, dotychczas wolny od Meletian, ale także podjął podróż wzdłuż rzeki do odległych krańców swojej patriarchalnej dzielnicy. Neil ma 133 lata. Biskupi zaoferowali mu swoje potrzeby; mnisi powitali go pochwałami. Wśród nich rozpoznał osoby, które mógł wykorzystać w najwyższej służbie Kościoła 134. Zakonnicy byli jego wiernymi pomocnikami w jego wielkich dziełach. Jednak ponowne kłopoty arian wkrótce zmusiły św. Atanazego do skierowania swojej uwagi z pokojowych zajęć na sprawy innego rodzaju. Ariuszowi udało się dzięki przyjaciołom na dworze cesarskim powrócić z niewoli. Siostra Konstantyna, Konstancja, która wyszła za Licyniusza i która dobrze znała Euzebiusza z Nikomedii, umierając, powierzyła łasce swego brata pewnego bliskiego jej księdza, myślącego podobnie jak Ariusz. Wiedział, jak przedstawić Władcy heretyka jako niewinnie prześladowanego, zapewniając, że Ariusz w swoim sposobie myślenia całkowicie zgadzał się z symbolem Soboru Nicejskiego. Konstantyn chciał się tego upewnić i zażądał, aby Ariusz do niego przybył, obiecując, jeśli ta wiadomość jest prawdziwa, że ​​z honorami odprowadzi go do Aleksandrii. Stawiając się na dworze na drugą prośbę, Ariusz prosił cesarza o przywrócenie go do komunii z Kościołem, przedstawiając się jak zawsze jej wierny syn, a w swojej spowiedzi wyjaśniając w sposób ogólny naukę o Synu Bożym, która na Soborze Nicejskim została uznana za niewystarczającą 135. Spowiedź została przyjęta; Konstantyn jednak nie wydał żadnego rozkazu przyjęcia Ariusza do Kościoła, pozostawiając tę ​​kwestię oczywiście biskupom. Kiedy w ten sposób Ariusz został uwolniony z niewoli, biskupi Nikomedii, Euzebiusz i Teogniusz z Nicei, zaczęli szukać tego samego miłosierdzia. Napisali wprost: jeśli ktoś, kto został skazany za przestępstwo, powróci z wygnania; wtedy wszyscy jesteśmy mniej winni kary; ponieważ podpisaliśmy Credo 136 sporządzone na Soborze Nicejskim. Otrzymawszy pozwolenie na powrót do swoich diecezji 137, wydalili postawionych na ich miejscu ludzi i zaczęli podejmować próby szerzenia i ugruntowywania swojej nauki, odrzuconej przez Sobór Nicejski. Aby to osiągnąć, użyli wszelkich środków, aby obalić swoich przeciwników; na swoich miejscach wyznaczyli swoich podobnie myślących ludzi i postanowili bez względu na cenę przywrócić Ariusza. Ich społeczność składała się początkowo z tych samych ludzi, którzy stanęli po stronie Ariusza na Soborze Nicejskim; potem stopniowo rozrastała się poprzez rozproszone księgi w duchu ariańskim, oszczerstwa wobec prawosławnych i nagradzanie zdrajców prawdy tronami odbieranymi biskupom prawosławnym. Na czele stowarzyszenia, jak poprzednio, stał Euzebiusz z Nikomedii; Pomagał mu, choć nie we wszystkim jednomyślny, Euzebiusz z Cezarei, którego cesarz bardzo szanował za swą naukę. Udało im się już obalić św. pod różnymi pretekstami. Eustacjusz z Antiochii (330) i kilku innych biskupów, którzy na Soborze Nicejskim bronili prawdy, a następnie nie przestali potępiać fałszywych nauczycieli 138. Świętując swoje zwycięstwo w Syrii, Euzebiusz z Nikomedii zwrócił się do biskupa Aleksandrii z prośbą o przyjęcie do wspólnoty Ariusza i jego przyjaciół. „W liście, o który prosił” – mówi św. Afanazy – i słowami posłańca groził” 139. Św. Atanazy odpowiedział jako wierny stróż swojej owczarni, że nie może przyjmować do komunii heretyków potępionych przez Sobór Ekumeniczny. Wtedy Euzebiusz znalazł okazję, aby oczernić Atanazego przed cesarzem, mówiąc, że nie przyjmuje do swego Kościoła tych, którzy chcą mieć z nim komunię. oskarżenie zostało celowo przedstawione w sposób ogólny, aby można je było zastosować w równym stopniu do Meletyjczyków, jak i do Arian. Konstantyn oczywiście, czyli pierwszy, któremu Sobór pozwolił na swobodny wstęp do Kościoła, przyjął takie potępienie z niezadowoleniem i napisał do Atanazego z groźbą, aby nie przeszkadzał tym, którzy chcą wrócić do wnętrzności Kościoła 140. Ale św. Atanazy musiał jedynie wyjaśnić, o kogo proszą jego oszczercy, a Konstantyn nie upierał się już przy swoim żądaniu. Widząc, że wszelkie próby przeciągnięcia na swoją stronę biskupa Aleksandrii będą daremne, Euzebiusz wszelkimi możliwymi sposobami starał się mu zaszkodzić. Jego zemsta była niewyczerpana w oszczerstwach. Nawiązał bliskie stosunki z Meletyjczykami, którzy nie pojednali się jeszcze z Kościołem, i za ich pośrednictwem jeden po drugim wnosił nowe oskarżenia pod adresem Atanazego. Trzej biskupi meletyjscy przybyli do Nikomedii ze skargą na biskupa Aleksandrii, jakby nałożył na Egipcjan podatek, zobowiązując ich do dostarczania lnianych ubrań na rzecz Kościoła aleksandryjskiego. Skarga ta została natychmiast zgłoszona cesarzowi. Jednak dwóch prezbiterów aleksandryjskich, którzy byli wówczas w Nikomedii, ujawniło jego niesprawiedliwość. Konstantyn potępił postępowanie Meletyjczyków, pragnął jednak osobiście spotkać się z Atanazym. - Zanim Atanazy zdążył pojawić się w Nikomedii, były już gotowe przeciwko niemu nowe oskarżenia ze strony tych samych Meletyjczyków, jak gdyby pomógł jakimś zbuntowanym Filumenesom pieniędzmi. Św. Atanazy, z osobistymi wyjaśnieniami, zdołał zniszczyć to oszczerstwo i wywarł tak silny wpływ na cesarza, pragnącego niczego innego jak pokoju i harmonii, że wysłał wraz z nim orędzie do prawosławnych mieszkańców Aleksandrii, w którym wychwalał Atanazego jako „męża Bożego” oraz godnie potępiał wrogość i zazdrość swoich przeciwników 141 . Ale oszczerstwa jeszcze się nie wyczerpały. Meletianie rozpowszechnili pogłoskę, że arcybiskup Aleksandrii, badając region mareocki w swojej diecezji, nakazał zniszczyć lub sam zniszczyć te znalezione w kościele jednego z meletiańskich kapłanów, Ischiry, naczyń św., spalić święte księgi, zniszczyć tron ​​św. Ułożyli także inną bajkę: że św. Atanazy zabił jednego meletyjskiego biskupa, Arseniusza, z miasta Ipsela i odciął mu rękę za czary. Pierwsze oskarżenie Atanazy miał okazję wyjaśnić cesarzowi podczas spotkania z nim w Nikomedii 142. Iskhir nie był bynajmniej księdzem. To prawda, że ​​został wyświęcony na tę rangę, nawet pod biskupem. Aleksandra, kapłan Aleksandrii, Colluf, który samowolnie przejął prawa biskupie: ale nawet na soborze aleksandryjskim w 324 r. za Ozeasza z Kordoby ten Colluf został obalony jako oszust, a wszyscy oddani mu nie zostali uznani za prawdziwie zainstalowanych. We wsi, w której mieszkał Iskhir i gdzie rzekomo miał miejsce incydent znieważający cerkiew, nie było własnego kościoła; i dzień, w którym rzekomo się to wydarzyło” – zauważa św. Atanazy – to nie była niedziela, kiedy zwykle odprawiano nabożeństwo. Zatem cały ten incydent był niczym więcej niż wrogim wynalazkiem. Sam Ischir przyznał się na piśmie, że do sporządzenia tak niesprawiedliwego doniesienia na Atanazego został zmuszony przez trzech biskupów meletyjskich, których nazwiska również wskazał. - Konstantyn nakazał rozpatrzenie kolejnego oskarżenia swojemu bratu Dalmatiusowi i rozpatrzenie go przez sobór, który miał zebrać się w Cezarei w Palestynie 143. Otrzymawszy wezwanie do odpowiedzi od Dalmacji, św. Atanazy wysłał swojego diakona, aby poszukał Arseny w klasztorach. Posłaniec, choć go nie zastał, rozpoznał klasztor, w którym się ukrywał, i przywiózł ze sobą do Aleksandrii księdza Pinnę, który przyczynił się do jego usunięcia stamtąd, oraz mnicha Eliasza, z którym podróżował. Obaj ogłosili, że Arseny nie tylko żyje, ale także chodzi obiema rękami. Ponadto dotarł do listu św. Atanazego od Pinny do przywódcy Meletyjczyków po Melecjuszu, Jana Arkhafa, do którego napisał, że skoro sprawa została wyjaśniona i stała się znana wszystkim w Egipcie, nie ma już co oskarżać Atanazego o zabicie Arseniusza. – Sam Arsenij udał się na emeryturę do Tyru, gdzie został rozpoznany przez miejscowego biskupa Pawła i zatrzymany. - Wszystkie te okoliczności św. Atanazy ujawnił to w liście cesarzowi Konstantynowi, a w zamian otrzymał od niego uspokajającą wiadomość, w której z oburzeniem mówił o machinacjach Meletyjczyków i nakazał publiczne odczytanie tej wiadomości, ku wstydowi wrogów Atanazego. Jednocześnie Konstantyn nakazał Dalmatyuszowi i biskupom, którzy już udali się na sobór, zawrócić z drogi. - Wydawało się, że tak powinna się zakończyć sprawa: Afanasy nie domagał się kary dla oszczerców. Sam Arseny ukazał mu się z głową pełną winy i poprosił o przyjęcie do komunii z Kościołem. Nawet Jan Arfach, przywódca schizmy, szukał teraz sojuszu z Kościołem, co nadmiernie podobało się cesarzowi, któremu najbardziej zależało na zaprowadzeniu pokoju, tak że Konstantyn natychmiast wezwał go do siebie 144. Ale cóż za nieoczekiwana zmiana! W następnym roku ten Jan przechodzi na stronę Euzebiusza; ponawiają się oskarżenia ze strony Iskhira i Arseny'ego; z rozkazu Konstantyna powołuje się nowy sobór w celu rozpatrzenia ich potępień; a sobór kończy się potępieniem Atanazego. Winowajcy tej zmiany są ukryci: ale widać ducha obecnej partii, cel – obalenie Afanasjewa – jest jasny: po ogłoszeniu wyroku w sprawie Afanasego Ariuszowi pozwolono porozumieć się z Kościołem i udaje się do Aleksandrii. Powołując ten sobór w Tyrze (335), jak pisał Konstantyn, aby położyć kres niepokojom wywołanym „sporem” i przywrócić harmonię w prowincjach, zniszczonych „arogancją kilku osób”, powiadomił członków soboru: „Uczyniłem wszystko, o czym pisaliście: wysłałem listy do tych biskupów, do których chcieliście, z żądaniem, aby przyszli i uczestniczyli w waszych sprawach; wysłał także byłego konsula Dionizego z poleceniem przypomnienia tym, którzy powinni przyjść na wasz sobór, i aby nadzorował przebieg sprawy, a zwłaszcza dekanat, jeśli ktoś, czego się nie spodziewam, odważy się teraz zignorować nasz rozkaz i nie pojawi się na soborze, wówczas przyślemy od nas osobę, która dekretem królewskim, wydaliwszy winowajcę, nauczy go, że nie należy stawiać oporu decyzjom autokraty, mającym na celu ochronę prawdy 145. Jednocześnie biskup aleksandryjski otrzymał rozkaz udania się bez zastrzeżeń do Tyru, nawet jeśli był on przeciwny. jego wola 146. Z przytoczonych słów przesłania Konstantinowa do soboru jasno wynika, że ​​wrogom Atanazego udało się zasiać wobec niego silne uprzedzenia w duszy miłującego pokój władcy. Do tej pory Euzebiusz i jego przyjaciele potajemnie patronowali Meletjanom: teraz postanowili otwarcie ich bronić, reprezentując sprawców ich trwającej separacji od Kościoła – Atanazego. Zarzucano mu także, że wstępnym wyjaśnieniem wyeliminował potrzebę ponownego rozpatrzenia skarg wniesionych przeciwko niemu przez Meletyjczyków na soborze w Cezarei – co przedstawiono jako pogardę dla woli Władcy. Z tego wynika jasno, że skorzystali z okazji, aby przedstawić Konstantynowi w korzystniejszym świetle przypadek Ariusza, który już dawno wrócił z niewoli, ale nie został wpuszczony do Aleksandrii. – usposobiwszy w ten sposób Konstantyna przeciwko św. Atanazemu, jego wrogowie sami wskazali cesarzowi na proponowanym soborze, kogo uważali za koniecznego; przybyli tam, jak gdyby byli potrzebni, niedawno obecni biskupi Ursacjusz i Walens, nawet z Mysi i Panonii. Kim oni byli? Uczniowie Ariusza 147. – We wszystkim widać spisek: Melecjanie wzięli się za donosicieli, arianie – sędziowie 148. Na sobór 149 zebrało się aż sześćdziesięciu biskupów. Ponadto z Egiptu przybyło 48 biskupów 150 ze swoim arcypasterzem. Byli tu obecni biskupi dostojnych tronów: Antiochii – Flakyll, Jerozolimy – Maksym, Tesaloniki – Aleksander; - ale głównym aktorem był Euzebiusz z Nikomedii ze swoimi wspólnikami. Uczony biskup Cezarei Euzebiusz nie wstydził się ich dręczyć, nazywając swoje przydomek Nikomedia „wielkim” 151. Św. Atanazy, występując na soborze wraz ze swoimi biskupami, żądał przede wszystkim usunięcia spośród sędziów swego ludu, wrogo nastawionego do niego, a także do wszystkich prawosławnych ze względu na ich nieprawość. Wskazywał na Euzebiusza z Nikomedii, Teogniusza z Nicei, I Marisa z Chalcedonu, Narcyza z Neronopolis, Teodora z Heraklei i Patrofila ze Scytopolis 152. Jednak żądanie Atanazego nie zostało spełnione przez oficjalnego Dionizego 153 wysłanego do soboru. – Rozpoczęły się przesłuchania w sprawie zarzutów postawionych przez Meletyjczyków 154. Meletianie próbowali ich przekonać, że Atanazy został przez nielicznych wybrany na biskupa, jak to wcześniej zapowiadali. – Panował powszechny głos przeciwko temu oszczerstwu biskupów egipskich obecnych na soborze 155. "Ponownie potępili śmierć Arseny'ego, a nawet przynieśli odciętą rękę, której Atanazy rzekomo używał do czarów. Ale Arseny został przedstawiony katedrze św. Atanazego na twarzy i obu rękach, ku wstydowi oszczerców. - Pojawił się Iskhir, uwiedziony pieniędzmi i obietnicą godności biskupiej, ponownie złożył świadectwo o skrusze św. naczynia przez prezbitera Aleksandrii Makariusza, jakby z rozkazu Atanazego. Św. Atanazy również temu zaprzeczył; lecz oni nie chcieli uwierzyć jego słowom i postanowili zbadać tę sprawę na miejscu. Uprzedzając ogólną decyzję soboru o tym, kogo wysłać do Egiptu na badania, Euzebiusz i jego wspólnicy potajemnie wyposażyli komisję złożoną z sześciu wspomnianych już biskupów: Teogniusza, Marisa, Teodory, a wraz z nimi Macedonii z Mopsuestii, Ursacego i Walensa, i wysłali ich nocą do Aleksandrii. Tymczasem oskarżony o tę zbrodnię prezbiter Makarius, gdyż został przedstawiony radzie w łańcuchach, przebywał obecnie w więzieniu w Tyrze. Jak szybko dowiedział się o tym św. Atanazy wniósł wówczas skargę do Dionizjusza, wysłanego do nadzorowania porządku, że wbrew wszelkiej sprawiedliwości na śledczych wyznaczono te same osoby, które wykluczył ze swojego procesu 157; a biskupi egipscy złożyli zawiadomienie w tej samej sprawie soborowi i temu samemu urzędnikowi Dionizjuszowi 158 i nie widząc satysfakcji w ich skardze, po raz drugi zwrócili się zarówno do biskupów, jak i Dionizjusza o zaprzestanie sprawy, pozostawiając dalsze dochodzenie woli Władcy 159. Wszystko na próżno. Posiedzenia rady wypełnione były nieopisanym zamieszaniem. A wcześniej prokuratorzy i stronniczy sędziowie nie pozwalali oskarżonym na swobodne wyjaśnienia; Teraz irytacja sędziów zdemaskowanych oczywistą niesprawiedliwością, krzyki zawstydzonych oszczerców, bezsensowne krzyki tłumu, który zobaczył odciętą rękę i pomimo dowodów uwierzył w oszczerstwo, osiągnęły taki poziom, że można było obawiać się o życie Atanazego. I pewnego razu kustosz dekanatu musiał go siłą wypchnąć ze zgromadzenia szalejących 160. Wtedy św. Atanazy wraz z pięcioma biskupami postanowił potajemnie opuścić katedrę i miasto i osobiście poprosić samego cesarza o sprawiedliwość. Tymczasem wysłani do Egiptu, pod nieobecność biskupa, który zajmował się powierzonymi im badaniami, bez świadków ze strony oskarżonego, bez nawiązania kontaktu z duchowieństwem, które zwykle towarzyszyło biskupowi podczas przeglądu jego diecezji, z jednym egipskim prefektem i dowództwem wojskowym, wyselekcjonowali informacje na tematy związane z nabożeństwami i sakramentami od katechumenów i pogan, a sami mylili się ze swoim świadectwem w nierozwiązywalnych sprzecznościach. Katechumenowie twierdzili, że byli w domu w chwili, gdy Makary rozbijał naczynia; jednak zgodnie z przepisami w kościele nie można było sprawować liturgii, gdy ofiarowano naczynia z Darami Świętymi. Inni twierdzili, że w chwili przybycia Makariusza Iskhir leżał chory w swojej celi, co oznacza, że ​​nie pełnił w tym czasie nabożeństw, jak twierdzili Meletianie. Całe duchowieństwo mareockie, dowiedziawszy się o prowadzonych badaniach, samodzielnie złożyło śledczym, soborowi i prefektowi Egiptu oświadczenie, w którym potwierdzając słowa swego biskupa zapewniali, że wyimaginowana ruina kościoła to tylko pomówienie, że Ischir nigdy nie był księdzem Kościoła prawosławnego i tak dalej. 161; ale zeznanie to nie zostało przyjęte. A w Aleksandrii, zapewne dostrzegając szczególną miłość chrześcijan do swego arcypasterza, posłowie soborowi pozwalali sobie nawet na różne formy przemocy i znęcania się 162 . Tak czy inaczej, po powrocie wysłanych z Egiptu, zarządzono sobór: za uchylanie się od soboru wyznaczonego w Cezarei i za zamieszanie na soborze w Tyrze, rzekomo spowodowane przez biskupa Aleksandrii i innych biskupów egipskich, których sprowadził w dużej liczbie; wreszcie za zmiażdżenie naczyń św., jakby o to niewątpliwie pytali posłowie soboru, aby pozbawić Atanazego godności biskupiej i wydalić go z Aleksandrii, obwiniając go za samo usunięcie z soboru przed zakończeniem sprawy oraz za te zbrodnie, które w związku z jego usunięciem pozostały bez dochodzenia. - Wielu obecnych nie zgodziło się jednak na podpisanie tak bezprawnego wyroku. Inni opuścili katedrę jeszcze wcześniej. Piszą o biskupie Pafnutiusie, który cierpiał w czasie prześladowań Dioklecjana, że ​​wziął za rękę biskupa jerozolimskiego Maksyma, także spowiednika, i wyprowadził go ze zgromadzenia, mówiąc: „Nie godzi się nam, spowiednikom, brać udział w takim soborze” – Mimo że werdykt soboru został przekazany cesarzowi i ogłoszony w listach do wszystkich biskupów; aby zaprzestali wszelkiej komunikacji z Atanazym. Α Jan z Meletyny wraz z całym swoim towarzystwem został przyjęty do komunii kościelnej 163. I po takich czynach biskupi katedry nie wahali się przystąpić do konsekracji wspaniałej cerkwi, nowo wzniesionej przez Konstantyna w Jerozolimie, nad Grobem Świętym! Euzebiusz z Cezarei myślał o zamknięciu takich spraw czerwonymi słowami, łącząc w swojej opowieści czyny Tyru z tymi, które miały miejsce w Jerozolimie. „Niedopuszczalne jest – pisze – „rozpoczynanie nabożeństwa bez wzajemnego porozumienia się w opiniach. Prawo Boże nakazuje, aby ci, którzy są w sporze, nie przynosili prezentów Bogu, dopóki nie zjednoczą się w miłości i nie pojednają się między sobą”. 164 – Godnym zakończeniem spraw Tyru było to, że sędziowie Atanazego w Jerozolimie przyjęli do komunii kościelnej Ariusza, którego wiarę cesarz kazał im poddać próbie, nie podejmując się wypowiadania wyroku na temat jego ortodoksji, a który nie wyrzekając się swojej złej wiary, nauczył się ją jedynie ukrywać w niejasnych wyrażeniach 165. Tutaj wyjaśniono, do czego zmierzały wszystkie dotychczasowe wysiłki soboru – do obalenia Atanazego. Ale Atanazy znalazł w cesarzu obrońcę. To prawda, że ​​​​Konstantin z powodu niekorzystnych wyobrażeń o biskupie Aleksandrii wpojonych mu przez zwolenników Evseeva początkowo nie chciał go zaakceptować; jednak dowiedziawszy się, co dzieje się na soborze w Tyrze, osobiście wysłuchał prośby prześladowanego i chętnie się na nią zgodził. Atanazy prosił, podobnie jak na soborze w Tyrze w ostatnim oświadczeniu złożonym przez biskupów egipskich, aby cesarz dał mu możliwość usprawiedliwienia się z całej winy w jego obecności i przed samymi oskarżycielami. Konstantyn stanowczo potępiając działania soboru, natychmiast nakazał wszystkim członkom jego składu stawić się w stolicy – ​​„abyście – pisał cesarz – „swoim czynem okazali przede mną czystość i sprawiedliwość waszego dworu, który – czego sam nie zaprzeczysz – jest szczerym sługą Bożym” 166. Ale z wymaganych biskupów do Konstantynopola przybyli tylko zadeklarowani wrogowie Atanazego: dwóch Euzebiusza 167, Teogniusz, Patrofil, Ursacjusz i Walens; resztę odesłali do swoich diecezji, a stawiwszy się cesarzowi, nie odważyli się powtórzyć oskarżenia w sprawie Ischira i Arseny’ego, lecz rzucili nowe oszczerstwo pod adresem Atanazego, że groził uniemożliwieniem dostaw zboża do nowej stolicy z Aleksandrii 168 . „Jak mogę to zrobić” – sprzeciwił się Afanasy. „Jestem człowiekiem prywatnym i biednym?” „Nie” – odpowiedział Euzebiusz z Nikomedii – „Atanazy to człowiek silny, bogaty i wszystko może”. 169 – Aby w pełni zrozumieć wagę nowego oszczerstwa kierowanego pod adresem Atanazego, należy wziąć pod uwagę, że Konstantyn Wielki, zakładając nową stolicę na Wschodzie i dbając o wzmocnienie jej ludności oraz środki jej utrzymania, zmienił przeznaczenie floty, która wcześniej dostarczała zboże z Egiptu do Rzymu w celu rozdania potrzebującym, i odtąd pozwolił Konstantynopolowi korzystać z tej łaski 170. Codziennie rozdawano ludowi aż do osiemdziesięciu tysięcy miar chleba 171. Zatem zatrzymanie zboża wypływającego ze spichlerzy egipskich, gdyby tylko było możliwe ze względu na charakter i środki Atanazego, to choćby jedno ujawnienie wśród ludności takiego zamiaru mogłoby grozić oburzeniem stolicy. Oskarżyciele myśleli, jak piszą biskupi egipscy, za to oszczerstwo sprowadzić Atanazego na śmierć 172. Jednak Konstantyn skazał go na wygnanie do Galii. – A co z obiecanym rozpatrzeniem skargi Afanasjewej w obecności prokuratorów? Czy Konstantin naprawdę uwierzył w bezpodstawne oskarżenia wrogów Afanasjewa, których skrajność zmusiła do czegokolwiek? Aby rozwiązać te problemy, nie można przytoczyć nic lepszego niż słowa syna Konstantinowa, Konstantina, który zwrócił Atanazego z wygnania. Pisze, że jego ojciec Konstantyn wysłał go tylko na jakiś czas do Galii, aby oddalić go od wrogów zagrażających jego życiu; że zamierzał przywrócić na tron ​​Atanazego, a jedynie szybka śmierć uniemożliwiła realizację tego zamiaru 173. Sam św. Afanasy wierzył w szczerość tych słów 174, chociaż uważał swoje zakończenie za oznakę gniewu Konstantinowa 175. - W rzeczywistości, bez względu na to, jak bardzo arianie, świętując swoje zwycięstwo, próbowali przejąć tron ​​Aleksandrii z jednym z podobnie myślących ludzi, ale pod św. Konstantynem nie było to możliwe. Za każdym razem powstrzymywał taką próbę groźbą 176. Pragnąc pokoju w Kościele, wkrótce wydalił biskupa meletyjskiego Jana, mimo że został przyjęty przez Sobór w Tyrze 177. Zatem św. Atanazy udał się do odległej Galii, a Ariusz, zgodnie ze statutem soboru jerozolimskiego, wrócił do Aleksandrii. Decyzja, w którą stronę pójdzie właściwa, a w którą złą, może być niezwykle trudna! „Ale Pan wyprowadzi sprawiedliwość sprawiedliwego jak światło, a jego los jak południe”. – Ariusz nie został przyjęty w Aleksandrii. Jego pojawienie się tutaj wywołało jedynie zamieszanie i niepokój 178 . Tutaj dobrze zrozumiano cel wszystkich poprzednich brutalnych działań, których była świadkiem większość egipskich biskupów. Tutaj widzieli, jak posłowie katedry tyryjskiej prowadzili badania w sprawie Ischira; i dobrze rozumieli, jakie zniewagi wyrządzili prawosławnym w samej Aleksandrii. Chociaż pasterza nie było z nimi, ich miłość do niego zachowała czystość ich wiary. „Wypędzenie Atanazego” – piszą biskupi egipscy – „było naszym wygnaniem, wraz z nim wszyscy uważaliśmy się za wygnańców” 179. Na spotkaniach modlitewnych odmawiano modlitwy o powrót Atanazego 180. Tu mieszkał duch Atanazego; Jego poleceniem jest zachowanie wiary potwierdzonej przez św. Fathers of the Ecumenical Council, preserved in living memory. Niedługo przed wyjazdem Afanasjewa z Aleksandrii, na zaproszenie biskupów, przybył tu ze swojej pustyni św. Antoni, aby rozwiać oszczerstwa szerzone przez arian, jakby był z nimi tego samego zdania. Pojawiając się pośrodku zatłoczonego miasta, osiemdziesięcioletni mieszkaniec pustyni, którego czcili nie tylko chrześcijanie, ale także poganie, złożył uroczyste wyznanie swojej wiary, nazywając herezję ariańską poprzednikiem Antychrysta. "Syn Boży" - powiedział Antoni - "nie jest stworzeniem ani żadnym z istniejących, ale wrodzonym Słowem i Mądrością Bytu Ojca. Nie miejcie społeczności z niegodziwymi arianami. Jeśli zachowujecie pobożność, to jesteście chrześcijanami, a ci, którzy nazywają Syna Bożego i Słowo, które jest od Ojca, stworzeniem, w niczym nie różnią się od pogan, ponieważ bardziej służą stworzeniu niż Bogu, który stworzył. " A kiedy Antoni miał później zamiar wrócić na swoją pustynię, pozostawiając silne wrażenie na mieszkańcach Aleksandrii swoimi słowami, cudami, a nawet swoim wyglądem, sam Atanazy uroczyście wyprowadził go z miasta 181. – A teraz Antoni z głębi swej pustyni zwrócił się listownie do Konstantyna z prośbą o powrót Aleksandrii do Świętego Bożego Atanazego, choć bezskutecznie; gdyż cesarz, pragnąc jedynie pokoju, nie chciał zmienić swojej decyzji, podobnie jak nie uwzględnił prośby duchowieństwa aleksandryjskiego, które wstawiało się za jego arcypasterzem 182 . Inny słynny egipski asceta, św. Pachomiusz, tak opowiadał o św. Atanazym swoim uczniom: Kiedy Atanazy został biskupem, nieuprzejmi ludzie nie aprobowali wydanego na niego wyroku Bożego, wskazując na jego młodość i próbując podzielić Kościół Boży. But the Holy Spirit said to me: I raised him up as a pillar and lamp of the Church. Many human sorrows and slander await him for his pious faith in Christ. But having conquered all temptations, strengthened by Him to the end, he will proclaim the truth of the Gospel to the Churches 183. W ten sposób biskupi i duchowni, mnisi i świeccy, zjednoczeni w szacunku i miłości do swego arcypasterza, chronili czystą wiarę przed atakami niegodziwości. Odrzucony przez Kościół aleksandryjski Ariusz powrócił do Konstantynopola. Jego przyjaciele postanowili uroczyście wprowadzić go do kościoła i odprawić z nim święty obrzęd. Św. Aleksander, biskup Konstantynopola, choć bardzo się temu sprzeciwiał, nie mógł się oprzeć i zwrócił się do Boga z modlitwą. W wigilię dnia, w którym zgodnie z zamysłem arian miała nastąpić ta profanacja prawosławia, upadł na twarz przed Panem w cerkwi i prosił, aby lepiej go zabrać spośród żywych, niż pozostawić, aby oglądał hańbę własności Bożej. I modlitwa fanatyka czystej wiary została wysłuchana. Aria nagle poniosła haniebną śmierć, już w drodze do cerkwi. Wydarzenie to, które wyraźnie objawiło sąd Boży nad niegodziwymi, wywarło wpływ na wielu, którzy byli wcześniej do niego nastawieni. 184. Konstantyn, wysyłając św. Atanazy do Galii, przydzielił mu rezydencję w Trewirze, gdzie on sam mieszkał, gdy był właścicielem tylko zachodniej części cesarstwa, i gdzie obecnie mieszkał jego najstarszy syn Konstantyn, z tytułem Cezara, który niedawno przejął kontrolę nad Galią, Hiszpanią i Wielką Brytanią 185. W tym mieście, słynącym z rozległości i bogactwa, biskupem był wówczas Maksymin, którego pobożne życie zostało wychwalone w Kościele zachodnim poprzez kanonizację 186 i jego pobożną gorliwość na rzecz utrzymania prawosławia było niejednokrotnie ujawniane na soborach zachodnich. Św. Atanazy został przyjęty przez biskupa Trewiru z miłością i szacunkiem 187, a on sam pozostawał do niego wzajemnie przywiązany 188. Pocieszać mogła go także pobożność mieszkańców miasta, którzy gromadzili się na nabożeństwa nawet w nieukończonych kościołach 189. Sam Konstantyn Młodszy, mając głęboki szacunek dla cnót Świętego, starał się złagodzić smutek wygnania, zapewniając mu w obfitości wszystko, czego potrzebował, choć widział, że wielka dusza św. Atanazy mało dbał o wygody zewnętrzne 190 . Nie ulega wątpliwości, że cudzoziemiec z Aleksandrii nie pozostał jednak dłużny za swą pełną miłości gościnność, lecz dzielił się duchowymi skarbami ze swoimi dobroczyńcami. Niezachwiana stanowczość w ortodoksji biskupów Trewiru – Maksymina i jego następcy Paulina, który zmarł na wygnaniu, a także wczesne pojawienie się życia monastycznego w Trewirze zawdzięczają oczywiście niemałemu wpływowi św. Afanazji. Jego książka jest „o życiu św. Antoniego”, jak stwierdził bł. pisze. Augustyn, rozpalił tu fanatyków pobożności do naśladowania wyczynów egipskiego mieszkańca pustyni 191. Miło jest także przypomnieć, że tutaj, w Trewirze, kilka lat później bł. szukał oświecenia. Hieronim 192; Tu urodził się św. Ambroży. Podczas pobytu na Zachodzie św. Atanazy spotkał także innego syna św. Konstantyna, Konstantyna, rządzącego Włochami, i równie zyskał przychylność tego władcy, który wyraził gorliwość o wiarę chrześcijańską 193 i wzbogacał kościoły hojnymi darami 194. Na jego prośbę św. Atanazy po powrocie przesłał mu kilka egzemplarzy Pisma Świętego 195, które w poszanowaniu dla dzieł uczonych aleksandryjskich w wyjaśnianiu Pisma Świętego Szczególne znaczenie może mieć Pismo Święte i oczyszczanie jego tekstu. – Znajomość z Konstancją, jak zobaczymy, służyła później wielokrotnie na korzyść św. Atanazego i sprawy, której bronił, lecz po śmierci Konstancji stała się dla niego powodem nowego smutku. Św. spędził tam dwa lata i cztery miesiące. Atanazego w Trewirze 196 r., czyli do śmierci św. Konstantyna (22 maja 337). W następnym roku po jego śmierci jego trzej synowie: Konstantyn i Konstancja, władający zachodnią częścią Cesarstwa oraz Konstancjusz - wschodnią, zebrali się w Viminatia (miasto Mosjan) i dzieląc między siebie regiony Cesarstwa, postanowili zgodnie z ostatnią wolą ojca zwrócić wszystkim uwięzionym biskupom ich diecezje. W ten sposób św. Atanazy, wraz z przesłaniem Cezara Konstantyna do prawosławnych mieszkańców Aleksandrii, został uwolniony z Trewiru na swój tron. W Viminatii po raz pierwszy spotkał się ze swoim Władcą Konstancjuszem, który przyjął w swoją władzę Trację, wszystkie azjatyckie regiony Cesarstwa i Egipt 197. Niestety, nie była to postawa wobec św. Atanazego Władcy Wschodniego, jak dwa zachodnie. W ostatnich latach panowania Konstantyna, mieszkającego na wschodzie, Konstancjusz poddał się wpływom arian, a po wstąpieniu na tron ​​stał się ich patronem. Ten sam ksiądz, który pomógł Ariuszowi w powrocie z wygnania 198, zyskał przychylność Konstancjusza dzięki pewnym posługom wynikającym z woli sukcesji po tronie i za jego pośrednictwem strona ariańska miała teraz nadzieję na całkowite stłumienie prawosławnych wyznawców „jednej istoty” Syna Bożego z Ojcem. Euzebiusz z Nikomedii, Teogniusz z Nicei i Teodor z Heraklei, posiadający diecezje niedaleko stolicy, często przychodzili na dwór, aby osobiście wpłynąć na młodego władcę na korzyść swojej partii 199. Po dwudziestu latach wstąpienia na tron, z żywym, drażliwym charakterem, słabą wolą, podejrzliwością, przedstawił wiele słabości do ataków arian. Na jego dworze pełno było eunuchów, a wśród nich zaufaniem władcy cieszył się przede wszystkim Euzebiusz, także arianin. Potem staje się jasne, czego święty powinien się spodziewać. Afanasy. Wracając drogą lądową na swój tron, ponownie ujrzał Konstancjusza w Cezarei Kapadockiej i ani tym, ani innym razem nie uskarżał się ani słowem na swoich niesprawiedliwych prześladowców 201; ale oni ze swojej strony przygotowywali już nowe spiski przeciwko niemu. Konstancjusz wypuścił go bez listu od siebie do kościoła aleksandryjskiego. Powrót Atanazego 202 przyniósł jego owczarni radość nie do opisania. Wydawało się, że wszyscy ożyli, wszyscy triumfowali, widząc znów wśród siebie ukochanego pasterza. Lud, duchowieństwo i biskupi dziękowali Bogu za pocieszenie udzielone im po ciężkim smutku 203. Ponieważ detronizacja Atanazego na soborze w Tyrze nie została przez nikogo uznana za legalną, a jego uwięzienie w Galii w żaden sposób nie zależało od decyzji soboru, nie uważali za konieczne domagania się ponownego, bezstronnego rozpatrzenia zarzutów przyjętych w Tyrze przeciwko biskupowi Aleksandrii. Wykorzystali to wrogowie Atanazego. Rozsyłając wszędzie wiadomości, biskupi ariańscy ogłosili, że Atanazy, legalnie obalony decyzją soborową, ponownie objął tron ​​Aleksandrii bez soborowej decyzji. Jednocześnie mówiono o przemocy, która rzekomo towarzyszyła jego powrotowi do Aleksandrii. Mała społeczność arian, którzy mieszkali w tym mieście, oraz Meletyjczycy rozproszeni po całym Egipcie, byli gotowi im pomóc w oszczerstwach. Ostatecznie Atanazy został oskarżony o zatrzymanie chleba wyznaczonego przez Konstantyna V. do rozdania ludowi 204. Wrogie działania arian stały się tym bardziej niebezpieczne, że Euzebiusz z Nikomedii, po wygnaniu z Konstantynopola, powrócił z Atanazym z niewoli. Paweł sam objął tron ​​​​Konstantynopola. Tron św. nie powrócił do Antiochii. Eustathiusa, ale był zajęty podobnie myślącymi arianami, Flakillem. Mając innych podobnie myślących ludzi, zwłaszcza wśród uczestników Soboru w Tyrze, Euzebiusz na Soborze w Antiochii, jakby żałując wieloletniego sieroctwa Kościoła aleksandryjskiego, postanowił mianować tam biskupa, a Sekundus z Ptolemais, skazany na Soborze Nicejskim, zainstalował w Aleksandrii wyrzucony przez ten sam Sobór Pistus. Aby pozyskać na swoją stronę innych biskupów, Euzebiusz wysłał swojego prezbitera i dwóch diakonów do papieża rzymskiego z listem oskarżycielskim wobec Atanazego i niektórych innych biskupów oraz z prośbą o przyjęcie do komunii nowo intronizowanego biskupa Aleksandrii 205 . Te same wiadomości zostały wysłane do trzech cesarzy 206. Kiedy w Egipcie ujawniono machinacje arian, a w Aleksandrii pojawił się już wyznaczony przez nich fałszywy pasterz, z którym cała partia ariańska miała stosunki, wówczas biskupi egipscy jednomyślnie zebrali się w Aleksandrii, aby zastanowić się nad sposobami ochrony swojego arcypasterza i ochrony swojego prawosławia. Postanowili zaapelować do wszystkich prawosławnych pastorów i ujawniwszy im bezprawne czyny arian i ich nieszczęścia, poprosić ich o braterską pomoc. Wybór Atanazego, proces go przez sobór w Tyrze, powrót arcypasterza z więzienia, machinacje arian – przedstawili to wszystko swoim braciom w prawdziwej postaci. Nie powtarzając wszystkiego, co zostało już użyte w opisie poprzednich wydarzeń, przedstawiamy tutaj odpowiedź biskupów egipskich na nowe oskarżenia arian. „Nie było przemocy, nie było morderstw, uwięzień, uwięzień – nie było czegoś takiego jak powrót Atanazego” – napisali biskupi wierni swemu Arcypasterzowi: nasze sanktuaria są czyste od krwi. Prześladowanie niektórych osób wskazane w liście ariańskim w ogóle nie dotyczy Atanazego; zależne były od eparchy egipskiego i jak wynika z samych aktów sądowych, sięgają czasów, gdy Atanazy nie był jeszcze w Aleksandrii, i nie należą do spraw kościelnych. – Broniąc swego Arcypasterza przed skutkami nałożonego na niego wyroku tyryjskiego, biskupi zwracali uwagę na skład soboru i sposób jego działania. Wśród członków soboru byli zwolennicy Ariusza i ludzie ze względu na swoje zachowanie niegodni zajmowania miejsca na soborze; zastrzeżenia do nich nie zostały uwzględnione. Dostojnik wojskowy wysłany w celu nadzorowania porządku był po stronie arian. Oskarżenia wobec Atanazego były czystym oszczerstwem; Rada jednak nie zwróciła na to należytej uwagi. Arseny wciąż żyje i prosi o przyjęcie do komunii kościelnej. Ischir wcale nie był księdzem, jak wynika z spisów, a sam przyznał się do oszczerstwa: a badacze ustalili, że stłukł naczynia św. Dopiero teraz dają mu pozwolenie i dają możliwości założenia kościoła w jego domu, w nagrodę za jego służbę. Dlatego jeszcze przed marcem 340, bo w tym czasie Konstantyn, najstarszy z cesarzy, popadł w wojnę. Jeśli chodzi o oszczerstwo, że Atanazy samolubnie wykorzystuje chleb przydzielony ludowi z łask królewskich, biskupi odpowiedzieli: to rozdanie Atanazego nie powoduje niczego poza kłopotami. Ci, którzy powinni otrzymać, nie narzekają. To oszczerstwo pokazuje jedynie zamiar pozbawienia Kościoła prawa do podziału i przekazania go arianom 207 . Wiadomość została wysłana do wszystkich biskupów, w tym do papieża Juliusza. Prezbiterzy, którzy przywieźli go do Rzymu, spotkali się tu z posłańcami Euzebiusza i wdali się z nimi w spór, udowadniając bezprawność osadnictwa Pistusa, tak że jeden z tych posłańców uznał, że najlepiej będzie potajemnie uciec z Rzymu, a dwóch pozostałych zaproponowało rozpatrzenie na soborze sporu między Atanazym a stronnictwem Euzebiusza. Papież Juliusz chętnie przyjął to wyzwanie i wysłał listy z zaproszeniami do św. Atanazego i Euzebiusza, prosząc tego pierwszego o wybranie dowolnego miejsca na tę 208. Tymczasem w miarę trwania porozumień w tej sprawie zmarł patron Afanasjewa, Konstantin: zginął w wojnie wewnętrznej ze swoim bratem Konstancją (w marcu 340 r.). A wrogowie Afanasy’ego zaczęli działać bardziej zdecydowanie. Porzuciwszy Pistusa, powołanego przez osławionych arian i odrzuconego przez wszystkich, postanowili wybrać innego biskupa dla Aleksandrii. Jednocześnie chcąc uwolnić się od krytyki niegodziwości arian – skoro nie wszyscy byli tego samego zdania co Ariusz – wpadli na pomysł skomponowania własnego wyznania wiary. W tym czasie cesarz Konstancjusz zwołał do Antiochii aż dziewięćdziesięciu biskupów w celu poświęcenia nowo utworzonego, tzw. złotego kościoła, który zaczęto budować za Konstantyna V. Zwoławszy sobór w Antiochii, odrzucili symbol Soboru Ekumenicznego, a jednocześnie nie zgadzając się ze sobą, opublikowali kolejno trzy ich symbole, a potem czwarty, i w żadnym z nich nie chcieli umieścić wyrażenia jasno definiującego prawosławie: współistotne 209. Postanowiwszy na swój sposób sprawę wiary, zajęli się sprawami Kościoła aleksandryjskiego. Ofiarowali tron ​​tego Kościoła Euzebiuszowi z Emesy 210, który słynął z wykształcenia i studiował w Aleksandrii, następnie – u Euzebiusza z Cezarei. On jednak odrzucił tę propozycję, wiedząc z własnego doświadczenia, jaką sympatię Aleksandryjczycy darzą Atanazego: zamiast Euzebiusza wybrano innego, pochodzącego z Kapadocji Grzegorza, który również kształcił się w Aleksandrii i który niegdyś cieszył się łaską św. Afanazji 211. W Wielką Pięćdziesiątnicę 340 212 otrzymano w Aleksandrii polecenie, które ogłosiło mianowanie tam nowego biskupa, a przed Wielkanocą on sam się pojawił. Ludzie nie opuścili swoich kościołów; wręcz przeciwnie, słysząc o niebezpieczeństwie zagrażającym jego prawdziwemu Pasterzowi, zgromadził się w nich jeszcze liczniej. Następnie egipski eparcha Filagry, któremu powierzono wprowadzenie Grzegorza do kościoła, zebrawszy pogan i Żydów (bo prawosławni nie chcieli być zdrajcami), prowadzi ich z bronią do wybranego do tego kościoła w Kirin, rozprasza prawosławnych i zmusza dziewice i mnichów do wyjścia stamtąd z obelgami i ranami. Poganie wdzierają się do sanktuarium i niszczą tron ​​św., palą księgi św., swoją niegodziwością profanują sanktuarium chrzcielne. Aby dopełnić katastrofę, kościół zapalił się i stał się ofiarą rabusiów. Następnie rozpoczęły się tortury na starszych, dziewicach i świeckich, którzy okazali największą gorliwość dla Kościoła: byli bici, biczowani i więzieni. Wchodząc do jednego z kościołów, Grzegorz zauważył, że ludzie odwracali się od niego: to wystarczyło, aby prefekt natychmiast schwytał trzydzieści cztery osoby, szlachciców i kobiety, i poddał ich różnym torturom. A działo się to w Wielki Piątek. Tortury nie ustały nawet w jasne dni Wielkanocy. Wreszcie przyszła kolej na kościół, w którym przebywał św. Atanazy nawet w tych strasznych dniach: ten jednak zapobiegł atakowi niegodziwców, potajemnie opuszczając miasto 213. W swoim tajnym schronieniu św. Atanazy napisał stanowczy apel do biskupów wszystkich Kościołów, w którym przedstawił wszystkie okropności niegodziwości, jakie działy się na jego oczach, i błagał o pomoc dla chwalebnego Kościoła aleksandryjskiego, zdeptanego przez heretyków. Porównując się z tym Lewitą, który nawoływał Izraela do zemsty na Gibeonie za zbezczeszczenie i śmierć jego żony, rozbijając jej zwłoki na kawałki i rozrzucając je po wszystkich pokoleniach Izraela, wskazał na członków całego Kościoła załamanego niegodziwością i powiedział: Zniewaga była nie tylko dla mnie, ale dla was wszystkich. Zasady zostały złamane, zdradzone przez ojców; cierpi wiara głoszona przez Pana i Jego Apostołów. Jeśli biskup Aleksandrii jest czemukolwiek winny, powinien być sądzony przez swoich, biskupów prawosławnych, a nie przez heretyków. Jeśli zostanie uznany za niegodnego tronu, należy go wybrać na jego miejsce z tego samego Kościoła i nie sprowadzać z zewnątrz siłą militarną kogoś, kto nie podoba się nikomu. Grzegorz został wysłany z ariańskiego Euzebiusza i jego wspólnoty i przywiózł ze sobą ariańską niegodziwość. - Tak zwany św. Arcypasterz! Ale kto mógłby mu pomóc na Wschodzie, gdy samowola heretyków cieszyła się patronatem Konstancjusza? Egipski eparcha odważył się nawet oskarżyć samego Atanazego przed cesarzem o wszelkie niepokoje, jakie miały miejsce w Aleksandrii podczas intronizacji nowego biskupa 214. Pobożni pasterze mogli tylko płakać i ze łzami w oczach prosić o pomoc Głowę Kościoła Jezusa Chrystusa, podobnie jak Antoni V., który przewidział tę katastrofę dla Kościoła aleksandryjskiego za dwa lata. Pewnego dnia, gdy siedział z braćmi na górze i robił robótki ręczne, nagle ogarnął go duch i dopadła go wizja. Potem, opamiętawszy się, starszy jęknął, zadrżał, uklęknął i modlił się, modlił się przez długi czas. Kiedy wstał, przestraszeni bracia zapytali go: co się z nim dzieje? Anthony przez długi czas nie odpowiadał; wreszcie z jękiem i łzami powiedział: lepiej umrzeć, zanim spełni się to, co widziałem. Gniew Boży nadchodzi na Kościół i zostanie wydany ludziom, którzy są jak niemi. Usłyszałem głos: Mój ołtarz zostanie zbezczeszczony. „Ale nie zniechęcajcie się, dzieci” – dodał natchniony starzec; Tak jak Pan się rozgniewał, tak ponownie uzdrowi, a Kościół wkrótce odzyska dawne piękno. Zobaczysz, jak wypędzeni zostaną przywróceni: po prostu nie kalaj się, komunikując się z arianami 215. Zamieszanie wywołane napływem arian w Aleksandrii nie skończyło się jeszcze, gdy św. Atanazy otrzymał od papieża Juliusza wspomniane zaproszenie na sobór i korzystając z przyznanego mu prawa do wyznaczenia miejsca na ten sobór, udał się do Rzymu. Po przybyciu tutaj św. Atanazego papież nie wahał się wysłać swoich dwóch prezbiterów, Elpidiusza i Filoksenusa, do Euzebiusza i jego wspólników z powiadomieniem o tym i wyznaczeniem terminu otwarcia soboru. Jednak Euzebiusz i jego podobnie myślący lud uznali, że najlepiej będzie nie przedstawiać swoich spraw sądowi biskupów prawosławnych. Wystarczyło im, że udało im się wypędzić Atanazego ze swojego Kościoła i osadzić tam własnego biskupa. Zatrzymawszy do początków następnego roku posłańców z Antiochii, gdzie się zebrali, przesłali Papieżowi pełną wyrzutu odpowiedź. Uważali za zniewagę dla siebie, że Juliusz wzywa ich do siebie, aby odpowiedzieli za ich czyny; argumentował, że to, co zostało postanowione przez jeden sobór (tyryjski), nie powinno być ponownie rozpatrywane przez inny, wskazując, że to, co zostało wcześniej zadekretowane na Zachodzie w sprawie Novatus, zostało przyjęte na Wschodzie bez nowego rozważenia; równe – definicja Soboru w Antiochii o Pawle z Samosaty – na Zachodzie. Byli źli, że papież przyjmuje do komunii Atanazego i innych biskupów, których wydalili, i w ten sposób zamiast utrzymywać pokój w Kościołach, siał niezgodę. W rezultacie odmówili pojawienia się na soborze pod pretekstem krótkości wyznaczonego czasu i niesprzyjających okoliczności Wschodu: wówczas Konstancjusz toczył wojnę z Persami 216. Po otrzymaniu takiej odpowiedzi papież wahał się jeszcze przez kilka miesięcy, czekając, czy pojawi się ktoś z zaproszonych ze Wschodu. Ale w Rzymie gromadzili się tylko biskupi i prezbiterzy wypędzeni przez arian – z Tracji, Ilirii, Fenicji, Palestyny ​​i Egiptu. Juliusz postanowił powołać sobór, który wraz z 50 innymi biskupami rozpatrzy jego sprawę 217. Z przesłanego wcześniej listu oskarżającego Atanazego i załączonych do niego dokumentów można było wywnioskować, o co tak naprawdę oskarżono biskupa Aleksandrii na soborze w Tyrze; i teraz każdy mógł usłyszeć werbalną obronę oczernianego. Jego uzasadnienia były na tyle przekonujące, że rada nie miała trudności z ogłoszeniem swojej decyzji. „Euzebiusz i jego wspólnicy” – pisze św. Atanazy, jako wątpliwy i bojący się stawić na soborze, nie został przyjęty, a to, co napisali, uznano za nieistotne; lecz oni nas przyjęli i z miłością weszli z nami w społeczność” 218. Następnie Juliusz w imieniu Soboru z mocą i godnością udzielił biskupom Soboru w Antiochii odpowiedzi na ich zarzuty. Chcieli chronić swój dwór nienaruszalnością dekretów soborowych: Juliusz, uzasadniając swoje zaproszenie na sobór własnym wezwaniem Euzebiusza, zwrócił uwagę Antiochianom: Dlaczego oni sami, nie szanując definicji Soboru Trzystu Ojców (Nicei), przyjmują arian do komunii, a nawet podnoszą ich do rangi biskupa? Dlaczego ich biskupi arbitralnie przenoszą się z miejsca na miejsce (Euzebiusz z Nikomedii), wbrew zasadom tego samego Soboru? – Uzasadnieniem wyimaginowanej stronniczości papieża wobec Atanazego było uwzględnienie bezprawnych działań Soboru Tyru. Otrzymane wcześniej orędzie od Atanazego i kolejne od biskupów Egiptu w obronie ich arcypasterza, wieści o nowych krwawych wydarzeniach w Kościele aleksandryjskim i zeznania innych cierpiących, którzy przybyli z Egiptu, czy wreszcie osobiste wyjaśnienia Atanazego na soborze rzymskim – wszystko to stanowiło solidne wsparcie dla obrońcy Afanasjewa. Julius mógł jedynie powtórzyć ich słowa w swoim przesłaniu. „Teraz oceńcie sami” – dodał papież – „kto postępuje wbrew zasadom: my, którzy przyjęliśmy tego człowieka na podstawie tak wielu dowodów jego niewinności, czy wy, którzy w odległości trzydziestu sześciu marszów wybraliście na biskupa w Antiochii jakiegoś cudzoziemca i wysłaliście go siłami zbrojnymi do Aleksandrii, czego nie uczyniono nawet wtedy, gdy Atanazy został wysłany do Galii? Ale słyszałem, że niewielu jest sprawcami wszystkich tych zamieszek. Spróbujcie skorygować to, co postąpił wbrew przepisom” 219. Była to już druga obrona katedry św. Afanazji. Wydawało się, że powinno to być tym potężniejsze, że pochodziło od biskupów zewnętrznych. Ale pod potężnym wpływem partii dominującej na Wschodzie ucichło. Trzeba było przekonać cesarza zachodniego Konstancję, aby stanął w obronie niewinnych prześladowanych przed swoim bratem. Było to jednak tym trudniejsze, że Konstancjusz zajęty wojną znajdował się stale na wschodnich rubieżach swojego Cesarstwa, otoczony przez biskupów ariańskich. A Atanazy zmuszony był przez długi czas żyć z dala od swojej trzody, życzliwie przyjęty w Rzymie, lecz zaniepokojony wieściami z Egiptu. Poza tym nie ma prawie żadnych informacji o św. Atanazym, które sięgałyby czasów jego pobytu w Rzymie. Przypadkowo wspomina, że ​​cieszył się tu łaską siostry Konstantyna V., Eutropią, którą nazywa prawdziwą Eutropią, czyli grzeczną, co zostało dobrze przyjęte przez inne znaczące osobistości w Rzymie 220. Tutaj ciekawość pobożnych zajmowały nie tyle pytania o wiarę, ile wieści o nowym, wspaniałym sposobie życia egipskich ascetów. Św. Atanazy, odwiedzając domy rodzin, które już przyjęły chrześcijaństwo lub były do ​​niego skłonne, swoimi rozmowami i opowieściami o życiu św. Antoniego, o instytucjach Pachomiusza i cnotach innych egipskich starszych, rozpalał swoich słuchaczy, pomagał im wyrzec się ziemskich przywiązań i w ten sposób zapoczątkował życie monastyczne w Rzymie. Jedna ze szlachetnych Rzymianek, która w młodości korzystała z jego wskazówek, Marcela, po krótkim małżeństwie, całkowicie oddając się Bogu, jako pierwsza założyła stowarzyszenie monastyczne, w którym zgromadzeni przez nią asceci nie tylko zajmowali się sprawami duchowymi, ale także z niezwykłą pilnością studiowali Słowo Boże. I było to wielkie zwycięstwo w mieście, w którym starożytne rody wciąż uparcie opowiadały się za pogaństwem, a nawet wśród nawróconych na chrześcijaństwo nędzne życie mnicha uważano za nikczemne 221. Dwóch prezbiterów – mnichów, którzy byli ze św. Atanazym w Rzymie, Ammoniusz i Izydor, również przyciągali uwagę wszystkich swoją surową pobożnością i mądrością. W zatłoczonym mieście pełnym wspaniałych budynków nie chcieli znać niczego poza kościołem św. Apostołów 222. Ale bez względu na to, jak wielki szacunek miał św. Atanazy wśród pasterzy i chrześcijan Kościoła rzymskiego – nic nie mogło zastąpić jego owczarni, która została mu bezprawnie odebrana, a arianom zepsutym fałszywym nauczaniem. Od czasu do czasu docierały do ​​niego smutne wieści o nowej przemocy, której się dopuszczali. W ten sposób Grzegorz wkrótce po wyjeździe z Aleksandry wszczął prześladowanie biskupów, którzy nie zgodzili się na jedność z nim, nie szczędząc lat ani zasług. Wśród duszpasterzy byli spowiednicy, którzy ucierpieli podczas ostatnich prześladowań ze strony pogan. Jeden z nich, Potammon z Heraklei, pozbawiony oka dla imienia Chrystusa, a na soborze w Tyrze gorliwiej niż inni bronił swego arcypasterza 223, został tak pobity, że wkrótce potem zmarł. Inny, także spowiednik, Sarapammon, został osadzony w więzieniu. Wielu księży, młodych mężczyzn i dziewic było biczowanych i bitych. Prawosławnym wdowom i sierotom odebrano treści kościelne. Podczas tych prześladowań w Aleksandrii zmarła siostra ojca Afanasjewa: Grigorij zabronił jej pochówku i tylko pod fałszywym nazwiskiem można było ją wyprowadzić z domu i pochować. Dowódca wojskowy Valan pomagał mu we wszelkiej przemocy, aż dosięgnął go sąd Boży, jak przepowiedział mu W. Antoni 224. Czy św., słysząc o takich cierpieniach swojej owczarni, nie mógł się smucić? Afanasy? - Wreszcie po trzech latach usunięcia z Aleksandrii pojawiła się w nim nadzieja na powrót na tron. W 342 roku Konstancjusz powrócił do Konstantynopola, a Konstancja przybyła z Galii do Mediolanu. Ponieważ Konstancja patronowała prawosławiu, część biskupów, przedstawiając mu obecny stan Kościoła i nie widząc innego sposobu pomocy w tej sprawie, jak tylko wspólne rozstrzygnięcie sporów z biskupami wschodnimi, prosiła cesarza, aby namówił jego brata Konstancjusza do zwołania Soboru Powszechnego. Wysłuchawszy tej prośby i zwracając się już w tej sprawie do Konstantynopola, Konstancja wezwała św. Atanazego do jego mieszkania w Mediolanie. Wiedząc o jego cierpieniach i niepowodzeniu Soboru Rzymskiego, chciał zadowolić pogrążonego w żałobie wygnania niespodziewaną wiadomością o podjętych stosunkach i w oczekiwaniu na korzystne skutki błagał go, aby udał się z Ozeaszem z Kordoby do znanej mu już Galii, prawdopodobnie w celu uporządkowania spraw lokalnego Kościoła 225. Konstancjusz ugiął się przed żądaniem brata. Na miejsce spotkań biskupów wyznaczono Sardykę, miasto leżące na granicach posiadłości obu cesarzy. Biskupi ze Wschodu i Zachodu zgromadzili aż 170 osób 227. Przybyli tu oskarżeni i oskarżyciele, prześladowani i prześladowcy. Niektóre ofiary arian ofiarowały żelazne łańcuchy, którymi były przywiązane do katedry. Od innych, którzy już zginęli w czasie prześladowań, pojawili się ich przyjaciele i krewni ze skargami na prześladowców. Z różnych Kościołów napływały doniesienia o przemocy zadanej im przez arian: gdzie używali siły militarnej, gdzie używali powszechnego oburzenia, gdzie używali gróźb, aby zmusić prawosławnych do porozumiewania się z nimi. Profanacja dziewic, palenie kościołów, więzienie duchownych kościelnych – wszystko teraz domagało się sądu nad przestępcami właściwej wiary i pobożności 228 . Głównymi przywódcami arianistów byli wówczas ci, którzy wystąpili na soborze w Tyrze: Teodor z Irakli, Narcyz z Neronopolis, Menofant z Efezu, Ursatius z Singidup i Walens z Murcji, oraz ci, którzy do nich dołączyli: Szczepan z Antiochii, wyniesiony na miejsce Flacilli, Akacjusz z Cezarei, następca Euzebiusza Pamfila i Jerzy z Cezarei. Laodycea, kapłanów Aleksandrii. Szczepan, jako władca wszystkich Kościołów syryjskich, Menofant, przywódca okręgu azjatyckiego, Teodor w trackim, Akacjusz, sprawujący władzę nad Kościołami palestyńskimi (z wyjątkiem Jerozolimy), wykorzystując ich hierarchiczne znaczenie i władzę, ściągnął ze sobą wielu biskupów ze swoich okręgów, którzy nie odważyli się nie poprzeć ich głosów. Do arian dołączyło kilku biskupów meletyjskich z Egiptu, a m.in. Ischir, którego sobór aleksandryjski nie uznał za kapłana, został teraz mianowany biskupem 230. Gdy tylko biskupi ariańscy zauważyli niebezpieczeństwo, jakie grozi im z powodu licznych kierowanych pod ich adresem oskarżeń, postanowili ogłosić swoje przybycie na sobór, ale nie brać w nim udziału i zobowiązali swoją partię różnymi groźbami, aby na pewno przy takiej decyzji się trzymali. W samym mieście przebywali wszyscy w jednym domu i nikomu nie wolno było go opuszczać 231. Gdy przyszedł czas na otwarcie posiedzeń katedralnych, Ozeasz z Kordoby, który przybył tu z Galii wraz ze św. Atanazym, oraz inni biskupi prawosławni zaprosili do udziału w sprawach soboru przybyłych ze Wschodu. Ci jednak odmówili, pod pretekstem utrzymywania przez sobór komunii z Atanazym i innymi biskupami, których uznali za usuniętych, i zażądali, aby sobór ekskomunikował tych biskupów ze swojej komunii. Nie otrzymawszy zadośćuczynienia, gdyż na Soborze Rzymskim uznano za nielegalne zdetronizowanie Atanazego i innych wskazanych przez nich biskupów, ponownie ponowili swoje skargi na przewidywanie przez biskupów zachodnich prawa do zmiany soborowych definicji wschodnich: tu bowiem wcale nie chodziło o wyższość Zachodu nad Wschodem, ale o sprawiedliwość, której na soborach wschodnim i zachodnim należy w równym stopniu przestrzegać. Zaproponowali przeprowadzenie nowych badań w rejonie Mareot, w przypadku zmiażdżenia St. statki 232: ale oskarżenie sporządzone na podstawie wcześniejszych badań, w okolicznościach korzystnych tylko dla oskarżycieli, okazało się nieistotne. - W tym wszystkim ujawniło się jedno pragnienie - aby w jakiś sposób uniknąć sprawiedliwego wyroku soboru. Chcąc przezwyciężyć upór swoich przeciwników, Ozeasz zgodził się na najbardziej łagodne warunki. „Przedstawcie swoje rzeczywiste oskarżenia przeciwko Atanazemu” – powtarzał im miłujący pokój pasterz – „przed całą Radą lub przede mną na osobności, a bądźcie spokojni, jeśli ten człowiek zostanie uznany za winnego, odrzucimy go. Jeśli okaże się niewinny i narazi was na oszczerstwa, a wtedy nie będziecie chcieli go przyjąć, przekonam go, aby udał się ze mną do Hiszpanii”. A św. Atanazy zgodził się na to bez sprzeciwu 233. Jednak jego wrogowie, unikając grożącego im niebezpieczeństwa, chcieli jednego, pod jakimś pretekstem opuścić katedrę i dlatego deklarując, że muszą wrócić na swoje miejsce, aby świętować zwycięstwo cesarza Konstancjusza nad Persami, opuścili Sardykę. „Tymczasem po drodze zatrzymując się w trackim mieście Philippolis utworzyli własną katedrę. Ci, którzy pozostali na Sardyce, pochodzili z Greków - biskupi okręgu iliryjskiego, a z Latynosów - Włosi, Hiszpanie i nieliczni z Galii i Afryki, w liczbie około stu; niemniej jednak pod względem diecezji należeli do zachodniej części Cesarstwa, rządzonej przez Konstancję. Dołączyli do nich ze Wschodu szukający sprawiedliwości w katedrze oraz dwóch, którzy przeszli ze strony ariańskiej: Makary z Palestyny ​​i Asteriusz z Arabii 234 . Sam biskup Rzymu Juliusz nie był tu obecny, ale wysłał locum tenens – dwóch prezbiterów. Czczony przez wszystkich za swoje lata i zasługi, Ozeasz z Kordoby miał pierwszeństwo na soborze. Sobór musiał zająć się trzema głównymi sprawami: 1) kwestią wiary, 2) skargami na św. Atanazego i innych biskupów oskarżonymi przez arian oraz 3) oskarżeniami wnoszonymi przeciwko biskupom ariańskim. 1. Część obecnych na Soborze zaproponowała sformułowanie nowego wyznania wiary, uznając symbol nicejski za niewystarczający; Sobór jednak odrzucił tę propozycję i zdecydował się poprzestać na symbolu opracowanym w Nicei, na tyle kompletnym, aby odzwierciedlał ówczesnych heretyków, aby nie powodować w przyszłości kompilacji nowych ekspozycji 235. 2. Choć niewinność Atanazego została dostatecznie ujawniona przez samą ucieczkę jego przeciwników, to jednak sobór z całą uwagą ponownie rozpatrzył wszystkie oskarżenia stawiane mu przez heretyków i na podstawie własnych czynów oraz zeznań biskupów egipskich zdemaskował oszczerców i uniewinnił świętego arcypasterza Aleksandrii. Sobór wysłuchał także oskarżeń pod adresem innych biskupów potępionych przez arian: Marcellusa z Ancyry i Asklepiosa z Gazy i po przyjęciu od nich wyjaśnień uznał ich za prawomyślnych i niewinnych. Wreszcie 3. Przywódcy zboru ariańskiego, jako zdemaskowani niewątpliwymi dowodami wielu niesprawiedliwości wobec prawosławnych, a zwłaszcza tego, że nie tylko przyjmowali do komunii, ale także podnosili w szeregi Kościoła potępionych i wydalonych wraz z Ariuszem w Nicei za heretyckie nauczanie, sobór ogłosił detronizację, zabraniając prawosławnym obcowania z nimi, a skazanych nałożył klątwę 236. Na zakończenie swoich działań sobór ogłosił swoje decyzje wszystkim Kościołom w orędziu okręgowym. A biskupi Galii, Afryki, Egiptu, Włoch, Cypru i Palestyny, którzy nie byli obecni na Soborze, potwierdzili swoimi podpisami swoją zgodę na jego definicje 237. Sobór poinformował o swoich działaniach zarówno cesarzy, Konstancję, jak i Konstancjusza. Na Wschód wysłano dwóch biskupów: Wincentego z Kapui i Eufrata z Kolonii. Konstancja wzmocniła ich relację swoją prośbą o powrót niesprawiedliwie wypędzonych z tronów, grożąc w przeciwnym razie osobiście udaniem się do Aleksandrii i przywróceniem tam od dawna pożądanej postawy Atanazego oraz rozproszeniem siłą jego hord wrogów 238 . Tymczasem biskupi odłączeni od soboru sardyckiego, zakładając w Philippopolis własny sobór pod przewodnictwem Szczepana z Antiochii, wydali od siebie pod nazwą soboru sardyckiego obszerny list, w którym powtarzając swoje oszczerstwa pod adresem Atanazego i innych potępionych przez nich biskupów, zarzucali im oburzenie Kościoła wysiłkami o utrzymanie tronów i skarżyli się, że biskupi zachodni, pomimo definicji soborów, które były na Wschodzie, utrzymujcie z nimi łączność. W konkluzji, spisawszy swoje wyznanie wiary, oświadczyli, że potępili zarówno tych, których wcześniej odrzucili – Atanazego, Marcellusa, Asklepiosa i Pawła, biskupa Konstantynopola, jak i biskupów zachodnich, którzy ich najbardziej faworyzowali: Juliusza z Rzymu, Hozjusza z Kordoby, Protogenesa z Sardyki itd. 239 . A kogokolwiek ośmielił się wyrazić swój sprzeciw wobec tych definicji, czekał go gorzki los: biskup Adrianopola, Lucjusz, został skazany w łańcuchach do więzienia; dziesięciu mieszkańców Adrianopola za stawianie im oporu na rozkaz cesarza zostało skazanych na śmierć. Zesłaniu poddano także biskupa Palestyny ​​i Arabii, który przeszedł na stronę Soboru Sardyckiego. Do Aleksandrii wysłano rozkaz: jeśli pojawi się tam Atanazy lub któryś z wygnanych prawosławnych duchownych, sędzia ma prawo odebrać mu życie. W samej Antiochii biskup miasta Szczepan, którego sobór sardycki uznał za zdetronizowany, w sposób hańbiący i oszczerczy próbował pozbawić cesarza pełnomocnictwa biskupów wysłanych z soboru, wprowadzając do ich sypialni za pośrednictwem swego oddanego sługi haniebną kobietę. Ale oszczerstwo wyszło na jaw, a ten, który zamierzał zaszkodzić honorowi innych, sam został pozbawiony tronu 240. Oświecony ostatnim – niezwykle haniebnym czynem Szczepana z Antiochii, widząc niegodziwą gotowość arian do podejmowania wszelkiego rodzaju podłych środków dla osiągnięcia swoich celów i obawiając się zagrożeń ze strony swego brata, Konstancjusz ostatecznie wysłany do św. Atanazego zostaje zaproszony do powrotu do Aleksandrii. Św. Atanazy przebywał wówczas w Akwilei w roku 241. Nie zdecydował się jednak nagle zastosować się do tego zaproszenia. Być może zaniepokoiły go pogłoski o potężnych rozkazach wysłanych do Aleksandrii. A jak to było tam pojechać, kiedy dominował tam Gregory? Czekając na bardziej sprzyjające okoliczności, na wezwanie Konstancji udał się ponownie do Galii. Zaniepokojony bliskim związkiem św. Atanazego z cesarzem zachodnim, Konstancjusz po raz drugi i trzeci napisał do świętego z Aleksandrii, wzywając go na swoją stolicę; Napisał także do Konstancji, prosząc, aby pozwolił mu udać się do Aleksandrii. W ostatnim liście poinformował, że na Atanazego czekał cały rok i że nie pozwoli na żadne innowacje w Aleksandrii ani na wyświęcenie nowego biskupa: Grzegorz już zmarł. W tym samym czasie napisali do św. Atanazy i wielu bliskich współpracowników Konstancjusza, którym święty mógł bardziej zaufać 242. Wtedy wreszcie św. Afanazy zdecydował się opuścić swoje schronienie na Zachodzie. Pożegnawszy się ze swoim koronowanym patronem, którego widział po raz ostatni, zatrzymał się w Rzymie, aby pożegnać się z Juliuszem. Papież wysłał wraz z nim orędzie powitalne do Kościoła Aleksandryjskiego, w którym wychwalając wyczyny Atanazego i wierność miłości do niego, kuszonej wieloma cierpieniami owczarni, radował się z uroczystego powrotu Świętego z Aleksandrii 243. Rzeczywiście powrót św. Atanazego 244 był triumfem nie tylko dla niego i jego Kościoła, ale także dla Kościoła powszechnego. Niczym zdobywca pokorny pasterz przeszedł teraz z zachodnich granic imperium na wschód. Cicho, bez przemocy, podporządkował sobie swoich przeciwników, którzy wnieśli do jego Kościoła ogień i miecz. Jego niewinność uznali zewnętrzni sędziowie na dwóch zatłoczonych soborach: w Rzymie i na Sardycji. Jego święte życie i cierpliwość związały z nim zarówno nosiciela korony, jak i pasterzy całego Zachodu. Kościół aleksandryjski widział w nim opiekuńczego Arcypasterza, który przez około sześć lat oddalał się od niej, wypędzony przemocą, ale nigdy nie porzucił troski o jej wyzwolenie od fałszywych pasterzy, którzy niszczyli owczarnię Chrystusa. Kościół powszechny potrzebował jeszcze jego odwagi i nieustraszoności w nadchodzącej nowej walce z wrogami prawosławia – potrzebował jego grzmiącego słowa przeciwko głosicielom kłamstwa; wierni pasterze Chrystusa, sobory Zachodu i Wschodu potrzebowały jego imienia jako symbolu prawosławia. Teraźniejszość utorowała już drogę przyszłym zasługom. Atanazy został teraz uznany przez Wschód i Zachód za niezwyciężonego obrońcę tej świętej prawdy, na której Pan stworzył Swój Kościół. Sami wrogowie Atanazego bali się jego triumfu i zaczęli szukać z nim sojuszu. Ursacius i Walens, dawniej gorliwi pomocnicy Euzebiusza z Nikomedii w jego machinacjach przeciwko Atanazemu, złożyli teraz biskupowi Rzymu Juliuszowi oświadczenie, że wszystkie oskarżenia, które wcześniej kierowali przeciwko Atanazemu, są zwykłymi oszczerstwami, że chętnie pragną z nim obcować i potępiają naukę ariańską. Następnie napisali do Atanazego, że mają z nim pokój i społeczność kościelną245. Na prośbę Konstancjusza św. Atanazy musiał najpierw pojawić się w Antiochii. Przychylne przyjęcie na dworze władcy, jak się wydawało, miało zapewnić arcypasterza Aleksandrii, że odtąd wszystkie dotychczasowe nieporozumienia między nim a cesarzem się skończyły, że niesprawiedliwości, jakich doznał obrońca prawosławia, nie będą się już powtarzać. Świadomość słuszności swojej sprawy i chęć mocniejszego ugruntowania pokoju w Kościele natchnęły św. Atanazego myśl, aby osobiście poprosić cesarza o pozwolenie, w obecności samych wrogów, na odparcie wszelkich oszczerstw, jakie kierowali pod jego adresem. Konstancjusz zapewnił, że nie ma takiej potrzeby i pod przysięgą obiecał, że odtąd nie będzie słuchał żadnych pomysłów oszczerców. Św. Atanazy skarżył się na wydany w imieniu władcy rozkaz, który groził biskupowi aleksandryjskiemu śmiercią i odbierał powierzone mu duchowieństwo część praw. Konstancjusz próbował wszystko zadośćuczynić nowymi rozkazami. Do biskupów egipskich i duchowieństwa aleksandryjskiego pisał, że Atanazy na rozkaz Boga i za zgodą najwyższej władzy wraca ponownie do ojczyzny i do swego Kościoła; - wszystko, co zostało wydane przeciwko tym, którzy mieli z nim kontakt, powinno zostać skazane na zapomnienie; ponownie zostają dla nich zapewnione prawa, którymi duchowieństwo prawosławne cieszyło się od czasów starożytnych 246. A rząd będzie odtąd uważał za najlepszy dowód słuszności dla wszystkich - komunikację z Afanasym. – Cesarz napisał do mieszkańców Aleksandrii, aby pomijając różnice, wszyscy przyjęli swojego Arcypasterza z szacunkiem i uległością, grożąc w przeciwnym razie karą zgodnie z prawem. Poinformował władcę Egiptu, że wszystkie poprzednie rozkazy wobec Atanazego zostały odwołane i wysłał specjalnego urzędnika, aby je odebrał 247. Zatem Konstancjusz, najwyraźniej oświecony mocnymi ideami swojego brata, chciał zrekompensować wcześniejsze zniewagi wyrządzone Kościołowi Aleksandryjskiemu i jego arcypasterzowi. Nie miał jednak na tyle sił, aby całkowicie uwolnić się od stronnictwa ariańskiego. Zwracając tron ​​Atanazemu, Konstancjusz jednocześnie prosił go o oddanie arianom przynajmniej jednego kościoła w Aleksandrii. Ale gorliwy stróż swojej owczarni odpowiedział, że może przyjąć tę ofertę tylko pod warunkiem, że równomiernie, choć jeden kościół zostanie oddany prawosławnym w Antiochii, gdzie rządzili wówczas arianie. Takie wzajemne ustępstwo nie mogło być jednak przyjemne dla arian, gdyż bardziej bali się stracić, niż liczyć na zysk. W Aleksandrii pod czujnym rządem św. Atanazego nie mogli obiecać sobie wielkiego sukcesu, natomiast w Antiochii znaczna liczba wyznawców prawosławia, korzystając z tolerancji, mogłaby jeszcze bardziej się rozmnożyć i wypędzić arian z siebie. Dlatego Konstancjusz wycofał swoją propozycję 248. Po rozstaniu z cesarzem św. Atanazy skierował swoją drogę do Aleksandrii, przez Syrię i Palestynę. W Jerozolimie uzasadnione były słowa biskupa Arabii Asteriusza, który już na soborze sardyckim stwierdził, że na Wschodzie wielu biskupów jest skłonnych do sojuszu z orędownikiem prawosławia. Biskup Jerozolimy Maksym, choć nie miał wówczas uprawnień hierarchicznych nad innymi diecezjami palestyńskimi, zebrał pasterzy o podobnych poglądach w wierze, aby wraz ze św. Atanazym pasterzami zaświadczyć o swojej radości ze zmiany jego losu – i wraz z nimi pozdrowił Kościół Aleksandryjski orędziem, w którym wychwalał powrót do niego arcypasterza jako cud dobroci Bożej 249. Wreszcie wśród stad ponownie pojawił się długo oczekiwany przez wszystkich Arcypasterz (21 października 346 r.). Nie mówimy tu o zatłoczonym zgromadzeniu, o okrzykach powszechnej radości: najbardziej niezwykły jest moralny wpływ, jaki na chrześcijan Aleksandrii wywarł zwycięski powrót Atanazego na tron. Kościół aleksandryjski został odnowiony duchowo; Wszędzie widać było szczególną gorliwość pobożną. Na spotkania kościelne uczęszczano z większą pilnością; pojawiło się wielu ludzi, którzy chcieli całe swoje życie poświęcić czynom monastycznym; Z niezwykłą gorliwością składano datki na rzecz ubogich. Jednym słowem, każdy dom, dzięki pobożności jego mieszkańców i modlitwom kierowanym w nim do Boga, można nazwać kościołem – mówi św. Afanazy. Wszystko ożyło, tak jak przyroda odradza się do życia po mroźnej zimie. Przepływ życia duchowego, ograniczony przemocą, otworzył się teraz obficie, im bardziej był wcześniej opóźniony. Ktokolwiek dał się zwieść oszustwem lub przymusem na stronę arian, przychodził do swego arcypasterza ze skruchą i potępieniem heretyckiego nauczania. Oszczercy ucichli. Wrogowie próbowali udawać przyjaciół. Głęboki pokój zapanował w Kościele 250. Ale na jak długo? Za życia Konstancji nikt nie odważył się przeszkadzać arcybiskupowi Aleksandrii. Ale patron Atanazego w styczniu 350 roku został zabity przez oburzonego Magnencjusza. Sprawy z Persją, które opóźniały Konstancjusza na Wschodzie, oraz oddalenie sprzyjały poglądom żądnych władzy. Przez około trzy i pół roku sprawował tytuł Cezara. Wreszcie Konstancjuszowi udało się rozproszyć swoich zwolenników, a Magnencjusz zakończył karierę samobójstwem. Gdy tylko Konstancja umarła, wrogowie Atanazego, obalony na soborze sardyckim, odważyli się i wznowili ataki na arcybiskupa Aleksandrii. Ale Konstancjusz, niepewny jeszcze powodzenia swojego przedsięwzięcia przeciwko buntownikowi, powstrzymał ich szaloną zazdrość, dopóki nie zdążył całkowicie obalić wroga. Arianie powrócili do swoich wcześniejszych oszczerstw wobec Atanazego, obalonych już na soborach w Aleksandrii, Rzymie i Sardycji, odrzuconych przez samego Konstancjusza, i wymyślili nowe. Aby z całą jasnością przedstawić całemu światu słuszność swojej sprawy, odpierając dotychczasowe oszczerstwa, św. Atanazy postanowił opublikować swoją Apologię, w której każda z definicji soborów i listów biskupów, począwszy od listów samych cesarzy do Atanazego i o Atanazym, mogła dostrzec jego niewinność i wszystkie machinacje jego wrogów. W tych przeprosinach niewiele mówi o sobie; ale we wszystkim usprawiedliwia się słowami zewnętrznych świadków i sędziów. Tym samym dobitnie udowodnił, że jego sprawa nie wymaga nowego procesu; gdyż było to już omawiane nie raz, nie dwa, ale wiele razy 251, a proces ten odbył się bez uprzedzeń 252. - Sam Konstancjusz, obawiając się, że nowe obelgi nie spowodują katastrofalnych ruchów wśród ludu oddanego swemu Arcypasterzowi, wkrótce po śmierci brata pospieszył zapewnić św. Atanazy jest do niego nastawiony tak, aby nie zawstydziły go żadne niekorzystne pogłoski. „Naszym zdecydowanym zamiarem – pisał do Atanazego – jest to, abyś zgodnie z naszą wolą był zawsze na swoim miejscu biskupem” 253. Powtarzał później takie zapewnienia, aż trzykrotnie, a nawet wysyłał do Aleksandrii specjalnych urzędników z rozkazami dla władz lokalnych, aby nikt nie odważył się knuć intryg przeciwko Atanazemu 254. Uspokajając Atanazego swoimi listami, Konstancjusz jednocześnie słuchał wszystkich sugestii swoich wrogów. Walens, jeden z tych dwóch biskupów, którzy wyrzekli się oskarżenia wobec Atanazego jako oszczerstwa, przepowiadając sukces w bitwie z Magnencjuszem pod Murzą 255, uzyskał od cesarza specjalne pełnomocnictwo, jako bogobojny mąż 256. Biskup ten wraz ze swoim wspólnikiem Ursacym nie wstydził się teraz ogłosić, że jego abdykacja została wymuszona okolicznościami, że mając diecezję w posiadaniu cesarza Konstancji obawiał się konsekwencji wyroku Soboru Sardyckiego, który potępił głównych orędowników arianizmu 257. Wykorzystując naiwność Konstancjusza, mając takich wspólników, arianie uzbroili go przeciwko Atanazemu w nowe oszczerstwa. Widzieliśmy, że św. Atanazy cieszył się łaską Konstancji i przy jego pomocy powrócił na swój tron. Wrogowie Atanazego próbowali teraz przekonać Konstancjusza, że ​​Atanazy w tajnych rozmowach z cesarzem zachodnim zasiał wrogość między braćmi – podczas gdy Atanazy nigdy nie odwiedzał Konstancji sam, lecz zawsze z biskupem miasta, w którym mieszkał – i potrafił wskazać świadków wszystkich swoich stosunków z nim, w których nie było nic niemiłego wobec Konstancjusza. Magnencjusz, ogłaszając się cesarzem, wysłał do Konstancjusza poselstwo, składające się z dwóch biskupów Galii i dwóch dostojników świeckich, z propozycją uznania go za cesarza Zachodu. Wysłani udający się na Wschód przebywali w Aleksandrii wraz z Atanazym. Wrogowie wykorzystali tę okazję, aby oczernić go w stosunkach z buntownikiem: podczas gdy jedna zbrodnia Magnencjusza - zabójstwo Konstancji, patronki Afanasjewa - już uczyniła jakiekolwiek porozumienie między arcybiskupem Aleksandrii a krwiożerczym buntownikiem niewiarygodnym, a Atanazy mógł zeznać, wysłanym z nim na spotkanie, przez władze miasta, że wówczas jako wierny poddany swego władcy modlił się z ludem „o zbawienie dla najbardziej pobożny cesarz Konstancjusz.” W Aleksandrii, ze względu na zatłoczone kościoły miejskie, pod naciskiem ludu, Atanazy pozwolił w Wielkanoc na koszt cesarza odprawiać nabożeństwa w nowo wybudowanym kościele, przed jego uroczystym poświęceniem. Wrogowie Atanazego zarzucali mu, że z pogardy dla budowniczego cerkwi nie poinformował wówczas o konieczności poświęcenia nowo wybudowanej cerkwi z przyzwoitą powagą; co więcej, oskarżyli go, że pozwolił sobie służyć w niepoświęconym budynku. Tymczasem wszyscy wiedzieli, że budowa nie jest ukończona i nagle pojawiło się żądanie ludności; wtedy nie byłoby uroczystego poświęcenia. Już sam ten wymóg, ze względu na dużą liczbę osób gromadzących się na modlitwie, zwłaszcza w Wielkanoc, zasługiwał na szacunek; i o wiele przyzwoiciej było odprawiać kult chrześcijański w ogrodzonym budynku, niż na otwartej przestrzeni, na pustyni, gdzie ludzie chcieli się spieszyć i gdzie można było oglądać sakramenty chrześcijańskie i pogańskie 258. Tym samym wymyślając bezprecedensową, reinterpretującą przeszłość złośliwi arianie swoimi oskarżeniami politycznymi próbowali odebrać Atanazemu ostatni filar bezpieczeństwa, jaki mógł znaleźć w wielokrotnych obietnicach Konstancjusza zatrzymania dla niego tronu Kościoła aleksandryjskiego aż do śmierci. Konstancjusz na razie milczał. Tymczasem wrogowie Atanazego szukali na sądzie kościelnym nowych oskarżeń przeciwko niemu. Zmarł biskup Rzymu Juliusz, obrońca św. Atanazego (22 maja 352 r.). Na jego następcę Liveriusa napłynęły nowe skargi, nowe oszczerstwa pod adresem Atanazego ze strony biskupów ariańskich. Na pewno nie wiadomo, z czego się składały. Aby jednak je obalić, biskupi egipscy musieli także napisać obronę swojego arcypasterza. Liverius zaproponował na Soborze Biskupów włoskich zarówno oskarżycielskie, jak i obronne przesłania, a Sobór nie wahał się przedłożyć zeznań większości nad oszczerstwami kilku znanych osób źle życzących Atanazemu 259. Niestety, św. Atanazy nie odniósł takiego sukcesu w usprawiedliwianiu się przed Konstancjuszem. Zdezorientowany pogłoskami o losach, jakie spotkały ostatnio św. Pawła z Konstantynopola, ponownie wypędzonego przez arian z Konstantynopola i uwięzionego w Kukuz, postanowił wysłać (17 maja 353) do Mediolanu, gdzie przebywał wówczas cesarz, pięciu swoich biskupów i trzech prezbiterów Aleksandrii, aby wyjaśnili swoje postępowanie. Wśród wysłanych był Serapion, biskup Tmuite, przyjaciel Atanazego i Wielkiego Antoniego. Ale nie minęły cztery dni, zanim oficjalny Montanus przybył do Aleksandrii od cesarza z listem do Atanazego. Konstancjusz napisał, że do wyjaśnień nie potrzebuje żadnych pośredników, lecz pozwolił Atanazemu, jakby na jego prośbę, samemu stawić się na dworze. Atanazy był zdziwiony takim listem: nie wysłał żadnej prośby o pozwolenie na przebywanie u cesarza, a ówczesny stan rzeczy nie pozwolił mu opuścić Aleksandrii: gdyż arianie czekali na to tylko po to, by objąć tron ​​przez jednego ze swoich. Słusznie domyślając się, że w jego imieniu przedstawiono cesarzowi sfałszowany list, a widząc, że nie ma bezpośredniego polecenia przebywania przy nim, Afanasy postanowił pozostać w domu, tłumacząc jedynie w liście swoje nieporozumienie i gotowość stawienia się tam, gdzie rozkazał. I właśnie to wrogowie Atanazego przedstawili Konstancjuszowi jako nowe oskarżenie przeciwko niemu, jak gdyby upierał się przy wykonywaniu woli Władcy 260. Ale w końcu nadszedł czas, kiedy wyczyny wrogów Afanasjewa mogły zostać ujawnione. Magnez zmarł (11 sierpnia 353). Konstancjusz, jedyny władca Wschodu i Zachodu, mógł teraz robić, co chciał i co chciał. I w tym samym roku lub na początku następnego zwołano sobór w Arles, gdzie przebywał sam cesarz, aby nie rozpatrywać zarzutów postawionych Atanazemu, ale go obalić. Wydano bezpośredni rozkaz, aby wyrok wydany na niego przez biskupów ariańskich na Wschodzie został zaakceptowany przez biskupów zachodnich. Każdemu, kto nie zgodził się spełnić tego wymogu, groziło wygnanie 261. Paw, biskup Trewiru, nie przestraszył się tej groźby i został zesłany do więzienia 262. Legaci papiescy mieli jednak słabość, by ustąpić nielegalnemu żądaniu, ku szczeremu żalowi św. Liverii 263. Chcąc poprawić sytuację, biskup Rzymu zwrócił się do cesarza o powołanie nowego soboru. Konstancjusz, chcąc przyciągnąć na swoją stronę jeszcze większą liczbę biskupów, chętnie przystał na tę prośbę. Powołano radę w Mediolanie (355). Pojawienie się na tym soborze oznaczało z góry skazanie się na wyczyn spowiedzi lub haniebną zgodę na zdradę prawdy. Niewielu wybrało pierwszy czcigodny los: Leoncjusz z Antiochii, Ursacjusz i Walens, którzy zarządzali wszystkimi sprawami soboru, zdołali większość z nich uwieść na swoją stronę groźbami i obietnicami. Wśród pierwszych swoje miejsce zajęli Euzebiusz z Vercellus, Dionizjusz z Mediolanu i Lucyfer z Kalarii. Euzebiusz z Vercelli na wezwanie Konstancjusza stawił się na sobór, gdy już tam pod wpływem strony ariańskiej zapadły decyzje sprzeczne z prawdą i sprawiedliwością 264. Na żądanie podpisania potępienia Atanazego odpowiedział: "Najpierw trzeba się zgodzić w wierze. Wiem, że niektórzy z tu obecnych są zarażeni herezją". Następnie, przedstawiając Symbol Nicei, obiecał spełnić wszystko, czego od niego nie wymagano, jeśli tylko wszyscy zgodzą się podpisać ten Symbol. Dionizjusz z Mediolanu jako pierwszy wziął gazetę, aby zaświadczyć o swojej zgodzie z wyznaniem nicejskim, gdy Walens wyrwał mu z rąk pióro i papier, a spotkanie zakończyło się ogólnym zamieszaniem. Ludzie obecni w kościele, w którym to wszystko się działo, zaczęli wyrażać niezadowolenie z powodu znieważenia ich wiary. Wtedy arianie postanowili przenieść spotkania z kościoła do pałacu 265. Następnie z pałacu ogłoszono ludowi nowe wyznanie wiary w imieniu Konstancjusza, sporządzone przez biskupów ariańskich w formie edyktu, czyli przesłania. Pełno było niegodziwych opinii, tymczasem arianie przedstawiali ją jako natchnioną z góry i chcieli nią zastąpić wyznanie nicejskie 266. Podając pretekst do pacyfikacji państwa i Kościoła 267, wszelkimi sposobami zabiegali o to, aby przedstawienie to zostało przez wszystkich przyjęte, a Atanazy przez wszystkich potępiony i odrzucony. Na wznowionych spotkaniach sam Konstancjusz był obecny w pałacu, potajemnie, za kurtyną. Ale nic nie przestraszyło odważnych obrońców wiary ojcowskiej, nic nie zachwiało ich w niezachwianej lojalności wobec jej najgorliwszego orędownika na Soborze Nicejskim i po Soborze przez trzydzieści lat, który nieprzerwanie walczył o nią z wrogami. Nie mogąc znieść śmiałych przemówień, które padały zwłaszcza z ust Lucyfera, Konstancjusz porzucił skromność, a gdy wykazano mu nieuczciwość oskarżycieli Atanazego, bezpośrednio oświadczył Radzie: „Ja sam jestem oskarżycielem Atanazego; co do mnie, wierz im”. „Sprzeczne z zasadami Kościoła jest potępianie kogoś, kto jest nieobecny i nawiązywanie kontaktów z heretykami” – sprzeciwiali się stanowczy biskupi. „Moja wola” – odpowiedział Konstancjusz – „to jest dla ciebie reguła!” Biskupi syryjscy nigdy mi w tej kwestii nie zaprzeczają. Albo spełnij moje żądanie, albo wyślę cię na wygnanie. Wreszcie, zirytowany odmową podpisania potępienia Atanazego, Konstancjusz posunął się nawet do dobycia miecza przeciwko obrońcom prawdy 268 . Euzebiusz, Dionizjusz, Lucyfer rzeczywiście zostali wygnani do różnych miast Wschodu, w niewoli. Ten sam los spotkał innych biskupów, którzy nie chcieli wyrzec się komunii z Atanazym. Do miast wysłano urzędników, żądając od biskupów podpisania wydanego dekretu. To samo nakazano miejscowym dowódcom cywilnym, pod groźbą kary 269 . Konstancja chciała na przyszłość odebrać Atanazemu wszelką ochronę. Nie zostawił biskupa samego. Roman, Liveria. Najpierw wysłał do niego swojego eunucha z darami, aby pozyskać go na swoją stronę, a gdy to posunięcie nie przyniosło skutku, wezwał go do Mediolanu. Ale nawet tutaj nie mógł wstrząsnąć arcypasterzem, który zadowolił los wypędzonych z tronów. „Zgódź się na pokój, podpisz, a wrócisz do Rzymu” – mówił mu Konstancjusz, kończąc swoje przekonania. Liverius odpowiedział: „Pożegnałem już moich braci w Rzymie”. „Daję ci trzy dni do namysłu” – dodał Konstancjusz. „Trzy dni ani trzy miesiące nie zmienią mojej decyzji. Wyślij, gdzie chcesz, 270” – powiedział biskup. Romana i spotkał wspólny los wraz z pozostałymi obrońcami Atanazego, choć wyczynu spowiedzi nie dożył do końca. – Stuletni Ozeasz w odległej Hiszpanii również nie uniknął prześladowań. Konstancjusz wielokrotnie pisał do niego, aby odciągnąć go od komunikacji z arcybiskupem Aleksandrii; dwukrotnie go wzywał, żeby go przekonać, ale starszy wiedział, kogo chroni, widział, do czego zmierzają plany wrogów Atanazego. "Nie ufajcie wspólnikom Ursacjusza i Walensa" - pisał do Konstancjusza - "tu nie chodzi o Atanazego, ale o ich herezję. Nie tylko nie chcę się zgadzać z arianami, ale też przeklinam ich herezję; - nie podpisuję się pod potępieniem Atanazego, którego my, Kościół rzymski i cały sobór (Sardycji) uznaliśmy za czystego" 271. Niepokonany starszy był przetrzymywany w Sirmium” i tutaj przez około rok, trzymany z dala od swojej trzody, oszukany przez wrogów i dolegliwości starości, był skłonny podpisać się pod nieortodoksyjnym symbolem, ale nawet wtedy nie zgodził się na potępienie Atanazego. Podczas gdy na Zachodzie za pomocą gróźb, przemocy i podstępu przygotowywano generalny odwrót od Atanazego, latem w Aleksandrii pojawił się cesarski notariusz Diogenes, żądając, aby biskup Aleksandrii opuścił swój Kościół 272 – nie przedstawiając jednak żadnego polecenia Konstancjusza. Chociaż można się domyślić, od kogo taki rozkaz przyszedł; św. Atanazy, mając jednak na uwadze wcześniejsze pisemne zapewnienia Konstancjusza, że ​​utrzyma katedrę do końca życia, nie mógł go pozostawić na samo ustne żądanie urzędnika, zwłaszcza że sam Diogenes się przed nim nie ukazał 273 . Ze swojej strony ludność, a nawet władze miasta również nie były skłonne do wyrzeczenia się biskupa – Diogenes po czterech miesiącach usilnych żądań musiał opuścić 274. Dwa tygodnie później Syryjczyk wkroczył do Aleksandrii (5 stycznia 356), dowodząc oddziałami stacjonującymi w Egipcie i otrzymał rozkaz pomocy w działaniach podjętych przeciwko Atanazemu275. Ponieważ jednak nie było dla niego bezpośredniego rozkazu usunięcia Atanazego z Aleksandrii, Konstancjusz albo miał jeszcze na tyle sumienia, że ​​nie zdecydował się nagle sprzeciwić się swoim wcześniejszym poleceniom, albo też jego negocjacje z biskupami zachodnimi jeszcze się nie zakończyły, wówczas sprawy pozostały na tym samym poziomie. Tymczasem utrzymanie sił zbrojnych w Aleksandrii, przyjazne traktowanie Syryjczyków ze słynnymi arianami, ujawnienie arianom, że posiadają list od Konstancjusza w sprawie wypędzenia Atanazego – to wszystko nie wróżyło dobrze. Kolejny miesiąc minął w pełnym niepokoju oczekiwaniu. Nagle pewnej nocy (z 8 na 9 lutego), kiedy lud wraz ze swoim arcypasterzem przebywał w kościele Teony ze względu na postępującą piętę, Sirian przeniósł do tej cerkwi aż pięć tysięcy uzbrojonych żołnierzy i nagle otoczył zgromadzenie wiernych. Św. Atanazy, wiedząc przeciwko komu ten atak był skierowany, a nie chcąc narażać swojej owczarni na niebezpieczeństwo, nakazał diakonowi przeczytać Psalm (135), a ludowi śpiewać: Bo Jego miłosierdzie trwa na wieki, a tymczasem wszyscy powinni udać się do domu. Żołnierze już wyłamywali drzwi kościoła; lecz lud nie chciał opuścić swego Pasterza jako ofiarę dla swoich wrogów. Żołnierze wpadli do cerkwi, wystrzelili kilka strzał w stronę wiernych, dobyli mieczy, otoczyli sanktuarium, rozproszyli się po całym kościele: lud się nie rozproszył. Następnie św. Atanazy nakazał odmówić modlitwę (prawdopodobnie modlitwę rozgrzeszenia), a gdy większość z nich już wyszła, a inni wychodzili, mnisi i duchowni zabrali go ze sobą. Pośród zamieszania spowodowanego pędem wojowników i strzałami kilka dziewic straciło życie, inne okradziono, jeszcze inne zgwałcono 276 . Ale ten, którego Syryjczyk chciał pojmać w swoje ręce, strzeżony prawicą Boga, przeszedł bez szwanku wśród żołnierzy, którzy go szukali, i zgodnie z rozkazem Boga ukrywał się, aż minął gniew (Iz. 26:20). Żołnierze długo go szukali w innych kościołach, ale wszystko na próżno. Wycofał się całkowicie z Aleksandrii na pustynię. Tymczasem ludność nie wahała się ze skargą do władz miasta w związku z zamieszkami i morderstwami popełnionymi w cerkwi, uznając działania Siriana za całkowicie bezprawne. „Jeśli zostanie wydany rozkaz, aby nas prześladować” – powiedzieli narzekający – „wszyscy jesteśmy gotowi zostać męczennikami. Jeśli nie ma rozkazu od Władcy, prosimy eparchę i wszystkich odpowiedzialnych, aby nie zdarzyło się to w przyszłości. Prosimy również, aby nie dawali nam innego biskupa: aż do śmierci jesteśmy gotowi stanąć w obronie najczcigodniejszego Atanazego, którego Bóg dał nam od początku. ”277 Św. był w tym samym zdumieniu w związku z działaniami Syryjczyka. Afanasy. W końcu wszystko zostało wyjaśnione. Cztery miesiące po jego wydaleniu z Aleksandrii (10 czerwca) 278 Comita Herakliusz przybył z rozkazem do Senatu i mieszkańców Aleksandrii, aby wysłali lojalnych ludzi, aby ścigali Atanazego, jeśli nie chcą, aby cesarz uważał ich za swoich wrogów. Konstancjusz pisał, że tylko tymczasowo, z szacunku dla przyjaźni zmarłego brata, zwrócił im Atanazego, choć sam wielokrotnie, nawet po śmierci Konstancji, zapewniał Atanazego o niezmienności swego stosunku do niego. Uzupełniając treść listu, Herakliusz oznajmił, że cesarz nakazał wydanie kościołów arianom, po czym zażądał od senatorów, choćby byli poganami, pisemnej obietnicy, że przyjmą na biskupa każdego, kogo cesarz im przyśle 279 . W wyniku tych nakazów wielki kościół aleksandryjski (ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ) 280 przy pomocy pogan został natychmiast zajęty przez arian 281. Wyniesiono święty posiłek, tron biskupi, ołtarz prezbiterium, zasłony – wszystko, co dało się wynieść z kościoła, i jakby nieczysty, spalony przed bramami cerkwi. Poganie byli zachwyceni. Aby znaleźć Atanazego, przeprowadzono dokładne przeszukanie od domu do domu: zbadano wszystkie mieszkania, ogrody, a nawet grobowce. Atanazego nie odnaleziono; ale jego wrogowie wykorzystali to, aby zadać nową zniewagę tym, którzy byli wobec niego lojalni. Podczas kontroli wiele skradziono; inni mają opieczętowane domy 282 . Wraz z konfiskatą kościołów prawosławnym prześladowano także duchowieństwo prawosławne. Ci, którzy nie chcieli nawiązać kontaktu z arianami, podążając za swoim arcypasterzem, musieli uciekać z Aleksandrii; ale zabrano im także domy, pozostawione krewnym. Schwytanych poddano torturom i zesłano do arabskich kopalni, gdzie szkodliwy klimat wkrótce położył kres życiu nieszczęsnych 283. Bezbronne dziewice cierpiały znęcanie się i ucisk. Żebracy jedzący w kościołach zostali rozproszeni, zakazano nawet dawania im jałmużny. Tak cierpiała owczarnia św. Afanazja! Powtórzyły się dla niej czasy pogańskich prześladowców i została pozbawiona pocieszyciela 284. Sytuacja Kościoła aleksandryjskiego pogorszyła się jeszcze bardziej, gdy do Aleksandrii przybył nowy biskup Jerzy (24 lutego 357 r.). Był człowiekiem bez wykształcenia i niegrzecznego usposobienia; Kiedyś służył w sprawach gospodarczych w armii 285, a teraz został wybrany przez arian w Antiochii na miejsce św. Atanazego 286. Według nawet poganina potrafił zadowolić Konstancjusza jedynie donosami i wyimaginowaną gorliwością o dobro państwa 287; ale w rzeczywistości obserwował tylko własne korzyści. – Pojawiwszy się w Aleksandrii w czasie Wielkiej Pięćdziesiątnicy w towarzystwie dowódcy wojskowego Sebastiana, nie zawahał się nasilić prześladowań prawosławnych. Po Wielkanocy przeprowadzono nowe przeszukania od domu do domu. Tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego, z tym samym dowódcą wojskowym i trzema tysiącami uzbrojonych żołnierzy, Jerzy rzucił się na chrześcijan, którzy w tym czasie zgodnie ze zwyczajem modlili się na cmentarzu. Schwytano kilka osób i rozpoczął się szał. Palili dziewice nad ogniem, chłostali mężczyzn igłami, zmuszając ich do przyjęcia spowiedzi ariańskiej; tych, którzy zginęli w tych cierpieniach, nie pozwolono pochować, a tych, którzy pozostali przy życiu, wygnano przez piaszczyste pustynie do odległych oaz 288 . Gorliwość mnichów dla byłego arcypasterza sprowadziła na klasztory wściekłość prześladowców: zostały zniszczone, a mnichom groził pożar 289 . W końcu rozpoczęły się prześladowania wszystkich biskupów Egiptu, którzy nie chcieli zmienić wyznania prawosławnego. Szesnastu z nich, w tym dziesięciu zainstalowanych za poprzedniczki św. Atanazego, Aleksandry, wysłano do oaz 290, na graniczne pustynie i do kopalń. Aby utrudnić podróż, każdemu wyznaczono miejsce jak najbardziej oddalone od poprzedniego miejsca zamieszkania, tak że nie wszyscy starsi mogli w ogóle dotrzeć do miejsca swego uwięzienia i zginęli w drodze. Do trzydziestu innych biskupów rozpędzono, a ich domy splądrowano 291. Na miejsce uwięzionych i wypędzonych wybierano ludzi, którzy obiecali jednomyślność z arianami. Nie patrzyli na to, że niektórzy z wybranych nie zostali jeszcze ochrzczeni, nie wiedzieli, czym jest chrześcijaństwo i nie otrzymali chrześcijańskiego nauczania; że inni starali się o stopnie kościelne jedynie z pobudek egoistycznych, mając na uwadze korzyści przyznane duchowieństwu. Takich pasterzy dawali diecezjom długoletni przyjaciele arian – Meletyjczycy, którzy sami w oderwaniu od Kościoła stali się prymitywni i pozbawieni wykształcenia. W ten sposób – powiedzmy za św. Atanazym – zbezczeszczono cały Egipt: dominowało tu dotychczas jedynie nauczanie prawosławne; teraz wszędzie głoszono arianizm. Aleksandria stała się schronieniem dla arian. Przeniósł się tu przyjaciel i doradca Georgiewa, Aetius, nazywany przez współczesnych ἄ θεος – ateista, a po nim – uczeń Aetiusa Eunomius – który doprowadził początki nauki ariańskiej do skrajności niegodziwości i był założycielem sekty Anomejskiej 293. Radując się pomyślną realizacją swoich planów, Konstancjusz pogratulował Aleksandryjczykom posiadania takiego arcypasterza jak Jerzy i wychwalał pod niebiosa jego cnoty, drwiąc jednocześnie – zaślepiony nienawiścią i oszczerstwami arian – z tułacza Atanazego jako zwodziciela i złoczyńcy. W tych samych nienawistnych słowach opisał św. Arcypasterza oraz w liście do władców Abisynii, ostrzegając ich w przypadku jego pojawienia się w tym kraju i żądając, aby mianował pierwszego biskupa abisyńskiego Frumentiusza w celu pouczenia i zatwierdzenia do Aleksandrii do Jerzego 294. Powiedzieli nawet, że ustalono cenę za głowę św. Atanazy 295. Trudno czytać te listy, w których tak haniebnie ujawnia się uczucie zirytowane oszczerstwem – oburzenie, niezasłużone, przekracza wszelkie granice umiaru – a bezbożny czyn przedstawiany jest jako kwestia sprawiedliwości! Aby nieco wytłumaczyć sobie taką żałosną ślepotę duszy prześladowcy, przytoczmy tutaj słowa św. Afanazji. "Porównując listy Konstancjusza" - mówi - "stwierdzam, że cesarz nie osądza merytorycznie sprawy, ale kieruje się jedynie myślami otaczających go ludzi i nie ma własnego osądu. Dlatego pisze - a potem żałuje tego, co napisał; żałując, znów się denerwuje i zasmuca; i nie wie, co robić. Wszystko to świadczy o jego braku roztropności. Taki człowiek jest słusznie godny wszelkiej litości: wolny w randze i imię, staje się niewolnikiem bezbożnych i ciągnie go do woli 296.” O wiele trudniej jest dostrzec trudną sytuację Kościoła, do której doprowadziła go stopniowo rosnąca dominacja arian. Aż do śmierci Konstancji zło ograniczało się do Wschodu. Biskupi prawosławni na Zachodzie, pod patronatem pobożnego władcy, po bratersku wspierali niezachwianych obrońców wiary prawosławnej na samym Wschodzie. Śmierć Konstancji zniosła tę barierę dla szerzącego się zła, to wsparcie dla prześladowanych pasterzy Wschodu. Obecnie na Zachodzie powstają rady, w których przeważa arianizm; przemoc wymusza posłuszeństwo ich decyzjom; ci, którzy są nieposłuszni, są wydalani. A na Wschodzie przywróceni pasterze są zmuszeni oddać swoje trony fałszywym pasterzom. Ale głos prawdy nie ustał. Przemoc nie może sprawić, że błąd stanie się powszechny. Pan zamienił moment triumfu bezbożnych w ich upadek. Wypędzeni pasterze – pisze św. Atanazy – zamienili samo uwięzienie na służbę. Przemierzając kraje i miasta, choć byli w niewoli, głosili prawdziwą wiarę i przeklinali aryjską herezję. Stało się zatem coś odwrotnego do tego, czego chcieli prześladowcy. Im dalej znajdowało się miejsce uwięzienia, tym bardziej narastała wstręt do arian, a samo uwięzienie było kazaniem przeciwko ich niegodziwości. Kto patrząc na przechodzących nie dziwił się im jako spowiednikom i nie odwracał się od prześladowców 297? – Ale nawet w tych kościołach, które przejęli arianie, pozostało przywiązanie do wiary apostolskiej i ojcowskiej. Arianie robili wszystko na rzecz swojej herezji – pisze św. Atanazy – ale w każdym kościele zachowują wiarę, której się nauczyli, czekają na swoich mentorów i odrzucają nienawidzącą Chrystusa herezję, a wszyscy od niej uciekają jak wąż 298. Intensywne prześladowania prawdy skłoniły najbardziej oświeconych pasterzy Wschodu i Zachodu do szczegółowego zbadania podstaw, na których arianie zamierzali oprzeć swoje fałszywe nauczanie, co odsłoniło przed wszystkimi ich sprzeczność ze Słowem Bożym i powszechną wiarą Kościoła. Najistotniejsze dzieła oskarżycielskie skierowane przeciwko arianom, św. Atanazemu na Wschodzie i Hilarii na Zachodzie (12 ksiąg o Trójcy Świętej) pochodzą z czasu wygnania tych pasterzy. Wreszcie, pośród zwycięstwa, o którym arianie myśleli, że zatriumfuje nad prawosławiem, w ich społeczeństwie otworzył się niemożliwy do pogodzenia podział. Jak zauważono powyżej, nawet na początku arianizmu nie wszyscy biskupi popierający Ariusza myśleli równie niegodziwie o Synu Bożym. W czasie zmagań arian z prawosławnymi ta różnica w sposobie myślenia nie ustała, lecz od czasu do czasu ujawniała się w symbolach wydawanych na różnych soborach; Powstrzymał go jedynie wpływ przywódców partii ariańskiej. Teraz, gdy obrońców wyznania nicejskiego uznano już za pokonanych, arianie i półarianie wdali się w spór między sobą, próbując przed sobą pozyskać głos cesarza. Bluźniercza nauka Ariusza znalazła zagorzałych obrońców w postaci Aecjusza i Eunomiusza, którzy nie tylko odrzucili współistotność Syna Bożego z Ojcem, ale także nie chcieli uznać Go za podobnego w istocie do Ojca, na co pozwolili półarianie pod przewodnictwem biskupa Bazylego. Ankirski Sobory w Sirmium II (357), Ancyrze (358), Sirmium III (358), Seleucji (359) i Konstantynopolu (360) były polem, na którym jedna partia rywalizowała z drugą, czasami w obecności biskupów prawosławnych. Taki podział społeczeństwa ariańskiego, podstawa oznaczająca przewagę jednej strony nad drugą, skrajna niegodziwość arian, stopniowe zbliżanie się półarian do prawosławnych – wszystko to podważało herezję: natomiast obrońcy symbolu nicejskiego swoją jednomyślnością, cierpieniem, niezmienną wiernością naukom św. Coraz więcej ojców odkrywało, że tylko oni zachowują Boską prawdę, zawsze jedną i tę samą. Po krótkim wskazaniu szeregu tych wydarzeń, które mają ścisły związek ze sprawą bronioną przez św. Atanazego i jego późniejszymi działaniami, wracamy do historii wielkiego arcypasterza Aleksandrii. Zmuszony do opuszczenia Aleksandrii siłą, nie oddzielał się duchem od swojej owczarni, ale uważał za swój obowiązek, tak jak poprzednio, dbać o ich dobro, ostrzegając ich przed niebezpieczeństwami i pocieszając w smutkach. Z drugiej strony widział potrzebę odparcia oszczerstw, którymi chcieli znieważyć jego imię przed cesarzem. Wreszcie zazdrość o prawdę skłoniła go do użycia broni słów przeciwko jej triumfującym wrogom. Są to zajęcia, którym poświęcał swój czas w samotności. Prześladowany przez arian, św. Atanazy znalazł schronienie na pustyniach egipskich. Chroniła go tu miłość pustelników wiernych swemu Arcypasterzowi. Potem jednak uznał, że najlepiej będzie udać się osobiście do cesarza przebywającego wówczas na Zachodzie, aby usprawiedliwić się przed nim z oszczerstw szerzonych przez arian i wyjaśnić mu prawdziwe powody jego usunięcia z Aleksandrii. Wciąż nie wierzył, że z woli cesarza można dopuścić się takich niesprawiedliwości, zapewniając go o jego przychylności. Atanazy wyruszył już drogą 299, opuścił Egipt, być może dotarł do Włoch, a prawdziwy stan rzeczy poznał po soborze w Mediolanie: dowiedział się o przemocy, jakiej poddano Liveriusa i innych biskupów zachodnich, o zamiarze rządu zaoferowania wszystkim biskupom do podpisu nowego symbolu ariańskiego oraz o mianowaniu w Aleksandrii nowego biskupa Jerzego. Następnie, nie spodziewając się niczego dobrego po osobistych wyjaśnieniach z Konstancjuszem, postanowił wrócić na swoje pustynie, wysyłając jednocześnie okólnik 300 do wszystkich biskupów Egiptu, w którym przestrzegał ich przed nowymi planami ze strony arian, nalegając, aby niezmiennie trzymali się symbolu zatwierdzonego na Soborze Nicejskim. Kończąc to przesłanie, pisał o swoich wrogach: „Do tej pory nie porzucili pragnienia przelania naszej krwi, ale wcale mi to nie przeszkadza, bo wiem i ufam, że ci, którzy wytrwają, otrzymają nagrodę od Zbawiciela, że jeśli wy, podobnie jak Ojcowie, pozostaniecie cierpliwi, będziecie obrazem trzody i odrzucicie dziwny i obcy wynalazek niegodziwych, to będziecie pocieszeni, mówiąc: Zachowałem wiarę i otrzymam koronę życia, którą obiecał Bóg którzy Go miłują.” – Owocem tego apelu było to, że biskupi egipscy zgodzili się znieść wszystko, zamiast przyłączać się do wspólnoty ariańskiej. Wracając do swoich pustynnych mieszkańców, św. Afanasy musiał szukać schronienia w całkowitej ciemności. Dlatego czasami opuszczał schronisko klasztorne i mieszkał ze zwierzętami 301. „I nie możemy widywać się z braćmi” – napisał do jednego z biskupów, który podobnie jak on przebywał na wygnaniu. - Pan jest moim świadkiem, że od czasu prześladowań nie mogłem widywać się z moimi bliskimi. Bo czego nie robią arianie? Strzegą na drogach, pilnują wyjeżdżających i opuszczających miasto (Aleksandria, gdzie przebywali jego krewni), dokonują przeglądu statków, wędrują po pustyniach, przeszukują domy, przesłuchują braci” 302. Mimo to chrześcijanie aleksandryjscy, oddani swemu Pasterzowi, znaleźli sposób, aby dostarczyć mu niezbędnych informacji o swojej sytuacji. Kiedy dowiedział się, że w Aleksandrii odebrano prawosławnym wszystkie kościoły, w pocieszającym przesłaniu wskazał im takie korzyści, których żaden wróg nie mógł im odebrać. „Mają budynki” – napisał św. Atanazy – macie wiarę apostolską. Są właścicielami tego miejsca, ale są obcy prawdziwej wierze; i twoje miejsce zostało zabrane, ale jest w tobie wiara. Zastanówmy się, co jest ważniejsze: miejsce czy wiara? Oczywiste jest, że twoja wiara jest twoja. Kto stracił więcej, a kto ma więcej? Czy jest to ten, który ma miejsce, czy ten, który ma wiarę? Jest to także dobre miejsce, gdy głosi się w nim wiarę apostolską. Miejsce jest też święte, gdy tam mieszka Święty... Bóg zwróci nam kościoły - w to wierzymy: i czy teraz wiara nam ich nie zastąpi" 303? - Pasterz szczególnie troszczył się o bezbronne dziewice, które szalejący wrogowie poddawali znęcaniu, ranom, śmierci, a nawet zmarłych nie pozwolono grzebać. Św. Atanazy napisał do nich kilka pocieszających orędzi. Niestety, do nas nie dotarły 304. Pocieszając innych, sam wielki Atanazy nie szukał pocieszenia u ludzi, lecz domagał się od nich jedynie sprawiedliwości. Nie mając czasu osobiście wytłumaczyć cesarzowi niesprawiedliwości tych oskarżeń, za które arianie chcieli go przedstawić jako wroga dobra publicznego, przesłał teraz z pustyni przeprosiny do cesarza 305. Tutaj wyjawił swój związek z cesarzem Konstancją i awanturnikiem Magnencjuszem, wyjaśnił sprawę posługiwania w kościele założonym przez Władcę aż do jego uroczystej konsekracji oraz dlaczego nie ukazał się mu, otrzymawszy pozwolenie, którego jednak nie otrzymał prosić o 306. Nie obrażając Konstancjusza nawet cieniem podejrzeń – aby mógł uwierzyć oszczerstwom, aby mogły pochodzić od niego takie niesprawiedliwe rozkazy – narzekając we wszystkim na swoich wrogów – arian, Atanazy wskazał swemu prześladowcy najłatwiejsze wyjście z pozycji, w której postawili go oszczercy w stosunku do obrońcy prawosławia. „Proszę Was” – napisał na zakończenie – „przyjmijcie te przeprosiny i zawróćcie biskupów i inne duchowieństwo do ich ojczyzny i do ich kościołów, aby w ten sposób wyszło na jaw oszustwo oszczerców i abyście sami, Władcy, teraz i w dzień sądu mieli śmiałość powiedzieć naszemu Panu i Zbawicielowi oraz Królowi królów Jezusowi Chrystusowi: Nikogo z waszego nie zniszczyłem. To on uknuł spisek wszystkich. intrygi! I uderzyła mnie bolesna śmierć i męki dziewic oraz inne zniewagi wyrządzane chrześcijanom, i przywróciłem uwięzionych do ich kościołów”. Po tych przeprosinach św. Atanazy opublikował kolejne, w których uzasadnił swoją ucieczkę z Aleksandrii. Prześladowcy chcieli odebrać mu chwałę jego wyznaniowego wyczynu, zarzucając mu tchórzostwo, a tym samym chcieli podważyć zaufanie prawosławnych dzieci Kościoła do niego. Aby odeprzeć taki zarzut, wystarczyło wskazać oszczercom przemoc, jaką zadali Kościołom na Wschodzie i Zachodzie. „Nikt nie ucieka od ludzi życzliwych i łagodnych”. Z kolei św. Atanazy w swojej przeprosinie podał przykłady z historii Starego i Nowego Testamentu rozważnego unikania niebezpieczeństw. O tym, że nie zmienił obowiązku pasterza ochrony swojej trzody, świadczy także fakt, że jako ostatni opuścił kościół, kiedy najechał go z syryjskimi wojownikami. – W tych przeprosinach godny uwagi jest także wyrok Świętego z Aleksandrii na temat jego byłych przyjaciół, których okrucieństwo cierpienia pokonało i zmusiło na pewien czas do poddania się prześladowcom. Otwarcie pokonując potężnych przeciwników, jednocześnie oszczędza słabości swoich przyjaciół. Nie powiedział ani słowa z wyrzutem Ozeaszowi z Kordoby, jedynie wskazał Kościołowi jego zasługi i godność, a jeśli wspomni o swoim niefortunnym upadku, to zamienia to w winę samych prześladowców. Gorliwość o prawosławie nigdy nie zgasiła ducha pokoju i miłości w Arcypasterzu 307. Spośród Ojców Soboru Nicejskiego, pozostających samotnie, strzegących domu Bożego, stróża słusznej wiary zdradzonej przez ojców, św. Atanazy czuł się przed Kościołem wielką odpowiedzialnością za zachowanie tego świętego przyrzeczenia. Zdając sobie sprawę z pełnego znaczenia wstrząśniętej prawdy, nauczywszy się przez nauczanie i życie, że wiara w Syna Bożego, Współistotnego Ojcu, Zbawicielowi świata, jest jedyną podstawą prawdziwej nadziei dla biednego człowieka w tym życiu i w przyszłości, przekonani słowem Chrystusa i refleksją, że cały Kościół prawdziwie opiera się i utwierdza na tej skale, z tą wiarą wszystko jest mocne w nauczaniu chrześcijańskim i w instytucjach kościelnych, bez niej wszystko się zmienia – św. Atanazy uznał obowiązek wdzięcznego serca swemu Zbawicielowi i Panu obowiązek miłości do bliźnich, aby ze wszystkich sił przeciwstawić się fałszywemu nauczaniu, które próbowało przyćmić tę wiarę. Udowodniło to całe jego życie, poddawane cierpieniom, wyłącznie ze względu na wiarę. Gdyby zgodził się zmienić wiarę, wszelkie prześladowania zakończyłyby się same. Podobnie myślący ludzie Euzebiusza – pisał do swoich biskupów – „jak sami wiecie, postawili mnie przed wyborem: albo zgodzić się z nimi, choć pozornie, w niegodziwości, albo spodziewać się z ich strony ataków; ale nie chciałem ich dręczyć i uznałem, że lepiej być przez nich prześladowanym, niż naśladować przykład Judasza 308. Pozostało jedynie, aby św. Atanazy dopełnił swego wyczynu: słowem, którym bronił wyznanej prawdy na soborach, w dyskusjach z heretykami i na ambonie przed swoją trzodą, aby przekazać ją całemu Kościołowi, aby ją utrwalić na piśmie na przyszłe czasy; szczegółowo rozważyć wyimaginowane dowody, którymi heretycy uwodzili niedoświadczonych, i ujawnić ich bezsilność, odsłonić w pełnym świetle podstawy prawdziwej wiary w Boskość Jednorodzonego Syna Bożego Jezusa Chrystusa. Szczególne przypadki, mające na celu obalenie niektórych opinii heretyków, były już kilkakrotnie przedstawiane św. Afanasemu. Czasami w kazaniu, w interpretacji Pisma Świętego, czasami w listach, na prośbę swoich przyjaciół, przystępował do badania dowodów dostarczonych przez heretyków, jak widać z kilku eksperymentów, które do nas dotarły. Wyjaśniając w ten sposób słowa Jezusa Chrystusa: Wszystko przekazał Mi Ojciec Mój, obalił fałszywy wniosek, jaki wysnuli stąd arianie na rzecz ich herezji 309. – Arianie zarzucali Soborowi Nicejskiemu, że w swoim wyznaniu o Synu Bożym umieścił słowa: istota, współistotność, których nie ma w Piśmie Świętym. Przy tej okazji jeden z przyjaciół św. Atanazego poprosił go o wyjaśnienie, jak potoczyły się sprawy na Soborze przeciwko Ariuszowi i jego zwolennikom. Świadek i uczestnik działań Soboru Ekumenicznego, św. Atanazy w obszernym liście wykazał dobre powody, dla których przyjęto te słowa, nie wymyślone przez Sobór, ale zapożyczone z pism niektórych poprzednich Ojców i nauczycieli Kościoła, bronił ich przed zarzutami heretyków, a jednocześnie obnażył ich fałszywą mądrość o Synu Bożym 310. Podobnie pisał św. Atanazy w obronie św. Dionizjusza z Aleksandrii, w którego pismach, przeciwko Sabeliuszowi, arianie spodziewali się znaleźć potwierdzenie ich fałszywego nauczania 311. W ten sposób obalając kawałek po kawałku ariańskie opinie i dowody, św. Atanazy przez długi czas nie odważył się podjąć pełniejszego rozważenia podstaw, które, jak sądził, odnajdzie dla siebie w Piśmie Świętym. Prawdziwego teologa przeraziła nie trudność w rozwiązaniu fałszywych spekulacji, ale wzniosłość tematu, w sprawie którego niegodziwcy tak odważnie i arbitralnie wypowiadali się. Tymczasem egipscy mnisi wielokrotnie prosili go, aby potępił niegodziwą herezję Ariusza. W końcu wysyłając im odpowiedź, napisał: "Wybacz mi, słaby człowieku. Mimo że miałem ochotę pisać, tak bardzo zmuszałem się do refleksji nad Boskością Słowa, tak wielka wiedza odeszła ode mnie - i do tego stopnia, że myślałem, żeby ją pojąć, czułem się przez nią opuszczony. Nie mogłem pisać, choć tak mi się zdawało, ale to, co napisał, wyszło słabiej niż zarys prawdy, choć krótki, jaki był w jego umyśle. Uwierz mi, Często decydowałem się powstrzymać i nie pisać więcej, ale aby nie denerwować Cię milczeniem i nie zatrzymywać tych, którzy Cię kwestionują i uwielbiają kłócić się na ścieżkach niegodziwości, zmusiłem się do napisania trochę. Przyjmijcie to nie jako pełne oświadczenie doktryny o boskości Słowa, ale jako fragment Pisma Świętego, który może służyć zarówno do demaskowania niegodziwości tych, którzy sprzeciwiają się Chrystusowi, jak i do pouczania tych, którzy chcą podążać drogą zdrowej pobożności w Chrystusie”. najwyższych i najważniejszych dogmatów, aby z powodu słabości lub niejasności to, co nie zostało powiedziane wystarczająco dużo, obróciło się na szkodę czytelników” i dlatego poprosił, aby to, co nie zostało powiedziane, zostało uzupełnione i zwrócone 313. Z taką pokorą Święty z Aleksandrii myślał o swojej pracy, tak starannie przekazywał ją innym. Otrzymując nowe pytania i zastrzeżenia, św. Afanasy napisał na nie nowe odpowiedzi i zaprzeczenia. Zwracając uwagę na krążące w obiegu dzieła sofisty Ariusza i Asteriusza 314, rozwiązywał ich zawiłe spekulacje i potępiał przewrotne wyjaśnienia Słowa Bożego. W ten sposób ułożyły się jeszcze trzy słowa „przeciwko arianom” i wszystkie zostały przyjęte przez Kościół z triumfem, jako zwycięska broń przeciwko złym wrogom. Nagradzali pierwsze, nie do końca szczęśliwe, eksperymenty polemiki z arianami przez innych i otwierali drogę nowym mistrzom prawdy. Dzieła Marcellusa z Ancyry, pisane wcześniej przeciwko Asteriusowi, budziły podejrzenia o błędną opinię i ze względu na swą ciemność i niepewność rzeczywiście mogły na taką krytykę zasługiwać 315. Pisma św. Eustachego z Antiochii, także jednego z pierwszych obrońców prawosławia przed arianami, szkalowanego przez nich w sabellizmie i przez wiele lat pogrążającego się w zapomnieniu więzienia, nie mogły mieć szerokiego wpływu, a może nawet były wytępieni przez arian 316. Właśnie temu ortodoksi musieli stawić opór arianom, zanim pojawiło się rozległe dzieło Afanasjewa. A po nim ukazało się dwanaście ksiąg „o Trójcy Świętej” biskupa gallikańskiego Hilarego z miasta Poitiers, napisanych przez niego podczas pobytu w więzieniu we Frygii (przed 360 r.) dla prawosławnych Kościoła zachodniego 317. Nie minęło pięć, sześć lat od napisania pierwszego listu przez św. Atanazego przeciwko arianom – wkroczył na to pole ze świeżymi siłami, niedawno kończąc naukę w Atenach i odwiedzając Egipt, duchowny Kościoła ewangelickiego Cezarea Kapadocka i jej przyszły biskup, św. Bazyli, ze swoimi księgami „przeciw Eunomiuszowi” 318. Potem często zaczęły pojawiać się nowe dzieła obalające arianizm, ten sam św. Bazyli, św. Grzegorz Teolog, św. Grzegorz z Nyssy i inni. W ten sposób sześćdziesięcioletni starzec, który z pustyni pokonał wroga, który odebrał mu wszystko oprócz wiary, stał się przywódcą tego świętego oddziału walczących o Słowo. Ale niegodziwość ariańska buntowała się nie tylko przeciwko Boskości Syna Bożego: szerzyła równie wiele fałszywych opinii o trzeciej Hipostazie Trójcy Świętej, o Duchu Świętym, zaprzeczając Jego współistotności z Ojcem i Synem i uznając Go za stworzenie Syna. Św. Atanazy zauważył to już w swoich słowach skierowanych przeciwko arianom 319. Inni odeszli od arian w nauce o Synu Bożym, pozostając jednak w tym samym błędzie co do Ducha Świętego. – Dowiedziawszy się o tej nowej modyfikacji herezji, św. Atanazy gorliwie przystąpił do jej obalenia, udowadniając współistotność i równą godność Ducha Świętego z Ojcem i Synem 320. W ten sposób św. Afanazy rozpoczął walkę z Doukhoborami, którą zakończył II Sobór Ekumeniczny. „A to, co zostało wcześniej dane”, powiedzmy za św. Grzegorzem Teologiem, - aby utwierdzić wielu Ojców dogmat o Synu, następnie nauczał pod natchnieniem o Duchu Świętym. I nie tylko dzięki swoim dziełom teologicznym św. Atanazy pokonał swoich wrogów. Na prośbę tych samych mnichów, którzy chcieli obalenia arianizmu, napisał historię współczesnych nieszczęść Kościoła, począwszy od początków schizmy meletyjskiej 321. Historia ta już w swojej treści stała się w sposób naturalny nowym potępieniem arian, ponieważ jej tematem jest ukazanie ich intryg, przemocy, prześladowań. Ponadto nabrała od przedstawienia charakteru oskarżycielskiego: powołana przez św. Atanazego dla oddanych mu mnichów, niczym nagranie domowe, przedstawia wydarzenia i pogląd pisarza w ich prawdziwej postaci. Zwłaszcza św. Atanazy rozwodzi się nad wydarzeniami z ostatnich dwóch lub trzech lat, po Soborze Mediolańskim, i tutaj opowieść często ustępuje miejsca osądowi, w którym odbija się głos uczuć, zdenerwowany niegodziwością, naruszeniem wszelkiego porządku i okrucieństwem panujących prześladowców. Z tej historii łącznie jasno wynika, że ​​pomimo rozłąki z przyjaciółmi, na pustyni wiedział, co dzieje się poza Egiptem, co na przykład mówił na jego korzyść Liveriusz, co napisał Ozeasz i jak zakończyło się ich wygnanie. Nikt nie zapomniał o wielkim Świętym na wygnaniu, któremu droga była wiara. Tak więc, nawet będąc z dala od spraw Kościoła, Święty był stale zajęty jego potrzebami, smutkami i cierpieniami. Tymczasem sytuacja Kościoła aleksandryjskiego najwyraźniej była gotowa przyjąć korzystny obrót dla prawosławnych. Jerzy został wygnany przez obywateli Aleksandrii w roku 322, pozbawiony cierpliwości przez swą chciwość i ucisk. Przejął kontrolę nad przemysłem saletry i soli w Egipcie; zajął się wydobywaniem papirusu i trzciny; rozkazał, aby nikt poza wyznaczonymi przez niego osobami nie odważył się grzebać zmarłych, za co pobierał dla siebie zapłatę 323. Napotykając opór, potępił nieposłusznych jako buntowników Konstancjuszowi 324. Zaciekły lud zaatakował go w kościele Dionizjusza (26 VIII 358) i zagroził, że go zabije, tak że wkrótce musiał opuścić miasto. Wraz z wypędzeniem biskupa ariańskiego kościoły ponownie znalazły się pod kontrolą duchowieństwa prawosławnego. Ale w takich kłopotach św. Afanasy nie mógł wrócić do swojego wydziału. Ufny w Opatrzność Bożą, czekał na powrót mu tronu drogą prawną. Kilka tygodni później dowódca wojskowy Sebastian pojawił się w Aleksandrii z armią, a kościoły ponownie odebrano prawosławnym i przekazano arianom (24 grudnia). A w następnym roku (359) cesarz wysłał specjalnego urzędnika, notariusza Pawła, z dekretem na korzyść Jerzego i ukarania osób odpowiedzialnych za jego wypędzenie 325. Większą nadzieję dawał, przynajmniej na początku, przebieg spraw na soborach zwołanych w tym samym roku w Rimini dla biskupów zachodnich i w Seleucji dla wschodnich, w celu pogodzenia dwóch stron, na które podzielone było społeczeństwo ariańskie. Zamiast zjednoczenia, Ojcowie rzymscy postanowili niezmiennie trzymać się Symbolu Nicejskiego. W Seleucji ponad stu biskupów semiaryjskich odrzuciło niewielką liczbę (około 20) biskupów ariańskich, wśród nich Jerzego z Aleksandrii, i wykazało, choć nie wszyscy, skłonność do zbliżenia z prawosławnymi, po których stronie byli jedynie Egipcjanie. Św. Atanazy uważnie obserwował te ruchy 326. Jednak przez przebiegłość arian – Ursacego i Walensa, wszystko doprowadziło do tego, że najpierw posłowie obu soborów, a potem inni biskupi podpisali symbol, jeden z najgorszych wśród ariańskich. Dlatego w Kościele doszło do jeszcze większego zamieszania. Sytuacja zewnętrzna Afanasy'ego wcale się nie poprawiła. Wciąż go szukali na pustyniach Egiptu. Artemiusz, który zastąpił dowódcę wojskowego Sebastiana 327 r. i cieszył się specjalnym pełnomocnictwem Konstancjusza, sam wraz z biskupami ariańskimi i oddziałem wojskowym udał się na poszukiwania go po klasztorach. Otrzymawszy wiadomość, że Atanazy szczególnie kochał mnichów z Tawenny, Artemy pomyślał, że odnajdzie go w ich głównym klasztorze w Pabau. Płynąc do niego rzeką, otoczył go żołnierzami, przesłuchiwał mnichów, przeszukał klasztor i nic nie znalazł. Artemy był jednak człowiekiem pobożnym. Prosił mnichów o modlitwę za siebie, a gdy ci odmówili, zgodnie z przykazaniem swego opata, aby nie modlić się z nikim, kto ma społeczność z arianami, modlił się samotnie w ich cerkwi 328. I nie tylko mnisi pozostali wierni swemu arcypasterzowi. Lucyfer, jeden z tych trzech biskupów, którzy za odmowę podpisania potępienia Atanazego na Soborze Mediolańskim zostali osadzeni w więzieniu, przenoszeni z miejsca na miejsce, a w końcu wysłani do Tebaidy, przesłali do cesarza przeprosiny za Atanazego, w których udowodnił niesprawiedliwość swojego postępowania w stosunku do świętego Aleksandrii 329. Niestety, drażliwy ton obrońcy bardzo zaszkodził jego celowi: jednak po wszystkim, co zostało powiedziane i napisane w obronie św. Atanazego trudno było oczekiwać, że spokojniejsza obrona przyniesie jakikolwiek skutek. Prześladowania św. Atanazego położyły kres śmierci Konstancjusza (3 listopada 361 r.) i dekretowi jego następcy Juliana, na mocy którego wszyscy biskupi wypędzeni za poprzedniego panowania powrócili „do swoich miast i prowincji”. Dekret ten jednak zawdzięczali nie szacunkowi nowego cesarza dla prawosławia; ponieważ wszyscy biskupi powrócili bez różnicy w sposobie myślenia; tym bardziej, że Julian jednocześnie ogłosił swój patronat nad religią pogańską. NIE! – Chciał przeciwstawić swoje panowanie panowaniu Konstancjusza, charakteryzującego się wolnością i tolerancją 330, choć wkrótce zmienił zamiar. „Tak czy inaczej” Atanazy miał teraz wolną drogę do Aleksandrii, zwłaszcza że jego partnerki już tam nie było 331. 8 lutego 362 r. otrzymano w Aleksandrii polecenie Juliana w sprawie powrotu biskupów; Dwanaście dni później św. ponownie wszedł do swojego Kościoła. Afanasy. Jakże cieszyły się z tego jej wierne dzieci, z którymi był oddzielony przez sześć lat! Powrót Atanazego był dla nich zarówno nagrodą za doznane cierpienia, jak i pocieszeniem w nadchodzących, nie mniej trudnych okolicznościach. Julian wydał bezpośredni rozkaz otwarcia pogańskich świątyń i przywrócenia składania ofiar bogom, odebrania kościołom tego, co przekazali im dawni cesarze z pogańskich świątyń i kapłanów. Nienawiść do chrześcijaństwa wyrażała się w każdym liście, który wysyłał do Aleksandrii. Nowi przywódcy regionu próbowali wskrzesić umierające pogaństwo; cerkiew Serapisa ponownie zapełniła się wachlarzami zewsząd 332. Poganie byli zachwyceni, gdy znaleźli byka Apisa posiadającego wszystkie niezbędne cechy i pośpieszyli powiadomić o tym Juliana, jako dobry prognostyk przed wojną, którą toczył z Persami 333 . Nie zawstydzony daremnymi planami ślepej wrogości wobec chrześcijaństwa, doskonale rozumiejąc, że nie da się przywrócić świata do ciemnych wierzeń pogańskich ze światła Ewangelii, opierając się na mocy imienia Chrystusa, które podbiło świat, Atanazy spokojnie wykonywał swoje dzieło i starał się zaprowadzić pokój w swoim mieście i innych kościołach. Przy takiej irytacji na chrześcijan, do której Jerzy, przy patronacie lub przynajmniej nieuwadze rządu, doprowadził pogan do jakiegokolwiek ucisku chrześcijan, nie wzbudził u nikogo skarg. Wręcz przeciwnie, eliminując wszelkie powody do obrażania pogan, przywrócił między mieszkańcami miasta różnych wyznań harmonię, w jakiej żyli wcześniej pod jego rządami. „On jedna” – mówi św. Grzegorz Teolog – niespokojny między sobą i sobą, nie wymagający pośredników; uwalnia z ucisku tych, którzy doznali zniewag (ze strony Jerzego), nie rozróżniając, czy ktoś należy do jego strony, czy do strony przeciwnej” 334. Trudniej było pokojowo zakończyć sprawę, gdy w Egipcie zainstalowano biskupów ariańskich. Wypędzeni, których miejsca zajmowali nielegalnie, niczym św. Atanazy, wrócili do swoich miast i według wszelkich praw powinni byli zająć ich miejsce. Ale tutaj spokój nie został zakłócony. „Oczyszcza cerkiew” – mówi św. Grzegorz – od sprzedawców Chrystusa, którzy niszczą cerkiew, abyście i w tym mogli być naśladowcą Chrystusa; czyni to jednak nie biczem ze sznurów, lecz przekonującym słowem”. Kiedy arianizm nie miał poparcia najwyższych władz i nie zakorzenił się w sercach ludzi, nie miał się na czym oprzeć. Powiedzmy więcej. W czasach, gdy Julian był gotowy patronować jakiejkolwiek sekcie ze szkodą dla Cerkwi prawosławnej i jako uczeń Euzebiusza z Nikomedii 335 przywołał do siebie swojego starego przyjaciela Aetiusza 336, wychwalał naukę Fotyna 337, drwił z tajemnic wiary chrześcijańskiej i zabraniał chrześcijanom wstępu do szkół – św. Atanazy gromadzi w tym czasie członków Kościoła rozproszonego po prześladowań, wyjaśnia nieporozumienia między współwyznawcami i stara się zaprowadzić pokój w Kościołach na niewzruszonych podstawach wiary w Bóstwo współistotne i trynitarne. „Przywraca upadłą naukę” – powiedzmy słowami św. Grzegorza – i znowu dobrowolnie wyznaje się Trójcę Świętą, umieszcza się ją na świeczniku i oświetla dusze wszystkich czystym światłem jedynej Boskości. Ponownie podaje prawa wszechświata; przyciąga umysły wszystkich; do jednych pisze wiadomości, dzwoni do innych; inni przychodzą i nie są powołani, i otrzymują zbudowanie; i oferuje każdemu jedno prawo – dobrowolną zgodę.” Tak św. Grzegorz opisuje sprawy słynnej katedry aleksandryjskiej, która zwołała św. Atanazy, że tak powiem, w obliczu szyderczych pogan (362). W ostatnich latach panowania Konstancjusza, częściowo podstępem, częściowo pod przymusem, arianom udało się nakłonić niemal wszystkich biskupów Wschodu i Zachodu do podpisania takiego symbolu wiary, który mówił o Synu Bożym, że „jest podobny do Ojca według Pism”. Krótko mówiąc, chcieli zbliżyć się do Semi-arian; dodając: zgodnie z Pismem dali sobie swobodę wyjaśniania dopuszczalnego podobieństwa w jakimkolwiek sensie 338. Uwikłani w oszustwo, wkrótce zrozumieli swój błąd; zmuszeni strachem, chcieli naprawić swoją winę, gdy niebezpieczeństwo minęło. Nieufność trzody wobec niestabilnych lub krótkowzrocznych pasterzy, różne interpretacje przyjętych słów wzmagały zamieszanie w Kościołach. Byli zakłopotani, gdzie znaleźć oparcie i nie wiedzieli, do kogo lepiej się zwrócić niż do arcypasterza Aleksandrii. Szczególnie żałosny widok przedstawiał Kościół w Antiochii. Po wypędzeniu św. Eustachego arianie rządzili nim przez ponad trzydzieści lat, ale pozostało tu społeczeństwo, niezmiennie oddane swemu arcypasterzowi i prawosławiu. W 360 r., kiedy obalony Eudoksjusz przeniósł się z tronu Antiochii do Konstantynopola, po wielu debatach, na jego następcę wybrano Meletiusza, który był najpierw biskupem Sebaste w Armenii, a następnie Berei w Syrii. Arianie myśleli, że widzą w nim osobę o podobnych poglądach, ale zostali oszukani. Łącząc łagodność i umiarkowanie z surowością pobożności, ale jednocześnie stanowczością w spowiedzi - już w pierwszym kazaniu, po poświęceniu, wyraźnie dał do zrozumienia, że uznanie Syna Bożego za stworzenie oznacza niezrozumienie nauki Pisma Świętego 339. Zirytowani tym arianie miesiąc później wypędzili Go z Antiochii, a na jego miejsce wywyższyli Euzojusza, jednego z tych diakonów, których potępił i zdetronizował Aleksander Aleksandryjski za bycie tego samego zdania co Ariusz. Stąd powstał nowy podział między chrześcijanami Antiochii. Niektórzy trzymali się Euzojusza, inni, czując odrazę do jego niegodziwości, nadal uznawali Melecjusza za swojego biskupa, ale nie połączyli się ze społecznością Eustathian, która nie chciała przyjąć go jako wybranego przez arian. Sam św. Eustatiusz już umarł: towarzystwem jego wiernych rządził prezbiter Pawlin. Z ortodoksyjnymi Antiochianami, na czele z Paulinem, św. Atanazy od dawna był w kontakcie 340. I teraz wysłano stamtąd do niego dwóch diakonów. Aby omówić akceptację biskupów zwracających się na prawosławie oraz uporządkować sprawy Kościoła Antiocheńskiego, św. Atanazy postanowił powołać radę biskupów egipskich, głównie spowiedników, którzy wrócili z więzienia i nie tylko. Na ten sobór przybył także jeden z zachodnich biskupów zesłanych do Tebaidy za Konstancjusza, Euzebiusz z Vercelli, który brał czynny udział w sprawach kościoła antiocheńskiego, a inny, jego towarzysz na wygnaniu, Lucyfer z Kalarii, udał się prosto do Antiochii, aby promować pacyfikację tego kościoła. Ale Lucyfer, który niewiele wiedział, jak się opanować i postępować w duchu pokory, pojednania, zamiast próbować połączyć dwie podzielone społeczności ortodoksyjne w Antiochii, tylko wzmocnił podział między nimi. Nie czekając na decyzję Soboru Aleksandryjskiego, mianował Paulina na biskupa, podczas gdy inne, liczniejsze stowarzyszenie prawosławne nie chciało stracić Melecjusza 341. Sobór Aleksandryjski, nie wiedząc o tym, co wydarzyło się w Antiochii, miał na myśli ustalenie takich zasad dotyczących przyjmowania do komunii wszystkich nawracających się z arian, które można by zastosować w sprawach Kościoła Antiochii. Kierując się duchem pokoju i miłości, postanowił: przyjąć do komunii kościelnej wszystkich, którzy zwracają się do Cerkwi prawosławnej, ale aby ci zgodzili się na przyjęcie Symbolu Nicejskiego, potępić herezję ariańską i potępić naukę tych, którzy uznali Ducha Świętego za stworzenie. Na tych samych warunkach Sobór przyznał korzystanie ze swoich praw wszystkim biskupom, którzy za pomocą oszustwa, strachu i przymusu kontaktowali się z heretykami, a obecnie zabiegają o pokój z Kościołem. Ale z tej pobłażliwości nie mogli skorzystać główni sprawcy heretyckich kłopotów 342. Takie zarządzenia mogły łatwo doprowadzić do zaprowadzenia pokoju w Kościele Antiochii: Melecjanie, którzy niedawno pozostali w tyle za społeczeństwem ariańskim, spełniwszy żądania soboru, mieli utworzyć jeden Kościół z Eustatianami, a ponieważ św. Meletiusz przyjął spowiedź nicejską, musiał wówczas pozostać wspólnym pasterzem dla wszystkich. Aby wyeliminować wszelkie nieporozumienia pomiędzy wiernymi dziećmi Kościoła a przyjmowanymi do komunii i w ten sposób ułatwić ich wzajemne połączenie w jedno społeczeństwo, Sobór uznał za konieczne wprowadzenie wyjaśnienia niektórych szczególnych wyrażeń, używanych w różnych Kościołach w nauczaniu o Trójcy Świętej. Było to tym bardziej konieczne, że w samym Kościele Antiocheńskim, pomiędzy zwolennikami Eustacjusza a zwolennikami Meletiusza, doszło na ten temat do sporu, a niektórzy podejrzewali innych o niewłaściwą postawę343. Mówiąc o Trzech Osobach Trójcy Świętej, niektórzy używali określenia: Trzy Hipostazy. Inni, przyjmując słowo: hipostaza w znaczeniu esencji (ο ὐ σ ί α), a uznając osoby współistotne w Trójcy Świętej, wyrażali to słowami: jedna hipostaza, czyli istota, oraz wyrażenie: trzy hipostazy odrzucono jako nieuzasadnione. Po wyjaśnieniu znaczenia, jakie jedno i drugie łączy ze słowem: hipostaza i w jakim nie różnią się od siebie, Sobór zakończył chęcią użycia tych wyrażeń, które są użyte w Symbolu Nicejskim. Wreszcie, od niedawna w nauce o wcieleniu Syna Bożego zaczęło szerzyć się błędne myślenie: niektórzy, uznając w Nim zjednoczenie natury Boskiej z ludzką, nie dopuścili w Jego ludzkiej naturze obecności najwyższej mocy ducha - umysłu, twierdząc, że zastępuje go Słowo, czyli Boska natura; następnie Sobór odrzucił tę przesądną mądrość jako fałszywą. Poczyniwszy takie ustalenia, sobór poinstruował dwóch swoich członków, Euzebiusza z Vercelli i Asteriusza z Arabii, aby donieśli o nich prawosławnym Antiochianom na spotkaniu z Paulinem i jak najbardziej przekonująco poprosił tych biskupów, aby jako ojcowie, mentorzy i powiernicy zadbali o to, aby przyciągnąć oddzielających się Meletjan do jednomyślności 344. Ale było już za późno. Sprawę zaniepokoiła niedyskrecja Lucyfera, który sam, nie zgadzając się na roztropną pobłażliwość wobec biskupów wciągniętych w obcowanie z heretykami, odłączył się od Kościoła. Przynajmniej zarządzenia Soboru Aleksandryjskiego dotyczące innych kościołów nie pozostały bezowocne. Głos pokoju i przebaczenia płynący z ust pasterza, który z powodu długotrwałych cierpień jako jedyny mógł bez wyrzutów być surowy wobec swoich upadłych braci, został przyjęty przez cały Kościół z zachwytem. Papież Liveriusz, biskupi Macedonii, Achai, Hiszpanii i Galii powtórzyli to na swoich soborach 345. Asteriusz na Wschodzie, Euzebiusz na Zachodzie, wracając do swoich diecezji, głosili słowo pokoju w odwiedzanych po drodze kościołach. Wielu biskupów nie zwlekało z zawarciem pokoju z Kościołem, który obrazili swoim tchórzostwem. Nie wspominając już o tym, jak ważne były ustalone przez sobór dogmatyczne definicje dotyczące Boskości Ducha Świętego i natury ludzkiej w Jezusie Chrystusie, które służyły jako wyjaśnienie i uzupełnienie tego, co zostało powiedziane w symbolu nicejskim. Zwróćmy uwagę na jedno wyjaśnienie terminów teologicznych. Św. Grzegorz Teolog, świadek kontrowersji, jakie wynikły z ich różnych zastosowań, zalicza ten przypadek Atanazego do swoich najważniejszych wyczynów. Jest to bardziej pożyteczne niż długie prace i przemówienia, jak twierdzi, lepsze od wielu czuwań; jest to równoznaczne z chwalebnymi wypędzeniami i wielokrotną ucieczką samego Atanazego 346. Silny wpływ Atanazego na Aleksandrię i sprawy odległych kościołów zaniepokoił Juliana. Od Aleksandrii, słynącej do niedawna ze swojej filozofii, która starała się wspierać wierzenia pogaństwa, oczekiwał pomocy, a nie sprzeciwu wobec jego planów. I zwoływał z niewoli biskupów, prawosławnych i arian, nie dla dobra Kościoła, ale po to, aby go jeszcze bardziej zakłócić niezgodą iw pośród nieporozumień zrobić, co chciał 347 . Zwiedziony w swoich oczekiwaniach, wykorzystał podstępną niepewność swego edyktu o powracających biskupach. Nie było w nim powiedziane wprost, że mogą przejąć zarządzanie swoimi kościołami, choć nikt inny nie rozumiał tego pozwolenia. Zarzucając więc Atanazemu, że samowolnie uzurpował sobie prawa odebrane mu przez poprzednich cesarzy, Julian wydał rozkaz natychmiastowego wypędzenia go z Aleksandrii. „Czczący Boga lud Aleksandrii” – pisał – „sprawia niemałe kłopoty, ponieważ ponownie objął tron ​​​​348” i groził najcięższą karą za niezastosowanie się do tego nakazu, choć nie mógł nie wiedzieć, że większość mieszkańców opowiadała się po stronie chrześcijaństwa, a zatem Atanazego. Bez względu na to, jak niesprawiedliwy był taki rozkaz, Atanazy usłuchał i natychmiast opuszczając miasto (23 października 362 r.) osiedlił się niedaleko niego 349. Wierni żegnali go ze smutkiem i łzami; ale ich pocieszał: nie płaczcie: to mała chmurka i wkrótce przeminie. Następnego dnia po Atanazym wyrzucono i wtrącono do więzienia dwóch jego prezbiterów, Pawła i Asteriusza. Nie odbyło się to bez przemocy, a nawet rozlewu krwi. Kościół Cezara po raz kolejny został zniszczony przez pożar. Głównym uczestnikiem tego wszystkiego był jakiś królewski filozof Pythiodorus, być może członek muzeum pogańskiego lub szkoły aleksandryjskiej 350. Niezadowoleni z usunięcia biskupa Aleksandryjczycy poprosili cesarza o powrót. Ale Julian, nazywając składających petycję „chorą częścią miasta”, nie tylko odrzucił ich prośbę, ale także nakazał wypędzenie Atanazego z Egiptu. Julian w swoim przesłaniu do Aleksandryjczyków przypomniał założycielowi ich miasta Aleksandrowi ich dawne wierzenia, naśmiewał się z kultu Syna Bożego, niegrzecznie naśmiewał się z Atanazego i przedstawiał go jako osobę szkodliwą dla spokoju publicznego 351. Wszystko to jednak słabo przesłaniało jego tajemną myśl, która została zarazem wyraźniej wyrażona w liście do egipskiego prefekta: „To dla mnie bardzo nieprzyjemne” – Julian pisał o Atanazym, że wraz z jego wysiłków, zaniedbuje się wszystkich bogów, a za mojego panowania ośmielił się ochrzcić szlachetne Greczki” 352. To właśnie zirytowało Juliana! Dowiedziawszy się o bezskutecznych skutkach prośby Aleksandryjczyków, św. Atanazy potajemnie opuścił miejsce zamieszkania i udał się do Górnego Egiptu, do mnichów, którzy wcześniej udzielili mu schronienia 353. Nie było dla nich warto znosić jakichkolwiek cierpień dla arcypasterza: uważali to za znacznie przyjemniejsze Bogu i lepsze od długotrwałych postów, leżenia na gołej ziemi i innych wyczynów umartwienia 354 . Słysząc o przemocy, jaka miała miejsce w Syrii i Palestynie – o tym, jak w okrutnych cierpieniach ginęli tam biskupi i świeccy – można było obawiać się podobnego losu Atanazego. Ale niebezpieczeństwo tylko jeszcze bardziej ukazało wielkość jego ducha i szczególną opiekę nad nim Najwyższej Opatrzności. Przenosząc się z miejsca na miejsce, św. Atanazy dotarł do Antinousa, do Abba Pammona, który miał tu swój klasztor 355. Przychodził do niego także opat z Tawenny, Teodor „uświęcony”, który także miał niedaleko klasztor, na przeciwległym brzegu Nilu, w pobliżu zależnego od Tawenny Hermopolis. Św. Atanazy zamierzał popłynąć dalej, schronić się w klasztorze, w którym go wcześniej szukano. Obaj abbas zaoferowali mu swoje usługi. Pammon wyraził chęć bycia jego towarzyszem, Teodor dał mu zadaszoną łódź i mnichów, aby nią sterowali, i obaj próbowali go pocieszyć. Ale wzmocniony modlitwą, nie stracił ducha. „Wierzcie mi” – odpowiedział swoim towarzyszom, „moje serce nie jest tak pełne nadziei w dniach pokoju, jak w czasie prześladowań. Mam bowiem pewność, że cierpiąc dla Chrystusa i wzmocniony Jego łaską, nawet jeśli zostanę zabity, znajdę u Niego jeszcze większe miłosierdzie”. „Ale tym razem przenikliwi starsi mieli mu do przekazania coś więcej niż zwykłe pocieszenia. „W tej godzinie Julian poległ w Persji” – powiedział Teodor. Dociera do niego prorocze słowo: człowiek pogardliwy i obrażony oraz człowiek wielki nie umrą w niczym” (Hab. 2,5). Jednocześnie Teodor przepowiedział, że następcą Juliana będzie chrześcijanin, ale nie pożyje długo, i dlatego radzi św. go z miłością, a powrócicie do swego Kościoła” 356. Julian zginął w wojnie z Persami, trafiony strzałą (23 czerwca 363). Wybrany na jego miejsce Jowinian rzeczywiście był oddany wierze chrześcijańskiej. Tak skończyło się królestwo pogan. Zamach na Juliana był ostatnią próbą wymarcia pogaństwa i ponownego zdominowania imperium; ale ta próba została odparta przez prawicę Najwyższego. Św. Atanazy, posłuchawszy rady przenikliwego starszego, nie bał się podążać wskazaną mu odległą drogą dla dobra Kościoła 357. W ówczesnym stanie rzeczy nie trzeba było tracić z oczu faktu, że arianie będą starali się uprzedzić przychylność nowego Władcy. Tak więc, nie zatrzymując się długo w Aleksandrii i nie ujawniając wielu swoich zamiarów, św. Afanazy udał się na wschód, do Syrii. Pojawiła się wiadomość, że dotarł nawet do Edessy i tam też przestrzegł Jowiniana przed sugestiami dwóch biskupów ariańskich, którzy przybyli tu już ze swoją spowiedzią 358. W Antiochii, gdy był otoczony przez kaznodziejów różnych nauk, Jowinian zapragnął mieć pisemne przedstawienie nauki wiary od najstarszego z przedstawicieli Wschodu, za amboną i zasłużonego, uczestnika Soboru Nicejskiego, który stał na czele prawosławnych. Św. Atanazy przedstawił mu to wyznanie, którego dotychczas bronił słowami i cierpieniem. Pochwalając usposobienie Władcy do obiektów niebieskich, proponuje trzymać się symbolu Soboru Nicejskiego, jakim jest Wiara Apostolska, akceptowana przez wszystkich z wyjątkiem nielicznych; potępia arian za ich śmiałe próby zastąpienia tego symbolami; wymienia kraje, w których się znajduje, od Hiszpanii po Kapadocję; odrzuca bezbożną naukę, jakoby Syn powstał z niczego; potępia nadanie Synowi imienia jedynie na podobieństwo Ojca; wreszcie jasno wyznaje niestworzenie Ducha Świętego uwielbionego Ojcu i Synowi oraz jedynemu Bóstwu w Trójcy Świętej 359. Cesarz przyjął to wyznanie i nie szukał innego. Macedończycy przesłali mu swoje wyznanie, ale zostało ono przez nich odrzucone. Biskup Antiochii Meletiusz także przedstawił swoje wyznanie wiary radzie innych biskupów Syrii, do której dołączyli ludzie, którzy umieli dostosować się do okoliczności, czyli arianie. Wyznanie Meletyjewa, a także Wyznanie Afanasjewa zawierały symbol nicejski z pewnymi wyjaśnieniami; ale nie były one całkiem kompletne i określone 360°. Nie mając czasu na przeciągnięcie cesarza na swoją stronę, arianie próbowali przynajmniej oczernić świętego z Aleksandrii w jego oczach. Euzojusz, biskup ariański w Antiochii, chciał wykorzystać w tym celu nadwornych eunuchów – Provatiusa i innych; wezwał ariańskiego kapłana Lucjusza z Aleksandrii, aby zastąpił Atanazego. Arianie zatrzymywali cesarza przy wyjściu z pałacu i na ulicach, nie szczędząc słów, oszczerstw i potępień pod adresem św. Arcypasterza. Krzyczeli nawet: „Został zesłany pod panowaniem najbardziej miłującego Boga, mądrego i błogosławionego Juliana, niszczy nasze miasto, nikt nie chce chodzić do jego kościoła, nazywa nas heretykami”. Ale cesarz bezpośrednimi i ostrymi odpowiedziami oraz nieoczekiwanymi pytaniami zawstydził heretyków i rozwiał ich oszczerstwa. Prowacjusz, który postanowił naśladować eunuchów za panowania Konstancjusza, został surowo ukarany, a Lucjusza z pogardą odesłano 361. Na koniec, wypuszczając Atanazego do swojej owczarni, cesarz przekazał mu swoje orędzie, w którym wychwalając jego święte i pobożne życie, dając mu przykład dla owczarni i jego cierpienia za drogie mu prawosławie, wyraził wolę, aby powrócił do dzieł swojej posługi wśród swego Kościoła i pasterza ludu Bożego 362. Pobyt św. Atanazego w Antiochii najwyraźniej miał doprowadzić do jego zbliżenia z Meletiuszem. Jednak Meletiusz, na skutek nieporozumienia i sugestii złych intencji ludzi, sam unikał kontaktów z nim 363. Z jednej strony mianowanie Paulina na biskupa przez Lucyfera, o którym wiedziano o bliskich stosunkach z Atanazym, z drugiej zaś przystąpienie do Soboru Meletyjskiego części biskupów ariańskich, których szczerość w przejściu na prawosławie była bardzo wątpliwa, mogło z łatwością rozdzielić naczelnych dwóch wielkich Kościołów Wschodu. Pojawił się nawet esej, w którym spowiedź meletyjska, choć bez wyraźnego wskazania, została poddana cenzurze: czuły pisarz potępiał także takie wyrażenia, na jakie pozwolił św. Afanasy, choć nie uznawał ich za całkowicie wystarczające. Dzieło to, napisane przez jednego ze zwolenników Paulina, mogło jeszcze bardziej zniechęcić św. Meletiusa od tych, którzy mieli komunikację z Pawiem 364. Powrót św. Atanazego do Aleksandrii (13 lutego 364 r.) po raz czwarty – z chwałą wyznawcy prawdy, ze zwycięstwem nad machinacjami wrogów, zdawało się, że może już obiecać pokój do ostatnich lat swego żmudnego i cierpliwego życia. Ale zgodnie z losem Najwyższego musiał znieść kolejny wyczyn. – Jowinian, nie docierając do stolicy, zmarł w drodze (19 lutego 364). Jego następca Walentynian przyjął na współwładcę swojego brata Walensa i powierzył mu wschodnią część imperium, do której należał Egipt. Walens, ochrzczony przez ariańskiego biskupa w Konstantynopolu Eudoksjusza, złożył mu przysięgę, że będzie wspierał wszelkimi środkami swoje wyznanie. Żona Walensa, Albia Dominika, również arianka, wzmocniła w nim tę skłonność. Oto przyczyny nowych prześladowań prawosławia i nowych nieszczęść św. Afanazji! Piętnaście miesięcy później, po powrocie św. Atanazego do Aleksandrii (5 maja 365 r.) 365, otrzymano rozkaz od Walensa, na mocy którego wszyscy biskupi wypędzeni przez Konstancjusza, a wrócili z niewoli przez Juliana, zostali ponownie poddani wygnaniu, pod groźbą pobrania w przeciwnym razie ogromnej kary od tutejszych władz miejskich 366. W mieście panowało wielkie zamieszanie. Prefekt Flawiusz wraz z innymi władzami miasta pilnie zażądał, aby Atanazy opuścił swoje miasto, lud nie zgodził się na jego wypuszczenie. Obrońcy Afanasego poprosili, aby lepiej zagłębić się w okoliczności sprawy, udowadniając, że rozkaz cesarza go nie dotyczył. Spór trwał około miesiąca. Wreszcie prefekt oznajmił (8 czerwca), że przekazał tę sprawę cesarzowi do rozstrzygnięcia. Miasto się uspokoiło. W oczekiwaniu minęły kolejne cztery miesiące; nagle pewnej nocy prefekt Flawiusz wraz z dowódcą wojskowym Wiktorynem i oddziałem wojskowym zajęli kościół Dionizjusza, w którym wówczas mieszkał Atanazy, dokonali dokładnej kontroli domu biskupa i nigdzie go nie znaleźli (5 października). Św. Atanazy kilka godzin wcześniej opuścił miasto i ukrył się niedaleko od niego, we wsi, w której pochowano jego bliskich 367. Ze strony Walensa nadal nie było rozwiązania. Prawdopodobnie spowolnił rozwój sytuacji Prokopiusz 368, który objął stolicę w czasie pobytu samego cesarza na prowincji; a obawa przed nowymi niezadowoleniami w Aleksandrii w tak niespokojnych czasach zmusiła Walensa do zaprzestania prześladowań przeciwko arcypasterzowi, któremu oddana była nie tylko Aleksandria. Rozkazał zawrócić go do miasta – a wysłany z tym poleceniem urzędnik, władze miasta i lud uroczyście udali się do Atanazego w jego schronieniu, zaprowadzili go do Aleksandrii i do kościoła Dionizego (1 lutego 366), skąd miał uciekać za cztery miesiące. Potem już bali się zakłócać jego spokój. Podczas gdy w innych miejscach szalały prześladowania prawosławnych, św. Atanazy był Aniołem Stróżem swojego kraju i Kościoła. Arianie osadzili w Aleksandrii swego biskupa, Lucjusza, tego samego, który zabiegał o ten zaszczyt już za Jowiniana: lecz gdy tylko pojawił się w mieście, prefekt po dwóch dniach wyprowadził go stamtąd wraz ze strażą wojskową, obawiając się oburzenia powszechnego (24 września 367). Minęło już czterdzieści lat, odkąd św. Atanazy w randze hierarchy, na tronie i na wygnaniu, zawsze niestrudzenie pracował dla słowa prawdy. Pan wzmocnił jego siły, a ostatnie lata jego życia były nie mniej naznaczone korzystnymi działaniami dla kościoła, jak pierwsze. Wszyscy, którym drogie było prawosławie, zwrócili na niego oczy, dostosowali swoje nauki do jego nauk i przedłożyli mu swoje kłopoty do rozwiązania. Nawet bezmyślni szukali jego aprobaty. Potępiał ich fałszywą mądrość, zachęcał i wspierał nowych obrońców prawdy, dbał o pacyfikację Kościoła. Współczesne błędy, szerzące się wśród ludzi, wymagały przestrogi dla tych, którzy stali za płotem Kościoła. Potrzebna była tu nie tyle szczegółowa polemika z przebiegłymi spekulacjami, ile proste wskazanie fundamentów, na których opierają się dogmaty wiary zbawczej, fałszywie tłumaczone przez heretyków. W tej właśnie formie św. Atanazy napisał swoją instrukcję: „o Wcieleniu i przeciw arianom”, gdzie słowami Pisma Świętego udowadnia prawdziwość wiary w Boskość Syna Bożego i Ducha Świętego oraz porusza inne oparte na niej dogmaty 370. Ale troska Świętego z Aleksandrii rozciągała się nie tylko na jego owczarnię. Dowiedział się, że w sąsiadującym z jego okręgiem regionie Kartaginy pojawili się kaznodzieje, którzy sprzeciwiali się znaczeniu Soboru Nicejskiego dla Rzymu, który niestety zakończył się porozumieniem – wykluczeniem słowa z symbolu: współistotny. Św. Atanazy w imieniu wszystkich biskupów Egiptu napisał tam list w obronie Soboru Ekumenicznego i zatwierdzonego przez niego dogmatu 371. „Słowo Pańskie, mówi Święty Hierarcha Boży w tym liście, wypowiedziane przez Sobór Powszechny w Nicei, trwa na wieki”. Z tego przesłania jasno wynika również, że św. Atanazy pisał do papieża Damazego przeciwko mediolańskiemu biskupowi Auksencjuszowi. Podczas gdy pozostali obrońcy arianizmu na Zachodzie, Ursacjusz i Walens, zostali już obaleni, ten ich wspólnik pozostał na swoim miejscu, ze szkodą dla Kościoła. Nalegania Afanasy’ego nie pozostały niezauważone. Na Soborze Rzymskim Auksencjusz został potępiony w 372 r. W ostatnich latach życia św. Atanazego często widzimy go zmagającego się z różnymi błędami, które burzą właściwy sens nauczania o wcieleniu Syna Bożego. Częściowo zdegenerowali się od arianizmu, który zaprzeczając Jego boskości, nie mógł poprawnie zrozumieć Jego ludzkiej natury; po części rozpowszechniali je przeciwnicy arianizmu, w próżnej pewności, że znaleźli nowe, nieznane Kościołowi sposoby na wyjaśnienie niezrozumiałej tajemnicy wcielenia. Na takie błędy zareagowali biskup Koryntu Epiktet i biskup Onufis (w Dolnym Egipcie), Adelfiusz, każdy na swoim obszarze, i uznali za swój obowiązek przedstawienie nauczycielowi ekumenicznemu, w jaki sposób obalają nowo pojawiające się fałszywe idee, i poproszenie go o przewodnictwo 373. Św. Atanazy, aprobując ich nauczanie, zaoferował im swoją obronę prawdy z Pisma Świętego. Podobną odpowiedź można znaleźć w pierwszej księdze przeciwko Apolinaremu, który przechwalał się przed innymi swoją wspólnotą i podobieństwem poglądów z Atanazym i był jednym z gorliwych obrońców nicejskiego wyznania Syna Bożego, lecz błędnie myślał o ludzkiej naturze, którą przyjął. Nie nazywając go fałszywym nauczycielem, św. Atanazy obala jego opinie i dowody, pokazując, do jakich konsekwencji one prowadzą. Druga księga przeciwko Apolinaremu, 374, przedstawia tę samą obronę nauczania Kościoła. Tym samym św. Atanazy był liderem dla wszystkich nie tylko w nauce o Trójjedynej Boskości (Θ εολογ ί α), ale także w nauce ekonomii zbawienia (ο ἰ κονομ ί α), a w swoich pismach pozostawiał Kościół z bronią przeciwko herezjom, które powstały w następnym stuleciu, niszcząc się nawzajem i zbaczając do skrajności z prawej drogi nauczania Kościoła wskazanego przez św. z Aleksandrii. Wprowadzając innych do właściwego zrozumienia i obrony dogmatów wiary, św. Atanazy z pocieszeniem patrzył na dzieła nowo powstających obrońców prawdy, pomagał im swoimi radami i wspierał. Niejaki Maksym, filozof pochodzący z Aleksandrii, przedstawił mu swoje obalenie niegodziwych pogłosek ariańskich, także o wcieleniu. Akceptując swoje dzieło, św. Atanazy wskazuje także na aspekty, na które pisarz nie zwrócił uwagi 375. – Gdy mnisi z Cezarei oburzeli się, że ich arcybiskup, św. Bazyli, pewnego razu głosząc kazania o Duchu Świętym z obawy przed arianami, nie nazwał Go w swoim słowie Bogiem, choć przy innych okazjach wielokrotnie udowadniał z Pisma Świętego i na mocy wnioskowania, że ​​jest Bogiem; następnie św. Atanazy napisał do nierozsądnych fanatyków, aby byli posłuszni swojemu arcypasterzowi, jak dzieci swojemu ojcu i nie sprzeciwiali się temu, co uważa za konieczne. „Wszyscy możemy śmiało powiedzieć, że Wasilij jest ozdobą Kościoła, dąży do prawdy, a jeśli jest słaby, to dla słabych, aby pozyskać słabych. Nasi umiłowani bracia, mając na uwadze cel Jego prawdy i dostosowania się do okoliczności, powinni wychwalać Pana za to, że dał Kapadocji takiego biskupa, jakiego chciałby mieć każdy kraj”376. Stając jednak w obronie prawdy i aprobując jej nowych obrońców, św. Atanazy niepokoił się jednocześnie pacyfikacją Kościoła. On sam poinformował św. Bazylego z Cezarei 377 i biskupa Rufiniana 378 o uchwałach Soboru Aleksandryjskiego w sprawie przyjęcia do komunii kościelnej osób poszukujących pokoju z Kościołem. Do Diodora, biskupa Tyru, mianowanego przez Paulina z Antiochii, pisał: „Nie wdawaj się w dyskusję z heretykami, ale ich gadatliwość pokonuj milczeniem, a złośliwość łagodnością” 379. Św. Epifaniusz z Cypru, w związku z niektórymi sporami dotyczącymi czasu obchodów Wielkanocy, przyjacielsko radził: „Przestańcie się złościć; «Lepiej się modlić, aby w Kościele zapanował trwały pokój, a herezje, które powstają z tłumu ziejącego morderstwem, zniknęły. ustać.”380 – Ale najważniejszym z czynów pojednawczych Świętego z Aleksandrii była jego troska o przywrócenie pokoju między Kościołami Syrii i Azji Mniejszej z Kościołem rzymskim oraz o pacyfikację Kościoła w Antiochii. Biskupi wschodni mieli nadzieję, że gdy między Wschodem a Zachodem zapanuje pokój, cesarz zachodni Walentynian będzie mógł dzięki swoim sugestiom powstrzymać okrucieństwo arian, chronionych przez Walensa, tak jak wcześniej Konstantyn II i Konstancja pomogli samemu Atanazemu w powrocie na tron. Ale Walentynian nie miał tej samej gorliwości w wierze, jaką okazywały dzieci Konstantyna Wielkiego. Jednakże św. Atanazy z zapałem rozpoczął dzieło pacyfikacji, gdy biskupom wschodnim za pośrednictwem św. Wasilija zaproponowano podjęcie się pośrednictwa w tych stosunkach. Listy św. Bazylego do Atanazego ukazują, jakie nadzieje wszyscy pokładali w arcypasterzu Aleksandrii; ale Pan nie pozwolił ani jednemu, ani drugiemu świętemu dożyć spełnienia ich żarliwych pragnień. Św. Atanazy spoczął 3 maja 373 roku, po czterdziestu siedmiu latach rządów Kościołem Aleksandryjskim. Pięć dni przed śmiercią wyświęcił na swoje miejsce jednego z najstarszych prezbiterów swego Kościoła, Piotra 381: gdyż arianie czekali jedynie na śmierć błogosławionego Świętego, aby wprowadzić do Aleksandrii swojego biskupa Lucjusza, już przez nich zainstalowanego. Ale to nie uchroniło jej przed straszliwą inwazją ariańską. Kościół aleksandryjski opłakiwał szczególną katastrofę: pozbawienie pasterza, którego nikt nie mógł mu zastąpić, oraz grabież trzody Chrystusa przez wilki. Dziewiętnastu prezbiterów i diakonów oraz dwudziestu trzech mnichów z Aleksandrii, jedenastu biskupów z Egiptu zostało natychmiast wysłanych w różne miejsca w celu uwięzienia. Sam Piotr zmuszony był uciekać do Rzymu. Dla Aleksandrii znów nastały panowania okropności – profanacja cerkwi, przemoc, okrucieństwo 382. Jednak pozostawiwszy z woli Bożej swą trzodę w cierpieniu na ziemi, prawdziwy pasterz tym bardziej wstawił się za nią w niebie, wspierając swoimi modlitwami zastępy świętych, którzy wówczas walczyli o prawosławie: Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy i innych. Cnoty i zasługi św. Atanazego dla Kościoła św. Grzegorza Teologa zostały pokrótce przedstawione w tych słowach: „jego życie i obyczaje są regułą dla biskupów, jego dogmaty są prawami dla prawosławia”: ponieważ takie były dogmaty Kościoła, dogmaty słowa Bożego. "Jednorodzony Syn Boży jest prawdziwym Bogiem, współistotnym Ojcu. Duch Święty, równy w czci Ojcu i Synowi, jest prawdziwym Bogiem, współistotnym obojgu." Są to dogmaty wiary apostolskiej, wiary męczenników, wiary całego prymatu Kościoła, które Atanazy odnalazł w słowie Bożym, w pismach Ojców, w jednomyślnym wyznaniu Soboru Powszechnego – i poświęcił całe swoje życie obronie tych zbawczych dogmatów przed atakami i błędnymi interpretacjami heretyków. Po obronie prawosławia, drugą rzeczą, jaką św. Atanazy miał uspokoić Kościół agitowany przez heretyków; próbował wyjaśnić nieporozumienia między wyznawcami właściwej wiary i okazywał protekcjonalność tym, których podstępem i groźbami przyciągali na stronę ludzi o fałszywych poglądach. Pokonując więc wrogów prawosławia, starał się jednocześnie uleczyć rany, jakie zadali Kościołowi. Podobnie jak w nauczaniu św. Atanazego, jak i w innych sprawach jego posługi duszpasterskiej, widzimy stanowczość godną wiernego stróża Boskich praw. Libijski przywódca wojskowy zachował się niegodny chrześcijańskiego imienia; z brutalnym okrucieństwem torturował swoich podwładnych i żył rozpustnie. Miało to miejsce za panowania Walensa, kiedy samemu św. Atanazemu groziło wygnanie. Mimo to św. Arcypasterz, widząc potrzebę powstrzymania pokusy, wydał ekskomunikę na niegodnego członka swojej owczarni i doniósł o tym arcybiskupowi Kapadocji, św. Bazylemu, do którego diecezji należał przywódca wojskowy Libii, jako rodowity Kapadocja 383. W swoim życiu, kierując się zasadami, których nauczył się w młodości od ascetów pobożności, św. Atanazy odwzajemnił przysługę mieszkańcom pustyni, przedstawiając im życie wielkiego Antoniego. Obrazując swoje wyczyny, przedstawił w formie opowiadania zasady życia monastycznego, niczym św. Grzegorz Teolog. Biografia ta była pierwszą na świecie zapowiedzią ukrytych wyczynów wielkiego mieszkańca pustyni, a wraz z imieniem św. Atanazego szybko przedostała się na granice Wschodu i Zachodu. Św. Efraim Syryjczyk wskazał to swoim uczniom w Edessie; czytano go w Trewirze - a dworzanie pozostawili światło, aby naśladować egipskiego mieszkańca pustyni 384. Augustyn usłyszał o nim historię w Mediolanie i to zadecydowało o jego walce z samym sobą, aby poddać się Panu 385. Św. Atanazy chciał, aby przykład życia monastycznego budował nie tylko tych, którzy wycofali się ze świata. Powołał uczniów pustyni, którzy swoimi cnotami przewyższali innych, do służby Kościołowi i mianował ich biskupami. Również św. Aleksander spośród mnichów wybrał pasterzy Kościoła 386: następca św. Aleksandry naśladował jego przykład i im korzystniejsze okazały się pierwsze doświadczenia takiego wyboru, tym bardziej rygorystyczne warunki Kościoła wymagały od jego pasterzy gotowości na wszelkiego rodzaju trudy, tym chętniej św. Atanazy powierzał mnichom opiekę nad owczarnią Chrystusową, eliminując z ich strony preteksty do unik. W tym względzie szczególnie godny uwagi jest dla nas jego list do Dracontiusa, którego wbrew jego woli awansował z opata jakiegoś klasztoru na biskupa Hermopolis. Kościołowi aleksandryjskiemu groził wówczas najazd arian. Czy to ze strachu przed zbliżającymi się walkami, czy też z powodu skłonności do pustynnego życia, Dracontius już przy święceniach zapowiedział pod przysięgą, że nie pozostanie długo na wydziale i rzeczywiście wkrótce opuścił tron. Otrzymawszy tę wiadomość, św. Atanazy wysłał do niego swego prezbitera z poselstwem, w którym nawoływał go do powrotu do swojej owczarni. Jednocześnie pisał: "Nie byłeś jedynym mianowanym mnichem, nie byłeś jedynym, który był wcześniej opatem i był kochany przez mnichów. Wiesz, że Serapion (z Tmuite) jest mnichem i był dawniej przywódcą wielu mnichów. Nie jesteś nieświadomy ilu mnichów był ojcem Apollosa: znasz Agathona i Aristona; czy pamiętasz Amoniusza, który odszedł z Serapionem; oczywiście też słyszałem o Muit w górnej Tebaidzie; można dowiedzieć się o Pawle z Latopola i wielu innych. Wszyscy oni po nominacji nie sprzeciwiali się, ale mając w pamięci przykład Elizeusza i Eliasza, naśladując uczniów i apostołów Pańskich, przyjęli powierzoną im opiekę, nie zaniedbowali posługi i nie stali się gorsi od siebie, ale oczekiwali jeszcze większej nagrody za swoją pracę, przewyższając i zachęcając innych do wyróżniania się w cnocie idoli? Ilu z was oderwało się od demonicznych zwyczajów? Ilu niewolników stawiło się przed Panem? - Aby ci, którzy widzą te znaki, nie mogli powstrzymać się od zaskoczenia. Czyż nie jest to wielki znak, aby wprowadzić dziewicę w dziewicze życie, sprawić, by młody mężczyzna stał się abstynentem, a bałwochwalca uczynić chrześcijaninem?” 387 Napomnienie św. Atanazego osiągnęło swój cel, a Dracontius wracając do swojej owczarni, okazał się godnym pasterzem owczarni Chrystusowej, przecierpiwszy wygnanie od arian. Taki wpływ na jego owczarnię, biskupów zabranych z pustyni i ich stanowczość w wyznawaniu właściwej wiary, powinny były jeszcze bardziej sprzyjać świętemu. Atanazego w wyborach na najwyższe stopnie kościelne, głównie spośród mnichów. I widzimy, że kiedy w Egipcie rozpoczęły się prześladowania prawosławnych, wkrótce po śmierci św. Atanazego, wśród wypędzonych przez arian było aż jedenastu biskupów, „którzy od młodości do starości pracowali na pustyni” 388. Przykład pastorów aleksandryjskich naśladowali prymasowie innych kościołów, gdziekolwiek ustanowiono monastycyzm. Wszędzie surowe życie mnichów, ich gorliwość dla prawosławia przyciągały uwagę ludu i pasterzy, a kiedy wybierano ich na stolice biskupie, głosy często były skłaniane na korzyść mnichów. Jakże różnorodny i dobroczynny był wpływ św. Atanazego na życie Kościoła! Ewsiew. Historyk. Kościół 6, 1. Zobacz Idelera Hermapiona. 1841. Par. 1, s. 22 i nie. Ze wszystkich krajów świata pogańskiego tylko Egipt został zaszczycony wizytą Pana w swoim początkach. Podczas tej wizyty nauczyciele Aleksandrii byli świadkami wstępnej porażki ducha ciemności, który tu dominował przez tych, którzy przybyli, aby zniszczyć dzieła ciemności. Wskazuje na to św. Atanazy z Aleksandrii w swoim eseju „O wcieleniu Słowa Bożego”. Orr. Atanasz. wyd. Montfauca. T. 1. s. 75 i 78. W tym samym sensie biskup Euzebiusz wyjaśnia cytowane słowa Proroka. Cezarea, najbardziej wdzięczna za swoją edukację nauczycielom aleksandryjskim. Wykazać. Ewangelia. L.VI. Z. 20. L. IX. P. 421. wyd. Paryż, 1628. Gomentar. w. Ezajama w Montf. Zbierz, listopad Patrum Graecor. T.II. P. 423 i n. Objaśnienia używają: bł. Hieronim Orr. T. IV. w Patrologu. Przekleństwa. Kompletny. T. XXIV. P. 181. 250.. bl. Teodoret Orr. wyd. 1642. T. 2. s. 71. i Procopius wyd. 1580 s. 261. O upadku bożków w Egipcie po wejściu Pana do tego kraju wspomina starożytna apokryficzna Ewangelia de nativitate. Maria s. XIX. Kodeks. Apokryf. N. Testama. wyd. Thilo. T. 1. s. 399. Jabłońsk. Panteon w Egipcie. I.IV. Z. 1. s. 170 i tak kwadrat; C. 3. s. 234 i n. – Letronn Recueil des inscriptions de 1'Egypte 1849. T. 2. s. 234 i kw. 469. Hengstenberg zm. Rucher Mojżesz. 1841 r. 110. Letronn. T. 1. s. 400. Komentarz Greuzeriego. Herodoty; 1819. s. 183 i kw. Zdaniem Tertuliana przyczyną prześladowań chrześcijan była w dawnych czasach niewystarczająca wylew Nilu. Przeprosić. Z. 40: si Nilus non ascendit in arva, – statim: christianos ad leonem. Euzeba. Historyk. Konst. 4, 25. Sokrates Hist. Ekkl. 1, 18. Sozom. 5, 3. Τ ὰ ποτ ά μια ὒδατα ἀ ν ά γαγε ἐ π ὶ τ ὸ μ έ τρον α ὐ τ ῶ ν, κατ ὰ τ ὴ ν ο ὴ ν χ ὀ ριν, ε ὐ φρ ά νον κα ὶ ἀ νακα ί νισον τ ῆ ἀ ναβ ά σει α ὐ τ ῶ ν τ ὸ πρ ό σωπον τ ῆ ς γ ῆ ς - starożytni chrześcijanie Aleksandrii modlili się podczas liturgii. Renauda. Liturg Orient T. I. p. 148. słowa s. 148. 8. 33. et nie Renaud. P. 213. Maternus (Firmicus Maternus), apelując do cesarzy Konstancji i Konstancjusza o wytępienie pozostałego na całym świecie pogaństwa, również opisuje rytuały egipskich świąt jako wciąż odprawiane. Ratrolog. Przekleństwa. T. XII. Materni de errore profanarum religia. Czapka. 2. 14. 23. 28. – Livanius (in orat. pro templis) mówi o tych rytuałach, jakby nigdy nie były zakazane. Liban. l. Z. Eunapiusz in vita Aedes. wyd. Boissonad. 1849. s. 471. – Cerkiew ta została zniszczona około 20 lat po śmierci św. Afanazji. Współczesny Rufin szczegółowo opisuje okoliczności tego wydarzenia. Historyk. Ekkl. 2, 22 i kw. Rufna. Historyk. monacha. C. 7. Porównanie Pallad. Łużycki. C. 52. Na południowych granicach Egiptu, w mieście File, aby zaspokoić żądania sąsiednich dzikich plemion, które niepokoiły Egipt swoimi atakami, utrzymywano cześć Ozyrysa i Izydy aż do czasów Justyniana. Letronn. Samiec. 2. s. 205. Filon. w Flacc. P. 971,973. Diodor. Sycyl. Biblioth. historia. XVII, 52. Według tego samego Diodora, cała populacja Egiptu liczyła siedem milionów. Józef Flawiusz, z wyjątkiem Aleksandrii, szacuje liczbę mieszkańców Egiptu na 7 500 000. Dzwonek. iudaistyczny. II, 18. ldeler. Hermapion. P. 59.n. 101. Na podstawie tego ścisłego i długotrwałego związku między Egipcjanami i Żydami wyjaśnia się wpływ języka hebrajskiego na język koptyjski. Kodeks Teodos. L. XVI. Cycek. VIII. Z. komentator. Gothofrediego. P. 235. Żydzi zostali wypędzeni z Aleksandrii już za św. Cyryla, patriarchy Aleksandrii (Sokrat. Η. Ε. 7. 13), w 415 lub 416 r. dorsza. Teodos. L. XVI. Cycek. 2. 1. 42 . Euzeba. N. Ε 5, 10. Hieronym. de vir. zilustrować. C. 36. – Guerike de schola. quae Alexandriae floruit, catechelica 1824. Wśród nich na pierwsze miejsce zasługuje osiem ksiąg Orygenesa przeciwko Celsusowi. Znane są badania naukowe Orygenesa nad tekstem tłumaczenia Siedemdziesięciu Tłumaczy i porównanie tego tłumaczenia z tekstem hebrajskim i innymi tłumaczeniami; także prace Pieriusza dotyczące oczyszczenia tekstu ksiąg Nowego Testamentu. W wyjaśnianiu Pisma Świętego zaangażowanych było wielu nauczycieli aleksandryjskich: Panten, Klemens, Orygenes, Pieriusz itp. Na szczególną uwagę zasługują zasługi mentorów aleksandryjskich w walce z gnostycyzmem. Dla innych, zobacz poniżej o Dionizemu z Aleksandrii. Do mentorów szkoły katechetycznej należeli biskupi Aleksandrii: Herakliusz, św. Dionizjusz, św. Piotr, Achilla. Mingarelli Veterum świadectwo Didymo Alexandrino. 1764. s. 5 i kw. Vita s. Antoni. Orr. Atanasz. T. 1. s. 634. Sozom. N. E. I. c. 13. Miasto to znajdowało się w środkowym Egipcie, obecnie Ahnas, od starożytnej egipskiej nazwy: chnes. Sliampollion l'Égypte sous les Pharaons. 1814. T. 1. s. 309. Παρεμβολ ή . Znaczenie tego słowa w Egipcie można znaleźć w artykule Letronne Recueil. T. 1. s. 10, 11. O miejscu decyduje przede wszystkim wskazanie św. Atanazego, że św. Antoni przekroczył rzekę, a Herakleopolis znajdowało się na zachodnim brzegu Nilu; po drugie, przez zachowanie dotychczasowego klasztoru Antoniew, według starożytnego podziału, w rejonie Afroditonolskim, czyli nomie, na wschodzie. brzeg Nilu. Patrz Opis de l'Égypte fait, wisiorek l'éxpedit. de l'armée Française. T. IV. 1821. s. 420. Antoniego zmarł w wieku 105 lat, w roku 356. W fortyfikacji zamieszkał przez 35 lat, jak zanotowała św. Afanazja. Bucolia to nazwa nadana wybrzeżu u zbiegu Nilu, na wschód od Aleksandrii. Bł. Hieronim pisze o św. Hilarionie Wielkim, że i on pragnął udać się na emeryturę do Bukolii, eo quod nullus ibi christianorum esset, sed barbara tantum et ferox natio. Wit. S. Hilar. N. 43. Jedna z odnóg Nilu nazywała się bezpośrednio Bukoliczna, obecnie Damiata. Drogę na tę pustynię i samo miejsce pobytu św. Antoniego opisuje bł. Hieronim w życiu św. Hilariona. Klasztor ten znajduje się niedaleko Kłyzmy (Moskha, Łąka Duchów, rozdz. 132 według rosyjskiego tłumaczenia). Po śmierci św. Antoniego był wielokrotnie niszczony przez Saracenów czy Arabów. O jednej z tych zniszczeń, która miała miejsce na początku XVI wieku, wspomina inskrypcja na koptyjskiej Ewangelii. Anioł. Maj. scenariusz, weterynarz. T. V. par. 11. s. 124. Na początku XVIII w. Jezuicki naukowiec Snkard odwiedził ten klasztor i szczegółowo opisał jego ówczesny stan. Listy Édifiant. 1838. T. I. s. 495. Klasztor ten jest także wspomniany w opisie Egiptu sporządzonym przez wyprawę francuską T. IV. R. 387. Tak nazywa się pierwszy klasztor św. Antoniego w „Ławsaiku” Palladiusza, kpt. 25. Hieronim vita s. Pauli Evenutae. N. 9. Św. Bazyli V. szczegółowo opisuje zasady ascezy. Pytanie 7. Kreatywność. Ty. Vel. Część 5. Życie św. Pachomiusza, opisane według legend jego uczniów z tego samego stulecia, przedstawia żywy obraz nowo powstałej wspólnoty. W ustawie. SS. Maji zm. 14. T. 3. s. 295. Ταβ έ νησις. Klasztor został tak później nazwany, prawdopodobnie od wyspy Tawenna, znanej dotychczas wśród Arabów pod nazwą Jezire-el Gharib, czyli wyspa zachodnia. A jego egipska nazwa oznacza miejsce obfitujące w palmy Izydy. W starożytności należał do regionu lub nomu Dendery. Schampa. T.I.r. 236. W stosunku do Pispir klasztor św. Antoniego jest znacznie dalej na południe. Zobacz Prolog, reklama. witamina S. Pachomi str. 295. Epista. Ammonii Episc. tamże, s. 349 przyp. 6. Oprócz niektórych zasad danych św. Pachomiuszowi przez Anioła (Vit. s. Pachom. n. 7. Pallid. Lausiac. s. 37. Sozom. Η. Ε. 3, 14), bardziej szczegółowe instrukcje dotyczące klasztorów cenobickich napisał sam Pachomiusz (wit. s. 57) i jego bezpośredni następcy, w języku koptyjskim, przetłumaczone z greckiego tłumaczenia bł. Hieronima na łacinę i umieszczony pomiędzy jego dziełami. Orr. Hierona. wyd. Migne T. 2. s. 61. Παβ ά ε. wit. Pachom. N. 35 i in.; w Champollion (l'Egypte sous Pharaons. T. 1. s. 243). Pboou, niedaleko Diospolis. Wit. Pachom. tam. Champollion T. I. ur. 241, 242, z miasta Χοινοβ ό σχια, w koptyjskim Scheneset. Wit. Pacha. tam. Na Champ. Wskazówka. 235. Tmounschons. Wit. Pacha. N. 52 i 72. Tiveve – przy Champ. Thbeou T. I. p. 240, – Phnoum – Phnoum s. 240, – Phnoum – Phnoum s. 240, – Phnoum – Phnoum s. 240, 184. Wit. Pachom n. 51 i 74, w Champ. Tsmine. P. 265. Wit. Pachom. N. 86-Ammon w liście do Teofila, Αρх. Aleksandria o św. Teodorze, wspomina także o klasztorze zbudowanym przez mnicha w pobliżu Ptolemais. Działać. SS. Maj. T. III. P. 354.n. 17. Pallad. Historyk. Łużyca. czapka. 7. Reklama Praefatu. Regul. S. Pachomii, s. 64. „Diebus Paschae, wyjątkiem his, qui in monasterio necessarii sunt, omnes congregantur, ut quinquaginta millia fere hominum passionis Dominicae simul celebrent festivitatem”. Palladiusz w Ławsaiku podaje, że liczba wszystkich braci w klasztorze sięgała 7000 osób: w jednym tawenskim klasztorze było do 1400 osób, w innych po 300 i 400 osób. czapka. 20, 38 i 39; w jednym z klasztorów przebywa aż 400 sióstr zakonnych, kpt. 39 i 41. Ale w innym miejscu Tabennisiots podaje limit 3000 godzin. 48 – Ksiądz Kasjan, który odwiedzał klasztory egipskie pod koniec IV wieku i mieszkał w nich przez długi czas, uważa, że ​​w klasztorze Tavenian „najliczniejszym ze wszystkich” było ponad 5000 braci pod kontrolą jednego abba. Instytut. wyrzeczony. L.IV. C. 2. Regul. Pachom. N. 2. na wzór Kościoła starotestamentowego i zgodnie z lokalnymi zwyczajami. Jabłońsk. Orr. T I. r. 407. wyd. Walera. Wit. Pachom. N. 60. Epista. Amoniak n. 19. Grecy mieszkali w specjalnym domu, pod nadzorem przybyłego z Aleksandrii prezbitera. Pachomiusz zaczął uczyć się greki w późniejszych latach swojego życia. Wit. Pachom. N. 19. Kroniusz świadczy o św. Antonim u Palladiusza. Historyk Lausiac. Z. 26. Jego nauczanie, przekazane przez św. Atanazego za jego życia, zostało przetłumaczone „z języka egipskiego”. Podobnie Pimen Wielki nie znał greki. Apoftegm. Patra Cotellera. Wskazówka. 636. Rufina. Historyk. monacha. czapka. 18. Pallad. Łużyc. czapka. 76. Zeznanie to potwierdza także Sozomen N. E. VIII 28. Rufina. Historyk. monacha. C. 7. Rufin, ok. 5. Aegyptior.monach. Historyk. w. Coteller. Monum. Eccles. Graec. T. III. P. 175. Miasto jest teraz całkowicie pokryte piaskiem. Opis Egiptu. T. IV s. 389. Za czasów Filona Żydzi nadal szukali odosobnionego schronienia nad brzegiem jeziora Mareota. Euzeba. N. E. 2, 17. Pallad. Historyk. Laus. Z. 7. Rufin s. 7 22. Sozomen, 6, 36. Według Jeremiasza, nazwa góry od obfitości nitry, czyli saletry w jeziorach, została wkrótce zastosowana do duchowej pracy pustelników. 2, 22 Apoftegmat. Patr. w Cotellerze. monum. Wskazówka. 351. Rufina. C. 22. w odległości 10 mil rzymskich od góry Nitrian, czyli, jak mówi Sozomen, 6, 31, 70 stadionów. Rufina. Z. 29. cały dzień drogi. Nazwa klasztoru, tak znanego w naszym kraju, jest lokalna egipska lub koptyjska i oznacza długą i wąską dolinę. Champolla. T. 2. r. 297. Kasjan. Collat. 51, s. 3, mówi się o Abba Macariusie: qui habitionem scythiothicae solitudinis primus invenit. Rufina. C. 29. Kasjan. Collat. 10. ok. 2: cichy w eremo scithi commorantes, quique Perfecte ac scientia omnibus, cichy w Aegypti monasteriis, praeminebant. Floss, Macarii, Egipt. Epistolae 1850. s. 59. Według badań naukowców Ave. Macarius zmarł w 390 r., a z aktualności Palladium Lavsaik (rozdz. 19); że osiadł na pustyni przez 30 lat i mieszkał tam przez 60 lat. Apoftegma. Patr. Cotel. Wskazówka. 530, 539. Znany do dziś klasztor Makariew znajduje się niedaleko jezior saletry. Opis tego klasztoru pochodzi od Sicarda, który odwiedził go w 1712 roku. Lettr. Pouczające. T. I. r. 453 i Tischendorf, który tam był ostatnio, Reise w d. Orient. 1846. T. I. pag. 110 i kw. W Ewangelii. Matematyka. dom. 8. wyd. Montfauca. s. 127. Abba Apollos, w Palladius w Lavsaik rozdz. 52. Euzeba. Historyk. Kazn VI, 42 – 46 Sobór Ekumeniczny w Nicei 1. Słusznie. 6. Świadectwo to pojawia się wielokrotnie w pismach św. Afanazji. Przeprosić. kontr. ariański. P. 123. 187. Epist. Encyklika reklama Odc. P. 398. W innych miejscach uważa się, że biskupów jest około 90. Apol. reklama Imper. Stały. P. 312. Odc. reklama Afros, s. 899. Tytuł papieża był wcześniej przyjmowany jako tytuł honorowy przez niektórych biskupów Aleksandrii. Herakliusz w 111 w. Evseb. N. E. VII, 7. – Św. Atanazy zwany św. Papieżem. Konstantyn Wielki w swoim przesłaniu. Przeprosić. kontr. ariański. P. 784; Inne też zostały nazwane, np. podrzędni biskupi i prezbiterzy, r. 181. 185. Tymoteusz, bp. Aleksandryjska, druga następczyni św. Atanazego, w swojej recenzji o nim nazywa go także papieżem. Facud. Hermiak. w Patrolos. przeklina. T. 67. s. 614. Lequien. Lub. Chr. T.II. P. 353. Clausen de Synesio, Libiae Pentapoleos Metropolita. 1831. s. 173 i kw. Reguły św. Piotra dotyczące penitentów podane w 306 r. znajdują się w Księdze Pilota. Obalają to, co jest przedstawione w św. Objawienia Pańskiego na Cyprze (Haeres. 68), zgodnie z opowieściami pewnego wyznawcy Meletiewa, nadmierną protekcjonalnością i słabością działań arcybiskupa Aleksandrii. S. Epifan. Haeresa. 68 s. 718. Acta S. Petri w Aniele. Maji Spicil. Rzym. T.III. P. 680. Zobacz list do niego od spowiedników – Hesychiusa, Pachomiusza i in., zachowany w starożytnym tłumaczeniu na łacinę. Routha. Relikwia sakralne. T. III. P. 381. S. epiphanii przysł. heeres. P. 719. Routha. T.Sh. P. 348. 381. S. Atanasz. Przeprosić. kontr. ariański. P. 177. Sokrates. ON. 1, 6. S. Atanasz. Przeprosić. kontr. ariański. P. 187. Przeciw. S. Atanasz. Wskazówka. 401. kol. P. 260. Rozciągnął się do 30 stadionów. Józef. Elav. de bell, iudaistyczny. 2, 16. Męczennik, s. Petri Aleksander. P. 687. Wspomniana jest tu cerkiew, w której pochowano relikwie św. Ewangelisty Marka i gdzie pochowano pozostałych świętych Aleksandrii. Haeresa. LXIX. P. 1. 2. Βαυκαλις, według Filostorgiusa, lokalne słowo aleksandryjskie, oznaczało naczynie na wodę w postaci dzbanka L. 1. s. 4. Słowo to często pojawia się w legendach o egipskich ascetach. S. Atanasz. Przeprosić. T.I.r. 304. Nie uwzględniono tutaj także kościoła Kirin, o którym wspomina św. Afanazja. Historyk. ariański. Wskazówka. 350. Dla porównania można zauważyć: w Oxyrhynchus, całkowicie chrześcijańskim mieście w środkowym Egipcie, znajdowało się dwanaście kościołów. Historia Rufiniego. monacha. Z. 5. – W Konstantynopolu na początku V wieku istniało 14 cerkwi. Orr. S. Atanasz. T.I.r. 190. S. Atanasz. Przeprosić. T.I.r. 303. Kronika Paschalna, s. 13. 514. Procopius (Ἀ ν έ κδοτа s. 26) i inni datują tę instytucję na czasy cesarza Dioklecjana (patrz komentarz. ad cod. Theod. L. XIV. Tit. XXVI. 1. 2). S. Atanasz. Przeprosić. T.I.r. 138. Sokrates. N. E. 2, 17. S. Atanasz. Historyk. ariański. P. 381. Palladiusz w Ławsaiku wspomina prezbitera Izydora, obcego Kościoła aleksandryjskiego, s. 1. oraz o prezbiterze Makariuszu, nadzorcy przytułku dla kalekich w Aleksandrii s. 6. Historyk. ariański. ad monach. Wskazówka. 382. Aby zapoznać się z kolejnością nauczania początkowego w tamtym czasie, zobacz Orygenes. w Рsal. 36. Nom. 3. wyd. Lomatz. T. 12. r. 189. Słowo pochwały dla Atanazego. TV St.Ot. w Rusi. tłumaczenie T. 2. Wcielony. T.I.r. 96. Guerik. ze szkoły Aleksandra. Par. 1. s. 81. Przypuszczenie, że św. Atanazy był uczniem św. Antoniego, opiera się wyłącznie na przedmowie do życia Antoniego, napisanej przez św. Afanazego. Tutaj mówi: δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλ ά κις γ ὰ ρ ἀ υτὸ ν ἐώ ρακα, κα ὶ ἂ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ή σας ἀ υτ ώ χρονον ο ὐ κ ὀ λ ί γον, κ ὶ ἐ πιχ έ ων ὓδωρ κατα χε ῖ ρας α ὐ το ῦ , γρ ά ψαι τ ῆ ε ὐ λαβε ῖ ᾳ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασα. Tak odczytuje się ten fragment w wydaniu Montfaucon dzieł św. Atanazego, na podstawie czterech rękopisów spośród tych, z których wydano to życie. Starożytne tłumaczenie Żywotu Antoniusza na łacinę, dokonane przez Ewagriusza (IV w.), zgadza się z tą lekturą: ideo ea, qiue et ipse noveram: częster enim eum Visitavi, et quae ab eo didici, qui ad praebendam ei aquam non pavlulum temporis cum eo feci, dilectioni Vestrae indicare Proavi. Natomiast na pozostałych czterech greckich listach, według zeznań tego samego Montfaucona, brzmiało to tak: δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλ ά κις ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ χρ ό νον ο ὐ χ ὁ λ ί γον, κ ὶ ἐ πιχ έ αντος ὓδωρ κατ ὰ χε ῖ ρας α ὐ το ῦ, γρ ά ψαι τ ῆ ε ὐ λαβε ί ᾳ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασα. Ορρ. S. Athanas T. I. p. 794. Następnie Monfaucon znalazł pierwsze odczytanie w dwóch kolejnych starożytnych rzymskich kodeksach; ale znalazłem też to drugie. Zbierać. lis. Patr. i Sciptor. Graecorum. 1707. T. 2. animadversiones in vitam et scripta s. Atanazy. P. X. Ostatni odczyt, choć z pewnymi błędami, znalazł w kodach Biblioteki Coalene CCLII (XII w.), CCLXXXII (XI w.) i CCCLXVIII (X w.). Bibliotec Coislian. P. 304. 399 i 565. Aby rozwiać zamieszanie – którą lekturę wybrać – sięgnęliśmy do greckich rękopisów moskiewskich. Biblioteki Synodalnej i starożytnych tłumaczeń słowiańskich. W greckim rękopisie Synod. pod nr 156 (wg katalogu Matthaei, XI w.) sporne słowa brzmią: παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ ... κ ὶ ἐ πιχ έ αντος... W rękopisie nr 158 (również z XI w.)... παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ή σας α ὐ τ ό ν... κ ὶ ἐ πιχ έ ων... także i w wykaz papierowy nr 168 (XV w.). – W starożytnym bułgarskim tłumaczeniu życia Antoniewa, sporządzonym na polecenie bułgarskiego arcybiskupa Jana (jak podano w załączniku), fragment ten brzmi następująco: Sam to widziałem i nauczyłem się od niego, podążając za nim przez dłuższy czas i polewając jego rękę wodą… Tak więc tłumaczenie bułgarskie zgadza się z odczytaniem, według którego sam św. Afanasy był uczniem Antoniewa. Chętnie podążalibyśmy za tą lekturą, gdybyśmy w sporządzonym w IV wieku życiu św. Pachomiusza nie znaleźli wyraźnej wskazówki, że św. Atanazy napisał żywot Antoniego w oparciu o świadectwa wiarygodnych mnichów, a nie na podstawie własnej znajomości z nim. Οὕτος, mówi biograf Pakhomiev o Atanazym, παραλαβ ῶ ν μον ά ζοντας ε ἰ δοτας τ ὰ κατ’ α ὐ τ ὸ ν ἀ κριβ ῶ ς ἔ γραψεν (τ ὸ ν β ί ον το ῦ μακαρ ί ου Ἀ ντον ί ου). Działać. SS. Maj 14 d. Dołącz, s. 41.n. 63. I nie mogło być inaczej: św. Afanasy nie mógł osobiście poznać wszystkich okoliczności życia Antonievy. spędził na pustyni, a zakończył trzydzieści lat po tym, jak św. Atanazy mógł być uczniem Antoniego. W tym przypadku, oprócz wskazania własnej znajomości z Antonim, naturalne jest oczekiwanie, że autor biografii przedstawi na jego temat zeznania innych godnych zaufania ludzi. I jest to reprezentowane przez listy, które mają brzmienie: κ ὶ ἃ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ κ ὶ ἐ πιχ έ αντος. Sozomen nazywa św. Atanazję ὁ μοδ ί αιτον κ ὶ ὑ πογραφ έ α Alexandra. 2, 17. Nie ma w nich śladów sporów ariańskich, ani wyrażeń przyjętych przez Kościół w konsekwencji tych sporów. Blaż. Hieronim te dwa dzieła stawia na pierwszym miejscu wśród innych dzieł św. Afanazji. Ilustr. de viris. Z. 87. Pod względem prezentacji są one znacznie żywsze. Filostorgius, arianin, w swojej historii Kościoła 2, 15 i 3, 15, wymieniając tych, którzy podobnie jak Ariusz wyszli ze szkoły Antiochii, liczy aż jedenastu biskupów w Syrii i Azji Mniejszej, z których większość wzięła później czynny udział w sprawie Ariusza i stanęła po jego stronie. List Ariusza do Euzebiusza z Nikomedii w Epifan. Ηaeres. LXIX § 6. Teodoret. ON. 2, 5. List Euzebiusza z Nikomedii do Paulina z Tyru. Teoderet. 1, 6. Zobacz fragment listu Euzebiusza do Ariusza w św. Afanazji. De Synodis str. 730. Euzebiusz z Nikomedii pisze o usposobieniu Euzebiusza z Cezarei wobec Ariusza wobec Paulina. Teodoreta, 1, 6., Św. Atanazy de Synodis. P. 730. – Teodot z Laodycei, którego Euzebiusz tak wychwala w swojej historii VII, 32., Paulin z Tyru, później z Aitiochi, także gloryfikowany przez Euzebiusza X, 1., sprzyjający Ariuszowi, być może zbliżyli się w swoich dogmatycznych poglądach do Euzebiusza. Zobacz Evseba. kontr. Marcel. L. 1 w. 4. s. 27. Ten list okólny znajduje się pomiędzy pismami św. Afanazji. Podobna wiadomość dla biskupa Aleksandra. Bizantyjski – w Theodoret N.E. 1. 4. Przeprosić. kontr. ariański. P. 128. Epistol. 1. ad monachos Aegypti. Przeciw. S. Cyr. Aleksandra. T.II. Par. II s. 1. Evseb. de wit. Stały. II. C. 72. W Nikomedii przebywał około 5 miesięcy, do kwietnia. 324. Gothofredi Chronologia dorsz. Teodos. P. XXIII. Sozomen. I. 15. Zostało to wydane w Vieinia przez Euzebiusza z Nikomedii, w Palestynie przez Euzebiusza z Cezarei, Pawa z Tyru i Patrofila ze Skiopolis. Evseb. de vita Stała. II. Z. 64–72. Według arianina Filostorgiusa było ich 22, a mianowicie: sześciu z Libii, jeden z Egiptu, dwóch z Palestyny, dwóch z Fenicji, trzech z Cylicji, trzech z Kapadocji, dwóch z Pontu i trzech z Vieini. L. I. p. 8. Ale inni historycy nie mówią nic o podobnie myślącym ludu Ariusza w Kapadocji. Rufii pisze bliżej prawdy: decem et septem soli tunc fuisse dicuntur, quibus Arii fides magis placeret. Hist. Eccles. I. 1. w. 5. Tę samą liczbę obrońców ukazali Ariusz i Gelazy w Dziejach 1 Om. Szloch. 2, 7.-Bł. Teodoreta 1, 5 i 7, numeruje 12 osób imiennie. Mówi o tym katedra aleksandryjska 340 Apol. z arianem. P. 128, a historycy poświadczają: Rufin. 1, 5. Sokr. Ja, 17. Sozom. Ja, 17. Teodoret. Ja, 26. Świadczy o tym także Filostorgius. 1, 9. W swoim liście do Kościoła w Cezarei Euzebiusz, częściowo przez oszczerstwa, częściowo przez fałszywą interpretację, próbuje wyjaśnić swoją zgodę na podpisanie symbolu Nicei. Sokrates 1. 8. Sokrates. 1. 8, 9. Sozom. 1. 20, 21. Nazwa Porfirowie wzięła się od imienia filozofa Porfiriusza, słynącego z ataków na chrześcijaństwo (zm. 302 lub 303). Wiadomość od Imp. Konstantyna do kościoła w Nikomedii – Teodoreta 1, 20; ale nie wszystkie; i całkiem umieszczony w Gelasius. Komentarz. Rada. Nicaeni. wyd. 1590. Par. 111. s. 217. Również inni zwolennicy Ariusza szybko zapomnieli o tej obietnicy trzymania się symbolu Nicei, jak list Imp. Konstantyn do Teodota z Laodycei ib. P. 217. List Soboru Nicejskiego do Kościoła Aleksandryjskiego. Sokrates 1, 9. Szósta zasada Soboru może częściowo odnosić się do tego: „Niech zostaną zachowane starożytne zwyczaje przyjęte w Egipcie, Libii i Pentapolis, aby biskup Aleksandrii miał nad nimi wszystkimi władzę”. W tamtym czasie niektóre diecezje w Syrii, Cylicji i Mezopotamii nie zgadzały się z innymi Kościołami w obchodzeniu Wielkanocy. S. Atanasz. z Synodu. P. 719. Św. świadczy Cyryl Aleksandryjski w Prologo Paschali. Podręcznik Idelera. D. chronologia. 12. 13. s. 258. To i więcej w Sokratesie 1, 9. Listę zamieszcza św. Afanasy w przeprosinach. cd. ariański. P. 187. Dowody starożytne dotyczące roku śmierci św. Aleksandra i wyboru św. Nie ma między sobą zgody co do mianowania Atanazego na biskupa. Jak wynika z chronologicznej przedmowy do nowo odkrytych listów wielkanocnych św. Atanazego (por. Larsow, Die Festbriefe d. heil. Athanasius, Leipzig, 1852, Vorbericht, 26), śmierć Aleksandra nastąpiła 17 kwietnia 328 r., a konsekracja Atanazego na biskupa miała miejsce 8 czerwca tego samego roku. Ale tej wiadomości zaprzecza św. Atanazy, jakoby Aleksander zmarł pięć miesięcy po powrocie z Soboru Nicejskiego, ślad. w 326 (Apol. ok. arian., ok. 59). Słowa Atanazego potwierdzają świadectwo Teodoreta (Hist, eccl., I, 26) i autora Libell. Synodu, jak również przekazywana przez wielu starożytnych pisarzy tradycja, że ​​biskupstwo Atanazego trwało 46 lub 47 lat. Według informacji znalezionych w niedawno odnalezionej koptyjskiej pochwalie Atanazego, został on wyniesiony na biskupa w wieku 33 lat (zob. Lemm, Koptische Fragmente, Memoires de l'academie imperiale des sciences de st. Petersbourg, VII serie, t. 36, N 11, s. 36, Petersburg, 1888). Jeżeli elekcja św. Atanazego została wybrana na biskupa w 326 r., wówczas rok jego urodzenia, według tej wiadomości, powinien przypadać na ten dzień. 293 Uwaga wyd. Sozomen (11, 17) opowiada o tym z zaginionego dzieła Apolinarego z Laodycei (w Syrii), z którym współpracował św. Afanasy. Apol. kontr. arian., s. 129. Przeprosić. cd. ariański. P. 128. List odc. Amoniusza o życiu św. Pachomiusza i Teodora. Działać. SS. maii T. 3. s. 350. Vita s. Pachomii Acta ss. maii T. 3. s. 304. Podróż sięgała nawet do Sieny. Poślubić. Vorbericht, Larsow, s. 27. Życie św. Pachomiusza opisuje wizytę św. Atanazego z klasztoru Taveni; obecny był także sąsiedni biskup Tentir, Serapion. Według Filostoriusa było to trzy lata po Soborze Nicejskim 2:7. Sokrates 1, 24 Teodoret. S. 21. S. Athanas. Historyk. arian, s. 347. Wymienieni są tu: Asklepios z Gazy, o którym w przesłaniu Soboru w Sardyce (347) jest powiedziane, że 17 lat temu został pozbawiony tronu przez arian; i Eutropiusz z Adrianopola, przeciwko któremu zbroili Bazylinę; umysł. w 330 i 331 Przeprosić. kontr. ariański. P. 178. Fragment tego listu podaje św. Afanasy. Przeprosić. kontr. ariański. P. 178. List w całości cytuje św. Atanazego z Apolog tr. arian str. 179. i we fragmencie – Teodoret 1, 27. Apol. kontr. ariański. P. 182. O soborze, który był przeznaczony dla Cezarei – Sozomen. 2, 25. Całą tę sprawę, szczegółowo ze wszystkimi dokumentami, przedstawia św. Atanazy w swojej przeprosinie przeciwko arianom. R. 181 i kw. Euzebiusz - życie Konstantyna, książka. 4. Rozdz. 43. Ἐ μο ὶ δε γρ ά φει κ ὶ ἀ ν ά γκην ἐ πιτ ί θησιν, ἅξε κ ὶ ἅκοωτος ἡ μᾶς ἐ πιξ έ λλεσθαι. Apol. cd. ariański. P. 187. S. Atanasz. ad episcopos Aegypti et Libyae s. 276. θησαν. Przeprosić. kontr. ariański. P. 187. Ich nazwiska znajdują się w podpisie pod skargą złożoną w radzie. Przeprosić. kontr. ariański. P. 196 Evseb. kontr. Marcel e. 1. I 16:00 18 Przeprosiny kontr. ariański. P. 187. 195. 196. W tym drugim przypadku zalicza się do nich także Flakyllus z Antiochii. Epista. synod Aleksa w Apol. kontr. ariański. P. 131. Sozomen 2, 25, odnosząc się do samych aktów tego soboru, szczegółowo kalkuluje przedstawione zarzuty. W swojej „przeprosinach wobec arian” św. Atanazy porusza te najważniejsze. Przeprosić. kontr. ariański. P. 128 Widać to z listu Aleksandra do biskupa. Solunsky do przeprosin Dionizjusza. arian str. 197. Sam Dionizjusz pisze o tym na s. 197 zob. słowa Atanazego R. 188, 189. Poproś o to z Egiptu. biskupi do Dionizego – w przeprosinach r. 196. Na jednym z tych ogłoszeń widniała godzina jego przekazania, a mianowicie: do konsulatu Juliusza Konstantina i Rufina Albina, w 10 dni miesiąca. Fof, tj. 335 września 7 dni Przeprosić. kontr. arian str. 133–136 188–193. 197 i 198 Życie Konstantyna IV, 41. Sozomen. 2, 26. 27 List Soboru Jerozolimskiego w Aleksandrii – w: Apolog, s. 27. 199, oraz w dziele św. Atanazego „O soborach” r. 734. Niejasne sformułowanie Soboru dotyczące osób przyjmowanych do komunii: τους περ ὶ, Αρειον – wyjaśnia sam św. Atanazy słowami: List Konstantyna - w Apologecie. Afanas. R. 201. w Sokrates 1, 34. Sozomen. 2, 28. Następnie Euzebiusz z Cezarei wygłosił przemówienie z okazji trzydziestej rocznicy panowania Konstantyna, które zwykle przypada po jego opowieści o życiu Konstantyna. Tak pisze sam św. Atanazy, powołując się na świadectwa obecnych biskupów egipskich. Przeprosić. kontr. ariański. P. 203. Potwierdzają to biskupi w soborowym liście z 340 r. 132. Czy więc powinniśmy wierzyć Sozomenowi, który mówi 11,28, że Euzebiusz i jego towarzysze bronili przed Konstantynem sprawiedliwości tego, co zarządził Sobór Tyrski, na podstawie badań przeprowadzonych w Egipcie przez tych, którzy byli teraz osobiście przed Władcą? Można by pomyśleć, że Sozomen również to zapożyczył z aktów Soboru Ariańskiego, do których się odwołuje. Wysłane, katedra, Aleksander. 340, ur. 132. Rozkaz ten został wydany nie później niż trzy lata przed Soborem w Tyrze, w roku 332 Kron. Aleks. W 334 r. ustanowiono specjalne przywileje dla armatorów, którzy mieli dostarczać zboże do Konstantynopola. Dorsz. Teodos. L. XIII. Cycek. V.I.7. W Apolu. kontr. ariański. P. 125. 126. Zobacz podobny przypadek z tych samych lat u Sopatera, w: Eunanius. – Vitae Sophistar. P. 463. wyd. Dübnera. Odc. Constantini Caesaris ad populum Catholicae Ecclesiae Alexandriae. S. Athan. P. 203. Historyk. ariański. ad monach. P. 374. 375. Tutaj powtarza słowa z Listu Konstantyna. Ἐ πυρ ώ θη, κ ὶ ἀ ντ ὶ τ ῆ ς ἀ κρο ί σεως ε ἰ ς τ ὰ ς Γαλλ ί ας ημᾶς ἀ π έ στειλεν Apol. cd. ariański. P. 205. W Przeprosinach. kontr. ariański. P. 126. Wit. Anton, s. 847–849. Na czas tego wydarzenia, zobacz Montf. animatorzy. w vit et script, w Collect nov. Patr. Graecor. T. 14:00 XXIII. Informacje na ten temat znajdują się w Sozomen 2, 31, wydaje się jednak, że niesłusznie przypisuje to czas po śmierci Ariusza. Św. Atanazy zauważa, że ​​Konstantyn, uprzednio łagodny wobec Ariusza, po jego śmierci potępił go jako heretyka. Historyk. ariański. P. 375. Odc. Ammonii de ss. Pachom. i Teodor. Ustawa ss. maji T. 3. Dodatek, s. 23. 66. Odc. S. Atanasz. reklama Serapion str. 341. W tym samym roku, kiedy odbył się Sobór Tyrski i obchodzono trzydziestą rocznicę panowania Konstantyna, Cesarstwo zostało podzielone pomiędzy trzech synów Konstantyna. V. i jego dwaj siostrzeńcy. Lebeau Hista. du Bas-Imperium. Wskazówka. 341. Stąd Trewir w Ammianus Marcellinus – domicilium Principis clarum XV. Z. II. Działać. SS. Maii Τ VII. P. 19. Hieronym iu Chron: Maximinus Trevirorum Episcopus, – a quo Athanasius Alexandriae Episcopus honorifice susceptus est.” Episkop reklamowy. Egipt. str. 278. Przeprosić. reklama Imp. Stała, s. 304. Odc. Konstanty Cezar, s. 203. Słynna historia Poncjana w „spowiedziach” bł. Augustyn XIII, 6. odnosi się do Trewiru. S. Hieronym, odc. V. sek. wyd. Vallarsi. Kodeks Teodos. L. XVI. T. I. 2, 3. Jego słynny dekret przeciwko pogaństwu, 341: cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania. S. Atanasz. Przeprosić. ogłoszenie. Stała, s. 299. Tamże. 297. To było około 340. Przeprosić. kontr. ariański. P. 203. Historia. ariański. ogłoszenie. monacha. P. 349. Przeprosić. ogłoszenie. Imper. Stały. P. 298. Afrykański biskup Wergiliusz z Tapsii nazywa tego księdza Ewangelią. Pokrętło, kontr. arianie. Patrolog. Przekleństwa. T.LXII. P. 155. Sokrates 2, 2. Sozom. 3, 1. Teodor. 2, 3. Grzegorz Boże. w laudacji św. Afanasego Ch II. Ammianus Marcellinus, pogański Euzebiusz, ujął to w ten sposób: apud quem (si vere dici debeat) multa Constantius potuit. L. 18 w. 4. Przeproś reklamę lm. Stała, s. 298. 23 listopada 337 Ok. wyd. Epista. synod. Aleks. 340 w Apologu. P. 140 Wszystko to widać po części z przesłania Soboru Aleksandryjskiego (340), po części z Historii Sokratesa. To przesłanie do nas nie dotarło, ale jest o nim mowa w przesłaniu papieża Juliusza. Apologia str. ar. R. 142. Wspomniany w przesłaniu soboru aleksandryjskiego w 340 Apol. Przesłanie Soboru w swej pierwotnej formie zostało poparte różnymi dokumentami, które później skrybowie pominęli, być może częściowo dlatego, że znajdują się one w innych pismach obronnych św. Afanazji. Umieszczono go w jego przeprosinach wobec arian r. 125. Wszystko to wynika jasno z przytoczonego powyżej listu Juliusza do Antiochian. Św. Atanazy w książce „O soborach” przytacza wszystkie cztery Symbole rzeki Antiochii. 735–738. Nazywa się Emesa od miasta, w którym później był biskupem. Był ulubieńcem Konstancjusza, któremu towarzyszył w kampaniach. Bł. Hieronim (id Chronico) nazywa to arianae znaczący frakcjonizm. Augusti Eusebii Emiseni opuscula, 1829. pag. 59 i takt. Patrz Grzegorz Teolog, pochwała. śl. Rok ustala się na podstawie wiadomości św. Atanazego, że od jego przybycia do Rzymu do soboru w Sardyce (343) minęły trzy lata. Apol. Konst., 4. Ok. wyd. Jak wynika z przedmowy do Listów wielkanocnych (Vorbericht, Larsow, 301), Atanazy zniknął z Aleksandrii 19 marca; cztery dni później (23 marca) wszedł tam Grzegorz. wyd. Wszystko to zostało określone w piśmie okręgowym św. Afanazji. R. 110 – 118. Porównanie. Historyk. arianor. s. 349. Vita S Antonii s. 857. Przepowiednia ta nawiązuje do pierwszego najazdu arian na Kościół Aleksandryjski, jak wynika z porządku narracji To przesłanie do nas nie dotarło, ale jest znane ze streszczenia w Sozomen 3 i z odpowiedzi papieża Juliusza. S. Ath. przeciw Wskazówka. 123 i 352. Katedra była, jak pisze św. Atanazego, w kościele, w którym gromadzi się ksiądz Viton (na nabożeństwa) (s. 140), prawdopodobnie ten sam, który był z Wincentym od papieża Sylwestra na Soborze Ekumenicznym. S. Athan Histor arianor s. 15 352. Akty tego soboru do nas nie dotarły List papieża Juliusza został umieszczony przez św. Atanazego w całości w jego przeprosinach, s. 141. Apolg. reklama Imp. Stały. P. 299 Życie Markelli zostało pokrótce naszkicowane przez bł. Jerome (odc. 127. sek. Vallarsi), który miał z nią bliską znajomość, zwłaszcza poprzez prace naukowe, już w późniejszych latach jej życia. Mówi wprost: Haec ab A1exandrinis sacerdotibus, papaque Athanasio et postea – Petro, vitam beati Antonii adhuc tunc viventis, monasteriorumque in Thebaide, Paschomii et virginum ac viduarum didicit disciplinam. Listów do tej Markelli od bł. Hieronim przetrwał do dziś. Dla niej napisał także kilka interpretacji ksiąg św. Marcela zmarła w 412 r. O Izydorze Palladiusie w Lavsaik rozdz. I.; o Amoniuszu u Sokratesa 4, 23. S. epif. heeres. LXVIII. P. 723. Historyk. ar. s. 350 – 352. Vita S. Anton, s. 859 Przeprosić. reklama Imp. Stała, s. 297. 298. Sobór odbył się jesienią 343 r., jak wynika z wielkanocnych listów Atanazego. Uwaga wyd. To jest dokładnie to, co mówi św. Atanazy w historii arian. W przeprosinach wobec arian s. 168. Przytacza aż 280 nazwisk samych biskupów prawosławnych. tych, którzy podpisali definicję Soboru Sardyckiego, ale włączamy tu także tych, którzy podpisali się po Soborze. Er. Synod. Sardykeni. omnibus Episcopis. w Apologu. P. 169. Euzebiusz z Nikomedii zmarł w 342 r. Przywódców arianizmu wskazuje w swojej definicji sama Rada Sardycka; a nazwiska i diecezje ich wyznawców znane są z podpisów w przesłaniu soboru w Filippolis, który oddzielił się od Sardynii. Przesłanie utrwalone jest pomiędzy historycznymi fragmentami op. Ilaria Patrolog. Przekleństwa. T. X. s. 676. Odc. Synod. Sardyjski. ogłoszenie. omnes odc. P. 166 Wymówki arianistów są wskazane w ich Liście do Filipian. Patrolog. Przekleństwa. T.X str. 668. 669. Sam Ozeasz napisał o tym do Impa. Konstancja. Er. Hosii ar. S. Athan. w Historii arianor. s. 370. Liczbę obecnych i nazwy ich diecezji, zgodnie z podpisami pod różnymi komunikatami wydanymi przez Sobór, określają opracowania Balleriniego, wyd. przy Dziełach św. Leona Papieża w Rzymie. Patrolog. Przekleństwa. T. LVI. P. i 59. Świadczy o tym św. Atanazy w liście Soboru Aleksandryjskiego do Antiochian 362 S. Ath. Orr. T. I. s. 772. 773. Jest więc niesprawiedliwe w historii Teodoreta 2, 8, że podaje się nową definicję wiary, jakby w imieniu Soboru Sardyckiego, o którym wspominają Sokrates 2, 20 i Sozomen 3, 12. Te definicje Soboru Sardyńskiego zostały zawarte w jego przesłaniu do wszystkich biskupów. S. Ath. Przeciw. Wskazówka. 162 – 168., powtarzają się w innych jego listach: do Kościołów egipskich – s. 159 – 161., a w szczególności: do rzeki Aleksandryjskiej. 155 – 159. i Mareot Patrol. T. LVI. R. 846. O regulaminie katedry sardyckiej, jako nie mającej najściślejszego związku z materią św. Atanazego, a zdecydowanej, jak wynika z samego składu soboru, stosownie do potrzeb Kościołów położonych w zachodniej połowie Cesarstwa, nie ma tu potrzeby mówić. Podpisy znajdują się w samym przesłaniu katedry sardyckiej, zamieszczonym w przeprosinach św. Afanazji. T.I.r. 168. 169. Oto jak Teodoret 2:8 przedstawia treść listu Konstancji. Sokrates 2:22 i Sozomen 3:20 mówią bezpośrednio o groźbie wojny. List Soboru w Filippopolis autorstwa Hilarego. Fragment. III. Patrolog. T. X. s. 658. Wysłano go nawet do Afryki – do donatystów. Historia arianorum. P. 354–356. Montfaucon. Zbierać. Nowa Patr. Graecor. T. 2. s. 20 S. Ath. apol. reklama Imp. Stała, s. 298. Apol. kontr. ariański. P. 171. Listy do nich Konstancję cytuje Atanazy w swoich przeprosinach za R. 170 oraz w Historii Arian, s. 13. 357. W Teodorecie 2, 12 jest wieść o Grzegorzu, że został zamordowany przez ludność Aleksandrii. Ale inni historycy tego nie potwierdzają; a św. Atanazy wyraża swoją śmierć w następujący sposób: τελ ευτ ῆ σαντος Γρηγορ ί ου. R. 356. Św. Atanazy umieścił to przesłanie w swoich przeprosinach za R. 171, ale nie do końca. Milczał na temat pochwał dotyczących jego oblicza. Jest ona w pełni zawarta w Sokratesie 2, 23. Według świadectwa Vita acephala, 1 i przedmowy do listów wielkanocnych, powrót Atanazego do Aleksandrii nastąpił 21 października. 846 Ok. wyd. W Ilariusie Fragmie. II Patrol. Przekleństwa. T. X. s. 647 i przetłumaczony na język grecki. Język św. Afanasia Apolog. P. 176. 177. W tym samym roku Konstancjusz rozszerzył tę regulację praw duchowieństwa na inne obszary swojego imperium, jak wynika z dekretu wydanego jego prokonsulowi Azji, Sewerianowi. Dorsz Theodos L XVI Tit 2. 1 9. Tutaj rzeczywiście chodzi o oczywistość ἀ τ έ λεια, czyli ἀ λειτουργησ ί α, czyli wolność duchowieństwa od stanowisk kurialnych. Przeprosić. kontraarianin s. 178. Historyk s. 356. Sokrates. 2, 23. Sozom. 3, 20. Teodoret 2, 12 Er. Synodi Hierosolymitanae w Apolog contra arian, s. 175 Przeprosić. R. 177. 204. – O dacie publikacji tej Apologii decyduje fakt, że św. Atanazy jako dowód ich niewinności wskazuje na skruchę Ursacego i Walensa za oczernienie go (s. 123. 176. 177). I ta zmiana w nich nastąpiła po Soborze Sardyckim. Tymczasem później Ursacjusz i Walens ponownie przeszli na stronę arian i ogłosili, że złożona przez nich pokuta była wymuszona: co nastąpiło nie później niż w 352 r. - Jeśli dodamy do tego, że w przeprosinach św. πονθα (s. 178): wówczas nie ulega wątpliwości, że przeprosiny zostały napisane w roku 350 lub 351. Jednocześnie jednak zgodzić się należy, że wspomniane na końcu tego dzieła późniejsze wydarzenia, jak np. upadek Liveriusa, zostały dodane do przeprosin dopiero później. Przeprosić. reklama Imperat. P. 309. Historyk. ariański. P. 358. Na str. Drave, gdzie obecnie przebywa Essek, czyli Osek. Bitwa odbyła się 28 września 351 r Sulpic. Zerwać. Historyk. 2, 38. Patrolog. Przekleństwa. T.XX, s. 150 Przed wszystkimi tymi oskarżeniami św. broni się. Atanazy w swoich Przeprosinach dla cesarza, s. 295. Liberii epist ad Constantium w Fragment Historicis ap. Hilarium. Patrolog. Τ X s. 683. O kolejnym sfałszowanym liście Liveriusa do Wschodu. dla biskupów zob. uwagi Kustana Patrolog VIII s. 23. 1393. Sozomen. 4, 9. Atanasz. apologia ad Constant, s. 307. Stąd dla ostatnich dwudziestu lat życia św. Atanazego bardzo przydatnym przewodnikiem w odniesieniu do chronologii jest opublikowana przez Maffema krótka narracja (Observat. Litterar. t. 3) o wydarzeniach z życia św. Atanazego, umiejscowionych na przestrzeni lat, prawdopodobnie współczesnych w samej Aleksandrii. Został nazwany przez wydawcę Historia acephala. Korzystamy z jego znaczących fragmentów zawartych w publikacji Rufinova East. Kościół w Patrologu. Przekleństwa. T.XXI, s. 2. 493 i nast. (Nowe, lepsze wydanie wykonał Sievers, w: Zeitschr. fur history. Theol. 1868, 87 – 162 ss. Ed.). Suplik. Zerwać. 11, 39. s. 150. „Edictum ab Imperatore proponitur, ut qui in Damnationem Athanasii non subskrybent. in exsilium pellerentur. Historia soboru w Arelat, opisana przez Hilarego (Fragm. I, s. 631). Do nas nie dotarła. S. Hilarii lib. kontr. Stała, s. 588. Fragment S. Hilarii. VI. str. 688 Odc. Reklama Constantii. Evsebium, exactis Eusebii. Patrolog. Przekleństwa. T. XIII. str. 564. Tak Hilary opisuje pierwsze działania soboru po przybyciu Euzebiusza. Stała reklama, lib. Patrolog. X.p. 562. Sulpic. Sever, s. 151. Hilarius de Synod, s. 151. 531. Lucyfer, dc niewygodny. cum heetyczny. Patrol. XIII. str. 780 Oraz w eseju: Moriendum esse pro Filio Dei s. 1011. 1015. 1031. Konf. ib str. 748–750. Dixistï tempom volo firmare in imperio meo” – Lucyfer wielokrotnie powtarza słowa Konstancjusza. Patrolog. ХIII s. 749. S Athan. Histarianor str. 368 390 Przy zastosowaniu takich a takich środków w Cesarstwie Zachodnim można by prawdopodobnie zebrać aż do 300 głosów za definicją mediolańską. I dlatego Sokrates 2, 36 i Sozomen 4, 9 mówią o trzystu zachodnich biskupach obecnych na tym soborze. Vita Lucyferi w Patrologu. T. XIII. R. 739 Hist Arian str. 370 i nast. Hist, acephala to nie Ruphin. s. 498. Było to według samego Atanazego, 26 miesięcy po pojawieniu się Montany w Aleksandrii. Apolog ad Imperat str. 1 308. Przeprosić. ad Imperat s. 308. 309. Histor acephal s. 493 Jego arian. s. 373. Przeprosić. reklama Imper. s. 310. Przeprosiny. de fug. P. 334. Jego. ariański. P. 394. Historyk. acefal. P. 493. Z dwóch skarg na Syryjczyków złożonych przez lud, jedna zachowała się w „Dziejach arian”, ostatnia z 12 lutego ur. 374. 393. Historyk. P. 374–377. Prawdopodobnie ten sam, w którym serwowano na Wielkanoc, jak podano powyżej. Albowiem a) zarówno tam, jak i tutaj, nazywa się go „wielkim” kościołem. b) Historyk. ariański. P. 388, nowo wybudowany kościół, który został złupiony przez arian. zwany: ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ. Natomiast przy św. Objawienia Pańskiego (Haer. 69. s. 728) nowo powstały kościół nosi nazwę Καισαρ ί α ( σ ύ ν τῇ ν ῦ ν χτισθε ί σῃ τῇ Καισαρ ί ᾳ λεγομ έ νῃ). Historyk. acefal. P. 494. Zauważa, że ​​było to cztery dni po przybyciu Herakliusza. Krążyła plotka, że ​​św. Afanasy ukrył się w domu dziewicy, właśnie zakładając, że prawdopodobnie nie będą go tam szukać. Pallad. Łużyc. Z. 136. U św. Atanazego kopalnie te nazywane są φα ί νω. Zobacz o nich Relandi Palaest. 1716. s. 702. Raumer Palaestina. 1838. s. 272. Zobacz Grzegorza Teologa mówiącego, że był odbiorcą mięsa wieprzowego dla wojska. Część 2. Św. Atanazy powszechnie nazywa go odbiorcą dóbr rządowych. Hist. ar. R. 389. Ammian. Marcelina. 22, 11. Ślicz. Dorsz. Teod. I. XV, de oper. publiczny I. 1. nie. Gothofrediego. Wielki lub górny i Ammoniyev. O szesnastu biskupach na wygnaniu Apolog. ogłoszenie. Imperat. P. 312 316.et. Historyk. ariański. P. 387. – Około trzydziestu – zmuszony do ucieczki. Przeprosić. de fug. D. 324. Hist. ariański. P. 387. Teodoret. Hist. 2, 27. Filostorg. 3, 20. Obydwa listy św. Afanasy umieścił w Apologium. reklama Imper. na str. 313. Przesłanie do Abisynii wpisane jest w imiona dwóch braci, władców tego kraju: Ἀ ιζανᾶ i Σαζ ανᾶ. Obie te nazwy odnaleziono w 1806 roku na tym samym pomniku w Abisynii Salt voiage a Méroé. Rufin Historia Kazn. 2, 16. Na tę drogę wskazuje sam św. Atanazy w przeprosinach Konstancjusza, r. 312. ἤ δη δ ὲ τ ῆ ς ὁ δο ῦ μο ῦ ἐ μβ ά ντος, κα ὶ ἔ ρημον ἐ ξελθ ό ντος... On podkreśla swój pobyt za granicą w swoim liście okręgowym do biskupów Egiptu, w którym pisze: r. 274. Ἥχουσα ἐ ν το ῦ ς μ έ ρετι το ύ τοις διατρ ί βων... s. 274. 275: κ ὶ γ ὰ ρ κα ὶ το ύ ς Επισκ ό πους τ ῶ ν μερ ῶ ν το ύ των ἤδη διοχλε ῖ ν ἄ ρχονται. Wspomniani tutaj biskupi nie są Egipcjanami. W innym miejscu s. 291. mówi wprost, że „biskupi tych krajów” zamierzają stanąć w obronie wiary aż do krwi, wysłuchując wierności wyznania nicejskiego biskupów egipskich. Konf. i.t. P. 277. Reklama. Episcopos Aegypti et Lybiae odc. encyklika – contra arianos s. 23 270 – 294. Czas powstania tego listu, oprócz rozważenia wskazanych okoliczności, ujawnia uwaga św. Atanazego, że od potępienia schizmy meletyjskiej minęło już 55 lat, a od (pierwszego) potępienia herezji aryjskiej minęło 36 lat. Przeprosić. ad Stała, s. 318. κ ὶ θηρ ί οις συνῴχησα. O jego pobycie na pustyni zob. także r. 312.681 Epista. 2. ad Lucyfer, s. 23. 966 Fragment wiadomości zachowany w języku łacińskim. Orr. S. Atan. Wskazówka. 968. Oprócz fragmentu historii Teodoreta 2, 14. Orr. S. Atan. P. 1284. Przeprosić. reklama Imperat. Konstancjum str. 295–319. Jest ona napisana w formie przemówienia obronnego, które św. Atanazy, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, zamierzał wygłosić przed cesarzem. Po powrocie do Egiptu dodał do tego wyjaśnienie – dlaczego nie przedstawił jej osobiście. Przytaczając wszystkie powyższe oskarżenia, pokazaliśmy, co można powiedzieć, aby je obalić, posługując się przeprosinami św. Afanazji. Przeprosić. de fuga sua str. 320–336. O Ozeaszu s. 322 Er. encyklika reklama Episkop. Egipt. P. 293. Przeciw. S. Atan. Wskazówka. 103. De decretis Nicaenae Synodi T. I. p. 203. Napisane przed wznowieniem prześladowań św. Atanazego za Konstancjusza. P. 209. De wyrok Dionysii p. 243. Er. ad monach. P. 343. 344. Odc. ogłoszenie. Serap. 342. To, że list wpisany do Serapiona odnosił się do biskupa Tmuite, wynika a) z innych listów św. Atanazego „o Duchu Świętym”, gdzie bezpośrednio wpisano w nich r. 647., i gdzie ma wiedzieć, co pisano przeciw arianom o Synu Bożym s. 649.; b) z faktu, że nie jest znany żaden inny Serapion, który sam wdawałby się w podobne dysputy z heretykami. Serapion, biskup Tmuite, prawdopodobnie z katechetów szkoły katechetycznej (Fabr. Bibl. Graec. T. IX. s. 154), gloryfikowany przez bł. Hieronim ze swojej nauki, znany jest także z polemicznej działalności przeciwko Manichejczykom, którą Fakund (pro defenso trium capit. XI, 2) przypisuje się nawet Atanazemu. Przekleństwa patrolologów. T. LXVII. P. 801. Z dzieła Asteriusza podano fragmenty pierwszych trzech słów Atanazego przeciwko arianom. Twórczość Asteriusa sięga pierwszych lat powstania arianizmu. Rozległe dzieło Marcellusa, de subiteione Domini Christi, znane jest z fragmentów zachowanych przez Euzebiusza z Cezarei, który napisał przeciwko niemu w dwóch księgach: „przeciwko Marcellusowi”. a w trzech - „o dogmatach kościelnych”. Z nich zachowały się jedynie fragmenty, zwłaszcza wśród pisarzy antiocheńskich. Zebrał je Fabricius. Biblia Graec. T. IX. P. 135. Patrolog. Przekleństwa. TX 26 i 39. Pierwsze trzy księgi przeciwko Eunomiuszowi zawierają odrzucenie jego przeprosin przedstawionych na soborze w Konstantynopolu w 360 r., w którym uczestniczył św. Wasilij. Odrzucenie to pojawiło się nie później niż w 364 r. Orat. 2. kontr. ariański. P. 410. 412. Or. 3. s. 564. Podobnie Hilary de S. Trinitate Lib. II. C. 4. Epistol. 1–4. ogłoszenie. Serapionem p. 647–714. Listy drugi i trzeci zawierają skrócone podsumowanie tego, co zostało powiedziane o boskości Syna Bożego w słowach skierowanych przeciwko arianom i w pierwszym. do Serapiona o Duchu Świętym. Później na ten temat napisano: a) księgę „O Trójcy i Duchu Świętym”, zachowaną jedynie w przekładzie łacińskim. R. 969–981 (Patrolog. T. LXII. s. 307. pomiędzy op. Vigilius of Thapsius), oraz b) esej przeciwko Macedończykom, z którego zachował się jedynie fragment. Montfau S. zbierać. Patr. Graec. T. 11. s. 102. Hist, arianin. ad monach. P. 343–395. Brakuje początku tej historii. Według prawdopodobnych przypuszczeń wydawcy brakuje właśnie tego, co zostało szczegółowo opisane w drugiej części pierwszych przeprosin św. Afanazji. Być może to pominięcie było dziełem skrybów, którzy pominęli w historii to, co zostało również powiedziane w przeprosinach. Montfauca. ad mon str. 398. Epifan. hej. LXXVI. P. 918. Ammian Marcell 22, 11, pagan, pisze: profesje suae oblitus, quae nihil nisi justum suadet et lene, ad delatorum ausa feralia descicebat. Hist. acef. P. 494. Et proposuit (Paulus notarius) imperiale praeceptum pro Georgio et domuit multos ob eius vindictam (23 czerwca 359). Ammianus Marcellinus w tym samym roku wspomina o wysłaniu notariusza Pawła do Egiptu w celu zbadania napastników, którzy rzekomo przybyli do pogańskiej świątyni w Abydos z tajnymi pytaniami do czczonego tu bóstwa. – Jedno zamówienie można połączyć z drugim. Dodajmy do tego, że Marcellian opisuje notariusza jako osobę najbardziej okrutną. XIX, 12. Opisał działalność tych dwóch soborów, a według niektórych nawet w jednym uczestniczył; opisując je, mówi bowiem, że przekazuje ἅ περ ἐώ ρακα κ ὶ ἔ γνον ἀ κριβ ῶ ς. Ale bardziej prawdopodobne jest, że widział tylko definicje tego czy innego soboru. Jak mógł zdecydować się wyjść z samotności i pojawić się przed swoimi wrogami? – De Synod, s. 15. 716. To właśnie mówi Ammoniusz w liście do Teofila o św. Teodorze Uświęconym. Ustawa ss. Maj. T. 3 s. 356. I to wyznacza czas opisywanego zdarzenia. S. Pachomii vita. Działać. SS. Maii T. 3. s. 330. Następnie ten Artemiusz cierpiał dla imienia Chrystusa od Juliana, odpokutowując swoją krew przed Kościołem za swoją winę. W jego wyznaniu wiary przed samym cesarzem jasno wyraża się wiara Kościoła w Syna Bożego. Jego cierpienie opisuje św. Jan z Damaszku i po grecku. język opublikowany przez May ni Spicileg. Rzym. T. IV, s. 1. 340. Jego wspomnienie obchodzone jest 28 października. Lucyferi pro s. Duet Athanasio libri. Patrolog T. XIII. P. 817. Czas napisania tych ksiąg określa się na podstawie a) Jerzego z Aleksandrii i jego przemocy; b) za wojnę Konstancjusza z Saporem, r. perski. 857, który rozpoczął się pod koniec 359 r. Na podstawie treści tych ksiąg trudno sobie wyobrazić, aby mógł je wychwalać św. Atanazy, jak wynika z jego (drugiego) listu do Lucyfera, znanego jedynie po łacinie, a wydanego z rąk Lucyferian. S. Ath. Orr. Wskazówka. 265. Jeszcze bardziej niewiarygodne jest, że św. Atanazy przetłumaczył je lub nakazał przetłumaczyć na język grecki, w którym one nie istnieją. Trudno więc zgodzić się z Montfauconem, że listy św. Atanazego do Lucyfera dotarły do ​​nas w stanie nienaruszonym. Wracając do Aleksandrii po długiej tułaczce, Jerzy nie wygasił dotychczasowej wrogości wobec siebie, ale jeszcze bardziej ją spotęgował. Ammianus Marcellinus (Lib. XXII. s. 11) zaświadcza, że ​​ludność była szczególnie zirytowana jego groźbą zniszczenia słynnej cerkwi Serapisa. Któregoś dnia przechodząc obok niego, zapytał: Jak długo będzie stać ta trumna? - Sam Julian, wyrzucając Aleksandryjczykom zamordowanie Jerzego, napisał do nich: za jakie nieprawdy oburzyliście się na Jerzego? Być może dlatego, że zirytował zmarłego Konstancjusza na ciebie - potem sprowadził armię do świętego miasta (Aleksandria), ponieważ egipski przywódca wojskowy zajął najświętszą świątynię (pogańską), kradnąc stamtąd obrazy, ofiary i całą dekorację sanktuarium (Iulian. Ep. X. wyd. Spanheim. s. 370). Zatem według zapewnienia drugiego Jerzy wzbudził szczególną nienawiść wśród pogan. I tak, gdy tylko dotarła do nich wieść, że Konstancjusz zmarł i że Julian jest właścicielem Cesarstwa, zbuntowali się przeciwko Jerzemu i zabili go wraz z kilkoma innymi osobami, których nienawidzili. Historyk. acef. P. 497. – Historia Ammianusa Marcellina, że ​​poganie zabili Jerzego na wieść o śmierci Artemiusza, który był przez nich równie znienawidzony, jest niewiarygodna, ponieważ Artemiusz zginął jako męczennik za Antiochię, dokąd Julian przybył pod koniec lipca 362 r. W tym przypadku śmierć Jerzego nastąpiłaby po powrocie św. do Aleksandrii. Atanazy, który przybył tam 20 lutego, o czym świadczy historia nieznanego pisarza (Historia acephala). Według innych pisarzy w Aleksandrii nie ma starć między św. Atanazym i Jerzym. Musimy zatem zaakceptować świadectwo tej historii, że Jerzy został zabity w grudniu 361 roku. Eunapii Vitae sophistarum. wyd. Boissonad. 1849. s. 471. W pochwalnym przemówieniu św. Afanasy. Am. Marcel. 22, 9. Ab Evsebio ibidem (Nicomediae) educatus. Fragment listu Facundusa IV, 2 Zobacz cztery symbole ariańskie: 3. Sirmian, – zaproponowany Soborowi Rzymskiemu (Teodoret II, 21), – opracowany przez arian w Seleucji i Konstantynopolu, – wszystkie 359, przez św. Atanazego Synodalnego. P. 721,745–747. Słowo to zostało umieszczone przez św. Objawienia Pańskiego w historii herezji. Haer. 75. pocierać. 876 z pewnymi komentarzami. Rufina. Hist. Ekkl. Ja, 27. 28. Chociaż tej reguły dotyczącej biskupów nie ma w liście Soboru Aleksandryjskiego do Antiochian, została ona uchwalona w tym samym czasie, co widać z listu św. Atanazego do Rufiniana ur. 963. Zobacz Teodoreta. Hist. Ekkl. 5, 3. Wyrażenie: Trzech Hipostaz bronili zwolennicy św. Meletii. Er. ad Antiochenos ar. S. Atan. P. 770. Hieronim. przysł. Lucyfer. Patrolog. XXIII. P. 175; S. Atanasz. P. do Rufiniana. P. 963. Kreatywność. Ty. Vel. pis. 196. Fragment Hilarii. Historyczny. XII. P. 714. Stworzenie Św. Grieg. Część 2. Słowo pochwały dla Atanazego. Am. Marcel. 22, 5. Quod agebat ideo obstinate, ut dissensiones augenta licentia, non timeret unanimantem postea plebem. Hist. acefal. P. 501. Et eodem momento, quo propositum est edictum, episcopus egressus est civitatem, et commoratus est Thereu. Tam, tam. prawdopodobnie - Herev, pierwsza stacja z Aleksandrii, jeden dzień drogi z nr, o której wspomina św. Atanazy w życiu Antoniego V. ur. 890, w pochwale Griega. Teolog Część 2. O uwięzieniu starszych Hist. acef. Wspomniany jest tu także Pythiodorus, który wraz ze swoją bandą nalegał, aby prefekt wypędził prezbiterów. Mówi o nim także św. Griega. Teolog w 1 oskarżycielskim słowie na temat Juliana Część I. Wspomina się o spaleniu kościoła - św. Epifaniusza (Haer. 69. T. I. r. 728) i św. Ambrożego z Mediolanu e. 40. (Patrolog. T. 16. s. 1107). Er 6. „Jeśli do grudnia Atanazy nie opuści miasta, a nawet Egiptu” – napisał Julian, „wtedy, przysięgam na Serapisa, wymuszę od twojej kohorty sto funtów złota”. Hist, acef. P. 501. Episcopus moratus, sicut praedictum est, apud Thereon, ascendit ad Superiores partes Aegypti, usque ad Hermopolim et Antinoum. Św.Grzegorz Teolog Część 2. Pammon to prawdopodobnie ta sama osoba, co Abba Pamva, o którym Patericon także mówi, że był blisko Atanazego i został przez niego zaproszony do Aleksandrii. Śledzimy na ten temat historię samego św. Atanazy, zawarte w liście Ammoniusza do Teofila, biskupa Aleksandrii. Amoniusz w latach 351–354 mieszkał w Tawennie z Teodorem i opowiadając o nim to, co wiedział, wspomina między innymi tę historię zasłyszaną z ust św. Atanazego przez samego Teofila, gdy był jeszcze prezbiterem Aleksandrii. Działać. SS. Maii T. 3. s. 356. Przeciw. S. Atan. T. 1. s. Zgadza się z tym dalsza narracja nieznanego, współczesnego pisarza o sprawach Atanazego. Quo in his locis degente” – kontynuuje po powyższych słowach – „cognitum est, Iulianum imperatorem mortuum, et Iovianum christianorum imperatorem”. Ingressus igitur Alexandriam latenter Episcopus, adventu ejus non pluribus cognito, występujerit navigio ad imp. Jovianum, et post, ecclesiasticis rebus compositis, accipiens litas venit Alexandriam et introivit in Ecclesiam Athir XIX die, consul. Ioviani et Varroniani, ex quo exiit Alexandria secundum praeceptum Iuliani, usque dum advenit praedicto die Athir XIX, post annum unum et menses III i dies XXII. Hist. acef. str. 503. Ale tutaj zamiast miesiąca Athir (odpowiadającego naszemu 28 października - 27 listopada) powinien być Wechir (co odpowiada 26 stycznia - 25 lutego). W przeciwnym razie wydalenie św. Atanazego z Aleksandrii trwałoby nie rok i trzy miesiące, lecz rok i dziewięć miesięcy, dlatego też powrót do Aleksandrii musi nastąpić 13 lutego364. Sozomen VI, 5, jak mówi nieznany współczesny św. Afanazji; że po naradzie z kilkoma przyjaciółmi uznał za konieczne osobiste spotkanie z władcą, chrześcijaninem. Inni mówią – dodaje – że sam władca go wzywał. Pisze o tym Filostoriusz, który sam należał do tej samej sekty. N. E. VIII, 6. Jowinian przebywał w Edessie 27 września 363 (Cod. Theod. L. VII. Tit. 4. E. 9), przybył do Antiochii w październiku (Theoph. Hist. s. 45). Moratum paulisper Antiochiae principem, notatki Amm Marcellinus 25, 10. Orr. S. Ath. T. 1. s. 781. W historii bł. Teodoreta, niniejsze przedstawienie ma formę listu soborowego, skierowanego w imieniu Atanazego i innych biskupów egipskich. Ale w rękopisie jest napisane po prostu: o wierze w Jowinie. - Co więcej, św. Grzegorz Teolog mówi o tej spowiedzi, a nie jako o soborowej. Jest on umieszczony w Sokratesie 3, 25 Petitio ad Iovin. S. Atan. T. 1. s. 782. Przeciw. z Athanem. T. 1. s. 779 Pisze o tym wyraźnie św. Bazyli V. w swoich listach do Melecjusza i Epifaniusza z Cypru. PiS. 85 i 250. W rękopisach pojawia się nawet pod imieniem św. Afanasego, ale na podstawie błędnego domysłu. Nazywa się βιον Σαμοσ ά τεα κατ ὰ τον ὁ μουσ ί ου. Ορρ. S. Athan. Τ. 2. ρ. 31. Hist, acefal. P. 509. Zwykle uważa się, że początek prześladowań Walentowa przypada później, dokładnie w 367 r. Jednak Garnier, nie znając jeszcze współczesnych aleksandryjskich zapisów spraw Atanazego, jedynie na podstawie godnych pochwały słów św. Grzegorza do Wasilija V. i listów samego Wasilija, udowodnił, że prześladowania rozpoczęły się znacznie wcześniej. Walens przybył do Kapadocji w 365 roku z hordą ariańskich biskupów, aby również tutaj udowodnić swoją niegodziwość. Vita Basilii M. Z. 10. § V – VII. Obecnie materiał dowodowy wspomnianej notatki potwierdza rozważania krytyki. Żywy opis początku prześladowań Walensa można przeczytać w czwartej części św. Grzegorza. Jednak ze względu na trudne okoliczności w cesarstwie zostały one zawieszone, a następnie wznowione z nową energią. W Aleksandrii kara ta wynosi trzysta funtów. złoto: mulctae auri librarum ССС; śladów trzy razy więcej niż to, co Julian wyznaczył w takim przypadku. Całą tę historię współczesnego człowieka (Hist, aceph. s. 509) Sozomen przepisał w swojej historii 6, 12. Brakuje jedynie dowodów chronologicznych. Miejsce, w którym osiedlił się św. Atanazego, nazywa się πατρ ῶ ον μν ῆ μα, a we współczesnych przekazach – villa iuxta fluvium novum, czyli w pobliżu nowego kanału, który w tym czasie zbudował prefekt Tatian. Dorsz. Cz. nie cumuj. Gothofreda. T. IV. P. 653. Zamieszki rozpoczęły się 24 września. 365., a zakończyła się bitwą pod Nakolią 27 maja 366 r. Hist. acefal str. 509.510 Orr. z Athanem. Τ. 1. s. 871 Orr s. Atan. T. 1. s. 891 Wynika to jasno z przesłania św. Atanazego do Epikteta r. 901, cytowany przez Teodoreta 2, 22 i Sozomena 6, 23. Epist ad Epictetum, s. 301. i Adelph, s. 301. 911 Reklamodawcy. Apollo. duet libri s. 922. Er. reklama Maksymalnie p. 918. Maksym Filozof, prawdopodobnie ten sam, który później ukazał się św. Grzegorzowi Teologowi i przez pewien czas cieszył się jego łaską. Słowa 25. Kreatywność. gr. Teolog część 2. Swój esej „o wierze przeciw arianom” przedstawił cesarzowi Gracjanowi. Hierona. de vir. zilustrować. Z. 127. Ponadto św. prawdopodobnie pisał także do Maksyma Filozofa. Odpowiedź Bazylego na temat Dionizego z Aleksandrii. PiS. 8. Kreatywność. Św.Was Ch. 6. Er. ad Palladium T. 1. r. 957. W podobny sposób napisał do prezbiterów Jana i Antiocha R. 956. Er. reklama Rutiniau. Orr. S. Atihan. T. 1. s. 963. Fragment tego listu zachował Facundus (pro defens. trium capit. 1. IV. s. 2. Patrolog. T. 67. s. 612), jednak jest to niesprawiedliwe wobec Diodora z Tarsu, który także pochodził z Antiochii, ale należał do towarzystwa Meletiusza. Cnoty Diodora z Tyru wychwala Rufinus Hist. Ekkl. 2, 21. Pisał do niego św. Epifaniusz Cypryjski „na drogich kamieniach” w szatach żydowskiego arcykapłana. Orr. w Epifan. T. 2. r. 225. Fragment ten zachował się we wstępie do tzw. kroniki paschalnej lub aleksandryjskiej Ed. 1832. s. 9. O chwili śmierci w Histor. acef. jest wprost powiedziane: alio consulatu Valentiniani et Valentis IV, Pachom VIII, dormiit, co wskazuje na 3 maja 373. O poświęceniu Piotra także s. 510. Wspomnienie Świętego obchodzone jest wszędzie 2 maja. Jednak w greckich menachach najwyraźniej wspomina się w tym dniu sprowadzenie relikwii św. Atanazy z Aleksandrii do Konstantynopola, gdyż w wersetach napisanych do dziś jest powiedziane, prawdopodobnie przez Aleksandryjczyka: Αθαν ά σιε πο ὐ κομ ὶ ζῃ μοι π ά λιν; κα ὶ νεκρ ὸ ν ἐ ξ ό ριζον ἐ κπ έ μπουσι σε. A inny poeta napisał także: Δευτερ ί η ν έ κυς Ἀ θανασ ί ου ε ἰ σεκομ ί σθη. Siberi Martyrologium Metricum Eccl. Graecae str. 160 i tak 460. (Według przedmowy do Listów wielkanocnych św. Atanazego, jego śmierć nastąpiła po Pachoamie VII. i VIII., tj. 2 maja, pod którą to datą faktycznie wspomnienie św. Atanazego jest faktycznie wpisane w rzymskich i wszystkich wschodnich miesięcznikach. W świetle tych dowodów bardziej prawdopodobne jest założenie błędu kopisty w wiadomościach Vith. acephala. Por. Larsow, S. 48. Przypis wyd.). Zobacz List Piotra z Aleksandrii w historii. Teodoret IV, 22. Stworzenie Św. Ty. V. część 6 listów. 57 Spowiedź sierpnia. VIII. Z. 6 S. Atanazy przeprasza. reklama Imper. P. 313. Przeciw. S. Ath. T.i. P. 267. List napisany około 354 r Epista. Petri Aleksandr 111 Teodoret. Hist. IV, 22. Opracowane przez byłego rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, arcykapłana Aleksandra Wasiljewicza Gorskiego († 1875) i pierwotnie opublikowane w Add. do Creation St. Oo., część X, 1851. Zmiany chronologiczne dokonane przez wydawców na podstawie nowo odkrytych dokumentów (rozdział Listów wielkanocnych) oznaczone są specjalną adnotacją. Może zainteresuje Cię: