Vie de saint Athanase le Grand, archevêque d'Alexandrie
Жизнь святого Афанасия Великого, архиепископа Александрийского
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Saint Grégoire le Théologien, glorifiant les exploits de saint Athanase d'Alexandrie, dans un discours élogieux, a exprimé le désir de « représenter sa valeur par une écriture spéciale, tout comme il a décrit la vie du divin Antoine ». L'importance des mérites du saint d'Alexandrie pour l'Église du Christ - sa fermeté inébranlable dans la défense de la vérité, sa force pour dénoncer la fausse sagesse des hérétiques, sa patience dans les exilés répétés pour la pure confession des enseignements du Christ, son souci de la pacification de l'Église - tout cela aurait pu plaire à saint Grégoire pour un aperçu plus complet des grands exploits du hiérarque, qui a travaillé sans relâche pendant un demi-siècle dans un domaine difficile ; parfois abandonné par presque tous ses frères. Et qui de mieux pour décrire ces exploits qu'un contemporain, quoique plus jeune, qui prit une part tout aussi active aux affaires de l'Église, qui combattit les mêmes ennemis contre lesquels St. combattit. Afanasie ? « Mais nous ne voyons pas le désir de saint Grégoire se réaliser.
Heureusement, les écrits de saint Athanase, dans lesquels, en raison des circonstances de l'époque, il eut besoin de parler de ses affaires, ce qui compense en quelque sorte le manque d'autres légendes modernes. Même les narrateurs d'église les plus proches, tels que Socrate et Sozomen, n'ont souvent pas trouvé eux-mêmes les meilleures sources pour cette époque, à l'exception des écrits de sainte Afanasia.
En utilisant principalement cette source et en considérant des preuves étrangères, nous essaierons, quoique dans des grandes lignes, d'imaginer la vie de saint Athanase d'Alexandrie, pour l'explication proposée de sa création.
Avant de commencer à passer en revue la vie et les exploits de saint Athanase, nous considérons qu'il est nécessaire de prêter attention à : 1) l'état du christianisme à son époque en Égypte, et 2) l'importance du Siège d'Alexandrie, qu'il occupait.
1. La prédication de l'Évangile, introduite dans le pays adjacent à la Judée même sous les apôtres, s'est rapidement répandue dans toute l'Égypte et a attiré de nombreuses personnes dans les profondeurs de l'Église du Christ. La population chrétienne était plus peuplée et les sièges épiscopaux sont plus fréquents en Basse-Égypte ou dans le Delta, où l'influence de l'éducation grecque sur le peuple était plus forte. Mais dès le début du IIIe siècle, de Thébaïde, ou haute Égypte, sont apparus des « combattants forts » pour le nom du Christ 1. Et pendant la persécution de Dioclétien et de Maximien, pendant plusieurs années, ce pays représentait chaque jour des courageux souffrants pour la foi de dix à cent, comme l'écrit Eusèbe, qui était personnellement là à cette époque 2 . Au IIIe siècle, les habitants indigènes de l'Égypte, les Coptes, possédaient déjà les Saintes Écritures dans leur langue 3 . La chute du paganisme en Égypte semble une preuve particulièrement frappante de la puissance divine du christianisme.
Avec quelle consolation les maîtres chrétiens d'Alexandrie répétaient ces paroles du Prophète, en regardant le merveilleux changement qui s'était produit en quelques générations, dans un pays très plongé dans la superstition. Nulle part la parole de l'enseignement évangélique n'a montré sur quiconque autant de puissance, écrit Eusèbe 5, que sur l'Egypte.
Il ne faut cependant pas croire que tout a changé de manière décisive en Égypte. Le paganisme dans ce pays était étroitement adapté aux circonstances locales. L'un des principaux objets d'adoration était r. Nil 6, dont dépendait toute la prospérité de la région. Ce dieu avait ses propres prêtres 7. Et ces adeptes de la fausse foi ont essayé de soutenir l'idée parmi le peuple que s'ils arrêtaient de faire les sacrifices et les offrandes habituels à leur divinité, alors le fleuve ne donnerait pas ses eaux pour irriguer les champs, et toute l'Égypte devrait souffrir de faim 8 . C'est pourquoi, même jusqu'à l'époque de Constantin le Grand, les païens obstinés continuèrent à célébrer les fêtes habituelles avant la crue du fleuve ; et le nilomètre, ou compteur de crue du Nil, en tant que chose sacrée, était conservé à Alexandrie - dans le temple de Sérapis, dans d'autres villes - dans d'autres temples païens. Par cela, ils voulaient exprimer que le pays tout entier se reconnaît toujours sous la protection de la divinité qu'il vénérait auparavant.
Constantin le Grand, devenu propriétaire de l'Orient, interdit les cérémonies païennes sur les rives du Nil 9, le nilomètre fut transféré au temple chrétien 10, et au lieu de sacrifices païens, des prières chrétiennes commencèrent à être offertes pour le flux abondant d'eaux fructueuses 11. Cependant, même après cela, les adeptes aveugles du paganisme, profitant des troubles dans l'église d'Alexandrie provoqués par l'arianisme, ont continué à accomplir leurs superstitieux rituels 12. Alors que dans d'autres villes, par décrets des empereurs, les sacrifices dans les temples païens avaient déjà été arrêtés, à Alexandrie ils étaient encore accomplis dans le temple de Sérapis, et ce magnifique temple attirait le regard des païens de partout 13. Et loin d'Alexandrie, les païens accomplissaient leurs prières et leurs célébrations d'autant plus librement. Dans la vie d'Abba Apollos d'Hermopolis, il est mentionné que non loin de sa cellule, il y avait jusqu'à dix villages dans lesquels vivaient des païens, et leurs prêtres portaient solennellement leurs idoles hors du temple et accomplissaient leurs mystérieux rituels, mendiant une abondance d'eau 14.
Et il fallait la parole forte et le pouvoir miraculeux des ermites pour convaincre les méchants et réprimander ceux qui s’égarent.
En plus des païens obstinés, en Egypte et surtout à Alexandra, il y avait d'autres ennemis du nom du Christ - les Juifs. Avant la destruction de Jérusalem, il y avait environ un million de Juifs en Égypte ; à Alexandra, ils occupèrent deux des cinq parties de la ville 15, qui comptait jusqu'à trois cent mille citoyens 16. Le soulèvement des Juifs sous Vespasien entraîna de terribles désastres pour le peuple juif et dans ses colonies étrangères. Ainsi à Alexandrie, jusqu’à cinquante mille Juifs furent alors exterminés par les Grecs. – Mais d’un autre côté, la chute de Jérusalem a sans aucun doute augmenté le nombre de migrants juifs vers Alexandra, si proche de leur pays natal, et jusqu’ici favorable à leur foi et au bien-être civil 17. Les empereurs chrétiens leur ont permis, partout et à Alexandrie, de vivre selon leur loi 18. Et pendant la tourmente arienne, les Juifs, à plusieurs reprises, avec les païens, ont pris part à la persécution des orthodoxes.
Le triomphe de l'Évangile sur les croyances et la vie du monde païen et l'élévation du bien-être interne de l'Église égyptienne ont été particulièrement favorisés par deux institutions importantes nées à l'origine en Égypte et qui ont étendu de là une influence bénéfique sur toute l'Église du Christ. Il s'agissait : dans le domaine de la science chrétienne - l'École catéchétique d'Alexandrie, et dans le domaine de la vie chrétienne - le monachisme.
l'École d'Alexandrie, qu'Eusèbe appelle une institution ancienne, et le bienheureux. Jérôme fait remonter ses débuts à l'époque de l'évangéliste Marc 19 ; au fil du temps, selon les circonstances, élargissant l'éventail de ses sciences, il offrit plus que de simples instructions initiales à ceux qui se convertissaient au christianisme. Les relations avec les érudits païens, qui avaient leur célèbre école à Alexandrie, les disputes avec les Juifs, qui étaient nombreux ici, et dont les attaques contre le christianisme devaient être repoussées, divers faux enseignements des gnostiques, qui trompaient avec leur connaissance imaginaire des secrets cachés de l'enseignement chrétien - tout cela a forcé les mentors alexandrins à se familiariser de plus près avec les enseignements hétérogènes de leurs adversaires et à approfondir la compréhension des leurs. Les fruits de ces études furent : la défense scientifique du christianisme contre les païens 20, une recherche minutieuse sur les Saintes Écritures et leur explication 21, et des réfutations approfondies des erreurs émergentes 22.
Des curieux de différents pays affluèrent à l'école d'Alexandrie et repartirent d'ici avec une éducation qui les rendait dignes des plus hauts diplômes ecclésiastiques de leur pays d'origine. Les mentors eux-mêmes étaient souvent élevés à la cathédrale de l'Église d'Alexandrie 23 .
L'école commença à prospérer surtout à partir de la fin du IIe siècle. Au IVe siècle, Didyme était célèbre parmi ses mentors, malgré sa cécité dès l'enfance, possédant des connaissances approfondies dans diverses sciences. Avec son explication de l'Écriture, sa défense de l'Orthodoxie contre les ariens, il attira l'attention aussi bien des habitants du désert égyptien que des Occidentaux qui cherchaient une formation théologique en Orient 24 .
Une autre institution qui est également apparue dans l'Église égyptienne et qui s'est rapidement répandue à partir de là à travers l'Orient et l'Occident - le monachisme, a eu une influence prédominante sur la vie spirituelle de l'Église. Partant d'un esprit de zèle pour la piété, il donna une forme plus stricte et plus précise à l'ascèse antique, et avec l'effort intensifié des païens dans les entrailles de l'Église du Christ, sous le patronage des empereurs, il aida les bergers à transformer la direction et le mode de vie païens en convertis, dont la sincérité et la fermeté de disposition à la foi ne pouvaient être testées, comme auparavant pendant la persécution, par une tentation sévère. Le même esprit de piété qui éloigna les principaux chrétiens des plaisirs de la société païenne et les força à sacrifier tous les conforts de la vie et la vie elle-même à l'observance de la loi chrétienne, et qui, par la suite, les fit sortir du milieu de la société mondaine dans le désert pour y subir toutes les épreuves, afin que, dans la liberté de l'esprit, ils puissent servir plus facilement le Dieu unique.
Visiter les habitants du désert, élever leurs enfants, élire des ascètes aux plus hauts rangs de l'Église, l'exemple constant de la vie monastique, qui mettait en œuvre l'indication du Sauveur sur le mode de vie le plus parfait (Matthieu 19 : 19, 21) - tout cela a eu un effet bénéfique sur une autre partie de la société chrétienne, dans laquelle ils ne se sont pas écartés des conditions ordinaires de la vie sociale.
Au début, en Égypte, ceux qui voulaient « faire attention à eux-mêmes » n’avaient pas l’habitude de s’éloigner de leurs villages ; mais ils choisirent leur lieu isolé à proximité 25. Antoine fut le premier, par son exemple, à introduire les fanatiques de la piété dans les déserts qui entourent la partie peuplée de l'Égypte des deux côtés. Né de parents nobles, près d'Héracléopolis la Grande 26, il resta orphelin dans ses jeunes années, et ayant écouté la voix du Christ au jeune homme riche (Matthieu 19 :21), il renonça à tout l'héritage de son père, en faveur des habitants du même village et des pauvres, et commença à mener une vie ascétique, d'abord non loin de son village, avec un vieillard, puis seul, puis plus loin du village, emprisonné dans le tombeau comme les vivants. mort. Après quinze ans de préparation à de tels exploits, il décide de s'éloigner complètement des lieux habités et s'enferme dans une fortification déserte 27 sur la rive orientale du fleuve. Nila. C'était vers 285 28.
Il a passé vingt ans ici, sans partir entièrement de sa conclusion, s'achetant du pain cuit deux fois par an, dans la lutte contre les ennemis invisibles et contre la chair, et dans les exploits de prière et de contemplation de Dieu. Finalement, à la forte demande de ceux qui voulaient imiter sa vie, il ouvrit l'accès à lui-même et commença à accepter des étudiants, comme un mentor déjà expérimenté dans toutes les tentations et travaux de la vie spirituelle. A partir de ce moment-là, note saint Athanase, « les monastères commencèrent à se multiplier dans les montagnes et les déserts furent peuplés de moines. – Antoine s’est ouvert les portes à une époque où la cruelle persécution de Dioclétien faisait rage en Égypte, comme dans d’autres pays d’Orient. Il n'avait pas peur des tourments de ses persécuteurs. Lui-même est apparu à Alexandrie pour fortifier les confesseurs du nom du Christ, et si Dieu l'avait voulu, alors pour verser son sang pour le nom du Christ. Il fut effrayé par les foules lorsque, avec l'établissement de la paix dans l'Église, les gens commencèrent à affluer de partout vers lui, certains pour des conseils spirituels, d'autres pour une instruction sur la vie dans le désert, d'autres pour guérir leurs maux - et il décida de quitter le désert pour chercher un nouveau désert.
"Où veux-tu courir ?" - une voix céleste lui parla alors qu'il attendait déjà le bateau sur les rives du Nil pour s'éloigner du Peuple. "À la haute Thébaïde", répondit Antoine. Mais la même voix lui objecta : « Que vous naviguiez jusqu'à la Thébaïde ou que vous descendiez jusqu'à Bucolie 29, vous n'aurez la paix ni là ni ici. Allez dans le désert intérieur. » C'était le nom du désert qui s'étendait plus à l'est, vers la mer Rouge, où Antoine se retira après le passage des Sarrasins. Après un voyage de trois jours, il trouva une haute montagne sauvage, avec une source d'eau et quelques palmiers dans la vallée, et là il s'arrêta 30. À partir de ce moment, la vie d'Antoine fut partagée entre le nouvel abri de sa solitude, séparé de l'habitation humaine par un désert infranchissable, et entre le monastère qu'il laissa derrière lui - Pispir, sur les rives du Nil 31. Là, près de la mer Rouge, il rencontra un autre amoureux du désert - Paul, de la région de Thébaïde, qui avait déjà quitté la société humaine depuis quatre-vingt-dix ans : et ici, à Pispir, il apparaissait de temps en temps pour aider ceux qui venaient à lui des pays proches et lointains.
Mais peu de gens ont été honorés de le voir à la place de sa contemplation solitaire de Dieu.
Mais la vie d'ermite que menaient Paul, Antoine et ses disciples n'était ni commode ni sûre pour tout le monde 33 . Bientôt, le monachisme est apparu sous une forme différente - sous la forme d'une auberge. Ici, sous la supervision constante de dirigeants expérimentés dans la vie spirituelle, ceux qui faisaient vœu d'abnégation totale et d'obéissance parfaite à leur abbé pouvaient avancer plus précisément vers leur objectif - purifier l'âme des passions et s'améliorer en vertus ; ils pourraient plus probablement trouver des conseils dans la tentation, des encouragements dans le chagrin, de l'aide dans le besoin ; pourvus à tout, ayant des règles communes pour tout, chaque heure ayant ses propres affaires, dans une étroite union de fraternité, ils pourraient plus facilement accomplir le difficile exploit de l'auto-mortification. Une telle institution fut donnée au monachisme par un autre ascète égyptien, Pacôme 34.
Lorsque Pacôme eut environ vingt ans, il fut mis au service militaire avec d'autres. Mais à l’occasion de la fin imminente de la guerre, il fut libéré. A cette époque, il réussit à se familiariser avec le christianisme et, à son retour dans son pays natal, il reçut le baptême et choisit la vie monastique, sous la direction de frère Palemon. Lorsque, grâce au travail, à l'étude des Écritures et à la prière, il était suffisamment préparé pour être un leader pour les autres ; Puis, selon les instructions de l'Ange, il commença à construire un monastère, où il décida d'établir une auberge. Le lieu choisi pour cela fut le village déserté de Tavenna 35, au bord du Nil. C'était déjà après la fin de la persécution de Maximianov et même avant le début de l'arianisme ; – donc entre 312 et 320 36.
La Règle 37 de Pacôme, qui déterminait tout le mode de vie monastique, fut acceptée par les fanatiques de la piété avec une telle joie que le monastère de Tavennian fut bientôt rempli de moines, et il fallut s'occuper de la création de nouveaux monastères. Ave. Pacôme lui-même fonda six autres monastères, qui reçurent leur nom, pour la plupart, des villes et villages à proximité desquels ils se trouvaient, à savoir : Pabau 38 dans lequel le Vénérable vécut plus tard, gouvernant tous les autres par l'intermédiaire des abbés locaux - Hinovoski 39, Monkhozin 40, Tiveve, Pakhnoum près de Latopolis 41, et, à la demande de l'évêque de Panopol, le monastère de Tismene 42. De plus, Pacôme fonda, sur les mêmes règles de vie communautaire, un couvent de femmes, dont sa sœur fut la première abbesse. Mais après la mort de saint Pacôme (349), ses successeurs Orsisius et Théodore, contraints de se partager la gestion d'une vaste confrérie, fondèrent encore de nouveaux monastères : deux près d'Hermopolis, Kai et Ovi, et un près d'Hermotin, et aussi un pour les femmes 44.
La confrérie Pacomiev se multiplia bientôt au point de se compter par milliers. Même du vivant de Pacôme, il eut des frères comptant jusqu'à trois mille personnes 45, et en 404 bl. Jérôme élève leur nombre à un nombre incroyable - cinquante mille personnes, croyant dans chaque monastère de trente à quarante bâtiments séparés pour cellules, et dans chaque maison - environ quarante personnes 46. Tous les frères étaient soutenus par le travail de leurs mains, et en temps voulu, au son de la trompette 47, ils se rassemblèrent pour un service divin commun. La plupart des moines étaient égyptiens ; Parmi eux, il y avait peu de Grecs ou de ceux qui connaissaient la langue grecque 48. Pacôme lui-même, comme saint Antoine, ne connaissait pas le grec 49 . Mais les Grecs cherchaient aussi à imiter les modèles représentés par la vie monastique en Egypte, comme par exemple. Saint Basile le Grand, fondateur du monachisme cénobitique en Cappadoce.
Le chef de la vie de l’ermite lui-même, Antoine le Grand, a apprécié à juste titre les grands mérites du fondateur de l’auberge. Nous en trouvons de précieuses preuves dans la biographie de saint Pacôme. Après la mort de Pacôme, deux de ses disciples furent envoyés à Alexandrie et apprirent en chemin que le Grand Antoine se trouvait dans son monastère sur le fleuve. Nil, nous avons considéré qu'il était de notre devoir d'accepter sa bénédiction. " En entendant parler de l'arrivée des frères, dit le biographe, Antoine, se forçant, se leva (car il était déjà très vieux), sortit vers eux, les salua et commença à demander : comment vit Abba Pacôme ? Mais réalisant aux larmes de ses disciples que Pacôme était déjà mort, Antoine dit : " Ne pleurez pas : vous êtes tous devenus comme Abba Pacôme. Je vous le dis : il a rendu un grand service en rassemblant une telle multitude de frères ; il a parcouru le chemin apostolique. L'un des disciples, Abba Zachée, répondit à ceci : « Toi, Père, tu es la lumière du monde entier. Ta gloire est parvenue aux rois, et pour toi ils glorifient Dieu. "Ne dis pas ça, Zachée", répondit Anthony.
"Au début, quand je suis devenu moine, il n'y avait pas un seul moine pour éduquer les autres; mais chacun des anciens moines, après la persécution, a travaillé séparément. Après cela, votre père a arrangé cette bonne action, avec l'aide de Dieu. Même avant lui, un autre, nommé Aot, voulait établir la même chose; mais comme je n'ai pas essayé de tout mon cœur pour cela, je n'ai pas obtenu ce que je voulais. J'ai souvent entendu parler de votre père qu'il vit selon les Écritures, et, en vérité, j'ai souvent voulu le voir physiquement ; mais apparemment, il n'en était pas digne. Dans le royaume des cieux, mais par la grâce de Dieu, nous nous verrons ainsi que tous les saints Pères et, ce qui est particulièrement cher, notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ lui-même.
Le grand nombre de la confrérie Pacomiev nous étonne d'autant plus qu'à la même époque il existait en Egypte, dans les déserts et même dans les villes, d'autres monastères très peuplés, dont parlent des témoins qui les visitèrent personnellement à la fin du IVe siècle. Ainsi, en descendant le Nil depuis Kinovia Pacôme, nous trouvons dans le district d'Arsenoia le prêtre Sérapion avec dix mille moines, qui, du travail de leurs mains, non seulement subvenaient à leurs besoins, mais encore faisaient de généreuses aumônes sur des navires à Alexandrie 51 ; dans le district d'Hermopolis, près d'Apollos, il y a environ cinq cents frères 52 ; et la ville d'Oxyrhynchus était si riche en moines et en moniales qu'il semblait aux visiteurs qu'il y avait plus de monastères que de maisons, et selon le témoignage de l'évêque local, à l'intérieur et à l'extérieur des murs de la ville, il y avait jusqu'à dix mille moines, et deux fois plus de moniales 53 . Les environs de Memphis et de Babylone étaient également peuplés d'innombrables moines 54 ; près d'Alexandrie, Palladius en vit jusqu'à deux mille, vivant à eux deux pendant environ trois ans 55.
À peu près à la même époque, alors qu'Antoine se retirait sur les rives désertes de la mer Noire et que Pacôme fondait l'auberge de Tavennian, saint Ammon ouvrit un nouveau refuge pour les moines amoureux du désert non loin d'Alexandrie 56, dans la montagne de Nitrie. Ayant vécu vierge avec sa femme pendant dix-sept ans, il décida finalement, d'un commun accord, de se séparer d'elle et, dans la solitude, de se consacrer entièrement à Dieu. Bientôt, cette montagne commença à se remplir de cellules monastiques, de sorte qu'à la fin du XVe siècle, il y avait ici jusqu'à cinquante monastères et jusqu'à cinq mille personnes vivaient - un par un, deux par deux et plusieurs ensemble 57. Derrière la montagne commençait le vaste désert libyen ; quand la solitude de la montagne Nitrienne ne semblait pas suffisante à certains, Ammon, avec la bénédiction d'Antoine, qui visita l'emplacement de son ami, déplaça les cellules dans ce désert 58, et à partir de ce moment le désert commença à être appelé cellules 59. Encore plus loin de la montagne Nitrienne, il y avait un monastère 60, où saint Macaire d'Egypte posa les bases de la résidence monastique 61.
Il n'y avait pas de route ou de chemin pavé ici ; ils trouvèrent le chemin des ermites par les étoiles ; mais ce lieu terrible, comme l'appelaient ses visiteurs, plus que les autres demeures de moines, était riche d'ascètes sages et parfaits ; car, dit l'un de ces visiteurs, seuls les hommes les plus déterminés s'installèrent en ce lieu 62. Macaire s'est retiré ici bien avant la mort de saint Antoine 63, et le jeune ascète est venu voir l'aîné de plusieurs années pour apprendre les vertus de l'ermite 64, et à son tour il a lui-même été un mentor pour beaucoup de ceux qui ont déménagé vers lui. Ainsi, la montagne de Nitrie, les cellules, les monastères, les déserts de différents endroits de l'Égypte, privés de toutes commodités pour la vie terrestre, furent remplis de ceux qui cherchaient la ville du futur, élevèrent de nombreux hommes porteurs d'esprit pour l'Église, dont les miracles attiraient vers eux les affligés, et les sages règles et écritures restaient à jamais un guide de la vie spirituelle. "Le ciel avec ses nombreuses étoiles n'est pas si brillant", dit saint Jean Chrysostome, - quelle est la taille du désert égyptien, qui nous montre partout les tabernacles des moines 65.
"Et il me semble", dit un des ascètes égyptiens, "que la parole de l'Apôtre s'accomplit dans ce pays : là où le péché abonde, là la grâce surabonde (Rom. 5, 20). Là, autrefois multipliée en Egypte, plus que dans d'autres pays, l'idolâtrie variée et méchante : et où dans les villes y a-t-il une telle multitude de moines en train d'être sauvés, combien d'entre eux se tiennent devant Dieu dans le désert égyptien ? 66
2. Pour déterminer la signification du trône de l'Église d'Alexandrie, il faut prêter attention à a) ses relations avec les autres Églises d'Orient et d'Occident ; b) pour ses relations immédiates avec les Églises égyptiennes et c) pour la région diocésaine, qui relevait directement de l'évêque d'Alexandrie.
a) Dans la hiérarchie de l'Orient, l'évêque d'Alexandrie occupait la première place jusqu'à ce que le IIe Concile œcuménique confirme cette primauté sur le trône de l'Église de Constantinople. Dans l'histoire du IIIe siècle, nous ne voyons pas une seule question ecclésiale significative, en Orient ou en Occident, à la résolution de laquelle les évêques d'Alexandrie ne participeraient pas. Dans le conflit sur l'acceptation des personnes tombées en communion avec l'Église, le pape Corneille et son adversaire Novatien ont tenté de gagner à leurs côtés l'archevêque d'Alexandrie, Denys. Les adeptes de l'opinion novatienne l'ont même invité au concile d'Antioche. Mais le berger éclairé d'Alexandrie rejeta le coupable du schisme et, avec une lettre à Rome, tenta de calmer les troubles de l'Église 67 . Un autre différend, sur le baptême des hérétiques, survenu en Occident, entre les Églises romaine et carthaginoise, le même archevêque d'Alexandrie, à l'appel du pape Etienne lui-même, a tenté de mettre fin avec ses propositions conciliantes 68.
Lorsqu'à Antioche Paul de Samosate commença à prêcher ses opinions hérétiques sur la personne de Jésus-Christ, le même Denys fut invité à participer au jugement du concile à son sujet et, seulement en raison de son âge avancé, il refusa de venir à Antioche ; mais il n'a pas laissé de dernier message pour expliquer son opinion 69 . Ne parlons même pas des actions du même saint contre les erreurs apparues dans son propre quartier : contre l'hérésie de Sabellius de Pentapole 70 et le faux enseignement de Nepos d'Arsénoès 71 .
L'évêque d'Alexandrie, « selon l'ancienne coutume » 72, dirigeait, comme patriarche, toutes les Églises d'Égypte, de Libye et de la Pentapole. Il y avait environ cent diocèses dans son district 73. Le primat de l'Église d'Alexandrie, honoré par d'autres du titre de « pape », mais utilisant généralement le nom d'évêque, commun aux plus hauts bergers de l'Église, entretenait des relations plus étroites avec les évêques qui lui étaient subordonnés que ce n'était le cas dans d'autres districts patriarcaux. En Égypte, les droits des métropolitains, médiateurs entre le patriarche et les évêques régionaux, n'avaient pas autant de pouvoir que dans d'autres régions. L'administration était concentrée principalement à la tête de l'Église d'Alexandrie 75. Même à Pentapolis, loin d'Alexandrie, l'autorité de l'évêque d'Alexandrie s'étendait à toutes les questions 76. Cette concentration du pouvoir donnait une plus grande force à l'union ecclésiale.
Mais même pendant la persécution de Dioclétien et de Maximien, une division s'est ouverte dans la hiérarchie égyptienne, suscitée par des disputes sur l'acceptation des tombés dans la communion ecclésiale, et renforcée par la soif de pouvoir. Alors que saint Pierre, évêque d'Alexandrie, dans un esprit d'amour et de condescendance, a permis que ceux qui étaient tombés pendant la cruelle persécution soient reçus dès qu'ils se tournaient à nouveau vers l'Église, leur imposant cependant, selon le degré de leur culpabilité, diverses punitions ecclésiales 77 - Mélétius Évêque. de Lycopolis, en Thébaïde, a insisté sur le fait que jusqu'à la fin de la persécution, aucun des tombés ne devrait être accepté à la repentance, et que leur sort serait décidé après le rétablissement de la paix dans l'Église 78 . Et quand saint Pierre dut quitter son Église et chercher refuge en Mésopotamie et en Syrie 79 - Mélétius, libéré de la prison où il était enfermé avec d'autres confesseurs, commença partout, dans les diocèses étrangers, à installer ses propres prêtres et diacres, et même des évêques, et à appeler sa société l'Église des Martyrs 80. A Alexandrie même, où saint Pierre confia la surveillance des affaires de l'Église à certains anciens, et il fit discorde.
Évêques qui ont souffert en prison pour le nom du Christ et pour saint lui-même. Pierre, a essayé de contenir le mal avec des messages d'exhortation 81 ; mais la société Meletievo grandit de plus en plus. Quand, finalement, saint Pierre revint à Alexandrie : il examina les actions de Mélétius et les soumit à une condamnation, qui se révéla d'autant plus digne que Mélétius, comme cela fut révélé, s'est lui-même libéré de manière répréhensible de la souffrance commune, avec d'autres confesseurs, 82. Mais Mélétius ne s'est pas soumis au tribunal de l'Église, et pendant tout le temps des évêques d'Alexandrie suivants - Achille et Alexandre, il est resté séparé de l'Église orthodoxe : le nombre d'évêques nommés par lui s'élève à 29 83. Les choses restèrent dans cette situation jusqu'au concile de Nicée.
c) Le district diocésain de l'évêque d'Alexandrie n'était pas étendu. Outre Alexandrie, elle comprenait également la région maréotienne, ou la partie occidentale de la Basse-Égypte, en dehors du Delta. Il y avait une vingtaine d'anciens dans cette zone 84. A Alexandra même, la grande population de croyants et l'immensité de la ville 85, avant même l'époque de la pacification de l'Église, obligeèrent les curés d'Alexandrie à fonder, en plus de l'église cathédrale 86, plusieurs paroisses, vers lesquelles tous les chrétiens vivant dans les environs se tournaient constamment avec leurs besoins spirituels, et dans lesquelles des prêtres nommés exerçaient des fonctions pastorales. Cette institution de saint Épiphane remarquait une particularité dans la structure de l'église d'Alexandrie, ce qui signifiait sans doute que dans d'autres villes, soit il n'y avait pas plus d'une église cathédrale, dans laquelle se trouvait un évêque avec un clergé inférieur, soit dans les églises paroissiales existantes, ils accomplissaient des services divins, envoyés de temps en temps par le clergé de l'église cathédrale. Il y avait beaucoup d'églises à Alexandrie, selon saint Épiphane, et il en appelle certaines par leur nom.
Il s'agissait des églises de Dionysie, Théons, Piérie, Sérapion, Persée, Dizia, Mendidia, Aniana, Bavkali 87. Puisque certaines de ces églises portent les noms d'anciens évêques et mentors d'Alexandrie (Denys, Théon, Piérie, Sérapion, Anian), et à propos de l'un d'entre eux, à savoir Théon, saint Athanase mentionne qu'elle a été construite par saint Alexandre d'Alexandrie 88 : alors on peut Je pense que les autres ont été créés à la mémoire des évêques et des enseignants vénérés par leurs pieux successeurs 89. À en juger par le nombre d'anciens qui ont soumis leurs propres critiques sur les affaires de saint Athanase, il n'y avait pas plus de 16 églises à Alexandrie 90. Mais au IVe siècle, un tel nombre n'était plus suffisant pour le troupeau multiplié d'Alexandrie 91.
Même sous les empereurs païens, les habitants pauvres d'Alexandrie profitaient de la distribution de céréales sans espèces par le gouvernement 92 . Mais les chrétiens ne pouvaient pas attendre l’aide des païens. Saint Constantin le Grand confia cette distribution à l'archevêque d'Alexandrie 93. Pour la charité des pauvres, des habitations spéciales furent construites dans les églises, où elles étaient sous la surveillance et les soins du clergé désigné à cet effet 94 . Il y avait aussi des hospices pour les étrangers et des hospices pour les infirmes 95 . Toutes ces institutions charitables, étant sous la direction de l'évêque, liaient de plus en plus le berger à son troupeau.
Saint Athanase est né à Alexandrie, probablement à la fin du IIIe siècle, peu avant la persécution de Dioclétien (à partir de 303). Pendant la persécution, il était si vieux qu'il ne pouvait pas se souvenir de tout lui-même. Dans l'un de ses écrits, il se réfère aux paroles de ses parents selon lesquelles, à cette époque, certains païens donnaient refuge aux chrétiens et étaient même soumis à la privation de propriété et à l'emprisonnement parce qu'ils ne voulaient pas livrer ceux qui étaient hébergés 96 .
Les informations sur les premières années de la vie de St. sont rares. Athanase, si riche en grandes actions ultérieures. Sans aucun doute, il a reçu une formation scientifique ; les besoins de l'époque et l'ordre habituel de l'enseignement d'alors l'obligèrent à se familiariser avec les œuvres des sages et des poètes païens de la Grèce, 97 mais il n'y consacra pas beaucoup de temps, comme saint Grégoire le Théologien. L'attention principale a été accordée à l'étude des Saintes Écritures, sous la direction de mentors ; et saint Athanase étudia tous les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament de telle manière qu'un autre n'en étudia même pas un seul. 98. On ne sait pas qui étaient ses mentors ; mais dans un de ses premiers ouvrages, saint Athanase leur donne le titre de témoins (μ ά ρτυρες) de la divinité du Christ 99, titre élevé, qui alors était acheté avec du sang. Il s'agissait sans aucun doute des professeurs de l'école conciliatrice d'Alexandrie, parmi lesquels se trouvait saint Pierre, évêque d'Alexandrie, mort martyr en 312 100.
L'éducation mentale d'Athanase s'est achevée en compagnie d'ascètes. S’il est impossible de dire avec certitude qu’il était un élève du Révérend Anthony 101, on sait au moins qu’il a vu à plusieurs reprises le grand habitant du désert, et qu’il était lui-même l’un des « ascètes ». Un concile entier d’évêques égyptiens en a témoigné.
Préparé par la Providence de Dieu pour un service grand et difficile, saint Athanase, dès son plus jeune âge, fut connu de l'évêque Alexandre d'Alexandrie, fut nommé par lui diacre de l'Église d'Alexandrie et jouit tellement de sa faveur qu'il vécut avec lui et fut son assistant dans les communications écrites, sur les affaires de l'Église 102, avec d'autres personnes. Son esprit pénétrant, sa puissance de raisonnement, sa connaissance approfondie des vérités de l'enseignement chrétien, sa fermeté dans ses convictions solides, son pur zèle pour la vérité, et alors ils pouvaient déjà le distinguer des autres ministres de l'autel. Aucun sophisme ne pouvait obscurcir devant lui la vérité que lui révélaient la Parole de Dieu et les instructions des hommes éclairés par Dieu ; aucun spectacle, aucun danger ne pouvait le persuader de décider de la tromper. Comprenant profondément l'essence de l'enseignement chrétien, il a facilement reconnu le lien de toutes ses vérités et a facilement résolu toutes les ficelles des mensonges. Considérant la vérité divine comme un trésor céleste, il était prêt à tout donner pour l'obtenir, juste pour la préserver.
Deux essais écrits par saint Afanassi, selon toute vraisemblance, même dans ses jeunes années 103, lui donnaient déjà le droit d'espérer beaucoup de lui. C’est « la parole contre les païens » et l’autre « à propos de l’incarnation de la Parole ». Dans le premier, après avoir expliqué les débuts du paganisme depuis la chute de l’homme, il montre brièvement mais clairement l’absurdité et l’immoralité des traditions mythologiques et des institutions religieuses du monde païen, et indique les voies naturelles menant à la connaissance du vrai Dieu. Dans la seconde, il expose la doctrine de l'expiation en relation avec d'autres vérités fondamentales de la doctrine chrétienne et la défend contre les attaques des Juifs incroyants et des païens. Avec quelle force de conviction parle-t-il ici de la nécessité de l'incarnation du Fils de Dieu pour la restauration de l'homme déchu - et, inversement, par l'action de sa prédication, de sa mort et de sa résurrection dans le monde entier, il prouve que l'incarné est le Fils de Dieu ! Défendre la foi en la divinité du Fils de Dieu était la vocation d’Athanase dans la vie terrestre.
Un nouvel enseignement apparut à Alexandrie, cherchant à saper les fondements mêmes du christianisme. L'un des curés d'Alexandrie, Arius, formé à Antioche, célèbre pour sa dialectique, - contrairement à l'Évangile et à la conviction chrétienne générale, pour laquelle des milliers de croyants ont versé leur sang - a commencé à prêcher que le Christ, le Fils de Dieu, n'est pas essentiellement Dieu. Considérant l'idée de naissance incompatible avec le concept de l'essence propre du Divin, il n'a reconnu le Christ que comme un homme déifié pour ses vertus, et a ainsi relégué le christianisme au rang de ces fausses religions dans lesquelles la nature humaine est déifiée. Quand de telles mauvaises opinions commencèrent à se répandre parmi le peuple, - Alexandre, évêque. Alexandrin, tenta de raisonner le faux maître avec ses instructions. Mais Arius, obstiné dans sa fausse sagesse, ne voulut pas se soumettre à la vérité et attira même à ses côtés certains prêtres alexandrins et maréotiens.
Alors Alexandre convoqua tous les prêtres et diacres de son diocèse pour réprimander leurs frères égarés. Tout cela a été en vain. Alexandre a invité tous les évêques de sa région au concile. Arius et ses partisans ne cachèrent pas leurs mauvaises opinions devant les évêques et furent unanimement condamnés comme hérétiques et déposés. Seuls deux évêques de Libye de Pentapole : Secundus de Ptolémaïs et Théona de Marmaric, collés aux côtés d'Arius. Rejeté en Égypte, il se tourne vers ses amis de Palestine, de Syrie et d'Asie Mineure, où il a des camarades de l'École d'Antioche, sur les trônes épiscopaux 104. Soit en accusant les défenseurs du bon enseignement de le déformer, soit en masquant sa méchanceté par des expressions ambiguës 105, il parvient à convaincre ceux qui n'acceptent pas de partager son opinion anti-Christ.
La part la plus active dans le sort d'Arius fut prise par Eusèbe, évêque de Nicomédie - son camarade à l'école d'Antioche. Pour des raisons avides de pouvoir, il quitta Berit pour s'installer alors dans la capitale des empereurs d'Orient et tenta d'utiliser toute son influence en faveur de son ami, en Égypte et dans d'autres pays. Il écrivit à Alexandre pour défendre Arius et persuada d'autres évêques en sa faveur 106, partageant lui-même complètement les opinions du faux docteur 107. D'autres, bien qu'ils ne pensaient pas si impiement au Fils de Dieu et ne l'appelaient pas une créature, ne reconnaissaient pas la consubstantialité du Fils de Dieu avec le Père (comme Origène), et en même temps, emportés par les fausses assurances d'Arius et l'insistance de ses amis, prirent également son parti. Tel était Eusèbe, évêque de Césarée, célèbre pour ses travaux érudits, mais peu ferme dans ses conceptions dogmatiques 108 .
Lorsque donc le faux enseignement destructeur d'Arius fut connu hors d'Egypte et trouva des patrons plus ou moins zélés : saint Alexandre, évêque d'Alexandrie, jugea nécessaire de présenter sous leur vraie forme les opinions impies du peuple arien devant toute l'Église de l'Œcuménique. Après avoir rédigé un message de district dans lequel il expliquait l'importance des circonstances actuelles et dénonçait dans les termes clairs de l'Écriture les faux enseignements d'Arius et de ses semblables, il envoya ce message à tous les évêques de l'Église universelle, après avoir invité au préalable tout le clergé de son diocèse à témoigner par leurs signatures leur accord avec la condamnation prononcée. Ici, parmi les prêtres et diacres signés d'Alexandrie, parmi ces derniers, deux Athanase sont mentionnés, dont l'un, sans aucun doute, est le futur évêque d'Alexandrie 109. Malgré ses jeunes années, il prit déjà une part active aux ordres de l'évêque d'Alexandrie de supprimer l'hérésie, et suscita ainsi la haine des personnes d'Arius partageant les mêmes idées contre lui-même.
Lui-même, avec toute sa modestie, a écrit : « quand Alexandre, en raison de sa juste foi en Christ, n'a pas accepté d'accepter Arius dans la communion (à la demande d'Eusèbe de Nicomédie et d'autres), alors les gens d'Arius partageant les mêmes idées étaient en colère contre Athanase, qui était diacre à cette époque ; parce que, en faisant du scoutisme, ils ont appris qu'il vit principalement sous l'évêque Alexandre et qu'il est respecté par lui » 110. C'était avant le Concile de Nicée. Citons ici aussi les paroles de saint Cyrille d'Alexandrie sur la relation d'Athanase avec Alexandre, remontant à la même époque : « bien qu'il s'en fichait », dit saint Cyrille, - du trône épiscopal, et restait dans le clergé ; cependant, en raison de l'acuité de son esprit, de sa douceur et d'une prudence très subtile et sans précédent, il fut accepté par Mgr Alexandre, de mémoire bénie, comme sien, et vécut avec l'aîné, comme un fils avec son père, le guidant vers tout ce qui était utile et lui montrant dans chaque affaire le meilleur chemin »111.
Les troubles provoqués par Arius durent environ trois ans. A cette époque, Constantin le Grand, après avoir vaincu le dernier persécuteur de l'Église du Christ, Licinius, devint propriétaire de la moitié orientale de l'empire. Rempli du désir le plus sincère - voir partout le triomphe du christianisme et accorder la paix à l'Église, il arriva à Nicomédie en 112, et ici, à son grand regret, il apprit parler des graves troubles qui déchiraient l'Église d'Alexandrie. D'une part, l'Égypte a souffert du schisme mélétien, dans lequel de nombreux évêques qui se sont séparés du trône d'Alexandrie ont persisté, d'autre part, des différends survenus avec les enseignements d'Arius. Ce dernier mal a eu un effet néfaste sur les autres Églises. Ici et là, les amis d'Arius avaient déjà convoqué des conciles pour discuter de son acceptation à la communion, et ils ne lui refusèrent pas la communion 113 . Puisque l’évêque de Nicomédie était un ami d’Arius, il est clair sous quelle forme le cas d’Ariev aurait pu être présenté à l’empereur.
Croyant que toute la dispute provenait de l'orgueil irritable de l'évêque et du prêtre d'Alexandrie et du fait d'aborder des sujets sans importance essentielle pour un chrétien, il envoya avec son message Osée, évêque de Cordoue, pour mettre de l'ordre dans les affaires d'Alexandrie. Mais les raisons du différend n’étaient en aucun cas aussi insignifiantes que les défenseurs d’Arius essayaient de le convaincre. Et Osée dut revenir vers l'empereur avec la conviction que des mesures plus fortes étaient nécessaires pour pacifier non seulement l'Église d'Alexandrie, mais aussi les autres Églises orientales. Zélé pour la paix du monde et de l'Église, le Souverain, à l'occasion du prochain vingtième anniversaire de son règne, décida de convoquer, non loin de sa capitale orientale, les évêques de tous les pays où le nom du Christ était confessé, afin que dans la voix générale des primats de l'Église la vérité soit révélée et établie d'elle-même. C'est ainsi que fut formé le premier concile œcuménique, en 325, à Nicée, de 318 évêques. Sans retracer l'histoire complète de ce Concile, nous parlerons seulement de ses actions, qui ont un lien étroit avec le sujet présenté.
Le Saint Concile, appelant Arius, écouta avec patience son nouvel enseignement, l'examina et le rejeta comme blasphématoire. Les évêques qui favorisaient Arius, ou partageaient ses mauvaises opinions, essayèrent de le soutenir 115. Mais la conscience vivante de la vérité qui animait saint. Les bergers, dont beaucoup avaient récemment versé leur sang pour elle, et les savantes preuves des saints éclairés, fondées sur l'enseignement clair de la Parole de Dieu et sur les écrits des plus anciens Pères et docteurs de l'Église, triomphèrent bientôt de l'erreur de la méchanceté. Le diacre de l'Église d'Alexandrie, saint Athanase, assistant son évêque en tout 116. Les champions de l'injustice, en raison du manque de vérité de leur côté, pensèrent s'aider de la tromperie, offrant aux autres membres du Concile un tel credo, dans lequel le flou de certaines expressions sur le Fils de Dieu laissait place à des réinterprétations des ariens. Mais St.
Les Pères, confessant que le Fils de Dieu était né « de l'essence du Père » et « d'une seule essence avec le Père », incluaient ces expressions dans leur symbole et confirmaient ainsi l'ancienne foi « au vrai Dieu du vrai Dieu ». Ce symbole fut accepté volontiers par l'empereur Constantin, signé par tous les membres du Conseil, accompagné de la condamnation du mauvais enseignement d'Ariev ; même les évêques qui adhérèrent au côté aryen signèrent, à l'exception de seulement deux Libyens : Théon de Marmarica et Secundus de Ptolémaïs 117 : bien que l'exemple d'Eusèbe de Césarée 118 et les actions ultérieures en faveur de l'arianisme, ses anciens défenseurs, ne montrent pas la sincérité de leur conviction. Arius, persistant dans sa méchanceté, fut maudit et, sur ordre de l'empereur, exilé en prison, avec « deux évêques libyens ; ses écrits blasphématoires furent brûlés ; sa foule fut marquée du nom honteux de Porfiriens, comme haï par Dieu 119. Ensuite, pour avoir communiqué avec les ariens, ils furent exilés en prison en Gaule, et ceux auparavant épargnés - Eusèbe de Nicomédie et Théognius de Nicée, et 120 évêques orthodoxes furent érigés à leur place.
Ayant fait preuve d'une juste sévérité à l'égard des hérétiques obstinés, St. Le concile a fait preuve d'indulgence envers ceux qui se sont séparés de l'évêque d'Alexandrie et de Mélétius. Le Concile accorda à tous les évêques et autres membres du clergé nommés par lui le droit de servir dans le sacerdoce, mais en donnant la première place en tout à ceux qui étaient constamment en union avec l'évêque d'Alexandrie ; en cas de décès de ces derniers, prendre leur place, mais pas autrement qu'à la demande du peuple et avec le consentement de l'évêque d'Alexandrie. Pour Mélétius lui-même, le Concile ne conserva que le nom de dignité épiscopale et de résidence dans sa ville 121, remettant tout pouvoir en Égypte à un évêque d'Alexandrie 122.
Alors St. Le concile organisa les affaires de l'Église d'Alexandrie. – L'Église d'Alexandrie a également été touchée par la dernière question qui préoccupait les Pères du Concile œcuménique : la célébration unique de Pâques partout 123. Puisque la célébration de Pâques était établie à Alexandrie sur des bases correctes, et comme ici les connaissances astronomiques rendaient plus commode de déterminer cette heure exacte, l'évêque d'Alexandrie avait la possibilité d'annoncer chaque année par message quand Pâques devait être célébrée cette année-là 124.
Malgré le fait que les décisions du Concile œcuménique aient été annoncées à Alexandrie par un message conciliaire, et renforcées par le commandement de l'empereur Constantin 125 ; les troubles provoqués dans l'Église d'Alexandrie par Arius et Mélétius ne se sont pas calmés, donc Imp. Constantin fut contraint d'exiger les partisans les plus importants d'Arius d'Alexandrie à Nicomédie 126. Et pour éviter une nouvelle volonté personnelle de Mélétius, Alexandre lui demanda une liste de toutes les personnes ordonnées par Mélétius comme évêques et nommées par lui comme prêtres et diacres dans le diocèse d'Alexandrie 127.
Parmi ces préoccupations concernant la pacification de l'Église, saint Alexandre mourut moins de cinq mois après son retour du Concile 128. Athanase n'était pas à Alexandrie à cette époque. En quittant son troupeau, l'aîné mourant cherchait autour de lui d'un regard errant quelqu'un à qui il aimerait le confier. "Athanase, Afanase ! - s'écria Alexandre, - tu penses à t'enfuir. Non ! tu ne t'enfuiras pas" 129. En effet, Athanase n'a pas échappé au sort qui lui était destiné d'en haut. Préélu par le berger défunt et le désir de son troupeau, dès son apparition à Alexandrie, le peuple commença sans relâche à exiger des évêques assemblés qu'Athanase lui soit consacré comme évêque, et ils ne se calmèrent que lorsqu'ils reçurent ce qu'ils voulaient. «C'est un chrétien, un homme respectueux, un ascète, un véritable évêque», proclame le peuple, exprimant son désir de voir Athanase comme son berger 130.
Un grand exploit attendait saint Athanase dans son ministère pastoral. Les disciples d'Arius, voyant dans le diacre un puissant adversaire de leur enseignement, et surtout, au Concile de Nicée, ayant expérimenté la puissance irrésistible de sa parole, la fermeté inébranlable de la piété antique, étaient prêts à utiliser toutes les mesures pour lui enlever le trône. Les partisans de Mélétius, bien qu'ils perdirent bientôt la tête, mais ayant reçu à sa place Jean Arkhaf, qui était l'assistant de Mélétius, non seulement ne pensèrent pas à se soumettre aux décisions du concile de Nicée, mais ils s'arrogèrent eux-mêmes le droit de participer à l'élection de l'évêque d'Alexandrie. Et lorsque l'élection n'a pas eu lieu selon leurs souhaits, ils ont répandu des calomnies selon lesquelles Athanase aurait été nommé six ou sept évêques, secrètement parmi les autres 131. Il y avait aussi des mécontents parmi les orthodoxes : des commentaires ont été entendus selon lesquels Athanase était encore trop jeune pour occuper un trône aussi élevé 132 .
Et entre-temps, la Providence de Dieu l’a destiné non seulement à être le berger de l’Église d’Alexandrie, mais aussi à servir de soutien à l’Orthodoxie pour toute l’Église, pendant près d’un demi-siècle. L'histoire de l'Orthodoxie au IVe siècle est indissociable du nom d'Athanase.
L'une des premières choses que saint Athanase, dans son ministère pastoral, a eu une vue d'ensemble personnelle de son district. Alors ses ennemis extérieurs, les ariens, ne l'empêchaient pas encore d'établir son Église ; parce que leurs chefs furent envoyés en captivité. Il visita non seulement la région de Mareot, jusqu'alors libre des Mélétiens, mais entreprit également un voyage jusqu'aux limites reculées de son district patriarcal, le long du fleuve. Neil a 133 ans. Les évêques lui ont offert leurs besoins ; les moines le saluèrent avec des éloges. Parmi eux, il reconnut des personnes qu'il pouvait utiliser pour le plus haut service de l'Église 134. Les moines étaient ses fidèles assistants dans ses grandes œuvres.
Mais les troubles renouvelés des Ariens obligeèrent bientôt saint Athanase à détourner son attention des poursuites pacifiques vers des questions d'un autre genre. Arius, grâce à ses amis de la cour de l'empereur, réussit à revenir de captivité. La sœur de Constantin, Constance, qui était mariée à Licinius et qui connaissait bien Eusèbe de Nicomédie, en mourant, confia à la faveur de son frère un prêtre proche d'elle, partageant les mêmes idées qu'Arius. Il sut présenter l'hérétique au Souverain comme un innocemment persécuté, assurant qu'Arius, dans sa façon de penser, était entièrement d'accord avec le symbole du Concile de Nicée. Constantin voulait s'en assurer et demanda à Arius de venir le voir, promettant, si cette nouvelle était vraie, de le ramener avec honneur à Alexandrie. Apparaissant à la cour à la deuxième demande, Arius demanda à l'Empereur de le remettre en communion avec l'Église, se présentant comme toujours son fils fidèle, et dans sa confession expliquant la doctrine du Fils de Dieu en termes généraux, qui au Concile de Nicée furent reconnus comme insuffisants 135.
L'aveu fut accepté ; cependant, Constantin n'a donné aucun ordre pour accepter Arius dans l'Église, laissant bien sûr cette question aux évêques.
Lorsqu'Arius fut ainsi libéré de captivité, les évêques de Nicomédie, Eusèbe et Théognius de Nicée, commencèrent à demander la même miséricorde. Ils ont écrit directement : si quelqu'un qui a été reconnu coupable d'un acte répréhensible revient d'exil ; alors nous sommes d’autant moins coupables de punition ; parce que nous avons signé le credo 136 rédigé au Concile de Nicée. Ayant reçu la permission de retourner dans leurs diocèses 137, ils expulsèrent ceux qui les remplaçaient et commencèrent à tenter de diffuser et d'établir leur enseignement, rejeté par le concile de Nicée. Pour y parvenir, ils ont utilisé toutes les mesures pour renverser leurs adversaires ; à leur place, ils nommèrent des personnes partageant les mêmes idées et décidèrent, quel qu'en soit le prix, de restaurer Arius. Leur société se composait d'abord des mêmes personnes qui se tenaient du côté d'Arius au concile de Nicée ; puis, peu à peu, elle s'est développée à travers des livres épars dans l'esprit arien, calomniant les orthodoxes et récompensant les traîtres à la vérité par des trônes enlevés aux évêques orthodoxes.
Le chef de la société, comme auparavant, était Eusèbe de Nicomédie ; Il fut aidé, bien que pas unanime avec lui en tout, par Eusèbe de Césarée, qui était très respecté par l'empereur pour son savoir.
Ils ont déjà réussi à déposer saint Eustathe d'Antioche (330) et quelques autres évêques qui ont défendu la vérité au concile de Nicée, et n'ont ensuite cessé de dénoncer les faux docteurs 138. Célébrant sa victoire en Syrie, Eusèbe de Nicomédie a demandé à l'évêque d'Alexandrie d'accepter Arius et ses amis en communion avec lui. "Dans la lettre qu'il a demandé", dit saint Afanase, - et dans ses paroles avec le messager, il a menacé" 139. Saint Athanase a répondu, en fidèle gardien de son troupeau, qu'il ne pouvait pas accepter dans la communion les hérétiques condamnés par le Concile œcuménique. Alors Eusèbe a trouvé l'occasion de calomnier Athanase devant l'empereur, en disant qu'il n'acceptait pas dans son Église ceux qui voulaient communier avec elle. L'accusation a été délibérément présentée en termes généraux afin qu'elle pourrait s'appliquer aussi bien aux Mélétiens qu'aux Ariens.
Bien entendu, Constantin, c'est-à-dire le premier à qui le Concile avait accordé l'entrée gratuite dans l'Église, accepta avec mécontentement une telle dénonciation et écrivit à Athanase en termes menaçants pour qu'il ne gêne pas ceux qui voulaient retourner dans les entrailles de l'Église. Voyant que toutes les tentatives pour gagner l'évêque d'Alexandrie à ses côtés seraient vaines, Eusèbe chercha maintenant à lui nuire par tous les moyens possibles. Sa vengeance était inépuisable en calomnie. Il entra en relations étroites avec les Mélétiens, qui n'étaient pas encore réconciliés avec l'Église, et à travers eux, l'un après l'autre, porta de nouvelles accusations contre Athanase. Trois évêques mélétiens vinrent à Nicomédie avec une plainte contre l'évêque d'Alexandrie, comme s'il avait imposé aux Égyptiens un impôt les obligeant à livrer des vêtements en lin au profit de l'Église d'Alexandrie. Cette plainte fut immédiatement portée à la connaissance de l'Empereur. Mais deux prêtres alexandrins, qui se trouvaient alors à Nicomédie, en révélèrent l'injustice.
Constantin condamna l'acte des Mélétiens, mais souhaita voir Athanase en personne. - Avant qu'Athanase n'ait eu le temps d'apparaître à Nicomédie, de nouvelles accusations étaient déjà prêtes contre lui de la part des mêmes Mélétiens, comme s'il avait aidé avec de l'argent un rebelle Philumène. Saint Athanase, avec une explication personnelle, réussit à détruire cette calomnie et eut un tel effet sur l'empereur, qui ne voulait rien d'autre que la paix et l'harmonie, qu'il envoya avec lui un message aux habitants orthodoxes d'Alexandrie, dans lequel il glorifiait Athanase comme « l'homme de Dieu », et condamnait dignement l'inimitié et l'envie de ses adversaires 141 .
Mais les calomnies ne sont pas encore épuisées. Les Mélétiens ont répandu la rumeur selon laquelle l'archevêque d'Alexandrie, inspectant la région maréotienne dans son diocèse, avait ordonné de détruire, ou de détruire lui-même, ceux trouvés dans l'église d'un prêtre mélétien, Ischira, St. vaisseaux, brûler des livres sacrés, détruire St. trône. Ils concoctèrent également une autre fable : saint Athanase tua un évêque mélétien, Arsène, de la ville d'Ipsela, et lui coupa la main pour sorcellerie. Athanase a eu l'occasion d'expliquer la première accusation à l'empereur lors d'une rencontre avec lui à Nicomédie 142. Iskhir n'était en aucun cas un prêtre. Il est vrai qu'il fut ordonné à ce rang, même sous l'évêque. Alexandra, le prêtre d'Alexandrie, Colluf, qui s'empara arbitrairement de ses droits épiscopaux : mais même au concile d'Alexandrie, 324, sous Osée de Cordoue, ce Colluf fut déposé comme imposteur, et tous ceux qui lui étaient dédiés ne furent pas reconnus comme véritablement installés. Dans le village où vivait Iskhir et où aurait eu lieu un incident contre le sanctuaire, il n'y avait pas d'église propre ; et le jour où cela est censé s'être produit », note St.
Athanase, - ce n'était pas le dimanche, moment où le service divin était habituellement célébré. Donc, tout cet incident n’était rien de plus qu’une invention hostile. Ischir lui-même a avoué par écrit qu'il avait été contraint de rédiger un rapport aussi injuste contre Athanase par trois évêques mélétiens, dont il a également indiqué les noms. - Constantin ordonna qu'une autre accusation soit étudiée par son frère Dalmatius, et examinée par le concile, qui devait se réunir à Césarée en Palestine. 143 Ayant reçu une citation à répondre de Dalmatius, saint Athanase envoya son diacre chercher Arsène dans les monastères. Le messager, bien qu'il ne l'ait pas trouvé, reconnut le monastère où il se cachait et amena avec lui à Alexandrie le prêtre Pinna, qui contribua à son éloignement, et le moine Elie, avec qui il voyagea. Tous deux ont annoncé qu'Arseny était non seulement vivant, mais qu'il marchait également à deux mains. En outre, il est parvenu à la lettre de saint Athanase de Pinna au chef des Mélétiens après Mélétius, Jean Arkhaf, à qui il écrivit que depuis que l'affaire avait été expliquée et connue de tous en Égypte, il n'y avait plus rien à accuser Athanase d'avoir tué Arsène.
– Arsène lui-même se retira à Tyr, où il fut reconnu par l'évêque local Paul et détenu. - Toutes ces circonstances, saint Athanase l'a révélé à l'empereur Constantin dans une lettre, et a reçu en retour de lui un message rassurant, dans lequel il parlait avec indignation des machinations des Mélétiens, et ordonnait que ce message soit lu publiquement, à la honte des ennemis d'Athanase. Au même moment, Constantin ordonna à Dalmatius et aux évêques déjà allés au concile de revenir de la route. - Il semblait que c'était ainsi que l'affaire aurait dû se terminer : Afanasy n'a pas cherché à punir les calomniateurs. Arsène lui-même lui apparut avec une tête coupable et lui demanda d'être accepté dans la communion avec l'Église. Même Jean Arfakh, le chef du schisme, cherchait désormais une alliance avec l'Église, ce qui plut trop à l'empereur, très préoccupé par l'établissement de la paix, de sorte que Constantin le convoqua immédiatement chez lui 144.
Mais quel changement inattendu ! L'année suivante, ce Jean passe du côté d'Eusèbe ; les accusations d'Iskhir et d'Arseny sont renouvelées ; par ordre de Constantin, un nouveau conseil est nommé pour examiner leurs dénonciations ; et le concile se termine par la condamnation d'Athanase. Les coupables de ce changement sont cachés : mais l'esprit du parti actuel est visible, l'objectif - la déposition d'Afanassiev - est clair : dès que le verdict sur Afanassi est prononcé, Arius est autorisé à communiquer avec l'Église, et il se rend à Alexandrie.
Nommant ce concile à Tyr (335), comme l'écrit Constantin, pour mettre un terme aux troubles provoqués par la « dispute » et restaurer l'harmonie dans les provinces détruites par « l'arrogance de quelques personnes », il notifia les membres du concile : « J'ai fait tout ce que vous avez écrit : j'ai envoyé des lettres aux évêques à qui vous vouliez, et j'ai exigé qu'ils viennent participer à vos préoccupations ; il a également envoyé l'ancien consul Denys, avec l'ordre de rappeler ceux qui devaient venir à votre concile et de surveiller l'état d'avancement de l'affaire, et surtout le doyenné. Si quelqu'un, ce que je n'attends pas, ose maintenant ignorer notre ordre et ne se présente pas au concile ; alors une personne sera envoyée de notre part qui, par arrêté royal, ayant expulsé le coupable, lui apprendra qu'il ne faut pas résister aux décisions de l'autocrate, visant à protéger la vérité 145. sera 146.
D’après les paroles citées du message de Konstantinov au concile, il ressort clairement que les ennemis d’Athanase ont réussi à semer de forts préjugés contre lui dans l’âme du souverain épris de paix. Jusqu'à présent, Eusèbe et ses amis avaient secrètement patronné les Mélétiens : ils ont maintenant décidé de les défendre ouvertement, représentant les coupables de leur séparation actuelle de l'Église - Athanase. Ils l'accusèrent également d'avoir, avec une explication préliminaire, éliminé la nécessité d'un nouvel examen des plaintes déposées contre lui par les Mélétiens au concile de Césarée - et cela fut présenté comme un mépris pour la volonté du Souverain. Il ressort clairement de ce qui suit qu'ils profitèrent de l'occasion pour présenter à Constantin sous un jour plus favorable le cas d'Arius, revenu depuis longtemps de captivité, mais qui n'était pas autorisé à entrer à Alexandrie. – Ayant ainsi prédisposé Constantin contre saint Athanase, ses ennemis eux-mêmes désignèrent à l'empereur ceux qu'ils jugeaient nécessaires au concile proposé ; les évêques Ursace et Valens, récemment installés, y sont venus, comme s'ils étaient nécessaires, même de Mysie et de Pannonie. Qui étaient-ils ?
Disciples d'Arius 147. – Une conspiration est visible en tout : les Mélétiens se sont chargés d'être des informateurs, les Ariens - des juges 148.
Jusqu'à soixante évêques se sont réunis pour le concile 149. De plus, 48 évêques 150 sont arrivés d'Egypte avec leur archipasteur. Des évêques de trônes éminents étaient présents ici : Antioche - Flakyll, Jérusalem - Maxim, Thessalonique - Alexandre ; - mais l'acteur principal était Eusèbe de Nicomédie avec ses complices. Le savant évêque de Césarée, Eusèbe, n’avait pas honte de les harceler, qualifiant son conom de Nicomédie de « grand » 151.
Saint Athanase, comparaissant au concile avec ses évêques, a tout d'abord exigé que son peuple, qui nourrit de l'inimitié à son égard, ainsi qu'à tous les orthodoxes, en raison de son injustice, soit retiré du nombre des juges. Il a souligné Eusèbe de Nicomédie, Théognius de Nicée, I Maris de Chalcédoine, Narcisse de Néronopolis, Théodore d'Héraklée et Patrophile de Scythopolis 152. Mais la demande d'Athanase n'a pas été respectée par le Denys officiel 153 envoyé au concile. – Les interrogatoires ont commencé contre les accusations portées par les Mélétiens 154. Les Mélétiens ont essayé de les convaincre qu'Athanase avait été élu évêque par quelques-uns, comme ils l'avaient annoncé auparavant. - Il y avait une voix commune contre cette calomnie des évêques égyptiens présents au concile 155. "Ils ont réitéré la dénonciation de la mort d'Arsène, et ont même apporté une main coupée, qu'Athanase aurait utilisée pour la sorcellerie. Mais Arsène a été présenté à la cathédrale de Saint-Athanase face et avec les deux mains, à la honte des calomniateurs. - Iskhir est apparu; séduit par l'argent et la promesse de la dignité épiscopale, il témoigna encore une fois de la contrition de St.
vases par le prêtre d'Alexandrie Macaire, comme sur ordre d'Athanase. Saint Athanase a également présenté une réfutation de cela ; mais ils ne voulaient pas croire ses paroles et décidèrent d'enquêter sur cette affaire sur place. Anticipant la décision générale du concile sur qui envoyer en Égypte pour des recherches 156, Eusèbe et ses complices équipèrent secrètement une commission de six évêques déjà mentionnés ci-dessus : Théognius, Maris, Théodora, et avec eux la Macédoine de Mopsuestia, Ursace et Valens, et les envoyèrent de nuit à Alexandrie. Pendant ce temps, accusé du crime, le prêtre Macaire, alors qu'il était présenté au concile enchaîné, restait désormais en prison à Tyr.
Combien de temps St. a-t-il appris cela ? Athanase se plaignit alors à Denys, envoyé pour veiller à l'ordre, que, contrairement à toute justice, ceux-là mêmes qu'il avait exclus de son procès étaient nommés enquêteurs 157 ; et les évêques égyptiens présentèrent une annonce sur la même chose au concile et au même fonctionnaire Denys 158, et, ne voyant aucune satisfaction dans leur plainte, ils demandèrent pour la deuxième fois aux évêques et à Denys d'arrêter l'affaire, laissant la suite des investigations à la volonté du souverain 159. Tout cela fut en vain. Les réunions du conseil étaient remplies d'une confusion indescriptible. Et avant, les procureurs et les juges partiaux ne permettaient pas aux accusés de s’expliquer librement ; Maintenant, l'irritation des juges, exposée dans une injustice évidente, les cris des calomniateurs honteux, les cris insensés de la foule, qui a vu la main coupée et a cru à la calomnie, malgré l'évidence, ont atteint le point qu'on pouvait craindre pour la vie d'Athanase. Et une fois, le gardien du doyenné dut le forcer à quitter la réunion des 160 enragés.
Athanase, avec cinq de ses évêques, décida de quitter secrètement la cathédrale et la ville et de demander personnellement justice à l'empereur lui-même.
Pendant ce temps, ceux envoyés en Egypte, en l'absence de l'évêque, qui s'occupait des recherches qui leur étaient confiées, sans témoins de l'accusé, sans entrer en communication avec le clergé, qui accompagnait habituellement l'évêque lors de sa visite de son diocèse, avec un préfet égyptien et un commandement militaire, ils sélectionnaient des informations sur des sujets liés aux services divins et aux sacrements auprès des catéchumènes et des païens, et eux-mêmes se confondaient avec leur témoignage dans des contradictions insolubles. Les catéchumènes affirmèrent qu'ils se trouvaient à l'intérieur de la maison au moment où les vases furent brisés par Macaire ; mais selon les règles, la liturgie ne pouvait pas avoir lieu dans l'église lorsque les vases contenant les Saints Dons étaient offerts. D’autres ont dit qu’Iskhir, au moment de l’arrivée de Macaire, était malade dans sa cellule : cela signifie qu’il n’accomplissait pas de services divins à cette époque, comme le prétendaient les Mélétiens.
Tout le clergé maréotien, ayant pris connaissance des recherches en cours, a soumis de son propre chef un communiqué aux enquêteurs, au concile et au préfet d'Egypte, avec lequel, confirmant les propos de leur évêque, ils ont assuré que la ruine imaginaire de l'église n'était qu'une calomnie, qu'Ischir n'avait jamais été prêtre de l'Église orthodoxe, etc. 161 ; mais ce témoignage ne fut pas accepté. Et à Alexandrie, remarquant probablement l'amour particulier des chrétiens pour leur archipasteur, les députés du conseil se sont même permis diverses violences et abus 162 .
Quoi qu'il en soit, après le retour des envoyés d'Égypte, le concile fut ordonné : pour s'être soustrait au concile nommé à Césarée, et pour les troubles au concile de Tyr, prétendument provoqués par l'évêque d'Alexandrie et d'autres évêques égyptiens, qu'il fit venir en grand nombre ; enfin, pour l'écrasement de Saint-vaisseaux, comme si les députés du concile l'avaient sans doute demandé - pour priver Athanase de sa dignité épiscopale et l'expulser d'Alexandrie, lui reprochant sa destitution même du concile avant la fin de l'affaire, et pour les crimes qui, en raison de sa destitution, sont restés sans enquête. - Cependant, beaucoup de personnes présentes n'ont pas accepté de signer un verdict aussi anarchique. D’autres ont quitté la cathédrale encore plus tôt.
Ils écrivent à propos de l'évêque Paphnuce, qui a souffert pendant la persécution de Dioclétien, qu'il a pris la main de l'évêque de Jérusalem, Maximus, également confesseur, et l'a fait sortir de la réunion en disant : « Il n'est pas convenable pour nous, confesseurs, de participer à un tel concile. » - Malgré le fait, le verdict du concile a été rapporté à l'empereur et annoncé dans des lettres à tous les évêques ; afin qu'ils arrêtent toute communication avec Athanase. Α Jean de Mélétien avec toute sa compagnie fut accepté dans la communion ecclésiale 163. Et après de tels actes, les évêques de la cathédrale n'hésitèrent pas à procéder à la consécration du magnifique église nouvellement créé par Constantin à Jérusalem, sur le Saint-Sépulcre ! Eusèbe de Césarée pensait clore ces affaires avec des mots rouges, combinant dans son récit les actes de Tyr avec ceux commis à Jérusalem. « Il n'est pas permis », écrit-il, « de commencer le service divin sans être d'accord sur les opinions des uns et des autres.
La loi divine prescrit que ceux qui sont en conflit ne doivent pas apporter de cadeaux à Dieu tant qu'ils ne sont pas unis dans l'amour et réconciliés les uns avec les autres. 164 – Une conclusion digne des affaires de Tyr fut que les juges d'Athanase à Jérusalem acceptèrent dans la communion ecclésiale Arius, dont l'empereur leur ordonnait de tester la foi, sans prendre sur lui de prononcer un jugement sur son orthodoxie, et qui, sans renoncer à sa mauvaise foi, apprit seulement à la cacher dans des expressions vagues 165. Ici, il fut expliqué quel était le but de tous les efforts antérieurs du concile : déposer Athanase.
Mais Athanase se trouva un défenseur auprès de l'Empereur. Certes, Constantin, en raison des idées défavorables que lui avaient inculquées les partisans d'Evseev sur l'évêque d'Alexandrie, n'a pas voulu au début l'accepter ; mais, ayant appris ce qui se passait au concile de Tyr, il écouta personnellement la demande de l'homme persécuté et y consentit volontiers. Athanase demanda, comme au concile de Tyr dans le dernier communiqué soumis par les évêques égyptiens, que l'empereur lui donne l'occasion de se justifier dans toute sa culpabilité, en sa présence et devant les accusateurs eux-mêmes. Constantin, condamnant avec fermeté les actions du concile, ordonna immédiatement à tous les membres qui le composaient de comparaître dans la capitale - « afin que vous, écrit l'empereur, montriez par votre acte même la pureté et la justice de votre cour devant moi, qui, ce que vous ne nierez pas vous-même, est un sincère serviteur de Dieu » 166.
Mais parmi les évêques requis, seuls les ennemis déclarés d'Athanase vinrent à Constantinople : deux Eusèbe 167, Théognius, Patrophile, Ursace et Valens ; ils renvoyèrent les autres dans leurs diocèses et, se présentant à l'empereur, n'osèrent pas répéter les accusations dans les cas d'Ischir et d'Arsène, mais lancèrent une nouvelle calomnie contre Athanase : qu'il menaçait d'empêcher l'approvisionnement en céréales de la nouvelle capitale depuis Alexandrie 168 . "Comment puis-je faire cela", objecta Afanasy, "je suis un homme privé et pauvre ?" "Non", répondit Eusèbe de Nicomédie, "Athanase est un homme fort et riche, et il peut tout faire." 169 – Pour comprendre toute l'importance de la nouvelle calomnie lancée contre Athanase, il faut tenir compte du fait que Constantin le Grand, ayant fondé une nouvelle capitale en Orient et ayant pris soin de renforcer sa population et les moyens de son entretien, changea le but de la flotte, qui auparavant livrait du grain d'Egypte à Rome pour la distribution aux nécessiteux, et permit désormais à Constantinople d'utiliser cette faveur 170. Jusqu'à quatre-vingt mille mesures de pain étaient distribuées quotidiennement au peuple. 171.
Ainsi, la détention du grain provenant des greniers égyptiens, si seulement elle était possible grâce au caractère et aux moyens d'Athanase, même une révélation parmi le peuple d'une telle intention pourrait menacer l'indignation de la capitale. Les accusateurs pensaient, comme l'écrivent les évêques égyptiens, soumettre Athanase à mort par cette calomnie 172. Mais Constantin lui ordonna de s'exiler en Gaule. – Qu’en est-il de l’examen promis de la plainte d’Afanassieva en présence des procureurs ? Konstantin a-t-il vraiment cru à l'accusation infondée des ennemis des Afanasyev, contraints par l'extrême à faire n'importe quoi ? Pour résoudre ces problèmes, rien de mieux ne peut être cité que les paroles du fils de Konstantinov, Konstantin, qui a ramené Athanase d'exil. Il écrit que son père Constantin ne l'envoya en Gaule que pour un temps pour l'éloigner des ennemis qui menaçaient sa vie ; qu'il avait l'intention de restaurer Athanase sur son trône, et que seule une mort rapide a empêché la réalisation de cette intention 173. St. lui-même
Afanasy croyait à la sincérité de ces paroles 174, bien qu'il considérait sa conclusion comme un signe de la colère de Konstantinov 175. - En fait, peu importe à quel point les Ariens, célébrant leur victoire, ont tenté de prendre le trône d'Alexandrie avec l'un de leurs personnes partageant les mêmes idées, mais sous Saint Constantin, ils n'ont pas pu le faire. Chaque fois, il arrêtait une telle tentative par une menace 176. Désirant la paix de l'Église, il expulsa bientôt Jean, l'évêque Mélétien, malgré le fait qu'il fut accepté par le concile de Tyr 177.
Ainsi, saint Athanase se rendit dans la lointaine Gaule et Arius, selon la charte du concile de Jérusalem, retourna à Alexandrie. Il peut être très difficile de décider dans quelle direction va la bonne et dans quelle direction va la mauvaise ! "Mais l'Éternel fera naître la justice du juste comme la lumière, et sa destinée comme le midi." – Arius n'a pas été accepté à Alexandrie. Son apparition ici n'a provoqué que troubles et troubles 178 . Ici, le but de toutes les actions violentes précédentes, dont la plupart des évêques égyptiens avaient été témoins, était bien compris. Ici, ils ont vu comment les députés de la cathédrale tyrienne menaient des recherches sur le cas d'Ischir ; et ils comprirent bien quelles insultes ils avaient infligées aux orthodoxes d'Alexandrie même. Même si le berger n'était pas avec eux, leur amour pour lui préservait la pureté de leur foi. « L'expulsion d'Athanase », écrivent les évêques égyptiens, « fut notre expulsion ; avec lui nous nous considérions tous comme exilés » 179. Dans les réunions de prière, des prières étaient proclamées pour le retour d'Athanase 180. L'esprit d'Athanase vivait ici ; Ses instructions sont de maintenir la foi établie par St.
Pères du Concile œcuménique, conservés dans la mémoire vivante.
Peu de temps avant le départ d'Afanassiev d'Alexandrie, à l'invitation des évêques, saint Antoine est venu ici de son désert pour dissiper les calomnies répandues par les ariens, comme s'il était du même avis qu'eux. Apparaissant au milieu d'une ville peuplée, l'habitant du désert âgé de quatre-vingts ans, que non seulement les chrétiens, mais aussi les païens vénéraient, fit une confession solennelle de sa foi, qualifiant l'hérésie arienne de précurseur de l'Antéchrist. "Le Fils de Dieu", dit Antoine, "n'est pas une créature, ni une de celles qui existent, mais le Verbe et la Sagesse inhérents à l'Être du Père. N'ayez aucune communion avec les méchants ariens. Si vous observez la piété, alors vous êtes chrétiens : et ceux qui appellent le Fils de Dieu et le Verbe, qui vient du Père, création, ne diffèrent en rien des païens, car ils servent la création plus que Dieu qui a créé." Et quand Antoine eut plus tard l'intention de retourner dans son désert, laissant une forte impression sur les habitants d'Alexandrie par ses paroles, ses miracles et même son apparence, Athanase lui-même l'escorta solennellement hors de la ville 181.
- Et maintenant Antoine, du fond de son désert, s'est tourné vers Constantin dans des lettres avec une demande de retour d'Alexandrie au Saint de Dieu, Athanase, bien qu'il n'ait pas réussi ; car l'Empereur, ne voulant rien d'autre que la paix, ne voulait pas revenir sur sa décision, tout comme il ne respectait pas la pétition du clergé alexandrin, qui intercédait pour son archipasteur 182 .
Un autre ascète égyptien célèbre, saint Pacôme, a parlé de saint Athanase à ses disciples : Quand Athanase fut installé comme évêque, des gens méchants n'approuvèrent pas le décret de Dieu qui avait eu lieu sur lui, soulignant sa jeunesse, et tentèrent de diviser l'Église de Dieu. Mais le Saint-Esprit m'a dit : je l'ai élevé comme colonne et lampe de l'Église. De nombreuses souffrances humaines et calomnies l'attendent pour sa foi pieuse en Christ. Mais après avoir vaincu toutes les tentations, fortifié par Lui jusqu'au bout, il proclamera la vérité de l'Évangile aux Églises 183.
Ainsi, évêques et clergé, moines et laïcs, unis dans le respect et l'amour de leur archipasteur, protégeaient la foi pure des attaques de la méchanceté. Rejeté par l'Église d'Alexandrie, Arius retourne à Constantinople. Ses amis ont décidé de l'introduire solennellement dans l'église et d'accomplir avec lui un rite sacré. Saint Alexandre, évêque de Constantinople, malgré son opposition, n'a pas pu résister et s'est tourné vers Dieu dans la prière. A la veille du jour où, selon l'intention des ariens, cette profanation de l'orthodoxie devait avoir lieu, il tomba la face contre terre devant le Seigneur dans le sanctuaire et demanda qu'il valait mieux l'éloigner du milieu des vivants que de le laisser voir l'opprobre de la propriété de Dieu. Et la prière du fanatique de la foi pure fut entendue. Aria subit subitement une mort honteuse, alors qu'elle se dirigeait déjà vers l’église. Cet événement, qui révélait clairement le jugement de Dieu sur les méchants, eut une influence sur beaucoup de ceux qui étaient auparavant disposés à son égard 184. Constantin, envoyant saint.
Athanase en Gaule, lui assigna une résidence à Trèves, où il vivait lui-même lorsqu'il n'était propriétaire que de la moitié occidentale de l'Empire, et où vivait maintenant son fils aîné Constantin, le titre de César ayant récemment reçu le contrôle de la Gaule, de l'Espagne et de la Grande-Bretagne 185. Cette ville, célèbre par son immensité et sa richesse, avait alors pour évêque Maximin, dont la vie pieuse fut glorifiée dans l'Église d'Occident en le canonisant, 186 et son zèle pieux pour le maintien L'Orthodoxie a été révélée plus d'une fois lors des conciles occidentaux. Saint Athanase fut reçu par l'évêque de Trèves avec amour et respect 187, et lui-même resta mutuellement attaché à lui 188. Il pouvait également être consolé par la piété des habitants de la ville, qui se réunissaient pour les services divins même dans les églises inachevées 189. Constantin le Jeune lui-même, ayant un profond respect pour les vertus du saint, essaya d'atténuer le chagrin de l'exil en lui fournissant en abondance tout ce dont il avait besoin, même s'il voyait que la grande âme d'Athanase se souciait peu de choses sur le confort extérieur 190 .
Il ne fait aucun doute que l’étranger d’Alexandrie, de son côté, ne restait pas redevable de son hospitalité aimante, mais partageait des trésors spirituels avec ses bienfaiteurs. La fermeté inébranlable dans l'orthodoxie des évêques de Trèves - Maximin et son successeur Paulin, décédé en exil, ainsi que l'apparition précoce de la vie monastique à Trèves ne doivent bien sûr pas peu à l'influence de sainte Afanasia. Son livre porte « sur la vie de saint Antoine », comme le dit le Bl. écrit. Augustin, ici enflamma les fanatiques de la piété pour imiter les exploits de l'habitant du désert égyptien 191. Il est également agréable de se rappeler qu'ici, à Trèves, quelques années plus tard, le bienheureux. recherché l’illumination. Jérôme 192 ; St. est né ici. Ambroise.
Au cours de son séjour en Occident, saint Athanase rencontra également un autre fils de saint Constantin, Constantin, qui régna sur l'Italie et gagna également la faveur de ce souverain, qui exprima son zèle pour la foi chrétienne 193 et enrichit les églises de généreuses offrandes 194. À sa demande, saint Athanase, après son retour, lui envoya plusieurs exemplaires des Saintes Écritures 195, qui, par respect pour les travaux des savants alexandrins dans l'explication de la Sainte Écriture, les Écritures et dans la purification de leur texte, pourraient revêtir une importance particulière. – La connaissance de Constance, comme nous le verrons, a servi à plusieurs reprises, par la suite, au profit de saint Athanase et de la cause qu'il défendait, mais après la mort de Constance, elle a été pour lui la cause d'un nouveau chagrin.
St. a passé deux ans et quatre mois. Athanase à Trèves 196, c'est-à-dire jusqu'à la mort de saint Constantin (22 mai 337). L'année suivante après sa mort, ses trois fils : Constantin et Constance, qui dirigeaient la moitié occidentale de l'Empire, et Constance - la moitié orientale, se rassemblèrent à Viminatia (la ville mosienne) et se partageant les régions de l'Empire, décidèrent, conformément à la dernière volonté de leur père, de renvoyer tous les évêques emprisonnés dans leurs diocèses. Ainsi, saint Athanase, avec le message de César Constantin aux habitants orthodoxes d'Alexandrie, fut libéré de Trèves sur son trône. À Viminatia, il rencontra pour la première fois son souverain Constance, qui reçut en son pouvoir la Thrace, toutes les régions asiatiques de l'Empire et l'Égypte 197. Malheureusement, ce n'était pas l'attitude envers saint Athanase du souverain oriental, comme deux attitudes occidentales. Dans les dernières années de Constantin, vivant à l'Est, Constance se soumit à l'influence des Ariens et, dès son accession au trône, il devint leur patron.
Le même prêtre qui a aidé Arius à revenir d'exil en 198 a gagné la faveur de Constance grâce à certains services sous la volonté de succession au trône, et à travers lui, le parti arien espérait maintenant supprimer complètement les confesseurs orthodoxes de « l'essence unique » du Fils de Dieu avec le Père. Eusèbe de Nicomédie, Théognius de Nicée et Théodore d'Héraklée, ayant des diocèses proches de la capitale, venaient souvent à la cour pour influencer personnellement le jeune souverain en faveur de leur parti 199. Monté sur le trône depuis vingt ans, de caractère vif, irritable, de volonté faible, méfiant, il présentait de nombreuses faiblesses pour les attaques ariennes. Sa cour était remplie d'eunuques, et parmi eux, Eusèbe, également arien, jouissait le plus de la confiance du souverain. Après cela, ce à quoi le saint aurait dû s'attendre devient clair. Afanasie.
De retour sur son trône par voie terrestre, il revit Constance à Césarée en Cappadoce, et ni cette fois ni l'autre fois ne se plaignit d'un seul mot de ses injustes persécuteurs 201 ; mais eux, de leur côté, préparaient déjà de nouveaux projets contre lui. Constance l'a libéré sans lettre de lui-même à l'Église d'Alexandrie.
Le retour d'Athanase 202 apporta une joie indescriptible à son troupeau. Tout le monde semblait reprendre vie, tout le monde triomphait en revoyant parmi eux son berger bien-aimé. Le peuple, le clergé et les évêques ont remercié Dieu pour la consolation qui leur a été apportée après une grave douleur 203. Puisque la déposition d'Athanase au concile de Tyr n'était reconnue par personne comme légale et que son emprisonnement en Gaule ne dépendait en aucune façon de la décision du concile, ils n'ont pas jugé nécessaire d'exiger un nouvel examen impartial des accusations acceptées à Tyr contre l'évêque d'Alexandrie. Les ennemis d'Athanase en profitèrent.
Envoyant partout des messages, les évêques ariens annonçaient qu'Athanase, légalement destitué par une décision conciliaire, avait de nouveau pris le trône d'Alexandrie sans décision conciliaire. En même temps, ils parlaient des violences qui auraient accompagné son retour à Alexandrie. Une petite société d'Ariens qui vivaient dans cette ville et les Mélétiens dispersés dans toute l'Égypte étaient prêts à les aider en les calomniant. Enfin, Athanase fut accusé d'avoir refusé le pain désigné par Constantin V. pour la distribution au peuple 204. Les actions hostiles des Ariens devinrent d'autant plus dangereuses qu'Eusèbe de Nicomédie, ayant expulsé de Constantinople Saint, qui était revenu de captivité avec Athanase. Paul lui-même prit le trône de Constantinople. Le trône de Saint-Pierre n'a pas été restitué à Antioche. Eustathe, mais il était occupé avec un arien partageant les mêmes idées, Flakill.
Ayant d'autres personnes partageant les mêmes idées, notamment parmi les participants au Concile de Tyr, Eusèbe au Concile d'Antioche, comme s'il regrettait l'orphelinat à long terme de l'Église d'Alexandrie, décida d'y nommer un évêque, et Secundus de Ptolémaïs, condamné au Concile de Nicée, installa Pistus, expulsé par le même Concile, à Alexandrie. Afin de gagner d'autres évêques à ses côtés, Eusèbe envoya un prêtre et deux diacres de lui-même au pape de Rome, avec une lettre d'accusation contre Athanase et quelques autres évêques, et avec une demande d'accepter dans la communion l'évêque d'Alexandrie nouvellement installé 205 . Les mêmes messages furent envoyés aux trois empereurs 206. Lorsque les machinations des ariens furent connues en Egypte et qu'un faux berger, nommé par eux, était déjà apparu à Alexandrie, avec lequel tout le parti arien avait des relations, alors les évêques égyptiens se réunirent à l'unanimité à Alexandrie pour réfléchir aux moyens de protéger leur archipasteur et de protéger leur orthodoxie.
Ils décidèrent de faire appel à tous les pasteurs orthodoxes et, leur ayant révélé les actes anarchiques des ariens et leurs malheurs, leur demander une aide fraternelle. L'élection d'Athanase, son procès par le concile de Tyr, le retour de l'archipasteur de prison, les machinations des ariens - ils présentèrent tout cela à leurs frères sous sa vraie forme. Sans répéter tout ce qui a déjà été utilisé pour décrire les événements précédents, nous présentons ici la réponse des évêques égyptiens aux nouvelles accusations des ariens. « Il n'y a eu ni violence, ni meurtre, ni emprisonnement, ni emprisonnement - il n'y a pas eu de retour d'Athanase », écrivent les évêques fidèles à leur archipasteur : nos sanctuaires sont purs de sang. La persécution de certaines personnes indiquée dans l'épître arienne ne concerne en rien Athanase ; ils dépendaient de l'Éparque d'Egypte et, comme le montrent les actes judiciaires mêmes, ils remontent à l'époque où Athanase n'était pas encore à Alexandrie et n'appartiennent pas aux affaires de l'Église. – Défendant leur archipasteur des effets de la sentence tyrienne sur lui, les évêques prêtèrent attention à la composition du concile et à la manière dont il agissait.
Parmi les membres du conseil se trouvaient des adeptes d'Arius et des gens, par leur comportement, indignes d'occuper une place au conseil ; les objections à leur égard n’ont pas été acceptées. Le dignitaire militaire envoyé pour surveiller l'ordre était du côté des ariens. Les accusations contre Athanase étaient de pures calomnies ; mais le conseil n'y prêta pas l'attention voulue. Arsène est toujours en vie et demande à être accepté dans la communion ecclésiale. Ischir n'était pas du tout prêtre, comme le prouvent les listes, et il a lui-même avoué la calomnie : et les chercheurs ont découvert qu'il avait brisé des vases de Saint-Pierre. Ce n'est que maintenant qu'ils lui donnent la permission et les moyens de fonder une église chez lui, en récompense de son service. Donc, même avant mars 340, car à cette époque Constantin, l'aîné des empereurs, tomba à la guerre. Quant à la calomnie selon laquelle Athanase utilise égoïstement le pain attribué au peuple par les primes royales, les évêques ont répondu : cette distribution d'Athanase ne cause que des ennuis. Ceux qui devraient recevoir ne se plaignent pas. Cette calomnie montre seulement l'intention de priver l'Église du droit de distribution et de le transférer aux Ariens 207 .
Le message a été envoyé à tous les évêques, y compris au pape Jules. Les prêtres qui l'avaient amené à Rome rencontrèrent ici les messagers d'Eusèbe et entrèrent en conflit avec eux, prouvant l'illégalité de l'installation de Pistus, de sorte que l'un de ces messagers jugea préférable de fuir secrètement Rome, et les deux autres proposèrent d'examiner au concile le différend entre Athanase et le parti d'Eusèbe. Le pape Jules accepta volontiers ce défi et envoya des lettres d'invitation à saint Athanase et à Eusèbe, les invitant à choisir n'importe quel lieu pour cette 208.
Pendant ce temps, alors que les accords à ce sujet étaient en cours, le patron d'Afanassiev, Konstantin, mourut : il fut tué dans une guerre intestine avec son frère Constance (en mars 340). Et les ennemis d’Afanasy ont commencé à agir de manière plus décisive. Ayant abandonné Pistus, nommé par les ariens notoires et rejeté de tous, ils décidèrent d'élire un autre évêque pour Alexandrie. En même temps, voulant se libérer des critiques sur la méchanceté arienne - puisque tout le monde n'était pas du même avis qu'Arius - ils ont eu l'idée de composer leur propre credo. A cette époque, l'empereur Constance convoqua à Antioche jusqu'à quatre-vingt-dix évêques pour consacrer la nouvelle église dite d'or, qui commença à être construite sous Constantin V. Ils, ayant rédigé un concile à Antioche, rejetèrent le symbole du Concile œcuménique et, en même temps, en désaccord les uns avec les autres, publièrent successivement trois de leurs symboles, puis un quatrième, et dans aucun d'eux ils ne voulurent inclure l'expression, définissant clairement l'Orthodoxie : consubstantielle 209. Ayant décidé à leur manière de la question de la foi, ils se tournèrent vers les affaires de l'Église d'Alexandrie.
Ils offrirent le trône de cette Église à Eusèbe d'Émèse 210, célèbre pour son éducation et qui étudia à Alexandrie, puis auprès d'Eusèbe de Césarée. Mais il refusa lui-même cette offre, connaissant par sa propre expérience l'affection des Alexandrins pour Athanase : à la place d'Eusèbe, un autre fut choisi, Grégoire, originaire de Cappadoce, qui reçut également son éducation à Alexandrie, et qui avait autrefois bénéficié de la faveur de sainte Afanasia 211.
Lors de la Grande Pentecôte 340 212, un ordre fut reçu à Alexandrie, qui annonçait la nomination d'un nouvel évêque là-bas, et avant Pâques, il apparut lui-même. Les gens n'ont pas quitté leurs églises ; au contraire, entendant parler du danger qui menaçait son véritable berger, il les rassembla en plus grand nombre. Puis l'éparche égyptien, Philagry, chargé d'amener Grégoire dans l'église, après avoir rassemblé les païens et les juifs (puisque les orthodoxes ne voulaient pas être des traîtres), les conduit avec des armes à l'église de Kirin, choisie pour cela, disperse les orthodoxes, et force les vierges et les moines à sortir de là avec des insultes et des blessures. Les païens envahissent le sanctuaire et détruisent le trône de Saint-Pierre, brûlent les livres de Saint-Pierre, profanent le sanctuaire du baptême par leur méchanceté. Pour comble de désastre, l'église prit feu et resta en proie aux voleurs. Puis la torture commença sur les anciens, les vierges et les laïcs qui montraient le plus de zèle pour l'Église : ils furent battus, fouettés et emprisonnés.
En entrant dans une église, Grégoire remarqua que les gens se détournaient de lui : cela suffisait pour que le préfet capture immédiatement trente-quatre personnes, hommes et femmes nobles, et les soumette à diverses tortures. Et cela s'est produit le Vendredi Saint. La torture ne s'est pas arrêtée même pendant les beaux jours de Pâques. Finalement, le tour est venu à l'église où Saint Athanase même en ces jours d'horreur : mais il a empêché l'attaque des méchants, quittant secrètement la ville 213.
Dans son refuge secret, saint Athanase écrivit un puissant appel aux évêques de toutes les Églises, dans lequel il dépeint toutes les horreurs de la méchanceté qui s'étaient produites sous ses yeux et implorait de l'aide pour la glorieuse Église d'Alexandrie, foulée aux pieds par les hérétiques. Se comparant à ce Lévite qui appelait Israël à se venger de Gabaon pour la profanation et la mort de sa femme, brisant son cadavre et le dispersant dans toutes les tribus d'Israël, il montra les membres de toute l'Église dissous par la méchanceté et dit : L'insulte n'était pas seulement envers moi, mais envers vous tous. Les règles ont été transgressées, trahies par les pères ; la foi prêchée par le Seigneur et ses apôtres en souffre. Si l’évêque d’Alexandrie est coupable de quelque chose, il doit être jugé par ses propres évêques orthodoxes, et non par des hérétiques. S'il est jugé indigne du trône, il doit être choisi à sa place dans la même Église, et ne pas faire venir du dehors, par la force militaire, quelqu'un qui ne plaît à personne. Grégoire fut envoyé par Eusèbe arien et sa communauté, et apporta avec lui la méchanceté arienne. - Le soi-disant Saint Archipasteur !
Mais qui pourrait l'aider en Orient, lorsque l'obstination des hérétiques bénéficiait du patronage de Constance ? L'éparche égyptienne osa même accuser Athanase lui-même devant l'empereur de tous les troubles survenus à Alexandrie lors de l'installation d'un nouvel évêque 214. Les pieux bergers ne purent que pleurer, et en larmes demander de l'aide au chef de l'Église de Jésus-Christ, comme Antoine V., qui prévoyait ce désastre pour l'Église d'Alexandrie dans deux ans. Un jour, alors qu'il était assis avec ses frères sur sa montagne en train de faire des travaux d'aiguille, il fut soudainement submergé par l'esprit et pris dans une vision. Puis, ayant repris ses esprits, l'aîné gémit, trembla, s'agenouilla et pria, pria longtemps. Lorsqu’il se releva, les frères effrayés lui demandèrent : qu’est-ce qui ne va pas chez lui ? Anthony refusa longtemps de répondre ; enfin, avec des gémissements et des larmes, il dit : il vaudrait mieux mourir avant que ce que j'ai vu se réalise. La colère de Dieu vient sur l’Église, et elle se trahira sur des gens qui sont comme les muets. J'ai entendu une voix : Mon autel sera profané.
« Mais ne vous découragez pas, mes enfants, ajouta le vieillard inspiré ; Tout comme le Seigneur était en colère, il guérira à nouveau et l'Église retrouvera bientôt sa beauté d'antan. Vous verrez les expulsés restaurés : mais ne vous souillez pas en communiquant avec les Ariens 215.
La confusion provoquée par la horde croissante des ariens à Alexandrie n'était pas encore terminée, lorsque saint Athanase reçut du pape Jules l'invitation mentionnée ci-dessus au concile, et, profitant du droit qui lui était accordé de désigner un lieu pour cela, il se rendit à Rome.
À son arrivée ici, saint Athanase, le pape n'a pas hésité à envoyer ses deux prêtres, Elpidius et Philoxenus, à Eusèbe et à ses complices, en en avisant et en fixant une heure pour l'ouverture du concile. Mais Eusèbe et ses semblables ont jugé préférable de ne pas présenter leur cas devant le tribunal des évêques orthodoxes. Il leur suffisait de réussir à expulser Athanase de leur Église et à y installer leur propre évêque. Après avoir retenu les messagers d'Antioche, où ils s'étaient réunis pour une réunion, jusqu'au début de l'année suivante, ils envoyèrent une réponse de reproche au Pape. Ils considéraient comme une insulte envers eux-mêmes que Julius les appelle auprès de lui pour répondre de leurs actes ; a soutenu que ce qui avait été décrété par un concile (Tyrien) ne devrait pas être reconsidéré par un autre, soulignant que ce qui avait été précédemment décrété à l'Ouest à propos de Novatus avait été accepté à l'Est sans nouvelle considération ; égal - la définition du Concile d'Antioche à propos de Paul de Samosate - en Occident.
Ils étaient en colère parce que le pape acceptait en communion Athanase et les autres évêques qu'ils avaient expulsés et qu'ainsi, au lieu de maintenir la paix dans les Églises, il créait la discorde. En conclusion, ils refusèrent de se présenter au concile, sous prétexte de la brièveté du temps fixé et des circonstances défavorables de l'Orient : alors Constance faisait la guerre aux Perses 216.
Ayant reçu une telle réponse, le pape hésita encore plusieurs mois, attendant de voir si l'un des invités venus de l'Est se présenterait. Mais seuls les évêques et les prêtres expulsés par les ariens - de Thrace, d'Illyrie, de Phénicie, de Palestine et d'Egypte - se sont réunis à Rome. Jules décida d'ouvrir un concile pour examiner son cas avec 50 autres évêques 217. De la lettre envoyée plus tôt, accusant Athanase, et des documents qui y étaient joints, on pouvait voir de quoi l'évêque d'Alexandrie était réellement accusé au concile de Tyr ; et maintenant tout le monde pouvait entendre la défense verbale des calomniés. Ses justifications furent si convaincantes que le conseil n'eut aucune difficulté à prononcer sa décision. « Eusèbe et ses complices », écrit saint Athanase, comme dubitatifs et craignant de se présenter au concile, n'ont pas été acceptés, et ce qu'ils ont écrit a été considéré comme insignifiant ; mais ils nous ont acceptés et sont entrés en communion avec nous avec amour » 218.
Alors Jules, au nom du concile, répondit aux reproches des évêques du concile d'Antioche, avec force et dignité. Ils voulaient protéger leur cour par l'inviolabilité des décrets conciliaires : Jules, justifiant son invitation au concile par sa propre convocation d'Eusèbe, fit remarquer aux Antiochiens : Pourquoi eux-mêmes, sans respecter les définitions du Concile des Trois Cents Pères (Nicée), acceptent-ils la communion des ariens, et les élèvent-ils même au rang d'évêque ? Pourquoi leurs évêques se déplacent-ils arbitrairement d'un lieu à un autre (Eusèbe de Nicomédie), contrairement à la règle du même Concile ? – La justification de la partialité imaginaire du pape pour Athanase était la considération des actions anarchiques du Concile de Tyr. Le message précédemment reçu d'Athanase, et un autre des évêques d'Égypte, pour défendre leur archipasteur, les nouvelles de nouveaux événements sanglants dans l'église d'Alexandrie et les témoignages d'autres malades arrivés d'Égypte, et enfin, les explications personnelles d'Athanase au Concile romain - tout cela constituait un solide soutien pour le défenseur Afanassiev.
Julius ne pouvait que répéter leurs paroles dans son message. "Maintenant, jugez par vous-même", a ajouté le pape, "qui agit contre les règles : nous, qui avons accepté cet homme sur la base de tant de preuves de son innocence, ou vous qui, à trente-six marches de distance, avez élu un étranger comme évêque à Antioche et l'avez envoyé à Alexandrie par la force militaire, ce qui n'a pas été fait même lorsque Athanase a été envoyé en Gaule ? Mais j'ai entendu dire que les coupables de tous ces désordres ne sont pas nombreux. Essayez de corriger ce que vous avez fait contrairement à les règles » 219.
C'était déjà la deuxième défense de la cathédrale de Sainte-Afanasia. Il semblait qu’elle aurait dû être d’autant plus puissante qu’elle venait de l’extérieur des évêques. Mais sous la formidable influence du parti dominant, tout se tut à l’Est. Il fallait persuader l'empereur d'Occident Constance de défendre les innocents persécutés devant son frère. Mais cela était d'autant plus difficile que Constance, occupé par la guerre, se trouvait constamment aux frontières orientales de son empire, entouré d'évêques ariens. Et Athanase fut contraint de vivre longtemps loin de son troupeau, reçu avec amour à Rome, mais troublé par les nouvelles d'Egypte.
En dehors de ce qui précède, il n’existe pratiquement aucune information sur saint Athanase qui remonterait à l’époque de son séjour à Rome. Il mentionne par hasard qu'ici il jouissait de la faveur de la sœur de Constantin Quint, Eutropie, qu'il appelle la vraie Eutropie, c'est-à-dire la bonne, qui était bien acceptée par d'autres personnages importants à Rome en 220. Ici, la curiosité des pieux n'était pas tant occupée par des questions sur la foi que par des nouvelles du nouveau et merveilleux mode de vie des ascètes égyptiens. Saint Athanase, visitant les maisons de ces familles qui avaient déjà accepté le christianisme ou y étaient disposées, avec ses conversations et ses récits sur la vie de saint Antoine, sur les institutions de Pacôme et sur les vertus d'autres anciens égyptiens, enflamma ses auditeurs, les aida à renoncer aux attachements terrestres et posa ainsi les premiers débuts de la vie monastique à Rome.
L'une des nobles femmes romaines qui, dans sa jeunesse, a bénéficié de ses instructions, Marcella, après un court mariage, se consacrant entièrement à Dieu, fut la première à fonder une société monastique, dans laquelle les ascètes qu'elle rassemblait non seulement se livraient à des actes spirituels, mais étudiaient également la Parole de Dieu avec une diligence extraordinaire. Et ce fut une grande victoire dans une ville où les anciennes familles défendaient encore obstinément le paganisme, et même parmi ceux qui se sont convertis au christianisme, la vie misérable d'un moine était considérée comme méprisable 221. Deux prêtres - les moines qui étaient avec saint Athanase à Rome, Ammonius et Isidore, ont également attiré l'attention de tous par leur piété stricte et leur sagesse. Dans une ville peuplée de bâtiments magnifiques, ils ne voulaient rien savoir d'autre que l'église Saint-Apôtres 222.
Mais quel que soit le respect pour saint Athanase des bergers et des chrétiens de l'Église romaine, rien ne pouvait remplacer son troupeau, qui lui avait été enlevé illégalement et les ariens corrompus par de faux enseignements. De temps en temps, de tristes nouvelles lui arrivaient concernant de nouvelles violences qu'ils commettaient. Ainsi, peu après son départ d'Alexandra, Grégoire ouvrit une persécution contre les évêques qui n'acceptèrent pas de communier avec lui, n'épargnant ni les années ni les mérites. Parmi les pasteurs, il y avait des confesseurs qui ont souffert lors de la dernière persécution de la part des païens. L'un d'eux, Potammon d'Hérakleia, qui fut privé de l'œil pour le nom du Christ et qui, au concile de Tyr, défendit son archipasteur avec plus de zèle que les autres 223, fut tellement battu qu'il mourut peu de temps après. Un autre, également confesseur, Sarapammon, fut envoyé en prison. De nombreux prêtres, jeunes hommes et vierges ont été flagellés et battus. Le contenu de l'Église a été retiré aux veuves et aux orphelins orthodoxes.
Au cours de ces persécutions, la sœur du père Afanasyev mourut à Alexandrie : Grigori lui interdit d'être enterrée, et ce n'est que sous un faux nom qu'elle pouvait être sortie de la maison et enterrée. Le commandant militaire Valan l'a aidé dans toutes les violences, jusqu'à ce que le jugement de Dieu lui arrive, comme le lui avait prédit V. Anthony 224.
En entendant parler de telles souffrances de son troupeau, St. ne pourrait-il pas être affligé ? Afanasie ? - Enfin, après trois ans d'éloignement d'Alexandrie, un espoir lui apparut de revenir sur son trône. En 342, Constance retourna à Constantinople et Constance arriva de la Gaule à Milan. Puisque Constance patronnait l'Orthodoxie, certains évêques, lui décrivant l'état actuel de l'Église, et ne voyant pas d'autre moyen de résoudre le problème que l'examen conjoint des différends avec les évêques d'Orient, demandèrent à l'empereur de persuader son frère Constance de convoquer un concile œcuménique. Ayant entendu cette demande et s'étant déjà référée à Constantinople à ce sujet, Constance convoqua saint Athanase chez lui à Mediolan. Connaissant ses souffrances et l'échec du Concile romain, il voulut faire plaisir à l'exilé en deuil avec des nouvelles inattendues sur les relations entreprises, et, en prévision de conséquences favorables, il le supplia d'aller avec Osée de Cordoue en Gaule, qui lui était déjà familière, probablement pour organiser les affaires de l'Église locale 225.
Constance céda à la demande de son frère. Sardica, 226 ville située à la frontière des possessions des deux empereurs, fut désignée comme lieu de réunion des évêques. Les évêques se sont rassemblés de l'Est et de l'Ouest jusqu'à 170 personnes 227. Les accusés et les accusateurs, les persécutés et les persécuteurs sont venus ici. Certaines victimes des ariens présentèrent les chaînes de fer avec lesquelles elles étaient attachées à la cathédrale. Parmi ceux qui étaient déjà morts dans la persécution, leurs amis et parents sont apparus avec des plaintes contre les persécuteurs. Des rapports sont arrivés de différentes Églises sur la violence que les ariens leur ont infligée : où ils ont utilisé la force militaire, où ils ont utilisé l'indignation populaire, où ils ont utilisé des menaces pour forcer les orthodoxes à communiquer avec eux. La profanation des vierges, l'incendie des églises, l'emprisonnement des ministres de l'Église - tout exigeait désormais un jugement contre les coupables de la foi et de la piété justes 228 .
Les principaux dirigeants des Arianistes 229 étaient alors ceux qui agissaient au concile de Tyr : Théodore d'Irakli, Narcisse de Néronopolis, Ménophante d'Éphèse, Ursace de Singidup et Valens de Murzia, et ceux qui les rejoignirent : Etienne d'Antioche, élevé à la place de Flacilla, Acacius de Césarée, successeur d'Eusebius Pamphilus, et Georges de Laodicée, du prêtres d'Alexandrie. Étienne, en tant que dirigeant de toutes les Églises de Syrie, Ménophante, chef du district asiatique, Théodore en Thrace, Acacius, responsable des Églises palestiniennes (à l'exception de Jérusalem), profitant de leur importance hiérarchique et de leur pouvoir, attirèrent avec eux de nombreux évêques de leurs districts, qui n'osèrent pas soutenir leurs voix. Les ariens furent rejoints par plusieurs évêques mélétiens d'Égypte, et entre autres Ischir, que le concile d'Alexandrie ne reconnut pas comme prêtre, fut désormais installé comme évêque 230.
Dès que les évêques ariens se rendirent compte du danger qui les menaçait des nombreuses accusations portées contre eux, ils décidèrent d'annoncer leur arrivée au concile, mais de n'y prendre aucune part, et obligèrent leur parti par diverses menaces à adhérer certainement à une telle décision. Dans la ville elle-même, ils étaient tous dans une seule maison et personne n'était autorisé à en sortir 231.
Lorsque le moment est venu d'ouvrir les sessions de la cathédrale, Osée de Cordoue, arrivé ici de Gaule avec saint Athanase, et d'autres évêques orthodoxes ont invité ceux qui venaient de l'Est à participer aux affaires du concile. Mais ils refusèrent, prétextant que le concile avait communion avec Athanase et d'autres évêques, qu'ils reconnurent comme déchus, et exigeèrent que le concile excommunie ces évêques de sa communion. N'ayant pas obtenu satisfaction, puisque la déposition d'Athanase et des autres évêques qu'ils avaient indiqués avait été déclarée illégale au Concile romain, ils réitérèrent de nouveau leurs plaintes contre l'attente des évêques occidentaux du droit de modifier les définitions conciliaires des définitions orientales : alors qu'ici il ne s'agissait pas du tout de la supériorité de l'Occident sur l'Orient, mais de la justice, qui devait être également observée aux conciles orientaux et occidentaux. Ils proposent de réaliser une nouvelle étude dans la zone de Mareot, dans le cas du concassage du Saint-Laurent.
vaisseaux 232 : mais l'accusation dressée sur la base des recherches antérieures, dans des circonstances favorables uniquement aux accusateurs, s'est révélée insignifiante. - Dans tout cela, un désir s'est révélé : échapper d'une manière ou d'une autre au jugement équitable du conseil.
Voulant vaincre l’entêtement de ses adversaires, Osée accepta les conditions les plus clémentes. " Présentez vos véritables accusations contre Athanase, " leur répétait à plusieurs reprises le berger épris de paix, " devant tout le concile, ou devant moi en privé, et, rassurez-vous, si cet homme est reconnu coupable, nous le rejetterons. S'il s'avère innocent et vous expose à des calomnies, et que vous ne voulez pas l'accepter, je le persuaderai de se retirer avec moi en Espagne. " Et saint Athanase accepta cela sans contradiction 233. Mais ses ennemis, évitant le danger qui les menaçait, ne voulaient qu'une chose, quitter la cathédrale sous un prétexte quelconque, et c'est pourquoi, déclarant qu'ils devaient retourner chez eux pour célébrer la victoire de l'empereur Constance sur les Perses, ils quittèrent Sardica. « Pendant ce temps, en chemin, s'arrêtant dans la ville thrace de Philippolis, ils formèrent leur propre cathédrale.
Ceux qui restèrent à Sardica étaient des Grecs - les évêques du district illyrien, et des Latins - des Italiens, des Espagnols et un petit nombre de Gaules et d'Afrique, au nombre d'une centaine environ ; néanmoins, en termes de diocèses, ils appartenaient à la moitié occidentale de l'Empire, gouvernée par Constance. Ils furent rejoints depuis l'Est par ceux qui cherchaient justice à la cathédrale, et par deux qui étaient passés du côté arien : Macaire de Palestine et Asterius d'Arabie 234 . L'évêque de Rome lui-même, Julius, n'était pas présent ici, mais a envoyé des suppléants - deux prêtres. Honoré de tous pour ses années et ses mérites, Osée de Cordoue avait la préséance au concile.
Le concile devait traiter de trois questions principales : 1) la question de la foi, 2) les plaintes contre saint Athanase et d'autres évêques accusés par les ariens, et 3) les accusations portées contre les évêques ariens.
1. Certains présents au concile proposent de rédiger une nouvelle déclaration de foi, considérant le symbole de Nicée comme insuffisant ; mais le concile rejeta cette proposition et décida de se contenter du symbole compilé à Nicée, comme suffisamment complet pour refléter les hérétiques de cette époque, afin de ne pas donner lieu à la compilation de nouvelles expositions dans le futur 235.
2. Bien que l'innocence d'Athanase ait été suffisamment révélée par la fuite même de ses adversaires, le concile a de nouveau examiné avec toute l'attention toutes les accusations portées contre lui par les hérétiques et, sur la base de leurs propres actes et du témoignage des évêques égyptiens, a dénoncé les calomniateurs et a acquitté le saint archipasteur d'Alexandrie. Le concile entendit également des accusations contre d'autres évêques condamnés par les ariens : Marcellus d'Ancyre et Asclépios de Gaza, et, après avoir accepté leurs explications, les reconnut comme bien-pensants et innocents.
Enfin, 3. Les dirigeants de la congrégation arienne, comme ayant été exposés par des preuves incontestables de nombreuses injustices à l'égard des orthodoxes, et en particulier du fait qu'ils ont non seulement accepté la communion, mais ont également élevé au rang de l'Église ceux condamnés et expulsés avec Arius à Nicée pour enseignement hérétique, le concile a déclaré destitué, interdisant aux orthodoxes de communier avec eux, et a soumis les condamnés à l'anathème 236.
A la fin de ses actions, le conseil a annoncé ses décisions à toutes les Eglises dans un message de district. Et les évêques de Gaule, d'Afrique, d'Égypte, d'Italie, de Chypre et de Palestine, qui n'étaient pas présents au concile, ont confirmé par leurs signatures leur accord avec ses définitions 237. Le concile a rendu compte de ses actions aux deux empereurs Constance et Constance. Deux évêques sont envoyés à l'Est : Vincent de Capoue et Euphrate de Cologne. Constance a renforcé leur rapport avec sa pétition pour le retour de ceux injustement expulsés de leurs trônes, menaçant, sinon, de se rendre personnellement à Alexandrie et d'y rétablir l'attitude tant désirée d'Athanase, et de disperser ses hordes d'ennemis par la force 238 .
Pendant ce temps, les évêques qui se sont séparés du concile sarde, ayant établi leur propre concile à Philippopolis sous la présidence d'Étienne d'Antioche, ont publié eux-mêmes, sous le nom de concile sarde, une longue lettre dans laquelle, réitérant leurs calomnies contre Athanase et d'autres évêques qu'ils avaient condamnés, ils leur reprochaient d'avoir indigné l'Église avec leurs efforts pour conserver les trônes, et se plaignaient que les évêques occidentaux, malgré les définitions des conciles qui étaient en Orient, maintiennent la communication. avec eux. En conclusion, après avoir rédigé leur déclaration de foi, ils déclarèrent condamnés à la fois ceux qu'ils avaient auparavant rejetés - Athanase, Marcellus, Asclépios et Paul, l'évêque de Constantinople, et les évêques occidentaux qui les favorisaient le plus : Jules de Rome, Hosius de Cordoue, Protogène de Sardica, etc. Et quiconque osait exprimer son désaccord avec ces définitions, un sort amer l'attendait : l'évêque d'Andrinople, Lucius, fut envoyé en prison enchaîné ; dix personnes parmi les citoyens d'Andrinople, pour leur résistance, sur ordre de l'empereur, furent mises à mort.
L'évêque de Palestine et d'Arabie, passé du côté du concile sarde, fut également soumis à l'exil. Un ordre a été envoyé à Alexandrie : si Athanase ou l'un des prêtres orthodoxes exilés y apparaît, le juge a le droit de se suicider. A Antioche même, l'évêque de la ville Etienne, que le concile sarde déclara déchu, tenta avec déshonneur et calomnie de priver l'empereur de la procuration des évêques envoyés par le concile, en introduisant dans leur chambre, par l'intermédiaire de sa dévouée servante, une femme honteuse. Mais la calomnie fut découverte, et celui qui entendait nuire à l'honneur d'autrui fut lui-même privé du trône 240.
Éclairé par le dernier acte extrêmement honteux d'Étienne d'Antioche, voyant la mauvaise volonté des Ariens à prendre toutes sortes de mesures basses pour atteindre leurs objectifs, et craignant les menaces de son frère, Constance finalement envoyé à Saint-Athanase est invité à retourner à Alexandrie. Saint Athanase se trouvait alors à Aquilée en 241. Mais il ne se décida pas brusquement à suivre cette invitation. Peut-être était-il troublé par des rumeurs sur des ordres formidables envoyés à Alexandrie. Et comment c'était d'y aller quand Grégory y dominait ? En attendant des circonstances plus favorables, à l'appel de Constance, il repartit en Gaule. Troublé par ce lien étroit entre saint Athanase et l'empereur d'Occident, Constance écrivit pour la deuxième et troisième fois au saint d'Alexandrie, l'appelant à son siège ; Il écrivit également à Constance pour lui demander de le laisser partir à Alexandrie. Dans sa dernière lettre, il informait qu'il attendait Athanase depuis un an entier, et qu'il ne permettrait aucune innovation à Alexandrie, ni l'ordination d'un nouvel évêque : Grégoire était déjà mort. En même temps, ils écrivirent à St.
Athanase et de nombreux proches collaborateurs de Constance, en qui le Saint pouvait faire davantage confiance 242. Puis, finalement, saint Afanase décida de quitter son refuge en Occident. Après avoir dit au revoir à son patron couronné, qu'il avait vu pour la dernière fois, il s'arrêta à Rome pour dire au revoir à Julius. Le Pape a envoyé avec lui un message de bienvenue à l'Église d'Alexandrie, dans lequel, glorifiant les exploits d'Athanase et la fidélité de l'amour pour lui du troupeau, tenté par de nombreuses souffrances, il se réjouissait du retour solennel du saint d'Alexandrie 243.
En effet, le retour de saint Athanase en 244 fut un triomphe non seulement pour lui et son Église, mais aussi pour l'Église universelle. Tel un conquérant, l’humble berger marchait désormais des frontières occidentales de l’empire vers l’est. Tranquillement, sans violence, il a soumis ses adversaires, qui ont apporté le feu et l'épée dans son Église. Son innocence a été reconnue par des juges extérieurs lors de deux conseils très fréquentés : Rome et Sardaigne. Sa vie sainte et sa patience lui liaient à la fois le porteur de la couronne et les bergers de tout l'Occident. L'Église d'Alexandrie percevait en lui un archipasteur protecteur qui, pendant environ six ans, s'éloigna d'elle, chassé par la violence, mais ne cessa jamais de se préoccuper de sa libération des faux bergers qui détruisaient le troupeau du Christ. L'Église universelle avait encore besoin de son courage et de son intrépidité dans la nouvelle lutte à venir contre les ennemis de l'Orthodoxie - elle avait besoin de sa parole tonitruante contre les prédicateurs du mensonge ; les fidèles bergers du Christ, les conciles d'Occident et d'Orient avaient besoin de son nom comme symbole de l'Orthodoxie. Le présent a déjà ouvert la voie aux mérites futurs.
Athanase était désormais reconnu par l'Orient et l'Occident comme le défenseur invincible de cette vérité sacrée sur laquelle le Seigneur a créé son Église.
Les ennemis d'Athanase eux-mêmes eurent peur de son triomphe et commencèrent à chercher une alliance avec lui. Ursace et Valens, autrefois assistants zélés d'Eusèbe de Nicomédie dans ses machinations contre Athanase, présentèrent maintenant à l'évêque de Rome, Jules, une annonce que toutes les accusations qu'ils avaient portées auparavant contre Athanase n'étaient que de simples calomnies, qu'ils souhaitaient volontiers être en communion avec lui et condamnaient la doctrine arienne. Puis ils écrivirent à Athanase qu'ils avaient la paix et la communion ecclésiale avec lui 245 .
À la demande de Constance, saint Athanase devait d'abord apparaître à Antioche. L'accueil favorable à la cour du Souverain, semblait-il, était censé assurer l'archipasteur d'Alexandrie que désormais tous les malentendus antérieurs entre lui et l'empereur étaient terminés, que les injustices subies par le défenseur de l'Orthodoxie ne se répéteraient plus. La conscience de la justesse de sa cause et le désir d'établir plus fermement la paix de l'Église inspirèrent à saint Athanase l'idée de demander personnellement à l'empereur, en présence des ennemis eux-mêmes, la permission de réfuter toutes les calomnies qu'ils avaient lancées contre lui. Constance a assuré que cela n'était pas nécessaire et a promis par serment qu'à partir de maintenant il n'écouterait aucune idée des calomniateurs. Saint Athanase se plaignait de l'ordre émis de la part du souverain, qui menaçait de mort l'évêque d'Alexandrie et retirait certains droits au clergé qui lui était confié. Constance a essayé de tout réparer avec de nouvelles commandes.
Il écrivit aux évêques d'Égypte et au clergé d'Alexandrie qu'Athanase, par ordre de Dieu et par détermination de l'autorité suprême, retournait de nouveau dans sa patrie et dans son Église ; - tout ce qui a été décrété contre ceux qui ont eu des contacts avec lui doit être jeté dans l'oubli ; les droits dont jouissait le clergé orthodoxe depuis l'Antiquité lui sont à nouveau revendiqués 246. Et le gouvernement considérera désormais la meilleure preuve de justesse pour chacun - la communication avec Afanasy. – L’Empereur écrivit au peuple d’Alexandrie pour que, laissant de côté leurs différences, chacun accepte son Archipasteur avec respect et soumission, en les menaçant, sinon, de punition selon les lois. Il fit savoir au souverain égyptien que tous les ordres antérieurs contre Athanase avaient été annulés et envoya un fonctionnaire spécial pour les reprendre 247. Constance, apparemment éclairé par les idées fortes de son frère, voulut compenser les insultes précédentes infligées à l'Église d'Alexandrie et à son archipasteur. Mais il n'était pas assez fort pour s'affranchir complètement du parti arien.
Renvoyant le trône à Athanase, Constance lui demanda en même temps de céder aux Ariens au moins une église d'Alexandrie. Mais le gardien zélé de son troupeau a répondu qu'il ne pouvait accepter cette offre qu'à condition que uniformément, bien qu'une église soit cédée aux orthodoxes à Antioche, où régnaient alors les ariens. Mais une telle concession mutuelle ne pouvait pas être agréable aux Ariens : parce qu'ils avaient plus peur de perdre que d'espérer gagner. À Alexandrie, sous la direction vigilante de saint Athanase, ils ne pouvaient pas se promettre un grand succès, tandis qu'à Antioche, un nombre important d'adhérents à l'orthodoxie, profitant de la tolérance, pourraient augmenter encore plus et expulser les ariens d'eux-mêmes. Constance a donc retiré sa proposition 248.
Après s'être séparé de l'empereur, saint Athanase se dirigea vers Alexandrie, à travers la Syrie et la Palestine. A Jérusalem, les paroles de l'évêque d'Arabie, Asterius, se sont avérées justifiées, qui, même au concile de Sardaigne, a déclaré qu'en Orient de nombreux évêques étaient disposés à une alliance avec le champion de l'Orthodoxie. L'évêque de Jérusalem, Maxim, bien qu'il n'ait pas alors de droits hiérarchiques sur les autres diocèses palestiniens, a rassemblé ceux qui partageaient les mêmes idées dans la foi avec saint Athanase le berger pour lui témoigner leur joie du changement de son destin - et avec eux il a salué l'Église d'Alexandrie avec un message dans lequel il a glorifié le retour de l'archipasteur vers elle comme un miracle de la bonté de Dieu 249.
Enfin, l'archipasteur, tant attendu de tous, apparaît de nouveau parmi le troupeau (21 octobre 346). Il ne s'agit pas d'une assemblée bondée, de cris de joie populaire : ce qui est le plus remarquable est l'effet moral qu'a eu sur les chrétiens d'Alexandrie le retour victorieux d'Athanase sur son trône. L'Église d'Alexandrie fut renouvelée en esprit ; Un zèle particulier pour la piété était visible partout. Les réunions de l'Église étaient suivies avec plus de diligence; de nombreuses personnes sont apparues qui voulaient consacrer toute leur vie aux actes monastiques ; Avec un zèle extraordinaire, des dons ont été faits pour soutenir les pauvres. En un mot, chaque maison, par la piété de ceux qui l'habitent et les prières qui y sont envoyées à Dieu, pourrait être appelée une église, dit saint Afanase. Tout a pris vie, tout comme la nature reprend vie après un hiver froid. Le flux de la vie spirituelle, contraint par la violence, s'ouvrait désormais d'autant plus abondamment qu'il avait été retardé auparavant. Quiconque a été emporté par la tromperie ou la coercition du côté des Ariens est venu voir son archipasteur avec repentance et condamnation de l'enseignement hérétique. Les calomniateurs se turent.
Les ennemis essayaient de ressembler à des amis. Une paix profonde s'est installée dans l'Église 250. Mais pour combien de temps ?
Du vivant de Constance, personne n'osait déranger l'archevêque d'Alexandrie. Mais le patron d'Athanase, en janvier 350, fut tué par Magnence indigné. Les affaires avec la Perse, qui retardèrent Constance à l'Est, et l'éloignement favorisèrent les vues des avides de pouvoir. Pendant environ trois ans et demi, il a détenu le titre de César. Finalement, Constance réussit à disperser ses partisans et Magnence termina sa carrière par le suicide.
Dès la mort de Constance, les ennemis d'Athanase, déposé au concile de Sardaigne, reprennent courage et reprennent leurs attaques contre l'archevêque d'Alexandrie. Mais Constance, pas encore sûr du succès de son entreprise contre le rebelle, retint leur folle jalousie jusqu'à ce qu'il ait le temps de renverser complètement son ennemi.
Les ariens reprirent leurs calomnies antérieures contre Athanase, déjà réfutées aux conciles d'Alexandrie, de Rome et de Sardaigne, rejetées par Constance lui-même, et en inventèrent de nouvelles. Afin de présenter en toute clarté la justesse de sa cause au monde entier, en réfutation des calomnies antérieures, saint Athanase décida de publier son Apologie, dans laquelle chacune des définitions des conciles et des épîtres des évêques, depuis les lettres des empereurs eux-mêmes à Athanase et à propos d'Athanase, pouvait voir son innocence et toutes les machinations de ses ennemis. Il parle peu de lui-même dans ces excuses ; mais en tous points il se justifie par les paroles de témoins et de juges extérieurs. Ainsi, il a clairement prouvé que son cas ne nécessitait pas un nouveau procès ; parce qu'il a déjà été discuté non pas une, ni deux, mais plusieurs fois 251, et que ce procès a été mené sans parti pris 252. - Constance lui-même, craignant que de nouvelles insultes ne produisaient des mouvements désastreux parmi le peuple confié à leur Archipasteur, peu après la mort de son frère, s'empressa d'assurer à St.
Athanase est disposé à son égard de manière à ne pas être gêné par des rumeurs défavorables. «Notre ferme intention», écrit-il à Athanase, est que vous, conformément à notre volonté, soyez toujours évêque à votre place» 253. Il répéta ces assurances par la suite, jusqu'à trois fois, et envoya même des fonctionnaires spéciaux à Alexandrie avec des ordres aux autorités locales afin que personne n'ose comploter contre Athanase 254.
Tout en calmant Athanase avec ses lettres, Constance écoutait en même temps toutes les suggestions de ses ennemis. Valens, l'un de ces deux évêques qui renoncèrent à leurs accusations de calomnie contre Athanase, avec sa prédiction du succès dans la bataille contre Magnence à Murza 255, obtint une procuration spéciale de l'empereur, en tant qu'époux pieux 256. Cet évêque, avec son complice Ursace, n'avait plus honte d'annoncer que son abdication avait été forcée par les circonstances, que, ayant le diocèse en possession de l'empereur Constance, il avait peur de la conséquences du verdict du Concile de Sardaigne, qui prononça la condamnation des principaux champions de l'arianisme 257. Profitant de la crédulité de Constance, avec de tels complices, les Ariens l'armèrent contre Athanase de nouvelles calomnies.
Nous avons vu que saint Athanase jouissait de la faveur de Constance, et qu'avec son aide il retournait sur son trône. Les ennemis d'Athanase essayèrent maintenant de convaincre Constance qu'Athanase, dans des conversations secrètes avec l'empereur d'Occident, semait l'inimitié entre les frères - alors qu'Athanase ne visitait jamais Constance seul, mais toujours avec l'évêque de la ville où il vivait - et pouvait citer des témoins de toutes ses relations avec lui, dans lesquelles il n'y avait rien de méchant envers Constance. Magnence, s'étant proclamé empereur, envoya une ambassade à Constance, composée de deux évêques de Gaule et de deux dignitaires laïcs, avec une proposition de le reconnaître comme empereur d'Occident. Ceux envoyés, voyageant vers l'Est, se trouvaient à Alexandrie avec Athanase.
Ses ennemis ont profité de cette occasion pour le calomnier dans ses relations avec le rebelle : tandis qu'un crime de Magnence - le meurtre de Constance, la patronne d'Afanassiev - rendait déjà incroyable tout accord entre l'archevêque d'Alexandrie et le rebelle sanguinaire, et Athanase pouvait témoigner, qui avaient été envoyés à sa rencontre, par les dirigeants de la ville, qu'alors, en tant que sujet fidèle de son souverain, il avait fait une prière avec le peuple « pour le salut du plus pieux empereur ». Constance.
À Alexandrie, en raison des églises bondées de la ville, sur l'insistance du peuple, Athanase autorisa, à Pâques, à célébrer des services divins dans l'église nouvellement construite aux frais de l'empereur, avant qu'elle ne soit solennellement consacrée. Les ennemis d'Athanase l'accusaient de ne pas avoir, par dédain pour le constructeur de l’église, signalé à l'époque la nécessité de consacrer l’église nouvellement construit avec une solennité décente ; et de plus, ils l'accusaient de s'être permis de servir dans un bâtiment non consacré. Pendant ce temps, tout le monde savait que le bâtiment n’était pas terminé, et la demande du peuple est apparue soudainement ; alors il ne pourrait y avoir de consécration solennelle. Cette exigence même, en raison du grand nombre de personnes rassemblées pour la prière, notamment à Pâques, méritait le respect ; et il était bien plus convenable d'accomplir le culte chrétien dans un bâtiment clôturé que dans un lieu ouvert, dans le désert, où les gens voulaient se précipiter et où l'on pouvait voir les sacrements chrétiens et païens 258.
Ainsi, inventant l'inédit, réinterprétant le passé, les méchants ariens, avec leurs accusations politiques, tentèrent d'enlever à Athanase le dernier pilier de sécurité qu'il pouvait trouver dans les promesses répétées de Constance de lui conserver le trône de l'Église d'Alexandrie jusqu'à sa mort. Constance resta silencieux pour le moment. Pendant ce temps, les ennemis d'Athanase cherchaient de nouvelles accusations contre lui devant le tribunal de l'église.
L'évêque de Rome, Jules, défenseur de saint Athanase, décède (22 mai 352). Son successeur Liverius reçut de nouvelles plaintes, de nouvelles calomnies contre Athanase de la part des évêques ariens. On ne sait certainement pas en quoi ils consistaient. Mais pour les réfuter, les évêques égyptiens ont également dû rédiger une défense de leur archipasteur. Liverius proposa des messages à la fois accusateurs et défensifs au Concile des évêques italiens, et le Concile n'hésita pas à préférer le témoignage de la majorité aux calomnies de quelques méchants connus d'Athanase 259.
Malheureusement, saint Athanase n'a pas eu autant de succès pour se justifier devant Constance. Confus par les rumeurs selon lesquelles le sort qui était récemment arrivé à saint Paul de Constantinople, qui fut de nouveau expulsé de Constantinople par les ariens et emprisonné à Kukuz, il décida d'envoyer (le 17 mai 353) à Milan, où se trouvait alors l'empereur, cinq de ses évêques et trois prêtres d'Alexandrie, pour expliquer ses actes. Parmi les envoyés se trouvait Sérapion, évêque de Tmuite, ami d'Athanase et du Grand Antoine. Mais quatre jours ne s'étaient pas écoulés avant que Montanus, le fonctionnaire, arrivait à Alexandrie de la part de l'empereur avec une lettre à Athanase. Constance a écrit qu'il n'avait besoin d'aucun intermédiaire pour s'expliquer, mais a permis à Athanase, comme à sa demande, de comparaître lui-même au tribunal. Athanase fut surpris par une telle lettre : il n'envoya aucune demande de permission d'être avec l'empereur, et l'état des choses à cette époque ne lui permettait pas de quitter Alexandrie : parce que les ariens n'attendaient cela que pour prendre son trône par l'un des leurs.
Devinant à juste titre qu'une fausse lettre avait été présentée à l'empereur en son nom, et voyant qu'il n'y avait pas d'ordre direct d'être avec lui, Afanasy décida de rester chez lui, expliquant seulement dans la lettre son incompréhension et sa volonté d'être là où il commandait. Et cela même fut présenté par les ennemis d'Athanase à Constance comme une nouvelle accusation contre lui, comme s'il persistait à accomplir la volonté du souverain 260.
Mais le moment approchait enfin où les exploits des ennemis des Afanasyev pourraient bien être révélés. Le magnésium est mort (11 août 353). Constance, le seul dirigeant de l'Est et de l'Ouest, pouvait désormais faire ce qu'il voulait ou tout ce qu'ils voulaient. Et la même année, ou au début de la suivante, un concile fut nommé à Arles, où se trouvait l'empereur lui-même, non pour examiner les accusations portées contre Athanase, mais pour le déposer. Un ordre direct fut donné que la sentence prononcée à son sujet par les évêques ariens d'Orient devait être acceptée par les évêques d'Occident. Quiconque n'acceptait pas de remplir cette condition était menacé d'exil 261. Paon, évêque de Trèves, n'avait pas peur de la menace - et fut exilé en prison 262. Mais les légats pontificaux eurent la faiblesse de céder à la demande illégale, au grand regret de sainte Liverie 263. Voulant améliorer les choses, l'évêque de Rome demanda à l'empereur de nommer un nouveau concile.
Constance, désireux d'attirer encore plus d'évêques à ses côtés, accepta volontiers cette demande. Un conseil fut nommé à Milan (355). Se présenter à ce concile, c'était se condamner d'avance à l'exploit de la confession, ou accepter honteusement de trahir la vérité. Peu de gens ont choisi le premier sort vénérable : Léontius d'Antioche, Ursace et Valens, qui géraient toutes les affaires du concile, ont réussi à séduire la plupart d'entre eux à leurs côtés par des menaces et des promesses. Parmi les premiers, Eusèbe de Vercellus, Denys de Milan et Lucifer de Calaria tenaient leur place.
Eusèbe de Vercelli, à la convocation de Constance, comparut au concile quand, déjà là, sous l'influence du parti arien, des décisions contraires à la vérité et à la justice furent prises 264. À la demande de signer la condamnation d'Athanase, il répondit : " Vous devez d'abord être d'accord dans la foi. Je sais que certains des présents ici sont infectés par l'hérésie. " Suite à cela, présentant le Symbole de Nicée, il a promis d'accomplir tout ce qui ne lui était pas demandé, si seulement tout le monde acceptait de signer ce Symbole. Denys de Milan fut le premier à prendre le papier pour témoigner de son accord avec la confession de Nicée, lorsque Valens lui arracha le stylo et le papier des mains, et la réunion se termina dans la confusion générale. Les personnes présentes dans l'église où tout cela se passait ont commencé à exprimer leur mécontentement face à l'insulte faite à leur foi. Alors les Ariens décidèrent de déplacer les réunions de l'église vers le palais 265.
Suite à cela, depuis le palais, une nouvelle déclaration de foi fut annoncée au peuple au nom de Constance, rédigée par les évêques ariens, sous la forme d'un édit ou d'un message. Elle était remplie d'opinions perverses, tandis que les ariens la présentaient comme inspirée d'en haut et voulaient la remplacer par la confession de Nicée 266. Prenant prétexte pour la pacification de l'État et de l'Église 267, ils cherchaient par tous les moyens à ce que cette présentation soit acceptée par tous, et Athanase condamné par tous et rejeté.
Lors de la reprise des réunions, Constance lui-même était présent dans le palais, en secret, derrière un rideau. Mais rien n'effrayait les courageux défenseurs de la foi paternelle, rien ne les faisait vaciller dans leur loyauté inébranlable envers son champion le plus zélé au Concile de Nicée et pendant trente ans après le Concile, qui combattit continuellement pour elle contre ses ennemis. Incapable de supporter les discours audacieux qui sortaient surtout de la bouche de Lucifer, Constance abandonna sa modestie, et lorsqu'on lui fit remarquer la malhonnêteté des accusateurs d'Athanase, il déclara directement au concile : « Je suis moi-même l'accusateur d'Athanase ; pour moi, croyez-les. » "Il est contraire aux règles de l'Église de condamner quelqu'un qui est absent et d'entrer en communication avec des hérétiques", objectent les fermes évêques. « Ma volonté, » répondit Constance, « telle est la règle pour vous ! » Les évêques syriens ne me contredisent jamais sur ce point. Soit vous obéissez à ma demande, soit je vous enverrai en exil. Finalement, irrité par le refus de signer la condamnation d'Athanase, Constance va jusqu'à tirer l'épée contre les défenseurs de la vérité 268 .
Eusèbe, Denys, Lucifer furent en effet exilés dans différentes villes d'Orient, en captivité. Le même sort est arrivé à d'autres évêques qui ne voulaient pas renoncer à la communion avec Athanase. Des fonctionnaires ont été envoyés dans les villes pour exiger que les évêques signent le décret publié. Les commandants civils locaux ont reçu l'ordre de faire de même sous la menace de sanctions 269 . Constance voulait retirer à Athanase toute protection pour l'avenir. Il n'a pas laissé Bishop seul. Romain, Liveria. Il lui envoya d'abord son eunuque avec des cadeaux pour le gagner à ses côtés, et comme cette mesure ne réussissait pas, il le convoqua à Milan. Mais même ici, il ne pouvait pas ébranler l'archipasteur, qui plaisait au sort de ceux qui étaient expulsés de leurs trônes. « Acceptez la paix, signez et vous retournerez à Rome », lui dit Constance, concluant ses convictions. Liverius répondit : « J'ai déjà dit au revoir à mes frères à Rome. » "Je vous donne trois jours pour réfléchir", a ajouté Constance. - "Trois jours, ou trois mois, ne changeront pas ma décision. Envoyez où vous voulez 270", dit l'évêque.
Romain, et a subi un sort commun avec les autres défenseurs d'Athanase, bien qu'il n'ait pas survécu jusqu'au bout à l'exploit de la confession. – Le centenaire Osée, dans la lointaine Espagne, n’a pas non plus échappé aux persécutions. Constance lui écrivit à plusieurs reprises pour le distraire de toute communication avec l'archevêque d'Alexandrie ; deux fois il le convoqua pour le convaincre : mais l'aîné savait qui il protégeait, il voyait vers quoi visaient les plans des ennemis d'Athanase. "Ne faites pas confiance aux complices d'Ursace et de Valens", écrit-il à Constance, "il ne s'agit pas ici d'Athanase, mais de leur hérésie. Non seulement je ne veux pas être d'accord avec les ariens, mais je maudis aussi leur hérésie; - Je ne signe pas la condamnation d'Athanase, que nous, l'Église romaine et tout le concile (de Sardaigne) avons reconnu comme pur" 271. L'ancien invaincu a été détenu à Sirmium, " et ici pendant environ un an, tenu à distance de son troupeau, trompé par les ennemis et les maux de la vieillesse, il fut enclin à signer le symbole non orthodoxe, mais même alors il n'accepta pas de condamner Athanase.
Alors qu'une retraite générale d'Athanase se préparait en Occident par des menaces, des violences et des tromperies, le notaire impérial Diogène se présenta à Alexandrie cet été, exigeant que l'évêque d'Alexandrie quitte son église 272 - sans toutefois présenter aucun ordre de Constance. Même si on pouvait deviner de qui venait un tel ordre ; cependant, saint Athanase, compte tenu des assurances écrites antérieures de Constance selon lesquelles il conserverait le département jusqu'à la fin de sa vie, ne pouvait pas le quitter sur simple demande verbale du fonctionnaire, d'autant plus que Diogène lui-même ne lui était pas apparu 273 . De leur côté, le peuple et même les autorités de la ville n'étaient pas non plus enclins à renoncer à leur évêque - et Diogène, après quatre mois de demandes insistantes, dut quitter l'année 274.
Deux semaines plus tard, le Syrien entra à Alexandrie (le 5 janvier 356), commandant les troupes situées en Égypte, et reçut l'ordre d'aider aux mesures prises contre Athanase 275 . Mais comme il n'y avait pas d'ordre direct pour lui de retirer Athanase d'Alexandrie, Constance avait encore tellement de conscience qu'il n'a pas soudainement décidé de contredire ses ordres précédents, ou ses négociations avec les évêques occidentaux n'étaient pas encore terminées, alors les choses sont restées dans la même situation. Pendant ce temps, le maintien des forces militaires à Alexandrie, le traitement amical des Syriens avec des ariens célèbres, la révélation par les ariens qu'ils avaient une lettre de Constance concernant l'expulsion d'Athanase - tout cela n'augurait rien de bon.
Un autre mois s'écoula dans une attente anxieuse. Soudain, une nuit (du 8 au 9 février), alors que les gens, avec leur archipasteur, se trouvaient dans l'église de Theona à cause de l'avancée du talon, Sirian a déplacé jusqu'à cinq mille soldats armés vers cette église et a soudainement encerclé l'assemblée des fidèles. Saint Athanase, sachant contre qui cette attaque était dirigée, et ne voulant pas mettre son troupeau en danger, ordonna au diacre de lire le Psaume (135) et au peuple de chanter : car sa miséricorde dure à toujours, en attendant que chacun rentre chez soi. Les militaires étaient déjà en train d'enfoncer les portes de l'église ; mais le peuple ne voulait pas laisser son berger en sacrifice à ses ennemis. Les soldats font irruption dans l’église, tirent plusieurs flèches sur les fidèles, dégainent leurs épées, encerclent le sanctuaire, se dispersent dans l'église : le peuple ne se disperse pas. Alors saint Athanase ordonna qu'une prière soit dite (probablement une prière d'absolution), et alors que la plupart d'entre eux étaient déjà partis et que d'autres partaient, les moines et les clercs l'emmenèrent avec eux. Au milieu de la confusion provoquée par la précipitation des guerriers et les tirs de flèches, plusieurs vierges ont perdu la vie, d'autres ont été volées, d'autres ont été violées 276 .
Mais celui que les Syriens pensaient prendre entre ses mains, gardé par la droite de Dieu, passa indemne parmi les soldats qui le cherchaient, et, suivant l'ordre de Dieu, se cacha jusqu'à ce que la colère passe (Is. 26, 20). Les soldats l'ont recherché longtemps dans d'autres églises, mais en vain. Il se retira complètement d'Alexandrie dans le désert.
Pendant ce temps, les gens n’hésitaient pas à se plaindre auprès des autorités de la ville des émeutes et des meurtres commis dans l’église, considérant que les actions de Sirian étaient totalement illégales. "S'il y a un ordre de nous persécuter", disaient les plaignants, "nous sommes tous prêts à devenir martyrs. S'il n'y a pas d'ordre du Souverain, nous demandons à l'éparche et à tous les responsables afin que cela n'arrive plus à l'avenir. Nous demandons également qu'ils ne nous donnent pas un autre évêque : jusqu'à la mort, nous sommes prêts à défendre le très vénérable Athanase, que Dieu nous a donné dès le début."277
St. était dans la même perplexité face aux actions syriennes. Afanasie. Tout était enfin expliqué. Quatre mois après son expulsion d'Alexandrie (10 juin), le comité Héraclius 278 arriva avec l'ordre au Sénat et au peuple d'Alexandrie d'envoyer des gens fidèles pour poursuivre Athanase s'ils ne voulaient pas que l'empereur les considère comme ses ennemis. Constance a écrit qu'il ne leur a rendu Athanase que temporairement, par respect pour l'amitié de son défunt frère, bien qu'il ait lui-même à plusieurs reprises, même après la mort de Constance, assuré à Athanase de l'immuabilité de sa disposition à son égard. Complétant ce qui était dit dans la lettre, Héraclius annonça que l'empereur ordonna que les églises soient remises aux ariens, et après cela il exigea des sénateurs, même s'ils étaient païens, une promesse écrite qu'ils accepteraient comme évêque celui que l'empereur leur enverrait 279 .
À la suite de ces commandements, la grande église d'Alexandrie (ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ) 280, avec l'aide des païens, fut immédiatement occupée par les ariens 281. Le repas sacré, le trône épiscopal, l'autel presbytéral, les voiles - tout ce qui pouvait être retiré de l'église fut retiré et, comme s'il est impur, brûlé devant les portes de l’église. Les païens se réjouirent.
Pour retrouver Athanase, une fouille stricte de maison en maison a été effectuée : toutes les habitations, jardins et même tombes ont été examinés. Athanase n'a pas été retrouvé ; mais ses ennemis en profitèrent pour infliger une nouvelle insulte à ceux qui lui étaient fidèles. Lors de l'inspection, beaucoup de choses ont été volées ; d'autres voient leurs maisons scellées 282 .
Avec la confiscation des églises orthodoxes, le clergé orthodoxe a également été persécuté. Ceux qui ne voulaient pas entrer en communication avec les Ariens, à la suite de leur archipasteur, durent fuir Alexandrie ; mais leurs maisons, laissées à leurs proches, leur furent également confisquées. Ceux qui ont été capturés ont été soumis à la torture et envoyés dans les mines d'Arabie, où le climat nocif a rapidement mis fin à la vie des malheureux 283. Les vierges sans défense ont été maltraitées et opprimées. Les mendiants qui mangeaient dans les églises étaient dispersés et il était même interdit de leur faire l'aumône. C'est ainsi que le troupeau de Saint a souffert. Afanasia ! Les temps des persécuteurs païens se répétèrent pour elle, et elle fut privée de consolateur 284.
La situation de l'Église d'Alexandrie devint encore pire lorsque le nouvel évêque Georges arriva à Alexandrie (24 février 357). C'était un homme sans éducation et au caractère grossier ; Il servit autrefois, en matière économique, dans l'armée 285, et maintenant il fut élu par les ariens d'Antioche pour remplacer saint Athanase 286. Selon même un païen, il ne savait plaire à Constance qu'avec des dénonciations et un zèle imaginaire pour le bien de l'État 287 ; mais, en fait, il n'observait que ses propres bénéfices. - Apparu à Alexandrie, lors de la grande Pentecôte, accompagné du chef militaire Sébastien, il n'a pas hésité à intensifier la persécution des orthodoxes. Après Pâques, de nouvelles perquisitions maison par maison ont été effectuées. Une semaine après la Pentecôte, avec le même chef militaire et trois mille soldats armés, Georges se précipita vers les chrétiens qui, à cette époque, selon la coutume, priaient dans le cimetière. Plusieurs personnes ont été capturées et un carnage a commencé.
Ils brûlaient les vierges sur un feu brûlant, fouettaient les hommes avec des aiguilles, les forçant à accepter la confession arienne ; ceux qui sont morts dans ces souffrances n'ont pas été autorisés à être enterrés, et ceux qui sont restés en vie ont été exilés à travers des déserts de sable vers des oasis isolées 288 . Le zèle des moines pour leur ancien archipasteur attira la fureur des persécuteurs sur les monastères : ils furent ruinés, et les moines furent menacés d'incendie 289 . Enfin, la persécution fut ouverte contre tous les évêques d'Egypte qui ne voulaient pas changer de confession orthodoxe. Seize d'entre eux, dont dix installés sous le prédécesseur de saint Athanase, Alexandra, furent envoyés dans les oasis 290, dans les déserts frontaliers et dans les mines. Pour augmenter les difficultés du voyage, chacun se vit attribuer le séjour le plus éloigné de son ancien lieu de résidence, de sorte que tous les anciens ne purent même pas atteindre le lieu de leur emprisonnement et moururent en chemin. Jusqu’à trente autres évêques furent dispersés et leurs maisons pillées291.
À la place des prisonniers et des expulsés, on choisit des personnes qui promettaient d'être d'accord avec les ariens. Ils n’ont pas tenu compte du fait que certains des élus n’avaient pas encore été baptisés, ne savaient pas ce qu’était le christianisme et n’avaient pas reçu d’instruction chrétienne ; que d'autres ne recherchaient des diplômes ecclésiastiques que pour des raisons égoïstes, compte tenu des avantages accordés au clergé. De tels bergers étaient donnés aux diocèses par les amis de longue date des Ariens - les Mélétiens, qui eux-mêmes, dans leur séparation de l'Église, étaient devenus grossiers et n'avaient aucune éducation. Ainsi, - disons selon les mots de saint Athanase, - toute l'Égypte a été souillée : jusqu'ici, seul l'enseignement orthodoxe dominait ici ; désormais l'arianisme 292 était prêché partout. Alexandrie devint un refuge pour les ariens. L'ami et conseiller de Georgiev, Aetius, surnommé par ses contemporains ἄ θεος - athée, s'est installé ici, et après lui - l'élève d'Aetius Eunomius - qui a amené les débuts de l'enseignement arien au dernier extrême de la méchanceté, et ont été les fondateurs de la secte Anomean 293.
Se réjouissant de la réalisation réussie de ses plans, Constance félicita les Alexandrins d'avoir un archipasteur tel que Georges, et vanta ses vertus jusqu'aux cieux, se moquant en même temps - aveuglé par la haine et la calomnie des Ariens - d'Athanase errant comme un trompeur et un méchant. Il a décrit St. dans les mêmes termes haineux. Archipasteur et dans une lettre aux dirigeants de l'Abyssinie, les avertissant en cas de son apparition dans ce pays, et exigeant qu'il nomme le premier évêque abyssin, Frumentius, pour instruction et approbation, à Alexandrie auprès de Georges 294. Ils ont même dit qu'un prix avait été fixé pour la tête de Sainte Athanasie 295.
Il est difficile de lire ces lettres, où se révèle si honteusement un sentiment irrité par la calomnie - l'indignation, imméritée, dépasse toutes les limites de la modération - et où un acte impie est présenté comme une question de justice ! Pour nous expliquer un peu cet aveuglement pitoyable de l'âme du persécuteur, citons ici les paroles de sainte Afanasia. "En comparant les lettres de Constance, dit-il, je trouve que l'empereur ne juge pas sur le fond de l'affaire, mais est mû seulement par les pensées de ceux qui l'entourent et n'a pas de jugement propre. C'est pourquoi il écrit - et puis se repent de ce qu'il a écrit; se repentant, il s'irrite et s'afflige à nouveau; et ne sait que faire. Tout cela montre son manque de prudence. Une telle personne est à juste titre digne de toute pitié: libre de rang et nom, il devient l'esclave des méchants, le traînant à volonté 296."
Il est beaucoup plus difficile de voir la situation critique de l’Église dans laquelle l’a conduite la domination progressivement croissante des Ariens. Jusqu'à la mort de Constance, le mal se limitait à l'Est. Les évêques orthodoxes occidentaux, sous le patronage du pieux Souverain, ont soutenu fraternellement les défenseurs inébranlables de la foi orthodoxe en Orient même. La mort de Constance a enlevé cette barrière à la propagation du mal, ce soutien aux bergers d'Orient persécutés. Aujourd’hui, en Occident, des conciles se constituent dans lesquels l’arianisme prévaut ; la violence force l'obéissance à leurs décisions ; ceux qui désobéissent sont expulsés. Et en Orient, les bergers rétablis sont obligés d’abandonner leurs trônes à de faux bergers. Mais la voix de la vérité ne s’est pas arrêtée. La violence ne pouvait pas rendre l'erreur universelle. Le Seigneur a transformé le moment même du triomphe des méchants en leur renversement.
Les bergers expulsés, écrit saint Athanase, ont transformé leur emprisonnement en faveur de leur service. En traversant les pays et les villes, ils prêchaient la vraie foi, bien qu'ils fussent enchaînés, et maudissaient l'hérésie aryenne. Ainsi, ce qui s’est passé était le contraire de ce que voulaient les persécuteurs. Plus le lieu d'emprisonnement était éloigné, plus le dégoût des Ariens augmentait, et l'emprisonnement lui-même était un sermon contre leur méchanceté. Qui, regardant les passants, ne s'est pas étonné de leur qualité de confesseurs et ne s'est pas détourné des persécuteurs 297 ? – Mais même dans les Églises dont les ariens se sont emparés, l’attachement à la foi apostolique et paternelle est resté. Les ariens ont tout fait en faveur de leur hérésie, écrit saint Athanase, - mais dans chaque église ils observent la foi qu'ils ont apprise, attendent leurs mentors et rejettent l'hérésie haïssant le Christ, et tout le monde s'enfuit comme un serpent 298.
L'intense persécution contre la vérité a amené les pasteurs les plus éclairés de l'Orient et de l'Occident à examiner en détail les raisons sur lesquelles les ariens pensaient établir leur faux enseignement, ce qui a exposé devant tous leur contradiction avec la Parole de Dieu et la foi générale de l'Église. Les ouvrages accusateurs les plus significatifs contre les Ariens, Saint Athanase en Orient et Hilaire en Occident (12 livres sur la Sainte Trinité), appartiennent à l'époque de l'exil de ces bergers.
Finalement, au milieu de la victoire que les Ariens pensaient triompher sur l’Orthodoxie, une division irréconciliable s’est ouverte dans leur société. Même au début de l’arianisme, comme indiqué ci-dessus, tous les évêques qui soutenaient Arius n’avaient pas la même méchanceté à l’égard du Fils de Dieu. Au cours de la lutte des ariens avec les orthodoxes, cette différence de pensée n'a pas cessé, mais de temps en temps elle s'est révélée dans des symboles émis lors de différents conciles ; Elle n'a été freinée que par l'influence des dirigeants du parti arien. Or, alors que les défenseurs de la confession nicéenne étaient considérés comme déjà vaincus, les ariens et les semi-ariens entrèrent en conflit entre eux, essayant les uns avant les autres de gagner la voix de l'empereur. L'enseignement blasphématoire d'Arius a trouvé des défenseurs stricts chez Aetius et Eunomius, qui non seulement rejetaient la consubstantialité du Fils de Dieu avec le Père, mais ne voulaient pas non plus le reconnaître comme semblable au Père en substance, ce qui était autorisé par les Semi-Ariens, dirigés par Basile, évêque. ankirski
Les conciles de Sirmium II (357), d'Ancyre (358), de Sirmium III (358), de Séleucie (359) et de Constantinople (360) furent un terrain dans lequel les partis rivalisaient avec les autres, en présence, parfois, d'évêques orthodoxes. Une telle division dans la société arienne, la base signifie qu'un parti prenait le dessus sur l'autre, l'extrême méchanceté des ariens, le rapprochement progressif des semi-ariens avec les orthodoxes - tout cela a miné l'hérésie : tandis que les défenseurs du symbole de Nicée, avec leur unanimité, leur souffrance, leur fidélité immuable aux enseignements de Saint. De plus en plus de pères ont découvert qu'eux seuls préservaient la vérité divine, toujours une et la même.
Après avoir brièvement souligné un certain nombre de ces événements qui ont un lien étroit avec la cause défendue par saint Athanase et avec ses actions ultérieures, nous revenons à l'histoire du grand archipasteur d'Alexandrie. Contraint de quitter Alexandrie par la force, il ne se sépara pas en esprit de son troupeau, mais considéra qu'il était de son devoir de veiller à leur bien-être, comme auparavant, en les mettant en garde contre les dangers et en les réconfortant dans leurs chagrins. D’un autre côté, il voyait la nécessité de réfuter les calomnies avec lesquelles on voulait dénigrer son nom devant l’Empereur. Finalement, la jalousie de la vérité le poussa à utiliser l'arme des mots contre ses ennemis triomphants. Ce sont les activités auxquelles il consacrait son temps dans sa solitude.
Persécuté par les ariens, saint Athanase trouva refuge dans les déserts égyptiens. Il fut hébergé ici par l'amour des ermites fidèles à leur archipasteur. Mais alors, il reconnut qu'il valait mieux se rendre personnellement auprès de l'empereur, alors en Occident, pour se justifier auprès de lui des calomnies répandues par les ariens et lui expliquer les véritables raisons de son éloignement d'Alexandrie. Il ne croit toujours pas que de telles injustices puissent être commises par la volonté de l'Empereur, qui l'assure de sa faveur. Athanase était déjà parti sur la route 299, avait quitté l'Égypte, avait peut-être atteint l'Italie et avait appris la véritable situation après le concile de Milan : il avait appris la violence à laquelle Liverius et d'autres évêques occidentaux étaient soumis, l'intention du gouvernement d'offrir à tous les évêques un nouveau symbole arien à signer et la nomination d'un nouvel évêque Georges à Alexandrie.
Puis, n'attendant rien de bon des explications personnelles avec Constance, il décida de retourner à ses déserts, et envoya en même temps une lettre circulaire 300 à tous les évêques d'Egypte, dans laquelle il les mettait en garde contre les nouveaux projets des ariens, les exhortant à adhérer invariablement au symbole approuvé au Concile de Nicée. En conclusion de ce message, il écrit à propos de ses ennemis : « jusqu'à présent, ils n'abandonnent pas le désir de verser notre sang ; mais cela ne me dérange pas du tout : car je sais et je suis sûr que ceux qui persévèrent recevront une récompense du Sauveur, que si vous, comme les Pères, restez patients, soyez l'image du troupeau et rejetez l'invention étrange et étrangère des méchants, alors vous aurez la consolation de dire : J'ai gardé la foi ; et recevez la couronne de vie que Dieu a promise. à ceux qui l’aiment. – Le fruit de cet appel fut que les évêques égyptiens acceptèrent de tout endurer plutôt que de rejoindre la communauté arienne. De retour chez ses habitants du désert, Saint Afanassi dut chercher refuge dans l'obscurité la plus complète. C'est pourquoi il quittait parfois son refuge monastique et vivait avec des animaux 301.
« Et nous ne pouvons pas voir les frères », écrit-il à un évêque qui était comme lui en exil. - Le Seigneur m'est témoin que depuis le temps où nous avons été persécutés, je n'ai pas pu voir mes proches. Car que ne font pas les Ariens ? Ils surveillent les routes, surveillent ceux qui sortent et quittent la ville (Alexandrie, où se trouvaient ses proches), inspectent les navires, errent dans les déserts, fouillent les maisons, interrogent les frères » 302. Malgré tout cela, les chrétiens d'Alexandrie, dévoués à leur Pasteur, trouvèrent le moyen de lui fournir les informations nécessaires sur leur situation.
Lorsqu'il apprit que toutes les églises d'Alexandrie avaient été retirées aux orthodoxes, dans un message de consolation, il leur fit remarquer des avantages qu'aucun ennemi ne pouvait leur enlever. « Ils ont des bâtiments », écrit saint Athanase, vous avez la foi apostolique. Ils sont propriétaires du lieu, mais sont étrangers à la vraie foi ; et ta place a été enlevée, mais il y a la foi en toi. Considérons ce qui est le plus important : le lieu ou la foi ? Il est clair que votre foi vous appartient. Qui a perdu le plus, ou qui a le plus ? Est-ce celui qui a la place, ou celui qui a la foi ? C'est aussi un bon endroit où la foi apostolique y est prêchée. Un lieu est aussi saint quand le Saint y habite... Dieu nous rendra les églises - nous le croyons : et maintenant la foi ne les remplace-t-elle pas pour nous" 303 ? - Le Pasteur se souciait particulièrement des vierges sans défense, que les ennemis enragés soumettaient aux abus, aux blessures, à la mort et n'étaient même pas autorisés à enterrer les morts. Saint Athanase leur a écrit plusieurs messages de consolation. Malheureusement, ils ne nous sont pas parvenus 304.
Tout en consolant les autres, le grand Athanase lui-même ne cherchait pas la consolation des gens, mais exigeait seulement d'eux justice. N'ayant pas eu le temps d'expliquer personnellement à l'empereur l'injustice des accusations pour lesquelles les ariens voulaient le présenter comme un ennemi du bien public, il envoya maintenant ses excuses du désert à l'empereur 305. Il révéla ici ses relations avec l'empereur Constance et le fauteur de troubles Magnence, expliqua la question du service dans l'église établie par le souverain jusqu'à sa consécration solennelle, et pourquoi il ne lui apparut pas, après avoir reçu la permission, qu'il ne demanda cependant pas 306. Sans offensant Constance avec ne serait-ce qu'une ombre de suspicion - pour qu'il puisse croire à la calomnie, pour que des ordres aussi injustes puissent venir de lui - se plaignant en tout de ses ennemis - les Ariens, Athanase montra à son persécuteur la voie la plus simple pour sortir de la position dans laquelle ses calomniateurs l'avaient placé par rapport au défenseur de l'Orthodoxie.
" Je vous en supplie, écrit-il en conclusion, acceptez ces excuses et renvoyez les évêques et autres membres du clergé dans leur patrie et dans leurs églises, afin que de cette manière la tromperie des calomniateurs soit révélée, afin que vous-même, Souverain, maintenant et au jour du jugement, ayez l'audace de dire à notre Seigneur et Sauveur et Roi des rois Jésus-Christ : Je n'ai détruit aucun des vôtres. C'est lui qui a comploté les intrigues de tous ! " Et j'ai été frappé par la mort douloureuse et les tourments des vierges et d'autres insultes infligées aux chrétiens, et j'ai renvoyé les prisonniers dans leurs églises.
Suite à ces excuses, saint Athanase en publia une autre, dans laquelle il justifiait sa fuite d'Alexandrie. Les persécuteurs voulaient lui enlever la gloire de son exploit confessionnel, l'accusant de lâcheté, et voulaient ainsi saper la confiance des enfants orthodoxes de l'Église en lui. Pour réfuter un tel reproche, il suffisait de signaler aux calomniateurs les violences qu'ils ont infligées aux églises d'Orient et d'Occident. "Personne ne fuit les gens gentils et doux." D’un autre côté, saint Athanase a présenté dans ses excuses des exemples tirés de l’histoire de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament d’évitement prudent des dangers. Le fait qu'il fut le dernier à quitter l'église lorsqu'il l'envahit avec les guerriers syriens prouve qu'il n'a pas modifié le devoir du berger de protéger son troupeau. – Ce qui nous intéresse aussi dans cette apologie, c'est le jugement du saint d'Alexandrie sur ses anciens amis, que la cruauté de la souffrance a vaincus et contraints pour un temps à céder à leurs persécuteurs. Tout en battant ouvertement des adversaires puissants, il épargne en même temps la faiblesse de ses amis.
Il n'a pas dit un seul mot de reproche à Osée de Cordoue, il souligne seulement ses mérites envers l'Église et sa dignité, et s'il évoque sa malheureuse chute, alors il la transforme en culpabilité pour les persécuteurs eux-mêmes. Le zèle pour l'Orthodoxie n'a jamais éteint l'esprit de paix et d'amour chez l'archipasteur 307.
Des Pères du Concile de Nicée, restant seuls, gardant la maison de Dieu, gardien de la juste foi trahie par les pères, saint Athanase se sentait une grande responsabilité devant l'Église pour la préservation de ce gage sacré. Conscient de toute l'importance de la vérité ébranlée, ayant appris par l'enseignement et la vie que la foi au Fils de Dieu, consubstantiel au Père, Sauveur du monde, est la seule base de la véritable espérance pour un pauvre dans cette vie et dans l'avenir, ayant été convaincu par la parole du Christ et la réflexion que toute l'Église est véritablement fondée et établie sur ce roc, avec cette foi tout est ferme dans l'enseignement chrétien et dans les institutions ecclésiales, sans elle tout fluctue - saint Athanase a reconnu le devoir d'un cœur reconnaissant à son Sauveur et Seigneur, le devoir d'amour envers ses semblables de s'opposer de toutes ses forces au faux enseignement qui tentait d'éclipser cette foi. Cela a été prouvé par toute sa vie, soumise à la souffrance, uniquement à cause de sa foi. S’il avait accepté de changer de foi, toute persécution aurait pris fin d’elle-même.
Les gens d'Eusèbe partageant les mêmes idées, écrit-il à ses évêques, comme vous le savez vous-même, m'ont proposé un choix : soit être d'accord avec eux, quoique feintement, dans la méchanceté, soit attendre d'eux des attaques ; mais je ne voulais pas les harceler, et j'ai reconnu qu'il valait mieux en être persécuté que d'imiter l'exemple de Judas 308. Il ne restait plus qu'à saint Athanase d'achever son exploit : la parole avec laquelle il défendait la vérité avouée dans les conciles, dans les débats avec les hérétiques et en chaire devant son troupeau, pour la communiquer à toute l'Église, pour la fortifier par écrit pour les temps ultérieurs ; considérer en détail les preuves imaginaires avec lesquelles les hérétiques ont séduit les inexpérimentés, et révéler leur impuissance, révéler en pleine lumière les fondements de la vraie foi en la Divinité du Fils unique de Dieu Jésus-Christ.
Des cas particuliers, pour réfuter certaines opinions des hérétiques, avaient déjà été présentés à plusieurs reprises à saint Afanase. Tantôt dans un sermon, dans l'interprétation des Saintes Écritures, tantôt dans des lettres, à la demande de ses amis, il se lança dans l'examen des preuves apportées par les hérétiques, comme le montrent les quelques expériences qui nous sont parvenues. Ainsi, expliquant les paroles de Jésus-Christ : toutes choses m'ont été remises par mon Père, il réfuta la fausse conclusion tirée d'ici par les ariens en faveur de leur hérésie 309. – Les ariens reprochèrent au concile de Nicée d'avoir inclus dans sa confession sur le Fils de Dieu les mots : essence, consubstantiel, qu'on ne trouve pas dans la Sainte Écriture. A cette occasion, un des amis de saint Athanase lui demanda d'expliquer comment les choses s'étaient déroulées au Concile contre Arius et ses partisans. Témoin et participant aux actions du Concile œcuménique de St.
Athanase, dans une longue lettre, montra de bonnes raisons pour lesquelles ces paroles furent acceptées, non pas nouvellement inventées par le Concile, mais empruntées aux écrits de certains Pères et docteurs de l'Église antérieurs, les défendit contre les objections des hérétiques, et en même temps dénonça leur fausse sagesse sur le Fils de Dieu 310. faux enseignement 311.
Réfutant ainsi pièce par pièce les opinions et les preuves ariennes, saint Athanase n'osa pas longtemps entreprendre une considération plus complète des fondements qu'ils croyaient trouver par eux-mêmes dans l'Écriture Sainte. Ce n’était pas la difficulté de résoudre de fausses spéculations, mais la hauteur du sujet, sur lequel les méchants raisonnaient avec tant d’audace et d’arbitraire, qui effrayait le vrai théologien. Pendant ce temps, les moines égyptiens lui demandaient à plusieurs reprises de dénoncer la méchante hérésie d'Arius. Finalement, en leur envoyant une réponse, il écrivit : "Pardonnez-moi, homme faible. Autant j'avais le désir d'écrire, autant je me forçais à réfléchir sur la Divinité de la Parole, autant de connaissances m'éloignaient - et dans la mesure où je pensais la comprendre, je me sentais abandonné par elle. Je ne pouvais pas écrire, ce qui semblait être ce que j'avais en tête ; mais ce qu'il écrivait ressortait plus faible que l'esquisse de la vérité, bien que brève, qu'il avait en tête. Croyez. moi, j'ai souvent décidé de me retenir et de ne plus écrire. Mais pour ne pas vous déranger par le silence, et ne pas retenir ceux qui vous interrogent et aiment argumenter sur les chemins du mal, je me suis forcé à écrire un peu.
Acceptez ceci non pas comme une déclaration complète de la doctrine de la divinité de la Parole, mais comme une écriture qui peut servir à la fois à dénoncer la méchanceté de ceux qui s'opposent au Christ et à instruire ceux qui souhaitent suivre le chemin d'une saine piété dans le Christ. et les dogmes les plus importants, de sorte que, par faiblesse ou obscurité, ce qui n'est pas assez dit tourne au détriment des lecteurs », et c'est pourquoi il demande que ce qui n'est pas dit soit complété et restitué 313. Tant le saint d'Alexandrie pensait humblement à ses travaux, tant il les communiquait soigneusement aux autres.
Recevant de nouvelles questions et objections, saint Afanasy leur écrivit de nouvelles réponses et réfutations. Prêtant attention aux œuvres des sophistes Arius et Asterius 314 qui circulaient, il résolut leurs spéculations complexes et dénonça les explications perverses de la Parole de Dieu. Ainsi trois autres mots « contre les ariens » furent composés, et tous furent acceptés par l'Église avec triomphe, comme une arme victorieuse contre les mauvais ennemis. Ils récompensèrent les premières expériences, pas tout à fait heureuses, de polémiques menées par d'autres contre les ariens et ouvrirent la voie à de nouveaux champions de la vérité. Les œuvres de Marcellus d'Ancyre, écrites auparavant contre Asterius, étaient sujettes à des soupçons de mauvaise idée et, en raison de leur obscurité et de leur incertitude, pourraient en effet mériter de telles critiques 315. Les Écritures de saint Eustathe d'Antioche, également l'un des premiers défenseurs de l'orthodoxie contre les ariens, calomniés par eux dans le sabellianisme et languissant dans l'obscurité de l'emprisonnement pendant de nombreuses années, n'auraient pas pu avoir une grande influence et, peut-être, ont même été exterminé par les Ariens 316.
C’est ce à quoi les orthodoxes ont dû résister aux ariens, avant l’apparition de la vaste création d’Afanassiev. Et après lui, paraissent douze livres « sur la Sainte Trinité » de l'évêque gallican Hilaire, de la ville de Poitiers, écrits par lui pendant son emprisonnement en Phrygie (avant 360), pour les orthodoxes de l'Église d'Occident 317. Pas plus de cinq ou six ans ne se sont écoulés après que saint Athanase a écrit sa première lettre contre les ariens - il est entré dans le même domaine avec une nouvelle force, ayant récemment terminé ses études à Athènes et ayant visité l'Égypte, clerc de l'Église de Césarée en La Cappadoce et son futur évêque, saint Basile, avec ses livres « contre Eunome » 318. Après cela, de nouveaux ouvrages ont souvent commencé à paraître, réfutant l'arianisme, le même saint Basile, saint Grégoire le Théologien, saint Grégoire de Nysse et d'autres. Ainsi, l'homme de soixante ans, qui du désert a vaincu l'ennemi qui lui a tout pris sauf sa foi, est devenu le chef de cette escouade sacrée de ceux qui combattaient pour la Parole.
Mais la méchanceté arienne ne s'est pas seulement rebellée contre la Divinité du Fils de Dieu : elle a répandu tout autant de fausses opinions sur la troisième Hypostase de la Sainte Trinité, sur le Saint-Esprit, niant sa consubstantialité avec le Père et le Fils, et le reconnaissant comme la création du Fils. Saint Athanase l'a remarqué même dans ses paroles contre les ariens 319. D'autres se sont éloignés des ariens dans la doctrine du Fils de Dieu, mais sont restés avec la même erreur concernant le Saint-Esprit. – Ayant pris connaissance de cette nouvelle modification de l’hérésie, saint Athanase entreprit avec zèle de la réfuter, prouvant la consubstantialité et l’égale dignité du Saint-Esprit avec le Père et le Fils 320. Saint Athanase commença alors la lutte contre les Doukhobors, qui fut complétée par le deuxième Concile œcuménique. "Et ce qui a été donné auparavant", disons avec saint Grégoire le Théologien, - pour confirmer à un grand nombre de Pères le dogme du Fils, il a ensuite enseigné par inspiration sur le Saint-Esprit.
Et ce n’est pas seulement grâce à ses œuvres théologiques que saint Athanase a vaincu ses ennemis. À la demande des mêmes moines qui voulaient avoir une réfutation de l'arianisme, il écrivit une histoire des désastres modernes de l'Église, depuis le début du schisme mélétien 321. Déjà dans son contenu, cette histoire devint naturellement une nouvelle dénonciation contre les ariens : car son sujet est de dépeindre leurs intrigues, leurs violences, leurs persécutions. De plus, la présentation lui confère un caractère accusateur : désigné par saint Athanase pour les moines qui lui sont dévoués, comme un enregistrement domestique, il représente les événements et le point de vue de l'écrivain sous leur véritable forme. Surtout saint Athanase s'attarde sur les événements des deux ou trois dernières années, après le Concile de Milan, et ici l'histoire cède souvent la place à un jugement dans lequel résonne la voix d'un sentiment bouleversé par la méchanceté, la violation de tout ordre et la cruauté des persécuteurs dominants.
De cette histoire, ensemble, il ressort clairement que, malgré la séparation d'avec ses amis, dans le désert, il savait ce qui se passait en dehors de l'Égypte, ce que, par exemple, Liverius disait en sa faveur, ce qu'Osée écrivait et comment se termina leur exil. Personne n'a oublié le grand saint en exil, à qui la foi était chère.
Ainsi, même loin des affaires de l'Église, le Saint était continuellement occupé de ses besoins, de ses peines et de ses souffrances.
Pendant ce temps, la situation de l’Église d’Alexandrie était apparemment prête à prendre une tournure favorable aux orthodoxes. Georges fut expulsé par les citoyens d'Alexandrie en 322, poussés à bout de patience par sa cupidité et son oppression. Il prit le contrôle des industries du salpêtre et du sel en Égypte ; se charge de l'extraction du papyrus et des roseaux ; ordonna que personne, à l'exception des personnes désignées par lui, n'ose enterrer les morts, et pour cela il percevait un paiement pour lui-même 323. Rencontrant de la résistance, il dénonça les désobéissants comme rebelles à Constance 324. Les gens féroces l'attaquèrent dans l'église de Denys (26 août 358) et menacèrent de le tuer, de sorte qu'il dut bientôt quitter la ville.
Avec l'expulsion de l'évêque arien, les églises passèrent à nouveau sous le contrôle du clergé orthodoxe. Mais, dans de tels troubles, saint Afanassi ne put retourner dans son département. Faisant confiance à la Providence de Dieu, il attendit que le trône lui soit restitué par des moyens légaux. Quelques semaines plus tard, le chef militaire Sébastien est apparu à Alexandrie avec une armée, et les églises ont de nouveau été retirées aux orthodoxes et remises aux ariens (24 décembre). Et l'année suivante (359), l'empereur envoya un fonctionnaire spécial, le notaire Paul, avec un décret en faveur de Georges et pour punir les responsables de son expulsion 325.
Plus d'espoir était promis, au moins au début, par le déroulement des affaires des conciles nommés la même année à Rimini pour les évêques occidentaux et à Séleucie pour ceux de l'Est, afin de réconcilier les deux partis entre lesquels la société arienne était divisée. Au lieu d’unification, les Pères romains décidèrent d’adhérer invariablement au symbole de Nicée. À Séleucie, plus d'une centaine d'évêques semi-ariens ont rejeté un petit nombre (environ 20) d'évêques ariens, parmi lesquels Georges d'Alexandrie, et ont montré, bien que pas tous, une inclination au rapprochement avec les orthodoxes, aux côtés desquels il n'y avait que des Égyptiens. Saint Athanase a soigneusement observé ces mouvements 326. Mais par la ruse des ariens - Ursace et Valens, tout a été conduit au fait que d'abord les députés des deux conciles, puis d'autres évêques, ont signé un symbole, l'un des pires parmi les ariens. Par conséquent, une confusion encore plus grande s’est produite dans l’Église.
La situation extérieure d'Afanasy ne s'est pas améliorée du tout. On le cherchait encore dans les déserts d'Égypte. Artémius, qui remplaçait le chef militaire Sébastien, en 327 et qui jouissait de la procuration spéciale de Constance, partit lui-même avec les évêques ariens et avec un détachement militaire le chercher dans les monastères. Ayant appris qu'Athanase aimait particulièrement les moines de Tavenna, Artemy pensa le retrouver dans leur monastère principal de Pabau. Naviguant vers lui par voie fluviale, il l'entoura de soldats, interrogea les moines, fouilla le monastère et ne trouva rien. Artemy était pourtant un homme pieux. Il demanda aux moines des prières pour lui-même, et lorsqu'ils refusèrent, selon le commandement de son abbé de ne pas prier avec quiconque était en communion avec les Ariens, il pria seul dans leur église 328.
Et il n’y avait pas que les moines qui restaient fidèles à leur archipasteur. Lucifer, l'un de ces trois évêques qui, pour avoir refusé de signer la condamnation d'Athanase au Concile de Milan, fut envoyé en prison, transféré de lieu en lieu, et finalement, envoyé à Thébaïde, envoya à l'empereur des excuses pour Athanase, dans lesquelles il prouva l'injustice de son action à l'égard du saint d'Alexandrie 329. Malheureusement, le ton irritable du défenseur fit beaucoup de mal à son objectif : cependant, après tout ce qui fut dit et écrit pour la défense de saint. Athanase, il était difficile d'espérer qu'une défense plus calme puisse avoir un quelconque effet.
La persécution de saint Athanase prit fin avec la mort de Constance (3 novembre 361) et le décret de son successeur Julien, par lequel tous les évêques expulsés sous le règne précédent retournèrent « dans leurs villes et provinces ». Cependant, ils ne devaient pas ce décret au respect du nouvel empereur pour l’Orthodoxie ; parce que tous les évêques sont revenus sans aucune différence dans leur façon de penser ; et d'autant plus que Julien déclarait en même temps son patronage de la religion païenne. Non! – Il voulait opposer son règne au règne de Constance, caractérisé par la liberté et la tolérance 330, bien qu'il changea bientôt d'intention. « Quoi qu'il en soit », Athanase avait désormais le libre chemin vers Alexandrie, d'autant plus que son partenaire n'y était plus 331. Le 8 février 362, l'ordre de Julien concernant le retour des évêques fut reçu à Alexandrie ; Douze jours plus tard, saint rentra dans son église. Afanasie. Comme ses fidèles enfants, dont il était séparé depuis six ans, s'en réjouissaient !
Le retour d'Athanase fut pour eux à la fois une récompense pour l'exploit de souffrance enduré et une consolation dans les circonstances à venir, non moins difficiles.
Julien donna l'ordre direct d'ouvrir les temples païens et de rétablir les offrandes de sacrifices aux dieux, de retirer aux églises ce que les anciens empereurs leur avaient remis des temples et des prêtres païens. La haine du christianisme était exprimée dans chaque lettre qu'il envoyait à Alexandrie. Les nouveaux dirigeants de la région tentèrent de raviver un paganisme mourant ; le temple de Sérapis se remplit à nouveau d'éventails venus de partout 332. Les païens furent ravis lorsqu'ils trouvèrent un taureau Apis possédant toutes les qualités nécessaires - et s'empressèrent d'en informer Julien comme de bon augure pour la guerre qu'il entreprenait contre les Perses 333 .
Non gêné par les vains projets d'hostilité aveugle contre le christianisme, comprenant bien qu'il était impossible de ramener le monde aux sombres croyances païennes à la lumière de l'Évangile, en s'appuyant sur la puissance du nom du Christ, qui avait conquis le monde, Athanase menait calmement son travail et tentait d'établir la paix dans sa ville et dans d'autres églises. Avec une telle irritation contre les chrétiens, à laquelle les païens ont été amenés par George, avec le patronage, ou du moins l'inattention du gouvernement, à toute oppression des chrétiens, il n'a suscité de plaintes de personne. Au contraire, éliminant toute raison d'insulter les païens, il rétablit entre les habitants de la ville de confessions différentes l'harmonie dans laquelle ils vivaient auparavant sous lui. « Il se réconcilie », dit saint Grégoire le Théologien, - agité les uns avec les autres et avec eux-mêmes, sans avoir besoin d'intermédiaires ; libère de l'oppression ceux qui ont subi des insultes (de la part de George), sans discerner si quelqu'un appartient à son côté ou au côté opposé » 334.
Il était plus difficile d’en finir pacifiquement avec les évêques ariens installés en Égypte. Les expulsés, dont ils occupaient illégalement les places, comme saint Athanase, retournèrent dans leurs villes et auraient dû, de toute évidence, prendre leur place. Mais ici, la paix n'a pas été rompue. « Il nettoie le sanctuaire », dit saint Grégoire, - des vendeurs du Christ qui gâchent le sanctuaire, afin qu'en cela aussi vous puissiez être un imitateur du Christ ; mais il ne le fait pas avec un fouet fait de cordes, mais avec une parole convaincante. Lorsque l’arianisme n’était pas soutenu par les plus hautes autorités et ne prenait pas racine dans le cœur du peuple, il n’avait aucune base sur laquelle s’appuyer.
Disons plus. À une époque où Julien était prêt à patronner n'importe quelle secte au détriment de l'Église orthodoxe et, en tant qu'élève d'Eusèbe de Nicomédie 335 , il invoquait son vieil ami Aetius 336 , vantait l'enseignement de Photin 337 , se moquait des mystères de la foi chrétienne et interdisait aux chrétiens d'entrer dans les écoles - à cette époque, saint Athanase rassemble des membres de l'Église dispersés par persécution, explique les malentendus entre croyants et s'efforce d'établir la paix dans les Églises sur les fondements inébranlables de la foi en la Divinité consubstantielle et trinitaire. "Il restaure l'enseignement déchu", disons selon les mots de saint Grégoire, - et de nouveau la Sainte Trinité est librement confessée, placée sur le chandelier et illuminant les âmes de tous avec la pure lumière de l'unique Divinité. Il donne encore les lois de l'univers ; attire les esprits de tous; écrit des messages aux uns, appelle les autres ; d'autres viennent et ne sont pas appelés, et reçoivent l'édification ; et propose à chacun une seule loi : le consentement volontaire. C'est ainsi que saint Grégoire décrit les affaires de la célèbre cathédrale d'Alexandrie, qui convoqua saint Grégoire.
Athanase, pour ainsi dire, face aux païens moqueurs (362).
Dans les dernières années du règne de Constance, en partie par tromperie, en partie par coercition, les ariens réussirent à persuader presque tous les évêques d'Orient et d'Occident de signer un tel symbole de foi, qui disait du Fils de Dieu qu'« il est comme le Père selon les Écritures ». En un mot pareil, ils voulaient se rapprocher des Semi-Ariens ; ajoutant : selon les Écritures, ils se sont donnés la liberté d'expliquer la similitude permise, dans n'importe quel sens 338. Impliqués dans la tromperie, ils ont vite compris leur erreur ; forcés par la peur, ils voulaient corriger leur culpabilité une fois le danger passé. La méfiance du troupeau envers les bergers instables ou myopes, les différentes interprétations des mots acceptés augmentaient la confusion dans les Églises. Ils ne savaient pas où trouver un pied-à-terre et ne trouvaient pas à qui mieux se tourner que l'archipasteur d'Alexandrie.
L'église d'Antioche offrait un spectacle particulièrement pitoyable. Après l'expulsion de Saint-Eustache, les Ariens y régnèrent pendant plus de trente ans : mais il resta ici une société, invariablement dévouée à leur archipasteur et à l'Orthodoxie. En 360, lorsque Eudoxe déchu quitta le trône d'Antioche pour Constantinople, après de nombreux débats, Mélétius, qui fut d'abord évêque de Sébaste en Arménie, puis de Bérée en Syrie, fut élu pour lui succéder. Les Ariens pensaient voir en lui leur personne partageant les mêmes idées : mais ils furent trompés. Combinant douceur et modération avec la sévérité de la piété, mais en même temps - fermeté dans sa confession - dans le tout premier sermon, après sa dédicace, il exprima clairement que reconnaître le Fils de Dieu comme une créature signifie ne pas comprendre les enseignements de l'Écriture 339. Irrités par cela, les ariens, un mois plus tard, l'expulsèrent d'Antioche et élevèrent à sa place Euzoius, l'un de ces diacres qu'Alexandre d'Alexandrie condamna et déposa. pour être du même avis qu’Arius. De là surgit une nouvelle division entre les chrétiens d'Antioche.
Certains restèrent fidèles à Euzoius, d'autres, abhorrant sa méchanceté, continuèrent à reconnaître Mélétius comme leur évêque, mais ne se confondirent pas avec la société des Eustathes, qui ne voulaient pas l'accepter comme choisi par les ariens. Saint Eustathe lui-même était déjà mort : la société de ses fidèles était dirigée par le prêtre Pavlin. Avec les Antiochiens orthodoxes, dirigés par Paulin, saint Athanase était depuis longtemps en communication 340. Et maintenant deux diacres lui furent envoyés de là.
Pour discuter de l'acceptation des évêques se tournant vers l'orthodoxie et pour organiser les affaires de l'Église d'Antioche, saint Athanase décida de créer un conseil d'évêques égyptiens, composé principalement de confesseurs revenus de prison et d'autres. Un des évêques occidentaux exilés en Thébaïde sous Constance, Eusèbe de Verceil, qui prit une part active aux affaires de l'Église d'Antioche, arriva également à ce concile, et un autre, son camarade d'exil, Lucifer de Calaria, se rendit directement à Antioche pour promouvoir la pacification de cette église. Mais Lucifer, qui ne savait pas comment se contrôler et agir dans un doux esprit de conciliation, au lieu d'essayer de fusionner les deux sociétés orthodoxes divisées à Antioche, n'a fait que renforcer la division entre elles. Sans attendre la décision du concile d'Alexandrie, il installe Paulin comme évêque, tandis qu'une autre société orthodoxe, plus nombreuse, ne veut pas perdre Mélétius 341.
Le Concile d'Alexandrie, ignorant ce qui s'était passé à Antioche, avait en tête d'établir de telles règles concernant l'acceptation dans la communion de tous les ariens convertis, qui pourraient être appliquées aux affaires de l'Église d'Antioche. Guidé par l'esprit de paix et d'amour, il a décidé : d'accepter dans la communion ecclésiale tous ceux qui se tournent vers l'Église orthodoxe, mais pour qu'ils acceptent d'accepter le symbole de Nicée, de jeter l'anathème sur l'hérésie arienne et de condamner l'enseignement de ceux qui ont reconnu le Saint-Esprit comme une créature. Aux mêmes conditions, le concile a accordé l'exercice de leurs droits à tous les évêques qui ont été impliqués dans des communications avec des hérétiques par la tromperie, la peur et la coercition, et qui recherchent désormais la paix avec l'Église. Mais cette indulgence ne pouvait pas être utilisée par les principaux auteurs de troubles hérétiques 342. De tels ordres pourraient facilement conduire à l'établissement de la paix dans l'Église d'Antioche : les Mélétiens, récemment pris à la traîne de la société arienne, ayant satisfait aux exigences du concile, devaient former une seule Église avec les Eustathes, et depuis Saint-Pierre.
Mélétius suivit la confession de Nicée, puis il dut rester un berger commun pour tous.
Afin d'éliminer tout malentendu entre les enfants fidèles de l'Église et ceux reçus en communion, et ainsi faciliter leur fusion mutuelle en une seule société, le concile a jugé nécessaire d'entrer dans l'explication de certaines expressions particulières utilisées dans différentes Églises dans l'enseignement sur la Sainte Trinité. Cela était d'autant plus nécessaire que dans l'Église d'Antioche elle-même, entre les partisans d'Eustache et ceux qui détenaient Mélétius, il y avait une dispute à ce sujet, et les uns soupçonnaient les autres de mauvaise mentalité 343 . Parlant des Trois Personnes de la Sainte Trinité, certains ont utilisé l’expression : Trois Hypostases. D'autres, acceptant le mot : hypostase au sens d'essence (ο ὐ σ ί α), et reconnaissant les personnes consubstantielles dans la Sainte Trinité, l'exprimèrent par les mots : une hypostase, c'est-à-dire l'essence, et l'expression : trois hypostases furent rejetées comme injustifiées. Après avoir expliqué le sens qu'ils étaient tous deux liés au mot : hypostase, et dans lequel ils ne différaient pas l'un de l'autre, le concile a conclu par le désir d'utiliser les expressions qui sont utilisées dans le symbole de Nicée.
Enfin, depuis peu, des idées fausses ont commencé à se répandre dans la doctrine de l'incarnation du Fils de Dieu : certains, reconnaissant en Lui l'union de la nature divine avec l'humaine, n'ont pas permis dans sa nature humaine la présence de la plus haute puissance de l'esprit - l'esprit, prétendant que la Parole, ou la nature divine, la remplaçait ; puis le Concile a rejeté cette sagesse superstitieuse comme fausse.
Après avoir pris ces décisions, le concile chargea deux de ses membres, Eusèbe de Verceil et Astérius d'Arabie, de les signaler aux Antiochiens orthodoxes réunis avec Paulin, et demanda de la manière la plus convaincante à ces évêques de prendre soin, en tant que pères, mentors et administrateurs, d'attirer les Mélétiens séparés à l'unanimité 344. Mais il était déjà trop tard. L'affaire fut bouleversée par l'indiscrétion de Lucifer, et lui-même, n'acceptant pas une prudence prudente à l'égard des évêques entraînés en communication avec les hérétiques, se sépara de l'Église. Au moins les ordres du Concile d'Alexandrie concernant d'autres Églises ne sont pas restés infructueux.
La voix de paix et de pardon sortie des lèvres du berger - qui, en raison de ses longues souffrances, pouvait seul être strict sans reproche avec ses frères tombés au combat - a été accueillie avec joie par toute l'Église. Le pape Liverius, les évêques de Macédoine, d'Achaïe, d'Espagne et de Gaule le répétèrent dans leurs conciles 345. Astérius en Orient, Eusèbe en Occident, rentrant dans leurs diocèses, proclamèrent la parole de paix dans les églises qu'ils visitèrent en chemin. Et de nombreux évêques ne tardèrent pas à faire la paix avec l'Église, qu'ils avaient offensée par leur lâcheté. Sans parler de l'importance des définitions dogmatiques établies par le concile sur la divinité du Saint-Esprit et sur la nature humaine en Jésus-Christ, qui servaient d'explication et d'ajout à ce qui était dit dans le symbole de Nicée. Prêtons attention à une explication des termes théologiques. Saint Grégoire le Théologien, témoin des controverses nées de leurs différents usages, classe ce cas d'Athanase parmi ses exploits les plus importants.
Cela est plus utile que de longs travaux et discours, dit-il, préférable à de nombreuses veillées ; cela équivaut aux expulsions glorieuses et à la fuite répétée d'Athanase lui-même 346.
La forte influence d'Athanase sur la ville d'Alexandrie et sur les affaires des églises lointaines alarma Julien. D'Alexandrie, jusqu'à récemment célèbre pour sa philosophie, qui cherchait à soutenir les croyances du paganisme, il attendait de l'aide et non de l'opposition à ses projets. Et il a convoqué les évêques de captivité, orthodoxes et ariens, non pour le bien de l'Église, mais pour la bouleverser encore plus par la discorde et, au milieu des désaccords, faire ce qu'il voulait 347 . Trompé dans ses attentes, il profita de l'incertitude sournoise de son édit sur les évêques revenus. Il n’était pas dit directement qu’ils pouvaient prendre en charge la gestion de leurs églises, même si personne d’autre ne pouvait comprendre cette autorisation. Ainsi, accusant Athanase d'avoir arbitrairement usurpé des droits qui lui avaient été retirés par les empereurs précédents, Julien donna l'ordre de l'expulser immédiatement d'Alexandrie.
"Le peuple d'Alexandrie qui honore Dieu", écrit-il, "ne cause pas peu de problèmes parce qu'il a repris le trône en 348", et a menacé de la punition la plus grave pour non-respect de cet ordre, bien qu'il ne puisse s'empêcher de savoir que la majorité des habitants étaient du côté du christianisme, et donc d'Athanase.
Peu importe à quel point un tel ordre était injuste, Athanase obéit et quittant immédiatement la ville (23 octobre 362) s'installa non loin d'elle 349. Les fidèles l'accompagnèrent avec tristesse et larmes ; mais il les consolait : ne pleurez pas : c'est un petit nuage, et il passera bientôt. Le lendemain, à la suite d'Athanase, deux de ses prêtres, Paul et Astérius, furent expulsés et envoyés en prison. Cela ne s’est pas produit sans violence, voire sans effusion de sang. L'église de César a de nouveau été endommagée par un incendie. Dans tout cela, le principal participant était un philosophe royal, Pythiodore, peut-être membre du musée païen, ou de l'école alexandrine 350.
Mécontents de la destitution de leur évêque, les Alexandrins demandèrent à l'empereur de revenir. Mais Julien, qualifiant les pétitionnaires de « la partie malade de la ville », a non seulement rejeté leur demande, mais a également ordonné l'expulsion d'Athanase d'Égypte. Dans son message aux Alexandrins, Julien leur rappelait le fondateur de leur ville, Alexandre, leurs anciennes croyances, se moquait de la vénération du Fils de Dieu, se moquait grossièrement d'Athanase et le présentait comme une personne nuisible à la paix publique 351. Tout cela cachait cependant mal sa pensée secrète, qui s'exprimait en même temps plus clairement dans sa lettre au préfet égyptien : « C'est très désagréable pour moi », écrit Julien à propos d'Athanase, qu'avec son efforts, tous les dieux sont négligés, et pendant mon règne il a osé baptiser de nobles femmes grecques » 352. C'est ce qui a irrité Julien !
Ayant appris les conséquences infructueuses de la pétition des Alexandrins, saint Athanase quitta secrètement son lieu de résidence et se retira en haute Egypte, chez les moines qui lui avaient auparavant donné refuge 353. Cela ne valait pas la peine pour eux d'endurer une quelconque souffrance pour leur archipasteur : ils considéraient cela beaucoup plus agréable à Dieu et supérieur aux jeûnes prolongés, s'allonger sur le sol nu et autres exploits d'auto-mortification 354 . En entendant parler des violences commises en Syrie et en Palestine - comment des évêques et des laïcs y ont été tués dans de cruelles souffrances - on pourrait craindre un sort similaire pour Athanase. Mais le danger ne faisait que démontrer davantage la grandeur de son esprit et la garde particulière sur lui de la Suprême Providence.
Se déplaçant de lieu en lieu, saint Athanase arriva à Antinoüs, chez Abba Pammon, qui avait ici son propre monastère en 355. L'abbé de Tavenna, Théodore le « sanctifié », vint également vers lui, qui avait également un monastère à proximité, sur la rive opposée du Nil, à proximité d'Hermopolis, dépendant de Tavenna. Saint Athanase avait l'intention de naviguer plus loin, de se réfugier dans le monastère où on l'avait recherché auparavant. Les deux abbas lui proposèrent leurs services. Pammon exprima le désir d'être son compagnon, Théodore lui donna un bateau couvert et des moines pour le diriger, et tous deux essayèrent de le consoler. Mais, fortifié par la prière, il ne perdit pas courage. " Croyez-moi, répondit-il à ses compagnons, mon cœur n'est pas aussi plein d'espérance dans les jours de paix que dans les temps de persécution. Car j'ai confiance que, souffrant pour le Christ et fortifié par sa grâce, même si je suis tué, je trouverai de Lui une miséricorde encore plus grande. " "Mais cette fois les anciens perspicaces avaient à lui annoncer quelque chose de plus que des consolations ordinaires. "A cette heure Julien est tombé en Perse", dit Théodore.
Une parole prophétique lui est adressée : un homme méprisant et offensé et un grand homme mourront en rien" (Hab. 2, 5). En même temps, Théodore prédit que le successeur de Julien serait chrétien, mais ne vivrait pas longtemps, et c'est pourquoi il conseilla à saint Athanase, sans se soucier d'un autre voyage, de se rendre en Thébaïde, de se précipiter secrètement à la cour du nouveau souverain. " Vous le rencontrerez en chemin, " ajouta Théodore, " vous serez reçu par lui avec amour, et tu retourneras à ton Église » 356.
Julien mourut dans la guerre contre les Perses, touché par une flèche (23 juin 363). Jovinian, élu à sa place, était en effet dévoué à la foi chrétienne. Ainsi, le royaume des païens prit fin. La tentative d'assassinat de Julien était la dernière tentative du paganisme mourant de dominer à nouveau l'empire ; mais cette tentative fut repoussée par la droite du Très-Haut.
Saint Athanase, ayant écouté les conseils du perspicace ancien, n'eut pas peur de prendre le chemin lointain qui lui était indiqué pour le bien de l'Église 357. Dans l'état des choses d'alors, il ne fallait pas perdre de vue que les ariens tenteraient d'anticiper la faveur du nouveau souverain. Ainsi, sans s'arrêter longtemps à Alexandrie, et sans révéler son intention à beaucoup, saint Afanassi se rendit vers l'Est, en Syrie. Il y a des nouvelles qu'il a même atteint Edessa, et là il a également mis en garde Jovinien contre les suggestions de deux évêques ariens qui étaient déjà venus ici avec leur confession 358. A Antioche, alors qu'il était entouré de prédicateurs de divers enseignements, Jovinien souhaitait avoir une présentation écrite des enseignements de la foi du plus ancien des représentants orientaux, en chaire et en mérite, un participant au Concile de Nicée, qui se tenait à la tête des orthodoxes. Saint Athanase lui présenta cette confession, qu'il avait jusqu'alors défendue avec des paroles et des souffrances.
Après avoir loué les dispositions du Souverain envers les objets célestes, il propose d'adhérer au symbole du concile de Nicée, comme la foi apostolique, acceptée de tous, sauf de quelques-uns ; dénonce les Ariens pour leurs tentatives audacieuses de le remplacer par leurs symboles ; énumère les pays dans lesquels il est contenu, allant de l'Espagne à la Cappadoce ; rejette l'enseignement impie selon lequel le Fils est venu de rien ; condamne la nomination du Fils uniquement comme étant semblable au Père ; enfin, il confesse clairement l'incréation du Saint-Esprit glorifié au Père et au Fils, et à l'unique Divinité dans la Sainte Trinité 359. L'empereur accepta cette confession et n'en chercha pas une autre. Les Macédoniens lui envoyèrent leurs aveux, mais ils les rejetèrent. L'évêque d'Antioche, Mélétius, a également présenté sa déclaration de foi devant un concile d'autres évêques de Syrie, auquel se sont joints des gens qui ont su s'adapter aux circonstances, parmi les ariens. La Confession de Meletyevo, ainsi que la Confession d'Afanassiev, contenaient le symbole de Nicée avec quelques explications ; mais ils n'étaient pas tout à fait complets et précis.
N'ayant pas le temps de rallier l'Empereur à leurs côtés, les Ariens essayèrent au moins de dénigrer à ses yeux le saint d'Alexandrie. Euzoius, l'évêque arien d'Antioche, voulait utiliser les eunuques de la cour - Provatius et d'autres - à cette fin ; a convoqué le prêtre arien Lucius d'Alexandrie pour remplacer Athanase. Les ariens arrêtèrent l'empereur à la sortie du palais et dans les rues, et n'épargnèrent pas les paroles, les calomnies et les condamnations contre saint archipasteur. Ils ont même crié : « Il a été exilé sous le très aimant, sage et bienheureux Julien ; il détruit notre ville ; personne ne veut aller dans son église, il nous traite d’hérétiques. » Mais l'Empereur, avec des réponses directes et pointues et des questions inattendues, embarrassa les hérétiques et dissipa leurs calomnies. Provatius, qui décida d'imiter les eunuques du règne de Constance, fut sévèrement puni, et Lucius fut renvoyé avec mépris 361.
Finalement, en relâchant Athanase à son troupeau, l'Empereur lui fit parvenir son message dans lequel, glorifiant sa vie sainte et pieuse, le donnant en exemple au troupeau et ses souffrances pour l'Orthodoxie qui lui était chère, il exprima sa volonté de retourner aux œuvres de son ministère parmi son Église et de paître le peuple de Dieu 362.
Le séjour de saint Athanase à Antioche aurait apparemment dû conduire à son rapprochement avec Mélétius. Mais Mélétius, en raison d'un malentendu et des suggestions de personnes mal intentionnées, évita lui-même les relations avec lui 363. D'une part, l'installation de Paulin comme évêque par Lucifer, dont les relations étroites avec Athanase étaient connues, d'autre part, l'adhésion au Concile Mélétien de certains évêques ariens, dont la sincérité dans la conversion à l'Orthodoxie était très douteuse, pourrait facilement séparer les primats des deux grandes Églises d'Orient. Parut même un essai dans lequel la Confession Mélétienne, bien que sans indication claire, était sujette à la censure : l'écrivain affectueux condamnait également les expressions autorisées par saint Afanase, bien qu'il ne les reconnaisse pas comme tout à fait suffisantes. Cet ouvrage, écrit par l'un des adeptes de Paulin, pourrait aliéner encore plus Saint. Meletius de ceux qui ont eu des communications avec Peacock 364.
Retour de saint Athanase à Alexandrie (13 février 364), pour la quatrième fois - avec la gloire d'un confesseur de la vérité, avec la victoire sur les machinations de ses ennemis, il semblait qu'il pouvait déjà promettre la paix aux dernières années de sa vie difficile et endurante. Mais, selon le sort du Très-Haut, il dut subir un autre exploit. – Jovinien, n'atteignant pas la capitale, meurt en chemin (19 février 364). Son successeur Valentinien accepta son frère Valens comme co-dirigeant et lui confia la moitié orientale de l'empire, qui comprenait l'Égypte. Valens, baptisé par l'évêque arien de Constantinople, Eudoxius, lui fit serment de soutenir par tous les moyens sa confession. L'épouse de Valens, Albia Dominica, également arienne, renforça en lui cette disposition. Telles sont les raisons de nouvelles persécutions contre l’Orthodoxie et de nouveaux désastres pour sainte Afanasia !
Quinze mois plus tard, au retour de saint Athanase à Alexandrie (5 mai 365) 365, un ordre fut reçu de Valens, par lequel tous les évêques expulsés par Constance et revenus de captivité par Julien furent de nouveau soumis à l'exil, sous la menace de percevoir, sinon, une énorme pénalité de la part des autorités municipales locales 366. La ville était en grande agitation. Le préfet Flavian, ainsi que d'autres autorités de la ville, ont exigé de toute urgence qu'Athanase quitte leur ville : les gens n'ont pas accepté de le laisser partir. Les défenseurs d'Afanasy ont demandé qu'il soit préférable d'approfondir les circonstances de l'affaire, prouvant que l'ordre de l'empereur ne s'appliquait pas à lui. Cette dispute a duré environ un mois. Finalement, le préfet annonce (8 juin) qu'il soumet cette affaire à l'empereur pour résolution. La ville s'est calmée. Quatre mois supplémentaires s'écoulèrent en prévision ; tout à coup, une nuit, le préfet Flavien, avec le chef militaire Victorinus et un détachement militaire, occupa l'église de Denys, où vivait alors Athanase, fit une inspection stricte de la maison de l'évêque et ne le trouva nulle part (5 octobre). St.
Athanase, quelques heures auparavant, quitta la ville et se cacha non loin d'elle, dans le village où furent enterrés ses proches 367. Il n'y avait toujours pas de solution de la part de Valens. Il est probable que la révolte de Procope 368, qui prit possession de la capitale alors que l'empereur lui-même était dans les provinces, ralentit les choses ; et la crainte de nouveaux mécontentements à Alexandrie, dans des temps si troublés, força Valens à mettre fin à la persécution contre l'archipasteur, à qui non seulement Alexandrie était confiée. Il ordonna qu'il soit renvoyé dans la ville - et le fonctionnaire envoyé avec cet ordre, les autorités de la ville et le peuple se rendirent solennellement chez Athanase dans son refuge, le conduisirent à Alexandrie et dans l'église de Denys (1er février 366), d'où il dut fuir au bout de quatre mois. Après cela, ils avaient déjà peur de troubler sa paix. Alors qu'ailleurs la persécution des orthodoxes faisait rage, saint Athanase était un ange gardien pour son pays et pour son Église.
Les ariens installèrent à Alexandrie leur évêque, Lucius, le même qui avait brigué cet honneur même sous Jovinien : mais aussitôt qu'il parut dans la ville, le préfet, au bout de deux jours, l'escorta hors de là avec une garde militaire, craignant l'indignation populaire (24 septembre 367).
Cela fait déjà quarante ans que saint Athanase, au rang de hiérarque, sur le trône et en exil, a toujours travaillé sans relâche pour la parole de vérité. Le Seigneur renforça ses forces, et les dernières années de sa vie ne furent pas moins marquées par des activités bénéfiques pour l'Église, comme la première. Tous ceux qui tenaient à l’Orthodoxie tournaient leurs yeux vers lui, conformaient leurs enseignements à ses enseignements et lui soumettaient leurs perplexités pour qu’ils les résolvent. Même les irréfléchis recherchaient son approbation. Il dénonce leur fausse sagesse, encourage et soutient les nouveaux défenseurs de la vérité et veille à la pacification de l'Église.
Les erreurs modernes, se répandant parmi le peuple, exigeaient des instructions de prudence pour ceux qui se tenaient à l'intérieur de la clôture de l'Église. Ce qu'il fallait ici, ce n'était pas tant une polémique détaillée contre des spéculations astucieuses qu'une simple indication des fondements sur lesquels s'affirment les dogmes de la foi salvatrice, faussement expliqués par les hérétiques. Sous cette forme exacte, saint Athanase a écrit son instruction : « sur l'Incarnation et contre les ariens », où il prouve, avec les paroles de l'Écriture, la vérité de la foi sur la Divinité du Fils de Dieu et du Saint-Esprit, et touche à d'autres dogmes basés sur elle 370.
Mais la sollicitude du saint d’Alexandrie ne s’étendait pas seulement à son troupeau. Il apprit que dans la région carthaginoise adjacente à son district, apparurent des prédicateurs qui s'opposèrent à l'importance du Concile de Nicée pour Rome, qui malheureusement se termina par un accord - pour exclure le mot du symbole : consubstantiel. Saint Athanase, au nom de tous les évêques d'Égypte, y écrivit une lettre pour défendre le Concile œcuménique et le dogme approuvé par celui-ci 371. « La Parole du Seigneur, dit le Saint Hiérarque de Dieu dans cette épître, prononcée par le Concile œcuménique de Nicée, demeure éternelle.
De ce message, il ressort également clairement que saint Athanase a écrit au pape Damase contre l'évêque milanais Auxence. Alors que les autres défenseurs de l'arianisme en Occident, Ursace et Valens, avaient déjà été déposés, ce complice d'entre eux resta à sa place, au détriment de l'Église. Et l’insistance d’Afanasy n’est pas passée inaperçue. Au concile de Rome, Auxence fut condamné en 372.
Dans les dernières années de saint Athanase, nous le voyons souvent aux prises avec diverses erreurs qui portent atteinte au sens juste de l'enseignement sur l'incarnation du Fils de Dieu. Ils ont, en partie, dégénéré de l'arianisme, qui, tout en niant sa divinité, ne pouvait pas comprendre correctement sa nature humaine ; en partie, ils ont été diffusés par les opposants à l'arianisme, dans la vaine confiance qu'ils avaient trouvé de nouvelles façons, inconnues de l'Église, d'expliquer le mystère incompréhensible de l'incarnation. De telles erreurs furent rencontrées par l'évêque de Corinthe Epictète et l'évêque d'Onuphis (en Basse-Égypte) Adelphius, chacun dans son domaine, et considérèrent qu'il était de leur devoir de présenter au maître œcuménique comment ils réfutaient les idées fausses nouvellement apparues et de lui demander sa direction 373. Saint Athanase, approuvant leurs enseignements, leur proposa sa défense de la vérité tirée de la Sainte Écriture. Une réponse similaire est faite dans le premier livre contre Apollinaire, qui se vantait devant les autres de sa communion et de ses similitudes avec Athanase, et était l'un des défenseurs zélés de la confession nicéenne du Fils de Dieu, mais pensait incorrectement à la nature humaine qu'il assumait.
Sans le qualifier de faux enseignant, saint Athanase réfute ses opinions et ses preuves, et montre à quelles conséquences elles conduisent. Le deuxième livre contre Apollinaire 374 présente la même défense de l'enseignement de l'Église.
Ainsi, saint Athanase était un leader pour tous non seulement dans la doctrine de la Divinité Trine (Θ εολογ ί α), mais aussi dans la doctrine de l'économie du salut (ο ἰ κονομ ί α), et dans ses écrits, il a laissé à l'Église des armes contre les hérésies qui ont surgi au siècle suivant, se détruisant les unes les autres, et toutes deux s'écartant à l'extrême du droit le chemin de l'enseignement de l'Église indiqué par le saint d'Alexandrie.
Guidant les autres vers une juste compréhension et la défense des dogmes de la foi, saint Athanase a regardé avec consolation les œuvres des nouveaux défenseurs de la vérité, les a aidés de ses conseils et les a soutenus. Un certain Maxime le philosophe, originaire d'Alexandrie, lui présenta sa réfutation des méchantes rumeurs ariennes, également sur l'incarnation. Approuvant son œuvre, saint Athanase souligne également des aspects auxquels l'écrivain n'a pas prêté attention 375. – Lorsque les moines de Césarée s'indignaient que leur archevêque, saint Basile, en une occasion, prêchant sur le Saint-Esprit, par crainte des ariens, ne l'appelait pas Dieu dans sa parole, bien qu'en d'autres occasions il ait prouvé à plusieurs reprises, à partir de l'Écriture et par le pouvoir de la déduction, qu'Il est Dieu ; puis saint Athanase écrivit aux fanatiques déraisonnables pour qu'ils obéissent à leur archipasteur, comme des enfants à leur père, et ne contredisent pas ce qu'il juge nécessaire. « Nous pouvons tous dire avec audace que Vasily est une parure de l'Église, il lutte pour la vérité, et s'il est faible, alors pour les faibles, afin de gagner les faibles.
Nos frères bien-aimés, ayant à l’esprit le but de sa vérité et de son adaptation aux circonstances, devraient glorifier le Seigneur d’avoir donné à la Cappadoce un évêque tel que n’importe quel pays aimerait avoir. »376
Mais défendant la vérité et approuvant ses nouveaux défenseurs, St. En même temps, Athanase se souciait de la pacification de l'Église. Il informa lui-même saint Basile de Césarée 377 et Mgr Rufinian 378 des résolutions du Concile d'Alexandrie sur l'acceptation dans la communion ecclésiale de ceux qui recherchent la paix avec l'Église. À Diodore, évêque de Tyr, nommé par Paulin d'Antioche, il écrivit : « Ne vous efforcez pas de discuter avec les hérétiques, mais surmontez leur verbosité par le silence et leur méchanceté par la douceur » 379. Saint Épiphane de Chypre, à propos de certaines disputes sur le moment de la célébration de Pâques, conseillait amicalement : « Arrêtez de vous mettre en colère ; « Il vaut mieux prier pour qu'une paix durable s'établisse dans l'Église et que les hérésies qui surgissent d'une foule qui respire le meurtre cesser. »380 – Mais le plus important des actes de réconciliation du saint d’Alexandrie fut son souci de rétablir la paix entre les Églises de Syrie et d’Asie Mineure avec l’Église romaine et de pacifier l’Église d’Antioche.
Les évêques d'Orient espéraient que lorsque la paix serait établie entre l'Est et l'Ouest, l'empereur d'Occident Valentinien pourrait, avec ses suggestions, mettre fin à la cruauté des Ariens, protégés par Valens, tout comme avant Constantin II et Constance aidaient Athanase lui-même à retourner sur son trône. Mais Valentinien n'avait pas le même zèle pour la foi que montraient les enfants de Constantin le Grand. Cependant, saint Athanase commença avec zèle l'œuvre de pacification, lorsque les évêques orientaux, par l'intermédiaire de saint Vasily, se virent proposer de prendre sur eux la médiation dans ces relations. Les lettres de saint Basile à Athanase montrent quels espoirs ils plaçaient tous dans l'archipasteur d'Alexandrie ; mais le Seigneur n'a permis ni à l'un ni à l'autre saint de vivre pour voir l'accomplissement de leurs ardents désirs.
Saint Athanase reposa le 3 mai 373, après quarante-sept ans de règne sur l'Église d'Alexandrie. Cinq jours avant sa mort, il ordonna à sa place l'un des plus anciens prêtres de son Église, Pierre 381 : parce que les ariens n'attendaient que la mort du bienheureux saint pour introduire à Alexandrie leur évêque Lucius, déjà installé par eux. Mais cela ne l'a pas sauvé de la terrible invasion arienne. L'Église d'Alexandrie a pleuré un désastre particulier : la privation d'un berger, que personne ne pouvait remplacer pour elle, et le pillage du troupeau du Christ par les loups. Dix-neuf prêtres et diacres et vingt-trois moines d'Alexandrie, onze évêques d'Egypte, furent immédiatement envoyés dans différents lieux d'emprisonnement. Pierre lui-même fut contraint de fuir vers Rome. Le règne des horreurs est revenu pour Alexandrie - profanation des sanctuaires, violence, cruauté 382.
Mais ayant, par la volonté de Dieu, laissé son troupeau dans la souffrance sur terre, le vrai berger intercède pour lui d'autant plus au ciel, aidant de ses prières l'armée des saints qui combattaient alors pour l'Orthodoxie : Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse et d'autres.
Les vertus et les mérites de saint Athanase pour l'Église de Saint Grégoire le Théologien sont brièvement décrits en ces termes : « sa vie et ses mœurs sont la règle des évêques ; ses dogmes sont des lois pour l'Orthodoxie » : parce que c'étaient les dogmes de l'Église, les dogmes de la parole de Dieu. "Le Fils unique de Dieu est le vrai Dieu, consubstantiel au Père. Le Saint-Esprit, égal en honneur au Père et au Fils, est le vrai Dieu, consubstantiel aux deux." Ce sont les dogmes de la foi apostolique, la foi des martyrs, la foi de toute la primauté de l'Église, qu'Athanase a trouvé dans la parole de Dieu, dans les écrits des Pères, dans la confession unanime du concile œcuménique - et il a consacré toute sa vie à défendre ces dogmes salvateurs contre les attaques et les interprétations erronées des hérétiques.
Après avoir défendu l'Orthodoxie, la deuxième chose de saint Athanase fut d'apaiser l'Église, agitée par les hérétiques ; il essayait d'expliquer les malentendus entre ceux qui avaient la bonne foi et faisait preuve de condescendance envers ceux qui étaient attirés du côté des gens faux d'esprit par la tromperie et les menaces. Ainsi, tout en vainquant les ennemis de l’Orthodoxie, il s’efforçait en même temps de panser les blessures qu’ils infligeaient à l’Église.
Comme dans l'enseignement de saint Athanase et dans d'autres domaines de son ministère pastoral, nous voyons une fermeté digne d'un fidèle gardien des lois divines. Le chef militaire libyen s’est comporté de manière indigne de son nom chrétien ; avec une cruauté brutale, il torturait ses subordonnés et vivait dans la dissolution. C'était sous le règne de Valens, lorsque saint Athanase lui-même risquait d'être expulsé. Malgré cela, saint l'archipasteur, voyant la nécessité d'arrêter la tentation, prononça l'excommunication contre le membre indigne de son troupeau et le rapporta à l'archevêque de Cappadoce, saint Basile, au diocèse duquel appartenait le chef militaire de Libye, en tant que natif de Cappadoce 383.
Dans sa vie, suivant les règles qu'il avait apprises dans sa jeunesse auprès des ascètes de la piété, saint Athanase rendit en retour un service aux habitants du désert en leur décrivant la vie du grand Antoine. Représentant ses exploits, il expose sous forme de récit les règles de la vie monastique, à la manière de saint Grégoire le Théologien. Cette biographie fut la première annonce mondiale des exploits cachés du grand habitant du désert et, sous le nom de saint Athanase, elle fut rapidement balayée jusqu'aux frontières de l'Est et de l'Ouest. Saint Éphraïm le Syrien l'a signalé à ses disciples à Édesse ; il a été lu à Trèves - et les courtisans ont quitté la lumière pour imiter l'habitant du désert égyptien 384. Augustin a entendu une histoire à son sujet à Milan, et cela a décidé de sa lutte avec lui-même afin de se rendre au Seigneur 385.
Saint Athanase a voulu que l'exemple de la vie monastique n'édifie pas seulement ceux qui se sont retirés du monde. Il a appelé les disciples du désert, qui se distinguaient des autres par leurs vertus, à servir l'Église et les a nommés évêques. Saint Alexandre choisit également parmi les moines les bergers de l'Église 386 : le successeur de sainte Alexandra imita son exemple, et plus les premières expériences d'une telle élection se révélèrent bénéfiques, plus les circonstances de l'Église exigeaient que ses bergers soient prêts à toutes sortes d'adversités, plus saint Athanase confiait volontiers aux moines le soin du troupeau du Christ, éliminant de leur part tout prétexte de fuite. À cet égard, sa lettre à Dracontius, qu'il a promu d'abbé d'un monastère à évêque d'Hermopolis, contre son gré, est particulièrement remarquable pour nous. A cette époque, l’Église d’Alexandrie était menacée par l’invasion des ariens. Soit par peur de la lutte à venir, soit par disposition à une vie dans le désert, Dracontius, dès son ordination, annonça par serment qu'il ne resterait pas longtemps dans le département, et en effet, il quitta bientôt son trône.
Ayant reçu cette nouvelle, saint Athanase lui envoya son prêtre avec un message dans lequel il l'exhortait à retourner auprès de son troupeau. En même temps, il écrit : "Tu n'étais pas le seul à être nommé moine, tu n'étais pas le seul qui était auparavant abbé et était aimé des moines. Tu sais que Sérapion (de Tmuite) est moine et fut autrefois le chef de nombreux moines. Vous n'ignorez pas combien de moines Apollos fut le père : vous connaissez Agathon et Ariston ; vous souvenez-vous d'Ammonius, qui partit avec Sérapion ; bien sûr, moi aussi entendu parler de Muit dans la haute Thébaïde ; vous pouvez en apprendre davantage sur Paul de Latopol et bien d'autres. Tous, après leur nomination, ne se sont pas opposés, mais, gardant à l'esprit l'exemple d'Élisée et d'Élie, à la suite des disciples et des apôtres du Seigneur, ils ont accepté les soins qui leur ont été confiés, n'ont pas négligé le service et ne sont pas devenus pires qu'eux-mêmes, mais ils s'attendaient à une récompense encore plus grande pour leur travail, excellant et exhortant les autres à exceller dans la vertu. ont été détournés des coutumes démoniaques par vos remontrances ? Combien d'esclaves se sont présentés au Seigneur ?
- Pour que ceux qui voient ces signes ne puissent s'empêcher d'être surpris. N'est-ce pas un grand signe que d'établir une jeune fille dans une vie virginale, de rendre un jeune homme abstinent, de faire d'un idolâtre un chrétien ? 387 L'admonition de saint Athanase atteint son objectif, et Dracontius, de retour dans son troupeau, se montra un digne berger du troupeau du Christ, après avoir subi l'exil des Ariens. Une telle influence sur son troupeau, les évêques pris dans le désert et leur fermeté à confesser la bonne foi, auraient dû favoriser encore plus le saint. Athanase pour l'élection aux plus hauts degrés ecclésiastiques, principalement parmi les moines. Et nous voyons que lorsque la persécution des orthodoxes a commencé en Égypte, peu après la mort de saint Athanase, parmi les expulsés par les ariens, il y avait jusqu'à onze évêques, « qui depuis leur jeunesse jusqu'à leur vieillesse ont travaillé dans le désert » 388. L'exemple des bergers d'Alexandrie a été imité par les dirigeants d'autres églises, partout où le monachisme était établi.
Partout où la vie stricte des moines, leur zèle pour l'Orthodoxie attirait l'attention du peuple et des pasteurs, et lorsqu'ils étaient élus aux sièges épiscopaux, les votes penchaient souvent en faveur des moines.
L'influence de saint Athanase sur la vie de l'Église était si variée et bénéfique !
Evsev. Historique. Église 6, 1.
Voir Ideler Hermapion. 1841. Par. 1, pag. 22 et non.
De tous les pays du monde païen, seule l’Égypte a été honorée d’une visite du Seigneur à ses débuts. Lors de cette visite, les enseignants d'Alexandrie ont vu la défaite préliminaire de l'esprit des ténèbres qui dominait ici par ceux qui venaient détruire les œuvres des ténèbres. C'est ce qu'indique saint Athanase d'Alexandrie dans son essai « Sur l'incarnation de Dieu le Verbe ». Orr. Athanas. éd. Montfauc. T. 1. p. 75 et 78. Dans le même sens, Eusèbe, évêque, explique les paroles citées du Prophète. Césarée, doit surtout son éducation aux professeurs d'Alexandrie. Démontrer. Évangile. L.VI. Avec. 20. L. IX. p. 421. éd. Paris, 1628. Gommentar. dans. Esaiam à Montf. Collecte, nov. Patrum Graecor. T.II. p. 423 et suiv. L'explication est utilisée par : bl. Jérôme Orr. T.IV. dans Patrolog. Malédictions. Complet. T. XXIV. p. 181. 250.. bl. Théodoret Orr. éd. 1642. T. 2. p. 71., et Procope éd. 1580p. 261. La chute des idoles en Égypte, lors de l'entrée du Seigneur dans ce pays, est mentionnée dans l'ancien évangile apocryphe de nativitate s. Mariae s. XIX. Manuscrit. Apocryphe. N. Testam. éd. un Thilo. T. 1. p. 399.
Jablonsk. Panthéon égyptien. I.IV. Avec. 1.p. 170 et. carré; c. 3.p. 234 et suiv. – Letronn Recueil des inscriptions de 1'Egypte 1849. T. 2. p. 469.
Hengstenberg d. Rucher Moïse. 1841.s. 110. Létronn. T. 1. p. 400. Commentaire Greuzeri. Hérodoteae; 1819. p. 183 et sq.
Selon Tertulien, la crue insuffisante du Nil dans le passé était à l'origine de la persécution des chrétiens. Je m'excuse. Avec. 40 : si Nilus non ascendit in arva, – état : christianos ad leonem.
Eusèbe. Historique. Const. 4, 25.
Histoire de Socrate. Eccl. 1, 18. Sozom. 5, 3.
Τ ὰ ποτ ά μια ὒδατα ἀ ν ά γαγε ἐ π ὶ τ ὸ μ έ τρον α ὐ τ ῶ ν, κατ ὰ τ ὴ ν ο ὴ ν χ ὀ ριν, ε ὐ φρ ά νον κα ὶ ἀ νακα ί νισον τ ῆ ἀ ναβ ά σει α ὐ τ ῶ ν τ ὸ πρ ό σωπον τ ῆ ς γ ῆ ς - les anciens chrétiens d'Alexandrie priaient lors de la liturgie. Renaud. Liturgie Orient T. I. p. 148. mots p. 8. 33. et non Renaud. p. 213.
Maternus (Firmicus Maternus), appelant les empereurs Constance et Constance à l'extermination du paganisme qui subsiste partout, décrit également les rituels des fêtes égyptiennes comme étant toujours pratiqués. Ratrologue. Malédictions. T. XII. Materni de errore profanarum religion. Capuchon. 2. 14. 23. 28. – Livanius (in orat. pro templis) parle de ces rituels, comme s'ils n'avaient jamais été interdits.
Liban. l. Avec. Eunapius dans vita Aedes. éd. Boissonad. 1849. p. 471. – Cette église fut détruit environ 20 ans après la mort de sainte Afanasia. Le contemporain Rufinus décrit en détail les circonstances de cet événement. Historique. Eccl. 2, 22 et carrés.
Rufn. Historique. monach. c. 7. Comparaison Pallade. Lausique. c. 52. Aux frontières méridionales de l'Égypte, dans la ville de Philae, afin de satisfaire les demandes des tribus sauvages voisines qui troublaient l'Égypte par leurs attaques, la vénération d'Osiris et d'Isis fut maintenue, même jusqu'à l'époque de Justinien. Letronn. Tom. 2.p. 205.
Philon. à Flacc. p. 971.973.
Diodore. Sicile. Biblioth. historique. XVII, 52. La population entière de l'Egypte, selon le même Diodore, s'élevait à sept millions. Josèphe, à l'exception d'Alexandrie, évalue le nombre d'habitants de l'Égypte à 7 500 000. La cloche. iudaique. II, 18.
ldeler. Hermapion. p. 59.n. 101. De ce lien étroit, si ancien et si durable, entre les Égyptiens et les Juifs, s'explique l'influence de la langue hébraïque sur la langue copte.
Codex Théodos. L.XVI. Mésange. VIII. Avec. commenter. Gothofredi. p. 235. Les Juifs furent déjà expulsés d'Alexandrie sous saint Cyrille, patriarche d'Alexandrie (Socrat. Η. Ε. 7.13), en 415 ou 416 Cod. Théodos. L.XVI. Mésange. 2. 1. 42 .
Eusèbe. N. Ε 5, 10. Hiéronyme. de vir. illustrer. c. 36. – Guerike de schola. quae Alexandriae fleuruit, catéchique 1824.
Parmi eux, huit livres d'Origène contre Celse méritent la première place.
On connaît les recherches scientifiques d'Origène sur le texte de la traduction des Soixante-dix Interprètes et la comparaison de cette traduction avec le texte hébreu et avec d'autres traductions ; aussi les travaux de Pierius sur la purification du texte des livres du Nouveau Testament. De nombreux professeurs alexandrins se sont occupés de l'explication de l'Écriture Sainte : Panten, Clément, Origène, Pierius, etc.
Les mérites des mentors alexandrins dans la lutte contre le gnosticisme sont particulièrement remarquables. Pour d'autres, voir ci-dessous à propos de Denys d'Alexandrie.
Parmi les mentors de l'école catéchétique se trouvaient les évêques d'Alexandrie : Héraclius, saint Denys, saint Pierre, Achilla.
Mingarelli veterum témoignage de Didymo Alexandrino. 1764. p. 5 et m²
Vita s. Antoine. Orr. Athanas. T. 1. p. 634.
Sozom. N.E.I.c. 13. Cette ville était située en Moyenne Égypte, aujourd'hui Ahnas, de l'ancien nom égyptien : chnès. Sliampollion l'Égypte sous les Pharaons. 1814. T. 1. p. 309.
Παρεμβολ ή . Pour la signification de ce mot en Égypte, voir Letronne Recueil. T. 1. p. 10, 11. Le lieu est déterminé, premièrement, par l'indication de saint Athanase selon laquelle saint Antoine traversa le fleuve et qu'Héracléopolis était sur la rive occidentale du Nil ; deuxièmement, par la préservation jusqu'à présent du monastère Antoniev, selon l'ancienne division, dans le district d'Afroditonolsky, ou nome, à l'est. rive du Nil. Voir Description de l'Égypte fait, pendant l'expédition. de l'Armée Française. T.IV. 1821. p. 420.
Ave. Anthony est mort à l'âge de 105 ans, en 356. Il est allé vivre dans la fortification pendant 35 ans, comme le note sainte Afanasia.
Bucolie était le nom donné au bord de mer au confluent du Nil, à l'est d'Alexandrie. Bl. Jérôme écrit à propos de saint Hilarion le Grand qu'il avait également le désir de se retirer en Bucolie, eo quod nullus ibi christianorum esset, sed barbara tantum et ferox natio. Vit. s. Hilaire. n. 43. L'un des bras du Nil s'appelait directement Bucolique, aujourd'hui appelé Damiata.
Le chemin vers ce désert, et l'emplacement même de saint Antoine ici, sont décrits par le Bl. Jérôme dans la Vie de saint Hilarion. Ce monastère n'est pas loin de Klyzma (Moskha, Prairie des Esprits, ch. 132 selon la traduction russe). Après la mort de saint Antoine, elle fut détruite plus d'une fois par les Sarrasins ou les Arabes. L'une de ces dévastations, survenue au début du XVIe siècle, est mentionnée dans l'inscription sur l'Évangile copte. Ange. Maji. scénario, vétérinaire. T. V. par. 11. p. 124. Au début du XVIIIe siècle. Le scientifique jésuite Snkard a visité ce monastère et a décrit en détail son état d'alors. Lettres édifiantes. 1838. T.I. p. 495. Ce monastère est également mentionné dans la description de l'Egypte dressée par l'expédition française, T. IV. r. 387.
C'est le nom du premier monastère de Saint-Antoine à "Lavsaik" Palladius, cap. 25.
Hiéronymie vita s. Pauli Evenutae. n. 9.
Saint Basile V. statue sur l'ascèse, longuement exposé. Question 7. Créativité. Toi. Vél. Partie 5.
La vie de saint Pacôme, décrite d'après les légendes de ses disciples du même siècle, présente un tableau vivant de la communauté nouvellement constituée. Dans l'Acte. art. Maji D. 14. T. 3. p. 295.
Ταβ έ νησις. Le monastère fut plus tard appelé ainsi, probablement à cause de l'île de Tavenna, connue jusqu'alors parmi les Arabes sous le nom de Jezire-el Gharib, c'est-à-dire l'île occidentale. Et son nom égyptien signifie un lieu regorgeant de palmiers d’Isis. Dans les temps anciens, elle appartenait à la région, ou nome, de Dendérah. Schamp. T.I.r. 236. Par rapport à Pispir, le monastère de Saint-Antoine, il est beaucoup plus au sud.
Voir Prolog, ad. vitamine s. Pacomii p. 295. Épist. Ammonii Épisc. ibid, p. 349 n. 6.
En plus de quelques règles données à saint Pacôme par l'Ange (Vit. s. Pachom. n. 7. Pallid. Lausiac. p. 37. Sozom. Η. Ε. 3, 14), des instructions plus détaillées pour les monastères cénobitiques ont été écrites par Pacôme lui-même (vit. p. 57) et ses successeurs immédiats, en copte, traduits de la traduction grecque bl. Jérôme en latin, et placé entre ses œuvres. Orr. Hiéron. éd. Migne T. 2. p. 61.
Παβ ά ε. vit. Pacôme. n. 35 et coll.; à Champollion (l'Egypte sous Pharaons. T. 1. p. 243). Pboou, aux environs de Diospolis.
Vit. Pacôme. ib. Champollion T. I. b. 241, 242, de la ville Χοινοβ ό σχια, en copte Scheneset.
Vit. Pac. ib. Au Champ. Conseil. 235. Tmounschons.
Vit. Pac. n. 52 et 72. Tiveve - à Champ. Thbéou T.I.p. 240, – Phnoum – Phnoum p. 184.
Vit. Pacôme n. 51 et 74, au Champ. Tsmine. p. 265.
Vit. Pacôme. n. 86-Ammon dans une lettre à Théophile, Αρх. Alexandrie, à propos de Saint Théodore, mentionne également le monastère construit par le moine près de Ptolémaïs. Acte. art. Maji. T. III. p. 354.n. 17.
Pallade. Historique. Lausiaque. capuchon. 7.
Annonce Praefat. Régul. s. Pacomii, p. 64. « Diebus Paschae, exceptis his, qui in monasterio necessarii sunt, omnes congregantur, ut quinquaginta millia fere hominum passionis Dominicae simul celebrent festivitatem. » Palladius dans Lavsaik dit que le nombre de tous les frères du monastère s'élevait à 7 000 personnes : que dans un monastère de Tavennian il y avait jusqu'à 1 400 personnes, dans d'autres - 300 et 400 chacun. capuchon. 20, 38 et 39 ; dans l'un des couvents il y a jusqu'à 400 religieuses, cap. 39 et 41. Mais ailleurs il met les Tabennisiotes jusqu'à un plafond de 3000 heures. 48 – Le Révérend Cassien, qui visita les monastères égyptiens à la fin du IVe siècle et y vécut longtemps, considère le monastère de Tavenian comme « le plus peuplé de tous », plus de 5 000 frères, sous le contrôle d'un seul abba. De l'institut. renonçant. L.IV. c. 2.
Régul. Pacôme. n. 2. à l'exemple de l'Église de l'Ancien Testament et conformément aux coutumes locales. Jablonsk. Orr. T I. r. 407. éd. Waler.
Vit. Pacôme. n. 60. Épist. Ammoniac n. 19. Les Grecs vivaient dans une maison spéciale, sous la surveillance d'un prêtre arrivé d'Alexandrie.
Pacôme a commencé à étudier le grec dans les dernières années de sa vie. Vit. Pacôme. n. 19. Cronius témoigne de saint Antoine en Palladius. L'historien Lausiac. Avec. 26. Son enseignement, donné par saint Athanase dans sa vie, traduit « de la langue égyptienne ». De même, Pimen le Grand ne connaissait pas le grec. Apophtegme. Patr Coteller. Conseil. 636.
Rufin. Historique. monach. capuchon. 18. Pallade. Lausiac. capuchon. 76. Ce témoignage est également confirmé par Sozomen N. E. VIII 28.
Rufin. Historique. monach. c. 7.
Rufin, v. 5. Aegyptior.monach. Historique. dans. Coteller. Monum. Eccles. Grec. T. III. p. 175. La ville est désormais entièrement recouverte de sable. Description de l'Egypte. T. IV p. 389.
Sur les rives du lac Mareota, les Juifs cherchaient encore un refuge isolé au temps de Philon. Eusèbe. N.E. 2, 17.
Pallade. Historique. Laus. Avec. 7. Rufin p. 22. Sozomen, 6, 36. Le nom de la montagne en raison de l'abondance de nitra, ou salpêtre dans les lacs, fut bientôt appliqué aux travaux spirituels des ermites, selon Jérémie. 2, 22
Apophtegmat. Patr. à Coteller. monum. Conseil. 351.
Rufin. c. 22. à une distance de 10 milles romains de la montagne Nitrienne, ou, comme le dit Sozomen, 6, 31, 70 stades.
Rufin. Avec. 29. à une journée entière de voyage. Le nom du monastère, si célèbre dans notre pays, est local égyptien ou copte et signifie une vallée longue et étroite. Champol. T. 2. r. 297.
Cassien. Collat. 51, p. 3, parle d'Abba Macaire : qui habitationem scythiothicae solitudinis primus invenit.
Rufin. c. 29. Cassien. Collat. 10.c. 2 : qui érant in eremo scithi commorantes, quiique perfectione ac scientia omnibus, qui érant in Aegypti monasteriis, praeminebant.
Fil dentaire, Macarii Aegypt. Épistoles 1850. p. 59. Selon les recherches des scientifiques, Ave. Macarius est décédé en 390, et de Palladium Lavsaik news (cap. 19) ; qu'il s'est installé dans le désert pendant 30 ans et y a vécu 60 ans.
Apophtegme. Patr. Cotel. Conseil. 530, 539. Le monastère Makariev, connu à ce jour, n'est pas loin des lacs à salpêtre. Une description de ce monastère est de Sicard, qui le visita en 1712. Lettr. Édifiant. t. I.r. 453, et Tischendorf, qui s'y trouvait récemment, Reise in d. Orient. 1846. T.I. pag. 110 et m²
Dans l'Evangile. Mathématiques. hom. 8. éd. Montfauc. p 127.
Abba Apollos, dans Palladius à Lavsaik ch. 52.
Eusèbe. Historique. Eccl VI, 42 – 46
Concile œcuménique de Nicée 1. À droite. 6.
Ce témoignage apparaît à plusieurs reprises dans les écrits de sainte Afanasia. Je m'excuse. contre. arien. p. 123. 187. Épist. Encycl. annonce Ep. p. 398. Ailleurs, il y aurait environ 90 évêques. Apollon. ad Imper. Constante. p. 312. Ép. ad Afros, p. 899.
Le titre de pape était auparavant adopté comme titre honorifique par certains évêques d'Alexandrie, par exemple. Héraclius au 111ème siècle. Evseb. N. E. VII, 7. – Saint Athanase appelé Saint Pape. Constantin le Grand dans son message. Je m'excuse. contre. arien. p. 784 ; D’autres ont également été nommés, par exemple. évêques et prêtres subordonnés, r. 181. 185. Timothée, Év. Alexandrine, deuxième successeur de saint Athanase, dans sa revue de lui, l'appelle également pape. Facond. Hermiac. à Patrolos. maudits. T. 67. p. 614.
Léquien. Ou. Chr. T.II. p. 353.
Clausen de Synesio, Libyee Pentapoleos Metropolita. 1831. p. 173 et suiv.
Les règles de saint Pierre concernant les pénitents, données en 306, se trouvent dans le Livre du Pilote. Ils réfutent ce qui est présenté dans Sainte Épiphanie de Chypre (Haeres. 68), selon les récits de certains disciples de Meletiev, une condescendance excessive et une faiblesse dans les actions de l'archevêque d'Alexandrie.
S. Epiphane. Haères. 68 p. 718.
Actes s. Petri dans Ange. Maji Spicil. Rom. T.III. p. 680.
Voir la lettre que lui ont adressée les confesseurs - Hésychius, Pacôme, etc., conservée dans une ancienne traduction en latin. Routh. Reliqu. sacré. T. III. p. 381. S. epiphanii adv. haères. p. 719.
Routh. T.Sh. p. 348. 381.
S. Athanas. Je m'excuse. contre. arien. p. 177. Socrate. IL. 1, 6.
S. Athanas. Je m'excuse. contre. arien. p. 187.
Opp. s. Athanas. Conseil. 401. coll. p. 260.
Il s'étendait jusqu'à 30 stades de longueur. Joseph. Élav. de bell, iudaique. 2, 16.
Martyr, s. Pétri Alexandre. p. 687. L’église dans lequel les reliques de saint furent enterrées est mentionné ici. l'évangéliste Marc, et où furent enterrés les autres saints d'Alexandrie.
Haères. LXIX. p. 1. 2. Βαυκαλις, selon Philostorgius, un mot local alexandrin, signifiait un récipient pour l'eau, en forme de cruche L. 1. p. 4. Ce mot se retrouve souvent dans les légendes sur les ascètes égyptiens.
S. Athanas. Je m'excuse. T.I.r. 304.
L'église de Kirin, mentionnée par St., n'est pas non plus prise en compte ici. Afanasia. Historique. arien. Conseil. 350. A titre de comparaison, on peut noter : à Oxyrhynchus, ville entièrement chrétienne de moyenne Égypte, il y avait douze églises. Historique Rufini. monach. Avec. 5. – A Constantinople, au début du Ve siècle, il y avait 14 églises.
Orr. s. Athanas. T.I.r. 190.
S. Athanas. Je m'excuse. T.I.r. 303.
Chronique Pascal, p. 514. Procope (Ἀ ν έ κδοτа p. 26) et d'autres datent cette institution de l'époque de l'empereur Dioclétien (Voir Comment. ad cod. Theod. L. XIV. Tit. XXVI. 1. 2).
S. Athanas. Je m'excuse. T.I.r. 138. Socrate. N.E. 2, 17.
S Athanas. Historique. arien. p. 381.
Palladius dans Lavsaik mentionne le prêtre Isidore, étranger à l'Église d'Alexandrie, p. 1. et à propos du prêtre Macaire, surveillant de l'hospice pour infirmes d'Alexandrie p. 6.
Historique. arien. ad monach. Conseil. 382.
Pour l'ordre de l'enseignement initial à cette époque, voir Origène. à Psal. 36. Nom. 3. éd. Lomatz. T. 12. r. 189.
Un mot d'éloge à Athanase. TV St.Ot. en Russie. traduction T. 2.
De s'incarner. T.I.r. 96.
Guérik. de l'école Alexandre. Par. 1.p. 81.
L'hypothèse selon laquelle saint Athanase était un élève de saint Antoine repose uniquement sur la préface de la vie d'Antoine, écrite par saint Afanase. Ici, il dit : δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλ ά κις γ ὰ ρ ἀ υτὸ ν ἐώ ρακα, κα ὶ ἂ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ή σας ἀ υτ ώ χρονον ο ὐ κ ὀ λ ί γον, κ ὶ ἐ πιχ έ ων ὓδωρ κατα χε ῖ ρας α ὐ το ῦ , γρ ά ψαι τ ῆ ε ὐ λαβε ῖ ᾳ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασα. C'est ainsi que ce passage est lu dans l'édition Montfaucon des œuvres de saint Athanase, à partir de quatre manuscrits parmi ceux d'où a été publiée cette vie. L'ancienne traduction latine de la Vie d'Antoine, faite par Evagre (IVe siècle), s'accorde avec cette lecture : ideo ea, qiue et ipse noveram : fréquenter enim eum visitavi, et quae ab eo didici, qui ad praebendam ei aquam non pavlulum temporis cum eo feci, dilectioni vestrae indicare properavi. Mais dans les quatre autres listes grecques, d'après le témoignage du même Montfaucon, on lisait ainsi : δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλ ά κις ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ χρ ό νον ο ὐ χ ὁ λ ί γον, κ ὶ ἐ πιχ έ αντος ὓδωρ κατ ὰ χε ῖ ρας α ὐ το ῦ, γρ ά ψαι τ ῆ ε ὐ λαβε ί ᾳ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασα. Ορρ. s. Athanas T. I. p. 794.
Monfaucon a ensuite trouvé la première lecture dans deux codes romains plus anciens ; mais j'ai aussi trouvé le deuxième. Collecter. nov. Patr. et Sciptor. Graécorum. 1707. T. 2. animadversiones in vitam et scripta s. Athanase. p. X. Il a trouvé la dernière lecture, bien qu'avec quelques erreurs, dans les codes de la Bibliothèque Coalene CCLVII (XIIe siècle), CCLXXXII (XIe siècle) et CCCLXVIII (Xe siècle). Bibliothèque Coislian. p. 304. 399 et 565. Pour dissiper la confusion - quelle lecture préférer - nous nous sommes tournés vers les manuscrits grecs de Moscovie. Bibliothèque synodale et aux anciennes traductions slaves. Dans le manuscrit grec Synode. sous le n° 156 (d'après le catalogue Matthaei, XIe siècle) les mots contestés se lisent : παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ ... κ ὶ ἐ πιχ έ αντος... Dans le manuscrit n° 158 (également du XIe siècle)... παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ή σας α ὐ τ ό ν... κ ὶ ἐ πιχ έ ων... également et dans la liste papier n° 168 (XVe siècle). - Dans l'ancienne traduction bulgare de la vie d'Antoniev, compilée à la demande de l'archevêque bulgare Jean (comme indiqué dans l'annexe), ce passage se lit ainsi : Je l'ai moi-même vu et j'ai appris de lui, l'ayant suivi pendant un certain temps et lui versant de l'eau sur la main...
Ainsi, la traduction bulgare est en accord avec la lecture selon laquelle saint Afanassi lui-même était un élève d'Antoniev. Nous suivrions volontiers cette lecture si nous n'avions pas trouvé dans la vie de saint Pacôme, compilée au IVe siècle, une indication claire que saint Athanase a écrit la vie d'Antoine sur la base du témoignage de moines fiables, et non sur la base de sa propre connaissance de lui. Οὕτος, dit le biographe Pakhomiev à propos d'Athanase, παραλαβ ῶ ν μον ά ζοντας ε ἰ δοτας τ ὰ κατ’ α ὐ τ ὸ ν ἀ κριβ ῶ ς ἔ γραψεν (τ ὸ ν β ί ον το ῦ μακαρ ί ου Ἀ ντον ί ου). Acte. art. 14 mai d. Annexer, p. 41.n. 63. Et il ne pouvait en être autrement : sainte Afanase ne pouvait pas connaître personnellement toutes les circonstances de la vie d’Antonieva. passé dans le désert, et se terminant trente ans après que saint Athanase aurait pu être un élève d'Antoine. Dans ce cas, en plus d'indiquer sa propre connaissance d'Anthony, il est naturel de s'attendre à ce que l'auteur de la biographie indique le témoignage d'autres hommes fiables à son sujet. Et ceci est représenté par des listes qui ont la lecture : κ ὶ ἃ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ κ ὶ ἐ πιχ έ αντος.
Sozomène appelle sainte Athanasie ὁ μοδ ί αιτον κ ὶ ὑ πογραφ έ α Alexandra. 2, 17.
Il n'y a aucune allusion à des disputes ariennes, ni des expressions adoptées par l'Église à la suite de ces disputes. Blazh. Jérôme place ces deux œuvres au premier rang, parmi d'autres œuvres de sainte Afanasia. De viris illustré. Avec. 87. En termes de présentation, ils sont beaucoup plus vivants.
Philostorgius, un arien, dans son histoire de l'Église 2, 15. et 3, 15., énumérant ceux qui sont sortis comme Arius de l'école d'Antioche, compte jusqu'à onze évêques en Syrie et en Asie Mineure, dont la plupart ont ensuite pris une part active à la cause d'Arius et ont adhéré à ses côtés.
Lettre d'Arius à Eusèbe de Nicomédie dans Épiphane. Ηaeres. LXIX § 6. Théodoret. IL. 2, 5.
Lettre d'Eusèbe de Nicomédie à Paulin de Tyr. Théoderet. 1, 6.
Voir un extrait de la lettre d’Eusèbe à Arius à Sainte-Afanasia. De Synodis p. 730.
Eusèbe de Nicomédie écrit sur la disposition d'Eusèbe de Césarée envers Arius envers Paulin. Théodoret, 1, 6., Saint Athanase de Synodis. p. 730. – Théodote de Laodicée, qu'Eusèbe loue tant dans son histoire VII, 32., Paulin de Tyr, plus tard d'Aitiochi, glorifié également par Eusèbe X, 1., qui favorisait Arius, se rapprochaient peut-être dans leurs opinions dogmatiques d'Eusèbe. Voir Evseb. contre. Marcell. L. 1 ch. 4. p. 27.
Cette lettre circulaire se trouve entre les écrits de Sainte Afanasia. Un message similaire à Mgr Alexander. Byzantin - dans Theodoret N. E. 1. 4.
Je m'excuse. contre. arien. p. 128.
Épistole. 1. ad monachos Aegypti. Opp. s. Cyr. Alexandre. T.II. Par. IIp. 1.
Evseb. de vit. Constante. II. c. 72. Il est resté à Nicomédie pendant environ 5 mois, jusqu'en avril. 324. Gothofredi Chronologia cod. Théodos. p. XXIII.
Sozomène. I. 15. Ceci a été décrété en Vieinia par Eusèbe de Nicomédie, en Palestine par Eusèbe de Césarée, Paon de Tyr et Patrophile de Skiopolis.
Evseb. de vie Constant. II. Avec. 64-72.
D'après l'Arien Philostorgius, ils étaient 22, à savoir : six de Libye, un d'Egypte, deux de Palestine, deux de Phénicie, trois de Cilicie, trois de Cappadoce, deux du Pont et trois de Vieinia. L.I.p. 8. Mais d'autres historiens ne disent rien du peuple cappadocien d'Arius partageant les mêmes idées. Rufii écrit plus près de la vérité : decem et septem soli tunc fuisse dicuntur, quibus Arii fides magis placeret. Hist. Eccles. I.1.c. 5. Le même nombre de défenseurs est montré par Arius et Gélase dans les actes de 1 Om. Sanglot. 2, 7.-Bl. Théodoret 1, 5 et 7, compte 12 personnes nommées.
La cathédrale d'Alexandrie de 340 Apol en parle. avec Ariane. p. 128, et les historiens témoignent : Rufin. 1, 5. Socr. Moi, 17 ans. Sozom. Moi, 17 ans. Théodoret. Moi, 26 ans.
Philostorgius en témoigne également. 1, 9.
Dans sa lettre à l'Église de Césarée, Eusèbe, en partie par calomnie, en partie par fausse interprétation, tente d'expliquer son consentement à signer le symbole de Nicée. Socrate 1. 8.
Socrate. 1. 8, 9. Sozom. 1. 20, 21. Le nom Porphyriens vient du nom du philosophe Porphyre, célèbre pour ses attaques contre le christianisme (mort en 302 ou 303).
Message du diablotin. Constantin à l'église de Nicomédie - Théodoret 1, 20 ; mais pas tous ; et tout à fait placé dans Gelasius. Commentaire. Concil. Nicéeni. éd. 1590. Par. 111. p. 217. D'autres adhérents d'Arius oublièrent aussi bientôt cette promesse d'adhérer au symbole de Nicée, comme la lettre d'Imp. Constantin à Théodote de Laodicée ib. p. 217.
Épître du Concile de Nicée à l'Église d'Alexandrie. Socrate 1, 9.
La sixième règle du Concile peut en partie se rapporter à ceci : « Que les anciennes coutumes acceptées en Égypte, en Libye et à la Pentapole soient conservées, afin que l'évêque d'Alexandrie ait autorité sur toutes. »
A cette époque, certains diocèses de Syrie, de Cilicie et de Mésopotamie n'étaient pas d'accord avec d'autres Églises pour célébrer Pâques. S. Athanas. du Synode. p. 719.
St. témoigne Cyrille d'Alexandrie dans Prologo Paschali. Manuel d'Ideler. d. chronologie. 12. 13. a. 258.
Ceci et bien plus encore dans Socrate 1, 9.
La liste est placée par St. Afanasy en excuses. suite. arien. p. 187.
Preuves de l'Antiquité sur l'année de la mort de saint Alexandre et l'élection de saint. Il y a un désaccord entre eux sur la nomination d'Athanase comme évêque. Selon la préface chronologique des lettres pascales de saint Athanase récemment découvertes (voir Larsow, Die Festbriefe d. heil. Athanasius, Leipzig, 1852, Vorbericht, 26), la mort d'Alexandre suivit le 17 avril 328 et la consécration d'Athanase comme évêque eut lieu le 8 juin de la même année. Mais cette nouvelle est contredite par saint Athanase selon lequel Alexandre mourut cinq mois après son retour du concile de Nicée, trace. en 326 (Apol. c. arian., c. 59). Les paroles d'Athanase sont confirmées par le témoignage de Théodoret (Hist, eccl., I, 26) et de l'auteur de Libell. Synode., ainsi que la tradition transmise par de nombreux écrivains anciens, selon laquelle l'évêché d'Athanase dura 46 ou 47 ans. Selon des informations trouvées dans un éloge funèbre copte récemment découvert d'Athanase, il fut élevé au rang d'évêque à l'âge de 33 ans (Voir Lemm, Koptische Fragmente, Mémoires de l'académie impériale des sciences de st. Petersbourg, série VII, t. 36, N 11, s. 36, Pétersbourg, 1888). Si l'élection de saint Athanase a été élu évêque en 326, alors l'année de sa naissance, selon cette nouvelle, devrait tomber. 293 Note éd.
Sozomen (11, 17) raconte à ce sujet une histoire tirée de l'œuvre perdue d'Apollinaris de Laodicée (en Syrie), avec qui saint Afanase.
Apollon. contre. arian., p. 129.
Je m'excuse. suite. arien. p. 128.
Lettre Ep. Ammonius sur la vie de saint Pacôme et Théodore. Acte. art. maii T. 3. p. 350.
Vita s. Pacomii Acta art. maii T. 3. p. 304. Le voyage s'étendit même jusqu'à Sienne. Épouser. Vorbericht, Larsow, s. 27.
La vie de saint Pacôme décrit une visite à saint Athanase du monastère de Taveni ; l'évêque voisin de Tentir, Sérapion, était également présent.
Selon Philostorius, c'était trois ans après le concile de Nicée 2 : 7.
Socrate 1, 24 Théodoret. S. 21. S. Athanas. Historique. arian, p. 347. Sont mentionnés ici : Asclépios de Gaza, dont il est dit dans le message du Concile de Sardica (347) qu'il y a 17 ans il fut privé du trône par les ariens ; et Eutrope d'Andrinople, contre lequel ils armèrent Basilina ; esprit. en 330 et 331
Je m'excuse. contre. arien. p. 178.
Un extrait de cette lettre est donné par saint Afanasy. Je m'excuse. contre. arien. p. 178.
L'épître cite pleinement saint Athanase dans Apolog contr. arien p. 179. et dans le passage - Théodoret 1, 27.
Apollon. contre. arien. p. 182.
À propos du concile destiné à Césarée - Sozomen. 2, 25.
Toute cette affaire, en détail avec tous les documents, est présentée par saint Athanase dans son apologie contre les ariens. r. 181 et suiv.
Eusèbe - vie de Constantin, livre. 4. Ch. 43.
Ἐ μο ὶ δε γρ ά φει κ ὶ ἀ ν ά γκην ἐ πιτ ί θησιν, ἅξε κ ὶ ἅκοωτος ἡ μᾶς ἐ πιξ έ λλεσθαι. Apollon. suite. arien. p. 187.
S. Athanas. ad episcopos Aegypti et Libyee p. 276. θησαν.
Je m'excuse. contre. arien. p. 187.
Leurs noms figurent dans la signature de la plainte déposée au conseil. Je m'excuse. contre. arien. p. 196
Evseb. contre. Marcell e. 1. Je 16 heures. 18
Excusez-moi, contr. arien. p. 187. 195. 196. Dans ce dernier cas, Flakyllus d'Antioche est également compris parmi eux.
Épist. synode alex en apol. contre. arien. p. 131.
Sozomen 2, 25, se référant aux actes mêmes de ce concile, calcule en détail les accusations présentées. Dans son « apologie contre les ariens », saint Athanase concerne les plus importants.
Je m'excuse. contre. arien. p. 128
Cela ressort de la lettre d’Alexandre à Bishop. Solunsky, à Dionysius Apolog. arien p. 197.
Denys lui-même écrit à ce sujet p 197 coll. paroles d'Athanasius R. 188, 189.
Demande pour cela à l'Egypte. évêques à Denys - dans les excuses du r. 196.
Sur l'une de ces annonces, il était indiqué l'heure à laquelle elle avait été déposée, à savoir : au consulat de Julius Konstantin et Rufin Albin, 10 jours par mois. Fof, soit 335 sept. 7 jours
Je m'excuse. contre. arien p. 133-136 188-193. 197 et 198
Vie de Constantin IV, 41.
Sozomène. 2, 26. 27 Épître du Concile de Jérusalem à Alexandrie - dans Apolog, p. 199, et dans l'ouvrage de saint Athanase « sur les conciles » r. 734. L'expression peu claire du concile sur les reçus en communion : τους περ ὶ, Αρειον, explique saint lui-même. Athanase en mots :
Épître de Constantin - dans Apologiste. Afanas. r. 201. dans Socrate 1, 34. Sozomen. 2, 28.
Eusèbe de Césarée a ensuite prononcé son discours à l'occasion du trentième anniversaire du règne de Constantin, qui est généralement placé après son récit sur la vie de Constantin.
C'est ce qu'écrit St. lui-même. Athanase, se référant au témoignage des évêques égyptiens présents. Je m'excuse. contre. arien. p. 203. Ceci est confirmé par les évêques dans la lettre conciliaire de 340. 132. Alors, faut-il croire Sozomène, qui dit 11:28 qu'Eusèbe et ses camarades défendirent devant Constantin la justice de ce qui avait été décrété par le Concile de Tyr, sur la base des recherches effectuées en Egypte par ceux qui se trouvaient désormais personnellement devant le Souverain ? On pourrait penser que Sozomen a également emprunté cela aux actes du Conseil arien auxquels il fait référence.
Envoyé, cathédrale, Alexandre. 340, b. 132.
Cet ordre fut rendu au plus tard trois ans avant le Concile de Tyr, en 332 Chron. Alex. En 334, des privilèges spéciaux furent établis pour les armateurs censés livrer du grain à Constantinople. Morue. Théodos. L. XIII. Mésange. V.I.7.
Dans Apol. contre. arien. p. 125. 126. Voir un cas similaire dans les mêmes années avec Sopater, dans Eunanius. – Vitae Sophistar. p. 463. éd. Dübner.
Ép. Constantini Caesaris ad populum Catholicae Ecclesiae Alexandriae. S. Athan. p. 203.
Historique. arien. ad monach. p. 374. 375. Il répète ici les paroles de l'épître de Constantin.
Ἐ πυρ ώ θη, κ ὶ ἀ ντ ὶ τ ῆ ς ἀ κρο ί σεως ε ἰ ς τ ὰ ς Γαλλ ί ας ημᾶς ἀ π έ στειλεν Apol. suite. arien. p. 205.
Dans Excuses. contre. arien. p. 126.
Vit. s Anton, p. 847-849. Pour l'heure de cet événement, voir Montf. animateurs. in vit et script, dans Collect nov. Patr. Grecor. T. 14h XXIII.
Des informations à ce sujet se trouvent dans Sozomen 2, 31, mais il semble qu'il attribue injustement cela à la période postérieure à la mort d'Arius. Saint Athanase note que, après avoir été indulgent envers Arius, après sa mort, Constantin l'a condamné comme hérétique. Historique. arien. p. 375.
Ép. Ammoniac de ss. Pacôme. et Théodor. Loi art. maji T. 3. Annexer, p. 66.
Ép. s. Athanas. ad Sérapion p. 341.
La même année, lorsque se tenait le concile de Tyr et que l'on célébrait le trentième anniversaire du règne de Constantin, l'Empire fut partagé entre les trois fils de Constantin. V. et ses deux neveux. Lebeau Hist. du Bas-Empire. Conseil. 341. D'où Trèves dans Ammianus Marcellinus – domicilium Principis clarum XV. Avec. II.
Acte. art. Maii Τ VII. p. 19.
Hiéronyme dans Chron : Maximinus Trevirorum Episcopus, – a quo Athanasius Alexandriae Episcopus honorifice susceptus est.
Ad épisc. Egypte. p. 278.
Je m'excuse. ad Imp. Constante, p. 304.
Ép. Constantini César, p. 203.
La célèbre histoire du Pontitien dans la « confession » du bienheureux. Augustin XIII, 6. fait référence à Trèves.
S. Hiéronyme, Ep. V. sec. éd. Vallarsi.
Codex Théodos. L.XVI. T. I. 2, 3. Son fameux décret contre le paganisme, 341 : cesset superstitio ; sacrificiorum aboleatur insania.
S Athanas. Je m'excuse. annonce. Constante, p. 299.
Ibid. 297. C’était environ 340.
Je m'excuse. contre. arien. p. 203. Historique. arien. annonce. monach. p. 349. Excuses. annonce. Impér. Constante. p. 298.
L'évêque africain Virgile de Tapsia appelle ce prêtre l'Évangile. Cadran, contr. arianos. Journal de patrouille. Malédictions. T. LXII. p. 155.
Socrate 2, 2. Sozom. 3, 1. Théodor. 2, 3.
Grégoire Dieu. dans le discours élogieux de saint Afanasy Ch II. Ammianus Marcellinus, le païen Eusèbe, l'a exprimé ainsi : apud quem (si vere dici debeat) multa Constance potuit. L. 18 ch. 4.
Je m'excuse et je lm. Constante, p. 298.
23 novembre 337 Environ. éd.
Épist. synode. Alex. 340 an. dans Excuses. p. 140
Tout cela ressort en partie du message du Concile d'Alexandrie (340), en partie de l'Histoire de Socrate.
Ce message ne nous est pas parvenu, mais il est mentionné dans le message du pape Jules. Excuses p. ar. r. 142.
Mentionné dans le message du Concile d'Alexandrie en 340 Apol.
Le message du Concile, dans sa forme originale, était étayé par divers documents, qui furent ensuite omis par les scribes, en partie peut-être parce qu'on les trouve dans d'autres écrits défensifs de sainte Afanasia. Il est placé dans ses excuses contre les Ariens r. 125.
Tout cela ressort clairement de la lettre susmentionnée de Jules aux Antiochiens.
Saint Athanase dans le livre « Sur les Conciles » cite les quatre symboles du fleuve Antioche. 735-738.
Il s'appelle Emesa, du nom de la ville dans laquelle il fut plus tard évêque. Il était le favori de Constance, qu'il accompagnait dans les campagnes. Bl. Jérôme (id Chronico) l'appelle arianae signifer factionis. Augusti Eusebii Emiseni opuscula, 1829. pag. 59 et coct.
Voir Grégoire le Théologien, louange. sl.
L'année est établie sur la base des propres nouvelles de saint. Athanase que trois années se sont écoulées depuis son arrivée à Rome jusqu'au concile de Sardica (343). Apollon. Const., 4. Env. éd.
Selon la préface des lettres de Pâques (Vorbericht, Larsow, 301), Athanase a disparu d'Alexandrie le 19 mars ; quatre jours plus tard (23 mars), Grégoire y entra. Éd.
Tout cela est exposé dans la lettre du district de Sainte-Afanasia. r. 110 – 118. Comparaison. Historique. arianor. p 349.
Vita S Antonii p 857. Cette prédiction fait référence à la première invasion des Ariens sur l'église d'Alexandrie, comme le montre l'ordre du récit
Ce message ne nous est pas parvenu, mais il est connu grâce à un résumé de Sozomen 3 et à la réponse du pape Jules.
S.Ath. Astuce d'opp. 123 et 352. La cathédrale était, comme l'écrit St.. Athanase, dans l'église où le prêtre Viton rassemble les gens (pour les services divins) (p 140), probablement le même qui était avec Vincent du pape Sylvestre au concile œcuménique.
S. Athan Histor arianor p. 352. Les actes de ce conseil ne nous sont pas parvenus
La lettre du pape Jules a été placée par saint Athanase dans son intégralité dans ses excuses p 141.
Apolog. ad Imp. Constante. p. 299
La vie de Markella a été brièvement esquissée par le Bl. Jérôme (Ep. 127. sec ed. Vallarsi), qui la connaissait étroitement, notamment à travers ses travaux scientifiques, déjà dans les dernières années de sa vie. Il dit directement : Haec ab Alexandrinis sacerdotibus, papaque Athanasio et postea – Petro, vitam beati Antonii adhuc tunc viventis, monasteriorumque in Thebaide, Paschomii et virginum ac viduarum didicit disciplinam. Il y a de nombreuses lettres à ce Markella du Bl. Jérôme a survécu jusqu'à ce jour. Pour elle, il a également écrit quelques interprétations des livres de Saint-Pierre. Marcella mourut en 412.
À propos d'Isidore Palladius dans Lavsaik ch. JE.; à propos d'Ammonius dans Socrate 4, 23.
S. épiph. haères. LXVIII. p. 723.
Historique. ar. p 350 – 352. Vita S Anton, p 859
Je m'excuse. ad Imp. Constante, p. 297. 298.
Le concile eut lieu à l'automne 343, comme le montrent les lettres pascales d'Athanase. Notez l'éd.
C'est exactement ce que dit St.. Athanase dans l'Histoire des Ariens. Dans des excuses contre les Ariens p. 168. Il cite à lui seul jusqu'à 280 noms d'évêques orthodoxes. ceux qui ont signé la définition du Concile sarde, mais y compris ici aussi ceux qui ont signé après le Concile.
Euh. Synode. Sardes. omnibus Episcopis. dans Excuses. p. 169.
Eusèbe de Nicomédie mourut en 342.
Les dirigeants de l'Arianisme sont indiqués par le Concile Sarde lui-même, dans sa définition ; et les noms et diocèses de leurs adhérents sont connus par les signatures du message du concile de Philippolis, qui s'est séparé de la Sardaigne. Le message est préservé entre les passages historiques de l'op. Ilaria Patrolog. Malédictions. T.X. p. 676.
Ép. Synode. Sardique. annonce. omnes Ep. p. 166
Les excuses des arianistes sont indiquées dans leur épître aux Philippiens. Journal de patrouille. Malédictions. T. X p. 668. 669.
Osée lui-même a écrit à ce sujet à Imp. Constance. Euh. Hosii ar. S. Athan. dans Historia arianor. p 370.
Le nombre des présents et les noms de leurs diocèses, d'après les signatures portées sur les différents messages émis par le concile, sont déterminés dans les études de Ballerini, éd. aux Créations de Saint Léon Pape de Rome. Journal de patrouille. Malédictions. T.LVI. p. et 59.
St. en témoigne. Athanase dans la lettre du concile d'Alexandrie aux Antiochiens 362 S. Ath. Orr. T. I. p 772. 773. Il est donc injuste dans l'histoire de Théodoret 2, 8. qu'une nouvelle définition de la foi soit donnée, comme au nom du Concile de Sardaigne, mentionné par Socrate 2, 20 et Sozomen 3, 12.
Ces définitions du Concile sarde sont exposées dans son message à tous les évêques. S.Ath. Opp. Conseil. 162 – 168., sont répétés dans ses autres lettres : aux Églises égyptiennes - p. 159 – 161., et en particulier : au fleuve Alexandrin. 155 – 159. et Patrouille Mareot. T.LVI. r. 846. Nous n'avons pas besoin de parler ici des règles de la cathédrale sarde, comme n'ayant pas le rapport le plus étroit avec l'affaire de saint Athanase, et décidées, comme le montre la composition même du concile, selon les besoins des Églises situées dans la moitié occidentale de l'Empire.
Les signatures sont données dans le message même de la cathédrale sarde, placé dans les excuses de sainte Afanasia. T.I.r. 168. 169.
C’est ainsi que Théodoret 2 :8 expose le contenu de la lettre de Constance. Socrate 2 :22 et Sozomen 3 :20 parlent directement de la menace de guerre.
Épître du concile de Philippopolis par Hilary. Fragment. III. Journal de patrouille. T.X. p. 658. Il fut même envoyé en Afrique - aux Donatistes.
Histoire arianorum. p. 354-356. Montfaucon. Collecter. Nova Patr. Grecor. T. 2. p. 20
S.Ath. apol. ad Imp. Constant, p 298. Apol. contre. arien. p. 171.
Lettres à eux Constance est citée par Athanase dans ses excuses pour R. 170 et dans Histoire des Ariens p. 357. Il y a des nouvelles de Grégoire dans Théodoret 2, 12., selon lesquelles il a été tué par les habitants d'Alexandrie. Mais d'autres historiens ne le confirment pas ; et saint Athanase exprime ainsi sa mort : τελ ευτ ῆ σαντος Γρηγορ ί ου. r. 356.
Saint Athanase a placé ce message dans ses excuses pour la R. 171, mais pas tout à fait. Il a gardé le silence sur les éloges concernant son visage. Il est entièrement contenu dans Socrate 2, 23.
D'après le témoignage de Vita acephala, 1 et la préface des lettres de Pâques, le retour d'Athanase à Alexandrie eut lieu le 21 octobre. 846 Env. éd.
Dans Ilarius Fragm. II Journal de patrouille. Malédictions. T.X. p. 647, et traduit en grec. Langue de St. Afanasia Apolog. p. 176. 177.
La même année, Constance étend cette réglementation des droits du clergé à d'autres régions de son empire, comme le montre le décret adressé à son proconsul d'Asie, Sévérien. Cod Theodos L XVI Tit 2. 1 9. Ici, en fait, il va sans dire ἀ τ έ λεια, ou ἀ λειτουργησ ί α, c'est-à-dire la liberté du clergé des positions curiales.
Je m'excuse. contrarien p 178. Historien p 356.
Socrate. 2, 23. Sozom. 3, 20. Théodoret 2, 12
Euh. Synodi Hierosolymitanae dans Apolog contra arian p 175
Je m'excuse. r. 177. 204.-Le moment de la publication de ces excuses est déterminé par le fait que saint Athanase souligne le repentir d'Ursace et de Valens pour l'avoir calomnié comme preuve de leur innocence (p. 123. 176. 177). Et ce changement s'est produit après le Concile de Sardaigne. Entre-temps, plus tard, Ursace et Valens passèrent de nouveau du côté des ariens et annoncèrent que le repentir qu'ils avaient soumis était forcé : ce qui se passait au plus tard en 352. Si l'on ajoute à cela que dans les excuses de saint Athanase, il souligne les nouveaux troubles des ariens (page 123) et son expulsion comme un événement récent, ἃ ν ῦ ν π έ πονθα (page 178) : alors il ne fait aucun doute que les excuses ont été écrites en 350 ou 351. En même temps, il faut cependant convenir que ceux mentionnés à la fin de cet ouvrage, des événements ultérieurs, comme la chute de Liverius, n'ont été ajoutés aux excuses que plus tard.
Je m'excuse. ad Impérat. p. 309. Historique. arien. p. 358.
À la p. Drave, où se trouve actuellement Essek, ou Osek. La bataille eut lieu le 28 septembre.351
Sulpic. Rompre. Historique. 2, 38. Journal de patrouille. Malédictions. T.XX, p. 150
St. se défend contre toutes ces accusations. Athanase dans ses excuses à l'empereur, p 295.
Liberii épist ad Constantium dans Fragment historicis ap. Hilarium. Journal de patrouille. Τ Xp. 683. À propos d'une autre fausse lettre de Liverius à l'Est. pour les évêques, voir les remarques de Kustan Patrolog VIII p. 1393.
Sozomène. 4, 9. Athanas. excuses à Constant, p. 307. Ainsi, pour les vingt dernières années de la vie de saint Athanase, un guide très utile en matière de chronologie est le court récit publié par Maffem (Observat. Litterar. Vol. 3) sur les événements de la vie de saint Athanase, situés au fil des années, probablement contemporains à Alexandrie même. Il est nommé par l'éditeur Historia acephala. Nous en utilisons des extraits significatifs inclus dans la publication de Rufinova East. Église de Patrolog. Malédictions. T. XXI, p. 493 et suiv. (Une nouvelle et meilleure édition en a été réalisée par Sievers, dans Zeitschr. fur histor. Theol. 1868, 87 – 162 ss. Ed.).
Suplique. Rompre. 11, 39. p. 150. "Edictum ab Imperatore proponitur, ut qui in damnationem Athanasii non abonné. in exsilium pellerentur. L'histoire du Concile d'Arelat, décrite par Hilaire (Fragm. I, p 631). elle ne nous est pas parvenue. "
S. Hilarii lib. contre. Constante, p. 588.
Fragment de S. Hilarii. VI. p. 688
Ép. Annonce de Constantii. Evsebium, ex actis Eusebii. Journal de patrouille. Malédictions. T. XIII. p. 564.
C'est ainsi que Hilaire décrit les premières actions du concile à l'arrivée d'Eusèbe. Ad Const, lib. Journal de patrouille. X.p. 562.
Sulpic. Sever, p. 151. Hilarius de Synode, p. 531. Lucifer, DC non pratique. cum hérétique. Patrouille. XIII. p. 780 Et dans l'essai : Moriendum esse pro Filio Dei p. 1011. 1015. 1031. Conf. ib p. 748-750.
Dixistï pacem volo firmare in imperio meo », Lucifer répète à plusieurs reprises les paroles de Constance. Journal de patrouille. III p. 749.
S Athan. Hist arianor p. 368 390
Avec telles ou telles mesures, jusqu'à 300 voix pourraient probablement être recueillies dans l'Empire d'Occident en faveur de la définition milanaise. Et c'est pourquoi Socrate 2, 36 et Sozomen 4·, 9 parlent de trois cents évêques occidentaux présents à ce concile. Vita Luciferi dans Patrolog. T. XIII. r. 739
Hist Arien p. 370 et suiv.
Hist, acéphale dans pas ad Ruphin. p 498. C'était, selon Athanase lui-même, 26 mois après l'apparition de Montana à Alexandrie. Excuses ad Imperat p. 308.
Je m'excuse. ad Impérat p 308. 309.
Histor acéphale p 493 Son arien. p 373.
Je m'excuse. ad Imper. p 310. Excuses. de fug. p. 334.Le sien. arien. p. 394. Historique. acéphale. p. 493.
Des deux plaintes contre les Syriens déposées par le peuple, l'une a été conservée dans l'Histoire des Ariens, la dernière, datée du 12 février av. 374. 393.
Historien. p. 374-377.
Probablement le même dans lequel ils ont servi à Pâques, comme indiqué ci-dessus. Car a) là-bas et ici, on l’appelle la « grande » église. b) Historique. arien. p. 388, une église nouvellement construite qui fut pillée par les ariens. appelé : ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ. Et à la Sainte Épiphanie (Haer. 69. p. 728), l'église nouvellement créée est appelée Καισαρ ί α ( σ ύ ν τῇ ν ῦ ν χτισθε ί σῃ τῇ Καισαρ ί ᾳ λεγομ έ νῃ).
Historique. acéphale. p. 494. note que c'était quatre jours après l'arrivée d'Héraclius.
Il y avait une rumeur selon laquelle Saint Afanase s'était caché dans la maison d'une vierge, précisément en supposant qu'ils ne le chercheraient probablement pas là-bas. Pallade. Lausiac. Avec. 136.
A Saint-Athanase, ces mines sont appelées φα ί νω. Voyez à leur sujet Relandi Palaest. 1716. p. 702. Raumer Palestine. 1838. p. 272.
Voir Grégoire le Théologien disant qu'il était receveur de viande de porc pour l'armée. Partie 2. Saint Athanase l'appelle généralement un receveur de biens gouvernementaux. Hist. ar. r. 389.
Ammien. Marcelin. 22, 11. Slich. Morue. Théod. I. XV, de l'opéra. publique. I. 1. non. Gothofredi.
Grand, ou supérieur, et Ammoniyev.
À propos des seize évêques exilés Apolog. annonce. Impératif. p. 312 316.et. Historique. arien. p. 387. – Une trentaine – contraints de fuir. Je m'excuse. de fug. d. 324. Hist. arien. p. 387.
Théodoret. Hist. 2, 27. Philostorg. 3, 20.
Les deux lettres ont été placées par St. Afanasy dans Apolog. ad Imper. à la p. 313. Le message à l'Abyssinie est inscrit au nom de deux frères, dirigeants de ce pays : Ἀ ιζανᾶ et Σαζ ανᾶ. Ces deux noms ont été retrouvés en 1806 sur le même monument à Sel d'Abyssinie voie à Méroé.
Rufin Histor Eccl 2, 16.
St. lui-même souligne ce voyage. Athanase en excuses à Constance, r. 312. ἤ δη δ ὲ τ ῆ ς ὁ δο ῦ μο ῦ ἐ μβ ά ντος, κα ὶ ἔ ρημον ἐ ξελθ ό ντος... Il souligne son séjour dans un pays étranger dans sa lettre de district aux évêques d'Égypte, où il dit : r. 274. Ἥχουσα ἐ ν το ῦ ς μ έ ρετι το ύ τοις διατρ ί βων... p. 275 : κ ὶ γ ὰ ρ κα ὶ το ύ ς Επισκ ό πους τ ῶ ν μερ ῶ ν το ύ των ἤδη διοχλε ῖ ν ἄ ρχονται. Les évêques mentionnés ici ne sont pas égyptiens. A un autre endroit p 291. il dit directement que « les évêques de ces pays » ont l'intention de défendre la foi jusqu'au sang, entendant la loyauté de la confession de Nicée des évêques égyptiens. Conf. et. p. 277.
Annonce. Episcopos Aegypti et Lybiae ép. encyclique – contra arianos p. 270 – 294. L'époque de cette lettre, outre la considération des circonstances indiquées, est révélée par la remarque de saint Athanase, que 55 ans se sont déjà écoulés depuis la condamnation du schisme mélétien, et 36 depuis la (première) condamnation de l'hérésie aryenne.
Je m'excuse. et Constant, p. 318. κ ὶ θηρ ί οις συνῴχησα. Sur son séjour dans le désert, voir aussi r. 312.681
Épist. 2. ad Lucifer, p. 966
Un extrait du message, conservé en latin. Orr. s. Athan. Conseil. 968.
Outre le passage de l'histoire de Théodoret 2, 14. Orr. s. Athan. p. 1284.
Je m'excuse. ad Impérat. Constantium p. 295-319. Il est écrit sous la forme d'un discours défensif que saint Athanase, selon l'usage de ce temps, entendait prononcer devant l'empereur. À son retour en Égypte, il y ajouta une explication - pourquoi il ne l'avait pas présentée personnellement.
En exposant toutes les accusations mentionnées ci-dessus, nous avons montré ce qu'on pouvait dire pour les réfuter, en utilisant les excuses de sainte Afanasia.
Je m'excuse. de fuga sua p. 320-336. À propos d’Osée p. 322
Euh. encycl. ad Episc. Egypte. p. 293.
Opp. s. Athan. Conseil. 103.
De decretis Nicaenae Synodi T. I. p. 203. Écrit avant la reprise de la persécution contre saint Athanase sous Constance. p. 209.
De sententia Dionysii p. 243.
Euh. ad monach. p. 343. 344.
Ép. annonce. Sérap. 342. Le fait que la lettre inscrite à Sérapion se référait à l'évêque de Tmuite ressort clairement a) des autres lettres de saint Athanase « sur le Saint-Esprit », où elles sont directement inscrites avec r. 647., et où il est censé savoir ce qui a été écrit contre les Ariens au sujet du Fils de Dieu p. 649. ; b) du fait qu'il n'existe aucun autre Sérapion connu qui s'engagerait lui-même dans des débats similaires avec les hérétiques. Sérapion, évêque de Tmuite, probablement issu des catéchètes de l'école catéchétique (Fabr. Bibl. Graec. T. IX. p. 154), glorifié par le bienheureux. Jérôme pour son érudition, et est connu pour son travail polémique contre les Manichéens, que Fakund (pro defenso trium capit. XI, 2) est attribué même à Athanase. Curs du Patrolog. T. LXVII. p. 801.
De l'ouvrage d'Astérius, des extraits sont donnés dans les trois premiers mots d'Athanase contre les ariens. Les œuvres d'Astérius remontent aux premières années de l'émergence de l'arianisme.
Le long ouvrage de Marcellus, de subjectione Domini Christi, est connu grâce aux passages conservés par Eusèbe de Césarée, qui écrivit contre lui dans deux livres : « contre Marcellus ». et en trois - "sur les dogmes de l'Église".
De ceux-ci, seuls des fragments ont survécu, notamment parmi les écrivains antiochiens. Ils ont été récupérés par Fabricius. Bibl. Grec. T. IX. p. 135.
Journal de patrouille. Malédictions. T. X. 26 et 39.
Les trois premiers livres contre Eunome contiennent une réfutation de ses excuses présentées au concile de Constantinople, 360, auquel assistait saint Vasily. Cette réfutation parut au plus tard en 364.
Orat. 2. contr. arien. p. 410. 412. Ou. 3.p. 564. De même Hilary de S. Trinitate Lib. II. c. 4.
Épistole. 1–4. annonce. Sérapionem p. 647-714. Les deuxième et troisième épîtres contiennent un résumé abrégé de ce qui est dit de la Divinité du Fils de Dieu dans les paroles contre les ariens et dans la 1 dernière. à Sérapion à propos du Saint-Esprit. Plus tard, sur le même sujet, ont été écrits : a) le livre « De la Trinité et du Saint-Esprit », conservé uniquement dans une traduction latine. r. 969-981 (Patrolog. T. LXII. p. 307. entre op. Vigilius de Thapsius), et b) un essai contre les Macédoniens, dont seul un extrait a survécu. Montfau s. collecter. Patr. Grec. T. 11. p. 102.
Hist, Ariane. ad monach. p. 343-395. Le début de cette histoire manque. Selon l'hypothèse probable de l'éditeur, ce qui manque, c'est précisément ce qui est exposé en détail dans la deuxième partie des premières excuses de sainte Afanasia. Peut-être que cette omission dépendait des scribes, qui ont omis de l'histoire ce qui était également déclaré dans les excuses. Montfauc. ad mon p. 398.
Épiphane. hein. LXXVI. p. 918.
Ammian Marcell 22, 11, païen, écrit : professions suae oblitus, quae nihil nisi justum suadet et lene, ad delatorum ausa feralia desciscebat.
Hist. acéph. p. 494. Et proposuit (Paulus notarius) Imperiale praeceptum pro Georgio et domuit multos ob eius vindictam (23 juin 359). Ammianus Marcellinus mentionne la même année l'envoi du notaire Paul en Égypte pour enquêter sur les assaillants qui seraient venus dans un temple païen d'Abydos avec des questions secrètes à la divinité vénérée ici. – Une commande peut être connectée à une autre. Ajoutons à cela que Marcellien décrit le notaire comme la personne la plus féroce. XIX, 12.
Il décrivit les actions de ces deux conciles, et selon certains il aurait même assisté à l'un d'eux ; car en les décrivant, il dit qu'il transmet ἅ περ ἐώ ρακα κ ὶ ἔ γνον ἀ κριβ ῶ ς. Mais il est plus probable qu'il n'ait vu que les définitions de l'un ou l'autre concile. Comment a-t-il pu décider de sortir de sa solitude et de se présenter devant ses ennemis ? – De Synode, p. 716.
C'est précisément ce que dit Ammonius dans une lettre à Théophile à propos de saint Théodore le Sanctifié. Loi art. Mai. T. 15 p. 356. Et cela détermine l'heure de l'événement décrit.
S. Pacomii vita. Acte. art. Maii T. 3. p. 330. Par la suite, cet Artémius souffrit pour le nom du Christ de la part de Julien, expiant sa culpabilité devant l'Église avec son sang. Dans sa confession de foi, devant l'Empereur lui-même, s'exprime clairement la foi de l'Église au Fils de Dieu. Ses souffrances sont décrites par saint Jean de Damas et en grec. langue publiée par May ni Spicileg. Rom. T. IV, p. 340. Sa mémoire est célébrée le 28 octobre.
Luciferi pro s. Duo de livres d'Athanasio. Patrolog T. XIII. p. 817. L'époque de rédaction de ces livres est déterminée en référence à a) Georges d'Alexandrie et sa violence ; b) pour la guerre entre Constance et Sapor, le r perse. 857, qui commença à la fin de 359. D'après le contenu de ces livres, il est difficile d'imaginer qu'ils puissent être loués par saint Athanase, comme cela apparaît dans sa (deuxième) lettre à Lucifer, connue uniquement en latin et issue des mains des lucifériens. S.Ath. Orr. Conseil. 265. Il est encore plus incroyable que saint Athanase les ait traduits ou ordonné de les traduire en grec, où ils n'existent pas. Il est donc difficile d'être d'accord avec Montfaucon sur le fait que les lettres de saint Athanase à Lucifer nous sont parvenues intactes.
De retour à Alexandrie après une longue errance, George n'éteignit pas l'inimitié précédente contre lui-même, mais l'intensifia encore plus. Ammianus Marcellinus (Lib. XXII. p. 11) témoigne que le peuple était particulièrement irrité par sa menace de détruire le célèbre église des Sérapis. En passant près de lui un jour, il dit : Combien de temps ce cercueil tiendra-t-il ? - Julien lui-même, reprochant aux Alexandrins le meurtre de Georges, leur écrivit : de quels contrevérités étiez-vous indignés contre Georges ? Peut-être parce qu'il a irrité feu Constance contre vous - puis il a amené une armée dans la ville sainte (Alexandrie), parce que le chef militaire égyptien occupait le temple le plus saint (païen), y volant des images, des offrandes et toute la décoration du sanctuaire (Iulian. Ep. X. ed. Spanheim. p. 370). Ainsi, selon l'assurance d'un autre, George a suscité une haine particulière parmi les païens. Ainsi, dès que leur parvint la nouvelle de la mort de Constance et de la possession de l'Empire par Julien, ils se révoltèrent contre Georges et le tuèrent, ainsi que d'autres personnes qu'ils détestaient. Historique. acéph. p. 497.
– L’histoire d’Ammien Marcellin selon laquelle les païens tuèrent Georges après avoir reçu la nouvelle de la mort d’Artémius, qu’ils détestaient également, est incroyable car Artémius mourut en martyr d’Antioche, où Julien arriva fin juillet 362. Dans ce cas, la mort de Georges serait survenue au retour de Saint-Pierre à Alexandrie. Athanase, arrivé là-bas le 20 février, comme en témoigne le récit d'un écrivain inconnu (Historia acephala). Et selon d'autres auteurs, il n'y a pas eu d'affrontements entre saint Athanase et Georges à Alexandrie. Nous devons donc accepter le témoignage de cette histoire selon laquelle George a été tué en décembre 361.
Eunapii Vitae sophistarum. éd. Boissonad. 1849. p. 471.
Dans le discours élogieux de saint Afanasy.
Hum. Marcell. 22, 9. Ab Evsebio ibidem (Nicomediae) educatus.
Extrait d'une lettre de Facundus IV, 2
Voir les quatre symboles ariens : le 3e Sirmien, - proposé au Concile de Rome (Théodoret. II, 21), - compilés par les ariens de Séleucie, et de Constantinople, - tous 359, par saint Athanase de Synode. p. 721.745-747.
Ce mot a été placé par sainte Epiphanie dans l'histoire des hérésies. Haer. 75. frotter. 876 avec quelques commentaires cependant.
Rufin. Hist. Eccl. Moi, 27. 28.
Bien que cette règle concernant les évêques ne se retrouve pas dans l'épître du concile d'Alexandrie aux Antiochiens, elle fut édictée en même temps, comme on peut le voir dans l'épître de saint Athanase à Rufinien b. 963.
Voir Théodoret. Hist. Eccl. 5, 3. Expression : Les Trois Hypostases furent défendues par les adeptes de Sainte Mélétia.
Euh. ad Antiochenos ar. s. Athan. p. 770.
Hiéronyme. adj. Lucifer. Journal de patrouille. XXIII. p. 175 ; s. Athanas. p. ad Rufinien. p. 963. Créativité. Toi. Vél. pis. 196. Fragment d'Hilarii. Historique. XII. p. 714.
Création St. Grieg. Partie 2. Un mot d'éloge à Athanase.
Hum. Marcell. 22, 5. Quod agebat ideo obstiné, ut dissensiones augenta licentia, non timeret unanimantem postea plebem.
Hist. acéphale. p. 501. Et eodem momento, quo propositum est edictum, episcopus egressus est civitatem, et commoratus est Thereu. Voilà, là-dessus. probablement - Herev, la première station d'Alexandrie, à une journée de voyage du n°, mentionnée par saint Athanase dans la vie d'Antoine V. b. 890, à la gloire de Grieg. Théologien, partie 2.
À propos de l'emprisonnement des anciens Hist. acéph. Il est également mentionné ici Pythiodore, qui, avec sa bande, a insisté auprès du préfet pour expulser les prêtres. St. parle aussi de lui. Grieg. Le théologien dans 1 mot accusateur sur Julien Partie I. L'incendie de l'église est mentionné - Saint Épiphane (Haer. 69. T. I. r. 728) et Saint Ambroise de Mediolan e. 40. (Patrologue. T. 16. p. 1107).
Er 6. « Si d'ici décembre Athanase ne quitte pas la ville, ni même l'Égypte », écrit Julien, « alors, je le jure par Sérapis, j'exigerai cent livres d'or de votre cohorte. »
Hist, acéph. p. 501. Episcopus moratus, sicut praedictum est, apud Thereon, ascendit ad upperes partes Aegypti, usque ad Hermopolim et Antinoum.
Saint Grégoire Théologien Partie 2.
Pammon est probablement la même personne qu'Abba Pamva, dont le Patericon dit également qu'il était proche d'Athanase et qu'il fut invité par lui à Alexandrie.
Nous suivons l'histoire de St. lui-même à ce sujet. Athanase, exposé dans une lettre d'Ammonius à Théophile, évêque d'Alexandrie. Ammonius, dans les années 351-354, vécut à Tavenna avec Théodore, et rapportant de lui ce qu'il savait, il rappelle, entre autres choses, cette histoire entendue de la bouche de saint Athanase par Théophile lui-même, alors qu'il était encore prêtre d'Alexandrie. Acte. art. Maii T. 3. p. 356. Opp. s. Athan. T. 1. p. 868. Le récit ultérieur d'un écrivain contemporain inconnu sur les affaires d'Athanase est d'accord avec cela. Quo in his locis degente », poursuit-il après les mots ci-dessus, « cognitum est, Iulianum imperatorem mortuum, et Iovianum christianorum imperatorem ». Ingressus igitur Alexandriam latenter Episcopus, adventu ejus non pluribus cognito, comerit navigio ad imp. Jovianum, et post , ecclesiasticis rebus compositis, accipiens litteras venit Alexandriam et introivit in Ecclesiam Athir XIX die, consul. Ioviani et Varroniani, ex quo exit Alexandria secundum praeceptum Iuliani, usque dum advenit praedicto die Athir XIX, post annum unum et menses III et dies XXII. Hist. acéph. p. 503. Mais ici, au lieu du mois Athir (correspondant à notre 28 octobre - 27 novembre) il devrait y avoir Wechir (qui correspond au 26 janvier - 25 février). Autrement, le déplacement de saint Athanase d'Alexandrie aurait duré non pas un an et trois mois, mais un an et neuf mois, et donc le retour à Alexandrie doit être fixé au 13 février. 364
Sozomen VI, 5, comme un contemporain inconnu de sainte Afanasia, dit : qu'il, après avoir consulté quelques amis, reconnut la nécessité de voir le souverain, chrétien, en personne. D'autres disent, ajoute-t-il, que le souverain lui-même l'a appelé.
Philostorius, qui appartenait lui-même à la même secte, écrit à ce sujet. N. E. VIII, 6. Jovinien était à Édesse le 27 septembre 363 (Cod. Theod. L. VII. Tit. 4. E. 9), arrivé à Antioche en octobre (Theoph. Hist. p. 45). Moratum paulisper Antiochiae principem, note Amm Marcellinus 25, 10.
Orr. s. Ath. T. 1. p. 781. Dans l'histoire du bl. Théodoret, cette présentation a la forme d'une lettre conciliaire, de la part d'Athanase et d'autres évêques égyptiens. Mais dans le manuscrit, c'est écrit simplement : à propos de la foi en Jovinien. - D'ailleurs, saint Grégoire le Théologien parle de cette confession, non pas comme d'une confession conciliaire.
Il est placé dans Socrate 3, 25
Pétition à Iovin. s. Athan. T. 1. p. 782.
Opp. C'est Athan. T. 1. p. 779
Saint Basile V. l'écrit clairement dans ses lettres à Mélétius et Épiphane de Chypre. Pis. 85 et 250.
Dans les manuscrits, il apparaît même sous le nom de Sainte Afanassi, mais sur une supposition injuste. Cela s'appelle βιον Σαμοσ ά τεα κατ ὰ τον ὁ μουσ ί ου. Ορρ. S. Athan. Τ. 2. ρ. 31.
Hist, acéphale. p. 509. Habituellement, on pense que le début de la persécution de Valentov se produit plus tard, précisément en 367. Mais Garnier, ne connaissant pas encore le récit alexandrin moderne des affaires d'Athanase, uniquement sur la base de la parole louable de saint Grégoire à Vasily V. et des lettres de Vasily lui-même, a prouvé que la persécution a commencé beaucoup plus tôt. Valens est arrivé en Cappadoce en 365 avec une horde d'évêques ariens pour établir ici aussi sa méchanceté. Vita Basilii M. Avec. 10. § V-VII. Or, la preuve de la note mentionnée confirme la considération de la critique. Une description vivante du début de la persécution de Valens peut être lue dans la quatrième partie de saint Grégoire. Mais en raison des circonstances troublées de l'empire, elle fut suspendue, puis reprise avec une vigueur renouvelée.
A Alexandrie, cette amende est fixée à trois cents livres. or : mulctae auri librarum ССС ; trace trois fois plus que ce que Julian avait désigné dans un tel cas.
Toute cette histoire d'un contemporain (Hist, aceph. p. 509) a été réécrite par Sozomen dans son histoire 6, 12. Seules les preuves chronologiques manquent. L'endroit où St. s'est installé. Athanase, est appelé πατρ ῶ ον μν ῆ μα, et dans les archives contemporaines - villa iuxta fluvium novum, c'est-à-dire près du nouveau canal, qui a été construit à cette époque par le préfet Tatien. Morue. Ème. ne jouis pas. Gothofred. T.IV. p. 653.
L'émeute s'est ouverte le 24 septembre. 365., et se termina par la bataille de Nakolia le 27 mai 366.
Hist. acéphale p. 509.510
Orr. C'est Athan. Τ. 1.p. 871
Orr s. Athan. T. 1. p. 891
Cela ressort clairement du message de saint Athanase à Epictète r. 901, cité par Theodoret 2, 22 et Sozomen 6, 23.
Épist ad Epictetum p 301. ad Adelph p. 911
Adversaires. Apollon. librairie duo p. 922.
Euh. annonce Maximum p. 918. Maxime le Philosophe, probablement celui-là même qui apparut plus tard à saint Grégoire le Théologien et jouit de sa faveur pendant quelque temps. Mots 25. Créativité. Gr. Théologien Partie 2. Il a présenté son essai « sur la foi contre les ariens » à l'empereur Gratien. Hiéron. de vir. illustrer. Avec. 127. En outre, saint St. écrivit probablement aussi à Maxime le philosophe. Réponse de Basile à propos de Denys d'Alexandrie. Pis. 8. Créativité. Saint-Vas Ch. 6.
Euh. ad Palladium T. 1. p. 957. De la même manière, il écrit à Jean et à Antiochus les prêtres, R. 956.
Euh. annonce Rutiniau. Orr. s. Atihan. T. 1. p. 963.
Un extrait de cette lettre a été conservé par Facundus (pro defens. trium capit. 1. IV. p. 2. Patrolog. T. 67. p. 612), mais il est injuste envers Diodore de Tarse, également venu d'Antioche, mais appartenait à la société de Mélétius. Les vertus de Diodore de Tyr sont vantées par Rufinus Hist. Eccl. 2, 21. St. lui écrivit. Épiphane de Chypre « sur des pierres précieuses » dans les vêtements du grand prêtre juif. Orr. C'est l'Épiphane. T. 2. r. 225.
Le passage est conservé dans la préface de la chronique dite pascale ou alexandrine Ed. 1832. p. 9.
À propos de l’heure de la mort dans Histor. acéph. il est dit directement : alio consulu Valentiniani et Valentis IV, Pachom VIII, dormiit, qui indique le 3 mai 373. A propos de la dédicace de Pierre aussi p. 510. La mémoire du Saint est célébrée partout le 2 mai. Mais dans les menaions grecques, apparemment, l'apport des reliques du Saint est rappelé ce jour-là. Athanase d'Alexandrie à Constantinople car dans les vers écrits jusqu'à ce jour il est dit, probablement par un Alexandrin : Αθαν ά σιε πο ὐ κομ ὶ ζῃ μοι π ά λιν ; κα ὶ νεκρ ὸ ν ἐ ξ ό ριζον ἐ κπ έ μπουσι σε. Et un autre poète a également écrit : Δευτερ ί η ν έ κυς Ἀ θανασ ί ου ε ἰ σεκομ ί σθη. Sibérie Martyrologium Metricum Eccl. Grecques p. 160 et. 460. (Selon la préface des lettres pascales de saint Athanase, sa mort a suivi Pachoam VII., et le VIII., c'est-à-dire le 2 mai, date à laquelle la mémoire de saint Athanase est en fait répertoriée dans les livres mensuels romains et orientaux. Au vu de ces preuves, il est plus probable de supposer une erreur de copiste dans les nouvelles Vith. acephala. Cf. Larsow, S. 48. Ed. note).
Voir Épître de Pierre d'Alexandrie dans l'histoire. Théodoret IV, 22.
Création St. Toi. V. partie 6 lettres. 57
Confession août. VIII. Avec. 6
S Athanase Apolog. ad Imper. p. 313.
Opp. s. Ath. T.i. p. 267. Lettre écrite vers 354
Épist. Petri Alexandr 111 Théodoret. Hist. IV, 22.
Compilé par l'ancien recteur de l'Académie théologique de Moscou, l'archiprêtre Alexandre Vassilievitch Gorsky († 1875) et initialement publié dans Add. à Creation St. Oo., Partie X, 1851. Les modifications chronologiques apportées par les éditeurs sur la base de documents nouvellement découverts (Chapitre des lettres de Pâques) sont marquées d'une note spéciale.
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