Život svatého Athanasia Velikého, arcibiskupa alexandrijského

Svatý Řehoř Teolog, oslavující činy svatého Athanasia Alexandrijského, vyjádřil ve své pochvalné řeči touhu „zobrazit jeho udatnost zvláštním písmem, stejně jako popsal život božského Antonína“. Důležitost zásluh svatého Alexandrijského pro církev Kristovu - jeho neochvějná pevnost v obraně pravdy, jeho síla v odhalování falešné moudrosti heretiků, trpělivost v opakovaných exulantech pro čisté vyznání Kristova učení, starost o uklidnění církve - to vše mohlo potěšit svatého Řehoře úplnější obrys velkého pole, které neúnavně pracovalo v polovině století. občas opuštěný téměř všemi svými bratry. A kdo lépe vylíčil tyto činy než současník, byť mladší, který se stejně aktivně účastnil záležitostí církve, který bojoval proti stejným nepřátelům, proti nimž bojoval sv. Afanasy? "Ale nevidíme splněnou touhu svatého Řehoře." Naštěstí spisy svatého Atanase, ve kterých měl vzhledem k dobovým okolnostem potřebu mluvit o svých záležitostech, a to nám nějakým způsobem kompenzuje nedostatek jiných novodobých legend. Ani nejbližší církevní vypravěči, jako Sokrates a Sozomen, sami často nenacházeli nejlepší zdroje pro tuto dobu, kromě spisů sv. Afanasie. S využitím zejména tohoto zdroje a zvážení cizích důkazů se pokusíme, i když ve slabých obrysech, představit si život svatého Athanasia Alexandrijského pro navrhované vysvětlení jeho stvoření. Než se pustíme do hodnocení života a skutků svatého Athanasia, považujeme za nutné věnovat pozornost: 1) stavu křesťanství v jeho době v Egyptě a 2) významu Alexandrijského stolce, který obsadil. 1. Hlásání evangelia, přinášené do země přilehlé k Judeji ještě za apoštolů, se rychle rozšířilo po celém Egyptě a přilákalo mnohé do hlubin Církve Kristovy. Křesťanské obyvatelstvo bylo lidnatější a biskupská sídla jsou častější v dolním Egyptě nebo v Deltě, kde byl vliv řecké vzdělanosti na lid silnější. Ale ještě od počátku 3. století se z Thebaidu neboli horního Egypta objevovali „silní bojovníci“ za Kristovo jméno 1. A během pronásledování Diokleciána a Maximiana po několik let tato země každý den představovala odvážné trpící pro víru od deseti do sta, jak píše Eusebius, který tam v té době osobně byl 2 . Ve třetím století již domorodí obyvatelé Egypta, Koptové, měli Písmo svaté ve svém jazyce 3 . Pád pohanství v Egyptě se zdá být zvláště nápadným důkazem božské síly křesťanství. Náboženství, které bylo podporováno četnými posvátnými památkami, které přežily několik staletí, a vysokým míněním rozšířeným po celém pohanském světě o moudrosti svých kněží - náboženství, které ve starověku mělo vliv na víru jiných národů, a dokonce i v dobách nevíry dokázalo přitáhnout pozornost vzdělaných Řeků a Římanů ke svým svátostem, což podporovalo směr filozofie, který se snažil u všech křesťanů usmířit duchovní tajemství, - padla přes veškerou snahu kněží a filozofů ji podporovat, se vší úctou různorodých příznivců k jejím institucím, o čemž dodnes svědčí stavby a nápisy z římské doby. Hle, Hospodin sedí na lehkém oblaku a přijde do Egypta, a Egypťané, stvořeni rukama, se budou před Jeho přítomností třást a Hospodin bude Egypťanům znám; a Egypťané přivedou Hospodina v ten den, budou přinášet oběti a dary, slibovat Hospodinovy ​​sliby a splatí (Iz. 19:1, 21). S jakou útěchou křesťanští učitelé z Alexandrie opakovali tato Prorokova slova a dívali se na podivuhodnou změnu, která se odehrála během několika generací v zemi nejvíce ponořené do pověr. Nikde slovo evangelijního učení, nad nikým, neprojevilo tolik své síly, píše Eusebius 5, jako nad Egyptem. Člověk by si však neměl myslet, že se v Egyptě všechno zásadně změnilo. Pohanství v této zemi bylo úzce přizpůsobeno místním podmínkám. Jedním z hlavních předmětů adorace byl r. Nil 6, na kterém závisel veškerý blahobyt regionu. Tento bůh měl své vlastní kněze 7. A tito přívrženci falešné víry se snažili mezi lidmi podpořit myšlenku, že pokud přestanou přinášet obvyklé oběti a obětiny svému božstvu, pak řeka nedá své vody k zavlažování polí a celý Egypt by měl trpět hladem 8 . Tvrdohlaví pohané proto až do dob Konstantina Velikého pokračovali ve slavení obvyklých svátků před záplavou řeky; a nilometr neboli nilský záplavový měřič jako posvátná věc byl uchováván v Alexandrii - v chrámu Serapis, v jiných městech - v jiných pohanských chrámech. Chtěli tím vyjádřit, že celá země se stále uznává pod ochranou božstva, které dříve ctila. Konstantin Veliký, který se stal vlastníkem Východu, zakázal pohanské obřady na březích Nilu 9, nilometr byl přenesen do křesťanského chrámu 10 a místo pohanských obětí se začaly obětovat křesťanské modlitby za hojný tok plodných vod 11. Avšak i poté slepí přívrženci pohanství, které způsobili A, využívali svého superstitického neklidu, pokračovali ve využívání svého superstitického neklidu. rituály 12. Zatímco v jiných městech byly nařízeními císařů oběti v pohanských chrámech již zastaveny, v Alexandrii se stále konaly v chrámu Serapis a tento velkolepý chrám přitahoval pohledy pohanů odevšad 13. A daleko od Alexandrie vykonávali pohané své modlitby a oslavy o to volněji. V životě abby Apolla z Hermopolis se uvádí, že nedaleko jeho cely bylo až deset vesnic, ve kterých žili pohané a jejich kněží slavnostně vynášeli své modly z chrámu a prováděli své tajemné rituály a prosili o hojnost vod 14. A bylo zapotřebí silného slova a zázračné moci poustevníků, aby usvědčili bezbožné a napomenuli ty, kteří sešli z cesty. Kromě tvrdohlavých pohanů byli v Egyptě a zejména v Alexandrě další nepřátelé Kristova jména – Židé. Před zničením Jeruzaléma bylo v Egyptě asi milion Židů; v Alexandrě obsadili dvě z pěti částí města 15, které čítaly až tři sta tisíc občanů 16. Povstání Židů za Vespasiana mělo za následek strašlivé katastrofy pro židovský lid i v jeho cizích osadách. Takže v Alexandrii bylo tehdy Řeky vyhlazeno až padesát tisíc Židů. – Ale na druhou stranu pád Jeruzaléma nepochybně zvýšil počet židovských migrantů do Alexandry, tak blízké jejich rodné zemi a dosud příznivých jejich víře a občanskému blahu 17. Křesťanští císaři jim dovolili, jak všude, tak v Alexandrii, žít podle svého práva 18. A během ariánských nepokojů se Židé opakovaně spolu s pohany účastnili Orshodox. Vítězství evangelia nad vírou a životem pohanského světa a povznesení vnitřního blahobytu egyptské církve byly zvláště podporovány dvěma významnými institucemi, které původně vznikly v Egyptě a odtud šířily blahodárný vliv na celou církev Kristovu. Jednalo se o: v oblasti křesťanské vědy - Alexandrijská katechetická škola a v oblasti křesťanského života - mnišství. Alexandrijská škola, kterou Eusebius nazývá starobylou institucí, a bl. Jeroným sleduje její počátky do dob evangelisty Marka 19, postupem času, jak to okolnosti vyžadovaly, rozšiřoval rozsah svých věd a těm, kteří konvertovali ke křesťanství, nabídl víc než jen počáteční pokyny. Vztahy s učenými pohany, kteří měli svou slavnou školu v Alexandrii, spory s Židy, kterých zde bylo mnoho a jejichž útoky na křesťanství bylo třeba odrážet, různá falešná učení gnostiků, kteří klamali svými imaginárními znalostmi o skrytých tajemstvích křesťanského učení - to vše nutilo alexandrijské mentory, aby se blíže seznámili s vlastními heterogenními odpůrci a naukami. Plodem těchto studií bylo: vědecká obrana křesťanství proti pohanům 20, pečlivé zkoumání Písma svatého a jeho vysvětlení 21 a důkladné vyvracení vznikajících omylů 22. Do alexandrijské školy proudili zvídaví lidé z různých zemí a odcházeli odtud se vzděláním, které je činilo hodnými nejvyšších církevních titulů ve své vlasti. Samotní mentoři byli často povýšeni do katedrály Alexandrijské církve 23 . Škola začala vzkvétat zejména od konce 2. století. Ve 4. století byl Didymus slavný mezi svými mentory, navzdory své slepotě od dětství, měl rozsáhlé znalosti v různých vědách. Svým výkladem Písma, obranou pravoslaví proti ariánům upoutal pozornost jak egyptských obyvatel pouště, tak obyvatel Západu, kteří hledali teologické vzdělání na Východě 24 . Na duchovní život církve měla převládající vliv další instituce, která také vznikla v egyptské církvi a odtud se rychle rozšířila po Východě i Západě – mnišství. Vycházel z ducha horlivosti pro zbožnost, dal přísnější a jednoznačnější podobu starověké askezi a se zesíleným úsilím pohanů do útrob Církve Kristovy, pod patronací císařů, pomáhal pastýřům proměňovat pohanské směřování a způsob života v obrácené, jejichž upřímnost a pevnost nemohly být dříve vyzkoušeny upřímností a pevností. těžké pokušení. Týž duch zbožnosti, který přední křesťany zbavil požitků pohanské společnosti a donutil je obětovat veškeré životní pohodlí i život sám zachovávání křesťanského zákona, a v pozdějších dobách je vyvedl ze středu světské společnosti na poušť, aby trpěli všemi útrapami, aby ve svobodě ducha mohli snadněji sloužit jedinému Bohu. Navštěvování obyvatel pouště, výchova jejich dětí, volba asketů do nejvyšších řad církve, stálý příklad mnišského života, který uskutečňoval Spasitelovo znamení o nejdokonalejším způsobu života (Matouš 19:19, 21) - to vše mělo blahodárný vliv na jinou část křesťanské společnosti, v níž se nevymykali z běžných podmínek společenského života. Zpočátku v Egyptě ti, kteří chtěli „dávat pozor na sebe“, neměli ve zvyku stěhovat se ze svých vesnic; ale vybrali si své odlehlé místo poblíž 25. Anthony byl svým příkladem první, kdo uvedl fanatiky zbožnosti do pouští, které obklopují obydlenou část Egypta na obou stranách. Narodil se urozeným rodičům poblíž Hérakleopole Velikého 26, ve svých mladých letech zůstal sirotkem, a když uposlechl Kristova hlasu k bohatému mladíkovi (Matouš 19:21), zřekl se celého dědictví svého otce ve prospěch obyvatel téže vesnice a chudých, a začal vést asketický život, pak se starým mužem, nejprve nedaleko od své vesnice, sám. uvězněni v hrobě jako živí mrtví. Po patnácti letech příprav na takové činy se rozhodl úplně odstěhovat z obydlených míst a uvěznil se v opuštěném opevnění 27 na východním břehu řeky. Nila. Bylo to kolem 285 28. Strávil zde dvacet let, aniž by zcela vycházel ze svého závěru, kupoval si pro sebe upečený chléb dvakrát ročně, v boji proti neviditelným nepřátelům a proti tělu, v modlitbách a rozjímání o Bohu. Nakonec, na silnou žádost těch, kteří chtěli napodobit jeho život, otevřel přístup k sobě a začal přijímat studenty jako rádce, který již zažil všechna pokušení a práce duchovního života. Od té doby, poznamenává sv. Atanáš, se v horách začaly množit kláštery a pouště byly osídleny mnichy. – Antonín si otevřel dveře v době, kdy v Egyptě zuřilo kruté pronásledování Diokleciána, stejně jako v jiných zemích Východu. Nebál se muk svých pronásledovatelů. Sám se objevil v Alexandrii, aby posílil vyznavače Kristova jména, a pokud Bůh chtěl, pak prolil svou krev za Kristovo jméno. Vyděsil ho davy, když se k němu s nastolením míru v církvi začali scházet lidé odevšad, někteří pro duchovní rady, někteří pro poučení o životě na poušti, někteří pro léčení svých nemocí - a rozhodl se opustit poušť hledat novou poušť. "Kam chceš běžet?" - promluvil k němu nebeský hlas, když už čekal, až se loď na břehu Nilu dostane pryč od Lidu. "Na horní Thebaid," odpověděl Anthony. Ale stejný hlas mu namítal: "Ať poplujete nahoru do Thebaidu nebo dolů do Bucolie 29, nebudete mít klid ani tam, ani tady. Jděte do vnitřní pouště." Tak se jmenovala poušť, která se rozkládala dále na východ směrem k Rudému moři, kam se Anthony stáhl po procházejících Saracénech. Po třídenní cestě našel divokou vysokou horu s pramenem vody a několika palmami v údolí a tam se zastavil 30. Od té doby se Anthonyho život dělil mezi nové útočiště jeho samoty, kterou od lidských obydlí dělila neprůchodná poušť, a mezi klášter, který po sobě zanechal - Pispir, na břehu Nilu Rudé moře 31. Odtamtud našel lásku Paula v Rudém moři - další poušť Paul - odtamtud. regionu, který již na devadesát let opustil lidskou společnost: a zde, v Pispiru, se čas od času objevil, aby pomohl těm, kteří k němu přicházeli z blízkých i vzdálených zemí. Jen málokomu se dostalo té cti, že ho viděl na místě jeho osamělého rozjímání o Bohu. Ale poustevnický život, který Pavel, Anthony a jeho učedníci vedli, nebyl pohodlný a bezpečný pro každého 33 . Brzy se mnišství objevilo v jiné podobě – v podobě ubytovny. Zde, pod neustálým dohledem vůdců zkušených v duchovním životě, mohli ti, kteří složili slib naprostého sebezapření a dokonalé poslušnosti svému opatovi, přesněji směřovat ke svému cíli – očistit duši od vášní a zdokonalit se ve ctnostech; mohli spíše najít radu v pokušení, povzbuzení v smutku, pomoc v nouzi; zajistili všechno, měli společná pravidla pro všechno, pro každou hodinu - svůj vlastní byznys, v úzkém spojení bratrství mohli snadněji vykonávat obtížný čin sebeumrtvování. Takovou instituci dal mnišství jiný egyptský asketa, Pachomius 34. Když bylo Pachomiusovi asi dvacet let, byl spolu s dalšími vzat do vojenské služby. Ale u příležitosti brzkého konce války byl propuštěn. V této době se mu podařilo seznámit se s křesťanstvím a po návratu do vlasti přijal svatý křest a zvolil si mnišský život pod vedením staršího Palemona. Když byl díky námaze, studiu Písma a modlitbě dostatečně připraven být vůdcem druhých; pak podle instrukcí Anděla začal stavět klášter, kde se rozhodl založit ubytovnu. Místem vybraným k tomu byla opuštěná vesnice Tavenna 35 na břehu Nilu. To bylo již po skončení pronásledování Maximianova a ještě před začátkem arianismu; – tedy mezi 312 a 320 36. Pachomiova řehole 37, která určovala celý způsob mnišského života, byla horlivci zbožnosti přijata s takovou radostí, že se tavennský klášter brzy zaplnil mnichy a bylo třeba se postarat o zakládání nových klášterů. Sám Ave. Pachomius založil šest dalších klášterů, které dostaly své jméno z velké části podle měst a vesnic, v jejichž blízkosti se nacházely, a to: Pabau 38, ve kterém později žil Ctihodný, který řídil všechny ostatní prostřednictvím místních opatů - Hinovoski 39, Monkhozin 40, Tiveve, Pakhnum, Tichnepol u Latopolis na požádání. Klášter 42. Pachomius navíc založil na stejných pravidlech komunitního života jeden ženský ženský klášter, v němž byla jeho sestra první abatyší. Ale po smrti svatého Pachomia (349), jeho nástupci Orsisius a Theodore, nuceni rozdělit si mezi sebou správu rozsáhlého bratrstva, založili další nové kláštery: dva poblíž Hermopolis, Kai a Ovi a jeden poblíž Hermotinus a také jeden pro ženy 44. Bratrstvo Pachomiev se brzy rozmnožilo natolik, že se počítalo na tisíce. Ještě za života Pachomia měl bratry až tři tisíce lidí 45 a v roce 404 bl. Jeroným zvýšil jejich počet na neuvěřitelný počet - padesát tisíc lidí, kteří věří v každém klášteře ze třiceti na čtyřicet samostatných budov pro cely a v každém domě - asi čtyřicet lidí 46. Všichni bratři byli podporováni prací svých rukou a v pravý čas se za zvuku trubky 47 shromáždili ke společné bohoslužbě. Většina mnichů byli Egypťané; Mezi nimi bylo málo Řeků nebo těch, kteří znali řečtinu, 48. Sám Pachomius stejně jako svatý Antonín řecky neuměl 49 . Řekové se ale také snažili napodobit vzory reprezentované mnišským životem v Egyptě, jako kupř. Svatý Basil Veliký, zakladatel cenobitského mnišství v Kappadokii. Sám hlava poustevníkova života, Anthony Veliký, adekvátně ocenil velké zásluhy zakladatele hostelu. Vzácný doklad o tom nacházíme v životopise sv. Pachomia. Po Pachomiově smrti byli dva jeho žáci posláni do Alexandrie a cestou se dozvěděli, že Velký Antonín je v jeho klášteře na řece. Nile, považovali jsme za svou povinnost přijmout jeho požehnání. „Když se Antony doslechl o příchodu bratří,“ říká autor životopisu, „Antony se přinutil, vstal (neboť už byl velmi starý) a vyšel k nim, pozdravil je a začal se ptát: Jak žije Abba Pachomius? Ale ze slz svých učedníků si uvědomil, že Pachomius už zemřel, a řekl: „Neplačte všichni jako Abba: vy jste všichni neplakali. Říkám vám: prokázal velkou službu, když shromáždil takové množství bratří; šel po apoštolské cestě.“ Jeden z učedníků, Abba Zacheus, na to odpověděl: „Ty, Otče, jsi světlo celého světa. Tvá sláva dosáhla králů a oni za tebe oslavují Boha." "To neříkej, Zachee," odpověděl Anthony. "Na začátku, když jsem se stal mnichem, nebyl jediný mnich, který by vzdělával ostatní; ale každý z bývalých mnichů po pronásledování pracoval odděleně. Potom tvůj otec zařídil tento dobrý skutek s pomocí Boží. Ještě před ním chtěl totéž prosadit jiný, jménem Aot; ale protože jsem se mnohokrát z celého srdce nepokoušel o to, co jsem chtěl, podle tvého otce jsem o tom neslyšel. Písmo, a skutečně, často jsem ho chtěl vidět fyzicky, ale zjevně toho nebyl hoden, ale z Boží milosti uvidíme sebe navzájem a všechny svaté, a co je zvláště drahé, buďte smělí, posilujte se a zdokonalujte se“ 50. Velký počet bratrstva Pachomjevů je pro nás o to úžasnější, že ve stejné době existovaly v Egyptě, v pouštích a dokonce i ve městech, další lidnaté kláštery, o kterých hovoří pamětníci, kteří je na konci 4. století osobně navštívili. Tak, jdouce po Nilu z Kinovia Pachomius, nalézáme v okrese Arsenoia presbytera Serapiona s deseti tisíci mnichy, kteří se prací svých rukou nejen živili, ale také rozváželi štědré almužny na lodích do Alexandrie 51; v okrese Hermopolis u Apolla je asi pět set bratří 52; a město Oxyrhynchus bylo tak bohaté na mnichy a jeptišky, že se návštěvníkům zdálo, že je v něm více klášterů než domů, a podle svědectví místního biskupa se mezi hradbami i vně hradeb města nacházelo až deset tisíc mnichů a dvakrát tolik jeptišek 53 . Okolí Memfidy a Babylonu bylo také zaplněno bezpočtem mnichů 54; poblíž Alexandrie jich Palladius viděl až dva tisíce, žili mezi nimi asi tři roky 55. Přibližně ve stejnou dobu, kdy se Anthony uchýlil na opuštěné pobřeží Černého moře a Pachomius založil ubytovnu Tavennian, otevřel St. Ammon nové útočiště pro mnichy milující poušť nedaleko Alexandrie 56, v hoře Nitria. Poté, co žil sedmnáct let se svou ženou jako panna, se nakonec po vzájemné dohodě rozhodl od ní odloučit a v osamění se zcela oddat Bohu. Brzy se tato hora začala plnit klášterními celami, takže koncem 15. století zde bylo až padesát klášterů a žilo až pět tisíc lidí – jeden po druhém, dva po dvou a mnoho dohromady 57. Za horou začínala rozlehlá libyjská poušť; když se některým samota nitrianské hory zdála nedostačující, Ammon s požehnáním Antonína, který navštívil místo svého přítele, přemístil cely do této pouště 58 a od té doby se poušti začalo říkat cely 59. Ještě dále od nitrianské hory se nacházel klášter 60, kde položil základ klášterní rezidence sv. Makarius Egyptský61. Nebyla tu žádná zpevněná cesta ani cesta; našli cestu k poustevníkům u hvězd; ale toto hrozné místo, jak ho jeho návštěvníci nazývali, bylo více než jiná obydlí mnichů bohaté na moudré a dokonalé askety; neboť,“ říká jeden z těchto návštěvníků, „na tomto místě se usadili jen ti nejodhodlanější muži 62.“ Macarius sem odešel do důchodu dlouho před smrtí svatého Antonína 63 a mladý asketa přišel k mnohaletému staršímu, aby se naučil poustevníkovy ctnosti 64, a sám byl zase mentorem mnoha, kteří se k němu přestěhovali. Hora Nitrie, cely, kláštery, pouště na různých místech Egypta, zbavené veškerého vybavení pro pozemský život, byly naplněny těmi, kdo hledali město budoucnosti, vychovali mnoho duchodárných mužů pro církev, jejichž zázraky k nim přitahovaly postižené, a moudrá pravidla a písma zůstaly navždy vodítkem duchovního života. "Nebe s mnoha hvězdami není tak jasné," říká svatý Jan Zlatoústý, - jak velká je egyptská poušť, která nám všude ukazuje svatostánky mnichů 65." "A zdá se mi," říká jeden z egyptských asketů, "že se v této zemi naplňuje slovo apoštola: kde se rozhojňuje hřích, tam se rozhojňuje milost (Řím 5:20). V Egyptě se kdysi více než v jiných zemích rozmnožilo rozmanité a zlé modlářství: a kde ve městech je takové množství mnichů, kteří byli zachráněni v Egyptě6, kolik mnichů v Egyptě6 2. Abychom určili význam trůnu alexandrijské církve, musíme věnovat pozornost a) jejím vztahům s ostatními církvemi Východu a Západu; b) za její bezprostřední vztahy s egyptskými církvemi a c) za diecézní oblast, kterou měl přímo na starosti alexandrijský biskup. a) V hierarchii Východu zaujímal alexandrijský biskup první místo, dokud Druhý ekumenický koncil nepotvrdil tento primát na trůnu konstantinopolské církve. V dějinách 3. století nevidíme na Východě ani na Západě jedinou významnou církevní otázku, na jejímž řešení by se alexandrijští biskupové nepodíleli. Ve sporu o přijetí padlých do společenství s církví se papež Kornélius i jeho odpůrce Novatianus snažili získat na svou stranu alexandrijského arcibiskupa Dionýsia. Stoupenci novatiánského názoru ho dokonce pozvali na koncil do Antiochie. Ale osvícený alexandrijský pastýř viníka schizmatu odmítl a dopisem do Říma se pokusil uklidnit církevní nepokoje 67 . Další spor o křest heretiků, který vznikl na Západě, mezi římskou a kartáginskou církví, se tentýž arcibiskup alexandrijský na výzvu samotného papeže Štěpána pokusil zastavit svými smířlivými návrhy 68. Když v Antiochii začal Pavel ze Samosaty kázat své kacířské názory na Osobu Ježíše Krista, tentýž Dionysius byl pozván, aby se účastnil soudu koncilu o něm, a jen kvůli svému pokročilému věku odmítl přijet do Antiochie; ale nezanechal umírající vzkaz, aby vysvětlil svůj názor 69 . O činech téhož Svatého proti chybám, které se objevily v jeho vlastním obvodu, ani nemluvme: proti herezi Sabellia z Pentapolis 70 a falešnému učení Nepose z Arsenoes 71 . Alexandrijský biskup „podle starověkého zvyku“ 72 vládl jako patriarcha všem církvím v Egyptě, Libyi a Pentapolis. V jeho okrsku 73 bylo asi sto diecézí. Primas alexandrijské církve, ostatními poctěn titulem „papež“, ale obvykle užíval jméno biskup, společné pro nejvyšší pastýře církve, stál v užších vztazích s jemu podřízenými biskupy, než tomu bylo v jiných patriarchálních distriktech. V Egyptě neměla práva metropolitů, zprostředkovatelů mezi patriarchou a regionálními biskupy, takovou moc jako v jiných regionech. Správa se soustředila především na hlavu alexandrijské církve 75. I v Pentapolis, daleko od Alexandrie, se pravomoc alexandrijského biskupa rozšířila na všechny záležitosti 76. Tato koncentrace moci dala větší sílu církevní unii. Ale i během pronásledování Diokleciána a Maximiana se v egyptské hierarchii otevřel rozkol, vybuzený spory o přijímání padlých do církevního společenství a posílený touhou po moci. Kdežto svatý Petr, biskup alexandrijský, v duchu lásky a blahosklonnosti dovolil, aby ti, kteří padli během krutého pronásledování, byli přijati, jakmile se znovu obrátili k církvi, avšak uvalil na ně v závislosti na míře jejich viny různé církevní tresty 77 - Biskup Meletius. z Lycopolis v Thebaid trvali na tom, že až do konce pronásledování nikdo z padlých nebude přijat k pokání a o jejich osudu bude rozhodnuto po obnovení míru v církvi 78 . A když svatý Petr musel opustit svou církev a hledat útočiště v Mezopotámii a Sýrii 79 - Meletius, osvobozený z vězení, ve kterém byl vězněn spolu s dalšími zpovědníky, začal všude, v cizích diecézích, dosazovat své vlastní presbytery a jáhny, a dokonce i biskupy, a nazývat svou společnost Církev mučedníků 80, kde důvěřoval samotné církvi v Alexandrii. starší a způsobil neshody. Biskupové, kteří trpěli ve vězení pro Kristovo jméno, a sám sv. Petr, snažil se potlačit zlo poselstvím nabádání 81; ale meletjevská společnost se stále více rozrůstala. Když se nakonec svatý Petr vrátil do Alexandrie: prozkoumal Meletiovy činy a podrobil je odsouzení, které se ukázalo být tím hodnějším, že Meletius, jak bylo zjeveno, sám se trestuhodně osvobodil od běžného utrpení, spolu s dalšími zpovědníky, 82. Meletius se však církevnímu soudu nepodvolil a po celou dobu následné odluky Alexandrie zůstal v Alexandrii - biskupy Achille Pravoslavná církev: počet jím jmenovaných biskupů se zvýšil na 29 83. V této situaci zůstalo až do Nicejského koncilu. c) Diecézní obvod alexandrijského biskupa nebyl rozsáhlý. Kromě Alexandrie zahrnovala také Mareotskou oblast, neboli západní část dolního Egypta, mimo deltu. V této oblasti bylo asi dvacet starších 84. V samotné Alexandrě velká populace věřících a rozlehlost města 85 ještě před dobou uklidnění církve donutily alexandrijské pastýře založit kromě katedrálního kostela 86 několik farností, na které se všichni křesťané žijící v okolí neustále obraceli se svými určenými duchovními potřebami a v nichž vykonávali pastorační služby. Tato instituce svatého Epifana zaznamenala zvláštnost ve struktuře alexandrijské církve, nepochybně to znamenalo, že v jiných městech buď nebyl více než jeden katedrální kostel, ve kterém byl biskup s nižším duchovenstvem, nebo ve stávajících farních kostelech vykonávali bohoslužby, čas od času posílané z duchovenstva katedrálního kostela. Kostelů v Alexandrii bylo podle svatého Epiphania mnoho a on některé nazývá jménem. Jednalo se o kostely Dionysia, Theons, Pieria, Serapion, Perseus, Dizia, Mendidia, Aniana, Bavkali 87. Protože některé z těchto kostelů nesou jména bývalých alexandrijských biskupů a mentorů (Dionysius, Theon, Pieria, Serapion, Anian), a o jednom z nich, jmenovitě Theon, Alexandra zmiňuje, že St.8 Itathanasi byl tehdy Alexandrem: může si myslet, že ty ostatní byly vytvořeny na památku ctěných biskupů a učitelů jejich zbožnými nástupci 89. Soudě podle počtu starších, kteří předložili své vlastní názory na záležitosti sv. Athanasia, nebylo v Alexandrii více než 16 kostelů 90. Ale ve čtvrtém století už takový počet nestačil pro množící se hejno Alexandrie 91. I za pohanských císařů využívali chudí obyvatelé Alexandrie bezhotovostní distribuci obilí od vlády 92 . Pak ale křesťané nemohli očekávat pomoc od pohanů. Svatý Konstantin Veliký svěřil toto rozdělování arcibiskupovi z Alexandrie 93 Pro dobročinnost chudých byla stavěna zvláštní obydlí u kostelů, kde byli pod dohledem a péčí k tomu určených duchovních 94 . Existovaly také hospice pro cizí lidi a chudobince pro zmrzačené 95 . Všechny tyto charitativní instituce pod vedením biskupa stále více spojovaly pastýře s jeho stádem. Svatý Atanáš se narodil v Alexandrii pravděpodobně na konci 3. století, nedlouho před pronásledováním Diokleciána (počínaje rokem 303). Během pronásledování byl tak starý, že si sám na všechno nevzpomněl. V jednom ze svých spisů se odvolává na slova svých rodičů, že v té době někteří pohané poskytovali útočiště křesťanům a byli dokonce vystaveni zbavení majetku a věznění, protože nechtěli vydat ukryté 96 . Informace o prvních letech života sv. Athanasius, tak bohatý na pozdější velké činy. Nepochybně se mu dostalo vědeckého vzdělání; potřeby doby a obvyklý řád tehdejšího učení ho donutily seznámit se s díly pohanských mudrců a básníků Řecka, 97 ale tomu nevěnoval mnoho času jako svatý Řehoř Teolog. Hlavní pozornost byla věnována studiu Písma svatého pod vedením mentorů; a svatý Atanáš studoval všechny knihy Starého a Nového zákona tak, že jiný nestudoval ani jednu 98. Kdo byli jeho rádci, není známo; ale v jednom ze svých prvních děl jim svatý Atanáš uděluje titul svědků (μ ά ρτυρες) Božství Kristova 99, vysoký titul, který se v té době kupoval krví. Bezpochyby to byli učitelé smírčí školy v Alexandrii, mezi nimiž byl svatý Petr, alexandrijský biskup, zemřel jako mučedník v roce 312 100. Athanasiova duševní výchova byla završena ve společnosti asketů. Není-li možné s jistotou říci, že byl žákem reverenda Anthonyho 101, je alespoň známo, že velkého pouštního obyvatele viděl mnohokrát a sám byl jedním z „asketů“. Svědčila o tom celá rada egyptských biskupů. Svatý Atanáš, připravený Prozřetelností Boží na velkou a obtížnou službu, se již od útlého věku stal známým biskupa Alexandra Alexandrijského, byl jím jmenován jáhnem Alexandrijské církve a těšil se jeho přízni natolik, že s ním žil a byl jeho pomocníkem v písemné komunikaci, o církevních záležitostech 102, s jinými osobami. Jeho pronikavá mysl, schopnost uvažování, důkladná znalost pravd křesťanského učení, stálost ve svém zdravém přesvědčení, čistá horlivost pro pravdu, a pak už ho dokázali odlišit od ostatních služebníků oltáře. Žádné sofismy před ním nemohly zatemnit pravdu, kterou mu zjevilo Slovo Boží a pokyny Bohem osvícených lidí; žádné památky, žádné nebezpečí ho nemohlo přesvědčit, aby se rozhodl ji podvést. Hluboce chápal podstatu křesťanského učení, snadno rozpoznal souvislost všech jeho pravd a snadno vyřešil všechny triky lží. Vážil si Božskou pravdu jako nebeský poklad a byl připraven dát za ni vše, jen aby ji zachoval. Dvě eseje, které napsal svatý Afanasy, se vší pravděpodobností, dokonce i v jeho mladých letech 103, již měly právo od něj hodně doufat. Toto je „slovo proti pohanům“ a to druhé je „o vtělení Slova“. V první, když vysvětlil počátek pohanství od pádu člověka, krátce, ale ostře ukazuje absurditu a nemorálnost mytologických tradic a náboženských institucí pohanského světa a naznačuje přirozené cesty k poznání pravého Boha. Ve druhé předkládá nauku o smíření ve spojení s dalšími základními pravdami křesťanské nauky a brání ji proti útokům nevěřících Židů a pohanů. S jakou silou přesvědčení zde mluví o nutnosti vtělení Božího Syna pro obnovu padlého člověka – a naopak působením Jeho kázání, smrti a vzkříšení v celém světě dokazuje, že vtělený je Syn Boží! Hájit víru v Božství Syna Božího bylo Athanasiovým povoláním v pozemském životě. V Alexandrii se objevilo nové učení, které se snažilo podkopat samotný základ křesťanství. Jeden z alexandrijských farářů Arius, vzdělaný v Antiochii, proslulý svou dialektikou, – v rozporu s evangeliem a obecným křesťanským přesvědčením, za které prolévalo krev mnoho tisíc věřících – začal kázat, že Kristus, Syn Boží, není ve své podstatě Bůh. Vzhledem k tomu, že myšlenka zrození je neslučitelná s konceptem sebepodstaty Božství, uznal Krista pouze jako zbožštěného člověka pro jeho ctnosti, a tak odsunul křesťanství do řad těch falešných náboženství, v nichž je zbožštěna lidská přirozenost. Když se takové zlé názory začaly šířit mezi lidmi, - Alexander, biskup. Alexandrian, pokusil se domluvit s falešným učitelem jeho pokyny. Ale Arius, tvrdohlavý ve své falešné moudrosti, se nechtěl podřídit pravdě, a dokonce přitáhl na svou stranu některé alexandrijské a mareotské kněze. Poté Alexandr svolal všechny kněze a jáhny své diecéze, aby napomenuli své chybující bratry. Bylo to všechno marné. Alexandr pozval na koncil všechny biskupy svého regionu. Arius a jeho podobně smýšlející lidé neskrývali své zlé názory před biskupy a byli jednomyslně odsouzeni jako heretici a sesazeni. Pouze dva biskupové Libye z Pentapolis: Secundus z Ptolemaidy a Theona z Marmaric, přilepení na stranu Aria. Odmítnut v Egyptě se obrátil na své přátele v Palestině, Sýrii a Malé Asii, kde měl na biskupských trůnech soudruhy z Antiochijské školy 104. Buď obviňoval obhájce správného učení z jeho překrucování, nebo zakrýval svou špatnost dvojsmyslnými výrazy 105, podařilo se mu získat svůj nesouhlasný antikristovský názor. Nejaktivnější roli v osudu Aria měl Eusebius, biskup z Nikomedie - jeho soudruh v antiochijské škole. Z mocenských důvodů se do tehdejšího hlavního města východních císařů přestěhoval z Beritu a snažil se využít veškerý svůj vliv ve prospěch svého přítele v Egyptě i v dalších zemích. Napsal Alexandrovi na obranu Aria a přesvědčil ostatní biskupy ve svůj prospěch 106, přičemž sám zcela sdílel názory falešného učitele 107. Jiní, i když o Synu Božím nesmýšleli tak bezbožně a nenazývali ho stvořením, nerozpoznali soupodstatnost Syna Božího s Otcem (jako Origen) a zároveň unesli jeho nedůvěru v nedůvěru. přátelé, také se postavili na jeho stranu. Takový byl Eusebius, biskup z Cesareje, proslulý svými učenými pracemi, ale nepevný ve svých dogmatických konceptech 108 . Když se tedy destruktivní falešné učení Ariovo stalo známým i mimo Egypt a našlo si více či méně horlivé patrony: svatý Alexandr, biskup Alexandrijský, shledal, že je nutné prezentovat bezbožné názory ariánského lidu v jejich pravé podobě před celou ekumenickou církví. Poté, co napsal oblastní poselství, ve kterém vysvětlil důležitost současných okolností, a jasnými slovy Písma odsoudil falešné učení Aria a jeho podobně smýšlejícího lidu, poslal toto poselství všem biskupům univerzální církve, když předtím pozval všechny duchovní své diecéze, aby svými podpisy dosvědčili svůj souhlas s uvedeným odsouzením. Zde jsou mezi podepsanými alexandrijskými presbytery a jáhny zmíněni dva Athanasius, z nichž jeden je bezpochyby budoucím alexandrijským biskupem 109. Navzdory svým mladým letům se již tehdy aktivně podílel na příkazech alexandrijského biskupa potlačit herezi, a tím vzbudil v Ariovi nenávist vůči sobě stejně smýšlejícím lidem. Sám při vší své skromnosti napsal: „když Alexandr ze své správné víry v Krista nesouhlasil s přijetím Aria do společenství (na žádost Eusebia z Nikomedie a dalších), pak se stejně smýšlející lidé z Ariusu rozhněvali na Athanasia, který byl v té době jáhnem; protože se při skautingu dozvěděli, že je většinou pod vedením Alexandra biskupa10. Nicaea. Citujme zde také slova sv. Cyrila Alexandrijského o Athanasiově vztahu s Alexandrem, pocházející z téže doby: „ačkoli mu to bylo jedno,“ říká sv. Kirill, - biskupský stolec a zůstal v duchovenstvu; pro bystrost jeho mysli, jeho mírnost a velmi jemnou a bezpříkladnou obezřetnost byl však biskupem Alexandrem blahé paměti přijat za svého a žil se starším, jako syn se svým otcem, vedl ho ke všemu užitečnému a v každé záležitosti mu ukazoval nejlepší cestu“ 111. Nepokoje způsobené Ariusem trvaly asi tři roky. V této době se Konstantin Veliký, který porazil posledního pronásledovatele Církve Kristovy, Licinia, stal majitelem východní poloviny říše. Plný nejupřímnějších tužeb – vidět všude triumf křesťanství a udělit církvi mír, dorazil do Nikomedie 112 a zde se ke své lítosti doslechl o vážných nepokojích, které roztrhaly alexandrijskou církev. Na jedné straně trpěl Egypt meletským schizmatem, ve kterém setrvávalo mnoho biskupů, kteří se oddělili od alexandrijského trůnu, na druhé straně spory, které vznikly s učením Aria. Posledně jmenované zlo mělo škodlivý účinek na ostatní církve. Tu a tam již Ariovi přátelé svolali koncily, aby projednali jeho přijetí do společenství, a oni mu společenství neodmítli 113 . Protože biskup z Nikomedie byl přítelem Aria, je jasné, jakou formou mohl být Arievův případ císaři předložen. V domnění, že celý spor vzešel z podrážděné pýchy alexandrijského biskupa a presbytera a z ponoření se do témat, která pro křesťana neměla zásadní význam, poslal se svým poselstvím 114 Ozeáše, biskupa z Cordoby, aby dal alexandrijské záležitosti do pořádku. Ale důvody sporu nebyly v žádném případě tak nedůležité, jak se Ariusovi obránci snažili přesvědčit. A Ozeáš se musel vrátit k císaři s přesvědčením, že k uklidnění nejen alexandrijské církve, ale i dalších východních církví jsou zapotřebí silnější opatření. Panovník, horlivý pro mír světa a církve, se k nadcházejícímu dvacátému výročí své vlády rozhodl svolat nedaleko svého východního hlavního města biskupy ze všech zemí, v nichž bylo vyznáváno jméno Kristovo, aby všeobecným hlasem primátů církve byla zjevena a sama ustanovena pravda. Tak vznikl první ekumenický koncil v roce 325 v Nikáji z 318 biskupů. Aniž bychom uváděli celou historii této Rady, budeme hovořit pouze o jejích akcích, které úzce souvisí s předkládaným tématem. Svatý koncil, který zavolal Aria, trpělivě naslouchal jeho novému učení, prozkoumal je a odmítl je jako rouhání. Biskupové, kteří Ariovi upřednostňovali nebo sdíleli jeho zlé názory, se ho snažili podpořit 115. Ale živé vědomí pravdy, které oživovalo sv. Pastýře, z nichž mnozí za ni nedávno prolili svou krev, a naučené důkazy osvícených Svatých, založené na jasném učení Slova Božího a spisech nejstarších otců a učitelů Církve, brzy zvítězily nad omylem Církve. Jáhen alexandrijské církve, svatý Athanasius, pomáhal svému biskupovi ve všem 116. Zastánci nespravedlnosti si pro nedostatek pravdy na své straně mysleli, že si pomohou lstí, nabídli ostatním členům koncilu takové krédo, ve kterém nejasnost některých výrazů o Synu Božím dávala prostor pro reinterpretace ariánů. Ale sv. Otcové, kteří vyznávali, že Syn Boží se narodil „z podstaty Otce“ a „jedné podstaty s Otcem“, zahrnuli tyto výrazy do svého symbolu, a potvrdili tak prastarou víru „v pravého Boha pravého Boha“. Tento symbol ochotně přijal císař Konstantin, podepsali ho všichni členové Rady, spolu s odsouzením zlého učení Arieva; podepsali i biskupové, kteří se drželi árijské strany, s výjimkou pouze dvou Libyjců: Theona z Marmarice a Secunda z Ptolemaidy 117: ačkoli příklad Eusebia z Cesareje 118 a následné akce ve prospěch arianismu, jeho bývalých obhájců, neukazují upřímnost jejich přesvědčení. Arius, vytrvalý ve své špatnosti, byl proklet a na příkaz císaře vyhoštěn do vězení spolu „se dvěma libyjskými biskupy; jeho rouhačské spisy byly nařízeny spálit; jeho dav byl označen hanebným jménem Porfirianů, jak je nenávidí Bůh 119. Poté, pro komunikaci s Gauly Ariany, byli předtím ušetřeni a vyhnáni do vězení Ebius Na jejich místech byli postaveni Nicomedia a Theognius z Nicey a pravoslavní biskupové 120. Poté, co sv. koncil projevil spravedlivou přísnost ve vztahu k tvrdohlavým heretikům, projevil shovívavost vůči těm, kteří se oddělili od biskupa Alexandrie a Meletia. Koncil udělil všem biskupům a dalším duchovním jím jmenovaným právo sloužit v kněžství, ale na prvním místě ve všem dával ty, kteří byli neustále ve spojení s alexandrijským biskupem; v případě smrti těchto posledně jmenovaných zaujmout jejich místo, ale ne jinak než na žádost lidu a se souhlasem biskupa alexandrijského. Pro samotného Meletia koncil zachoval pouze název biskupské důstojnosti a sídla v jeho městě 121, čímž veškerou moc v Egyptě předkládal jednomu alexandrijskému biskupovi 122. Sv. koncil tedy zařídil záležitosti alexandrijské církve. – Alexandrijské církve se dotkla i poslední otázka, která zaměstnávala otce ekumenického koncilu: jednorázové slavení Velikonoc všude 123. Vzhledem k tomu, že slavení Velikonoc bylo v Alexandrii založeno na správném základě, a protože zde astronomické znalosti usnadnily přesně určit tento čas, dostal alexandrijský biskup příležitost každoročně oznámit poselstvím, kdy se mají slavit Velikonoce toho roku 124. Navzdory tomu, že rozhodnutí ekumenického koncilu byla v Alexandrii oznámena koncilním poselstvím a posílena velením císaře Konstantina 125; nepokoje způsobené v alexandrijské církvi Ariem a Meletiem neutichly, takže Imp. Konstantin byl nucen požadovat nejvýznamnější přívržence Aria od Alexandrie po Nikomedii 126. A aby zabránil nové svévoli ze strany Meletia, vyžádal si od něj Alexandr seznam všech osob, které Meletius vysvětil na biskupy a jmenoval jimi jako kněze a jáhny v diecézi Alexandrie 127. Mezi těmito obavami o uklidnění Církve svatý Alexandr zemřel necelých pět měsíců po návratu z koncilu 128. Athanasius v té době nebyl v Alexandrii. Umírající stařešina opustil své stádo a rozhlédl se kolem sebe toulavým pohledem po někom, komu by to rád svěřil. "Athanasii, Afanasy! - vykřikl Alexander, - myslíš na útěk. Ne! neutečeš" 129. Athanasius skutečně neunikl losu, který mu byl určen shůry. Předvolen zesnulým pastýřem a touhou svého stáda, jakmile se objevil v Alexandrii, začal lid neúnavně vyžadovat od shromážděných biskupů, aby mu byl Athanasius vysvěcen za biskupa, a neuklidnili se, dokud nedostali, co chtěli. „Toto je křesťan, uctivý muž, jeden z asketů, pravý biskup,“ prohlašují lidé a vyjadřují touhu vidět Athanasia jako svého pastýře 130. Před svatým Atanasem v jeho pastorační službě ležel velký čin. Ariovi následovníci, kteří viděli v jáhnovi silného odpůrce jejich učení, a zvláště na Nicejském koncilu, když zažili neodolatelnou sílu jeho slova, neotřesitelnou pevnost starověké zbožnosti, byli připraveni použít všechna opatření, aby mu sebrali trůn. Meletiovi přívrženci sice brzy přišli o hlavu, ale poté, co na jeho místo přijali Jana Arkhafa, který byl Meletiovým pomocníkem, nejenže neuvažovali o tom, že by se podřídili rozhodnutím Nicejského koncilu, ale sami si přisvojili právo účastnit se volby biskupa Alexandrie. A když volba neproběhla podle jejich přání, šířili pomluvy, že Athanasius byl jmenován šesti nebo sedmi biskupy, tajně od ostatních 131. Nespokojenci byli i mezi pravoslavnými: zazněly komentáře, že Athanasius je ještě příliš mladý na to, aby obsadil tak vysoký trůn 132. A mezitím ho Boží prozřetelnost předurčila nejen k tomu, aby byl pastýřem alexandrijské církve, ale také aby po téměř půl století sloužil jako opora pravoslaví pro celou církev. Historie pravoslaví ve 4. století je neoddělitelná od jména Athanasius. Jednou z prvních věcí, které měl sv. Atanáš ve své pastorační službě, osobní přehled o svém obvodu. Pak mu jeho vnější nepřátelé, ariáni, ještě nezabránili v založení jeho Církve; protože jejich vůdci byli posláni do zajetí. Nejenže navštívil Mareotskou oblast, dosud osvobozenou od Meletianů, ale podnikl také cestu do odlehlých hranic svého patriarchálního okrsku podél řeky. Neilovi je 133. Biskupové mu nabídli své potřeby; mniši ho pozdravili chválou. Rozpoznal mezi nimi lidi, které mohl využít pro nejvyšší službu církvi 134. Mniši byli jeho věrnými pomocníky v jeho velkých dílech. Ale obnovené potíže Ariánů brzy donutily svatého Athanasia obrátit svou pozornost od mírových pronásledování k záležitostem jiného druhu. Ariusovi se prostřednictvím svých přátel na císařově dvoře podařilo vrátit ze zajetí. Konstantinova sestra Constance, která byla provdána za Licinia a která dobře znala Eusebia z Nikomedie, umírala, svěřila do přízně svého bratra jednoho kněze blízkého jí, smýšlejícího jako Arius. Věděl, jak kacíře představit Panovníkovi jako nevinně pronásledovaného, ​​a ujistil se, že Arius svým způsobem myšlení zcela souhlasí se symbolem Nicejského koncilu. Konstantin si tím chtěl být jistý a požádal Ariuse, aby za ním přišel, a slíbil, že pokud je tato zpráva pravdivá, vrátí ho se ctí do Alexandrie. Arius se na druhou žádost dostavil ke dvoru a požádal císaře, aby ho vrátil do společenství s církví, představil se jako vždy její věrný syn a ve svém vyznání vysvětloval obecně nauku o Synu Božím, která byla na nicejském koncilu uznána jako nedostatečná 135. Přiznání bylo přijato; Konstantin však nedal žádný příkaz k přijetí Aria do Církve, přičemž tuto záležitost nechal samozřejmě na biskupech. Když byl Arius takto osvobozen ze zajetí, biskupové z Nikomedie, Eusebius a Theognius z Nicey, začali usilovat o stejné milosrdenství. Přímo psali: pokud se z exilu vrátí někdo, kdo byl odsouzen za nepravost; tím méně jsme pak vinni trestem; protože jsme podepsali krédo 136 vypracované na Nicejském koncilu. Poté, co dostali povolení vrátit se do svých diecézí 137, vyhnali ty, kteří byli umístěni na jejich místo, a začali se snažit šířit a zakládat své učení, zamítnuté Nicejským koncilem. Aby toho dosáhli, použili všechna opatření, aby svrhli své protivníky; na jejich místa jmenovali své stejně smýšlející lidi a rozhodli se, bez ohledu na cenu, obnovit Arius. Jejich společnost se nejprve skládala ze stejných lidí, kteří stáli na straně Aria na koncilu v Nicaea; pak se to kousek po kousku rozrostlo v roztroušené knihy v ariánském duchu, pomluvy proti pravoslavným a odměňování zrádců pravdy trůny sebranými pravoslavným biskupům. Hlavou společnosti byl stejně jako předtím Eusebius z Nikomedie; Pomáhal mu, i když s ním ve všem nebyl jednotný, Eusebius z Cesareje, který si císař velmi vážil pro svou učenost. Podařilo se jim již sesadit svatého Eustatia z Antiochie (330) a některé další biskupy, kteří hájili pravdu na nicejském koncilu, a následně nepřestali odsuzovat falešné učitele 138. Eusebius z Nikomedie oslavil své vítězství v Sýrii a požádal biskupa z Alexandrie, aby s ním Arius a jeho přátele přijali do společenství. "V dopise, o který požádal," říká svatý Afanasy, - a slovy s poslem hrozil" 139. Svatý Athanasius jako věrný strážce svého stáda odpověděl, že nemůže přijmout do společenství heretiky odsouzené Ekumenickým koncilem. Pak Eusebius našel příležitost pomluvit Athanasia před Císařem s tím, že si nepřeje, aby s ní přijal. Obvinění bylo záměrně předloženo obecně, aby se mohlo vztahovat stejně na Meletiany jako na Ariány. Konstantin, samozřejmě první, komu koncil dovolil volný vstup do Církve, přijal takové udání s nelibostí a napsal Athanasiovi výhružné termíny, aby nezasahoval do těch, kteří se chtějí vrátit do útrob Církve 140. Svatému Athanasiovi však stačilo vysvětlit, koho jeho pomlouvači žádali, a Konstantin už ne v prosbách. Eusebius viděl, že všechny pokusy získat alexandrijského biskupa na svou stranu by byly marné, a proto se mu nyní snažil ublížit všemi možnými prostředky. Jeho pomsta byla v pomluvách nevyčerpatelná. Vstoupil do úzkých vztahů s Meletiany, kteří ještě nebyli smířeni s církví, a jejich prostřednictvím jedno po druhém přinášel nová obvinění proti Athanasiovi. Tři meletští biskupové přišli do Nikomedie se stížností na alexandrijského biskupa, jako by uvalil na Egypťany daň a zavázal je dodávat lněné oděvy ve prospěch alexandrijské církve. Na tuto stížnost byl císař okamžitě upozorněn. Ale dva alexandrijští presbyteři, kteří byli v té době v Nikomedii, odhalili její nespravedlnost. Konstantin odsoudil akci Meletianů, ale přál si vidět Athanasia osobně. - Než se Athanasius stihl objevit v Nikomedii, byla proti němu již připravena nová obvinění od stejných Meletiánů, jako by pomohl penězi nějakému rebelantovi Philumenovi. Svatému Athanasiovi se osobním vysvětlením podařilo tuto pomluvu zničit a na císaře, který si nepřál nic jiného než mír a harmonii, zapůsobil tak silně, že s ním poslal poselství pravoslavným obyvatelům Alexandrie, ve kterém oslavil Athanasia jako „muže Božího“ a důstojně odsoudil nepřátelství a závist svých protivníků 141. Ale pomluva ještě není vyčerpána. Meletiané rozšířili pověst, že arcibiskup z Alexandrie, zkoumající mareotskou oblast ve své diecézi, nařídil zničit nebo sám zničit ty, které byly nalezeny v kostele jednoho meletiánského kněze Ischira, nádoby sv, pálit posvátné knihy, zničit trůn sv. Dali dohromady další bajku: že svatý Athanasius zabil jednoho meletského biskupa Arsenia z města Ipsela a usekl mu ruku pro čarodějnictví. Athanasius měl příležitost vysvětlit první obvinění císaři během setkání s ním v Nikomedii 142. Iskhir v žádném případě nebyl knězem. Pravda, do této hodnosti byl vysvěcen i za biskupa. Alexandra, alexandrijského kněze Collufa, který se svévolně zmocnil jeho biskupských práv: ale i na alexandrijském koncilu roku 324 za Ozeáše z Cordoby byl tento Colluf sesazen jako podvodník a všichni, kdo se mu věnovali, nebyli uznáni za skutečně dosazené. Ve vesnici, kde Iskhir žil a kde údajně došlo k incidentu útoku na svatyni, nebyl žádný vlastní kostel; a den, kdy se to údajně stalo,“ poznamenává sv. Athanasius, - nebyla neděle, kdy se obvykle konala bohoslužba. Takže celý tento incident nebyl nic jiného než nepřátelský vynález. Sám Ischir se písemně přiznal, že byl donucen provést takovou nespravedlivou zprávu proti Athanasiovi třemi meletskými biskupy, jejichž jména také uvedl. - Konstantin nařídil, aby jeho bratr Dalmatius prošetřil další obvinění a zvážil je koncil, který se měl sejít v Caesareji v Palestině 143 Po obdržení předvolání k odpovědi od Dalmácie poslal svatý Athanasius svého jáhna, aby hledal Arsenyho v klášterech. Posel, ač ho nenašel, poznal klášter, kde se ukrýval, a přivedl s sebou do Alexandrie kněze Pinnu, který přispěl k jeho odstranění odtud, a mnicha Eliáše, s nímž cestoval. Oba oznámili, že Arseny nejen žije, ale také chodí oběma rukama. Navíc se dostal k dopisu svatého Athanasia od Pinny vůdci Meletianů po Meletiovi, Johnu Arkhafovi, kterému napsal, že od té doby, co byla věc vysvětlena a stala se známou všem v Egyptě, nebylo už nic, co by Athanasia obviňovalo ze zabití Arsenia. – Arseny sám odešel do Tyru, kde byl uznán místním biskupem Paulem a zadržen. - Všechny tyto okolnosti svatého Athanasia to odhalily císaři Konstantinovi v dopise a na oplátku od něj obdržel uklidňující zprávu, v níž rozhořčeně mluvil o machinacích Meletiánů a nařídil, aby toto poselství bylo veřejně čteno k hanbě Athanasiových nepřátel. Současně Konstantin nařídil Dalmatiovi a biskupům, kteří již odešli na koncil, aby se vrátili z cesty. - Zdálo se, že tato záležitost měla skončit takto: Afanasy nehledal trest pro pomlouvače. Sám Arsenij se mu zjevil s provinilou hlavou a požádal ho, aby byl přijat do společenství s církví. I John Arfakh, hlava schizmatu, nyní hledal spojenectví s církví, a to císaře, který měl největší starost o nastolení míru, nadmíru potěšilo, takže si ho Konstantin okamžitě povolal k sobě 144. Ale jaká nečekaná změna! Příští rok přejde tento Jan na stranu Eusebia; obvinění Iskhira a Arsenyho jsou obnovena; na příkaz Konstantina je jmenován nový koncil, který zváží jejich výpovědi; a koncil končí odsouzením Athanasia. Viníci této změny jsou skryti: ale duch současné strany je viditelný, cíl - sesazení Afanasyeva - je jasný: jakmile je vynesen rozsudek nad Afanasym, Arius smí komunikovat s církví a odchází do Alexandrie. Jmenoval tento koncil v Tyru (335), jak napsal Konstantin, aby zastavil nepokoje způsobené „sporem“ a obnovil harmonii v provinciích, zničených „arogancí několika lidí“, oznámil členům rady: „Udělal jsem vše, o čem jste psali: Poslal jsem dopisy těm biskupům, které jste chtěli, a požádal je, aby přišli a poslali i ty, kteří se účastnili vašeho bývalého řádu, aby vám to připomněli; by měl přijít na vaši radu a sledovat průběh věci a zvláště děkanství Pokud se nyní někdo, což nepředpokládám, odváží ignorovat náš příkaz a nedostaví se na koncil, bude od nás vyslán člověk, který ho královským dekretem po vyloučení viníka naučí, že rozhodnutí autokrata, zaměřená na ochranu pravdy, by se nemělo bránit tomu, aby šel do Ti45. nepochybně, i když to bylo proti jeho vůli 146. Z citovaných slov Konstantinova poselství koncilu je jasně patrné, že Athanasiovi nepřátelé dokázali zasít silné předsudky vůči němu do duše mírumilovného panovníka. Až dosud Eusebius a jeho přátelé tajně meletiany sponzorovali: nyní se je rozhodli otevřeně bránit a zastupovali viníky jejich pokračující odluky od Církve – Athanasia. Obvinili ho také z toho, že s předběžným vysvětlením eliminoval potřebu nového posouzení stížností vznesených proti němu Meletiány na koncilu v Cesareji – a to bylo prezentováno jako pohrdání vůlí panovníka. Z toho, co následuje, je zřejmé, že využili příležitosti představit Konstantinovi v příznivějším světle případ Aria, který byl již dávno vrácen ze zajetí, ale nebyl vpuštěn do Alexandrie. – Tím, že předurčili Konstantina proti svatému Athanasiovi, sami jeho nepřátelé naznačili císaři, koho na navrhovaném koncilu považují za nutného; přijeli tam nedávno dosazení biskupové Ursatius a Valens, jako by jich bylo třeba, dokonce i z Mysie a Panonie. kdo to byli? Disciples of Arius 147. - Spiknutí je vidět ve všem: Meletians vzal na sebe být informátory, Arians - soudci 148. Na koncilu se sešlo až šedesát biskupů 149. Z Egypta navíc přijelo 48 biskupů 150 se svým arcipastýřem. Byli zde přítomni biskupové významných trůnů: Antiochie – Flakyll, Jeruzalém – Maxim, Soluň – Alexandr; - ale hlavním aktérem byl Eusebius z Nikomedie se svými komplici. Učený biskup z Cesareje Eusebius se nestyděl otravovat je a nazval své jméno Nikomedie „velkým“ 151. Svatý Atanáš, vystupující na koncilu se svými biskupy, především žádal, aby byl ze soudců vyloučen jeho lid, který vůči němu, stejně jako vůči všem pravoslavným pro svou nespravedlnost chová nepřátelství. Ukázal na Eusebia z Nikomedie, Theognia z Nicey, I. Marise z Chalcedonu, Narcise z Neronopole, Theodora z Herakleie a Patrofila ze Scytopole 152. Athanasiův požadavek však oficiální Dionysius 153 poslaný koncilu nerespektoval. – Začaly výslechy proti obviněním předloženým Meletiany 154. Meletians se je pokusili přesvědčit, že Athanasius byl zvolen biskupem několika, jak již dříve oznámili. – Proti této pomluvě egyptských biskupů přítomných na koncilu zazněl společný hlas 155. „Opakovali výpověď smrti Arsényho a přinesli dokonce useknutou ruku, kterou Athanasius údajně používal k čarodějnictví. důstojnosti, opět svědčil o kajícnosti sv. nádoby presbyterem Alexandrie Macariem, jakoby na příkaz Athanasiův. Sv. Atanáš to také vyvrátil; ale nechtěli jeho slovům věřit a rozhodli se tuto věc na místě prošetřit. V očekávání obecného rozhodnutí koncilu o tom, koho poslat do Egypta na výzkum, 156 Eusebius a jeho komplicové tajně vybavili komisi šesti již výše zmíněných biskupů: Theognia, Marise, Theodora a s nimi Makedonii z Mopsuestie, Ursatia a Valense a v noci je poslali do Alexandrie. Mezitím, obviněný ze zločinu, Presbyter Macarius, když byl představen radě v řetězech, nyní zůstal ve vězení v Tyru. Jak brzy se o tom dozvěděl sv. Athanasius pak podal stížnost Dionýsiovi, který byl poslán dohlížet na pořádek, že navzdory veškeré spravedlnosti byli vyšetřovateli jmenováni právě ti lidé, které vyloučil ze svého procesu 157; a egyptští biskupové předložili koncilu a témuž úředníkovi Dionysiovi 158 oznámení o téže věci, a nevidouce ve své stížnosti zadostiučinění, podruhé žádali jak biskupy, tak Dionýsia, aby věc zastavili, další vyšetřování ponechali na vůli panovníka 159. Bylo to vše marné. Jednání zastupitelstva provázel nepopsatelný zmatek. A dříve státní zástupci a podjatí soudci nedovolili obžalovaným svobodně se vysvětlovat; Nyní podráždění soudců odhalených ve zjevné nespravedlnosti, výkřiky zahanbených pomlouvačů, nesmyslné výkřiky davu, který viděl useknutou ruku a uvěřil pomluvě, navzdory důkazům, dosáhl bodu, kdy se člověk mohl obávat o život Athanasia. A jednou ho musel opatrovník děkanství vynutit ze schůze běsnících 160. Tehdy sv. Athanasius se s pěti svými biskupy rozhodl tajně opustit katedrálu a město a požádat o spravedlnost osobně samotného císaře. Mezitím ti vyslaní do Egypta, v nepřítomnosti biskupa, který se zabýval výzkumem, který jim byl svěřen, bez svědků od obžalovaného, ​​bez navázání komunikace s duchovenstvem, které obvykle doprovázelo biskupa při jeho prohlídce jeho diecéze, s jedním egyptským prefektem a vojenským velením, vybírali informace o předmětech týkajících se bohoslužeb a svátostí z katechumenů, sami se svými katechumeny neřešili a zaměňovali své testy. Katechumeni tvrdili, že byli uvnitř domu v době, kdy byly nádoby rozbity Macariem; ale podle pravidel se v kostele nemohla konat liturgie, když byly obětovány nádoby se svatými Dary. Jiní říkali, že Iskhir v době Macariova příjezdu tam ležel nemocný ve své cele: to znamená, že v té době neprováděl bohoslužby, jak tvrdili Meletiané. Všichni mareotští duchovní, když se dozvěděli o prováděném výzkumu, předložili sami od sebe oznámení vyšetřovatelům, koncilu a egyptskému prefektovi, kterým potvrzující slova svého biskupa ujistili, že pomyslná ruina kostela je jen pomluva, že Ischir nikdy nebyl knězem pravoslavné církve atd. 161; ale toto svědectví nebylo přijato. A v Alexandrii, patrně si všimli zvláštní lásky křesťanů ke svému arcipastýři, dovolili si zastupitelé rady dokonce různé násilí a zneužívání 162 . Ať je to jakkoli, po návratu vyslaných z Egypta byl koncil nařízen: za vyhýbání se koncilu ustanovenému v Cesareji a za zmatek na koncilu v Tyru, který údajně způsobil alexandrijský biskup a další egyptští biskupové, které přivedl ve velkém počtu; konečně za rozdrcení nádob sv, jako by nepochybně tázali zástupci koncilu - zbavit Athanasia jeho biskupské důstojnosti a vyhnat ho z Alexandrie, přičemž ho obvinili z toho, že byl před skončením případu sám sesazen z rady, a z těch zločinů, které díky jeho sesazení zůstaly nevyšetřené. - Mnozí z přítomných však s podpisem takového nezákonného rozsudku nesouhlasili. Jiní opustili katedrálu ještě dříve. O biskupu Paphnutiovi, který trpěl během diokleciánského pronásledování, píší, že vzal za ruku jeruzalémského biskupa Maxima, také zpovědníka, a vyvedl ho ze shromáždění se slovy: „Nesluší se nám, vyznavačům, účastnit se takového koncilu,“ - Přesto byl verdikt koncilu oznámen císaři a oznámen v dopisech všem biskupům; aby zastavili veškerou komunikaci s Athanasiem. Α Jan z Meletianu s celou svou družinou byl přijat do církevního společenství 163. A po takových činech biskupové katedrály neváhali přistoupit k vysvěcení velkolepého chrámu nově vytvořeného Konstantinem v Jeruzalémě nad Božím hrobem! Eusebius z Cesareje uvažoval o tom, že by takové záležitosti uzavřel červenými slovy a ve svém vyprávění spojil skutky z Tyru s skutky spáchanými v Jeruzalémě. „Není přípustné,“ píše, „začít službu Bohu, aniž bychom se navzájem shodli v názorech. Boží zákon předepisuje, že ti, kdo se hádají, nemají přinášet Bohu dary, dokud nejsou sjednoceni v lásce a smířeni mezi sebou.“ 164 – Důstojným závěrem záležitostí Týru bylo, že Athanasiovi soudci v Jeruzalémě přijali do církevního společenství Aria, jehož víru jim císař nařídil otestovat, aniž by na sebe vzal vynesení rozsudku nad jeho pravověrností, a který, aniž by se vzdal své zlé víry, se naučil pouze ji skrývat v nejasných výrazech 165. Zde bylo vysvětleno, co všechno předchozí úsilí Aethanasiuse bylo vysvětleno. Ale Athanasius se ocitl v císaři obráncem. Pravda, Konstantin, kvůli nepříznivým představám o alexandrijském biskupovi, které mu vštěpovali přívrženci Jevseeva, ho nejprve nechtěl přijmout; ale když se dozvěděl, co se děje na radě v Tyru, osobně vyslechl žádost pronásledovaného muže a ochotně s ní souhlasil. Athanasius požádal, jako na koncilu v Tyru v posledním oznámení předloženém egyptskými biskupy, aby mu císař dal příležitost ospravedlnit se ve vší své vině, v jeho přítomnosti a před samotnými žalobci. Konstantin důrazně odsoudil jednání koncilu a okamžitě nařídil všem členům, kteří jej složili, aby se dostavili do hlavního města – „abys,“ napsal císař, „svým činem ukázal čistotu a spravedlnost tvého dvora přede mnou, který, což ty sám nebudeš popírat, je upřímným služebníkem Božím“ 166. Ale z požadovaných biskupů přišli do Konstantinopole pouze zapřisáhlí nepřátelé Athanasiovi: dva Eusebiové 167, Theognius, Patrophilus, Ursacius a Valens; zbytek propustili do svých diecézí, a když se představili císaři, neodvážili se opakovat obvinění v případech Ischir a Arseny, ale zahájili novou pomluvu proti Athanasiovi: že vyhrožoval, že zabrání dodávce obilí do nového hlavního města z Alexandrie 168 . "Jak to mohu udělat," namítl Afanasy, "jsem soukromý a chudý muž?" "Ne," odpověděl Eusebius z Nikomedie, "Athanasius je silný, bohatý muž a dokáže cokoliv." 169 – Abychom pochopili plnou důležitost nové pomluvy namířené proti Athanasiovi, je třeba vzít v úvahu, že Konstantin Veliký, který založil na Východě nové hlavní město a staral se o posílení jeho populace a prostředků na jeho údržbu, změnil účel flotily, která předtím dodávala obilí z Egypta do Říma k distribuci potřebným lidem, a od nynějška dovolil Konstantinopoli používat tuto laskavost osm tisíc lidí denně. 171. Takže zadržování obilí z egyptských sýpek, pokud by to bylo možné vzhledem k povaze a prostředkům Athanasia, i jediné prozrazení takového záměru mezi lidmi by mohlo ohrozit rozhořčení hlavního města. Žalobci uvažovali, jak píší egyptští biskupové, že touto pomluvou 172 podrobit Athanasia smrti 172. Konstantin ho však nařídil do vyhnanství v Galii. – A co slibované projednání Afanasjevovy stížnosti za přítomnosti státních zástupců? Opravdu Konstantin věřil nepodloženému obvinění nepřátel Afanasjevů, kteří byli k něčemu donuceni extrémností? K vyřešení těchto problémů nelze citovat nic lepšího než slova Konstantinova syna Konstantina, který vrátil Athanasia z exilu. Píše, že jeho otec Konstantin ho jen na chvíli poslal do Galie, aby ho odstranil od nepřátel, kteří ohrožovali jeho život; že hodlal vrátit Athanasia na trůn a jen rychlá smrt zabránila naplnění tohoto záměru 173. Sám sv. Afanasy věřil upřímnosti těchto slov 174, i když svůj závěr považoval za znamení Konstantinova hněvu 175. - Ve skutečnosti, bez ohledu na to, jak usilovně se ariáni, oslavující své vítězství, pokusili získat trůn v Alexandrii s jedním ze svých stejně smýšlejících lidí, ale za svatého Konstantina to nedokázali. Pokaždé, když takový pokus zastavil výhrůžkou 176. Touží po klidu církve, brzy vyloučil Jana, meletianského biskupa, a to přesto, že byl přijat Tyrským koncilem 177. Svatý Atanáš se tedy vydal do daleké Galie a Arius se podle listiny jeruzalémského koncilu vrátil do Alexandrie. Může být tak složité rozhodnout, kudy jde ten správný a kudy ten špatný! "Hospodin však vydá spravedlnost spravedlivého jako světlo a jeho určení jako poledne." – Arius nebyl v Alexandrii přijat. Jeho vystoupení zde nezpůsobilo nic jiného než zmatek a nepokoje 178 . Zde byl dobře pochopen účel všech předchozích násilných akcí, jichž byla většina egyptských biskupů svědkem. Zde viděli, jak zástupci tyrské katedrály prováděli výzkum případu Ischir; a dobře pochopili, jaké urážky způsobili pravoslavným v samotné Alexandrii. Přestože s nimi pastýř nebyl, jejich láska k němu zachovala čistotu jejich víry. „Vyhnání Athanasia,“ píší egyptští biskupové, „bylo naším vyhnáním, s ním jsme se všichni považovali za vyhnané“ 179. Na modlitebních setkáních byly proklamovány modlitby za návrat Athanasia 180. Žil zde duch Athanasiův; Jeho pokyny jsou udržovat víru potvrzenou sv. Otcové ekumenické rady, uchované v živé paměti. Nedlouho před Afanasjevovým odjezdem z Alexandrie sem na pozvání biskupů přišel svatý Antonín ze své pouště, aby rozptýlil pomluvy šířené ariány, jako by byl s nimi stejného smýšlení. Osmdesátiletý obyvatel pouště, kterého uctívali nejen křesťané, ale i pohané, se objevil uprostřed přeplněného města a slavnostně vyznal svou víru a označil ariánskou herezi za předchůdce Antikrista. "Syn Boží," řekl Anthony, "není stvoření, ani jeden z těch, kteří existují, ale neodmyslitelné Slovo a Moudrost Bytosti Otce. Nemějte společenství se zlými ariány. Pokud zachováváte zbožnost, pak jste křesťané: a ti, kteří nazývají Syna Božího a Slovo, které je od Otce, stvoření, se nijak neliší od Boha, který stvořil stvoření, než stvoření." A když se Anthony později hodlal vrátit do své pouště a zanechal v obyvatelích Alexandrie silný dojem svými slovy, zázraky a dokonce i svým zjevem, sám Athanasius ho slavnostně vyprovodil z města 181. - A nyní se Antonín z hlubin své pouště obrátil v dopisech na Konstantina s žádostí o navrácení Alexandrie ke světci Božímu Athanasiovi, ačkoli nebyl úspěšný; protože císař, který si nepřeje nic jiného než mír, nechtěl své rozhodnutí změnit, stejně jako nerespektoval prosbu alexandrijského kléru, který se za jeho arcipastora přimlouval 182 . Další slavný egyptský asketa, svatý Pachomius, mluvil o svatém Athanasiovi svým učedníkům: Když byl Athanasius ustanoven biskupem, nelaskaví lidé neschvalovali Boží nařízení, které se nad ním stalo, poukazující na jeho mládí a pokoušeli se rozdělit Boží církev. Ale Duch svatý mi řekl: Pozdvihl jsem ho jako sloup a lampu církve. Za jeho zbožnou víru v Krista ho čeká mnoho lidských strastí a pomluv. Když však přemůže všechna pokušení, posílen jím až do konce, bude hlásat církvím pravdu evangelia 183. Biskupové a duchovní, mniši a laici, sjednoceni v úctě a lásce ke svému arcipastýři, tak chránili čistou víru před útoky zla. Arius, odmítnut Alexandrijskou církví, se vrátil do Konstantinopole. Jeho přátelé se zde rozhodli, že ho slavnostně uvedou do kostela a vykonají s ním posvátný obřad. Svatý Alexandr, konstantinopolský biskup, jakkoli se tomu bránil, neodolal a obrátil se k Bohu s modlitbou. V předvečer dne, kdy podle záměru ariánů mělo dojít k tomuto znesvěcení pravoslaví, padl před Hospodinem ve svatyni na tvář a žádal, aby bylo lepší vzít ho pryč z živých, než ho nechat, aby viděl potupu Božího majetku. A modlitba horlivce čisté víry byla vyslyšena. Aria náhle utrpěla ostudnou smrt, už na cestě do chrámu. Tato událost, která jasně zjevila Boží soud nad bezbožnými, měla vliv na mnohé, kteří mu byli dříve nakloněni 184. Konstantin, posílající sv. Athanasius do Galie, přidělil mu rezidenci v Trevíru, kde on sám žil, když byl vlastníkem pouze západní poloviny Říše, a kde nyní žil jeho nejstarší syn Konstantin, s titulem Caesar, který nedávno získal kontrolu nad Galií, Španělskem a Británií 185. Toto město, proslulé svou rozlehlostí a bohatstvím, měl Maximin za biskupa, jehož zbožným životem byl oslavován186 jeho západní život. na západních koncilech se nejednou projevila zbožná horlivost pro udržení pravoslaví. Svatý Atanáš byl trevírským biskupem přijat s láskou a úctou 187 a on sám k němu zůstal vzájemně připoután 188. Utěšovat ho mohla i zbožnost obyvatel města, kteří se scházeli k bohoslužbám i v nedokončených kostelích 189. Sám Konstantin Mladší, mající hlubokou úctu k ctnostem světce, se snažil mu vše potřebné usnadnit tím, že velká duše Athanasiova se málo starala o vnější pohodlí 190 . Není pochyb o tom, že alexandrijský cizinec nezůstal za svou láskyplnou pohostinnost dlužen, ale sdílel duchovní poklady se svými dobrodinci. Neotřesitelná pevnost v pravoslaví trevírských biskupů - Maximina a jeho nástupce Paulina, kteří zemřeli v exilu, a brzké objevení se mnišského života v Trevíru, samozřejmě nedluží málo vlivu sv. Afanasie. Jeho kniha je „o životě svatého Antonína“, jak bl. píše. Augustina, zde rozdmýchal horlivce zbožnosti, aby napodobili činy obyvatel egyptské pouště 191. Je také příjemné připomenout, že zde, v Trevíru, o několik let později bl. hledal osvícení. Jeroným 192; Zde se narodil sv. Ambrož. Svatý Atanáš se během svého pobytu na západě setkal i s dalším synem svatého Konstantina, Konstantinem, který vládl Itálii, a stejně tak si získal přízeň tohoto panovníka, který projevoval horlivost pro křesťanskou víru 193 a obohacoval kostely štědrými dary 194. Svatý Atanáš mu po návratu na jeho žádost poslal několik výtisků Písma svatého, které mu Alexandrovi patří k úctě.195 při vysvětlování Písma svatého a při očišťování jeho textu, může mít zvláštní význam. – Seznámení s Kostnicí, jak uvidíme, následně opakovaně sloužilo ku prospěchu sv. Atanáše a věci, kterou hájil, ale po smrti Kostnice pro něj bylo příčinou nového zármutku. Dva roky a čtyři měsíce strávil St. Athanasius v Trevíru 196, t. j. až do smrti svatého Konstantina (22. května 337). Příští rok po jeho smrti se jeho tři synové: Konstantin a Konstancie, kteří vládli západní polovině Říše, a Constantius - východní, shromáždili ve Viminatii (město Mosian) a rozdělili si mezi sebou oblasti Říše, rozhodli se v souladu s poslední vůlí svého otce vrátit všechny uvězněné biskupy do jejich diecézí. Tak byl svatý Atanáš s poselstvím Caesara Konstantina ortodoxním obyvatelům Alexandrie propuštěn z Trevíru na svůj trůn. Ve Viminatii se poprvé setkal se svým panovníkem Constantiem, který dostal do své moci Thrákii, všechny asijské oblasti Říše a Egypt 197. Bohužel to nebyl postoj ke svatému Athanasiovi z východního panovníka, jako ke dvěma západním. V posledních letech Konstantina, žijícího na východě, se Constantius podřídil vlivu Ariánů a po svém nástupu na trůn se stal jejich patronem. Tentýž kněz, který pomohl Ariusovi vrátit se z exilu v roce 198, si některými bohoslužbami pod vůlí nástupnictví na trůn získal Constantiovu přízeň a jeho prostřednictvím nyní ariánská strana doufala, že úplně potlačí pravoslavné vyznavače „jedné podstaty“ Syna Božího s Otcem. Eusebius z Nikomedie, Theognius z Nicey a Theodore z Herakleie, mající diecéze poblíž hlavního města, často přicházeli ke dvoru, aby osobně ovlivnili mladého panovníka ve prospěch jejich strany 199. Poté, co nastoupil na trůn dvacet let, s živým, popudlivým charakterem, slabou vůlí, podezřívavými, představoval pro ariány mnoho slabostí. Jeho dvůr byl plný eunuchů a mezi nimi se ze všeho nejvíc těšil panovníkově důvěře Eusebius, rovněž Arian. Poté je jasné, co měl světec očekávat. Afanasy. Vraceje se na trůn po zemi, spatřil ještě jednou Constantia v Caesareji v Kappadokii a ani tento ani jindy si ani jediným slovem nestěžovali na jeho nespravedlivé pronásledovatele 201; ale oni už proti němu připravovali nové plány. Constantius ho propustil bez vlastního dopisu Alexandrijské církvi. Návrat Athanasia 202 přinesl jeho stádu nepopsatelnou radost. Všichni jako by ožili, všichni triumfovali, když mezi sebou znovu viděli svého milovaného pastýře. Lidé, duchovenstvo a biskupové děkovali Bohu za útěchu, která jim byla poskytnuta po těžkém zármutku 203. Protože sesazení Athanasia na koncilu v Týru nebylo nikým uznáno jako legální a jeho uvěznění v Galii nijak nezáviselo na rozhodnutí koncilu, nepovažovali za nutné vyžadovat nové nestranné posouzení biskupů v Tire, kteří byli přijati proti obviněním z Tire. Nepřátelé Athanasia toho využili. Ariánští biskupové posílali všude zprávy a oznámili, že Athanasius, legálně sesazený koncilním rozhodnutím, opět usedl na alexandrijský trůn bez koncilního rozhodnutí. Mluvili přitom o násilí, které údajně provázelo jeho návrat do Alexandrie. Malá společnost ariánů, kteří žili v tomto městě, a Meletiané rozptýlení po celém Egyptě, byli připraveni jim pomoci s pomluvami. Konečně byl Athanasius obviněn, že zadržel chléb určený Konstantinem V. k distribuci lidu 204. Nepřátelské akce ariánů se staly tím nebezpečnější, že Eusebius z Nikomedie vyhnal z Konstantinopole sv., který se vrátil s Athanasiem ze zajetí. Pavel, sám nastoupil na trůn Konstantinopole. Antiochii nebyl vrácen trůn sv. Eustathius, ale měl plné ruce práce s podobně smýšlejícími ariány, Flakillem. Eusebius na koncilu v Antiochii s dalšími podobně smýšlejícími lidmi, zejména mezi účastníky koncilu v Tyru, jako by litoval dlouhodobého osiřelosti alexandrijské církve, rozhodl se tam jmenovat biskupa a Secundus z Ptolemaidy, odsouzený na nicejském koncilu, dosadil do Alexandrie Pista, který byl stejným koncilem vyloučen. Aby Eusebius získal na svou stranu další biskupy, poslal od sebe k římskému papeži presbytera a dva jáhny s žalobním listem proti Athanasiovi a některým dalším biskupům a s žádostí o přijetí nově dosazeného alexandrijského biskupa do společenství 205 . Stejné zprávy byly zaslány třem císařům 206. Když se v Egyptě staly známými machinace ariánů a v Alexandrii se již objevil jimi ustanovený falešný pastýř, s nímž měla styky celá ariánská strana, pak se egyptští biskupové jednomyslně shromáždili v Alexandrii, aby přemýšleli o prostředcích na ochranu svého arcipastýře a na ochranu své pravoslaví. Rozhodli se oslovit všechny pravoslavné pastory, a když jim odhalili nezákonné skutky ariánů a jejich neštěstí, požádat je o bratrskou pomoc. Volba Athanasia, soud s ním Tyrským koncilem, návrat Arcipastora z vězení, machinace ariánů – to vše předložili svým bratrům v pravé podobě. Aniž bychom opakovali vše, co již bylo použito při zobrazování předchozích událostí, uvádíme zde odpověď egyptských biskupů na nová obvinění ariánů. „Nebylo tam žádné násilí, žádné vraždy, věznění, věznění – nic takového jako návrat Athanasia neexistovalo,“ napsali biskupové věrní svému arcipastorovi: naše svatyně jsou čisté od krve. Pronásledování určitých osob naznačené v ariánském listu se vůbec netýká Athanasia; závisely na egyptském eparchovi, a jak je vidět ze samých soudních aktů, pocházejí z doby, kdy Athanasius ještě nebyl v Alexandrii, a nepatří do církevních záležitostí. – Na obranu svého arcipastéra před účinky tyrského rozsudku nad ním biskupové věnovali pozornost složení koncilu a způsobu jeho jednání. Mezi členy rady byli přívrženci Aria a lidé svým chováním nehodní zaujmout místo v radě; námitky proti nim nebyly akceptovány. Vojenský hodnostář vyslaný dohlížet na pořádek byl na straně Ariánů. Obvinění proti Athanasiovi byla čistá pomluva; ale rada tomu nevěnovala náležitou pozornost. Arseny je stále naživu a žádá o přijetí do církevního společenství. Ischir vůbec nebyl knězem, jak dokazují seznamy, a sám se k pomluvě přiznal: a badatelé zjistili, že rozbil nádoby sv. Teprve nyní mu dávají svolení a způsoby, jak si ve svém domě zřídit kostel, jako odměnu za jeho službu. Proto ještě před březnem 340, protože tehdy Konstantin, nejstarší z císařů, padl ve válce. Pokud jde o pomluvu, že Athanasius sobecky používá chléb přidělený z královských odměn lidem, biskupové odpověděli: toto rozdělení Athanasia nezpůsobuje nic kromě potíží. Ti, kteří by měli dostávat, si nestěžují. Tato pomluva pouze ukazuje záměr zbavit církev práva na rozšiřování a převést jej na ariány 207 . Poselství bylo zasláno všem biskupům, včetně papeže Julia. Presbyteři, kteří ho přivedli do Říma, se zde setkali s Eusebiovými posly a vstoupili s nimi do sporu, který prokázal nezákonnost Pištova dosazení, takže jeden z těchto poslů považoval za nejlepší tajně uprchnout z Říma a druzí dva navrhli projednat spor mezi Athanasiem a Eusebiovou stranou na koncilu. Papež Julius ochotně přijal tuto výzvu a zaslal zvací dopisy svatému Athanasiovi a Eusebiovi, ve kterých prvně jmenovaného vyzval, aby si pro tuto 208 vybral jakékoli místo. Mezitím, jak probíhaly dohody o tom, zemřel Afanasjevův patron Konstantin: byl zabit v bratrovražedné válce se svým bratrem Konstancem (v březnu 340). A Afanasyho nepřátelé začali jednat rozhodněji. Poté, co opustili Pistu, který byl jmenován notoricky známými ariány a všemi odmítnut, rozhodli se zvolit jiného biskupa pro Alexandrii. Ve stejné době, ve snaze osvobodit se od kritiky arianské špatnosti - protože ne všichni byli stejného názoru jako Arius - přišli s myšlenkou sestavit si vlastní krédo. Císař Constantius v této době povolal do Antiochie až devadesát biskupů, aby vysvětili nově vytvořený, tzv. zlatý kostel, který se začal budovat za Konstantina V. Ti, když sestavili koncil v Antiochii, odmítli symbol ekumenického koncilu a zároveň, ve vzájemném nesouhlasu, zveřejnili tři své symboly jeden po druhém, a pak do čtvrtého nezařadili zřetelně žádný výraz. Pravoslaví: konsubstanciální 209. Když se svým způsobem rozhodli pro věc víry, obrátili se k záležitostem alexandrijské církve. Nabídli trůn této Církve Eusebiovi z Emesy, 210 který byl proslulý svým vzděláním a studoval v Alexandrii, tehdy - u Eusebia z Cesareje. Sám ale tuto nabídku odmítl, z vlastní zkušenosti znal náklonnost Alexandrijců k Athanasiovi: místo Eusebia byl vybrán jiný, Řehoř, rodák z Kappadokie, který také získal vzdělání v Alexandrii a který se kdysi těšil přízni svatého Afanasia 211. Na Velké Letnice 340 212 byl v Alexandrii přijat příkaz, který tam oznamoval jmenování nového biskupa a před Velikonocemi se on sám objevil. Lidé neopouštěli své kostely; naopak, když slyšel o nebezpečí hrozícím jeho pravému Pastýři, shromáždil se v nich ještě ve větším počtu. Potom egyptský eparcha Filagry, který byl pověřen přivést Řehoře do kostela, shromáždil pohany a Židy (protože pravoslavní nechtěli být zrádci), vede je se zbraněmi do kostela Kirin, který byl k tomu vybrán, rozehnal pravoslavné a nutí panny a mnichy, aby odtamtud vycházeli a uráželi je. Pohané vtrhnou do svatyně a ničí sv. trůn, pálí svaté knihy, svou špatností znesvěcují křestní svatyni. K dokončení katastrofy kostel zachvátil požár a zůstal kořistí lupičů. Poté začalo mučení starších, panen a laiků, kteří projevovali největší horlivost pro církev: byli biti, bičováni a vězněni. Když Gregory vstoupil do jednoho kostela, všiml si, že se od něj lidé odvracejí: to stačilo na to, aby prefekt okamžitě zajal třicet čtyři lidí, urozených mužů a žen, a vystavil je různému mučení. A to se stalo na Velký pátek. Mučení neustávalo ani v jasných velikonočních dnech. Konečně přišla řada na kostel, kde svatý Atanáš i v těchto dnech hrůzy: zabránil však útoku bezbožných, tajně opustil město 213. Ve svém tajném útočišti napsal svatý Atanáš důraznou výzvu biskupům všech církví, v níž vylíčil všechny hrůzy zla, které se mu staly před očima, a prosil o pomoc pro slavnou Alexandrijskou církev, pošlapanou heretiky. Srovnal se s tím Levitou, který vyzval Izrael, aby se pomstil Gibeonu za znesvěcení a smrt jeho manželky, rozbil její mrtvolu na kusy a rozházel ji po všech izraelských kmenech, ukázal na členy celé Církve rozpuštěné špatností a řekl: Urážka nebyla jen pro mě, ale pro vás všechny. Pravidla byla porušena, zrazena otci; víra, kterou káže Pán a Jeho apoštolové, trpí. Pokud je alexandrijský biskup něčím vinen, měl by být souzen svými vlastními, pravoslavnými biskupy, a ne kacíři. Je-li shledán nehodným trůnu, musí být na jeho místo vybrán ze stejné církve a nesmí přivést zvenčí s vojenskou silou někoho, kdo se nikomu nelíbí. Řehoř byl poslán od ariánského Eusebia a jeho komunity a přinesl s sebou ariánskou špatnost. - Tak zvaný svatý arcipastor! Ale kdo by mu mohl pomoci na východě, když svévole kacířů požívala konstantiovu patronaci? Egyptský eparcha se dokonce odvážil obvinit samotného Athanasia před císařem ze všech nepokojů, k nimž došlo v Alexandrii při dosazení nového biskupa 214. Zbožní pastýři mohli jen plakat a v slzách prosit o pomoc Hlavu Církve Ježíše Krista, jako Antonín V., který tuto katastrofu pro alexandrijskou církev za dva roky předvídal. Jednoho dne, když seděl se svými bratry na své hoře a vyšiloval, byl náhle přemožen duchem a chycen do vidění. Potom, když se starší probral, zasténal, třásl se, poklekl a modlil se, dlouho se modlil. Když vstal, vyděšení bratři se ho zeptali: co je s ním? Anthony dlouho odmítal odpovědět; nakonec se sténáním a slzami řekl: bylo by lepší zemřít, než se to, co jsem viděl, stane skutečností. Boží hněv přichází na církev a bude vydán lidem, kteří jsou jako němí. Slyšel jsem hlas: Můj oltář bude znesvěcen. "Ale nenechte se odradit, děti," dodal inspirovaný starý muž; Stejně jako se Pán rozhněval, znovu uzdraví a Církev brzy získá svou dřívější krásu. Uvidíte, jak budou vyhnaní obnoveni: jen se neposkvrňujte komunikací s Ariany 215. Zmatky způsobené vzedmutou hordou ariánů v Alexandrii ještě neskončily, když svatý Athanasius obdržel od papeže Julia výše zmíněné pozvání na koncil a využil práva, které mu bylo uděleno určit k tomu místo, odešel do Říma. Po příjezdu sem svatý Atanáš neváhal papež poslat své dva presbytery, Elpidia a Filoxena, k Eusebiovi a jeho komplicům, s oznámením a stanovením času pro zahájení koncilu. Ale Eusebius a jeho podobně smýšlející lidé považovali za nejlepší nepředkládat své případy soudu pravoslavných biskupů. Stačilo jim, že se jim podařilo vyhnat Athanasia ze své Církve a dosadit tam vlastního biskupa. Zadrželi posly z Antiochie, kde se shromáždili, až do začátku příštího roku, a poslali papeži vyčítavou odpověď. Považovali za svou urážku, že je Julius povolal k sobě, aby se zodpovídali za jejich činy; argumentoval, že to, co bylo nařízeno jedním koncilem (Týrským), by nemělo být znovu zvažováno jiným, poukazujíc na to, že to, co bylo dříve nařízeno na Západě o Novatusovi, bylo přijato na Východě bez nového uvážení; rovný – definice antiochijského koncilu o Pavlu ze Samosaty – na západě. Zlobilo je, že papež přijímá do společenství Athanasia a ostatní biskupy, které vyloučili, a tak místo aby udržoval mír v církvích, vytvářel neshody. Závěrem se odmítli dostavit na koncil pod záminkou stručnosti stanovené doby a nepříznivých okolností Východu: tehdy Constantius vedl válku s Peršany 216. Po obdržení takové odpovědi papež ještě několik měsíců váhal a čekal, zda se neobjeví někdo z pozvaných z Východu. Ale do Říma se shromáždili pouze biskupové a presbyteři vyhnaní ariány – z Thrákie, Ilyrie, Fénicie, Palestiny a Egypta. Julius se rozhodl otevřít koncil, který se bude zabývat jeho případem spolu s 50 dalšími biskupy 217. Z dříve zaslaného dopisu obviňujícího Athanasia a dokumentů k němu připojených bylo vidět, z čeho byl biskup z Alexandrie na koncilu v Tyru vlastně obviněn; a teď každý mohl slyšet slovní obranu pomlouvaných. Jeho odůvodnění byla tak přesvědčivá, že zastupitelstvo nemělo potíže s vyslovením svého rozhodnutí. „Eusebius a jeho spolupachatelé,“ píše svatý Athanasius, jako pochybný a bojící se dostavit se na koncil, nebyl přijat a to, co napsali, bylo považováno za bezvýznamné; ale oni nás přijali a vstoupili s námi do společenství s láskou“ 218. Potom Julius jménem koncilu odpověděl biskupům antiochijského koncilu na jejich výčitky se silou a důstojností. Svůj dvůr chtěli chránit nedotknutelností koncilních dekretů: Julius, odůvodňující své pozvání na koncil vlastním předvoláním od Eusebia, upozornil Antiochijce: Proč oni sami, aniž by respektovali definice koncilu tří set otců (Nicaea), přijímají ariány do společenství, a dokonce je povyšují do hodnosti biskupa? Proč se jejich biskupové svévolně stěhují z jednoho místa na druhé (Eusebius z Nikomedie), v rozporu s pravidlem téhož koncilu? – Ospravedlněním papežovy pomyslné zaujatosti vůči Athanasiovi bylo zvážení nezákonných akcí Tyrského koncilu. Dříve přijaté poselství od Athanasia a další od egyptských biskupů na obranu svého arcipastora, zprávy o nových krvavých událostech v alexandrijské církvi a svědectví dalších trpících, kteří dorazili z Egypta, a nakonec Athanasiova osobní vysvětlení na římském koncilu – to vše bylo pevnou oporou pro obránce Afanasjeva. Julius mohl ve svém poselství jen zopakovat jejich slova. "Nyní posuďte sami," dodal papež, "kdo jedná proti pravidlům: my, kteří jste přijali tohoto muže na základě tolika důkazů o jeho nevině, nebo vy, kteří jste na vzdálenost třiceti šesti pochodů zvolili nějakého cizince za biskupa v Antiochii a poslali ho do Alexandrie s vojenskou silou, což se nestalo, ani když byl poslán cul Athanasius, že těch všech nepořádků bylo posláno do Galie." jednali v rozporu s pravidly“ 219. To byla již druhá obrana katedrály sv. Afanasie. Zdálo se, že měla být o to mocnější, že přišla od vnějších biskupů. Ale pod hrozivým vlivem dominantní strany všechno na východě utichlo. Bylo nutné přesvědčit západního císaře Konstancie, aby se zastal nevinných pronásledovaných před svým bratrem. Ale to bylo o to těžší, že Constantius, zaneprázdněný válkou, byl neustále na východních hranicích své Říše, obklopen ariánskými biskupy. A Athanasius byl nucen žít dlouhou dobu daleko od svého stáda, láskyplně přijat v Římě, ale rozrušen zprávami z Egypta. Kromě výše uvedeného neexistují o svatém Athanasiovi téměř žádné informace, které by pocházely z doby jeho pobytu v Římě. Náhodou se zmiňuje, že se zde těšil přízni sestry Konstantina V. Eutropie, kterou nazývá pravou Eutropií, tedy slušně vychovanou, což bylo dobře přijato některými dalšími významnými osobami v Římě 220. Zde zvědavost zbožných nezaměstnávaly ani tak otázky o víře, jako zprávy o novém, úžasném způsobu života egyptských asketů. Svatý Atanáš, navštěvující domy těch rodin, které již přijaly křesťanství nebo mu byly nakloněny, svými rozhovory a vyprávěními o životě svatého Antonína, o Pachomiových institucích a o ctnostech jiných egyptských starších rozpálil své posluchače, pomohl jim zříci se pozemských připoutaností a položil tak první počátky mnišského života v Římě. Jedna ze vznešených Římanek, která v mládí těžila z jeho pokynů, Marcella, po krátkém manželství, zcela oddaná Bohu, jako první založila mnišskou společnost, v níž se jimi shromáždění asketové věnovali nejen duchovním skutkům, ale také neobyčejně pilně studovali Boží slovo. A to bylo velké vítězství ve městě, kde starověké rody ještě tvrdošíjně stály za pohanstvím a i mezi těmi, kteří konvertovali ke křesťanství, byl bídný život mnicha považován za opovrženíhodný 221. Pozornost všech přitahovali také dva presbyteři – mniši, kteří byli se svatým Athanasiem v Římě, Ammonius a Isidore, svou přísnou zbožností a moudrostí. V přeplněném městě plném velkolepých budov nechtěli kromě kostela sv. apoštolů 222 nic znát. Ale bez ohledu na to, jak velká byla úcta pastýřů a křesťanů římské církve ke svatému Athanasiovi – nic nemohlo nahradit jeho stádo, které mu bylo nezákonně odebráno a ariáni zkaženi falešným učením. Čas od času se k němu donesly smutné zprávy o novém násilí, kterého se dopouštěli. Řehoř tedy brzy po svém odchodu z Alexandry zahájil pronásledování biskupů, kteří s ním nesouhlasili, a nešetřili roky ani zásluhami. Mezi faráři byli zpovědníci, kteří trpěli během posledního pronásledování od pohanů. Jeden z nich, Potammon z Herakleie, který byl zbaven oka pro jméno Kristovo a na koncilu v Tyru horlivě hájil svého arcipastéra než jiní 223, byl tak zbit, že zakrátko zemřel. Další, také zpovědník, Sarapammon, byl poslán do vězení. Mnoho kněží, mladých mužů a panen bylo bičováno a bito. Církevní obsah byl odebrán pravoslavným vdovám a sirotkům. Během těchto perzekucí zemřela v Alexandrii sestra otce Afanasjeva: Grigorij ji zakázal pohřbít a pouze pod falešným jménem mohla být vyvedena z domu a pohřbena. Vojenský velitel Valan mu pomáhal ve všech násilnostech, dokud jej nestihl soud boží, jak mu V. Antonín předpověděl 224. Slyšel o takovém utrpení svého stáda, nemohl by se sv. Afanasy? - Konečně se mu po třech letech odsunu z Alexandrie zjevila nějaká naděje na návrat na svůj trůn. V roce 342 se Constantius vrátil do Konstantinopole a Konstancie dorazila z Galie do Milána. Protože Kostnice zaštítila pravoslaví, někteří biskupové, kteří mu vykreslili současný stav církve a neviděli jiný způsob, jak věci pomoci, než společné projednání sporů s východními biskupy, požádali císaře, aby přesvědčil svého bratra Konstancia, aby svolal ekumenický koncil. Konstancie vyslyšela tuto žádost a již se v této věci zmínila o Konstantinopoli a povolala svatého Atanáše na své místo v Mediolan. Protože věděl o svém utrpení a neúspěchu římského koncilu, chtěl potěšit truchlící vyhnanství nečekanými zprávami o navázaných vztazích a v očekávání příznivých důsledků ho prosil, aby šel s Ozeášem z Cordoby do Galie, kterou už znal, pravděpodobně organizovat záležitosti místní církve 225. Constantius podlehl požadavku svého bratra. Místem setkání biskupů byla jmenována Sardica, město ležící na hranicích majetku obou císařů. Biskupové z Východu i Západu se shromáždili až 170 lidí 227. Přicházeli sem obvinění a žalobci, pronásledovaní a pronásledovatelé. Některé z obětí ariánů předložily železné řetězy, kterými byly připoutány ke katedrále. Od ostatních, kteří již při pronásledování zemřeli, se objevili jejich přátelé a příbuzní se stížnostmi na pronásledovatele. Z různých církví přicházely zprávy o násilí, které jim způsobili Ariáni: kde používali vojenskou sílu, kde používali lidové rozhořčení, kde používali hrozby, aby přinutili pravoslavné komunikovat s nimi. Znesvěcování panen, pálení kostelů, věznění církevních duchovních – to vše nyní vyžadovalo rozsudek nad provinilci správné víry a zbožnosti 228 . Hlavními vůdci arianistů 229 pak byli ti, kteří jednali na koncilu v Tyru: Theodore z Irakli, Narcissos z Neronopole, Menophant z Efesu, Ursatius ze Singidupu a Valens z Murzie a ti, kteří se k nim připojili: Štěpán z Antiochie, povýšený na místo Flacilla, Acacius a nástupce George z Caesareus Laodicea, kněží z Alexandrie. Štěpán, jako vládce všech církví Sýrie, Menofant, vůdce v asijském distriktu, Theodore v thráckém Acacius, který měl na starosti palestinské církve (kromě Jeruzaléma), využívajíc jejich hierarchického významu a moci, přitáhl s sebou mnoho biskupů ze svých obvodů, kteří se neodvážili nepodpořit jejich hlasy. K ariánům se připojilo několik meletiánských biskupů z Egypta a mimo jiné Ischir, kterého alexandrijský koncil neuznal jako kněze, byl nyní dosazen jako biskup 230. Jakmile si ariánští biskupové všimli nebezpečí, které jim hrozí z mnoha obvinění proti nim, rozhodli se oznámit svůj příchod koncilu, ale nezúčastnit se ho a zavázali svou stranu různými hrozbami, aby se takového rozhodnutí určitě držela. V samotném městě byli všichni v jednom domě a nikdo ho nesměl opustit 231. Když nadešel čas zahájit katedrální zasedání, Ozeáš z Córdoby, který sem přijel z Galie spolu se svatým Athanasiem, a další pravoslavní biskupové pozvali ty, kteří přišli z Východu, aby se účastnili záležitostí koncilu. Ale odmítli pod záminkou, že koncil měl společenství s Athanasiem a dalšími biskupy, které uznali za sesazené, a požadovali, aby koncil tyto biskupy ze svého společenství exkomunikoval. Protože se jim nedostalo zadostiučinění, protože sesazení Athanasia a dalších biskupů, které označili, bylo na římském koncilu prohlášeno za nezákonné, znovu zopakovali své stížnosti na anticipaci západních biskupů na právo změnit koncilové definice východních: zatímco zde vůbec nešlo o nadřazenost Západu nad Východem, ale o spravedlnost, která by měla být stejně dodržována na východním i západním koncilu. Navrhli provést novou studii v oblasti Mareot, v případě rozdrcení sv. nádoby 232: ale obvinění vypracované na základě předchozího výzkumu za okolností příznivých pouze žalobcům se ukázalo jako bezvýznamné. - V tom všem se ukázala jedna touha - nějak se vyhnout spravedlivému úsudku koncilu. Ozeáš chtěl překonat tvrdohlavost svých protivníků a souhlasil s nejmírnějšími podmínkami. "Předložte svá skutečná obvinění proti Athanasiovi," opakoval jim mírumilovný pastýř, "před celou radou nebo mně soukromě, a buďte si jisti, že pokud bude tento muž shledán vinným, odmítneme ho. Pokud se ukáže, že je nevinný a vystaví vás pomluvám, a vy ho pak nebudete chtít přijmout, přesvědčím ho, aby Španělsko." A svatý Atanáš s tím bez rozporu souhlasil 233. Ale jeho nepřátelé, vyhýbajíce se nebezpečí, které jim hrozilo, chtěli jediné, pod nějakou záminkou opustit katedrálu, a proto, když prohlásili, že se potřebují vrátit na své místo, aby oslavili vítězství císaře Konstancia nad Peršany, opustili Sardicu. „Mezitím, když se cestou zastavili v thráckém městě Philippolis, vytvořili svou vlastní katedrálu. Ti, kteří zůstali na Sardice, byli z Řeků – biskupů ilyrského okresu, a z Latinů – Italové, Španělé a ne mnoho z Galie a Afriky, v počtu kolem stovky; nicméně z hlediska svých diecézí patřili do západní poloviny Říše, které vládla Kostnice. Z východu se k nim připojili ti, kdo hledali spravedlnost v katedrále, a dva, kteří přešli z ariánské strany: Macarius z Palestiny a Asterius z Arábie 234 . Sám římský biskup Julius zde nebyl přítomen, ale poslal locum tenens - dva presbytery. Ozeáš z Córdoby, oceněný všemi za své roky a zásluhy, měl v radě přednost. Koncil se musel zabývat třemi hlavními věcmi: 1) otázkou víry, 2) stížnostmi na svatého Atanáše a další biskupy obviněné ariány a 3) obviněními vznesenými proti ariánským biskupům. 1. Někteří z přítomných na koncilu navrhli sestavit nové vyznání víry, považujíce nicejský symbol za nedostatečný; koncil však tento návrh zamítl a rozhodl se spokojit se symbolem sestaveným v Nikáji, jako dostatečně úplným, aby odrážel tehdejší heretiky, aby v budoucnu nedával podnět k sestavování nových expozic 235. 2. Athanasiova nevina byla sice dostatečně odhalena již samotným útěkem jeho odpůrců: nicméně koncil se vší pozorností znovu prozkoumal všechna obvinění, která proti němu vznesli heretici, a na základě jejich vlastních činů a svědectví egyptských biskupů odhalil pomlouvače a osvobodil svatého alexandrijského arcibiskupa. Koncil také vyslechl obvinění proti dalším biskupům odsouzeným ariány: Marcelovi z Ancyry a Asclepiovi z Gazy, a když od nich přijal vysvětlení, uznal je za správně smýšlející a nevinné. Konečně, 3. Představitelé ariánského sboru, kteří byli nepochybnými důkazy o mnoha nespravedlnostech ve vztahu k pravoslavným, a zejména kvůli tomu, že nejen přijali do společenství, ale také povýšili do řad církve odsouzené a vyloučené spolu s Ariusem v Nikaji pro heretické učení, je koncil prohlásil za pravoslavné, sesazené a sesazené za muni. odsouzen k anathemě 236. Na konci svých akcí rada oznámila svá rozhodnutí všem církvím v okresním poselství. A biskupové z Galie, Afriky, Egypta, Itálie, Kypru a Palestiny, kteří na koncilu nebyli, potvrdili svými podpisy souhlas s jeho definicemi 237. Koncil podal zprávu o svém jednání oběma císařům, Kostnici a Constantiovi. Na východ byli posláni dva biskupové: Vincent z Capuy a Eufrat z Kolína nad Rýnem. Constance jejich zprávu posílil svou žádostí o navrácení nespravedlivě vyhnaných z trůnů a vyhrožoval, že v opačném případě osobně odjede do Alexandrie a obnoví tam Athanasiův dlouho vytoužený postoj a násilím rozežene jeho hordy nepřátel 238 . Mezitím biskupové, kteří se oddělili od sardského koncilu, ustanovili vlastní koncil ve Filippopolis pod předsednictvím Štěpána z Antiochie, vydali sami od sebe pod jménem sardského koncilu obsáhlý dopis, ve kterém jim opakujíce své pomluvy proti Athanasiovi a dalším biskupům, které odsuzovali, vyčítali jim, že rozhořčují církev, navzdory jejich snahám o udržení biskupů, a stěžují si na západní koncil, že drží trůn. kteří byli na východě, udržujte s nimi komunikaci. Na závěr, když sepsali své prohlášení o víře, prohlásili za odsouzené jak ty, které předtím odmítli – Athanasia, Marcella, Asclepia a Pavla, biskupa Konstantinopole, tak západní biskupy, kteří jim byli nejvíce nakloněni: Julius Římský, Hosius z Cordoby, Protogenes ze Sardicy atd. 239 . A kdo se odvážil vyjádřit nesouhlas s těmito definicemi, čekal ho trpký osud: Adrianopolský biskup Lucius byl poslán do vězení v řetězech; deset lidí z Adrianopole za odpor vůči nim bylo na příkaz císaře usmrceno. Biskup Palestiny a Arábie, který přešel na stranu sardského koncilu, byl také vystaven exilu. Do Alexandrie byl poslán příkaz: pokud se tam objeví Athanasius nebo některý z exilových pravoslavných presbyterů, soudce má právo si vzít život. V samotné Antiochii se městský biskup Štěpán, kterého sardský koncil prohlásil za sesazeného, ​​pokusil s nečestností a pomluvou zbavit císaře plné moci biskupů vyslaných z koncilu, když do jejich ložnice prostřednictvím své oddané služebnice uvedl hanebnou ženu. Ale pomluva byla odhalena a ten, kdo měl v úmyslu poškodit čest druhých, byl sám zbaven trůnu 240. Osvícen nejnovějším – extrémně hanebným činem Štěpána z Antiochie, vidouc špatnou připravenost Ariánů podniknout všemožná základní opatření k dosažení svých cílů, a ze strachu před hrozbami svého bratra, je Constantius nakonec poslán ke svatému Athanasiovi a je pozván, aby se vrátil do Alexandrie. Svatý Atanáš byl tehdy v Akvileji 241. Ale nerozhodl se náhle toto pozvání následovat. Možná ho zneklidnily zvěsti o hrozivých rozkazech posílaných do Alexandrie. A jaké to bylo jet tam, když tam dominoval Gregory? Čekal na příznivější okolnosti a na výzvu Constance se vydal znovu do Galie. Narušen tímto úzkým spojením mezi svatým Athanasiem a západním císařem, Constantius psal svatému Alexandrijskému podruhé a potřetí a volal ho ke svému stolci; Napsal také Konstanci, aby ho pustil do Alexandrie. Ve svém posledním dopise informoval, že na Athanasia čeká celý rok a že nedovolí v Alexandrii žádné inovace, ani svěcení nového biskupa: Řehoř již zemřel. Zároveň psali sv. Athanasius a mnoho blízkých spolupracovníků Constantia, kterým mohl Světec více důvěřovat. 242 Pak se konečně sv. Afanasy rozhodl opustit své útočiště na Západě. Když se rozloučil se svým korunovaným patronem, kterého viděl naposledy, zastavil se v Římě, aby se rozloučil s Juliem. Papež s ním poslal uvítací poselství do alexandrijské církve, v níž oslavoval Athanasiovy činy a věrnost lásky k němu ze stáda, pokoušeného mnoha utrpeními, a radoval se ze slavnostního návratu světce z Alexandrie 243. Návrat sv. Atanáše 244 byl vskutku triumfem nejen pro něj a jeho církev, ale také pro všeobecnou církev. Jako dobyvatel nyní kráčel pokorný pastýř od západních hranic říše k východním. Tiše, bez násilí, si podrobil své protivníky, kteří do jeho Církve přinesli oheň a meč. Jeho nevinu uznali vnější soudci na dvou přeplněných koncilech: Římě a Sardicii. Jeho svatý život a trpělivost k němu připoutaly jak nositele koruny, tak pastýře celého Západu. Alexandrijská církev v něm vnímala ochranného arcipastora, který se od ní asi šest let vzdaloval, vyhnán násilím, ale nikdy neopustil starost o její osvobození od falešných pastýřů, kteří ničili Kristovo stádo. Všeobecná církev stále potřebovala jeho odvahu a nebojácnost v nadcházejícím novém boji proti nepřátelům pravoslaví – potřebovala jeho hromové slovo proti hlasatelům lží; věrní Kristovi pastýři, koncily Západu a Východu potřebovaly jeho jméno jako symbol pravoslaví. Přítomnost již připravila cestu pro budoucí zásluhy. Athanasius byl nyní Východem i Západem uznáván jako nepřemožitelný obhájce oné posvátné pravdy, na které Pán stvořil svou Církev. Sami nepřátelé Athanasia se báli jeho triumfu a začali s ním hledat spojenectví. Ursacius a Valens, dříve horliví pomocníci Eusebia z Nikomedie při jeho machinacích proti Athanasiovi, nyní předložili římskému biskupovi Juliovi oznámení, že všechna obvinění, která předtím vznesli proti Athanasiovi, jsou pouhou pomluvou, že si dobrovolně přejí být s ním ve společenství a odsuzují ariánské učení. Potom napsali Athanasiovi, že s ním mají mír a církevní společenství 245 . Na žádost Constantia se musel svatý Atanáš nejprve objevit v Antiochii. Zdálo se, že příznivé přijetí na dvoře panovníka mělo alexandrijského arcibiskupa ujistit, že od nynějška je konec všem dosavadním nedorozuměním mezi ním a císařem, že se již nebudou opakovat křivdy, které trpěl obránce pravoslaví. Vědomí správnosti jeho věci a touha po pevnějším nastolení míru v církvi inspirovala svatého Athanasia k myšlence požádat císaře o svolení osobně, v přítomnosti samotných nepřátel, vyvrátit všechny pomluvy, které proti němu vznesli. Constantius ujistil, že to není potřeba, a s přísahou slíbil, že od této chvíle nebude poslouchat žádné nápady pomlouvačů. Svatý Atanáš si stěžoval na rozkaz vydaný jménem panovníka, který vyhrožoval alexandrijskému biskupovi smrtí a odňal některá práva kléru, který mu byl svěřen. Constantius se snažil vše napravit novými rozkazy. Napsal egyptským biskupům a alexandrijskému duchovenstvu, že Athanasius se z příkazu Božího a z rozhodnutí nejvyšší autority opět vrací do své vlasti a do své církve; - vše, co bylo nařízeno proti těm, kdo s ním byli v kontaktu, by mělo být zapomenuto; jsou pro ně znovu uplatňována práva, kterých se pravoslavní duchovenstvo těšilo od pradávna 246. A vláda bude od nynějška považovat za nejlepší důkaz správnosti pro všechny - komunikaci s Afanasy. – Císař napsal lidu Alexandrie, aby, pomineme-li jejich neshody, každý přijal svého arcipastéra s úctou a podřízeností, hrozil, jinak trestem podle zákonů. Dal vládci Egypta vědět, že všechny předchozí příkazy proti Athanasiovi byly zrušeny, a vyslal zvláštního úředníka, aby je vzal zpět 247. Constantius tedy, zjevně osvícený silnými myšlenkami svého bratra, chtěl kompenzovat předchozí urážky, které byly uvaleny na alexandrijskou církev a jejího arcipastéra. Nebyl ale dost silný, aby se zcela osvobodil od ariánské party. Po návratu trůnu Athanasiovi ho Constantius zároveň požádal, aby postoupil alespoň jeden kostel v Alexandrii Ariánům. Ale horlivý strážce svého stáda odpověděl, že může tuto nabídku přijmout pouze za podmínky, že rovnoměrně, byť jeden kostel byl postoupen pravoslavným v Antiochii, kde tehdy vládli ariáni. Takový vzájemný ústupek však nemohl být pro ariány příjemný: protože se více báli ztráty, než doufali ve zisk. V Alexandrii, za bdělé vlády svatého Athanasia, si nemohli slíbit velký úspěch, zatímco v Antiochii se značný počet stoupenců pravoslaví, využívající tolerance, mohl ještě zvýšit a vyhnat ariány ze sebe. Proto Constantius vzal svůj návrh 248 zpět. Poté, co se svatý Athanasius rozloučil s císařem, nasměroval svou cestu do Alexandrie přes Sýrii a Palestinu. V Jeruzalémě byla oprávněná slova arabského biskupa Asteria, který dokonce na sardickém koncilu prohlásil, že na východě je mnoho biskupů nakloněno spojenectví s bojovníkem za pravoslaví. Jeruzalémský biskup Maxim, ačkoli tehdy neměl nad ostatními palestinskými diecézemi hierarchická práva, shromáždil podobně smýšlející ve víře se svatým Atanasem pastýřem, aby mu svědčil o své radosti ze změny jeho osudu - a spolu s nimi pozdravil Alexandrijskou církev poselstvím, ve kterém oslavil návrat 2 Arcipastýře k ní jako zázrak4 dobra9. Konečně se mezi stádem opět objevil všemi dlouho očekávaný Arcipastor (21. října 346). Nemluvíme o přeplněném shromáždění, o výkřikech lidové radosti: nejpozoruhodnější je morální účinek, který měl na alexandrijské křesťany vítězný návrat Athanasia na jeho trůn. Alexandrijská církev byla obnovena v duchu; Všude byla vidět zvláštní horlivost pro zbožnost. Církevní shromáždění byla navštěvována pilněji; objevilo se mnoho lidí, kteří chtěli celý svůj život zasvětit mnišským skutkům; S neobyčejnou horlivostí se přispívalo na podporu chudých. Jedním slovem, každý dům zbožností těch, kdo v něm bydlí, a modlitbami v něm seslanými k Bohu, by se dal nazvat kostelem, říká svatý Afanasy. Všechno ožilo, stejně jako příroda po chladné zimě ožívá. Tok duchovního života, omezený násilím, se nyní otevíral tím více, čím více byl dříve opožděn. Kdo byl unesen lstí nebo nátlakem na stranu ariánů, přišel ke svému arcipastorovi s pokáním a odsouzením heretického učení. Pomlouvači zmlkli. Nepřátelé se snažili vypadat jako přátelé. Hluboký mír se usadil v Církvi 250. Ale na jak dlouho? Zatímco byla Constance naživu, nikdo se neodvážil rušit alexandrijského arcibiskupa. Ale patron Athanasius byl v lednu 350 zabit rozhořčeným Magnentiem. Záležitosti s Persií, které zdržovaly Constantia na východě, a odlehlost upřednostňovaly názory lačníků po moci. Asi tři a půl roku držel titul Caesar. Nakonec se Constantiovi podařilo své stoupence rozptýlit a Magnentius ukončil svou kariéru sebevraždou. Jakmile Konstancie zemřela, Athanasiovi nepřátelé, sesazení na sardickém koncilu, sebrali odvahu a obnovili útoky na alexandrijského arcibiskupa. Ale Constantius, který si ještě nebyl jistý úspěchem svého podniku proti rebelovi, krotil jejich šílenou žárlivost, dokud neměl čas svého nepřítele úplně svrhnout. Ariáni obnovili své předchozí pomluvy proti Athanasiovi, již vyvrácené na koncilu v Alexandrii, Římě a Sardicii, odmítnuté samotným Constantiem a vymysleli nové. Aby celému světu se vší jasností představil správnost svého případu, rozhodl se svatý Athanasius na vyvrácení předchozích pomluv zveřejnit svou Apologii, v níž každá z definic koncilů a epištol biskupů, od dopisů samotných císařů Athanasiovi a o Athanasiovi, mohla vidět jeho nevinu a všechny machinace. V této omluvě o sobě mluví málo; ale ve všech bodech se ospravedlňuje slovy vnějších svědků a soudců. Jasně tak prokázal, že jeho případ nevyžaduje nový proces; protože se o tom již ne jednou, ne dvakrát, ale mnohokrát 251 mluvilo a že tento soud byl proveden bez zaujatosti 252. - Sám Constantius, obávaje se, aby nové urážky nevyvolaly katastrofální hnutí mezi lidem zavázaným jejich arcipastérovi, brzy po smrti svého bratra přispěchal ujistit sv. Athanasius je k němu nakloněn, aby se nenechal zahanbit případnými nepříznivými fámami. „Naším pevným záměrem,“ napsal Athanasiovi, je, abyste v souladu s naší vůlí byli vždy biskupem na svém místě.“ 253. Taková ujištění následně opakoval až třikrát, a dokonce vyslal do Alexandrie zvláštní úředníky s příkazy místním úřadům, aby se nikdo neodvážil plánovat intriky proti Athanasiovi 254. Při uklidňování Athanasia svými dopisy Constantius zároveň naslouchal všem návrhům svých nepřátel. Valens, jeden z těch dvou biskupů, kteří se zřekli svých obvinění proti Athanasiovi jako pomluvy, se svou předpovědí úspěchu v bitvě proti Magnentiovi u Murzy 255, získal od císaře jako zbožného manžela zvláštní plnou moc. držení císaře Konstancie, obával se důsledků verdiktu sardického koncilu, který vynesl odsouzení na hlavní zastánce arianismu 257. Využili důvěřivosti Constantia, s takovými komplici jej Ariáni vyzbrojili proti Athanasiovi novými pomluvami. Viděli jsme, že se svatý Atanáš těšil přízni Kostnice as jeho pomocí se vrátil na svůj trůn. Nepřátelé Athanasia se nyní snažili přesvědčit Constantia, že Athanasius v tajných rozhovorech se západním císařem zasel nepřátelství mezi bratry - zatímco Athanasius nikdy nenavštívil Kostnici sám, ale vždy s biskupem města, kde žil - a mohl ukázat na svědky všech jeho vztahů s ním, ve kterých nebylo vůči Constantiovi nic nelaskavého. Magnentius poté, co se prohlásil císařem, vyslal do Constantia velvyslanectví sestávající ze dvou biskupů Galie a dvou světských hodnostářů s návrhem uznat jej za císaře Západu. Ti, kteří byli posláni na východ, byli v Alexandrii s Athanasiem. Jeho nepřátelé využili této příležitosti a pomluvili ho ve vztazích s rebelem: zatímco jeden Magnentiův zločin – vražda Constance, patronky Afanasjeva – již učinil jakoukoli dohodu mezi arcibiskupem alexandrijským a krvežíznivým rebelem neuvěřitelnou, a Athanasius mohl dosvědčit, kteří byli na setkání s ním vysláni vůdci města, že tehdy jako věrný subjekt vykonal modlitbu za jeho nejvyšší lid. zbožný císař Constantius." V Alexandrii, kvůli přeplněným městským kostelům, Athanasius na naléhání lidu dovolil na Velikonoce konat bohoslužby v nově postaveném kostele na náklady císaře, než byl slavnostně vysvěcen. Nepřátelé Athanasia ho obvinili, že z pohrdání stavitelem chrámu tehdy neoznámil potřebu vysvětit nově postavený chrám se slušnou vážností; a navíc ho obvinili, že si dovolil sloužit v nevysvěcené budově. Mezitím všichni věděli, že stavba není dokončena, a poptávka lidí se objevila náhle; pak nemohlo dojít k žádnému slavnostnímu vysvěcení. Už samotný požadavek, vzhledem k velkému počtu lidí scházejících se k modlitbě, zvláště o Velikonocích, zasloužil respekt; a mnohem slušnější bylo vykonávat křesťanské bohoslužby v ohrazeném stavení než na prostranství, na poušti, kam se chtěl lid vrhnout a kde bylo vidět křesťanské a pohanské svátosti 258. A tak se zlomyslní ariáni svými politickými obviněními, vynalézající bezprecedentní, reinterpretující minulost, pokusili Athanasiovi sejmout poslední pilíř bezpečí, který mohl najít v opakovaných Konstanciových slibech, že mu ponechají trůn alexandrijské církve až do své smrti. Constantius zatím mlčel. Mezitím Athanasiovi nepřátelé hledali nová obvinění proti němu u církevního soudu. Zemřel římský biskup Julius, obránce svatého Atanáše (22. května 352). Jeho nástupce Liverius obdržel nové stížnosti, nové pomluvy proti Athanasiovi od ariánských biskupů. Z čeho se skládaly, se rozhodně neví. Aby je ale vyvrátili, museli egyptští biskupové také napsat obhajobu svého arcipastora. Liverius navrhoval na koncilu italských biskupů jak obviňující, tak obranná poselství a koncil neváhal upřednostnit svědectví většiny před pomluvou několika, známých nepříznivců Athanasia 259. Svatý Athanasius bohužel neměl takový úspěch v ospravedlnění se před Constantiem. Zmatený pověstmi, že osud, který nedávno potkal svatého Pavla Konstantinopolského, který byl znovu vypovězen ariány z Konstantinopole a uvězněn v Kukuzu, se rozhodl vyslat (17. května 353) do Milána, kde byl tehdy císař, pět svých biskupů a tři presbytery z Alexandrie, aby vysvětlil své činy. Mezi poslanými byl Serapion, biskup z Tmuite, přítel Athanasia a Velkého Anthonyho. Ale neuplynuly čtyři dny, než oficiální Montanus dorazil do Alexandrie od císaře s dopisem Athanasiovi. Constantius napsal, že k vysvětlení nepotřebuje žádné prostředníky, ale dovolil Athanasiovi, jakoby na jeho žádost, aby se sám dostavil k soudu. Athanasius byl takovým dopisem překvapen: neposlal žádnou žádost o svolení být s císařem a tehdejší stav věcí mu nedovolil opustit Alexandrii: protože ariáni na to čekali, aby jeho trůn převzal někdo ze svých. Afanasy správně odhadl, že císaři byl předložen jeho jménem padělaný dopis, a když viděl, že neexistuje žádný přímý příkaz, aby byl s ním, rozhodl se zůstat doma a pouze v dopise vysvětlil své nedorozumění a svou připravenost být tam, kde přikázal. A právě toto bylo nepřáteli Athanasia předloženo Constantiovi jako nové obvinění proti němu, jako by setrval na plnění vůle panovníka 260. Ale konečně se přiblížil čas, kdy mohly být dobře odhaleny činy nepřátel Afanasjevů. Hořčík zemřel (11. srpna 353). Constantius, jediný vládce Východu a Západu, si nyní mohl dělat, co chtěl nebo cokoli chtěli. A v témže roce nebo na začátku příštího byla v Arles, kde byl i sám císař, ustanovena rada, která neměla posuzovat obvinění vznesená proti Athanasiovi, ale sesadit ho. Byl dán přímý příkaz, aby rozsudek, který o něm vyslovili ariánští biskupové na Východě, přijali západní biskupové. Každému, kdo nesouhlasil se splněním tohoto požadavku, hrozilo vyhnanství 261. Páv, biskup Trier, se této hrozby nebál – a byl vyhoštěn do vězení 262. Papežští legáti však měli tu slabost, že se k upřímné lítosti sv. Liverie 263 podvolili nezákonnému požadavku. Constantius, který měl v úmyslu přitáhnout na svou stranu ještě více biskupů, ochotně souhlasil s touto žádostí. V Miláně byla jmenována rada (355). Dostavit se na tento koncil znamenalo předem se odsoudit ke zpovědi nebo hanebně souhlasit se zradou pravdy. Málokdo si vybral první úctyhodný los: Leontius z Antiochie, Ursatius a Valens, kteří řídili všechny záležitosti koncilu, dokázali většinu z nich svést na svou stranu hrozbami a sliby. Mezi prvními zastávali své místo Eusebius z Vercella, Dionysius z Milána a Lucifer z Calaria. Eusebius z Vercelli, na výzvu Constantia, vystoupil na koncilu, když již tam byla pod vlivem ariánské strany učiněna rozhodnutí, která byla v rozporu s pravdou a spravedlností 264. Na požadavek, aby podepsal odsouzení Athanasia, odpověděl: "Nejdříve musíte souhlasit ve víře. Vím, že někteří z přítomných jsou nakaženi herezí." Poté, co představil symbol Nicea, slíbil, že splní vše, co po něm nebylo požadováno, pokud budou všichni souhlasit s podpisem tohoto symbolu. Jako první si papír vzal Dionýsius z Milána, aby dosvědčil svůj souhlas s nicejským vyznáním, když mu Valens vytrhl pero a papír z rukou a jednání skončilo všeobecným zmatkem. Lidé přítomní v kostele, kde se to všechno dělo, začali dávat najevo nelibost nad urážkou jejich víry. Poté se ariáni rozhodli přesunout shromáždění z kostela do paláce 265. Poté bylo z paláce lidem oznámeno nové prohlášení víry ve jménu Constantius, které sestavili ariánští biskupové, ve formě ediktu neboli poselství. Byla plná zlých názorů, mezitím ji ariáni prezentovali jako inspirovanou shůry a chtěli jím nahradit nicejské vyznání 266. Vytváření záminky pro uklidnění státu a církve 267 všemi prostředky hledali, aby tato prezentace byla všemi přijata a Athanasius všemi odsouzen a odmítnut. Na obnovených setkáních byl sám Constantius přítomen v paláci tajně za oponou. Ale odvážné obránce otcovské víry nic nevyděsilo, nic je nepřimělo zakolísat v jejich neochvějné loajalitě k jejímu nejhorlivějšímu zastánci na Nicejském koncilu a po koncilu po třicet let, který za ni neustále bojoval proti nepřátelům. Constantius, který nemohl snést smělé řeči, které vycházely zejména z úst Lucifera, opustil svou skromnost, a když mu bylo poukázáno na nepoctivost Athanasiových žalobců, přímo radě prohlásil: „Já sám jsem žalobcem Athanasia; za mě jim věřte. „Je v rozporu s církevními pravidly odsuzovat někoho, kdo je nepřítomen, a vstupovat do komunikace s heretiky,“ namítli pevní biskupové. "Moje vůle," odpověděl Constantius, "toto je pro tebe pravidlo!" Syrští biskupové mi v tom nikdy neodporují. Buď uposlechni můj požadavek, nebo tě pošlu do vyhnanství." Nakonec, podrážděný odmítnutím podepsat odsouzení Athanasia, zašel Constantius tak daleko, že vytasil meč proti obráncům pravdy 268 . Eusebius, Dionysius, Lucifer byli skutečně vyhnáni do různých měst na východě v zajetí. Stejný osud potkal i další biskupy, kteří se nechtěli vzdát společenství s Athanasiem. Do měst byli vysláni úředníci s požadavkem, aby biskupové podepsali vydaný dekret. Totéž dostali místní civilní velitelé pod hrozbou trestu 269 . Constance chtěla Athanasiovi sejmout veškerou ochranu pro budoucnost. Nenechal Bishopa samotného. Roman, Liveria. Nejprve k němu poslal svého eunucha s dary, aby získal na svou stranu, a když se toto opatření nezdařilo, povolal ho do Milána. Ale ani zde nemohl setřást arcipastýře, který potěšil úděl vyhnaných z trůnů. "Dohodněte se ve prospěch míru, podepište a vrátíte se do Říma," řekl mu Constantius a uzavřel své přesvědčení. Liverius odpověděl: "Už jsem se rozloučil se svými bratry v Římě." "Dávám ti tři dny na rozmyšlenou," dodal Constantius. - "Tři dny nebo tři měsíce moje rozhodnutí nezmění. Pošlete, kam chcete 270," řekl biskup. Roman a utrpěl společný osud spolu s ostatními Athanasiovými obránci, i když doznání nepřežil až do konce. – Pronásledování se nevyhnul ani stoletý Ozeáš v dalekém Španělsku. Constantius mu opakovaně psal, aby ho odvedl od komunikace s alexandrijským arcibiskupem; dvakrát ho povolal, aby ho přesvědčil: ale starší věděl, koho chrání, viděl, na co směřují plány Athanasiových nepřátel. "Nevěřte spolupachatelům Ursacia a Valense," napsal Constantiovi, "tady nejde o Athanasia, ale o jejich kacířství. Nejenže nechci souhlasit s ariány, ale také proklínám jejich herezi; - nepodepisuji odsouzení Athanasia, kterého jsme my, římská církev a celý koncil uznali za čistého." zadržen v Sirmiu“ a zde asi rok, držen v odstupu od svého stáda, oklamán nepřáteli a neduhy stáří, byl nakloněn podepsat nepravoslavný symbol, ale ani tehdy nesouhlasil s odsouzením Athanasia. Zatímco se na Západě hrozbami, násilím a lstí připravoval všeobecný ústup od Athanasia, objevil se v létě v Alexandrii císařský notář Diogenes a požadoval, aby alexandrijský biskup opustil svou církev 272 – aniž by však předložil jakýkoli příkaz od Konstantia. I když se dalo hádat, od koho takový rozkaz přišel; sv. Atanáš ho však s ohledem na předchozí písemné ujištění Constantia, že si oddělení ponechá až do konce svého života, nemohl opustit na úředníkovu pouhou ústní výzvu, zvláště když se mu sám Diogenés nezjevil 273 . Lidé a dokonce i městské úřady také nebyly nakloněny vzdát se svého biskupa – a Diogenes musel po čtyřech měsících neodbytných požadavků 274 opustit. O dva týdny později vstoupil Syřan do Alexandrie (5. ledna 356), velel jednotkám umístěným v Egyptě a dostal rozkaz pomoci při opatřeních proti Athanasiovi 275 . Ale protože neměl žádný přímý příkaz odstranit Athanasia z Alexandrie, měl Constantius buď stále tolik svědomí, že se náhle nerozhodl odporovat svým předchozím příkazům, nebo jeho jednání se západními biskupy ještě neskončila, pak věci zůstaly ve stejném postavení. Mezitím udržování vojenských sil v Alexandrii, přátelské zacházení se Syřany se slavnými ariány, prozrazení ariánů, že mají dopis od Constantia o vyhnání Athanasia – to vše nevěstilo nic dobrého. Uplynul další měsíc v napjatém očekávání. Náhle, jedné noci (z 8. na 9. února), když byli lidé spolu se svým arcipastýřem kvůli postupující patě v kostele Theona, přesunul Sirian do tohoto chrámu až pět tisíc ozbrojených vojáků a náhle obklíčil shromáždění věřících. Svatý Atanáš, který věděl, proti komu je tento útok namířen, a nechtěl ohrozit své stádo, nařídil jáhnovi, aby četl žalm (135) a lid zpíval: neboť jeho milosrdenství je věčné, mezitím by se měli všichni vrátit domů. Vojáci už vyráželi dveře kostela; ale lidé nechtěli opustit svého Pastýře jako oběť svým nepřátelům. Vojáci vtrhli do chrámu, vystřelili několik šípů na věřící, tasili meče, obklíčili svatyni, rozptýlili se po kostele: lidé se nerozešli. Potom svatý Atanáš nařídil modlitbu (pravděpodobně modlitbu rozhřešení), a když už většina z nich odešla a další odcházeli, odnesli ho mniši a klerici s sebou. Uprostřed zmatku způsobeného spěchajícími válečníky a střelbou šípů přišlo několik panen o život, jiné byly okradeny, jiné znásilněny 276 . Ale ten, koho Syřan zamýšlel chytit do svých rukou, střežený Boží pravicí, prošel nezraněn mezi vojáky, kteří ho hledali, a podle Božího rozkazu se skrýval, dokud hněv nepřešel (Iz 26:20). Vojáci ho dlouho hledali v jiných kostelích, ale vše marně. Úplně se stáhl z Alexandrie do pouště. Mezitím si lidé neváhali stěžovat městským úřadům na nepokoje a vraždy spáchané v chrámu a považovali Sirianovo jednání za zcela nepovolené. "Pokud existuje příkaz nás pronásledovat," řekli stěžovatelé, "všichni jsme připraveni stát se mučedníky. Pokud od panovníka žádný příkaz nebude, prosíme eparchu a všechny odpovědné, aby se to v budoucnu nestalo. Také prosíme, aby nám nedali jiného biskupa: do smrti jsme připraveni stát za nejctihodnějšího Athanasia, kterého nám dal Bůh od počátku."27 St. byl ve stejném zmatku ohledně Syřanových akcí. Afanasy. Vše se nakonec vysvětlilo. Čtyři měsíce po jeho odstranění z Alexandrie (10. června) dorazil 278 Comita Heraclius s rozkazem do Senátu a lidu Alexandrie, aby poslal loajální lidi, aby pronásledovali Athanasia, pokud nechtějí, aby je císař považoval za své nepřátele. Constantius napsal, že jim jen dočasně, z úcty k přátelství svého zesnulého bratra, vrátil Athanasia, i když sám opakovaně, i po smrti Kostnice, Athanasia ujišťoval o nezměnitelnosti jeho postojů k němu. Heraclius doplnil to, co bylo řečeno v dopise, oznámil, že císař nařídil, aby byly kostely předány ariánům, a poté od senátorů, i když byli pohané, požadoval písemný slib, že přijmou každého, koho k nim císař pošle za biskupa 279 . V důsledku těchto příkazů byl velký alexandrijský kostel (ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ) 280 s pomocí pohanů okamžitě obsazen ariány 281. Svatý pokrm, biskupský trůn, presbyterál, který mohl být sejmut vše z oltáře, byl-li nečistý, spálen před branami chrámu. Pohané se radovali. K nalezení Athanasia byla provedena přísná domovní prohlídka: byla prozkoumána všechna obydlí, zahrady a dokonce i hrobky. Athanasius nebyl nalezen; ale jeho nepřátelé toho využili k tomu, aby uvalili novou urážku na ty, kteří mu byli loajální. Při kontrole bylo ukradeno mnoho; jiní mají své domy zapečetěny 282 . S konfiskací kostelů pravoslavným byli pronásledováni i pravoslavní duchovní. Ti, kdo nechtěli navázat spojení s ariány, následujíce svého arcipastora, museli z Alexandrie uprchnout; ale byly jim odebrány i jejich domovy, přenechané jejich příbuzným. Ti, kteří byli zajati, byli mučeni a posláni do arabských dolů, kde škodlivé klima brzy ukončilo životy nešťastných 283. Bezbranné panny trpěly týráním a útlakem. Žebráci, kteří jedli v kostelech, byli rozehnáni a bylo dokonce zakázáno jim dávat almužny. Takto trpělo stádo sv. Afanasie! Opakovaly se jí časy pohanských pronásledovatelů a byla zbavena utěšitele 284. Postavení alexandrijské církve se ještě zhoršilo, když do Alexandrie přijel nový biskup Jiří (24. února 357). Byl to muž bez vzdělání a hrubé povahy; Kdysi sloužil, v ekonomických záležitostech, u vojska 285 a nyní byl zvolen ariány v Antiochii, aby nahradil svatého Athanasia 286. Podle i pohana uměl jen potěšit Constantia udáním a imaginární horlivostí pro prospěch státu 287; ale ve skutečnosti pozoroval jen své vlastní výhody. - Když se během velkých letnic objevil v Alexandrii v doprovodu vojevůdce Sebastiana, neváhal zesílit pronásledování pravoslavných. Po Velikonocích byly provedeny nové domovní prohlídky. Týden po letnicích se se stejným vojevůdcem a třemi tisíci ozbrojených vojáků Jiří vrhl ke křesťanům, kteří se v tu dobu podle zvyku modlili na hřbitově. Několik lidí bylo zajato a začalo řádění. Upalovali panny nad hořícím ohněm, bičovali muže jehlovými tyčemi a nutili je přijmout ariánské vyznání; ti, kteří v těchto utrpeních zemřeli, nesměli být pohřbeni a ti, kteří zůstali naživu, byli vyhnáni přes písečné pouště do vzdálených oáz 288 . Horlivost mnichů pro jejich bývalého arcipastora přivedla na kláštery zuřivost pronásledovatelů: byly zničeny a mnichům hrozil požár 289 . Konečně bylo zahájeno pronásledování všech egyptských biskupů, kteří nechtěli změnit své pravoslavné vyznání. Šestnáct z nich, včetně deseti instalovaných za předchůdce svatého Athanasia Alexandry, bylo posláno do oáz 290, do pohraničních pouští a do dolů. Pro zvýšení obtížnosti cesty byl každému přidělen pobyt nejvzdálenější od jeho předchozího bydliště, takže ne všichni staří stařešinové byli schopni dojet ani do místa svého uvěznění a cestou zemřeli. Až třicet dalších biskupů bylo rozptýleno a jejich domy byly vydrancovány 291. Místo těch uvězněných a vyhnaných byli vybráni lidé, kteří slíbili, že budou zajedno s Ariány. Nehleděli na to, že někteří z vyvolených ještě nebyli pokřtěni, nevěděli, co je křesťanství, a nedostali křesťanské poučení; že jiní usilovali o církevní tituly jen ze sobeckých důvodů, majíce na paměti výhody poskytované kléru. Takové pastýře dali diecézím dlouholetí přátelé ariánů - Meletiáni, kteří sami v odloučení od církve zhrubli a neměli žádné vzdělání. Tak byl - řekněme slovy svatého Athanasia - poskvrněn celý Egypt: dosud zde dominovalo pouze pravoslavné učení; nyní se všude kázalo arianismus 292. Alexandrie se stala útočištěm Ariánů. Přestěhoval se sem Georgijevův přítel a rádce Aetius, současníky přezdívaný ἄ θεος - ateista, a po něm - Aetiův žák Eunomius - kteří dovedli počátky ariánského učení do poslední krajnosti špatnosti a byli zakladateli sekty Anomeanů 293. Constantius se radoval z úspěšného naplnění svých plánů a blahopřál Alexandrijcům k tomu, že mají takového arcipastýře, jakým je Jiří, a vyzdvihoval jeho ctnosti do nebes, přičemž se zároveň vysmíval – zaslepen nenávistí a pomluvami ariánů – potulnému Athanasiovi jako podvodníkovi a darebáku. Stejnými nenávistnými výrazy popsal sv. arcipastora a v dopise vládcům Habeše, kde je varoval pro případ, že by se objevil v této zemi, a požadoval, aby jmenoval prvního habešského biskupa Frumentia pro poučení a schválení do Alexandrie Jiřímu 294. Dokonce řekli, že byla stanovena cena za hlavu sv. Athanasie 295. Těžko číst tyto dopisy, v nichž se tak hanebně projevuje pocit podrážděný pomluvou - rozhořčení, nezasloužený, přesahuje všechny meze umírněnosti - a bezbožný skutek je prezentován jako věc spravedlnosti! Abychom si trochu vysvětlili takovou žalostnou slepotu v duši pronásledovatele, uveďme zde slova sv. Afanasie. "Když porovnám Constantiovy dopisy," říká, "zjišťuji, že císař nesoudí podle podstaty věci, ale je dojatý pouze myšlenkami svého okolí a nemá žádný vlastní úsudek. Proto píše - a pak lituje toho, co napsal; lituje, že je podrážděný a znovu truchlí. A neví, co má každý takový nedostatek dělat. svobodný v hodnosti a jménu, stává se otrokem bezbožných a táhne ho podle libosti 296." Mnohem obtížnější je vidět těžkou situaci Církve, do níž ji přivedla postupně rostoucí nadvláda ariánů. Až do Constanceovy smrti bylo zlo omezeno na Východ. Západní ortodoxní biskupové pod patronací zbožného panovníka bratrsky podporovali neotřesitelné obránce pravoslavné víry na samotném Východě. Smrt Kostnice vzala tuto bariéru šířícímu se zlu, tuto podporu pronásledovaným pastýřům z Východu. Nyní na Západě vznikají rady, na nichž převládá arianismus; násilí nutí k poslušnosti jejich rozhodnutím; ti, kteří neuposlechnou, jsou vyloučeni. A na Východě jsou obnovení pastýři nuceni vzdát se svých trůnů falešným pastýřům. Ale hlas pravdy neustával. Násilí nemohlo učinit chybu univerzální. Pán obrátil okamžik samotného triumfu bezbožných k jejich svržení. Vyhnaní pastýři, píše svatý Athanasius, obrátili své uvěznění ve prospěch své služby. Procházeli zeměmi a městy, hlásali pravou víru, i když byli ve svazcích, a proklínali árijskou herezi. Stalo se tedy opak toho, co pronásledovatelé chtěli. Čím dále bylo místo uvěznění, tím více vzrůstalo znechucení vůči ariánům a samotné uvěznění bylo kázáním proti jejich špatnosti. Kdo při pohledu na kolemjdoucí se jim jako zpovědníkům nedivil a neodvrátil se od pronásledovatelů 297? – Ale i v těch církvích, které ariáni převzali, zůstala připoutanost k apoštolské a otcovské víře. Ariáni dělali všechno ve prospěch své hereze, píše svatý Athanasius, - ale v každé církvi dodržují víru, kterou se naučili, čekají na své rádce a odmítají Krista nenávidějící herezi a všichni před ní utíkají jako had 298. Intenzivní pronásledování pravdy způsobilo, že nejosvícenější pastýři Východu i Západu podrobně prozkoumali důvody, na kterých si ariáni mysleli založit své falešné učení, a to všem odhalilo jejich rozpor se Slovem Božím a obecnou vírou Církve. Nejvýznamnější obžaloby proti ariánům, sv. Atanášovi na východě a Hilárii na západě (12 knih o Nejsvětější Trojici) spadají do doby vyhnanství těchto pastýřů. Nakonec, uprostřed vítězství, o kterém si Ariáni mysleli, že zvítězí nad pravoslavím, se v jejich společnosti otevřelo nesmiřitelné rozdělení. Dokonce ani na počátku arianismu, jak bylo uvedeno výše, ne všichni biskupové, kteří podporovali Aria, smýšleli o Synu Božím stejně bezbožně. Během zápasu ariánů s pravoslavnými tento rozdíl ve způsobu myšlení nepřestal, ale čas od času se ukázal v symbolech vydávaných na různých koncilech; Omezil ji pouze vliv vůdců ariánské strany. Nyní, když byli obránci nicejského vyznání považováni za již poražené, vstoupili ariáni a poloárijci mezi sebou do sporu a snažili se jeden před druhým získat hlas císaře. Rouhavé učení Ariovo našlo přísné zastánce v Aetiovi a Eunomiovi, kteří nejenže odmítli konsubstancialitu Syna Božího s Otcem, ale nechtěli Ho uznat za podobného Otci v podstatě, což dovolili Semi-ariáni v čele s Basilem, biskupem. Ankirskiy Koncil Sirmium 2. (357), Ancyra (358), Sirmium 3. (358), Seleucia (359) a Konstantinopol (360) byly polem, na kterém jedna strana soupeřila s druhou, někdy za přítomnosti pravoslavných biskupů. Takové rozdělení v ariánské společnosti, základ znamená, že jedna strana získávala převahu nad druhou, extrémní špatnost ariánů, postupné sbližování poloariánů s pravoslavnými - to vše podkopalo herezi: zatímco obránci nicejského symbolu svou jednomyslností, utrpením, neměnnou věrností vždy uchovali ten jediný a více pravdám sv. stejné. Po stručném poukázání na řadu těchto událostí, které mají úzkou souvislost s kauzou hájenou svatým Atanasem, a s jeho následnými činy se vracíme k příběhu velkého alexandrijského arcastýře. Byl donucen násilím opustit Alexandrii, v duchu se neoddělil od svého stáda, ale považoval za svou povinnost postarat se o jejich blaho jako dříve, varovat je před nebezpečím a utěšovat je v smutku. Na druhou stranu viděl potřebu vyvrátit pomluvu, kterou chtěli před císařem očernit jeho jméno. Nakonec ho žárlivost na pravdu přiměla použít zbraň slov proti jejím vítězným nepřátelům. To jsou činnosti, kterým věnoval svůj čas ve své samotě. Svatý Athanasius, pronásledovaný ariány, našel útočiště v egyptských pouštích. Zde ho ukryla láska poustevníků věrných svému arcipastérovi. Ale pak poznal, že je nejlepší jít osobně za císařem, který byl tehdy na Západě, ospravedlnit se mu v pomluvách šířených ariány a vysvětlit mu skutečné důvody jeho odsunu z Alexandrie. Stále nevěřil, že by takové křivdy mohly být spáchány z vůle císaře, který ho ujišťoval o své přízni. Athanasius se již vydal po silnici 299, opustil Egypt, snad se dostal do Itálie a po milánském koncilu se dozvěděl skutečný stav věcí: dozvěděl se o násilí, kterému byli vystaveni Liverius a další západní biskupové, o záměru vlády nabídnout všem biskupům nový ariánský symbol k podpisu a o jmenování nového biskupa Jiřího v Alexandrii. Potom neočekával nic dobrého od osobních vysvětlení s Constantiem, rozhodl se vrátit do svých pouští a zároveň poslal okružní dopis 300 všem biskupům Egypta, ve kterém je varoval před novými plány ze strany Ariánů a vybízel je, aby se vždy drželi symbolu schváleného na Nicejském koncilu. Na závěr tohoto poselství napsal o svých nepřátelích: „Doteď neopouštějí touhu prolít naši krev; ale to mě vůbec netrápí: protože vím a jsem si jistý, že ti, kdo vytrvají, dostanou odměnu od Spasitele, že pokud vy jako Otcové zůstanete trpěliví, budete obrazem stáda a odmítnete cizí úsloví a cizí vynález, budete mít víru, útěchu, korunu života, který Bůh zaslíbil těm, kdo ho milují." – Ovocem této výzvy bylo, že egyptští biskupové souhlasili s tím, že budou všechno snášet, než aby se připojili k ariánské komunitě. Když se St. Afanasy vrátil ke svým obyvatelům pouště, musel hledat bezpečí v naprostém temnotě. Proto někdy opustil svůj klášterní přístřešek a žil se zvířaty 301. "A nemůžeme vidět bratry," napsal jednomu biskupovi, který byl v exilu, jako on. - Pán je mým svědkem, že od doby, kdy jsme byli pronásledováni, jsem nemohl vidět své příbuzné. Proč ariáni nedělají? Hlídají na cestách, sledují ty, kteří odjíždějí a odcházejí z města (Alexandrie, kde byli jeho příbuzní), kontrolují lodě, toulají se pouští, prohledávají domy, vyslýchají bratry“ 302. Přes to všechno ale alexandrijští křesťané, oddaní svému Pastýři, našli prostředky, jak mu poskytnout potřebné informace o své situaci. Když se dozvěděl, že všechny kostely v Alexandrii byly odňaty pravoslavným, v útěšném poselství je upozornil na takové výhody, které jim žádní nepřátelé nemohou vzít. "Mají budovy," napsal svatý Athanasius, máte apoštolskou víru. Patří jim to místo, ale jsou cizí pravé víře; a tvé místo bylo odňato, ale je v tobě víra. Uvažujme, co je důležitější: místo nebo víra? Je jasné, že vaše víra je vaše. Kdo ztratil více, nebo kdo má více? Je to ten, kdo má místo, nebo ten, kdo má víru? Je to také dobré místo, když se v něm káže apoštolská víra. Místo je také svaté, když tam přebývá Svatý... Bůh nám vrátí kostely – my tomu věříme: a nyní je za nás nenahradí víra“ 303? – Pastýř se zvláště staral o bezbranné panny, které zuřiví nepřátelé vystavovali týrání, ranám, smrti a nesměli ani pohřbívat mrtvé. Svatý Athanasius jim bohužel nenapsal několik útěchy. Při utěšování druhých sám velký Athanasius nehledal útěchu u lidí, ale požadoval od nich pouze spravedlnost. Protože neměl čas osobně vysvětlit císaři nespravedlnost těch obvinění, za která ho ariáni chtěli vydávat za nepřítele veřejného blaha, poslal nyní svou omluvu z pouště císaři 305. Zde odhalil svůj vztah k císaři Konstancii a výtržníkovi Magnentiovi, vysvětlil otázku služby v církvi, dokud se nezdálo, že je ustaven panovníkem. dostal povolení, o které však nežádal 306. Aniž by Constantius urazil byť jen stínem podezření – aby uvěřil pomluvám, aby od něj mohly vycházet takové nespravedlivé příkazy – ve všem si stěžoval na své nepřátele – ariány, ukázal Athanasius svému pronásledovateli nejsnazší cestu z pozice, do které ho jeho pomlouvači postavili ve vztahu k obránci pravoslaví. "Prosím tě," napsal na závěr, "přijmi tuto omluvu a navrať biskupy a ostatní duchovenstvo do jejich vlasti a do jejich církví, aby se tak odhalila lest pomlouvačů, abys ty sám, Panovníku, měl nyní i v den soudu odvahu říci našemu Pánu a Spasiteli, že Ježíše Krista a Krále tvého krále nezničil, koho jsem nezničil." všechny intriky A byl jsem zasažen bolestnou smrtí a mučením panen a dalšími urážkami, které byly uštědřeny křesťanům, a vrátil jsem ty uvězněné do jejich kostelů.“ Po této omluvě vydal svatý Atanáš další, v níž ospravedlňoval svůj útěk z Alexandrie. Pronásledovatelé mu chtěli vzít slávu jeho zpovědního činu, obvinili ho ze zbabělosti, a tím chtěli podkopat důvěru pravoslavných dětí církve v něj. K vyvrácení takové výtky stačilo poukázat pomlouvačům na násilí, které způsobili na církvích na Východě i Západě. "Nikdo neutíká před laskavými a pokornými lidmi." Na druhé straně svatý Atanáš ve své apologii uvedl příklady z dějin Starého zákona a Nového zákona o prozíravém vyhýbání se nebezpečí. Že nezměnil pastýřovu povinnost chránit své stádo, dokazoval i fakt, že jako poslední opustil kostel, když do něj vtrhl se sirianskými válečníky. – Co je pro nás na této omluvě také pozoruhodné, je rozsudek světce z Alexandrie o jeho bývalých přátelích, které krutost utrpení porazila a na čas přinutila ustoupit svým pronásledovatelům. Zatímco otevřeně poráží mocné protivníky, zároveň šetří slabosti svých přátel. Ozeášovi z Cordoby neřekl ani slovo, jen poukazuje na své zásluhy pro Církev a na svou důstojnost, a zmíní-li se o svém nešťastném pádu, obrací to v vinu samotných pronásledovatelů. Horlivost pro pravoslaví nikdy neuhasila ducha míru a lásky v Arcipastorovi 307. Z otců nicejského koncilu, kteří zůstali sami, střežili Boží dům, strážce správné víry, kterou otcové zradili, cítil svatý Atanáš před církví velkou odpovědnost za zachování tohoto posvátného slibu. Uvědomit si plnou důležitost otřesené pravdy, naučit se učením a životem, že víra v Syna Božího, Jednoznačného s Otcem, Spasitele světa, je jediným základem pravé naděje pro chudého člověka v tomto životě i v budoucnosti, když byl Kristovým slovem a úvahou přesvědčen, že celá církev je skutečně založena a usazena na této skále, s touto vírou je vše pevné bez křesťanského učení a v církevních institucích je vše vděku uznáváno za povinnost, sv. svému Spasiteli a Pánu, povinnost lásky ke svým bližním, aby se vší silou postavili falešnému učení, které se snažilo tuto víru zastínit. To dokazoval celý jeho život, vystavený utrpení, pouze pro jeho víru. Kdyby souhlasil se změnou své víry, veškeré pronásledování by samo skončilo. Stejně smýšlející Eusebiovi lidé,“ napsal svým biskupům, „jak sami víte, mi nabídli na výběr: buď s nimi souhlasit, byť předstíraně, v ničemnosti, nebo od nich očekávat útoky; ale nechtěl jsem je otravovat a uznal jsem, že je lepší nechat se od nich pronásledovat, než napodobovat příklad Jidáše 308. Zbývalo jen, aby sv. Atanáš dokončil svůj čin: slovo, kterým hájil vyznávanou pravdu na koncilech, v debatách s heretiky a na kazatelně před svým stádem, aby ji posílil písemně celé církvi, podrobně zvážit vymyšlené důkazy, kterými heretici sváděli nezkušené, a odhalit jejich bezmoc, odhalit v plném světle základy pravé víry v Božství Jednorozeného Syna Božího Ježíše Krista. Zvláštní případy, k vyvrácení určitých názorů kacířů, byly sv. Afanasymu předloženy již několikrát. Někdy v kázání, ve výkladu Písma svatého, někdy v dopisech, na žádost svých přátel, vstoupil do zkoumání důkazů, které přinesli heretici, jak vidíme z několika experimentů, které se k nám dostaly. Vysvětlujíc tedy slova Ježíše Krista: všechny věci mi byly odevzdány mým Otcem, vyvrátil falešný závěr, který odtud vyvodili ariáni ve prospěch jejich hereze 309. – Ariáni vytýkali Nicejskému koncilu, že do svého vyznání o Synu Božím zahrnul slova: podstata, soupodstatnost, která se v Písmu svatém nenacházejí. Při této příležitosti ho jeden z přátel svatého Athanasia požádal, aby vysvětlil, jak to na koncilu probíhalo proti Ariovi a jeho stoupencům. Svědek a účastník akcí ekumenické rady sv. Athanasius v rozsáhlém dopise ukázal dobré důvody, proč byla přijata řečená slova, která nebyla koncilem nově vynalezena, ale vypůjčena ze spisů některých předchozích otců a učitelů Církve, bránila je před námitkami heretiků a zároveň odhalila jejich falešnou moudrost o Synu Božím 310. Stejně tak napsal svatý Athanasius na obranu sv. najít potvrzení jejich falešného učení 311. Sv. Athanasius, vyvracející ariánské názory a důkazy kus po kuse, se dlouho neodvážil podstoupit úplnější úvahu o základech, o kterých si mysleli, že je najdou v Písmu svatém. Skutečného teologa děsila ne obtížnost vyřešit falešné spekulace, ale výška tématu, o kterém bezbožní tak směle a svévolně uvažovali. Meanwhile, the Egyptian monks repeatedly asked him to denounce the wicked heresy of Arius. Nakonec jim poslal odpověď a napsal: "Odpusť mi, slabochu. Jakkoli jsem měl touhu psát, jakkoli jsem se nutil přemýšlet o Božství Slova, tolik vědění se ode mě vzdálilo - a do té míry, do jaké jsem si myslel, že je pochopím, jsem se cítil opuštěný. Nemohl jsem psát, což se zdálo být tím, co jsem měl v mysli, slabší, než to, co napsal, vyplynulo z jeho mysli stručněji. Věřte mi, že jsem se často rozhodl držet zpátky a už nepsat, ale abych vás nerozčiloval mlčením a nezadržoval ty, kteří vás zpochybňují a rádi se hádají na cestách zla, přinutil jsem se trochu napsat. Svatý Afanasy obdržel nové otázky a námitky a napsal na ně nové odpovědi a vyvrácení. Věnoval pozornost dílům sofisty Aria a Asteria 314, která kolovala, vyřešil jejich složité spekulace a odsoudil zvrácená vysvětlení Slova Božího. Tak byla složena další tři slova „proti ariánům“ a všechna byla církví přijata s triumfem jako vítězná zbraň proti zlým nepřátelům. Odměnili první, ne zcela šťastné experimenty polemik proti Ariánům ze strany ostatních, a otevřeli cestu novým zastáncům pravdy. Díla Marcella z Ancyry, dříve napsaná proti Asteriovi, podléhala podezření z nesprávného myšlení a pro svou temnotu a nejistotu si skutečně mohla zasloužit takovou kritiku. vliv a možná je dokonce vyhubili Ariáni 316. To je to, co museli pravoslavní vzdorovat ariánům, než se objevil Afanasjevův rozsáhlý výtvor. A po něm se objevilo dvanáct knih „o Nejsvětější Trojici“ od gallikánského biskupa Hilaryho z města Poitiers, které napsal během svého uvěznění ve Frygii (před rokem 360) pro pravoslavné západní církve 317. Neuplynulo více než pět nebo šest let poté, co sv. Egypt, klerik Cézarejské církve v Kappadokii a její budoucí biskup svatý Bazil svými knihami „proti Eunomiovi“ 318. Poté se často začala objevovat nová díla, vyvracející arianismus, téhož svatého Basila, svatého Řehoře Teologa, svatého Řehoře Nysského a další. Tak se šedesátiletý stařec, který z pouště porazil nepřítele, který mu vzal všechno kromě jeho víry, stal vůdcem tohoto posvátného oddílu těch, kteří bojovali za Slovo. Ale ariánská bezbožnost se bouřila nejen proti Božství Syna Božího: šířila právě tolik falešných názorů o třetí hypostázi Nejsvětější Trojice, o Duchu svatém, popírala Jeho totožnost s Otcem a Synem a uznávala Ho jako stvoření Syna. Svatý Atanáš si toho všiml dokonce i ve svých slovech proti ariánům 319. Jiní se odchýlili od ariánů v nauce o Synu Božím, ale zůstali se stejným omylem ohledně Ducha svatého. – Když se svatý Atanáš dozvěděl o této nové modifikaci hereze, horlivě se pustil do jejího vyvracení, dokazoval soupodstatnost a stejnou důstojnost Ducha svatého s Otcem a Synem 320. Sv. Afanasy tedy zahájil boj proti Doukhoborům, který byl završen druhým ekumenickým koncilem. "A to, co bylo dříve dáno," řekněme se svatým Řehořem Teologem, - aby potvrdil velkému počtu otců dogma o Synu, pak následně učil inspirací o Duchu svatém." A nejen svými teologickými pracemi sv. Atanáš porazil své nepřátele. Na žádost týchž mnichů, kteří chtěli mít vyvrácení arianismu, sepsal dějiny novodobých katastrof Církve, od počátku meletiánského schizmatu 321. Tento příběh se již svým obsahem přirozeně stal novou výpovědí proti ariánům: protože jeho předmětem je zobrazení jejich intrik, násilí, pronásledování. Navíc dostal z prezentace obviňující charakter: jmenovaný svatým Athanasiem pro jemu oddané mnichy, jako domácí nahrávka představuje události a pisatelův pohled v jejich pravé podobě. Zvláště svatý Atanáš se pozastavuje nad událostmi posledních dvou tří let, po milánském koncilu, a zde příběh často ustupuje soudu, v němž se ozývá hlas citu, rozrušeného špatností, porušením veškerého řádu a krutostí převažujících pronásledovatelů. Z tohoto příběhu dohromady je patrné, že i přes odloučení od přátel v poušti věděl, co se děje mimo Egypt, co například Liverius mluvil v jeho prospěch, co napsal Ozeáš a jak skončil jejich exil. Nikdo nezapomněl na velkého světce v exilu, kterému byla víra drahá. I když byl světec mimo záležitosti Církve, neustále se zabýval jejími potřebami, bolestmi a utrpením. Mezitím byly okolnosti alexandrijské církve zjevně připraveny přijmout příznivý obrat pro pravoslavné. Jiří byl vyhnán občany Alexandrie 322, dohnána trpělivostí jeho chamtivostí a útlakem. Převzal kontrolu nad ledkem a solným průmyslem v Egyptě; vzal na starost extrakci papyru a rákosu; nařídil, aby se nikdo kromě jím určených lidí neodvážil pohřbívat mrtvé, a za to pro sebe vybíral platbu 323. Narazil na odpor a odsoudil neposlušné jako rebely proti Constantiovi 324. Zuřiví lidé na něj zaútočili v Dionýsiově kostele (26. srpna 358) a pohrozil mu, že ho brzy zabije, takže ho musel opustit. S vypovězením ariánského biskupa se církve opět dostaly pod kontrolu pravoslavného duchovenstva. Ale v takových potížích se St. Afanasy nemohl vrátit do svého oddělení. V důvěře v Boží Prozřetelnost čekal, až mu bude trůn vrácen právní cestou. O několik týdnů později se vojevůdce Sebastian objevil v Alexandrii s armádou a kostely byly znovu odebrány pravoslavným a předány ariánům (24. prosince). A příštího roku (359) poslal císař zvláštního úředníka, notáře Pavla, s dekretem ve prospěch Jiřího a potrestat ty, kteří byli zodpovědní za jeho vyhnání 325. Více naděje sliboval, alespoň zpočátku, průběh jednání na koncilech ustanovených téhož roku v Rimini pro západní biskupy a v Seleucii pro východní, aby se usmířily obě strany, na něž byla ariánská společnost rozdělena. Namísto sjednocení se římští otcové rozhodli trvale dodržovat Nicejský symbol. V Seleucii více než sto biskupů ze Semiariánů odmítlo malý počet (asi 20) ariánských biskupů, mezi nimi i Jiřího Alexandrijského, a projevili, i když ne všichni, sklon ke sblížení s pravoslavnými, na jejichž straně byli pouze Egypťané. Svatý Atanáš pečlivě pozoroval tyto pohyby 326. Ale lstivostí ariánů – Ursatia a Valense vše vedlo k tomu, že nejprve zástupci obou koncilů a poté i další biskupové podepsali symbol, jeden z nejhorších mezi ariánskými. V Církvi tedy nastal ještě větší zmatek. Vnější situace Afanasy se vůbec nezlepšila. Stále ho hledali v egyptských pouštích. Artemius, který nahradil vojevůdce Sebastiána 327 a který se těšil zvláštní plné moci Constantia, se ho vydal sám s ariánskými biskupy a s vojenským oddílem hledat do klášterů. Když Artemy obdržel zprávu, že Athanasius obzvláště miloval mnichy z Tavenny, napadlo ho najít ho v jejich hlavním klášteře Pabau. Připlul k němu po řece, obklopil ho vojáky, vyslýchal mnichy, prohledal klášter a nic nenašel. Artemy byl však zbožný muž. Požádal mnichy o modlitby za sebe, a když odmítli, podle přikázání jeho opata se nemodlit s nikým, kdo má společenství s ariány, pomodlil se sám v jejich chrámu 328. A nejen mniši zůstali věrní svému arcipastýři. Lucifer, jeden z těch tří biskupů, kteří za to, že odmítli podepsat odsouzení Athanasia na milánském koncilu, byl poslán do vězení, převezen z místa na místo a nakonec poslán do Thebaidu poslal císaři omluvu za Athanasia, ve které dokázal nespravedlnost svého jednání vůči obránci Alexandrie 329. řekl a napsal na obranu svatého Athanasia, bylo těžké očekávat, že by klidnější obrana mohla mít nějaký účinek. Pronásledování svatého Atanáše bylo ukončeno smrtí Constantia (3. listopadu 361) a výnosem jeho nástupce Juliána, kterým se všichni biskupové vyloučení za předchozí vlády vrátili „do svých měst a provincií“. Za toto nařízení však nedlužili úctu nového císaře k pravoslaví; protože všichni biskupové se vrátili bez rozdílu ve způsobu myšlení; a tím spíše, že Julián se zároveň hlásil k záštitě nad pohanským náboženstvím. Žádný! – Svou vládu chtěl postavit do protikladu s vládou Constantiovou, jak se vyznačovala svobodou a tolerancí 330, i když brzy svůj záměr změnil. „Buď jak chce,“ nyní měl Athanasius volnou cestu do Alexandrie, zvláště když tam jeho partner již nebyl 331. 8. února 362 byl v Alexandrii přijat Juliánův příkaz o návratu biskupů; O 12 dní později do své Církve znovu vstoupil sv. Afanasy. Jak se z toho radovaly její věrné děti, od nichž byl šest let odloučen! Návrat Athanasia pro ně byl jak odměnou za utrpěné utrpení, tak útěchou v nadcházejících, neméně těžkých, okolnostech. Julián vydal přímý příkaz otevřít pohanské chrámy a obnovit obětní dary bohům, aby se z kostelů odneslo to, co jim bývalí císaři předali z pohanských chrámů a kněží. Nenávist ke křesťanství byla vyjádřena v každém dopise, který poslal do Alexandrie. Noví vůdci regionu se pokusili oživit umírající pohanství; Serapisův chrám se opět zaplnil vějíři odevšad 332. Pohané byli potěšeni, když našli býka Apisa se všemi nezbytnými vlastnostmi - a spěchali to oznámit Julianovi jako dobré znamení pro válku, kterou vedl proti Peršanům 333 . Athanasius, bez rozpaků z planých plánů slepého nepřátelství proti křesťanství, dobře chápal, že není možné vrátit svět ze světla evangelia k temným pohanským vírám, spoléhal se na moc Kristova jména, které dobylo svět, a klidně vykonával své dílo a snažil se nastolit mír ve svém městě i v jiných církvích. S takovým podrážděním vůči křesťanům, k němuž pohany přivedl Jiří, záštitou nebo alespoň nevšímavostí vlády k jakémukoli útlaku křesťanů, nevzbudil u nikoho stížnosti. Naopak, eliminoval jakýkoli důvod urážet pohany, obnovil mezi obyvateli města různých vyznání harmonii, v níž žili dříve pod ním. "Smiřuje," říká svatý Řehoř Teolog, - neklidný mezi sebou a se sebou samými, aniž by potřeboval prostředníky; osvobozuje od útlaku ty, kdo trpěli urážkami (od George), aniž by rozlišoval, zda někdo patří na jeho stranu nebo na opačnou stranu“ 334. S ariánskými biskupy dosazenými v Egyptě bylo obtížnější záležitost pokojně ukončit. Vyhnáni, jejichž místa nezákonně obsadili, jako svatý Atanáš, se vrátili do svých měst a podle všech práv měli zaujmout jejich místo. Tady ale mír narušen nebyl. „On očišťuje svatyni,“ říká svatý Řehoř, – od prodavačů Krista, kteří kazí svatyni, abyste i v tomto mohli být napodobiteli Krista; nedělá to však bičem z provazů, ale přesvědčivým slovem.“ Když arianismus nebyl podporován nejvyššími úřady a nezapustil kořeny v srdcích lidí, neměl na čem stát. Řekněme víc. V době, kdy byl Julián připraven zaštítit jakoukoli sektu na úkor pravoslavné církve, a jako žák Eusebia z Nikomedie 335 si povolal svého starého přítele Aetia 336 , vychvaloval Fotinovo učení 337 , vysmíval se tajemstvím křesťanské víry v této době a shromažďoval členy křesťanské víry St. Církev rozptýlená pronásledováním, vysvětluje nedorozumění mezi spoluvěřícími a snaží se nastolit mír v církvích na neotřesitelných základech víry v jednopodstatné a trojiční božství. „Obnovuje padlé učení,“ řekněme slovy svatého Řehoře, – a znovu je svobodně vyznána Nejsvětější Trojice, umístěna na svícen a ozařující duše všech čistým světlem jediného Božství. Znovu dává zákony vesmíru; přitahuje mysli všech; některým píše zprávy, jiným volá; jiní přicházejí a nejsou povoláni a přijímají vzdělání; a nabízí všem jeden zákon – dobrovolný souhlas.“ Tak popisuje Řehoř záležitosti slavné Alexandrijské katedrály sv., která svolávala sv. Athanasius, abych tak řekl, vzhledem k posmívajícím se pohanům (362). V posledních letech Constantiovy vlády, částečně podvodem, částečně nátlakem, se ariánům podařilo přesvědčit téměř všechny biskupy Východu a Západu, aby podepsali takový symbol víry, který o Synu Božím říkal, že „je jako Otec podle Písem“. Jedním slovem podobným, chtěli se přiblížit k Poloariánům; dodal: podle písem si dali svobodu vysvětlit přípustnou podobnost, v jakémkoli smyslu 338. Zapleteni do klamu, brzy viděli svůj omyl; přinuceni strachem chtěli napravit svou vinu, když nebezpečí pominulo. Nedůvěra stáda k labilním nebo krátkozrakým pastýřům, různé výklady přijatých slov zvyšovaly zmatek v církvích. Byli zmatení, kde najít oporu, a nenašli, na koho by se měli obrátit lépe než na alexandrijského arcipastýře. Antiochijská církev nabízela zvláště žalostný pohled. Po vyhnání svatého Eustatia nad ním více než třicet let vládli ariáni: ale zůstala zde společnost, vždy oddaná svému arcipastýři a pravoslaví. V roce 360, když sesazený Eudoxius přešel z antiochijského trůnu do Konstantinopole, byl po mnoha debatách jeho nástupcem zvolen Meletius, který byl nejprve biskupem v Sebaste v Arménii a poté v Beroji v Sýrii. Ariáni si mysleli, že v něm vidí svou stejně smýšlející osobu: ale byli oklamáni. Snoubil mírnost a umírněnost s přísností zbožnosti, ale zároveň – pevnost ve svém vyznání – hned v prvním kázání po svém zasvěcení jasně vyjádřil, že uznat Syna Božího jako stvoření znamená neporozumět učení Písma 339. Tím podrážděni ho Ariáni o měsíc později vyhnali z Antiochie a z Alexandra povýšili na jeho místo. sesazen za to, že měl stejnou mysl jako Arius. Odtud povstalo nové rozdělení mezi křesťany z Antiochie. Někteří se drželi Euzoia, jiní, oškliví se jeho špatností, nadále uznávali Meletia jako svého biskupa, ale nesplynuli se společností Eustatských, kteří ho nechtěli přijmout jako vyvoleného Ariány. Sám sv. Eustatius již zemřel: společnost jemu oddaných řídil presbyter Pavlin. S pravoslavnými Antiochijci, vedenými Paulinem, byl svatý Athanasius již dlouho ve spojení 340. A odtud k němu byli nyní posláni dva jáhni. Aby projednal přijetí biskupů, kteří se obrátili k pravoslaví, a zorganizoval záležitosti antiochijské církve, rozhodl se sv. Atanáš ustavit radu egyptských biskupů, většinou zpovědníků, kteří se vrátili z vězení, a dalších. Na tento koncil dorazil také jeden ze západních biskupů, kteří byli za Konstantia vyhnáni do Thebaidu, Eusebius z Vercelli, který se aktivně účastnil záležitostí antiochijské církve, a další, jeho exilový soudruh Lucifer z Calaria, se vydal přímo do Antiochie, aby prosazoval uklidnění této církve. Ale Lucifer, který se jen málo uměl ovládat a jednat v mírném smířlivém duchu, místo toho, aby se pokoušel sloučit dvě rozdělené pravoslavné společnosti v Antiochii, rozkol mezi nimi jen posílil. Aniž by čekal na rozhodnutí alexandrijského koncilu, dosadil na biskupa Paulina, zatímco jiná pravoslavná společnost, početnější, nechtěla Meletia 341 ztratit. Alexandrijský koncil, který nevěděl o tom, co se stalo v Antiochii, měl v úmyslu zavést taková pravidla týkající se přijímání všech konvertujících od ariánů do společenství, která by se dala použít na záležitosti antiochijské církve. Veden duchem pokoje a lásky se rozhodl: přijmout do církevního společenství všechny, kdo se obrátí k pravoslavné církvi, ale tak, aby souhlasili s přijetím nicejského symbolu, proklínit ariánskou herezi a odsuzovat učení těch, kteří uznali Ducha svatého jako stvoření. Za stejných podmínek koncil udělil výkon jejich práv všem biskupům, kteří se klamem, strachem a nátlakem zapojili do komunikace s heretiky a nyní usilují o mír s církví. Této shovívavosti ale nemohli využít hlavní původci heretických potíží 342. Takové příkazy mohly snadno vést k nastolení míru v antiochijské církvi: Meletiáni, kteří nedávno zaostali za ariánskou společností, splnili požadavky koncilu, měli vytvořit jednu církev s Eustaty a od sv. Meletius následoval nicejské vyznání, pak musel zůstat společným pastýřem pro všechny. Aby se odstranila jakákoli nedorozumění mezi věřícími dětmi Církve a těmi, kteří byli přijati do společenství, a aby se tak usnadnilo jejich vzájemné splynutí v jednu společnost, koncil shledal, že je nutné přistoupit k vysvětlení některých zvláštních výrazů, které byly v různých církvích používány v učení o Nejsvětější Trojici. Bylo to o to potřebnější, že v samotné antiochijské církvi mezi Eustathiovými přívrženci a těmi, kdo drželi Meletia, o to byl spor a někteří podezírali ostatní ze špatného smýšlení 343 . Když mluvili o třech osobách Nejsvětější Trojice, někteří používali výraz: Tři hypostáze. Jiní, přijímajíce slovo: hypostáze ve významu esence (ο ὐ σ ί α), a uznávající konsubstanční osoby ve Svaté Trojici, to vyjádřili slovy: jedna hypostáze, t. j. esence, a výrazem: tři hypostáze byly odmítnuty jako neodůvodněné. Poté, co vysvětlil význam, který oba spojovali se slovem: hypostáze a ve kterém se od sebe nelišili, koncil uzavřel přáním použít výrazy, které jsou použity v nicejském symbolu. Konečně, od nedávné doby se v nauce o vtělení Syna Božího začalo šířit nesprávné smýšlení: někteří, kteří v Něm poznali spojení Božské přirozenosti s lidskou, nepřipustili v Jeho lidské přirozenosti přítomnost nejvyšší síly ducha – mysli a tvrdili, že ji nahradilo Slovo nebo Božská přirozenost; pak koncil odmítl tuto pověrčivou moudrost jako falešnou. Poté, co rada učinila taková rozhodnutí, instruovala dva ze svých členů, Eusebia z Vercelli a Asteria z Arábie, aby je nahlásili na schůzce pravoslavných Antiochijců s Paulinem, a co nejpřesvědčivěji požádala tyto biskupy, aby se jako otcové, mentoři a poručníci postarali o to, aby přilákali oddělující se Meletiany k jednomyslnosti, ale už bylo pozdě 344. Věc byla rozrušena nerozvážností Lucifera a on sám, nesouhlasil s prozíravou shovívavostí ve vztahu k biskupům vtaženým do komunikace s heretiky, se oddělil od církve. Přinejmenším příkazy alexandrijské rady pro ostatní církve nezůstaly bezvýsledné. Hlas pokoje a odpuštění ze rtů pastýře, který kvůli svému dlouhodobému utrpení mohl být sám na své padlé bratry bez výčitek přísný, přijala celá církev s radostí. Papež Liverius, biskupové Makedonie, Achaie, Španělska a Galie to zopakovali na svých koncilech 345. Asterius na Východě, Eusebius na Západě, když se vraceli do svých diecézí, hlásali slovo míru v kostelech, které cestou navštívili. A mnoho biskupů neváhalo uzavřít mír s církví, kterou urazili svou zbabělostí. Nemluvě o tom, jak důležité byly koncilem stanovené dogmatické definice o Božství Ducha svatého a o lidské přirozenosti v Ježíši Kristu, které sloužily jako vysvětlení a doplnění toho, co bylo řečeno v nicejském symbolu. Věnujme pozornost jednomu vysvětlení teologických pojmů. Svatý Řehoř Teolog, svědek sporů, které vyvstaly z jejich různého použití, řadí tento případ Athanasia mezi jeho nejdůležitější činy. To je užitečnější než dlouhé práce a řeči, říká, lepší než mnoho vigilií; to se rovná slavnému vyhnání a opakovanému útěku samotného Athanasia 346. Athanasiův silný vliv na město Alexandrii a na záležitosti vzdálených církví Juliana znepokojil. Od Alexandrie, donedávna proslulé svou filozofií, která se snažila podporovat víru pohanství, očekával pomoc, a ne odpor k jeho plánům. A povolal ze zajetí biskupy, pravoslavné a ariány, ne pro dobro Církve, ale proto, aby ji dále rozčiloval nesváry a mezi neshodami si dělal, co chtěl 347 . Podveden ve svých očekáváních využil lstivou nejistotu svého ediktu o navrácených biskupech. Neříkalo přímo, že mohou převzít správu svých církví, ačkoli nikdo jiný toto povolení nemohl pochopit. Julián tedy obvinil Athanasia, že si svévolně uzurpoval práva, která mu byla odebrána předchozími císaři, a vydal rozkaz k okamžitému vyhoštění z Alexandrie. „Alexandrijský lid, který ctí Boha,“ napsal, „způsobuje nemalé potíže, protože znovu usedl na trůn 348,“ a hrozil nejtěžším trestem za nedodržení tohoto příkazu, i když si nemohl pomoci, ale věděl, že většina obyvatel byla na straně křesťanství, a tedy Athanasia. Bez ohledu na to, jak nespravedlivý byl takový příkaz, Athanasius uposlechl a hned opouštěje město (23. října 362) nedaleko od něj se usadil 349. Věřící ho odprosili smutkem a slzami; ale utěšoval je: neplačte: toto je malý obláček a brzy pomine. Následujícího dne po Athanasiovi byli dva jeho presbyteři, Pavel a Asterius, vyloučeni a posláni do vězení. To se neobešlo bez násilí a dokonce i krveprolití. Kostel Caesar byl opět poškozen požárem. Na tom všem byl hlavním účastníkem nějaký královský filozof Pythiodorus, možná člen pohanského muzea nebo alexandrijské školy 350. Alexandrijci nespokojeni s sesazením svého biskupa požádali císaře, aby se vrátil. Ale Julian, nazval navrhovatele „nemocnou částí města“, nejen odmítl jejich žádost, ale také nařídil vyhoštění Athanasia z Egypta. Ve svém poselství Alexandrijcům připomínal Julián zakladatele jejich města Alexandra jejich dřívější přesvědčení, vysmíval se úctě Božího Syna, hrubě se vysmíval Athanasiovi a představoval ho jako člověka škodlivého veřejnému míru 351. To vše však špatně skrývalo jeho tajnou myšlenku, která byla ve stejné době vyjádřena mnohem jasněji, „Je to Julián ve svém dopise pro mě nepříjemného: Athanasius, že svým úsilím jsou všichni bohové opomíjeni a za mé vlády se odvážil křtít vznešené řecké ženy“ 352. To Juliana popudilo! Když se svatý Athanasius dozvěděl o neúspěšných důsledcích prosby Alexandrijců, tajně opustil své bydliště a odešel do horního Egypta k mnichům, kteří mu předtím poskytli útočiště 353. Nestálo jim za to snášet pro svého arcipastýře jakékoli utrpení: považovali to za mnohem příjemnější Bohu a lepší než dlouhodobé půsty, spočívající na holé zemi a jiné uctívání. Při slyšení o násilí, které bylo spácháno v Sýrii a Palestině – jak tam byli v krutém utrpení zabíjeni biskupové a laici – by se člověk mohl obávat podobného osudu pro Athanasia. Ale nebezpečí jen dále prokázalo velikost jeho ducha a zvláštní bdělost Nejvyšší Prozřetelnosti. Přesouváním z místa na místo dorazil svatý Athanasius do Antinoa, k abbovi Pammonovi, který zde měl svůj klášter 355. Přišel sem k němu i opat z Tavenny Theodore „zasvěcený“, který měl také klášter poblíž, na protějším břehu Nilu, v okolí Hermopolis, závislém na Tavenně. Svatý Atanáš zamýšlel plout dále, uchýlit se do kláštera, kde ho předtím hledali. Oba abbásové mu nabídli své služby. Pammon vyjádřil touhu být jeho společníkem, Theodore mu dal krytou loď a mnichy, aby ji řídili, a oba se ho snažili utěšit. Ale posílen modlitbou neztratil odvahu. "Věřte mi," odpověděl svým společníkům, "mé srdce není tak plné naděje ve dnech pokoje jako v časech pronásledování. Jsem si totiž jistý, že trpím pro Krista a posílen Jeho milostí, i když budu zabit, najdu u Něho ještě větší milosrdenství." "Ale tentokrát mu prozíraví starší museli oznámit něco víc než jen obyčejné útěchy. "V tuto hodinu padl Julian v Persii," řekl Theodore. Přichází k němu prorocké slovo: pohrdavý a uražený muž a velký muž zemře v ničem.“ (Hab. 2:5). Současně Theodore předpověděl, že Julianův nástupce bude křesťan, ale nebude žít dlouho, a proto poradil svatému Athanasiovi, aniž by se obtěžoval dalším cestováním, do Thebaidu, tajně se s ním setká na nové cestě ke dvoru. Theodore, „budeš jím přijat s láskou a vrátíš se do své církve“ 356. Julián zemřel ve válce proti Peršanům zasažen šípem (23. června 363). Jovinian, který byl zvolen na jeho místo, byl skutečně oddán křesťanské víře. Tak skončilo království pohanů. Julianův pokus o atentát byl posledním pokusem umírajícího pohanství znovu ovládnout říši; ale tento pokus byl odražen pravou rukou Nejvyššího. Svatý Atanáš, uposlechl rady bystrého starce, nebál se vydat pro dobro Církve vzdálenou cestou, která mu byla naznačena 357. Za tehdejšího stavu věcí nebylo třeba ztrácet ze zřetele, že se ariáni budou snažit předvídat přízeň nového panovníka. Svatý Afanasy se tedy bez dlouhého zastavení v Alexandrii a bez odhalení svého úmyslu mnohým vydal na východ, do Sýrie. Existují zprávy, že se dokonce dostal do Edessy, a tam také varoval Joviniana před návrhy dvou ariánských biskupů, kteří sem již přišli se svým vyznáním 358. V Antiochii, když byl obklopen kazateli různých učení, si Jovinian přál mít písemnou prezentaci učení víry od nejstaršího z východních představitelů, který stál na kazatelně a za zásluhy, účastník pravoslavného koncilu, který byl účastníkem pravoslavného koncilu. Svatý Atanáš mu předložil toto vyznání, které dosud hájil slovy a utrpením. Poté, co chválil panovníkův sklon k nebeským objektům, navrhuje držet se symbolu nicejského koncilu, jako je apoštolská víra, kterou přijímají všichni, kromě několika; odsuzuje ariány za jejich odvážné pokusy nahradit to svými symboly; vyjmenovává země, ve kterých je obsažen, od Španělska po Kappadokii; odmítá bezbožné učení, že Syn přišel z ničeho; odsuzuje pojmenování Syna pouze jako podobné Otci; nakonec jasně vyznává nestvořenost Ducha svatého oslaveného Otci a Synu a jediné Božství v Nejsvětější Trojici 359. Císař toto vyznání přijal a jiné nehledal. Makedonci mu poslali své přiznání, které však odmítli. Antiochijský biskup Meletius přednesl své vyznání víry také na radě dalších syrských biskupů, ke které se připojili lidé, kteří se uměli přizpůsobit okolnostem, z řad ariánů. Meletyevo vyznání, stejně jako Afanasyev vyznání, obsahovalo nicejský symbol s některými vysvětleními; ale nebyly zcela úplné a definitivní 360. Protože neměli čas získat císaře na svou stranu, ariáni se alespoň pokusili očernit svatého Alexandrie v jeho očích. Euzoius, ariánský biskup v Antiochii, chtěl k tomuto účelu využít dvorních eunuchů - Provatia a dalších; povolal ariánského kněze Luciuse z Alexandrie, aby nahradil Athanasia. Ariáni zastavili císaře při odchodu z paláce i na ulicích a nešetřili slovy, pomluvami a odsouzením proti svatému Arcipastorovi. Dokonce křičeli: „Byl vyhoštěn za nejmilovanějšího, nejmoudřejšího a požehnaného Juliana; ničí naše město; nikdo nechce chodit do jeho kostela, nazývá nás kacíři. Ale císař přímými a ostrými odpověďmi a nečekanými otázkami uvedl kacíře do rozpaků a rozptýlil jejich pomluvy. Provatius, který se rozhodl napodobit eunuchy z Constantiovy vlády, byl tvrdě potrestán a Lucius byl s opovržením 361 poslán pryč. Nakonec císař propustil Athanasia svému stádu a poskytl mu své poselství, ve kterém oslavil jeho svatý a zbožný život, dal ho za příklad stádu a jeho utrpení pro pravoslaví, které mu bylo drahé, a vyjádřil svou vůli, aby se vrátil k dílu své služby ve své církvi a pásl Boží lid 362. Pobyt svatého Athanasia v Antiochii měl zřejmě vést k jeho sblížení s Meletiem. Meletius se však kvůli nedorozumění a návrhům lidí se špatnými úmysly sám vyhýbal vztahům s ním 363. Na jedné straně jmenování Paulina za biskupa Luciferem, jehož blízký vztah s Athanasiem byl znám, na druhé straně vstup do meletiánského koncilu některých ariánských biskupů, jejichž upřímnost mohla snadno oddělit kněžství dvou velkých, pravoslavných. z východu. Objevil se dokonce esej, v němž Meletiánská konfese, ač bez jasného označení, podléhala cenzuře: láskyplný spisovatel odsuzoval i takové výrazy, které dovoloval svatý Afanasy, ačkoli je neuznával jako zcela dostačující. Toto dílo, napsané jedním z přívrženců Paulina, mohlo ještě více odcizit sv. Meletius od těch, kteří komunikovali s Peacockem 364. Návrat svatého Atanáše do Alexandrie (13. února 364), počtvrté – se slávou vyznavače pravdy, s vítězstvím nad machinacemi svých nepřátel se zdálo, že už může slíbit mír do posledních let svého namáhavého a trpělivého života. Ale podle osudu Nejvyššího musel vytrpět další výkon. – Jovinian, nedosáhnouc hlavního města, zemřel na cestě (19. února 364). Jeho nástupce Valentinianus přijal jeho bratra Valense za svého spoluvládce a svěřil mu východní polovinu říše, která zahrnovala Egypt. Valens, pokřtěný ariánským biskupem v Konstantinopoli Eudoxiem, mu složil přísahu, že bude jeho vyznání všemi prostředky podporovat. Valensova manželka Albia Dominica, rovněž Arianka, v něm tuto dispozici posilovala. Toto jsou důvody pro nové pronásledování pravoslaví a nové katastrofy pro svatou Afanasii! O 15 měsíců později, po návratu svatého Athanasia do Alexandrie (5. května 365) 365, byl přijat příkaz od Valense, kterým byli všichni biskupové vyhnaní Constantiem a navrácení ze zajetí Julianem znovu vystaveni vyhnanství pod hrozbou inkasa, jinak byl od místních městských úřadů obrovský trest 366. Město bylo ve velkém rozruchu. Prefekt Flavian spolu s dalšími městskými úřady naléhavě požadoval, aby Athanasius opustil jejich město: lidé nesouhlasili s jeho propuštěním. Afanasyho obránci žádali, aby bylo lepší ponořit se do okolností případu a dokázat, že císařův příkaz se na něj nevztahoval. Tento spor trval asi měsíc. Nakonec prefekt oznámil (8. června), že tuto záležitost předložil k vyřešení císaři. Město se uklidnilo. Uplynuly další čtyři měsíce v očekávání; náhle jedné noci prefekt Flavian s vojevůdcem Victorinem a vojenským oddílem obsadil Dionýsiův kostel, kde v té době Athanasius žil, provedl přísnou prohlídku biskupova domu a nikde ho nenašel (5. října). ulice Athanasius před několika hodinami opustil město a ukryl se nedaleko od něj, ve vesnici, kde byli pohřbeni jeho příbuzní 367. Valens stále nenašel řešení. Pravděpodobně povstání Prokopa 368, který se zmocnil hlavního města, když byl sám císař v provinciích, věci zpomalilo; a strach z nových nelibostí v Alexandrii v tak neklidných dobách donutil Valense zastavit pronásledování proti arcipastýři, kterému byla zavázána nejen Alexandrie. Nařídil, aby byl vrácen do města – a úředník vyslaný s tímto příkazem, městské úřady a lid slavnostně odešli k Athanasiovi do jeho útočiště, zavedli ho do Alexandrie a do Dionýsiova kostela (1. února 366), odkud musel za čtyři měsíce uprchnout. Poté se již báli rušit jeho klid. Zatímco na jiných místech zuřilo pronásledování pravoslavných, svatý Atanáš byl andělem strážným pro svou zemi a pro svou církev. Ariáni dosadili do Alexandrie svého biskupa Luciuse, téhož, který o tuto čest usiloval ještě za Joviniana: jakmile se však objevil ve městě, prefekt ho po dvou dnech odtamtud vyprovodil s vojenskou stráží, protože se obával rozhořčení lidu (24. září 367). Je tomu již čtyřicet let, co svatý Atanáš v hodnosti hierarchy na trůnu i ve vyhnanství vždy neúnavně dřel o slovo pravdy. Pán posílil jeho sílu a poslední roky jeho života byly neméně poznamenány prospěšnými činnostmi pro církev, jako ty první. Všichni, kterým bylo pravoslaví drahé, k němu obrátili své oči, přizpůsobili své učení jeho učení a předložili mu své zmatenosti k vyřešení. Dokonce i nemyslící hledali jeho souhlas. Odsoudil jejich falešnou moudrost, povzbuzoval a podporoval nové obránce pravdy a staral se o uklidnění církve. Moderní omyly, šířící se mezi lidmi, vyžadovaly varovné pokyny pro ty, kdo stáli v ohradě Církve. Nebyla zde potřeba ani tak podrobná polemika proti lstivým spekulacím, jako prosté naznačení základů, na nichž se utvrzují dogmata spasitelné víry, falešně vysvětlovaná heretiky. Přesně v této podobě napsal svatý Atanáš své poučení: „o vtělení a proti ariánům“, kde slovy Písma dokazuje pravdivost víry o Božství Syna Božího a Ducha svatého a dotýká se dalších dogmat na ní založených 370. Ale starostlivost svatého Alexandrie se nevztahovala pouze na jeho stádo. Dozvěděl se, že v kartáginské oblasti sousedící s jeho obvodem se objevili kazatelé, kteří se postavili proti důležitosti Nicejského koncilu pro Řím, který bohužel skončil dohodou – aby bylo ze symbolu vyloučeno slovo: konsubstanční. Svatý Atanáš jménem všech biskupů Egypta tam napsal dopis na obranu Ekumenického koncilu a jím schváleného dogmatu 371. „Slovo Páně, říká Svatý hierarcha Boží v této epištole, pronesené Ekumenickým koncilem v Nikáji, zůstává navždy.“ Z tohoto poselství je také zřejmé, že sv. Atanáš napsal papeži Damasu proti milánskému biskupovi Auxentiovi. Zatímco ostatní obránci arianismu na Západě, Ursacius a Valens, již byli sesazeni, tento jejich komplic zůstal na svém místě, ke škodě církve. A Afanasyho naléhání nezůstalo bez povšimnutí. Na římském koncilu byl Auxentius odsouzen 372. V posledních letech svatého Atanase ho často vidíme, jak se potýká s různými omyly, které poškozují správný smysl učení o vtělení Božího Syna. Částečně zdegenerovali z arianismu, který, přestože popíral Jeho Božství, nemohl správně pochopit Jeho lidskou přirozenost; částečně je šířili odpůrci arianismu v marné důvěře, že našli nové, církvi neznámé způsoby, jak vysvětlit nepochopitelné tajemství vtělení. S takovými chybami se setkali biskup z Korintu, Epiktétos a biskup z Onuphis (v dolním Egyptě), Adelphius, každý ve své oblasti, a považovali za svou povinnost představit ekumenickému učiteli, jak vyvrátili nově se objevující falešné myšlenky, a požádat ho o vedení 373. Svatý Athanasius, schvalující jejich učení, jim nabídl svou obranu Svatého učení. Podobná odpověď je uvedena v první knize proti Apolinariovi, který se před ostatními chlubil svým společenstvím a podobným smýšlením s Athanasiem a byl jedním z horlivých obhájců nicejského vyznání Syna Božího, ale nesprávně uvažoval o lidské přirozenosti, kterou přijal. Svatý Atanáš, aniž by ho nazval falešným učitelem, vyvrací jeho názory a důkazy a ukazuje, k jakým důsledkům vedou. Druhá kniha proti Apolinariovi 374 představuje stejnou obranu církevního učení. Svatý Atanáš byl tedy pro všechny vůdcem nejen v nauce o trojjediném božství (Θ εολογ ί α), ale také v nauce o ekonomii spásy (ο ἰ κονομ ί α) a ve svých spisech opustil církev se zbraněmi a odchýlil se od těch, kdo šíří jedno z extrémních herezí, které se odchýlily od příštího století. správnou cestu církevního učení naznačenou svatým z Alexandrie. Svatý Atanáš vedl ostatní ke správnému pochopení a obraně dogmat víry a s útěchou se díval na díla nově vznikajících obránců pravdy, pomáhal jim svými radami a podporoval je. Jistý filozof Maximus, rodák z Alexandrie, mu předložil své vyvrácení zlých ariánských pověstí, také o vtělení. Sv. Atanáš při schvalování jeho díla poukazuje i na aspekty, kterým pisatel nevěnoval pozornost 375. – Když se mniši z Cesareje rozhořčili nad tím, že jejich arcibiskup, sv. pak svatý Atanáš napsal nerozumným horlivcům, aby poslouchali svého arcipastora jako děti svého otce a neodporovali tomu, co uzná za nutné. „Všichni můžeme směle říci, že Vasilij je ozdobou církve, usiluje o pravdu, a když je slabý, pak o slabé, aby získal slabé. Naši milovaní bratři, majíce na mysli účel jeho pravdy a přizpůsobení se okolnostem, by měli oslavovat Pána za to, že dal Kappadokii takového biskupa, jakého by si každá země přála.“376 Ale postavil se za pravdu a schvaloval její nové obránce, sv. Ve stejné době měl Athanasius obavy o uklidnění Církve. Sám informoval sv. Basila z Cesareje 377 a biskupa Rufiniana 378 o usneseních Alexandrijského koncilu o přijetí do církevního společenství těch, kdo usilují o mír s církví. Diodorovi, biskupu z Tyru, jmenovanému Paulinem z Antiochie, napsal: „Nesnažte se hádat s heretiky, ale překonávejte jejich mnohomluvnost mlčením a jejich zlobu mírností“ 379. Svatý Epifanius z Kypru ohledně některých sporů o době slavení Velikonoc přátelsky poradil: „Přestaňte se hněvat, rozčilovat se a být v církvi nastolen mír; dav, který dýchá vraždění, ustane.“380 – Ale nejdůležitějším ze smírčích činů světce z Alexandrie byla jeho starost o obnovení míru mezi církvemi Sýrie a Malé Asie s římskou církví a o uklidnění církve Antiochijské. Východní biskupové doufali, že až bude nastolen mír mezi Východem a Západem, západní císař Valentinianus může svými návrhy zastavit krutost Ariánů, chráněných Valensem, stejně jako před Konstantinem II. a Konstancí asistovali samotnému Athanasiovi při návratu na jeho trůn. Ale Valentinianus neměl takovou horlivost pro víru, jakou projevovaly děti Konstantina Velikého. Svatý Atanáš však horlivě zahájil dílo uklidnění, když východním biskupům bylo prostřednictvím sv. Vasilije nabídnuto, aby na sebe vzali zprostředkování v těchto vztazích. Dopisy sv. Basila Athanasiovi ukazují, jaké naděje všichni vkládali do alexandrijského arcipastýře; ale Pán nedovolil ani jednomu, ani druhému světci, aby se dožil splnění jejich vroucích tužeb. Svatý Athanasius se 3. května 373 po sedmačtyřiceti letech vlády Alexandrijské církve usadil. Pět dní před svou smrtí vysvětil místo něj jednoho z nejstarších presbyterů své Církve, Petra 381: protože ariáni čekali pouze na smrt blaženého světce, aby uvedli svého biskupa Luciuse, který byl jimi již dosazen, do Alexandrie. To ji ale nezachránilo před strašlivou ariánskou invazí. Alexandrijská církev truchlila nad zvláštní katastrofou: zbavením pastýře, kterého za ni nikdo nemohl nahradit, a vypleněním Kristova stáda vlky. Devatenáct presbyterů a jáhnů a dvacet tři mnichů z Alexandrie, jedenáct biskupů z Egypta, bylo okamžitě posláno na různá místa do vězení. Sám Petr byl nucen uprchnout do Říma. Pro Alexandrii opět nastala vláda hrůzy – znesvěcení svatyní, násilí, krutost 382. Ale když z vůle Boží zanechal své stádo v utrpení na zemi, přimlouval se za to pravý pastýř tím více v nebi a svými modlitbami pomáhal zástupu svatých, kteří tehdy bojovali za pravoslaví: Basila Velikého, Řehoře Teologa, Řehoře z Nyssy a dalších. Ctnosti a zásluhy svatého Atanáše pro církev svatého Řehoře Teologa stručně vystihly těmito slovy: „jeho život a mravy jsou pravidlem pro biskupy, jeho dogmata jsou zákony pro pravoslaví“: protože to byla dogmata církve, dogmata slova Božího. "Jednorozený Syn Boží je pravý Bůh, jednopodstatný s Otcem. Duch svatý, rovný ve cti Otci i Synu, je pravý Bůh, s obojím shodný." Jsou to dogmata apoštolské víry, víra mučedníků, víra celého primátu církve, kterou Athanasius našel v Božím slově, ve spisech Otců, v jednomyslném vyznání ekumenického koncilu – a celý svůj život zasvětil obraně těchto spásných dogmat před útoky a dezinterpretacemi heretiků. Po obraně pravoslaví bylo druhou věcí sv. Atanáše uklidnit církev, rozrušenou heretiky; snažil se vysvětlit nedorozumění mezi těmi, kdo měli správnou víru, a projevoval blahosklonnost těm, které podvody a hrozby přitahovaly na stranu falešně smýšlejících lidí. Když tedy porazil nepřátele pravoslaví, zároveň se pokusil vyléčit rány, které způsobili církvi. Stejně jako v učení svatého Athanasia i v jiných záležitostech jeho pastorační služby vidíme pevnost hodnou věrného strážce Božích zákonů. Libyjský vojenský vůdce se choval nehodně křesťanského jména; s brutální krutostí mučil své podřízené a žil rozpustile. Bylo to za vlády Valensa, kdy samotnému svatému Athanasiovi hrozilo vyhnání. Přesto svatý Arcipastýř, když viděl, že je třeba zastavit pokušení, vyhlásil proti nehodnému členu svého stáda exkomunikaci a oznámil to arcibiskupovi Kappadokie, svatému Basilovi, do jehož diecéze libyjský vojevůdce patřil, jako rodák z Kappadokie 383. Sv. Atanáš ve svém životě podle pravidel, která se v mládí naučil od asketů zbožnosti, prokázal recipročně službu obyvatelům pouště tím, že jim vylíčil život velkého Antonína. Znázornil své činy a formou vyprávění stanovil pravidla mnišského života jako svatý Řehoř Teolog. Tato biografie byla prvním celosvětovým oznámením o skrytých skutcích velkého pouštního obyvatele a se jménem svatého Athanasia se rychle dostala k hranicím Východu a Západu. Sv. Efraim Syřan na to upozornil své učedníky v Edesse; četlo se v Trevíru – a dvořané opustili světlo, aby napodobili egyptského obyvatele pouště 384. Augustin o něm vyslechl v Miláně příběh a to rozhodlo o jeho boji se sebou samým, aby se odevzdal Pánu 385. Svatý Atanáš chtěl, aby příklad mnišského života vzdělával nejen ty, kdo se stáhli ze světa. Povolal učedníky z pouště, kteří svými ctnostmi převyšovali ostatní, aby sloužili církvi a jmenoval je biskupy. Také svatý Alexandr vybíral mezi mnichy pastýře církve 386: nástupce sv. Alexandry napodoboval jeho příklad, a čím přínosnější se ukázaly první zkušenosti takového vyvolení, tím omezenější okolnosti církve vyžadovaly, aby její pastýři byli připraveni na všechny druhy útrap, tím ochotněji sv. Athanasius eliminoval jakékoli monstrum, které jim svěřil do péče Kristovo stádo. vyhýbání se. V tomto ohledu je pro nás zvláště pozoruhodný jeho dopis Dracontiusovi, kterého proti jeho vůli povýšil z opata nějakého kláštera na biskupa v Hermopolisu. V té době byla alexandrijská církev ohrožena invazí ariánů. Ať už ze strachu z nadcházejícího boje, nebo ze sklonu k životu v poušti, Dracontius při svém vysvěcení s přísahou oznámil, že v oddělení nezůstane dlouho, a skutečně brzy opustil svůj trůn. Když se o tom dozvěděl svatý Atanáš, poslal k němu svého presbytera s poselstvím, ve kterém ho nabádal, aby se vrátil ke svému stádu. Zároveň napsal: "Nebyl jsi jediný, kdo byl jmenován mnichem, nebyl jsi jediný, kdo byl dříve opatem a byl milován mnichy. Víš, že Serapion (z Tmuite) je mnich a byl dříve vůdcem mnoha mnichů. Nejsi si vědom toho, kolik mnichů byl Apollos otcem: znáš Agathona, samozřejmě Tebe Amparta, de Aristona; Slyšel jsem také o Muitovi v horním Thebaidu kolik lidí se obrátilo z modly Kolik otroků bylo odvedeno od démonických zvyků? - Aby ti, kteří vidí tato znamení, nemohli být překvapeni. Není to skvělé znamení založit dívku v panenském životě, učinit z mladého muže abstinentem, udělat z modloslužebníka křesťana? 387 Napomenutí svatého Athanasia dosáhlo svého cíle a Dracontius se vrátil ke svému stádu a ukázal se jako hodný pastýř Kristova stáda, když utrpěl vyhnanství od ariánů. Takový vliv na jeho stádo, biskupy odebrané z pouště a jejich pevnost ve vyznávání správné víry měly světce ještě více naklonit. Athanasia k volbě do nejvyšších církevních stupňů především z řad mnichů. A vidíme, že když začalo pronásledování pravoslavných v Egyptě, krátce po smrti svatého Athanasia, – mezi těmi, které ariáni vyhnali, bylo až jedenáct biskupů, „kteří od mládí až do stáří pracovali na poušti“ 388. Příklad alexandrijských pastýřů napodobovali primasové jiných církví, ať už byl mnišský systém založen kdekoli. Všude přísný život mnichů, jejich horlivost pro pravoslaví přitahovaly pozornost lidu a pastýřů, a když byli voleni na biskupské stolice, hlasy byly často nakloněny ve prospěch mnichů. Tak pestrý a přínosný byl vliv sv. Atanáše na život církve! Evsev. Historik. Kostel 6, 1. Viz Ideler Hermapion. 1841. Pars 1, pag. 22 a ne. Ze všech zemí pohanského světa byl během svého dětství poctěn návštěvou Hospodina pouze Egypt. Při této návštěvě alexandrijští učitelé viděli předběžnou porážku ducha temnoty, který zde vládl těmi, kteří přišli zničit díla temnoty. To naznačuje sv. Atanáš Alexandrijský ve svém eseji „O vtělení Boha Slova“. Orr. Athanas. vyd. Montfauc. T. 1. p. 75 a 78. Ve stejném smyslu vysvětluje Eusebius, biskup, citovaná slova Proroka. Caesarea, za své vzdělání nejvíce vděčí alexandrijským učitelům. Prokázat. Evangel. L.VI. S. 20. L. IX. p. 421. vyd. Paříž, 1628. Gommentar. v. Esaiam v Montf. Sbírejte, nov. Patrum Graecor. T. II. p. 423 a sq. Vysvětlení užívá: bl. Hieronymus Orr. T. IV. v Patrologu. Curs. Kompletní. T. XXIV. p. 181. 250.. bl. Theodoret Orr. vyd. 1642. T. 2. Str. 71. a Procopius ed. 1580 str. 261. Pád modl v Egyptě při vstupu Pána do této země je zmíněn ve starověkém apokryfním evangeliu de nativitate s. Mariae s. XIX. Kodex. Apokryf. N. Testam. vyd. Thilo. T. 1. p. 399. Jablonsk. Pantheon Aegypt. I.IV. S. 1. p. 170 et. čtverec; C. 3. str. 234 et sq. – Letronn Recueil des inscriptions de 1'Egypte 1849. T. 2. p. 469. Hengstenberg d. Rucher Mojžíš. 1841.s. 110. Letronn. T. 1. p. 400. Greuzeri Komentář. Herodoteae; 1819. p. 183 a sq. Nedostatečné rozvodnění Nilu v předchozích dobách bylo podle Tertuliána příčinou pronásledování křesťanů. Omluvte se. S. 40: si Nilus non ascendit in arva, – statim: christianos ad leonem. Euseb. Historik. Const. 4, 25. Sokrates Hist. Eccl. 1, 18. Sozom. 5, 3. Τ ὰ ποτ ά μια ὒδατα ἀ ν ά γαγε ἐ π ὶ τ ὸ μ έ τρον α ὐ τ ῶ ν, κατν ὇ ν ο ὀ ριν, ε ὐ φρ ά νον κα ὶ ἀ νακα ί νισον τ ῆ ἀ ναβ ά σει α ὐ τ ῶ πρ στ ϸω πρ ο ῆ ς γ ῆ ς - starověcí křesťané Alexandrie se modlili na liturgii. Renaud. Liturg Orient T. I. p. 148. slova Str. 8. 33. a ne Renaud. p. 213. Maternus (Firmicus Maternus), apelující na císaře Konstancia a Constantia, aby všude vyhladili zbývající pohanství, také popisuje rituály egyptských svátků jako stále prováděné. Ratrolog. Curs. T. XII. Materni de errore profanarum náboženství. Víčko. 2. 14. 23. 28. – Livanius (in orat. pro templis) mluví o těchto rituálech, jako by nikdy nebyly zakázány. Liban. l. S. Eunapius in vita Aedes. vyd. Boissonad. 1849. str. 471. – Tento chrám byl zničen asi 20 let po smrti sv. Afanasie. Současník Rufinus podrobně popisuje okolnosti této události. Historik. Eccl. 2, 22 a sq. Rufn. Historik. monach. C. 7. Srovnání Pallad. Lausic. C. 52. Na jižních hranicích Egypta, ve městě Philae, aby se uspokojily požadavky sousedních divokých kmenů, které svými útoky znepokojovaly Egypt, byla zachována úcta k Osirisovi a Isis, a to až do doby Justiniána. Letronn. Tome. 2. str. 205. Philon. ve Flacc. p. 971,973. Diodor. Sicil. biblioth. histor. XVII, 52. Celá populace Egypta se podle téhož Diodora rozrostla na sedm milionů. Josephus, s výjimkou Alexandrie, uvádí počet obyvatel Egypta na 7 500 000. De Bell. iudaický. II, 18. ldeler. Hermapion. p. 59.n. 101. Z tohoto úzkého spojení mezi Egypťany a Židy, tak dlouhotrvajícího a trvajícího, se vysvětluje vliv hebrejštiny na koptský jazyk. Codex Theodos. L. XVI. sýkorka VIII. S. komentátor. Gothofredi. p. 235. Židé byli vyhnáni z Alexandrie již za sv. Cyrila, patriarchy alexandrijského (Socrat. Η. Ε. 7.13), v roce 415 nebo 416 Cod. Theodos. L. XVI. sýkorka 2. 1. 42 . Euseb. N. Ε 5, 10. Hieronym. de vir. ilustr. C. 36. – Guerike de schola. quae Alexandriae floruit, catechelica 1824. Mezi nimi si první místo zaslouží osm knih Origena proti Celsovi. Jsou známy Origenovy vědecké výzkumy textu překladu Sedmdesáti tlumočníků a srovnání tohoto překladu s hebrejským textem a s jinými překlady; také díla Pieria o očištění textu knih Nového zákona. Mnoho alexandrijských učitelů se zabývalo výkladem Písma svatého: Panten, Klement, Origenes, Pierius atd. Zvláště pozoruhodné jsou zásluhy alexandrijských mentorů v boji proti gnosticismu. Pro ostatní viz níže o Dionýsiovi Alexandrijském. Mezi mentory katechetické školy patřili biskupové v Alexandrii: Heraclius, sv. Dionýsius, sv. Petr, Achilla. Mingarelli veterum testimonia od Didyma Alexandrina. 1764. str. 5 a čtvereční Vita s. Antonii. Orr. Athanas. T. 1. p. 634. Sozom. N. E. I. c. 13. Toto město se nacházelo ve středním Egyptě, nyní Ahnas, ze staroegyptského názvu: chnes. Sliampollion l'Égypte sous les Pharaons. 1814. T. 1. p. 309. Παρεμβολ ή . Pro význam tohoto slova v Egyptě, viz Letronne Recueil . T. 1. p. 10, 11. Místo je určeno zaprvé indikací sv. Atanáše, že sv. Antonín překročil řeku a Hérakleopolis byla na západním břehu Nilu; za druhé dosavadním zachováním kláštera Antoniev podle starodávného rozdělení v okrese Afroditonolsky neboli nome na východě. břehu Nilu. Viz Description de l'Égypte fait, pendant l'éxpedit. de l'armée Française. T. IV. 1821. p. 420. Ave.Anthony zemřel ve věku 105 let, v roce 356. Odešel žít do opevnění na 35 let, jak poznamenal St.Afanasi. Bucolia bylo jméno dané pro pobřeží na soutoku Nilu, východně od Alexandrie. Bl. Jeroným píše o svatém Hilarionovi Velikém, že také toužil odejít do Bucolie, eo quod nullus ibi christianorum esset, sed barbara tantum et ferox natio. Vít. s. Hilar. n. 43. Jedna z větví Nilu se přímo jmenovala Bucolic, nyní nazývaná Damiata. Cestu do této pouště a samotnou polohu sv. Antonína zde popisuje bl. Jeronýma v životě svatého Hilariona. Tento klášter je nedaleko Klyzmy (Moskha, louka duchů, kap. 132 podle ruského překladu). Po smrti svatého Antonína jej nejednou zničili Saracéni nebo Arabové. Jedna z těchto devastací, ke kterým došlo na počátku 16. století, je zmíněna v nápisu na koptském evangeliu. Anděl. Maji. skript, vet. T. V. odst. 11. str. 124. Na počátku 18. stol. Jezuitský vědec Snkard tento klášter navštívil a podrobně popsal jeho tehdejší stav. Lettres Édifiant. 1838. T. I. p. 495. Tento klášter je také zmíněn v popisu Egypta, který sestavil francouzská výprava T. IV. r. 387. Tak se jmenuje první klášter svatého Antonína v „Lavsaiku“ Palladius, cap. 25. Hieronymi vita s. Pauli Evenutae. n. 9. Svatý Bazil V. pravidla o askezi, dlouze vyložená. Otázka 7. Kreativita. Vy. Vel. Část 5. Život svatého Pachomia, popsaný podle legend jeho žáků v témže století, představuje živý obraz nově založené komunity. V zák. ss. Maji d. 14. T. 3. str. 295. Ταβ έ νησις. Klášter se tak později nazýval pravděpodobně z ostrova Tavenna, dosud mezi Araby známého pod názvem Jezire-el Gharib, tedy západní ostrov. A jeho egyptské jméno znamená místo bohaté na palmy Isis. V dávných dobách patřilo do regionu, neboli nomu, Dendera. Schamp. T.I.r. 236. Ve vztahu k Pispirovi, klášteru svatého Antonína, je mnohem jižněji. Viz Prolog, ad. vitamin s. Pachomii p. 295. Epist. Ammonii Episc. tamtéž, str. 349 n. 6. Kromě některých pravidel, která dala svatému Pachomovi anděl (Vit. s. Pachom. n. 7. Pallid. Lausiac. str. 37. Sozom. Η. Ε. 3, 14), podrobnější pokyny pro cenobitické kláštery napsal sám Pachomius (vit. str. 57) a jeho bezprostřední nástupci, přeloženo z C bloptic. Jeronýma do latiny a umístěn mezi jeho díla. Orr. Hieron. vyd. Migne T. 2. p. 61. Παβ ά ε. vit. Pachom. n. 35 a kol; v Champollionu (l'Egypte sous Pharaons. T. 1. str. 243). Pboou, v blízkosti Diospolis. Vít. Pachom. ib. Champollion T. I. b. 241, 242, z města Χοινοβ ό σχια, v koptském Schenesetu. Vít. Pach. ib. Na Champ. Tip. 235. Tmounschons. Vít. Pach. n. 52 et 72. Tiveve - na Champ. Thbeou T. I. p. 240, – Phnoum – Phnoum Str. 184. Vít. Pachom n. 51 a 74, v Champ. Tsmine. p. 265. Vít. Pachom. n. 86-Ammon v dopise Theophilovi, Αρх. Alexandrie o svatém Theodorovi, zmiňuje také klášter, který postavil mnich u Ptolemaidy. Akt. ss. Maji. T. III. p. 354.n. 17. Pallad. Historik. Lausiaca. víčko. 7. Praefat reklama. Regul. s. Pachomii, str. 64. „Diebus Paschae, exclusive his, qui in monasterio necessarii sunt, omnes congregantur, ut quinquaginta millia fere hominum passionis Dominicae simul celebrent festivitatem.“ Palladius v Lavsaiku říká, že počet všech bratří v klášteře se rozšířil na 7 000 lidí: že v jednom Tavennianském klášteře bylo až 1 400 lidí, v jiných - každý 300 a 400. víčko. 20, 38 a 39; v jednom z klášterů je až 400 jeptišek, kap. 39 a 41. Ale na jiném místě dává Tabennisioty horní hranici až 3000 hodin. 48 – Rev. Cassian, který na konci 4. století navštívil egyptské kláštery a žil v nich dlouhou dobu, považuje v klášteře Tavenian za „nejlidnatější ze všech“, více než 5 000 bratří, pod kontrolou jednoho abba. De institut. odříkavý. L.IV. C. 2. Regul. Pachom. n. 2. po vzoru starozákonní církve a v souladu s místními zvyklostmi. Jablonsk. Orr. T I. r. 407. vyd. Waler. Vít. Pachom. n. 60. Epist. Ammonii n. 19. Řekové bydleli ve zvláštním domě pod dohledem presbytera, který přijel z Alexandrie. Pachomius začal studovat řečtinu v pozdějších letech svého života. Vít. Pachom. n. 19. Cronius svědčí o svatém Antonínovi v Palladiu. Historik Lausiac. S. 26. Jeho učení, které ve svém životě předal svatý Athanasius, bylo přeloženo „z egyptského jazyka“. Stejně tak Pimen Veliký neuměl řecky. Apophthegm. Patr Coteller. Tip. 636. Rufin. Historik. monach. víčko. 18. Pallad. Lausiac. víčko. 76. Toto svědectví potvrzuje i Sozomen N. E. VIII 28. Rufin. Historik. monach. C. 7. Rufin, c. 5. Aegyptior.monach. Historik. v. Coteller. Monum. Eccles. Graec. T. III. p. 175. Město je nyní zcela pokryto pískem. Popis l'Egypt. T. IV str. 389. Na břehu jezera Mareota hledali Židé ještě za dob Filóna odlehlé útočiště. Euseb. N. E. 2, 17. Pallad. Historik. Laus. S. 7. Rufin str. 22. Sozomen, 6, 36. Jméno hory z hojnosti nitry neboli ledek v jezerech se podle Jeremiáše brzy vztahovalo na duchovní práce poustevníků. 2, 22 Apophtegmat. Patr. v Cotelleru. monum. Tip. 351. Rufin. C. 22. ve vzdálenosti 10 římských mil od nitrianské hory, nebo, jak praví Sozomen 6, 31, 70 stadií. Rufin. S. 29. celý den cesty pryč. Jméno kláštera, u nás tak známého, je místní egyptské nebo koptské a znamená dlouhé a úzké údolí. Champoll. T. 2. r. 297. Cassian. Collat. 51, str. 3, mluví o Abba Macarius: qui habitationem scythiothicae solitudinis primus invenit. Rufin. C. 29. Cassian. Collat. 10. c. 2: qui erant in eremo scithi commorantes, quique perfectione ac scientia omnibus, qui erant in Aegypti monasteriis, praeminebant. Floss, Macarii Egypt. Epistolae 1850. Str. 59. Podle výzkumu vědců Ave.Macarius zemřel v roce 390 a ze zpráv Palladium Lavsaik (kapitola 19); že se na 30 let usadil v poušti a žil tam 60 let. Apophtegm. Patr. Cotell. T. I p. 530, 539. Nedaleko od ledkových jezer je dodnes známý klášter Makariev. Popis tohoto kláštera pochází od Sicarda, který jej navštívil v roce 1712. Lettr. Edifiant. t. I. r. 453 a Tischendorf, který tam byl nedávno, Reise v d. Orient. 1846. T. I. pag. 110 a sq. V evangeliu. Matematika. hom. 8. vyd. Montfauc. str. 127. Abba Apollos, v Palladius v Lavsaik ch. 52. Euseb. Historik. Eccl VI, 42 – 46 Nicejský ekumenický koncil 1. Správně. 6. Toto svědectví se opakovaně objevuje ve spisech sv. Afanasie. Omluvte se. contr. arian. p. 123. 187. Epist. Encykl. ad Ep. p. 398. Jinde se věří, že je asi 90 biskupů. Apol. ad Imper. Konstantní. p. 312. Ep. ad Afros, str. 899. Titul papeže dříve přijali jako čestný například někteří alexandrijští biskupové. Heraclius v 111 století. Evseb. N. E. VII, 7. – Svatý Atanáš zvaný svatý papež. Konstantin Veliký ve svém poselství. Omluvte se. contr. arian. p. 784; Jmenováni byli například i další. podřízení biskupové a presbyteři, r. 181. 185. Timothy, Bp. Alexandrijská, druhá nástupkyně svatého Athanasia, ho ve své recenzi také nazývá papežem. Facund. Hermiak. v Patrolos. kletba. T. 67. str. 614. Lequien. Nebo. Chr. T. II. p. 353. Clausen de Synesio, Libye Pentapoleos Metropolita. 1831. p. 173 a sq. Pravidla svatého Petra o kajícnících, daná v roce 306, se nacházejí v Pilotově knize. Vyvracejí to, co je prezentováno v St. Epiphany of Cyprus (Haeres. 68), podle příběhů některých Melietevových následovníků, přílišná blahosklonnost a slabost v jednání arcibiskupa Alexandrie. S. Epiphan. Haeres. 68 str. 718. Společnost Acta s. Petri v Angelovi. Maji Spicil. Rom. T.III. p. 680. Viz dopis jemu od zpovědníků - Hesychia, Pachomia atd., zachovaný ve starém překladu do latiny. Routh. Reliqu. sakr. T. III. p. 381. S. epiphanii adv. haeres. p. 719. Routh. T.Sh. p. 348, 381. S. Athanas. Omluvte se. contr. arian. p. 177. Sokrates. ON. 1, 6. S. Athanas. Omluvte se. contr. arian. p. 187. Opp. s. Athanas. Tip. 401. sb. p. 260. Dosahoval délky až 30 stadionů. Josefe. Elav. de bell, iudaic. 2, 16. Martyr, s. Petri Alexandr. p. 687. Je zde zmíněn chrám, ve kterém byly uloženy ostatky sv. evangelisty Marka a kde byli pohřbeni další svatí z Alexandrie. Haeres. LXIX. p. 1. 2. Βαυκαλις, podle Philostorgia, místní alexandrijské slovo, znamenalo nádobu na vodu v podobě džbánu L. 1. p. 4. Toto slovo se často vyskytuje v legendách o egyptských asketech. S. Athanas. Omluvte se. T.I.r. 304. Nepočítá se zde ani s kostelem Kirin, o kterém se zmiňuje sv. Afanasia. Historik. arian. Tip. 350. Pro srovnání lze uvést: v Oxyrhynchu, zcela křesťanském městě ve středním Egyptě, bylo dvanáct kostelů. Historik Rufini. monach. S. 5. – V Konstantinopoli bylo na počátku 5. století 14 chrámů. Orr. s. Athanas. T.I.r. 190. S. Athanas. Omluvte se. T.I.r. 303. Chronicon Paschal, str. 514. Prokopius (Ἀ ν έ κδοτа str. 26) a další datují tuto instituci do doby císaře Diokleciána (viz komentář ad cod. Theod. L. XIV. Tit. XXVI. 1. 2). S. Athanas. Omluvte se. T.I.r. 138. Sokrates. N. E. 2, 17. S Athanas. Historik. arian. p. 381. Palladius v Lavsaiku zmiňuje presbytera Isidora, cizince alexandrijské církve, str. 1. a o presbyteru Macariovi, dozorci chudobince pro zmrzačené v Alexandrii p. 6. Historik. arian. ad monach. Tip. 382. Pro pořadí počáteční výuky v té době, viz Origenes. v Рsal. 36. Jmen. 3. vyd. Lomatz. T. 12. r. 189. Slovo chvály Athanasiovi. TV St. Ot. v Rus. překlad T. 2. Vtělený. T.I.r. 96. Guerik. ze školy Alexandr. Pars. 1. p. 81. Předpoklad, že sv. Atanáš byl žákem sv. Antonína, je založen pouze na předmluvě k životu Antonína, kterou napsal sv. Afanasy. Zde říká: δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλ ά κις γ ὰ ώνρρ κα ὶ ἂ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ή σας Ἆἀ πρτο π προν λ ί γον, κ ὶ ἐ πιχ έ ων ὓδωρ κατα χε ῖ ρας α ὐ το ῦ , γρ ά ψαι Ζ τ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασα. Tak se čte tato pasáž v montfauconském vydání děl svatého Athanasia na základě čtyř rukopisů z těch, z nichž byl tento život publikován. Starověký překlad Antoniova života do latiny, pořízený Evagriem (IV. stol.), souhlasí s tímto čtením: ideo ea, qiue et ipse noveram: Časté enim eum visitavi, et quae ab eo didici, qui ad praebendam ei aquam non pavlulum temporis cum. inectioni estrae feci, Ale v ostatních čtyřech řeckých seznamech to podle svědectví téhož Montfaucona zní takto: δι ὰ το ῦ το ὕπερ ἀ υτ ό ς τε γιν ώ σκω, πολλι ς κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ χρ ό νον ο ὐ χ ὁ λ ί γον, κ ὶ ἐ πτιχ έ ατιχς χε ῖ ρας α ὐ το ῦ, γρ ά ψαι τ ῆ ε ὐ λαβε ί ᾳ ὑ μ ῶ ν ἐ σπο ύ δασ. Ορρ. s. Athanas T. I. p. 794. Monfaucon následně našel první čtení ve dvou dalších starověkých římských kódech; ale našel jsem i to druhé. Sbírat. listopad. Patr. et Sciptor. Graecorum. 1707. T. 2. animadversiones in vitam et scripta s. Athanasii. p. X. Poslední čtení, i když s určitými chybami, našel v kódech Coalene Library CCLVII (12. století), CCLXXXII (11. století) a CCCLXVIII (10. století). Bibliothec Coislian. p. 304. 399 et 565. Abychom vyřešili zmatek - kterému čtení dát přednost - obrátili jsme se na řecké rukopisy pižmové. Synodální knihovna a do staroslovanských překladů. V řeckém rukopise synod. pod č. 156 (podle katalogu Matthaei, jedenácté století) znějí sporná slova: παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σαντος α ὐ τ ῷ ... κ ῷ ... κ ῷ ... κ ὀ ς χ In man ντττι č. 158 (také z jedenáctého století)... παρ’ α ὐ το ῦ ἀ κολουθ ή σας α ὐ τ ό ν... κ ὶ ἐ πιχ έ v papírovém seznamu ων 8). - Ve starobulharském překladu života Antonijeva, sestaveném na příkaz bulharského arcibiskupa Jana (jak je uvedeno v příloze), tato pasáž zní takto: Sám jsem to viděl a naučil jsem se od něj, když jsem ho nějakou dobu sledoval a lil jsem mu na ruku vodu... Bulharský překlad tedy souhlasí se čtením, podle kterého byl sám sv. Afanasij Antonijevovým žákem. S radostí bychom se řídili tímto čtením, kdybychom v životě svatého Pachomia, sepsaném ve 4. století, nenalezli jasný náznak, že svatý Atanáš napsal život Antonína na základě svědectví spolehlivých mnichů, a nikoli na základě své vlastní známosti s ním. Οὕτος, říká autor biografie Pakhomiev o Athanasiovi, παραλαβ ῶ ν μον ά ζοντας ε ἰ δοτας τ ὰ κατ’ α ὐν τ α ὐ ν τ α ὐ τ τ ἔ γραψεν (τ ὸ ν β ί ον το ῦ μακαρ ί ου Ἀ ντον ί ου). Akt. ss. května 14 d. Připojit, str. 41.n. 63. A nemohlo to být jinak: sv. Afanasy nemohla osobně znát všechny okolnosti Antonijevina života. strávil v poušti a skončil třicet let poté, co mohl být svatý Atanáš žákem Antonína. V tomto případě je přirozené, že kromě uvedení své vlastní známosti s Anthonym očekává, že autor životopisu naznačí svědectví jiných spolehlivých mužů o něm. A to představují seznamy, které mají čtení: κ ὶ ἃ μαθε ῖ ν ἡ δυν ή θην παρ ὰ το ῦ ἀ κολουθ ή σακντος τ ἐ πιχ έ αντος. Sozomen nazývá svatou Athanasii ὁ μοδ ί αιτον κ ὶ ὑ πογραφ έ α Alexandra. 2, 17. Nejsou v nich žádné náznaky ariánských sporů, ani výrazy přijaté církví v důsledku těchto sporů. Blazh. Jeroným staví tato dvě díla na první místo mezi ostatní díla sv. Afanasie. De viris illustr. S. 87. Z hlediska prezentace jsou mnohem živější. Philostorgius, arián, ve svých dějinách Církve 2, 15 a 3, 15, vyjmenovává ty, kteří vyšli jako Arius z antiochijské školy, čítá až jedenáct biskupů v Sýrii a Malé Asii, z nichž většina se později aktivně podílela na Ariově věci a držela se jeho strany. Ariův dopis Eusebiovi z Nikomedie v Epiphanu. Ηaeres. LXIX § 6. Theodoret. ON. 2, 5. Dopis Eusebia z Nikomedie Paulinovi z Tyru. Theoderet. 1, 6. Viz úryvek z Eusebiova dopisu Ariusovi ve Svaté Afanasii. De Synodis p. 730. Eusebius z Nikomedie píše o dispozice Eusebia z Cesareje vůči Ariovi vůči Paulinovi. Theodoret, 1, 6., Svatý Athanasius de Synodis. p. 730. – Theodotos z Laodiceje, kterého Eusebius ve svých dějinách tak chválí VII, 32., Paulinus z Tyru, později z Aitiochi, oslavovaný také Eusebiem X., 1., který upřednostňoval Aria, se snad ve svých dogmatických názorech přiblížil Eusebiovi. Viz Evseb. contr. Marcell. L. 1 c. 4. str. 27. Tento kruhový dopis je mezi spisy sv. Afanasie. Podobné poselství biskupu Alexandrovi. Byzantský - v Theodoret N. E. 1. 4. Omluvte se. contr. arian. p. 128. Epistol. 1. ad monachos Aegypti. Opp. s. Cyr. Alexandr. T. II. Par. II str. 1. Evseb. de vit. Konstantní. II. C. 72. V Nikomedii byl asi 5 měsíců, do dubna. 324. Gothofredi Chronologia cod. Theodos. p. XXIII. Sozomen. I. 15. Toto nařídil ve Vieinii Eusebius z Nikomedie, v Palestině Eusebius z Caesareje, páv z Tyru a Patrofil ze Skiopole. Evseb. de vita Constant. II. S. 64–72. Podle Philostorgia, Ariana, jich bylo 22, totiž: šest z Libye, jeden z Egypta, dva z Palestiny, dva z Fénicie, tři z Kilikie, tři z Kappadokie, dva z Pontu a tři z Vieinie. L. I. p. 8. Jiní historici však neříkají nic o kappadockém lidu Aria s podobným smýšlením. Rufii píše blíže pravdě: decem et septem soli tunc fuisse dicuntur, quibus Arii fides magis placeret. Hist. Eccles. I. 1. c 5. Stejný počet obránců ukazují Arius a Gelasius v aktech 1 Om. Vzlykat. 2, 7.-Bl. Theodoret 1, 5 a 7, čísluje 12 lidí podle jména. Hovoří o tom alexandrijská katedrála 340 Apol. s arianem. p. 128, a historikové svědčí: Rufin. 1, 5. Socr. Já, 17. Sozom. Já, 17. Theodoret. Já, 26. Svědčí o tom i Philostorgius. 1, 9. Eusebius se ve svém dopise církvi v Cesareji snaží částečně pomluvou, částečně falešným výkladem vysvětlit svůj souhlas s podepsáním symbolu Nicea. Sokrates 1. 8. Sokrates. 1. 8, 9. Sozom. 1. 20, 21. Jméno Porfyriové je dáno od jména Porfyria filozofa, proslulého svými útoky na křesťanství († 302 nebo 303). Zpráva od Imp. Konstantina do kostela Nikomedie - Theodoret 1, 20; ale ne všechny; a docela umístěn v Gelasius. Komentář. Koncil. Nicaeni. vyd. 1590. Par. 111. str. 217. Ostatní přívrženci Aria také brzy zapomněli na tento slib, že se budou držet symbolu Nicaea, jako je dopis Imp. Konstantina Theodotovi z Laodiceje ib. p. 217. List Nicejského koncilu Alexandrijské církvi. Sokrates 1, 9. Šesté pravidlo koncilu s tím může částečně souviset: „Ať jsou zachovány staré zvyky přijaté v Egyptě, Libyi a Pentapolis, aby nad nimi měl moc alexandrijský biskup.“ V té době se některá diecéze v Sýrii, Kilikii a Mezopotámii neshodla s jinými církvemi ve slavení Velikonoc. S. Athanas. de Synod. p. 719. Cyril Alexandrijský svědčí v Prologo Paschali sv. Příručka Ideler. d. chronologie. 12. 13. s. 258. To a více v Sokrates 1, 9. Seznam je umístěn St. Afanasy v omluvě. pokračování arian. p. 187. Důkazy ze starověku o roce smrti sv. Alexandra a zvolení sv. Mezi nimi panuje neshoda ohledně jmenování Athanasia biskupem. Podle chronologické předmluvy k nově objeveným velikonočním dopisům svatého Athanasia (viz Larsow, Die Festbriefe d. heil. Athanasius, Leipzig, 1852, Vorbericht, 26) následovala smrt Alexandra 17. dubna 328 a vysvěcení Athanasia na biskupa se uskutečnilo téhož roku 8. června. Ale tato zpráva je v rozporu se svatým Athanasiem, že Alexandr zemřel pět měsíců po návratu z Nicejského koncilu, stopa. v roce 326 (Apol. c. arian., c. 59). Slova Athanasiova jsou potvrzena svědectvím Theodoreta (Hist, eccl., I, 26) a autora Libell. synod., stejně jako tradice předávaná mnoha starověkými spisovateli, že biskupství v Athanasii trvalo 46 nebo 47 let. Podle informací nalezených v nedávno objevené koptské chvalořeči na Athanasia byl povýšen na biskupa ve věku 33 let (viz Lemm, Koptische Fragmente, Memoires de l'academie imperiale des sciences de st. Petersbourg, řada VII, t. 36, N 11, s. 318). Byla-li volba sv. Atanáše zvolena biskupem v roce 326, pak by podle této zprávy měl připadnout rok jeho narození. 293 Pozn. Sozomen (11, 17) o tom podává příběh ze ztraceného díla Apollinaris z Laodiceje (v Sýrii), s nímž sv. Afanasy. Apol. contr. arian., str. 129. Omluvte se. pokračování arian. p. 128. Dopis Ep. Ammonius o životě svatého Pachomia a Theodora. Akt. ss. Maii T. 3. p. 350. Vita s. Pachomii Acta ss. Maii T. 3. p. 304. Cesta se protáhla i do Sieny. St. Vorbericht, Larsow, s. 27. Život sv. Pachomia popisuje návštěvu sv. Atanáše z kláštera Taveni; byl přítomen i sousední biskup z Tentiru Serapion. Podle Philostoria to bylo tři roky po Nicejském koncilu 2:7. Sokrates 1, 24 Theodoret. S. 21. S. Athanas. Historik. arian, p. 347. Zmiňováni jsou zde: Asklépios z Gazy, o němž se v poselství sardického koncilu (347) praví, že byl před 17 lety ariány zbaven trůnu; a Eutropius z Adrianopole, proti kterému vyzbrojili Basilinu; mysl. v letech 330 a 331 Omluvte se. contr. arian. p. 178. Výňatek z tohoto listu podává sv. Afanasy. Omluvte se. contr. arian. p. 178. List plně cituje sv. Atanáše v Apolog contr. arián p. 179. a v pasáži - Theodoret 1, 27. Apol. contr. arian. p. 182. O koncilu, který byl určen pro Caesareu – Sozomen. 2, 25. Celou tuto záležitost podrobně se všemi dokumenty uvádí svatý Atanáš ve své omluvě proti ariánům. r. 181 a sq. Eusebius - život Konstantinův, kniha. 4. Ch. 43. a πιξ έ λλεσθαι. Apol. pokračování arian. p. 187. S. Athanas. ad episcopos Aegypti et Libyae str. 276. θησαν. Omluvte se. contr. arian. p. 187. Jejich jména jsou v podpisu stížnosti podané na zastupitelstvu. Omluvte se. contr. arian. p. 196 Evseb. contr. Marcell e. 1. I 16:00 18 Omluva kontr. arian. p. 187. 195. 196. V posledním případě je mezi ně zařazen i Flakyllus z Antiochie. Epist. synod alex v apol. contr. arian. p. 131. Sozomen 2, 25 s odkazem na samotné akty tohoto koncilu podrobně vypočítává předložená obvinění. Svatý Atanáš se ve své „omluvě proti ariánům“ týká těch nejdůležitějších. Omluvte se. contr. arian. p. 128 To je patrné z Alexandrova dopisu biskupovi. Solunského, Dionýsiovi Apologovi. arián p. 197. Sám Dionysius o tomto píše p 197 kol. slova Athanasius R. 188, 189. Žádost o to z Egypta. biskupů Dionýsiovi - v apologii z r. 196. Na jednom z těchto inzerátů byl uveden čas, kdy byl podán, a to: na konzulát Julia Konstantina a Rufina Albina, 10 dní v měsíci. Fof, tj. 335 září 7 dní Omluvte se. contr. arián p. 133–136 188–193. 197 a 198 Život Konstantina IV., 41. Sozomen. 2, 26. 27 Epištola Jeruzalémského koncilu v Alexandrii - in Apolog, str. 199, a v díle svatého Athanasia „na koncilech“ r. 734. Nejasný výraz koncilu o přijatých do společenství: τους περ ὶ, Αρειον, vysvětluje sám sv. Athanasius slovy: Konstantinův list - v Apolog. Afanas. r. 201. u Sokrata 1, 34. Sozomen. 2, 28. Eusebius z Cesareje pak pronesl svůj projev k třicátému výročí Konstantinovy vlády, který je obvykle umístěn za jeho příběhem o Konstantinově životě. To píše sám sv. Athanasius s odkazem na svědectví egyptských biskupů, kteří byli přítomni. Omluvte se. contr. arian. p. 203. To potvrzují biskupové v koncilním dopise z r. 340. 132. Měli bychom tedy věřit Sozomenovi, který říká 11:28, že Eusebius a jeho soudruzi hájili před Konstantinem spravedlnost toho, co bylo nařízeno Tyrským koncilem, na základě výzkumu, který v Egyptě provedli ti, kteří byli nyní osobně panováni? Někdo by si mohl myslet, že si to Sozomen také vypůjčil z aktů Ariánského koncilu, na které odkazuje. Posláno, katedrále, Alexandre. 340, nar. 132. Tento rozkaz byl učiněn nejpozději tři roky před koncilem v Tyru, v roce 332 Chron. Alex. V roce 334 byla zavedena zvláštní privilegia pro majitele lodí, kteří měli dodávat obilí do Konstantinopole. Treska. Theodos. L. XIII. sýkorka V.I.7. V Apol. contr. arian. p. 125. 126. Viz podobný případ ve stejných letech u Sopatera, v Eunanius. – Vitae Sophistar. p. 463. vyd. Dübner. Ep. Constantini Caesaris ad populum Catholicae Ecclesiae Alexandriae. S. Athan. p. 203. Historik. arian. ad monach. p. 374. 375. Zde opakuje slova Konstantinovy ​​epištoly. Ἐ πυρ ώ θη, κ ὶ ἀ ντ ὶ τ ῆ ς ἀ κρο ί σεως ε ἰ ς τ ὰ ς Γαλλλ μ ς ς έ στειλεν Apol. pokračování arian. p. 205. In Apolog. contr. arian. p. 126. Vít. s Anton, s. 847–849. Pro dobu této události, viz Montf. animadvers. in vit et script, in Collect nov. Patr. Graecor. T. 14:00 XXIII. Informace o tom se nacházejí v Sozomen 2, 31, ale zdá se, že to nespravedlivě připisuje době po Ariově smrti. Svatý Athanasius poznamenává, že poté, co byl dříve k Ariovi shovívavý, ho Konstantin po jeho smrti odsoudil jako kacíře. Historik. arian. p. 375. Ep. Ammonii de ss. Pachom. et Theodor. Act ss. maji T. 3. Připojit, str. 66. Ep. s. Athanas. inzerát Serapion str. 341. Ve stejném roce, kdy se konal Tyrský koncil a slavilo se třicáté výročí Konstantinovy vlády, byla Říše rozdělena mezi tři Konstantinovy syny. V. a jeho dva synovci. Lebeau Hist. du Bas-Empire. Tip. 341. Odtud Trier in Ammianus Marcellinus – domicilium Principis clarum XV. S. II. Akt. ss. Maii Τ VII. p. 19. Hieronym iu Chron: Maximinus Trevirorum Episcopus, – a quo Athanasius Alexandriae Episcopus honorifice susceptus est.“ Ad epic. Egypt. p. 278. Omluvte se. ad Imp. Konstantní, str. 304. Ep. Constantini Caesar, p. 203. Slavný příběh Pontitiana ve „vyznání“ bl. Augustin XIII, 6. odkazuje na Trevír. S. Hieronym, Ep. V. sec. vyd. Vallarsi. Codex Theodos. L. XVI. T. I. 2, 3. Jeho slavný výnos proti pohanství, 341: ceset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania. S Athanas. Omluvte se. inzerát. Konstantní, str. 299. Tamtéž. 297. To bylo kolem 340. Omluvte se. contr. arian. p. 203. Historik. arian. inzerát. monach. p. 349. Omluva. inzerát. Imper. Konstantní. p. 298. Africký biskup, Virgil of Tapsia, nazývá tohoto kněze evangeliem. Číselník, kontr. arianos. Patrolog. Curs. T. LXII. p. 155. Sokrates 2, 2. Sozom. 3, 1. Theodor. 2, 3. Gregory Bůh. v pochvalné řeči sv. Afanasy Ch II. Ammianus Marcellinus pohanský Eusebius to vyjádřil takto: apud quem (si vere dici debeat) multa Constantius potuit. L. 18 c. 4. Omluva ad lm. Konstantní, str. 298. 23. listopadu 337 přibl. vyd. Epist. synod. Alex. 340 an. v Apolog. p. 140 To vše lze vidět částečně z poselství Alexandrijského koncilu (340), částečně z Dějin Sokrata. Toto poselství k nám nedorazilo, ale je zmíněno v poselství papeže Julia. Omluva p. ar. r. 142. Zmíněno v poselství alexandrijského koncilu roku 340 Apol. Poselství koncilu v jeho původní podobě bylo podpořeno různými dokumenty, které později písaři vynechali, částečně snad proto, že se nacházejí v jiných obranných spisech sv. Afanasie. Je umístěno v jeho omluvě proti ariánům r. 125. To vše je zřejmé z výše zmíněného Juliova listu Antiochijcům. Svatý Athanasius v knize: „On the Councils“ cituje všechny čtyři symboly antiochijské řeky. 735–738. Říká se mu Emesa podle města, ve kterém byl později biskupem. Byl oblíbencem Constantia, kterého doprovázel na taženích. Bl. Jerome (id Chronico) to nazývá arianae signifer factionis. Augusti Eusebii Emiseni opuscula, 1829. pag. 59 et coct. Viz Řehoř Teolog, chvála. sl. Rok je založen na základě vlastních zpráv sv. Athanasia, že od jeho příchodu do Říma do koncilu v Sardice (343) uplynuly tři roky. Apol. Konst., 4. Přibl. vyd. Podle předmluvy k velikonočním listům (Vorbericht, Larsow, 301) Athanasius zmizel z Alexandrie 19. března; o čtyři dny později (23. března) tam vstoupil Řehoř. Ed. To vše je uvedeno v okresním listě svaté Afanasie. r. 110 – 118. Srovnání. Historik. arianor. p 349. Vita S Antonii p 857. Tato předpověď se vztahuje k první invazi Ariánů do Alexandrijské církve, jak je patrné z pořadí vyprávění Tato zpráva k nám nedorazila, ale je známa ze shrnutí v Sozomen 3 az odpovědi papeže Julia. S. Ath. opp Tip. 123 et 352. Katedrála byla, jak píše sv. Athanasius, v kostele, kde kněz Viton shromažďuje lidi (k bohoslužbám) (str. 140), pravděpodobně tentýž, který byl s Vincentem od papeže Silvestra na ekumenickém koncilu. S. Athan Histor arianor p. 352. Akty tohoto koncilu k nám nedorazily Dopis papeže Julia vložil svatý Atanáš je zcela v jeho omluvě str. 141. Apolg. ad Imp. Konstantní. p. 299 Markellův život krátce načrtl Bl. Jeronýma (Ep. 127. sec ed. Vallarsi), který se s ní již v pozdějších letech jejího života úzce znal, zejména prostřednictvím vědeckých prací. Říká přímo: Haec ab A1exandrinis sacerdotibus, papaque Athanasio et postea – Petro, vitam beati Antonii adhuc tunc viventis, monasteriorumque in Thebaide, Paschomii et virginum ac viduarum didicit disciplinam. K této Markelle je mnoho dopisů od Bl. Jerome přežil dodnes. Pro ni napsal i některé výklady knih sv. Marcella zemřela v roce 412. O Isidoru Palladiovi v Lavsaiku kap. I.; o Ammoniovi v Sokratovi 4, 23. S. epiph. haeres. LXVIII. p. 723. Historik. ar. s. 350 – 352. Vita S Anton, s. 859 Omluvte se. ad Imp. Konstantní, str. 297, 298. Koncil se konal na podzim roku 343, jak je zřejmé z velikonočních listů Athanasiových. Poznámka ed. Přesně to říká sv. Athanasius v dějinách ariánů. V omluvě proti ariánům p. 168. Jen cituje až 280 jmen pravoslavných biskupů. ti, kteří podepsali definici sardského koncilu, ale včetně těch, kteří podepsali po koncilu. Er. Synod. Sardicens. omnibus Episcopis. v Apolog. p. 169. Eusebius z Nikomedie zemřel v roce 342. Vůdci arianismu jsou ve své definici označeni samotnou sardickou radou; a jména a diecéze jejich přívrženců jsou známy z podpisů v poselství koncilu ve Filippolis, který se oddělil od Sardinie. Zpráva je zachována mezi historickými pasážemi v op. Ilaria Patrolog. Curs. T. X. p. 676. Ep. Synod. Sardic. inzerát. omnes Ep. p. 166 Výmluvy arianistů jsou uvedeny v jejich Filipském listu. Patrolog. Curs. T. X p. 668. 669. Sám Ozeáš o tom napsal Imp. Kostnice. Er. Hosii ar. S. Athan. v Historia arianor. p 370. Počet přítomných a názvy jejich diecézí, podle podpisů na různých zprávách vydaných z koncilu, jsou určeny ve studiích Balleriniho, ed. u stvoření svatého Lva papeže Říma. Patrolog. Curs. T. LVI. p. et 59. Svědčí o tom sv. Athanasius v listu alexandrijského koncilu Antiochijcům 362 S. Ath. Orr. T. I. p 772. 773. Proto je v dějinách Theodoreta 2, 8. nespravedlivé, že je podána nová definice víry, jakoby jménem sardického koncilu, o němž se zmiňuje Sokrates 2, 20 a Sozomen 3, 12. Tyto definice Sardského koncilu jsou uvedeny v jeho poselství všem biskupům. S. Ath. Opp. Tip. 162 – 168., se opakují v jeho dalších dopisech: Egyptským církvím - str. 159 – 161., a zejména: k řece alexandrijské. 155 – 159. a Mareotská hlídka. T. LVI. r. 846. O pravidlech sardské katedrály, jako nemající k věci svatého Athanaše nejužší vztah, a rozhodovala, jak je patrno ze samotného složení koncilu, podle potřeb církví nacházejících se v západní polovině Říše, není třeba zde mluvit. Podpisy jsou uvedeny v samotném poselství sardské katedrály, umístěné v omluvě sv. Afanasie. T.I.r. 168. 169. Takto uvádí Theodoret 2:8 obsah Constanceina dopisu. Sokrates 2:22 a Sozomen 3:20 hovoří přímo o hrozbě války. Epištola koncilu ve Philippopolis od Hilary. Fragment. III. Patrolog. T. X. p. 658. Byl dokonce poslán do Afriky – k donatistům. Historia arianorum. p. 354–356. Montfaucon. Sbírat. Nová Patr. Graecor. T. 2. p. 20 S. Ath. apol. ad Imp. Konstantní, str. 298. Apol. contr. arian. p. 171. Dopisy jim Constance cituje Athanasius ve své omluvě za R. 170 a v Historii ariánů str. 357. O Řehořovi jsou zprávy v Theodoret 2, 12., že byl zabit lidmi v Alexandrii. Jiní historici to ale nepotvrzují; a svatý Atanáš svou smrt vyjadřuje takto: τελ ευτ ῆ σαντος Γρηγορ ί ου. r. 356. Svatý Atanáš umístil toto poselství ve své omluvě za R. 171, ale ne tak docela. O chvále na jeho tváři mlčel. Je plně obsažen v Sokratovi 2, 23. Podle svědectví Vita acephala, 1 a předmluvy k velikonočním dopisům se Athanasiův návrat do Alexandrie uskutečnil 21. října. 846 Přibl. vyd. V Ilarius Fragm. II patrolog. Curs. T. X. p. 647 a přeložen do řečtiny. Jazyk sv. Afanasia Apolog. p. 176, 177. V témže roce rozšířil Constantius toto nařízení práv kléru na další oblasti své říše, jak je patrné z výnosu jeho prokonzulovi v Asii Severianovi. Treska Theodos L XVI. Sýkora 2. 1 9. Zde je vlastně samozřejmé ἀ τ έ λεια, nebo ἀ λειτουργησ ί α, t. j. svoboda kléru z kuriálních pozic. Omluvte se. kontra arian p 178. Historik arian p 356. Sokrates. 2, 23. Sozom. 3, 20. Theodoret 2, 12 Er. Synodi Hierosolymitanae in Apolog contra arian str. 175 Omluvte se. r. 177. 204.-Doba vydání této Apologie je dána tím, že sv. Atanáš poukazuje na pokání Ursatia a Valense za jeho pomluvu na důkaz jejich neviny (str. 123. 176. 177). A tato změna v nich nastala po koncilu na Sardicii. Mezitím poté Ursacius a Valens znovu přešli na stranu Ariánů a oznámili, že pokání, které předložili, bylo vynucené: což bylo nejpozději v roce 352 - Pokud k tomu přidáme, že v omluvě sv. Athanasia poukazuje na nové nepokoje Ariánů (strana 123) a jeho vyhnání jako nedávnou událost, απον νέ (str. 178): pak není pochyb o tom, že omluva byla napsána v roce 350 nebo 351. Zároveň však musíme souhlasit s tím, že ty, které jsou zmíněny na konci této práce, pozdější události, jako je pád Liveria, byly k omluvě přidány až později. Omluvte se. ad Imperat. p. 309. Histor. arian. p. 358. Na str. Drave, kde je nyní Essek, neboli Osek. Bitva se odehrála 28. září 351 Sulpic. Sever. Historik. 2, 38. Patrolog. Curs. T. XX, str. 150 Proti všem těmto obviněním se brání sv. Athanasius ve své Apology to the Emperor, str. 295. Liberii epist ad Constantium in Fragment historicis ap. Hilarium. Patrolog. Τ X str. 683. O jiném padělaném listu od Liveria na východ. pro biskupy viz Kustanovy poznámky Patrolog VIII str. 1393. Sozomen. 4, 9. Athanas. apologia ad Constant, str. 307. Pro posledních dvacet let života svatého Athanasia je tedy velmi užitečným průvodcem ve vztahu k chronologii krátké vyprávění vydané nakladatelstvím Maffem (Observat. Litterar. Vol. 3) o událostech ze života svatého Athanasia, nacházející se v letech, pravděpodobně současné v samotné Alexandrii. Je pojmenována podle vydavatele Historia acephala. Používáme významné úryvky z ní obsažené v publikaci Rufinova východ. Kostel v Patrolog. Curs. T. XXI, str. 493 a násl. (Nové a lepší vydání vytvořil Sievers v Zeitschr. fur histor. Theol. 1868, 87 – 162 ss. Ed.). Suplic. Sever. 11, 39. s. 150. "Edictum ab Imperatore proponitur, ut qui in damnationem Athanasii non subscriberent. in exsilium pellerentur. Historie koncilu v Arelatu, popsané Hilarym (Fragm. I, str. 631). k nám se nedostalo. S. Hilarii lib. contr. Konstantní, str. 588. S. Hilarii fragm. VI. p. 688 Ep. Constantii ad. Evsebium, ex actis Eusebii. Patrolog. Curs. T. XIII. p. 564. Tak popisuje Hilary první jednání koncilu po příchodu Eusebia. Ad Const, lib. Patrolog. X.p. 562. Sulpic. Sever, str. 151. Hilarius de Synod, str. 531. Lucifer, dc non conveniend. cum heeretic. Hlídka. XIII. p. 780 A v eseji: Moriendum esse pro Filio Dei str. 1011. 1015. 1031. Konf. ib p. 748–750. Dixistï pacem volo firmare in imperio meo,“ opakuje Lucifer opakovaně Constantiova slova. Patrolog. ХIII str. 749. S Athan. Hist arianor p. 368 390 S takovými a onakými opatřeními by se ve prospěch milánské definice mohlo v Západní říši sesbírat pravděpodobně až 300 hlasů. A to je důvod, proč Sokrates 2, 36 a Sozomen 4·, 9 hovoří o třech stovkách západních biskupů přítomných na tomto koncilu. Vita Luciferi v Patrolog. T. XIII. r. 739 Hist Arian p. 370 a násl. Hist, acephala in not ad Ruphin. str. 498. Podle samotného Athanasia to bylo 26 měsíců po objevení Montany v Alexandrii. Omluva ad Imperat p. 308. Omluvte se. ad Imperat p 308. 309. Histor acephal p 493 Jeho arian. p 373. Omluvte se. ad Imper. p 310. Omluva. de fug. p. 334.Jeho. arian. p. 394. Histor. acefální. p. 493. Ze dvou stížností proti Syřanovi, které lid podal, je jedna zachována v „Historie ariánů“, poslední z 12. února nar. 374, 393. Historik. p. 374–377. Pravděpodobně stejný, ve kterém sloužili o Velikonocích, jak je uvedeno výše. Neboť a) jak tam, tak zde se nazývá „velký“ kostel. b) Historik. arian. p. 388, nově postavený kostel, který byl vypleněn ariány. zvaný: ἡ ἐ ν τ ῷ Καισαρε ί ῳ. A u sv. Epiphany (Haer. 69. str. 728) se nově vytvořený kostel nazývá Καισαρ ί α ( σ ύ ν τῇ ν ῦ ν χτισθε ί σῃ τΏεγγοισέ νῃ). Historik. acefální. p. 494. poznamenává, že to bylo čtyři dny po příchodu Hérakleia. Proslýchalo se, že se sv. Afanasy ukryl v domě panny, právě za předpokladu, že ho tam asi hledat nebudou. Pallad. Lausiac. S. 136. U svatého Athanasia se tyto doly nazývají φα ί νω. Podívejte se na ně Relandi Palaest. 1716. str. 702. Raumer Palaestina. 1838. str. 272. Viz Gregory Theolog, který říká, že byl příjemcem vepřového masa pro armádu. Část 2. Svatý Atanáš ho obecně nazývá příjemcem vládních statků. Hist. ar. r. 389. Ammian. Marcelin. 22, 11. Šlich. Treska. Theod. I. XV, de oper. veřejný I. 1. ne. Gothofredi. Velký, nebo horní, a Ammonijev. O šestnácti exilových biskupech Apolog. inzerát. Imperat. p. 312 316.et. Historik. arian. p. 387. – Asi třicet – nucen uprchnout. Omluvte se. de fug. d. 324. Hist. arian. p. 387. Theodoret. Hist. 2, 27. Filostorg. 3, 20. Oba dopisy umístil sv. Afanasy do Apologu. ad Imper. u p. 313. Zpráva do Habeše je vepsána jménem dvou bratrů, vládců této země: Ἀ ιζανᾶ a Σαζ ανᾶ. Obě tato jména byla nalezena v roce 1806 na stejném památníku v Habeši Salt voiage a Méroé. Rufin Histor Eccl 2, 16. Na tuto cestu poukazuje sám sv. Athanasius v omluvě Constantiovi, r. 312. ἤ δη δ ὲ τ ῆ ς ὁ δο ῦ μο ῦ ἐ μβ ά ντος, κα ὶ ἔ ρημον ἔ ρημον ἐ ημον ἐ σν ξενν ἐ σν ξελν ve svém okresním listě biskupům Egyptským, kde praví: r. 274. Ἥχουσα ἐ ν το ῦ ς μ έ ρετι το ύ τοις διατρ ί βων... Str. 275: κ ὶ γ ὰ ρ κα ὶ το ύ ς Επισκ ό πους τ ῶ ν μερ ῶ ν το ύ των ᖤδη πι ρχονται. Zde zmínění biskupové nejsou Egypťané. Na jiném místě, str. 291. přímo říká, že „biskupové těchto zemí“ hodlají stát za vírou až do krve, když slyší loajalitu nicejského vyznání egyptských biskupů. Conf. et. p. 277. Ad. Episcopos Aegypti et Lybiae ep. encyklika – contra arianos p. 270 – 294. Dobu tohoto dopisu kromě zvážení naznačených okolností prozrazuje poznámka svatého Athanasia, že od odsouzení meletiánského schizmatu uplynulo již 55 let a od (prvního) odsouzení árijské hereze 36 let. Omluvte se. ad Konstanta, str. 318. κ ὶ θηρ ί οις συνῴχησα. O jeho pobytu na poušti viz též r. 312,681 Epist. 2. ad Lucifer, str. 966 Výňatek ze zprávy, zachovaný v latině. Orr. s. Athan. Tip. 968. Kromě pasáže z historie Theodoret 2, 14. Orr. s. Athan. p. 1284. Omluvte se. ad Imperat. Constantium p. 295–319. Je psána formou obranné řeči, kterou ji svatý Atanáš podle tehdejšího zvyku zamýšlel pronést před císařem. Po návratu do Egypta k tomu přidal vysvětlení – proč ji nepředstavil osobně. Když jsme uvedli všechna výše uvedená obvinění, ukázali jsme, co by se dalo říci, aby je vyvrátilo, s použitím omluvy sv. Afanasie. Omluvte se. de fuga sua p. 320–336. O Ozeášovi str. 322 Er. encykl. ad Episc. Egypt. p. 293. Opp. s. Athan. Tip. 103. De decretis Nicaenae Synodi T. I. p. 203. Napsáno před obnovením pronásledování proti svatému Athanasiovi za Constantia. p. 209. De sententia Dionysii p. 243. Er. ad monach. p. 343, 344. Ep. inzerát. Serap. 342. Že dopis napsaný Serapionovi odkazoval na biskupa z Tmuite, je zřejmé a) z jiných listů sv. 647., a kde se má dovědět, co bylo psáno proti ariánům o Synu Božím str. 647. 649.; b) z toho, že není znám žádný jiný Serapion, který by se sám pouštěl do podobných debat s heretiky. Serapion, biskup z Tmuite, pravděpodobně z katechetů katechetické školy (Fabr. Bibl. Graec. T. IX. str. 154), oslavený bl. Jeronýma pro svou učenost a je známý svou polemickou prací proti Manichejcům, kterou Fakund (pro defenso trium capit. XI, 2) připisuje dokonce Athanasiovi. Patrolog Curs. T. LXVII. p. 801. Z díla Asteria jsou uvedeny úryvky v prvních třech slovech Athanasiových proti Ariánům. Asteriusova díla se datují do prvních let vzniku arianismu. Marcellovo zdlouhavé dílo de subjectione Domini Christi je známé z pasáží zachovaných Eusebiem z Cesareje, který proti němu napsal ve dvou knihách: „proti Marcellovi“. a ve třech - „o církevních dogmatech“. Z nich se dochovaly pouze fragmenty, zejména mezi antiochijskými spisovateli. Shromáždil je Fabricius. Bibl. Graec. T. IX. p. 135. Patrolog. Curs. T. X. 26 a 39. První tři knihy proti Eunomiovi obsahují vyvrácení jeho omluvy přednesené na Konstantinopolském koncilu v roce 360, kterého se zúčastnil sv. Vasilij, Toto vyvrácení se objevilo nejpozději roku 364. Orat. 2. kontr. arian. p. 410. 412. Or. 3. str. 564. Stejně tak Hilary de S. Trinitate Lib. II. C. 4. Epistol. 1–4. inzerát. Serapionem p. 647–714. Druhý a třetí list obsahují zkrácené shrnutí toho, co se říká o Božství Syna Božího ve slovech proti ariánům a v 1. posledním. k Serapionovi o Duchu svatém. Později byly o stejném tématu napsány: a) kniha „O Trojici a Duchu svatém“, zachovaná pouze v latinském překladu. r. 969–981 (Patrolog. T. LXII. s. 307. mezi op. Vigilius z Thapsia), a b) esej proti Makedoncům, z něhož se dochoval pouze úryvek. Montfau s. sbírat. Patr. Graec. T. 11. p. 102. Hist, ariane. ad monach. p. 343–395. Chybí začátek tohoto příběhu. Podle pravděpodobného odhadu vydavatele chybí právě to, co je podrobně uvedeno v druhé části první apologie sv. Afanázie. Možná, že toto opomenutí záviselo na písařích, kteří z historie vynechali to, co bylo stejně tak uvedeno v omluvě. Montfauc. ad mon str. 398. Epiphan. haer. LXXVI. p. 918. Ammian Marcell 22, 11, pohan, píše: profese suae oblitus, quae nihil nisi justum suadet et lene, ad delatorum ausa feralia desciscebat. Hist. aceph. p. 494. Et proposuit (Paulus notarius) imperiale praeceptum pro Georgio et domuit multos ob eius vindictam (23. června 359). Ammianus Marcellinus se v témže roce zmiňuje o vyslání notáře Pavla do Egypta, aby prošetřil útočníky, kteří údajně přišli do pohanského chrámu v Abydu s tajnými otázkami zde uctívanému božstvu. – Jedna objednávka může být spojena s druhou. Dodejme k tomu, že Marcellian popisuje notáře jako nejzuřivějšího člověka. XIX, 12. Popsal jednání těchto dvou koncilů a podle některých se dokonce jednoho zúčastnil; neboť při jejich popisu říká, že sděluje ἅ περ ἐώ ρακα κ ὶ ἔ γνον ἀ κριβ ῶ ς. Pravděpodobnější ale je, že viděl jen definice té či oné rady. Jak se mohl rozhodnout vyjít ze své samoty a objevit se před svými nepřáteli? – De Synod, s. 716. Přesně to říká Ammonius v dopise Theophilovi o svatém Theodoru Posvěceném. Act ss. Mai. T. 3 str. 356. A to určuje čas popisované události. S. Pachomii vita. Akt. ss. Maii T. 3. p. 330. Následně tento Artemius trpěl pro Kristovo jméno od Juliana, svou krví odčinil svou vinu před církví. V jeho vyznání víry je před samotným císařem jasně vyjádřena víra církve v Syna Božího. Jeho utrpení popisuje svatý Jan z Damašku a řecky. jazyk vydal May ni Spicileg. Rom. T. IV, str. 340. Jeho památka se slaví 28. října. Luciferi pro s. Duo Athanasio libri. Patolog T. XIII. p. 817. Doba sepsání těchto knih je určena odkazem na a) Jiřího Alexandrijského a jeho násilí; b) pro válku mezi Constantiem a Saporem, perské r. 857, která začala koncem roku 359. Na základě obsahu těchto knih si lze jen stěží představit, že by je mohl chválit svatý Atanáš, jak se to objevuje v jeho (druhém) dopise Luciferovi, známém pouze v latině a vydaném z rukou luciferiánů. S. Ath. Orr. Tip. 265. Je ještě neuvěřitelnější, že je svatý Atanáš přeložil nebo nařídil přeložit do řečtiny, v níž neexistují. Je tedy těžké souhlasit s Montfauconem, že dopisy svatého Athanasia Luciferovi k nám dorazily neporušené. George, který se po dlouhém bloudění vrátil do Alexandrie, předchozí nepřátelství vůči sobě neuhasil, ale ještě zesílil. Ammianus Marcellinus (Lib. XXII. s. 11) dosvědčuje, že lid byl zvláště popudlivý jeho hrozbou zničit slavný chrám Serapis. Jednoho dne kolem něj prošel a řekl: Jak dlouho tato rakev vydrží? - Sám Julian, vyčítaje Alexandrijcům vraždu Jiřího, jim napsal: pro jaké nepravdy jste byli na Jiřího rozhořčeni? Možná proto, že proti tobě popudil zesnulého Constantia - pak přivedl armádu do svatého města (Alexandrie), protože egyptský vojevůdce obsadil nejsvětější chrám (pohan), ukradl odtud obrazy, obětiny a veškerou výzdobu svatyně (Iulian. Ep. X. ed. Spanheim. str. 370). Takže podle ujištění druhého vzbudil Jiří u pohanů zvláštní nenávist. A tak, jakmile se k nim donesla zpráva, že Constantius zemřel, že Julianovi patří Impérium, vzbouřili se proti Georgovi a zabili ho spolu s dalšími osobami, které nenáviděli. Historik. aceph. p. 497. – Příběh Ammiana Marcellina, že pohané zabili Jiřího poté, co obdrželi zprávu o smrti Artemia, který byl jimi stejně nenáviděn, je neuvěřitelný, protože Artemius zemřel jako mučedník v Antiochii, kam Julian dorazil na konci července 362. V tomto případě by smrt Jiřího nastala po návratu sv do Alexandrie. Athanasius, který tam dorazil 20. února, o čemž svědčí příběh neznámého spisovatele (Historia acephala). A podle jiných pisatelů nedochází k žádným střetům mezi svatým Athanasiem a Jiřím v Alexandrii není známo. Takže musíme přijmout svědectví tohoto příběhu, že George byl zabit v prosinci 361. Eunapii Vitae sophistarum. vyd. Boissonad. 1849. str. 471. V pochvalné řeči sv. Afanasy. Amm. Marcell. 22, 9. Ab Evsebio ibidem (Nicomediae) educatus. Výňatek z dopisu od Facundus IV, 2 Viz čtyři ariánské symboly: 3. Sirmian, - navržený římskému koncilu (Theodoret. II, 21), - sestavený ariány v Seleucii a Konstantinopoli, - všech 359, sv. Athanasiem de Synod. p. 721,745–747. Toto slovo vložil sv. Epiphany do dějin herezí. Haer. 75. třít. 876 s některými, nicméně komentáři. Rufin. Hist. Eccl. Já, 27. 28. Toto pravidlo o biskupech se sice v epištole alexandrijského koncilu Antiochijcům nenachází, bylo však nařízeno ve stejnou dobu, jak je patrné z listu sv. Atanase Rufinianovi b. 963. Viz Theodoret. Hist. Eccl. 5, 3. Výraz: Tři hypostáze hájili přívrženci sv. Meletia. Er. ad Antiochenos ar. s. Athan. p. 770. Hieronym. adv. Lucifer. Patrolog. XXIII. p. 175; s. Athanas. p. ad Rufinian. p. 963. Tvořivost. Vy. Vel. pis. 196. Hilarii Fragment. Historický. XII. p. 714. Stvoření St. Grieg. Část 2. Slovo chvály Athanasiovi. Amm. Marcell. 22, 5. Quod agebat ideo tvrdohlavý, ut dissensiones augenta licentia, non timeret unanimantem postea plebem. Hist. acefální. p. 501. Et eodem momento, quo propositum est edictum, episcopus egressus est civitatem, et commoratus est Thereu. Tam, tam. pravděpodobně - Herev, první stanice z Alexandrie, jeden den cesty z č., o které se zmiňuje sv. Atanáš v životě Antonína V. nar. 890, na Griegovu pochvalu. Teolog část 2. O uvěznění starších Hist. aceph. Je zde zmíněn i Pythiodorus, který se svou partou naléhal na prefekta, aby presbytery vyloučil. Mluví o něm i sv. Grieg. Teolog v 1 obžalobném slově o Juliánovi Část I. Uvádí se vypálení kostela - sv. Epifanius (Haer. 69. T. I. r. 728) a sv. Ambrož Mediolan e. 40. (Patrolog. T. 16. str. 1107). Er 6. "Jestli do prosince Athanasius neopustí město a dokonce ani Egypt," napsal Julian, "pak, přísahám při Serapis, vyberu z tvé kohorty sto liber zlata." Hist, aceph. p. 501. Episcopus moratus, sicut praedictum est, apud Thereon, ascendit ad superiores partes Aegypti, usque ad Hermopolim et Antinoum. Teolog svatého Řehoře 2. část. Pammon je pravděpodobně stejná osoba jako Abba Pamva, o kterém Patericon také říká, že byl blízko Athanasiovi a byl jím pozván do Alexandrie. O tom sledujeme příběh samotného sv. Athanasius, uvedený v dopise Ammonia Theofilovi, biskupu z Alexandrie. Ammonius žil v letech 351–354 v Tavenně s Theodorem a vyprávějící o něm, co věděl, vzpomíná mimo jiné na tento příběh, který slyšel ze rtů svatého Athanasia sám Theofil, když byl ještě presbyterem Alexandrie. Akt. ss. Maii T. 3. p. 356. Opp. s. Athan. T. 1. p. 868. S tím souhlasí i další vyprávění neznámého, současného spisovatele o záležitostech Athanasiových. Quo in his locis degente,“ pokračuje po výše uvedených slovech, „cognitum est, Iulianum imperatorem mortuum, et Iovianum christianorum imperatorem.“ Ingressus igitur Alexandriam latenter Episcopus, adventu ejus non pluribus cognito, vyskytující se navigio ad imp. Jovianum, et post , ecclesiasticis rebus compositis, accipiens litteras venit Alexandriam et introivit in Ecclesiam Athir XIX die, consul. Ioviani et Varroniani, ex quo exiit Alexandria secundum praeceptum Iuliani, usque dum advenit praedicto die Athir XIX, post annum unum et menses III et dies XXII. Hist. aceph. p. 503. Ale zde by místo měsíce Athir (odpovídající našemu 28. říjnu - 27. listopadu) měl být Wechir (což odpovídá 26. lednu - 25. únoru). Jinak by odsun sv. Atanáše z Alexandrie netrval rok a tři měsíce, ale rok a devět měsíců, a proto musí být návrat do Alexandrie stanoven na 13. února. 364 Sozomen VI, 5, jako neznámý současník sv. Afanasie, říká; že po poradě s několika přáteli uznal, že je nutné se s panovníkem, křesťanem, osobně setkat. Jiní říkají, dodává, že mu volal sám panovník. Píše o tom Philostorius, který sám patřil ke stejné sektě. N. E. VIII, 6. Jovinian byl v Edesse 27. září 363 (Cod. Theod. L. VII. Tit. 4 . E. 9), přijel do Antiochie v říjnu (Theoph. Hist. str. 45). Moratum paulisper Antiochiae principem, poznámky Amm Marcellinus 25, 10. Orr. s. Ath. T. 1. p. 781. V dějinách bl. Theodorete, tato prezentace má formu koncilního dopisu jménem Athanasia a dalších egyptských biskupů. Ale v rukopise se prostě píše: o víře v jovinštině. - Navíc svatý Řehoř Teolog mluví o tomto vyznání, nikoli jako o koncilním. Je umístěn v Sokratovi 3, 25 Petitio ad Iovin. s. Athan. T. 1. p. 782. Opp. s Athanem. T. 1. p. 779 Sv. Basil V. o tom jasně píše ve svých dopisech Meletiovi a Epifaniovi Kyperskému. Pis. 85 a 250. V rukopisech se dokonce objevuje se jménem sv. Afanasy, ale na neoprávněném odhadu. Jmenuje se βιον Σαμοσ ά τεα κατ ὰ τον ὁ μουσ ί ου. Ορρ. S. Athan. Τ. 2. ρ. 31. Hist, acefal. p. 509. Obvykle se má za to, že počátek pronásledování Valentova je později, přesně v roce 367. Ale Garnier, který dosud neznal moderní alexandrijské záznamy o záležitostech Athanasiových, pouze na základě chvályhodného slova svatého Řehoře Vasiliji V. a dopisů od samotného Vasilije, dokázal, že pronásledování začalo mnohem dříve. Valens dorazil do Kappadokie již v roce 365 s hordou ariánských biskupů, aby zde také prokázal svou špatnost. Vita Basilii M. S. 10. § V – VII. Nyní důkazy uvedené poznámky potvrzují úvahy kritiky. Živý popis počátku Valensova pronásledování lze vyčíst ze 4. části St. Gregory. Ale kvůli neklidným okolnostem říše bylo pozastaveno a poté obnoveno s obnovenou silou. V Alexandrii je tento trest stanoven na tři sta liber. zlato: mulctae auri librarum ССС; stop třikrát víc, než kolik Julian v takovém případě určil. Celý tento příběh současníka (Hist, aceph. str. 509) přepsal Sozomen ve své historii 6, 12. Chybí pouze chronologické důkazy. Místo, kde se usadil sv. Athanasius, se nazývá πατρ ῶ ον μν ῆ μα, a v dobovém záznamu - villa iuxta fluvium novum, tedy blízko nového kanálu, který byl v té době postaven prefektem Tatianem. Treska. Th. cum ne. Gothofred. T. IV. p. 653. Nepokoje byly zahájeny 24. září. 365., a skončila bitvou u Nakolie dne 27. května 366. Hist. acefalní p. 509,510 Orr. s Athanem. Τ. 1. p. 871 Orr s. Athan. T. 1. p. 891 To je zřejmé z poselství svatého Athanasia Epiktetovi r. 901, kterou citují Theodoret 2, 22 a Sozomen 6, 23. Epist ad Epictetum str. 301. ad Adelph str. 911 Protivníci. Apollo. libri duo p. 922. Er. ad Maximální str. 918. Maximus Filosof, pravděpodobně tentýž, který se následně zjevil svatému Řehoři Teologovi a nějakou dobu se těšil jeho přízni. Slova 25. Kreativita. Gr. Teolog Část 2. Přednesl svůj esej „o víře proti Ariánům“ císaři Gratianovi. Hieron. de vir. ilustr. S. 127. Kromě toho Maximovi Filosofovi pravděpodobně psal také sv. Basilova odpověď o Dionýsiovi Alexandrijském. Pis. 8. Kreativita. Sv. Vas Ch. 6. Er. ad Palladium T. 1. r. 957. Podobným způsobem psal R. 956 Janovi a Antiochovi presbyterům. Er. ad Rutiniau. Orr. s. Atihan. T. 1. p. 963. Úryvek z tohoto dopisu zachoval Facundus (pro defens. trium capit. 1. IV. str. 2. Patrolog. T. 67. str. 612), ale je to nespravedlivé vůči Diodorovi z Tarsu, který také pocházel z Antiochie, ale patřil ke společnosti Meletius. Přednosti Diodora z Tyru chválí Rufinus Hist. Eccl. 2, 21. Psal mu sv. Epiphanius Kyperský „na drahých kamenech“ v rouše židovského velekněze. Orr. s Epiphan. T. 2. r. 225. Pasáž je zachována v předmluvě k tzv. paschální nebo alexandrijské kronice Ed. 1832. str. 9. O době smrti v Histor. aceph. přímo se praví: alio consulatu Valentiniani et Valentis IV, Pachom VIII, dormiit, což označuje 3. května 373. O zasvěcení Petrově též p. 510. Památka světce se slaví všude 2. května. Ale v řeckých menionech se zjevně v tento den připomíná přinášení ostatků sv. Athanasius z Alexandrie do Konstantinopole, neboť v dodnes napsaných verších se říká, pravděpodobně Alexandrijcem: Αθαν ά σιε πο ὐ κομ ὶ ζῃ μοι π ά λιν; κα ὶ νεκρ ὸ ν ἐ ξ ό ριζον ἐ κπ έ μπουσι σε. A jiný básník také napsal: Δευτερ ί η ν έ κυς Ἀ θανασ ί ου ε ἰ σεκομ ί σθη. Siberi Martyrologium Metricum Eccl. Graecae p. 160 et. 460. (Podle předmluvy k velikonočním dopisům sv. Athanasia jeho smrt následovala po Pachoamovi VII. a po VIII., tedy 2. května, pod tímto datem je památka sv. Athanasia skutečně uvedena v římských a ve všech východních měsíčních knihách. Vzhledem k těmto důkazům je pravděpodobnější předpokládat chybu opisovače, C...f. 48. Pozn. Viz epištola Petra Alexandrijského v historii. Theodoret IV, 22. Stvoření St. You. V. díl 6. písm. 57 zpověď srpen. VIII. S. 6 Omluva S Athanasii. ad Imper. p. 313. Opp. s. Ath. T.i. p. 267. Dopis napsaný kolem roku 354 Epist. Petri Alexandr 111 Theodoret. Hist. IV, 22. Sestavil bývalý rektor Moskevské teologické akademie arcikněz Alexandr Vasiljevič Gorskij († 1875) a původně vyšel v Add. to Creation St. Oo., Part X, 1851. Chronologické úpravy provedené vydavateli na základě nově objevených dokumentů (kapitola velikonočních dopisů) jsou označeny zvláštní poznámkou. Mohlo by vás zajímat: