Евангелие от Марка

Ewangelista Marek – autor drugiej Ewangelii Κατὰ Μ ᾶ ρκον [wg Marka] 557 – tak brzmi krótka inskrypcja drugiej Ewangelii. Sięgając do zabytków Nowego Testamentu po informacje dotyczące tożsamości tego „redaktora” ewangelii Chrystusa, spotykamy tu niejakiego Jana, zwanego Markiem (Dz 12, 12, 25; 15, 37). Bez wątpienia jest to pisarz, którego szukamy. Był synem Marii, bogatej jerozolimki, która miała swój dom w świętym mieście. Być może należała do grona żon, które służyły Panu ze swoich majątków (Łk 8,3), choć trudno z całą pewnością utożsamić ją z którąkolwiek z Jego towarzyszek, znaną nam z Ewangelii pod tym imieniem. W każdym razie wcześnie dołączyła do grona wyznawców Ukrzyżowanego i już na pierwszych etapach samodzielnego istnienia Kościoła Chrystusowego stanowiła centralny punkt wyznawców Zbawiciela, którzy uciekali się tu przed złośliwością i nienawiścią Żydów. Po wyjściu z więzienia za Heroda św. ap. Piotr natychmiast tu udaje się – a służąca z radością rozpoznała jego głos i powiadomiła zgromadzenie wiernych (Dz 12, 12 ss.). Z tego jasno wynika, że ​​apostołowie byli zwykłymi gośćmi tego mieszkania, co oznacza, że ​​​​to ostatnie od dawna było schronieniem dla chrześcijan - tak że mowa wszystkich była znana nawet „młodzieży”. Nie ma zatem wątpliwości, że Rodzina ta została oświecona łaską Bożą i w miarę swoich sił i pozycji pomagała wspólnej sprawie, dlatego też jej imię pozostało na nielicznej liście osób wczesnochrześcijańskiej ery. Wszystkie te dowody są bardzo ważne dla charakterystyki samej Maryi i jej rodziny. Należała do gorliwych członków wspólnoty apostolskiej w czasie, gdy nad nielicznymi, którzy nie wstydzili się krzyża Chrystusa, zawisło straszliwe widmo śmierci. Sama oddana całą duszą Odkupicielowi, na ile mogła, starała się prowadzić do Niego innych. I oczywiście pierwszym obiektem jej chrześcijańskiej troski był jej własny syn, jeśli nie ignorowała swoich sług. Z drugiej strony wiemy, że był jednym z obrzezanych (ἐκ περιτομῆς) i bratankiem (ὁ ἀνεψιός) Barnaby (Kol 4:10–11), a ów Cypryjczyk będący właścicielem ziemi był Lewitą (λευείτης: Dzieje. 4, 36-37), także wcześnie przyłączając się do uczniów Pana. Z całości tych faktów wynika, że ​​nasz ewangelista urodził się i wychował w rodzinie żydowskiej, która była pobożna w całej prawdziwej godności tego słowa. To uczucie nie było ściśle narodowe i prymitywnie fanatyczne; polegała na nadziei na pocieszenie Izraela (Łk 2,25): nie bez powodu Jozjasz został nazwany przez apostołów Barnabą, co oznacza „syn pocieszenia” (Dz 4,36)! Naturalnie, gdy to ostatnie objawiło się w Chrystusie, Maryja widziała w tym zarówno chwałę swego ludu, jak i światło dla oświecenia narodów. Wiadomo też, że jej wzrok skierował się przede wszystkim na syna, którego jedyne imię – Jan (יוֹחָנָן) – bezpośrednio wskazywało, że teraz naprawdę musi przyjąć łaskę Bożą. Prowadziło to nawet do przypuszczenia, że ​​był jednym z siedemdziesięciu uczniów Pana, lecz skuszony przemową o spożywaniu Jego ciała i krwi, pozostał w tyle (Jana 6:66) i później został nawrócony przez Apostoła Piotra 558. Opinia ta stanowi zatem dowolną kombinację kilku domysłów, których nie da się mniej lub bardziej solidnie uzasadnić – i sama w sobie jest mało prawdopodobna, ponieważ Marek od dawna cieszy się dobrą opinią w kręgach apostolskich, dlatego też sama Maria jest uznawana za jego matkę (Dz 12,12). Można raczej przyjąć, że cała ta rodzina wcześnie rozpoznała Mesjasza w Chrystusie i dostąpiła zaszczytu udostępnienia Panu górnej sali na ostatnią wieczerzę wielkanocną. W związku z tym wielu starożytnych i nowych interpretatorów przyznaje, że to Marek był młodzieńcem (νεανίσκος), który owinięty zasłoną nagiego ciała szedł za wziętym Chrystusem, a następnie nagi zniknął z rąk żołnierzy (Mk 14, 51–52) 559. W każdym razie, nawet jeśli to wszystko jest prawdą, wieść o Papiaszu pozostaje z całą mocą: αὐτῷ [nie słuchał Pana i nie chodził z Nim] 560 – nie należał bowiem do bliskich uczniów Zbawiciela za Jego życia, chociaż miał okazję Go czasami widzieć i przepojony szacunkiem dla Jego boskiej osobowości. Wszystko to sprzyjało chrześcijańskiemu usposobieniu Jana od najmłodszych lat, a dobry wpływ jego matki w połączeniu z dobroczynnym wpływem otaczającego go środowiska apostolskiego przyczyniły się do tego, że „dzięki łasce Bożej” stał się on naprawdę „łaskawy”. Trudno powiedzieć, kto ma tu największy udział, ale – najprawdopodobniej – św. Specjalnie o nim pisze Piotr: Μ ᾶ ρκος ὁ υἱός μου [Marek, syn mój] (1 Piotra 5:13). Termin ten w języku chrześcijańskim nie oznaczał jedynie cielesnego pokrewieństwa na podstawie naturalnego pochodzenia; często łączono je z duchowym przebudzeniem, które nadało Pawłowi ojcowskie prawa do Koryntian (1 Kor. 4:15), Tymoteusza (1 Kor. 4:17) i Filemona (Fil. 1:10) 561. W związku z tym nie ma wystarczającego powodu, aby odróżniać tego Marka od siostrzeńca Barnaby, 562, zwłaszcza że związek Piotra z domem Maryi w pełni wyjaśnia takie stwierdzenie z jego strony. Był głową wczesnej wspólnoty chrześcijańskiej i przywódcą w utwierdzaniu swoich braci według ciała, którzy schronili się pod dachem tego Jeruzalemczyka. Jego głos rozbrzmiewał tu szczególnie głośno i często i dopełniał chrześcijański rozwój Marka, dlatego apostoł ten wraz z wieloma innymi mentorami stał się jego ojcem w pełnym tego słowa znaczeniu (por. 1 Kor 4,15). To właśnie wtedy Jan znalazł sposób na wypełnienie posługi, do której został przeznaczony przez swoje narodzenie. Tradycja zachodnia twierdzi, że był to Lewi 563 – a bliskość Barnaby utwierdza to przekonanie, choć nie przekonuje z całą pewnością. Tak czy inaczej, wiara w Chrystusa, który przyszedł, dała mu to, co obiecało nabożeństwo do nadchodzącego Mesjasza. Jest Janem i łaska Boża wylewa się teraz na niego obficie i nieustannie wskazuje, w jaki sposób należy okazywać miłość Bogu. Jest nim Marek (Marek), dlatego jego powołaniem jest bycie wielkim, ciężkim młotem (Marcus według Izyd.) 564 w rękach wykwalifikowanych kowali, którzy musieli przekuć bezwładną masę starożytnego świata pogańskiego w silną budowlę Chrystusa. Jego rolą nadal pozostaje służba 565, ale nie odnosi się ona do przelania ofiarnej krwi na pamiątkę gniewu Jehowy, ale do ogłoszenia jej zmycia wszelkiego brudu i występku w ludziach. Nie przypomina nam to już potężnego Sędziego żądającego zadośćuczynienia; Wszystkim niesie dobrą nowinę o Bogu, który okazuje miłosierdzie i zbawia wszystkich zgodnie ze swoją miłością do człowieka. Zatem od lewity Jana pojawia się przed nami „Marek Ewangelista”. Wkrótce miał okazję występować na tym polu. Kiedy Paweł wraz z Barnabą odbył pierwszą podróż apostolską około 46 roku, zabrany został także Marek (Dz 12,25). Czym zajmował się ten ostatni, można się domyślić z jednej uwagi pisarza. Świadczy o tym, że apostołowie „głosili słowo Boże w synagogach żydowskich; mieli też z sobą Jana (por. Dz 15,37-38), aby służył (Dz 13,5). Oznacza to, że był on pomocnikiem w szerzeniu nauki Chrystusa – oczywiście w tym sensie, że przeniknęła ona głębiej do serc słuchaczy i mocniej zakorzeniła się w ich świadomości 566. Tym razem jednak Działalność Marka nie była długotrwała: nie udał się on do Azji Mniejszej i wrócił z Perge Pamfilii do Jerozolimy (Dz 13,13). Powody takiego czynu nie są znane, ale w każdym razie dalekie były od szacunku, dlatego też apostoł Paweł w 51/52 r. zdecydował się nie zabierać do zadania, do którego został wysłany, kogoś, kto nie poszedł z nimi (Dz 15, 37-38). Oczywiście Apostoł języków widział w nim brak odwagi i pewne nieprzygotowanie do ewangelii Chrystusa wśród pogan 567 przy całej zdolności do tego, jaką dały mu szczególne dary natury i wychowania 568 . Tutaj doszło do „smutku” pomiędzy Barnabą a Pawłem, a ten pierwszy, zabierając Marka, ponownie odpłynął na Cypr (Dz 15,39). Potem na długo (do 62. roku życia) tracimy z oczu naszego ewangelistę, a o jego losach przez dziesięć lat nie ma żadnych informacji. Można tylko przypuszczać, że z powodzeniem kontynuował swoją misję, a jego imię cieszyło się szacunkiem w całych kościołach (np. Kolosan) i wśród poszczególnych osób, jak np. Filemon. Była to szkoła, w której Marek przygotowywał się do wyczynów misyjnych i ewangelizacyjnych wśród pogan. A kiedy to się stało, ponownie stanął po stronie Pawła, był jego rozkoszą i jednym z nielicznych współpracowników (συνεργός) na rzecz królestwa Bożego (Kol 4:10-11) w Rzymie. Tutaj Marek był z apostołem w czasie jego pierwszych więzi od wiosny 62 r. (por. Flp 1,24), ale już przygotowywał się do opuszczenia stolicy świata i odwiedzenia Kolosów (Kol 4,10). Następnie widzimy go pod Piotrem w Babilonie (1 Piotra 5:13). Wskazanie to nie jest bezsporne; sądząc jednak po charakterze pierwszego listu Piotra, w którym pisarz ukazany jest w trudnych okolicznościach i ostrzega przed grożącymi wszystkim niebezpieczeństwami, jest to mistyczne określenie Rzymu, pod którym spotykamy je już w wyroczniach sybillińskich 569. W tym wypadku nie mogło to nastąpić przed rokiem 58, gdyż ton przemówienia Pawła w jego przemówieniu do Rzymian wskazuje, że żaden z samowizjonerów Pańskich nie wywarł na nich jeszcze wpływu słowem. Z drugiej strony wiemy, że tradycja nigdy nie przedstawiała Piotra i Pawła działających wspólnie i jednocześnie w Rzymie; stąd naturalny wniosek, że pierwsi przybyli tu nie wcześniej niż wyzwolenie drugiego, czyli nie wcześniej niż na początku 64 r., przed rozpoczęciem prześladowań Nerona w 570 r. Jeśli tak jest, to informacja jest w miarę zgodna z tą, że Marek był towarzyszem i tłumaczem Piotra i według swoich ustnych przekazów przekazał rzymskim chrześcijanom ewangelię na skutek ich próśb. Można przypuszczać, że zgodnie z wolą Apostoła Języków opuścił na jakiś czas Włochy (Kol 4,10), odleciał z Piotrem i ponownie wrócił do Rzymu, gdzie służył swojemu „ojcu” w taki sam sposób, w jaki nieco wcześniej służył Pawłowi. Wkrótce jednak wybuchło okrutne prześladowanie i św. ap. Piotr padł ofiarą krwiożerczej zaciekłości tyrana 571. W takich okolicznościach jego pracownik nie mógł oczywiście dalej pozostać w tym mieście, a smutny los nauczyciela skłonił go do wyjazdu do innych krajów. Przynajmniej w okresie drugich więzów Pawła przebywał w Azji Mniejszej i, jak się wydaje, w Efezie, ponieważ apostoł prosi Tymoteusza: „Weź Marka i przyprowadź go ze sobą, bo potrzebuję go, aby służył” (2 Tym. 4, 11: ἔστιν γάρ μοι ε ὔ χρηστος εἰς διακονίαν). Czy to życzenie się spełniło, historia milczy; ustami Euzebiusza i Hieronima dodaje tylko, że głosił w Aleksandrii i Egipcie, położył tam solidny fundament pod kościół, ustanawiając prawidłową hierarchię 572. Co do czasu, jesteśmy zupełnie nieznani: według niektórych było to w trzecim roku panowania Klaudiusza, czyli 40–43. 573, ale wtedy był pod władzą Pawła i Barnaby; inni cofają tę okoliczność o siedem lat (Eutychiusz z Aleksandrii 574), kiedy przebywał w Palestynie, a następnie udał się na Cypr; jeszcze inni wskazują na 60., podczas gdy obecnie najprawdopodobniej udawał się do Rzymu w 575 r. Ogólnie rzecz biorąc, według kronik Marek przybył do Egiptu w 42. roku życia i mieszkał tam do 62. 576. Biorąc pod uwagę oczywistą niemożność przyjęcia obu skrajnych dat, więcej przesłanek jest, aby przypisać to wydarzenie momentowi po śmierci św. ap. Pawła lub po roku 67. Jednakże wierzenia Kościoła aleksandryjskiego są tak silne i nie trwało to tak długo bez chrześcijańskiego oświecenia, że ​​historycznie rzecz biorąc, musimy pozwolić na wczesną wizytę Marka w Aleksandrii. I rzeczywiście, w „Περίοδοι Βαρνάβα” [„Wędrówkach Barnaby”] (III-IV w.) jest powiedziane, że zaraz po męczeńskiej śmierci tego apostolskiego człowieka na Cyprze jego bratanek popłynął do Egiptu w 577 r. Całkiem możliwe, że zachowała się tu dokładna pamięć. W tym przypadku okazuje się, że Marek przebywał w stolicy Egiptu jeszcze przed wtórną unią z Pawłem i stamtąd udał się do Rzymu. Nie mniej prawdopodobne jest, że po śmierci obu apostołów ewangelista ponownie przeniósł się nad brzeg Nilu, tam skoncentrował swoją niezależną posługę i zmarł. Nadal nic nie wiemy o czasie trwania tego okresu. Euzebiusz daje nawet miejsce na przypuszczenie, że stąd udał się na emeryturę do innych krajów 578, inni zaś twierdzą, że tutaj poniósł męczeństwo 579. I chociaż błz nie jest tego znany. Hieronima, ale jest całkowicie jasne, że uczeń nie przewyższał swoich nauczycieli i, oczywiście, dzielił z nimi swój krwawy los. Data tego wydarzenia w starożytnych legendach waha się pomiędzy rokiem 61 a początkiem II wieku 580. Jak widać z naszego eseju, biografia Marka jest pełna ogromnych luk i nie dostarcza zbyt wielu cech charakterystycznych dla ukazania jego osobowości w całej jej konkretnej integralności. Ale sądząc po jego przyjaznych stosunkach zarówno z Piotrem, jak i Pawłem, miał on naturę bardzo otwartą, instynktownie domyślającą się wszędzie i we wszystkim prawdziwej wielkości i poddającą się mu z całkowitym oddaniem. Osoby takie zazwyczaj nie odznaczają się dużą oryginalnością, dużą aktywnością i nie przewodzą nowemu ruchowi; Dlatego Marek początkowo nie mógł wytrzymać tego trudnego wyczynu apostolskiego – i nawet potem cała jego misja ewangelizacyjna polegała na służbie słowu, pomaganiu przywódcom apostołów, szerzeniu ich wpływów i dalszym podążaniu we wskazanym kierunku. Wszystko to jest dla nas bardzo ważne, aby zrozumieć naszego ewangelistę, który w tym tytule może wywołać spore zamieszanie. Marek nie był świadkiem Pana – a jego bliskość z Piotrem i Pawłem pokazuje źródło jego informacji i jakość tej ostatniej. Jednakże nadal może pojawić się pytanie, w jaki sposób prawidłowo zostały one odtworzone i przesłane oraz czy w trakcie przetwarzania uległy znaczącym zmianom. Mając na uwadze charakter Marka – podatnego na wpływy i obcego szczególnej inicjatywie – na to pytanie musimy odpowiedzieć twierdząco, gdyż na ogół osoby takie jak on są zawsze dokładnym odbiciem ulubionego ideału, bliskimi dziećmi swoich wielkich mentorów. Bezstronna analiza starożytnych wiadomości prowadzi do tego samego rezultatu. Spośród nich ponownie na pierwszym miejscu należy postawić świadectwo Papiasza – z tego powodu, że – jak niewątpliwie ma to miejsce w tym przypadku – zostało zapożyczone bezpośrednio z ust „prezbitera” Jana i dlatego ma wystarczający autorytet. Jest to konieczne także z tej strony, że to biskup Hierapolis służy krytykom jako wyimaginowane wsparcie merytoryczne dla sfabrykowania Pierwszego Marka i dalszych dowolnych rekonstrukcji zapisu Ewangelii. Źródłem informacji Marka i jakością jego Ewangelii od strony materialnej i formalnej są według wiadomości „prezbitera” Jana Oto słowa Papiasza dotyczące nas, pod redakcją Euzebiusza: ἑρμηνευτὴς Πέτρου γενόμενος, ὅ σα ἐμνημόνευσεν, ἀκριβῶς ἔγραψεν, οὐ μέντοι τάξει, τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα. ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσεν τοῦ Κυρίου ο ὔ τε παρηκολούθησεν αὐτῷ, ὕ στερον δὲ, ὡ ς ἔφην, Πέτρ ῳ, ὃ ς πρὸς τὰς χρείας ἐποιεῖτο τὰς διδασκαλίας, ἀλλ ᾿ οὐχ ὥ σπερ σύνταξιν τῶν κυριακῶν ποιούμενος λόγων, ὥ στε οὐδὲν ἥ μαρτεν Μάρκος, ο ὕ τως ἔνια γράψας, ὡ ς ἀπεμνημόνευσεν. ἑνὸς γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν , τοῦ μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν [Prezbiter powiedział także, co następuje: Marek był tłumaczem Piotra; Dokładnie, choć nie po kolei, spisał wszystko, co zapamiętał z tego, co powiedział i zrobił Chrystus. On sam bowiem nie słuchał Pana i nie poszedł za Nim, ale później, jak mówiłem, towarzyszył Piotrowi, który udzielał pouczeń według potrzeb słuchaczy i nie zamierzał podawać kolejności przemówień Pana – dlatego Marek w żaden sposób nie zgrzeszył przeciwko prawdzie, zapisując trochę, jak pamiętał. Przecież jego wyłączną troską było, aby niczego nie pominąć w tym, co usłyszał, i niczego w tym nie zniekształcić] 581. Cały ten cytat przepojony jest duchem czysto apologetycznym i zmierza do obrony godności narracji Markowa ze względu na zastrzeżenia zapożyczone z jego postaci – pewien nieporządek. „Prezbiter” Jan również zaczyna od tego punktu swojego rozumowania. Ewangelia Marka jest przedstawiona οὐ τάξει [niewłaściwie], ale wina tego nie wynika z osobistej dowolności autora. Jedynym powodem jest to, że według wszystkich wiadomości „nie słuchał Pana i nie poszedł za Nim” (οὐ μέντοι τάξει ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσε, itd.) 582. Z tego wynika bezpośredni wniosek, że nie znał on wydarzeń bezpośrednio i dlatego nie mógł dokładnie je przedstawiają z punktu widzenia faktycznej ciągłości i całkowitej kompletności. Oznacza to, że klucza do wskazówki dotyczącej cech drugiej Ewangelii nie należy szukać w subiektywnych predyspozycjach i osobistych intencjach ewangelisty: jest on podany w źródle, z którego zaczerpnięto wszystkie jego informacje. Najbliżej był Piotr, gdyż Marek „towarzyszył mu”, jak uparcie zapewnia Jan, używając zwrotu „ὡ ς ἔφην” [jak mówiłem] – kładąc oczywiście szczególny nacisk na tę myśl w toku swoich rozważań. Ale to wydarzyło się już ὕ στερον [później] – po tym, jak Chrystus żył i traktował ludzi, kiedy można było o Nim poznać poprzez bezpośrednią obserwację zachodzących faktów. Jeśli tak nie jest, nieuniknione jest, że jakakolwiek historia będzie wtórna, oparta na pamięci tego, co usłyszano od innych. W przyszłości z konieczności pojawi się pytanie o zasadność takiego abstraktu, biorąc pod uwagę samo oryginalne źródło i związek autora z nim. W przypadku drugiej Ewangelii rozstrzyga to fakt, że „Marek był tłumaczem Piotra” - takie było jego stanowisko, które dało mu możliwość zostania ewangelistą. Stąd pochodzi jego wiedza o życiu i naukach Pana i to wyjaśnia ich jakość: ὅ σα ἐμνημόνευσεν, ἀκριβῶς ἔγραψεν [wszystko, co zapamiętał, napisał dokładnie]. Konstrukcja przemówienia przekonuje nas zatem, że Jan ukazuje nam materialne podłoże opowieści Marka i określa jej znaczenie w materii pisanej ewangelizacji. Z tej strony nie ulega najmniejszej wątpliwości, gdyż autorytet św. ap. Piotr jest niewzruszony i niezaprzeczalny. To samo powinniśmy myśleć o jego pracowniku, zwłaszcza gdy wiemy, że wyróżnia go „precyzja” w swojej pracy. I nie można myśleć, że Marek nieświadomie popełnił jakieś błędy. Już sam fakt, że „był tłumaczem Piotra”, wystarczy już na korzyść Marka. Jakkolwiek rozumiemy określenie „ἑρμηνευτής” [interpretator] 583, całe jego znaczenie w oczach prezbitera Jana sprowadza się do gwarancji naszej drugiej Ewangelii, świadectwa, że ​​przekazywana jest tu jedna prawda. W tym przypadku dowiadujemy się, że chociaż Marek nie był samoświadkiem Zbawiciela, to jednak jest wiarygodnym narratorem, gdyż był z Piotrem. Mało tego: był „tłumaczem” tego ostatniego i musiał udostępnić wszystkim publicznie swoje przemówienia, aby znalazły większe rozpowszechnienie i były wyraźnie przez wszystkich przyswojone. To zadanie nieuchronnie wymagało, aby przede wszystkim on sam dokładnie zapamiętał słowa Pietrowa i zrozumiał je zgodnie z tym, jak zostały wyrażone przez kaznodzieję. W tym sensie praca Marka zbiegała się z pracą jego nauczyciela zarówno pod względem treści, jak i celu: polegała na głoszeniu ewangelii Chrystusa wśród słuchaczy, a nie na twórczości pisemnej. Mimo to „ἑρμηνευτής” [tłumacz] w tym przypadku jest tym samym, co „ἡρμήνευσε” [interpretowany] w wiadomościach Mateusza i charakteryzuje naszego ewangelistę jako תּוּרְגְּמָן תּוּרְגְּמָנָא – przekaziciel i popularyzator instrukcji Pietrowa, ale nie z jego dzieła literackiego 584. Nie mówi to oczywiście jeszcze o samej Ewangelii, ale jesteśmy przekonani, że Marek miał cenne informacje, ponieważ pożyczył je od bliskiego ucznia Pana i dostrzegł je w całej głębi i z całą obiektywną wiernością, ponieważ cała jego misja polegała na interpretacji, zrozumieniu dla szerokiego kręgu ludzi. Pod tym względem jest sobowtórem. Piotra i łączy się z nim we władzy aż do nierozdzielności, jak echo z samym głosem. Wartość jego wiadomości jest teraz jasna. Pisał z pamięci (ὅ σα ἐμνημόνευσεν [co zapamiętał]), jednak czynnik ten nie może budzić żadnych podejrzeń pod względem merytorycznym i formalnym, ze względu na wcześniejszą działalność Marka, gdy był ustami św. ap. Petra. Jego wspomnienia są jednocześnie apostołem obrzezania i mają te same cnoty. Przy tym wszystkim naturalne jest, że równie duże znaczenie mają przekazy literackie tłumacza, gdyż jednocześnie nie wykracza on poza granice tego, co zachowało się w jego głosie 585: ὅ σα ἐμνημόνευσεν ἔγραψεν [co zapamiętał napisał]. Wiadomo, że wynik był odpowiedni: opisał dokładnie – ἀκριβῶς – gdyż jego wspomnienia były prawidłowe i tylko nimi posługiwał się w swojej pracy. To jest μνημονίαι [wspomnienia] 586, ale μνημονίαι ἑρμηνευτής ᾿ [wspomnienia tłumacza], a ponadto ἑρμηνευτής ʼa Πέτρου [tłumacz Piotra], jak zawsze, gdy szedł za tym ewangelistą. Druga Ewangelia w swojej treści jest niewątpliwie wiarygodna, a teraz całe pytanie dotyczy wyłącznie literackiego przetworzenia informacji faktograficznej. Tutaj przede wszystkim jasne jest, że tematyka samego Pisma Świętego nie różni się od tej, którą Piotr objawił swoim słuchaczom - a był to Chrystus Zbawiciel i Odkupiciel świata podczas swojej ziemskiej posługi. Dlatego Marek wymienia τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα – wszystko, co Chrystus powiedział i zrobił w tym czasie, przez całe swoje życie. Ewangelista jednak pozostawał w stosunku do tych faktów w dość szczególny sposób: wiedział o nich z opowieści kogoś innego i dlatego nie mógł w pełni dostosować swoich informacji do historycznego przebiegu wydarzeń, którego sam nie zaobserwował. Pod względem merytorycznym jego dane są z pewnością bezdyskusyjne; pisarz został jednak pozbawiony możliwości pogodzenia ich z prawdziwym położeniem wydarzeń w przestrzeni i czasie. Nie miał żadnego kryterium chronologicznego ułożenia i historycznego pogrupowania swoich wspomnień od strony teraźniejszości, ich relacji na miejscu. Stąd nieunikniony rezultat, że choć dokładne w porównaniu z nauczaniem Piotra, jego zapisy nie były zgodne z τάξει [kolejnością] z λεχθέντα i πραχθέντα [rzeczami powiedzianymi i zrobionymi], kiedy i kiedy zostały powiedziane lub zrobione. Tutaj „prezbiter” Jan dostrzega w Ewangelii Marka nowe zjawisko, które zbiega się z „ἀκριβῶς” [„dokładnie”] i stanowi nie mniej charakterystyczną cechę. Materialnie narracja ta wyróżnia się nienaganną wiernością, ale w tej ostatniej jest pewien akcent zadziwienia: jej przedstawienia nie można uznać za wierną kopię żywego obrazu historycznego właśnie dlatego, że dotarła ona do świadomości pisarza za pośrednictwem drugiej osoby. Z tego powodu słowa i czyny Pana nie zostały tu odnalezione w obiektywnie punktualnym układzie, chociaż w istocie każde z nich samo w sobie zostało poprawnie odtworzone. Jeśli wcześniej Jan ustalił źródło legend Marka, teraz wskazuje ich stronę formalną. Treść jest całkowicie zdeterminowana przez pamięć, ale w przypadku naukowego przetwarzania ta ostatnia nie miała tak mocnej gwarancji. Tam Pismo zakrywa pamięć: jest to ἀκριβῶς [dokładnie]; tutaj tego nie osiąga, bo ewangelista nie miał punktu oparcia dla porównania z tym, co działo się de facto. Jest punktualny w poszczególnych częściach jako ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα [dosłownie: albo powiedziane, albo zrobione], ale nie wyraża właściwej ciągłości wszystkich momentów i pod tym względem nie można go uznać za całkowicie historię 587: nie jest τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ λεχθέντα καὶ πραχθέντα [powiedziane i zrobione przez Chrystusa], gdyż nie ma ono ściśle obiektywnego τάξις ʼa [porządku]. Literacka systematyzacja Marka jest oceniana przez „prezbitera” w porównaniu z prawdziwym przebiegiem wydarzeń i w tym przypadku nie jest uznawana za zadowalającą; nie wyklucza to jednak spójności narracyjno-literackiej 588. Wręcz przeciwnie, nieuchronnie zakłada się, bo bez tego nie byłoby możliwe mówienie o kroniko-chronologiczno-topograficznej godności Ewangelii Markowa i porównywanie jej z prawdziwym obrazem życia i czynów Pana. Kiedy mówi się o tym specjalnie, oznacza to, że porządek był konieczny i porządek został opracowany, na tyle, na ile pozwalały mu środki mnemoneutyczne ewangelisty; w przeciwnym razie należałoby raczej powiedzieć: „ἀκριβῶς καὶ οὐ τάξει” [dokładnie i nie po kolei]. W wydaniu papijskim drugi człon przeprosin Janowych (z „οὐ μέντοι…” [chociaż nie…] itd.) zostaje rozdzielony na niezależne zdanie, niezależne od słów o pamięci, aby poprowadzić paralelę między dokładnym Pismem a obiektywną przeszłością, której sam „interpretator” nie widział. Porównanie to okazuje się nie na korzyść Marka, ale nie z jego winy. Rzecz w tym, że Piotr udzielał swoich wskazówek (διδασκαλίας) w celu budującym – aby uczyć i przekonywać innych – a ponadto za każdym razem zgodnie z praktycznymi potrzebami (πρὸς τὰς χρείας) słuchaczy, a nie w celach czysto naukowych – a nie na przykład „wykonywania rutynowych przemówień Panie” 589. Stąd bezpośrednia konsekwencja (ὥ στε [dlatego]), że tego samego należy przestrzegać w przypadku jego „tłumacza”, którego w żaden sposób nie można za to winić: on οὐδὲν ἥ μαρτεν – nie zgrzeszył przez umyślne wypaczenie czegokolwiek, ani jednego rysu swojej historii. Pisał tak (ο ὕ τως), jak podyktowała mu pamięć Piotra (ἀπεμνημόνευσεν [przypomniał sobie]): od tej strony jego uczciwość jest nienaganna, nawet jeśli nie miał obiektywnego i konsekwentnego przedstawienia. Odchylenia w umiejscowieniu były nieuniknione, ale nie mogły być znaczące i rozciągać się na całkowity kontrast rzeczywistości w całej narracji, ponieważ jest to nie do pomyślenia u apostoła-kaznodziei. I widzimy, że zdaniem „prezbitera” dotyczą one jedynie ἔνια – kilku epizodów w porównaniu z całą treścią Ewangelii (οὐδέν) 590 i same w nich nie wywierają szczególnie silnego wpływu i nie zniekształcają prawdziwego biegu rzeczy. Pisarz tylko trochę odbiega od rzeczywistego porządku, jak to miało miejsce w przypadku Piotra, gdyż tutaj kierowało się wspomnieniem. Marek nie wdarł się na siłę ze swoją wolnością. Przy jego pisaniu szczególną uwagę (ἑνός γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν) należało nie pominąć niczego, co usłyszano, a w tym ostatnim niczego (τὶ ἐν αὐτοῖς) nie zniekształcić, nie okłamać pamięci (ψεύσασθαι), który był jego jedynym źródłem. W całym eseju „Prezbitera” Jana widać tendencję do ochrony Ewangelii Marka od strony materialnej przed krytyką ze względu na jej cechy formalne. Pod tym względem nie oddał wydarzenia z punktualną fotograficznością kronikarza, ale nie był też całkowicie niespójny, gdyż w didaskaliach Piotra nie można tego założyć. Porządek był, ale nie osiągnął całkowitej identyczności z rzeczywistą ciągłością, choć i tutaj „interpretator” odstąpił od niego nieznacznie i nielicznie. Dlatego w przeciwieństwie do naszego ewangelisty ci uczeni 592, którzy opierając się na Papiaszu 593, twierdzą, że jego autentyczne pismo było nieusystematyzowanym zbiorem przemówień i czynów Pana, zbiorem [tj. mi. połączenie. -Ed.] Małe historie-digeza. „Prezbiter” tego nie mówi; co najwyżej jego słowa można interpretować jedynie w tym sensie, że nie uważał on grupy Markowa za obiektywną reprodukcję. Opowiada szerzej o naturze tego dzieła ewangelicznego, mając wyraźny cel przekonania o jego doskonałej wartości. A to naturalnie i naturalnie wynika z faktu, że Marek był z Piotrem i jako rozpowszechniacz i popularyzator jego przemówień, on je trafnie przyswoił. Ponieważ ponadto w sposób święty zachował nienaruszalną integralność swoich wspomnień w swoich pismach, pismo to jest w najwyższym stopniu wiarygodne materialnie. To całkowicie i autorytatywnie chroni godność jego opowiadań, gdyż świadectwo najwyższego apostoła jest niezaprzeczalne, a krytyka naukowa na próżno szuka dla siebie podstaw tam, gdzie jest tylko potępianie, przestroga i budowanie: Ewangelia Marka jest niezaprzeczalna, ponieważ odtwarza głos wskazówek Piotra lepiej niż jakiekolwiek możliwe fonografy. Pierwotny pogląd na Ewangelię Marka oparty na dowodach jej zależności od przepowiadania Piotra Papiasz podaje, że Ewangelia Marka powstała z przepowiadania Piotra i wiernie odzwierciedla jego przesłania. Oto wiadomość o „prezbiterze” Janie. Zadaniem naukowym w związku z tym powinno być rozstrzygnięcie pytań: na ile teza ta znajduje potwierdzenie w innych danych i czy znajduje uzasadnienie w naszej drugiej Ewangelii? W pierwszym punkcie wniosek, do którego doszliśmy, podzielają wszyscy starożytni świadkowie ze zdumiewającą jednomyślnością. Ireneusz pisze: „Marek, uczeń i tłumacz Piotra, przekazał nam na piśmie to, co głosił Piotr (παραδέδωκε) 594. Opierając się na tradycji starożytnej (παράδοσις τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων) Klemens podaje, że „wielu rzymskich chrześcijan prosiło Marka, jako długoletniego towarzysza Piotra, który pamiętał wszystko, co mówił, aby przedstawił to, co im głosił, a on po sporządzeniu Ewangelii przekazał ją składającym petycję” 595. Inny Aleksandryjczyk, Orygenes, oświadcza, że Pismo to zostało zredagowane przez Marka, ὡ ς Πέτρος ὑφηγήσατο αὐτῷ [jak mu polecił Piotr] 596 . „Marek” – według Hieronima – „iuxta quod Petrum referentem audierat, breve scripsit Evangelium” [Marek napisał krótką Ewangelię według zasłyszanych historii Piotra] 597. Jest to „Petro narrante et illo scribente compositum est” [ułożone w ten sposób: Piotr opowiadał, a Marek zapisał] 598. Jego towarzysz i tłumacz należy zatem do jednej formy zewnętrznej: quibus tamen interfuit et ita posuit [na którym jednak był obecny i dokładnie to stwierdził] 599; Dlatego w pseudoatanazjańskim streszczeniu czytamy: [Ewangelia według Marka została podyktowana przez apostoła Piotra w Rzymie, a opublikowana przez Marka] 600. Po tym pisarzowi pozostaje już niewiele: jest on jedynie Evangelii conditor [budynek: wydawca Ewangelii] 601, a pod względem treści całe dzieło okazuje się własnością Piotra 602. Tego właśnie uczą Tertulian i Hieroni 603. W ten sposób św. Justyn wspomina ἀπομνημονεύματα Πέτρου [wspomnienia Piotra] 604 i z tego wszystkiego nie ma powodu, aby rozumiał cokolwiek innego niż drugą Ewangelię. Tak więc, zgodnie z niezłomnym przekonaniem Kościoła, pismo Marka odzwierciedla ustną ewangelię Piotra 605, ale to wciąż nie określa, w jakiej formie pierwotnie wyszła ona z rąk kompilatora. Niestety niejasność cytatów patrystycznych jest szczególnie widoczna w tym przypadku, gdyż w dziełach patrystycznych nawiązania do naszej Ewangelii są najmroczniejsze – oczywiście dlatego, że jest ona najmniej bogata w oryginalne treści. Istnieją jednak pewne wskazówki już od Klemensa Rzymskiego i Hermasa oraz różnych szkół heretyckich z II wieku. - na przykład Docetes, Naasenes i Walentynianie. Co ważniejsze, można go znaleźć w tłumaczeniach, które są autorytatywne w swojej czcigodnej starożytności: łacińskim Itala i syryjskim Peshitto. Jednak to nie wystarczy, aby z całą pewnością stwierdzić, że Papiasz znał aktualne „wydanie” Ewangelii Marka. Musimy zatem wybrać inną drogę, która może szybciej doprowadzić do potrzebnego nam celu. „Prezbiter” Jan, jak widzieliśmy, daje jasne wskazówki i musimy zdecydować, czy pasują one do aktualnego tekstu greckiego – wtedy wymagana odpowiedź przyjdzie sama. Jak widać, w relacji Marka na pierwszy plan wysuwają się dwie charakterystyczne cechy. Jest to: 1) dokładność naocznego świadka, którym był 2) apostoł Piotr. Porzućmy na chwilę wszelkie dane historyczne i spójrzmy na naszą drugą Ewangelię z tych stron, bez żadnych z góry przyjętych założeń. Nawet na najbardziej powierzchowny rzut oka nie sposób nie zauważyć, że pismo to, spośród wszystkich innych, wyróżnia się szczególną żywością i wyrazistością, plastyczną płaskorzeźbą obrazu. Jest to tym bardziej uderzające, biorąc pod uwagę porównawczą zwięzłość i podsumowanie przedstawienia, gdy zamiast szczegółowej opowieści ewangelista po prostu dodaje kilka akcentów zaczerpniętych z życia. „I spał na rufie, przy dziobie” (Mk 4,38); „zrzucił swoją wierzchnią szatę, wstał i przyszedł do Jezusa” (Mk 10,50); „A oni pozostawiwszy w łodzi swego ojca Zebedeusza z robotnikami, poszli za Nim” (Mk 1,20); "Natychmiast opowiedzieli Mu o niej. Podszedłszy, podniósł ją i wziął za rękę, a natychmiast opuściła ją gorączka i zaczęła im służyć. I całe miasto zgromadziło się u drzwi" (Mk 1,30-33); „Zgromadziło się tak wielu, że nie było już miejsca u drzwi. I przyszli do Niego z paralitykiem, którego niosło czterech mężczyzn, a nie mogli się do Niego zbliżyć z powodu mnóstwa ludzi, otworzyli dach domu, w którym On przebywał, a przekopawszy go, obniżyli łóżko, na którym leżał paralityk” (Mar. 2, 2–4); „nakazał, aby wszyscy usiedli na zielonej trawie” (Mk 6,39); „Jego szaty stały się lśniące, bardzo białe jak śnieg, jak wybielacz na ziemi nie może wybielić” (Mk 9,3) – wszystkie te drobne szczegóły charakteryzują naocznego świadka i nie można ich przypisać jedynie ożywieniu wyobraźni narratora, gdyż nie są one potrzebne w samym toku opowieści. Jego pędzel był bogaty, ale to dlatego, że było na nim mnóstwo jasnych kolorów, każdy szczegół był cenny, ponieważ był własnością jego świadomości i mimowolnie wpływał na jego mowę. Nie sposób też nie zauważyć, że pisarz równie przejrzyście opisuje uczucia bohaterów, ich stan psychiczny – jakby sam z nimi żył. „I patrzył na nich ze złością, zasmucony zatwardziałością ich serc” (Mk 3,5); „i spojrzawszy w niebo, westchnął” (Mk 7,34); „Jezus spojrzał na niego i umiłował go” (Mk 10,21); „Jezus szedł przodem, a oni byli przerażeni, a idąc za Nim, zlękli się” (Mk. 10, 32), – któż mógłby to wszystko wiedzieć, jak nie ten, który sam obserwował najmniejsze poruszenia Pana, wychwytywał każdy rys Jego spojrzenia, który sam wraz z innymi był zaniepokojony, będąc bezpośrednim uczestnikiem wydarzeń? Wewnętrzne nastroje duchowe są najtrudniejsze do odtworzenia, a mistrzami słów w tym zakresie zawsze byli ludzie o głębokim doświadczeniu duchowym. W przeciwnym razie wyjdzie nienaturalnie, blado i sztucznie. U Marka wszystko jest proste i bezpośrednie, jak akt jego własnej mentalnej przeszłości. Ewangelista mimowolnie mówi w swoim języku, a z jego ust wychodzą niezrozumiałe słowa: ταλιθὰ κούμ [talifah kumi] (Mk 5,41), ἐφφαθά [effatha] (Mk 7,34), Ἀββ ᾶ [Abba] (Mk 14,36), choć zmuszony jest je natychmiast wyjaśnić. In all this we see an eyewitness who followed the Lord on his heels, an impressionable and expansive person who vividly perceives what is happening and just as directly expresses his feelings. In addition to all this, judging by the detail of Mark’s account of the death of the Baptist (Mark 6:14–29), he was once a friend of the Forerunner, and very few of the host of the twelve belonged to him. I łatwo jest znaleźć tę typową postać wśród towarzyszy Chrystusa. It stands out by itself, strikingly catches the eye with its individual originality, where flesh and blood splash and where rich reserves of powerful forces and indestructible energy are stored in the recesses of the soul. This is Peter, who was previously a disciple of John, whose personality was characteristically reflected in both the great and the small, and in the noble and the shameful. Jest organem objawienia z góry, ale czasami jest bliski pokusy szatańskiej. Jest gotowy na zawsze służyć w niskiej służbie Panu, ale często w jego słowach brzmi nieznajomość pochopnego zachwytu (Marek 9:5-6). Nie pozwala na umycie nóg, ale teraz zgadza się oddać głowę i ręce (Jana 13:8-9). Raduje się, że mimo wszystko idzie ze swoim nauczycielem na śmierć (Mk 14,29), ale zostawia Go wraz z innymi. Uroczyście wyrzeka się Chrystusa, ale z jego zszokowanej duszy płyną łzy jak rzeka (Mk 14,67–72). Jan dociera do grobu pierwszy, ale tylko Piotr odważnie tam wchodzi (pon. 20,4-6). Ten wierzy (Pon. 20:8) - ten się dziwi (Łk. 24:12). Z daleka dostrzega zbliżanie się Zbawiciela – ten nago wpada do wody. Św. ap. Piotr uzupełnia sfrustrowane szeregi swoich towarzyszy, potwierdza Kościół i kojarzy z nim setnika Korneliusza, ale jest też hipokrytą przed judaizatorami w Antiochii (Gal. 2, 11 ss.). Wszędzie jest „na pierwszym miejscu” ze swoimi myślami i uczuciami, pytaniami i wątpliwościami, radami i przestrogami; wszystko wbija się w jego serce, a on na wszystko reaguje z nieodpartą siłą i bezinteresownością. Jest najczystszym zwierciadłem wydarzeń, z całą ich prawdziwą szorstkością i szczegółowym nieładem. To samo widzimy w drugiej Ewangelii; dlatego jest to Petrowo. Istnieje między nimi pewne wewnętrzne duchowe pokrewieństwo. Apostoł Piotr jest wrażliwy na każdy szczegół: pisma Marka są pełne wszelkiego rodzaju szczegółów. Jest człowiekiem wrażeń, uniesionym przez wszystko, co wzniosłe, a Ewangelia jego „tłumacza” to pełen zachwyt otaczających go ludzi przed Panem, echo wieść o Nim, która rozeszła się po całej okolicy (Mk 1,28). "I wszyscy byli przerażeni, więc pytali się nawzajem: co to jest? Cóż to za nowa nauka, że ​​nawet duchom nieczystym rozkazuje z władzą, a one są Mu posłuszne?" (Marka 1:27). „Nie mógł już wyraźnie wejść do miasta, lecz przebywał na zewnątrz, na miejscach pustynnych. I zewsząd przychodzili do Niego” (Mk 1,45); „wielu przychodziło i wychodziło, tak że nie mieli czasu zjeść” (Mk 6,31); „wszyscy dziwili się i chwalili Boga, mówiąc: czegoś takiego nigdy nie widzieliśmy” (Mk 2,12); jak pisze Marek, „znali wielkie zdumienie” (Mk 5,42). Św. ap. Piotr żyje uczuciami, co zostało szczególnie wyraźnie wyrażone w drugiej Ewangelii, gdyż tutaj twarze nigdy nie są rysowane jako postacie martwe: uczestniczą w wydarzeniach, cieszą się lub opłakują, błogosławią lub przeklinają. Apostoł Piotr jest zawsze spontaniczny: nie wykracza poza to, co go w danej chwili niepokoi. Dla Marka ewangelia Chrystusa jest faktem, którego korzeni nie szuka, pozostawiając ją do objawienia w całej jej rzeczywistości, od momentu, gdy stała się dostępna oczom obserwatora. „Początek Ewangelii Jezusa Chrystusa, Syna Bożego” (Mk 1,1) – tak bez wstępów rozpoczyna swoją historię. Zatem we wszystkim, co jest typowe w Ewangelii Marka, bardzo widoczne jest indywidualne piętno Piotra. Tam, gdzie sam mówi, jego głos słychać jeszcze wyraźniej. Opowiadając o propozycji dotyczącej namiotów podczas przemienienia, Marek dodaje, że mówiący „nie wiedział, co powiedzieć” (Mk 9,6): to „οὐᾔ δει τί ἀποκριθ ῇ” wprowadza nas w zakamarki nastroju Piotra, który ma niekontrolowaną potrzebę wypowiedzenia się, ale nie potrafi jeszcze zrozumieć podniecających uczuć i wybrać odpowiedniego wyrażenia. Jest to bezpośrednie echo stanu tamtych czasów; tymczasem μὴ εἰδ ὼ ς ὅ λέγει [nie wiedząc, co mówi] Łukasz (Łk 9:33) to prosty znak historyczny stwierdzający przeszłość. Podobnie Marek wspomina, jak Piotr z coraz większym naciskiem mówił (ἐκπερισσῶς ἐλάλει) o swoim bezwarunkowym oddaniu się Panu (Mk 14,29, 31) i trafnie i punktualnie przekazuje swoje potrójne wyrzeczenie, zgodnie z przepowiednią, że stanie się to „zanim nawet sekunda nie będzie krzyczała pętli” (Mk 14,30). „Piotr siedział ze służącymi i grzał się przy ogniu” (Mk. 14, 54); "Kiedy był na dziedzińcu poniżej, jedna ze służek, widząc, jak Piotr się grzeje i uważnie mu się przygląda, powiedziała, ale on zaprzeczył i wyszedł, a kogut zapiał. Służąca zaczęła mówić, a on zaczął przeklinać i przeklinać. Wtedy kogut zapiał po raz drugi. Piotr przypomniał sobie te słowa i zaczął płakać" (Mk 14, 66-72) - tutaj pisarz sam przeżywa cały trudny dramat upadku moralności i przechowuje wszystkie szczegóły tej historii. okrutną torturę psychiczną, podczas gdy inni ewangeliści po prostu poświadczają, że tak się stało. Poznajemy tu twarz, która w swojej zbrodni wyczuwa zalążek odnowy. I Piotr przypomniał sobie czasownik, który wypowiedział do niego Jezus, i zaczął płakać (Mk 14,72) – tak mógł mówić tylko ktoś, kto nadal zmywał palące łzy swego wstydu. Po tym wszystkim ta myśl św. nabiera dla nas właściwego znaczenia. Jana Chryzostoma i Euzebiusza z Cezarei, że Marek często przemilcza wielkie czyny Piotra z powodu jego zakazu lub dlatego, że ten nie wspomniał o roku 606. I niewątpliwie nieprzypadkowo w drugiej Ewangelii nie ma żadnej wzmianki o chodzeniu Piotra po wodach (Mk 6,47 ss.; por. Mt 14,28 ss.); że pisarz umieszcza na swoich stronach swoje szatańskie wyrzuty (Mk 8,32-33), nie wspominając jednak, jak wielkim zaszczytem został nagrodzony za swoje wyznanie (Mt 16,17 ss.); że Marek tak dokładnie opisuje wyrzeczenie się zbrodni (Mk 14,66–72), ale ani jednym dźwiękiem nie nawiązuje do zaszczytnego przykazania o umacnianiu braci (Łk 22,32); Często u ewangelisty Piotra podkreśla się zarówno jego powołanie (Mk 1,18), jak i jego pozycja wśród apostołów (Mk 3,16), a także jego prymat w słowie (Mk 9,5; 10,28; 11,21; 14,29-31), a także to, że odróżnia go od innych przez samego Zbawiciela (Mk 16,7: „powiedzcie uczniom i Piotrowi”) – a jednak my nie uczcie się stąd, że on przede wszystkim (Mateusz 16:19), choć wraz z nimi (Mateusz 18:18; Jan 20:23), otrzymał nieograniczoną władzę robienia na drutach i decydowania. Wszystko to widać u Piotra nie tylko ze skromności, ale i z samej istoty sprawy. Apostoł służył ewangelii Chrystusa, a przed tym zadaniem wszelkie prywatne interesy, wszelkie osobiste wyczyny blakły, jeśli nie przyczyniły się do jej osiągnięcia. Jeszcze szybciej pamięć o ich cnotach powinna umrzeć na ustach takich kaznodziejów, ponieważ nie żyli oni już według własnych pożądliwości, ale zgodnie z wolą Bożą (1 Piotra 4:2). Przedstawiliśmy wystarczające dowody, które nieodparcie przekonują, jak bardzo znak, że Marek znajdował się w swoim dziele pod bezpośrednim wpływem Piotra, jest bliski naszej drugiej Ewangelii. Tutaj w najbardziej naturalny sposób zostaje wyjaśniona zastępcza punktualność drugiej Ewangelii, bezpośrednio wskazująca na naocznego świadka. Obserwujemy to w odniesieniu do czasu – np. w następujących zdaniach: „kiedy nastał wieczór, gdy słońce zaszło” (Mk 1,32); „Rano, wstając bardzo wcześnie, wyszedł” (Mk 1,35); „wieczorem tego dnia” (Mk 4,35); „czas był już późny” (Mk 11,11). To samo widać w odniesieniu do liczb (Marek 2:3: „nieśli czterech”; Marek 5:13: „było ich około dwóch tysięcy (świń)”; Marek 6:7: „zaczął ich wysyłać po dwóch”; Marek 6:37: „kupujcie chleb za dwieście denarów”; Marek 6:40: „usiedli w rzędach po stu pięćdziesięciu”). oraz kilka drugorzędnych szczegółów, jak: „Bartymeusz, syn Tymeusza, siedział przy drodze” (Mk 10,46); „i zmusili do niesienia krzyża niejakiego Szymona z Cyreny, ojca Aleksandrowa i Rufusa, który przechodził obok” (Mk 15,21). Nie jest to wymysł pisarza, gdyż dla jego celów wcale nie jest to konieczne, ale żywe cechy bezpośredniego obserwatora. Jeśli Marek pisał na podstawie słów Piotra, wówczas wszystkie te cechy są całkowicie zrozumiałe; dlatego świadectwo Papiasza-Jana jest całkiem prawdopodobne i uzasadnione naszą drugą Ewangelią. Ale „prezbiter” zapewnia dalej, że autor tego ostatniego w swojej twórczości nie wykracza poza granice ustnego przekazu nauczyciela: πρόνοιαν, μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν παραλιπεῖν [co zapamiętałem, to napisałem; dbałem tylko o to, żeby nie pominąć niczego, co usłyszałem]. I w tym momencie możemy łatwo znaleźć pożądane dopasowanie. Apostoł Piotr ogranicza zakres swojego kazania do ram ziemskiego życia Pana, do czasu Jego przebywania i obcowania z ludźmi – od chrztu po dzień wstąpienia do nieba (Dz 1,22). Treść tę doprecyzowano w przemówieniu do setnika Korneliusza: „Wiesz – mówi Piotr – co się działo w całej Judei, począwszy od Galilei, po chrzcie głoszonym przez Jana: jak Bóg namaścił Jezusa z Nazaretu Duchem Świętym i mocą, a On chodził, czyniąc dobrze i uzdrawiając wszystkich, którzy byli pod władzą diabła, ponieważ Bóg był z Nim. Został zabity przez powieszenie na drzewie. Tego jednego Bóg wskrzesił trzeciego dnia i sprawił, że się ukazał po Jego zmartwychwstanie i nakazał nam głosić ludowi” (Dz 10,37–42). Odnosząc te dane do Ewangelii Marka, łatwo zauważymy, że jest to nie tylko z nią zgodne, ale jednocześnie jest to najtrafniejsza cecha tej ostatniej. Rozpoczyna się grzmiącymi dźwiękami Poprzednika i składa się z przykazania, aby głosić zbawienie całemu światu, co wszędzie czynili apostołowie. Już w samym przedstawieniu Chrystus ukazany jest w swej boskiej godności jako wielki cudotwórca, wypędzający demony, zdumiewający wszystkich Swymi dobrodziejstwami, a swoją mocą słowa i czynu wywołujący okrzyki podziwu w najbardziej zatwardziałych sercach. Czy nie słychać tu głosu św. ap. Petra? Ale powinno to być dla nas jeszcze wyraźniejsze w samych dźwiękach mowy Marka, gdyż według Jana pisarz ἀκριβῶς ἔγραψεν [dokładnie napisał], więc Marci Evangelium Petro narrante et illo scribente compositum est [Ewangelia Marka składa się w ten sposób: Piotr mówił, a Marek zapisywał]. Jest rzeczą oczywistą, że w cechach stylu czy narracji tego dzieła trudno dopatrzeć się ewangelizacyjnej osobowości najwyższego apostoła, jednak w tym względzie nie bez znaczenia są pewne obserwacje bezstronnego i dokładnego, choć zbyt skrupulatnego badacza A. Klostermana. Zwraca uwagę 608 na Mk. 1,29, gdzie Piotr jest uważany za koniecznego i bez wyjaśnienia zrozumiałego towarzysza Pana. Jest to nienaturalne w obiektywnej opowieści i zrozumiałe jedynie we własnym przekazie uczestnika wydarzeń, o którym wszyscy wiedzą, że mówi o sobie. Już sama struktura frazy przekonuje o tym z całkowitą nieodpartością; brzmi tak: „Wkrótce opuściwszy synagogę, przyszli (καὶ εὐθύς ἐκ τῆς συναγωγῆς ἐξελθόντες ἦ λθον) do domu Szymona i Andrzeja z Jakubem i Jana.” Kim są ci „oni”? Wcześniej wszystkie oznaczenia osoby były wymieniane wraz z Jezusem; są one oczywiście dalej zaznaczone (Mk. 1,30: λέγουσιν [mówią]) jako Σίμων καὶ οἱ μετ ᾿ αὐτοῦ [Szymon i ci, którzy z nim byli] (Mk. 1,36). Bez wątpienia należy je rozumieć także w przytoczonym ἦ λθον [przyszedł], ale wtedy – w bezpośrednim toku mowy – dziwne jest celowe podkreślenie Jakuba i Jana, gdyż przyjmuje się już, że są to formy liczby mnogiej. Oczywiście taki zwrot był konieczny, aby ktoś nie pomyślał, że synowie Zebedeusza nie są obecni, a jest to nieuniknione tylko wtedy, gdy zostanie podany powód utożsamiania liczby mnogiej tylko z tymi, którzy są właścicielami domu – jeśli wzmianka o tym ostatnim mogłaby wykluczyć resztę towarzyszy. Taka sytuacja jest dopuszczalna tylko wtedy, gdy właściciele domu pokrywają się z tymi, którzy do niego weszli. Stanie się tak, gdy tylko przemówieniu zostanie nadana forma pierwszej osoby: „wyszliśmy, przyszliśmy do naszego domu”; w tej formie wyrażenie ogranicza liczbę uczestników do samych właścicieli, dlatego konieczne było zwiększenie. Wynika z tego, że w rozważanym miejscu Marek całkowicie zachowuje styl wypowiedzi sławnego mówcy, a takim niewątpliwie był Piotr. Nie mniej niezwykły jest odcinek Mk. 3, 14 s. o wyborze uczniów i wymienieni są wszyscy apostołowie z wyjątkiem jednego Szymona, o którym mówi się, że nadano mu specjalny przydomek. ἐποίησεν τούς δώδεκα καὶ ἐπέθηκεν ὄνομα τῷ Σίμωνι Πέτρον, καὶ (ἐποίησεν) Ἰ άκωβον… [i wyznaczył dwunastu, i nazwał Szymona imieniem Piotr, a (wyświęcony) Jakub…], – jakby Piotr nie został zainstalowany, a jedynie otrzymał nowe imię. Jest rzeczą oczywistą, że tak się nie stało, jednak jeden akt nadania tytułu nie mówi o włączeniu w zastępy bezpośrednich towarzyszy Pana, więc co z tym [o włączeniu do stopnia apostolskiego. -wyd.] przy synach Zebedeusza celowo wspomina się αὐτοῖς ὄνομα Βοανηργές [oraz (wyświęconych) Jakuba i Jana, a ich imiona nazwano Boanerges]). Wszystko to jest tak dziwne, że w niektórych rękopisach pojawia się Mk. 3, 16 „πρῶτον Σίμωνα” [(postaw) Szymona na pierwszym miejscu]. Znów zagadka zostaje rozwiązana tylko dzięki tej myśli, jeśli wybór Piotra jest już podany w samym „τούς δώδεκα” [dwanaście] – jeśli pierwotnie oznaczało: „i wybrał nas dwunastu i powołał mnie…”. Teraz znowu zmuszeni jesteśmy założyć, że Marek powtarza samą wypowiedź Piotra, gdyż w omawianym fragmencie tylko on mógł mówić w ten sposób. Czyż nie potwierdza się tutaj nasz wcześniejszy wniosek, że pismo Marka było wiernym odzwierciedleniem słów Pietrowa? A czy nie jest oczywiste, że jest to nasze greckie wydanie drugiej Ewangelii? Według wszystkich starożytnych raportów nasz Znak w dużej mierze wyrósł z ustnych przekazów Piotra. Po analizie można stwierdzić, że istnieje całkowita zgodność pomiędzy naszą obecną Ewangelią Marka a tym, co na ten temat podają autorytatywne dowody. Dlatego też zasadności tej informacji nie zaprzeczają nawet skrajni sceptycy 609. Po tym wszystkim należy rozważyć pierwszą [tj. mi. „obecna Ewangelia Marka”. -red.] autentyczne pismo „tłumacza” i „syna” Pietrowa, przyjmując, że wyszło ono z rąk ewangelisty właśnie w takiej formie. Jest to wniosek ściśle naukowy, a jego uznanie jest obowiązkiem sumienia naukowego, którym nie mogą się pochwalić ci, którzy twierdzą, że Papiasz widział inną Ewangelię, Marka 610, a nie obecną. Nasza druga Ewangelia należy w całości do Marka, łącznie z fragmentem Marka. 16, 9–20 Potwierdziwszy jednak to stanowisko, napotykamy jednak pewne wątpliwości tam, gdzie najmniej się ich spodziewaliśmy. Autorzy spoza wszelkich szkół i partii, bezwarunkowo uczciwi i głęboko wykształceni – to nazwiska, które pojawiają się przed nami ze swoimi zastrzeżeniami co do autentyczności Marka. 16, 9–20. W najlepszych wydaniach krytycznych oznaczane są one podejrzanymi wstawkami z dodaniem kolejnego wydania (ἄλλως), a von Gebhardt umieszcza je nawet pod kreską, Tischendorf, Trigelis i Westcott-Hort poświęcają długie rozprawy z całym rozbudowanym aparatem rzeczowych argumentów na rzecz nieautentyczności tego paragrafu 611. Naes non a Marco scripta esse argumentis probatur idoneis [że tego nie napisano Marka jest udowodnione przekonującymi argumentami], pisze Tischendorf 612. Nie można powiedzieć, że nie było godnych szacunku apologetów dla jego [Departamentu Mk. 16, 9–20. -Ed.]: ich prace, na przykład Dean Burgeon i Vicar Scrivener, są nie mniej fundamentalne i genialne 613. Przy tym wszystkim oczywiste jest, że sytuacja tutaj nie jest do końca udana. Przede wszystkim jednak jest pewne, że pomimo całej czcigodnej starożytności drugiego, krótkiego zakończenia Ewangelii nie można uznać za oryginalne ani w sposobie przedstawienia, ani w języku, ani w samej treści. Jest to po prostu streszczenie historii, w której „niewiasty oznajmiły Piotrowi i tym, którzy z nim byli, zmartwychwstanie, a potem Jezus za ich pośrednictwem szerzył także świętą i niezniszczalną ewangelię zbawienia wiecznego od wschodu do zachodu”. Obecność i znacząca dystrybucja tego wydania stanowi oczywiście znaczny negatywny autorytet w porównaniu z obecnymi dwunastoma wersetami, ale istnieją również pewne pośrednie dowody na ich korzyść. Widać, że kopista nie mógł poprzestać na słowach ἐφοβοῦντο γάρ [bo się bali] (Mt 16,8) bez kontynuacji, gdy cała opowieść wisiała w powietrzu, i uznał za konieczne nadać jej okrągłość. W związku z tym nie można zgodzić się z twierdzeniem (Westcott-Hort), jakoby Ewangelia Marka, podobnie jak dzieło Tukidydesa, została wydana w formie fragmentarycznej. Starożytność tego nie uznała, a tym bardziej nie można na to pozwolić, bo nie ma ku temu dostatecznego powodu. Jeśli była to gwałtowna śmierć Marka, to nie jest jasne, dlaczego jego pisma nie zginęły wraz z nim; jeśli z powodu przypadkowych okoliczności zmuszony był przerwać swoją pracę (na przykład z powodu prześladowań Nerona, które zmusiły go do opuszczenia Rzymu), wówczas nic nie stało na przeszkodzie, aby kontynuować ją później i w innym miejscu. Następnie wpatrując się w istotę drugiego wydania zauważamy, że jest to skondensowana reprodukcja aktualnego fragmentu. Oznacza to, że z tego wynika, że ​​wydział ten istniał i z jakichś powodów znajdował się jedynie w zawieszeniu. Jedyną rzeczą, która jest wysuwana przeciwko takiej opinii i jako dowód na tezę, że naszych 12 wersetów w ogóle nie istniało na początku, jest autorytet słynnych kodów B i א, kilku ormiańskich, dwóch etiopskich, jednego itala (k-cod. Bobbiensis, IV40;-V40; wieki) i arabskiego. Jednak ci ostatni raczej nie mogą być niezależnymi świadkami, a w każdym razie ich znaczenie osłabia fakt, że nasze wiersze znajdują się we wszystkich innych greckich rękopisach i wersjach (syryjski, itala, bohairica, gotycki, ormiański, etiopski Kureton i Pescito), nie mniej ważne: zatem język syryjski i łaciński należą do połowy II wieku, bohairica (egipska) do III wieku. i etiopski - do IV wieku. 614 Ale – i poza tym – w rękopisach synajskich i watykańskich na uwagę zasługuje jedna obserwacja, która jest w tej kwestii decydująca. W drugim z nich, po ἐφοβοῦντο γάρ [bo się bali], cała kolumna pozostaje całkowicie biała, czego nie ma nigdzie indziej w Nowym Testamencie. Jest to niezaprzeczalny znak, że kopista dysponował większą ilością materiału, lecz powstrzymał się od jego reprodukcji. Podobnie w א ponad połowę kolumny zajmują wyszukane i ozdobne arabeski wykonane tuszem i cynobrem, jakby w intencji, aby nikt nie dodawał dalszych treści. Z tego znowu wynika tylko, że kopiści recenzowanych kodeksów mieli podejrzenie co do końca Ewangelii Marka, choć w samym oryginale było to 615 – o czym świadczy także adres wydawcy „ἄλλως” [w inny sposób]. Zobaczmy teraz, jak solidna jest ta wątpliwość, zarówno pod względem ilości, jak i jakości. Jeśli chodzi o obfitość materiału, w pierwszej kolejności uderza nas mnogość danych dokumentalnych przemawiających za nieautentycznością naszego wniosku i nie mniejszą starożytnością drugiego: oprócz א i B znajdujemy całą masę rękopisów tego rodzaju z L (cod. Parisiensis, VIII w.) na czele. Ale Tischendorf założył już jedność pochodzenia pierwszych dwóch kodów i teraz możemy uznać za całkiem pewne, że przynajmniej w ostatniej części zostały napisane tą samą ręką 616. Dwa sprowadza się do jednego. Wtedy L jest bezpośrednio zależne od B i dlatego wszystkie razem z א sprowadzają się do wspólnego pierwiastka. Dokładne badanie przekonuje, że Euzebiusz był takim; Oznacza to, że wszystkie te listy są prawdopodobnie kopiami list sporządzonych na rozkaz Konstantyna Wielkiego w roku 617. Jest jasne, że liczba naszych wrogów nie jest tak duża, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. W tym samym stopniu ich wzmocnienie nie jest całkowicie nie do pokonania. Argumenty na ten temat sformułował Euzebiusz i przekazał od niego Grzegorzowi z Nyssy 618 i Wiktorowi z Antiochii 619 oraz bł. Hieronim bez żadnej potrzeby i powodu podniósł ton cesarskiego historyka 620. Ale nawet ci naśladowcy nie utrzymują bezwarunkowo zgody ze swoim poręczycielem i nie próbują obalić jego jarzma. Hieronim w swoim eseju przeciwko Pelagiuszowi wyraźnie przyznaje autorytet całego naszego wydziału 621. Grzegorz cytuje Marka. 16, 19 jako „τὸ παρὰ Μάρκ ῳ γεγραμμένον” [napisane u Marka], Wiktor jeszcze bardziej bezpośrednio wypowiada się na rzecz oryginalności tego fragmentu 622 i aż do 24 ΝΝ do niego przylegających, fałszywie skomentowanych po stronie przeciwnej. Pozostał tylko Euzebiusz. Na nasze pytanie wypowiada się w swoim liście do Marinus, argumentując, że Ewangelia Marka ἐν ἅ πασι τοῖς ἀντιγράφοις [we wszystkich egzemplarzach] kończy się na „ἐφοβοῦντο γάρ” [bo się bali] i że τὰ ἑξῆς [podążanie za] to σπανίως ἔν τισιν [czasami w niektórych (listach)], ponadto w nie τὰ ἀκριβῆ [dokładnie]. Zatem obecne 12 wersetów nie jest autentycznych, εὐαγγελιστῶν μαρτυρί ᾳ [zwłaszcza jeśli zachodzi w nich sprzeczność ze świadectwem pozostałych ewangelistów 623. Oznacza to, że historyk opiera się nie tyle na dowodach z dokumentów, ile na dowodach egzegetycznych, które nie mogą mieć mocy wiążącej po prostu dlatego, że sam wskazuje punkcie porozumienia, aczkolwiek bezskutecznie (punkt po „ἀναστὰς δέ”). To samo należy oczywiście powiedzieć o wszystkich innych sceptykach takich jak on, od Sewera i Hesychiusa po Eutymiusza Zigabenusa włącznie. Na koniec, co do wszystkich zestawień z zakłopotanymi notatkami na temat Mk. 16, 9–20, to nie bez powodu domyśla się, że swoje pochodzenie zawdzięczają krytycznemu wpływowi Orygenesa. Biorąc pod uwagę względną słabość argumentów negatywnych, które czasami wzajemnie się podważają, tym ważniejsze stają się dane pro, które są co najmniej nie mniej ważne. Wiemy już, że wiele bardzo szanowanych i starożytnych list jest za. Do tego trzeba dodać, że dość zauważalne ślady stosowania tej konkluzji odnajdujemy u Papiasza (?), Hermasa, Justyna, Celsusa, Hipolita, Jakuba z Nizybiusza (?), Afrahata, Cyryla Jerozolimskiego, Cezarei, Epifaniusza, Ambrożego, Augustyna, Chryzostoma 624, w pseudoatanazjańskim streszczeniu 625, a Ireneusz już w II wieku wyraził się: „W porządku autem Evangelii ait Marcus: „Et quidem Dominus Jesus, postquam locutus est eis, receptus est in coelos, et sedet ad dexteram Dei” [Pod koniec Ewangelii Marek mówi: „I tak Pan Jezus po rozmowie z nimi wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Boga”] 626 (por. Mk 16,19). Podobnie w starożytnych greckich lekcjonarzach wersety mówione są używane podczas porannego nabożeństwa w dzień Wniebowstąpienia oraz w święto Marii Magdaleny 22 lipca, tworząc trzecią z jedenastu εὐαγγέλια ἀναστάσιμα ἑωθινά [Ewangelii niedzielnego poranka]; liturgia mozarabska lub hiszpańska wskazuje ich w Wielki Poniedziałek, syryjscy jakobici we wtorek wielkanocny, Ormianie w dniu Wniebowstąpienia, z którym Koptowie datują Marka. 16, 12–20, a w starej łacinie 627 – Marek. 16, 16–20. Argumenty o charakterze czysto krytycznym nie są silniejsze. To prawda, że ​​Marek opowiada tutaj bardzo zwięźle, ale to samo widzimy w historii pokusy (Mk 1,12) i pierwszej ambasadzie apostołów, która głosiła (Mk 6,7-13). Podobnie słownictwo jest tu nieco inne, ale Scrivener słusznie zauważył, że w ten sposób można odrzucić autorstwo listów pasterskich Pawła, Apokalipsy Jana i podejrzewać księgi Izajasza i Zachariasza; nawet każdy może łatwo znaleźć podobne znaki w swoich pismach. Prawdą jest również, że o wypędzeniu siedmiu demonów z Marii nie było wcześniej żadnych doniesień, jednak wzmianka Łukasza na ten temat, pozbawiona jakichkolwiek wstępnych informacji, jest równie przypadkowa (Łk 8,2). W przeciwieństwie do tego wskazujemy, że Ewangelia Marka w swojej obecnej formie lepiej odpowiada planowi Piotra, który zawsze rozszerza swoją ewangelię na fakt wniebowstąpienia i zasiadania Pana po prawicy Ojca (Dz 1,22; 2,32-36). Wzmianka o demonach jest całkiem zrozumiała ze strony „tłumacza” tego apostoła, który z uporem podkreśla, że ​​Chrystus „uzdrowił wszystkich opętanych przez diabła” (Dz. 10, 38); dlatego naturalne jest, że Marek często o tym mówi, a na zakończenie podaje, że Zbawiciel udzielił takiej mocy wszystkim swoim uczniom. W samym toku opowieści istnieje ścisłe powiązanie z poprzednią i wewnętrzna spójność. Słowa Aniołów wzbudziły jedynie strach w żonach - i nikomu nic nie powiedziały; Maria Magdalena widzi zmartwychwstałego mężczyznę, ale jej nie wierzą; Jezus ukazuje się dwóm uczniom w innej postaci – a ich głos nie został zaakceptowany przez pozostałych. To bezpośrednio przygotowuje na otwarte pojawienie się Odkupiciela w celu przekonania i zapewnienia. Jednocześnie wszystko to mimowolnie nasuwa myśl, że apostołowie z całkowicie niezaprzeczalnych powodów doszli do przekonania, że ​​śmierć została zdeptana przez powstanie i nie byli fałszywymi świadkami, co jest wyraźnie widoczne w całej drugiej Ewangelii, zgodnie z poglądami Piotra. Powyższe rozważania przesądzają już o postawieniu hipotezy F. K. Conibeara, jakoby autorem ostatnich dwunastu wersetów Ewangelii Marka był Ariston 628. Pomimo sympatii wielu uczonych dla niego 629, przypuszczenie to uważam za niezwykle wątpliwe 630 wręcz bardziej niż nieprawdopodobne: 1) jego jedyną podstawą jest notatka ormiańskiego kodeksu uncjalnego klasztoru Eczmiadzyn z 989 631; 2) dowód ten sam w sobie jest niejasny, gdyż słowa „Ariston Eritzou” 632 („prezbiter Ariston”) zmuszają albo do uznania nieznanej dotąd osoby o wysokim autorytecie, albo do utożsamienia tego Aristona z Aristonem z Pelle 633, który żył dość późno (ok. 140–150 r.) najmniejsze uzasadnienie tego i choć (podobnie jak Ariston) nie nazywa się prezbiterem 635; 3) glosa ormiańska wcale nie mówi, że Ariston był autorem omawianego fragmentu i można ją rozumieć na różne sposoby - na przykład w tym sensie, że na korzyść autentyczności swego kopisty miał tradycję wspomnianego prezbitera itp. W każdym razie dezorientacja co do epoki I wieku jest niezwykle niebezpieczna. rozstrzygnąć jednym i mrocznym głosem z końca X wieku 636. Oznacza to, że nasz wniosek pozostaje ten sam. O ile nasze informacje sięgają głębin wieków, aż do początków naszej ery, wszędzie znajdziemy ślady znajomości aktualnych ostatnich dwunastu wersetów; nie ma zatem wystarczającego powodu, aby zaprzeczać ich autentyczności. Ale jednocześnie nie ulega wątpliwości, że wyróżniały się one znaczną niestabilnością jako część całości i często od niej odstawały, przez co stawały się nawet przedmiotem pytania. Jest to fakt i wymaga wyjaśnienia. Niektórzy uczeni przypuszczają, że Kościół aleksandryjski zaprzestał postu i rozpoczął jasne święto o północy, a inni – pianiem koguta w roku 637. Pierwsza opierała się na zeznaniu Mat. 28, 1638 i aby nie wprowadzać w błąd sumienia chrześcijan, w swoich lekcjonarzach pominęła przesłanie Marka, które nieco nie zgadza się z tą praktyką, dlatego zniknęło ono w wielu kodeksach. Jednocześnie podają podobny przykład, że coś podobnego stało się z 16 rozdziałem Listu do Rzymian, który zawiera niemal wyłącznie pozdrowienia i był rzadko używany w kulcie 639. Podobnie większość rękopisów, niekorzystne 16, 9-20 Ewangelii Marka, wraca przez Euzebiusza, wielbiciela Orygenesa i czerwonego Aleksandryjczyka 640, do stolicy Egiptu jako ich głównego źródła. Nie można jednak milczeć, że jest dość dziwne, że Kościół aleksandryjski, tak dumny ze stolicy św. Marka, zdradził przymierza swego założyciela i głowy. Podobnie opinia ta pozbawiona jest podstaw faktycznych, gdyż nie da się wykazać, że wszystkie nasze listy opierają się na zbiorach czytań liturgicznych, w których według istniejących danych mamy coś zupełnie przeciwnego. Co prawda w niektórych rękopisach po „ἐφοβοῦντο γάρ” [bo się bali] umieszcza się zapis „τέλος” [koniec], ale trudno wykazać, że jest to kościelne określenie liturgiczne, a nie krytyczny znak wyrażający wątpliwości kopisty co do kolejnych w. 641. Dlatego też, przyjmując powyższą interpretację, jesteśmy osobiście bardziej skłonni sądzić, że powodem rozpatrywane zjawisko leży bowiem w warunkach pojawienia się naszej drugiej Ewangelii. Prawdopodobnie pisarz został przerwany przez jakiś wypadek (na przykład śmierć apostoła Piotra, prześladowania), a jego dzieło było początkowo rozpowszechniane bez zakończenia. Ale potem swoje dzieło ukończył i w takiej formie otrzymało ono wydanie kompletne, co naturalnie zaczęło budzić zdziwienie wśród właścicieli pierwszego, gdyż byli oni głęboko przekonani o oryginalności ich tekstu. W pewnym stopniu wskazuje na to obserwacja, że ​​skrybowie często odwołują się do niezgodności kodów jako faktu sięgającego nieznanej im starożytności, co najprawdopodobniej wyjaśnia nasze założenie: a cechy stylu zdają się mówić, że Marek zabrał się do pracy po pewnym czasie, kiedy w jego głowie zachował się jedynie logiczny ciąg. Dlatego też, szybko uogólniając swój materiał, nie zauważa powiązania gramatycznego i za pomocą orzeczenia ἐφάνη [pojawił się] myśli o podmiocie (Ἰ ησοῦς), który jest dość odległy (por. niżej to samo o Dziejach Apostolskich). Jednak w każdym razie autentyczność Mk. 16, 9–20 w najmniejszym stopniu nie cierpi na niestałość tych hipotez, co jest w istocie naturalne i opiera się na bardzo solidnych podstawach fundamentalnych. Z tego powodu z naukowego punktu widzenia zasadne jest uznanie autentyczności tego fragmentu, czego Kościół ze względu na istniejące wątpliwości nie mógł zaakceptować bez argumentów ściśle obiektywnych. Jeśli tak, to mamy prawo sądzić, że cała nasza Ewangelia (druga) jest oryginalnym dziełem Marka. Słowa Prezbitera Jana idealnie do niego pasują i nie pozwalają na modną interpretację; rzekomo bezładny i epizodyczny zbiór przemówień i czynów Pana został następnie rozpowszechniony pod jego imieniem. Papiasz może raczej świadczyć na korzyść ostatnich dwunastu wersetów, gdyż jego opowieść o Justusie-Barsabie – że wypił trujący napój i za łaską Bożą nie doświadczył niczego złego 642 – stanowi faktyczne uzasadnienie skuteczności daru Pana dla apostołów: nawet jeśli piją śmiertelnie, nie szkodzi im to (Mk 16,18). Podobnie dane pisane odręcznie skłaniają się mocno w tym kierunku. Autentyczność historyczna i natchniona przez Boga godność Ewangelii Marka Po dokładnym przeanalizowaniu wiadomości „prezbitera” Jana w porównaniu z wszystkimi innymi danymi, jesteśmy przekonani, że obecna druga Ewangelia wyszła z rąk sakralnego pisarza w takiej formie. Wynik ten, ważny sam w sobie, ma ogromne znaczenie pod innymi względami. Przede wszystkim naświetla nam to warunki i okoliczności powstania danego pisma, a następnie rozwiązuje inną istotną kwestię w niniejszej sprawie, która nieuchronnie pojawia się w trakcie badań naukowych. Marek nie był towarzyszem Pana i naocznym świadkiem wydarzeń; skąd czerpie wiadomości i jaką mogą mieć wartość? Czy jest to zwykła subiektywna reprodukcja oparta na mrocznej i bezosobowej tradycji, czy też wtórne przetworzenie cudzego materiału pisanego, równie wątpliwego w swoim składzie, jak podejrzanego w nowych informacjach faktograficznych, gdy stanowi on wytwór indywidualnej fabrykacji miłośnika malowniczości i plastyczności? Starożytność dobrze to rozumiała i jej odpowiedź była zdecydowana i stanowcza. „Nie” – oświadcza głośno, ponieważ za pośrednictwem Marka mówi nam o tym jeden z najbliższych uczniów Pana, Jego pierwszy powołany apostoł, ponieważ to był stały „tłumacz” Piotra, jego wierne usta, jego dokładne echo zarówno w słowie, jak i na piśmie. Jest we wszystkim niezawodny, a jego przesłania mają całkowitą prawdziwość historyczną i znaczenie naukowe. Takie jest bezpośrednie znaczenie słów Jana. Ale zawierają w sobie coś więcej, nie mniej interesującego dla nas. Św. ap. Piotr jest nie tylko naocznym świadkiem – miał wszelkie łaski apostolstwa w nauczaniu i przepowiadaniu, ponieważ wszędzie i zawsze pracował z pomocą Pana. Już choćby z tego powodu jego przesłanie ewangelii powinno mieć naznaczony charakter boskiego autorytetu, jakim został obdarzony z góry. Z tego samego powodu pismo Marka jest natchnione przez Boga, wypływa bowiem ze źródła o sakralnym znaczeniu. I cokolwiek rozumiemy pod pojęciem natchnienie [natchnienie], w każdym razie drugą Ewangelię należy uznać za natchnioną przez Boga już ze względu na ścisły związek jej kompilatora z apostołem. Piotra, dla Łukasza takim poręczycielem jest św. ap. Paweł. I w całej starożytności chrześcijańskiej nie sposób nie zauważyć, że natchnienie i apostolstwo są ze sobą powiązane, przy czym to pierwsze opiera się na drugim i jest przez nie uwarunkowane. I cenne instrukcje w tym sensie zostały nam zachowane. Klemens Aleksandryjski wspomina: „Marek napisał Ewangelię i dał ją potrzebującym. Piotr, dowiedziawszy się o tym, najwyraźniej nie stawiał oporu i nie skłaniał się ku temu (προτρεπτικῶς μήτε κωλῦσαι μήτε προτρέψασθαι)” 643. Euzebiusz dodaje jednak, że gdy apostoł dowiedział się o tej sprawie dzięki objawieniu, uradował się gorliwością Rzymian „i zezwolił na czytanie Ewangelii w kościołach” ( ταῖς ἐκκλησίαις ) 644; za nim bł. Hieronim pisze to samo: quod cum Petrus audisset, probavit, et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate editit [kiedy Piotr to usłyszał, zatwierdził i opublikował do czytania w kościołach (Kościołach) podlegających mu] 645. Z powodu pewnych rozbieżności co do litery tych świadectw, próbują odebrać im całą władzę 646 - ale że jest absolutnie żadnej sprzeczności nie potwierdza odniesienie Euzebiusza i Hieronima konkretnie do aleksandryjskiego prezbitera 647. I samo w sobie jest jasne, że to drugie [tj. mi. Klemens Aleksandryjski. -red.] mówi tylko o początku i zakończeniu dzieła Markowej, a pierwszego [Euzebiusza i Hieronima. -wyd.] ustaliły ostateczny pogląd Piotra na jej temat 648. Tak czy inaczej, apostoł wiedział o pracy swojego „tłumacza”, który zajął się „Pismami” bez jego podpowiedzi i wiedzy, wyłącznie na prośbę rzymskich chrześcijan. Wkrótce ujawniono dobre rezultaty tego przedsięwzięcia – a ewangelista formalnie wsparł je swoim autorytetem i poświęcił księgę swego towarzysza na użytek „kościelny”. To bardziej bezpośrednio potwierdza natchnioną przez Boga godność drugiej Ewangelii, która była jednocześnie w swojej treści całkowicie wiarygodnym zabytkiem historycznym, pochodzącym od św. ap. Petra. Stosunek drugiej Ewangelii do pierwszej Odsłaniając jednak stanowisko co do materialnej prawdy pisarstwa Markowa, gdyż opiera się ono na zeznaniach niepodważalnego świadka wydarzeń, „prezbiter” Jan nie asymiluje trafności historycznej w odniesieniu do zewnętrznej formy przedstawienia. Wręcz przeciwnie, wyraźnie sugeruje; że jest to wytwór osobistych doświadczeń, gdyż w samych wspomnieniach nie było wystarczającej podstawy do umieszczenia wszystkich faktów, a plan nie wyraża ich rzeczywistej kolejności. Oczywiście nie można sądzić, że św. ap. Piotr głosił życie Zbawiciela bez żadnego porządku, a dostępne dowody wskazują, że miał on swój własny system historyczny mniej więcej tego typu: głoszenie Jana, okres galilejski, służba w Judei, śmierć, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie. Dzisiejsza druga Ewangelia również zachowuje tę samą konstrukcję, odbiegając czasem od punktualności chronologicznej - i tutaj ponownie, choć nieoczekiwanie, zostaje zweryfikowana jej autentyczność. Ale jest rzeczą oczywistą, że apostoł obrzezania nie mógł mówić dokładnie tak, jak czytamy u Marka – a Jan w sposób przejrzysty wyraża przekonanie, że miał swój własny plan, niezależny od „instrukcji” swego nauczyciela i z niego nie dający się wyprowadzić. Pytanie brzmi, skąd został zapożyczony i na czym jest oparty? Nie mogła to być zwykła pomysłowość i przenikliwość narratora, który w domyśle określa miejsce, czas i wzajemne powiązanie wydarzeń według pewnych znaków. Wtedy byłby w bezpośredniej sprzeczności ze sobą, gdyż chciał pisać ἀκριβῶς [dokładnie] i niczego nie kompresować, tymczasem – przy dowolnym składzie – zawsze ciążyłaby na nim wątpliwość, czy wyraża to w niewłaściwy sposób, czy w niewłaściwy sposób. Tym samym trudno przyznać, że wsparcie to było wyłącznie tradycją ustną, gdyż w oczach Marka nie mogło być wyższe od jego osobistej wiedzy otrzymanej od św. ap. Petra. Marek, posługując się głosem tradycji, kierował się oczywiście także jakimś solidnym przykładem niezaprzeczalnego autorytetu, którego przymioty można sobie wyobrazić jedynie w źródle pisanym. Teraz w sposób czysto historyczno-naukowy dochodzimy, zgodnie ze wskazówkami Jana (Papiasza i Euzebiusza), do teorii użycia – i nie zawodzi ona naszych oczekiwań, oferując u Mateusza mocny pierwowzór kompozycji Marka. Wiemy już, że struktura dzieła tego ostatniego bardzo przypomina pierwszą Ewangelię zarówno pod względem ogólnego rozmieszczenia materiału, jak i zestawienia wielu poszczególnych epizodów, połączonych w taki sposób, że konieczne jest uznanie zależności jednego pisarza od drugiego. Uważna obserwacja ujawnia obecność tego zjawiska w całej naszej Ewangelii 649. „Z tego badania” – zdaniem Klostermana – „wynika, że tworząc spójne dzieło historyczne, oparte na przypadkowych opowiadaniach Piotra, Marek w obu aspektach, gdzie zapewniały mu one największą swobodę i gdzie były najmniej wiarygodne (mianowicie: w kolejności akolutycznej, czyli w powiązaniu historyczno-pragmatycznym oraz w wyborze poszczególnych narracji), został w miarę możliwości zdeterminowany przykładem Ewangelii Mateusza, w takim stopniu, w jakim to spełnienie niepowtarzalnego planu, zaprojektowany na konkretną potrzebę konkretnej osoby, zapewnił mu krąg czytelników i na ile zachowanie oryginalnej kolorystyki i sposobu przedstawienia Pietrowa nie zmusiło go do innego historycznego odwzorowania” 650. Dalej okazuje się, że nie był to mityczny Ur-Mateusz i że obecna pierwsza Ewangelia w całości i w pełnej formie istniała jeszcze przed naszym Markiem, który się nią posługiwał 651. Nie możemy oczywiście wiedzieć, gdzie i jak towarzysz Pietrowa zapoznał się z nim Mateusza, ale nie ma powodu, aby na to nie pozwalać, biorąc pod uwagę żywe i stałe relacje między Kościołami we wczesnej erze chrześcijańskiej. Jeśli absolutnie potrzebujesz określonej chwili; moglibyśmy wskazać czas, kiedy Marek opuścił Rzym po więzach Pawła i kiedy greckie wydanie pierwszej Ewangelii znalazło się w dużym obiegu. W każdym razie sława jego „interpretatora” apostoła obrzezania jest bardzo prawdopodobna i znajduje potwierdzenie w tym, że odsłania nam źródło powstania kompozycji Marka, którego nie da się wytłumaczyć samymi wspomnieniami. Ale uważność i naśladowanie Mateusza w niczym nie wyklucza oryginalności i oryginalności ewangelisty, o czym przekonuje czysto literacka analiza jego twórczości. Według Klostermana wszędzie „odkrywa siebie jako osobę, która w niezależnych fragmentach z bolesną sumiennością stara się odtworzyć opowieści Piotra, nie zmieniając ich treści i formy, gdyż zawdzięczał im materiał swojej książki” 652. Jeśli to prawda, to nasz drugi prognosta, nawet poprzez podporządkowanie się pierwszemu, w najmniejszym stopniu nie dysharmonizuje zeznań „prezbitera” Jana, gdyż we wszystkich kwestiach, zarówno materialnych, jak i formalnych, zachowuje on jasną kolorystykę ustnych przesłań swojego mentora. Z drugiej strony nie zaprzecza mu konsekwentnym planem, którego Piotr nie przekazał mu w swoich fragmentarycznych kazaniach. Oprócz tego, co w tym było, pisarz spotkał w Mateuszu dobrego doradcę i niezaprzeczalnego asystenta, dzięki któremu miał możliwość przetworzenia całego bogactwa swoich informacji w holistycznej prezentacji. Jego narracja nie zawsze rozwija się w ścisłej zgodności z rzeczywistym przebiegiem wydarzeń – οὐ τάξει [nieporządkowo] – ale jest to zrozumiałe, jeśli apostołowi celnikowi nie zależało na pragmatyzmie historyczno-chronologicznym. Z tego powodu Marek, wykraczając tutaj poza swój przykład, nie doszedł jeszcze do punktu absolutnej zbieżności z faktem dotyczącym pytań „gdzie?” i „jak?” Trudny problem pochodzenia naszej drugiej Ewangelii, której kompilator nie był wizjonerem samego Pana, został rozwiązany z całkowitą satysfakcją; Więcej nie można wymagać od przemówienia o zabytkach starożytnych, z których niewielu może pochwalić się taką jasnością i wyrazistością w tych punktach. Jest to pośredni argument, w jakim stopniu nasze Ewangelie są pismami historycznymi, skoro pod tym względem tak wyraźnie i wyraźnie wyróżniają się spośród wszystkich dzieł wczesnochrześcijańskich. Tym samym Marek nie był uczestnikiem ani bezpośrednim widzem relacjonowanych zdarzeń; ale przyszły do ​​​​niego z uczciwych ust Piotra, a on sam, na swojej pozycji „ermineuta”, musiał poprawnie przyswoić i dokładnie zapamiętać to, co zostało przekazane. Jego źródło jest wiarygodne i niewątpliwe, jeżeli jednak odtworzył je z matematyczną starannością (ἀκριβῶς), to jego wydanie także ma autorytet gwaranta, który dopuścił je do użytku sakralnego. Oznacza to, że jest to nie tylko prawda materialna, ale także natchniona przez Boga. Podobnie w samym utworze ewangelista nie działał według kaprysu gustu czy chwiejnego przeniknięcia swoich rozważań, lecz postępował zgodnie ze wskazówkami apostoła Mateusza. Nawet jeśli miał coś innego, nie szkodzi to jego prawdomówności, gdyż nie wpłynęło to w sposób zdecydowany na istotę jego przedstawienia, która pozostała nienaruszalna. „Trzeba wierzyć – pisze Klosterman – że nawet tam, gdzie treść i formę swojej opowieści czerpie z innych niż Mateuszowe źródeł, kierowała się tu świadomością, że to, co zapożyczył, miało osobisty autorytet Piotra lub przynajmniej bezpośrednią gwarancję kogoś innego” 653. Miejsce pochodzenia i pierwsi czytelnicy Drugiej Ewangelii Jeszcze bardziej bezpośrednie są dowody na bezpośrednie okoliczności powstania Ewangelii Marka. Został napisany w Rzymie i na prośbę tamtejszych chrześcijan. „Oni – zdaniem Euzebiusza – „nie zadowalali się samym niepisanym nauczaniem Bożego kazania, ale przekonująco poprosili towarzysza Pietrowa Marka, aby pozostawił im pisemny pomnik nauk przekazywanych im ustnie i nie cofnęli się, dopóki Marek nie spełnił ich pragnień. W ten sposób stali się inspiracją do napisania Ewangelii, zwanej Ewangelią Marka. Klemens mówi o tym w szóstej księdze Konstytucji. O tym samym świadczy biskup Hierapolis imieniem Papiasz Stwierdzenia Ireneusza, Efraima Syryjczyka, Epifaniusza, Hieronima, Teofilakta z Bułgarii i innych są pod tym względem nie mniej jednoznaczne. 655 Sam Chryzostom wskazuje na Egipt, ale z zastrzeżeniem, że kwestia ta nie zasługuje na specjalną analizę 656. I nie ulega wątpliwości, że owa unica [single (miejsce)] jest osobistym przypuszczeniem opartym na wiadomości o pobycie ewangelisty w Aleksandrii, tymczasem wszystkie dane faktyczne dotyczące Rzymu były na tyle ogólne i mocne, że Efraim w podpisach niektórych kodeksów syryjskich i greckich domyślał się nawet pierwotnego języka łacińskiego drugiej Ewangelii, a następnie w jednym praskim rękopisie (fragm. ex cod. Forojuliense, V-VI w.) rzekomo łacińskiego Znaleziono jego autograf. Chociaż byli obrońcy tej idei 657, jest ona oczywiście fałszywa, gdyż oryginał łaciński jest po prostu jedną z odmian Wulgaty 658; Co więcej, Augustyn i Hieronim, wraz z większością świadectw rękopiśmiennych, twierdzą, że Ewangelia Marka została napisana literami greckimi, 659, na co wskazuje także aktualny tekst, który wyklucza myśl o przekładzie. Niemniej jednak fakt ten dostatecznie pokazuje, jak uparcie utrzymywano opinię o rzymskim pochodzeniu drugiego prognostyka pogody 660. A ten ostatni w pełni uzasadnia wierność tej legendy 661. Przede wszystkim z pewnością nie ma na myśli Żydów, gdyż rozważa chrześcijaństwo samo w sobie, bez jego związku z kultem Starego Testamentu i proroczymi zamysłami Zbawiciela, nie w sensie wypełnienia ῥ ηθέν [mówionego] 662. Dlatego też we własnym rozumowaniu ewangelisty odnajdujemy jedynie dwa cytaty biblijne: Mk. 1, 2–3; 15, 28 – i w pierwszym przypadku jest to reprodukcja słów Pana, które otrzymały stereotypową formę (Mk 1, 2: „jak napisał prorok”; por. Mt 11, 10; Łk 7, 27) i samego Poprzednika (J 1, 23); Jeśli chodzi o drugie (z Izajasza 53:12), można spekulować, czy jest to glosa z Łukasza. 22, 37, gdyż nie występuje w autorytatywnych kodach B, א, A (codex Alexandrinus musei Britannici, V w.), C (Codex Ephraemi Syri rescriptus Parisiensis, V w.) i niektórych nowszych, a także w przekładzie Said (egipskim) 663. Marek nie nazywa Chrystusa, jak Mateusz, „Synem Dawida”, ale zawsze „Synem Bożym”, „Syn Człowieczy”, założyciel nie „królestwa niebieskiego”, ale „królestwa Bożego”. Tak zauważalne oderwanie ewangelii od legalistycznego gruntu Starego Testamentu nie jest przypadkowe. Widać, że autor nie uważał tego tematu za zrozumiały i przystępny dla czytelników. Jest to tym bardziej prawdziwe, że publikuje on całe Przemówienie na Górze i świadomie unika wspominania o pierwszeństwie Żydów do zbawienia (Mt 10,5; 15,24; por. Mk 7,24-30). Nie znajdujemy w nim takich potępień faryzeizmu, jak obfituje pierwsza Ewangelia (por. np. Mk 1,4 n. i Mt 3,7 n.). Co więcej, drugi ewangelista w swoich przypowieściach jest krótki, a cztery ich przykłady ukazują ogólną ideę przygotowania do królestwa mesjańskiego, jego rozwoju i przyjęcia w jego głąb innych pracowników (Mk. 4, 3–9, 26–30, 31–32; 12, 1–9). Marek oferuje „nowe” nauczanie (Mk 1,27) i oczywiście liczy na nowych słuchaczy, obcych żydowsko-teokratycznemu punktowi widzenia na kwestię soteriologiczną. Można wręcz powiedzieć, że nie byli oni z tymi ideami zaznajomieni, dlatego też w milczeniu przekazywane są wskazówki dydaktyczne Pana, poświęcone mentalności żydowskiej i zrozumieniu narodowemu, np. o małżeństwie syna królewskiego (Mt 22, 2 ss.) oraz o pannach mądrych i głupich (Mt 25, 1 ss.). Często zmuszony jest nawet wyjaśniać, gdzie apostoł-celnik tego nie ma, i celowo dodaje, co oznacza jedzenie nieczystymi rękami (Mk 7,2-4), co miało miejsce w Święto Przaśników (Mk 14,12) i definiuje piątek jako dzień przed sobotą (Mk 15,42). Wszystko, co zostało powiedziane, przekonuje nas, że omawiany werset był adresowany nie do potomków Abrahama, ale do ludzi zupełnie innego pochodzenia i innego typu. Ale nie byli to też Grecy, gdyż autor przenosi na rzymską relację monetę grecką: λεπτὰ (mniej niż 1/6 kop.) δύο, ὅ ἐστιν κοδράντης (Mk 12, 42 quadrans) [dwa roztocza, czyli kodrant]. Wynika z tego, że Marek liczył przede wszystkim na Latynosów, co wnioskujemy z względnej obfitości terminów łacińskich w transkrypcji greckiej 664 i wyrażeń czysto łacińskich, które spotykamy w 665. Osób tych należy jeszcze bliżej szukać w stolicy ówczesnego świata. Sugeruje to wzmianka o synach Szymona z Cyreny – Aleksandrze i Rufusie (Mk 15,21). Nie ulega wątpliwości, że ewangelista poprzez patronimię tego „krzyżowca” chce wskazać na coś szczególnego, gdyż takie glosy genealogiczne nie są częste nawet w przypadku imion samych apostołów, a jego naturalnym celem było przypomnienie czytelnikom o tym człowieku poprzez spokrewnionych z nim członków, którzy byli im znani. W tym przypadku był to Rufus, witany w liście do Rzymian (Rz 16, 13). Dlatego Marek także go rozumie. Można by pomyśleć, że uważa Marię Magdalenę za zupełnie nieznaną swojemu kręgowi, jakby chciał powiedzieć: to ta sama, z której Jezus wyrzucił siedem demonów (Mk 16,9). Legenda o tej nosicielce mirry, choć niejasna, mówi, że przebywała w Rzymie. Do tego miasta prowadzi także historia sądu Pańskiego. Tutaj ewangelista bez żadnego wstępu mówi wprost, że władcy zabrali Go i przekazali Piłatowi (Mk 15,1), zaś Mateusz (Mt 27,2), Łukasz (Łk 3,1), a nawet Jan (Jan 18,28) określają jego stanowisko i tytuł. Marek oczywiście przyznaje, że nie jest mu to potrzebne, a jego najbliżsi dobrze wiedzą, kto to był i dlaczego zmuszony jest postawić akt oskarżenia przeciwko Zbawicielowi, zdecydowanie wbrew jego woli. Wszystko to pozwala raczej przypuszczać, że Rzymianie wywodzili się z mniej lub bardziej wyższych warstw biurokratycznych, gdzie tak uważnie monitorują kariery swoich towarzyszy i stanowczo potwierdzają lekcje przeszłości na przykładach swoich braci. A Klemens Aleksandryjski faktycznie mówi, że wśród tych, którzy chcieli mieć spisany przykład kazania Petrowej, byli niektórzy jeźdźcy z Cezarei (caesareani equites) - przedstawiciele uprzywilejowanego pułku dworskiego 666. Opinia ta jest możliwa, ponieważ św. ap. Już wcześniej, w czasie swoich pierwszych rzymskich więzów, Pawłowi udało się przedostać do domu Cezara (Fil. 4:22) – choć ten ostatni nie ma na myśli pałacu królewskiego, ale prawdopodobnie wskazuje na „dwór” czyli dworzan 667. Czas napisania drugiej Ewangelii Rzym i obywatele rzymscy różnych stanów – to miejsce pojawienia się i pierwszych czytelników naszej drugiej Ewangelii, opracowanej pod wpływem św. ap. Piotra i na podstawie jego informacji. Wynik ten stanowi także klucz do rozwiązania kwestii czasu powstania pisma, chociaż w tej kwestii nie ma zgody. Po pierwsze, omawiane dzieło nie mogło zostać opublikowane przed przybyciem Piotra do Rzymu, co według wszelkich najsolidniejszych rozważań miało miejsce około 63-64 668 r., a nawet po 67 r. Nie wyznacza to jeszcze definitywnie terminus ad quem [górnej granicy], gdyż nie przeszkadza w przesunięciu jej w którąkolwiek chwilę. Tutaj z pomocą przychodzi nam starożytna wiadomość, że Ewangelia Marka zaczęła się przynajmniej za życia jej nauczyciela i inspiratora. Według Klemensa Aleksandryjskiego nie sprzeciwiał się tej sprawie i nie namawiał go do tego 669, zaś Euzebiusz i Hieronim ze swej strony dodają, że „dowiadując się tego przez objawienie od Ducha Bożego, apostoł radował się gorliwością Rzymian i zatwierdził Ewangelię do czytania w kościołach”, „et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate editit” [i opublikowano do czytania w kościoły (Kościoły) podlegające ich władzy] 670. Myślą, że doszukają się pewnej sprzeczności w słowach Papiasza, rzekomo mówiącego o pismach Marka po śmierci jego przywódcy 671, ale historyk Cezarei zrozumiał je już zgodnie ze swoim poglądem 672. Ireneusz znacznie wyraźniej opowiada się za późniejszą datą. Powiedziawszy, że Mateusz „γραφὴν ἐξήνεγκεν – τοῦ Πέτρου καὶ τοῦ Παύλου ἐν Ῥ ώμ ῃ” [napisał Ewangelię, gdy Piotr i Paweł głosili Ewangelię ewangelii w Rzymie i umacnianie Kościoła], kontynuuje: „[a po ich wyjściu Marek przekazał nam na piśmie to, co głosił Piotr] 673. „Ἔ ξοδος” [exodus] oznacza zazwyczaj śmierć, exitus vel nadmiare e vita [odejście od życia], a jego związek z „τούτων” [„nimi”] przywodzi na myśl śmierć Piotra i Pawła. Skłania to wielu egzegetów do przyznania, że ​​„ojciec” aprobował jedynie przedsięwzięcie literackie i pierwotne notatki swego duchowego syna, jednak taką opinię bezpośrednio wykluczają pewne świadectwa o przekazaniu całej Ewangelii do użytku (liturgicznego?). Mamy teraz dylemat: albo biskup Lyonu nie zgadza się z pozostałymi autorami, albo jego tekst należy rozumieć nieco inaczej. Na szczęście już samo sformułowanie tego hereseologa dostatecznie przesądza o wyborze w drugim znaczeniu. Gdyby jego zdaniem Marek podjął pracę po męczeństwie Piotra, wówczas jego kazanie byłoby przeszłością i Ireneusz powiedział τὰ. κηρυχθέντα [głosił] lub τὸ κήρυγμα [kazanie]. Zachowuje jednak formę obecnego „τὰ κηρυσσόμενα” [głosił], dlatego wydaje się, że ustna ewangelia była jeszcze w trakcie tworzenia, kiedy ją spisał. Ἔ ξοδος [exodus] nie zawsze więc równa się θάνατος [śmierć] i w języku technicznym czasami oznaczało po prostu „ostatnią scenę tragedii”, co dosłownie równa się naszemu „odejściu, wydaleniu” 674. W naszym przypadku rozwiązania dostarcza fragment łaciński, gdzie czytamy, że po pewnym czasie apostołowie „exierunt in fines terrae” [dotarli na krańce ziemi 675. Zatem ἔξοδος wskazuje także na „odejście” towarzyszy Pana z Palestyny 676. Pronomen τούτων [zaimek „oni”] nie stoi na przeszkodzie temu, gdyż nie ma potrzeby włączać do niego tylko dwóch najbliższych [tj. Piotra i Pawła. -red.]. Konstrukcja fragmentu Ireneusza zmusza raczej do poszukiwania podmiotu powyżej, u tych, którzy exierunt [wyszli], gdyż jego mowa układa się w skoordynowane tezy: ὁ μὲν δὴ Ματθαῖος μετὰ δὲ τὴν τούτων ἔξοδον [Mateusza i po ich wyjściu] – i nawiązuje do ogólnego stanowiska o rozproszeniu Dwunastu z Jerozolimy. Wtedy zabrzmi to zgodnie z własnymi wyrażeniami Marka: ἐκεῖνοι δὲ ἐξελθόντες ἐκήρυξαν [szli i głosili] (Mk 16,20). Z tego wszystkiego wnioskujemy, że druga Ewangelia została opublikowana przed śmiercią lub wyjazdem Piotra z Rzymu pod koniec lat 60. I wieku. Co prawda niektórzy, zgodnie z autorytetem Euzebiusza i Hieronima, przypisują to określenie piątej dekadzie, 42–43, ale słuszniej jest sądzić, że Marek po napisaniu Ewangelii udał się do Egiptu i zbudował tam lokalny kościół, jak podaje Epifaniusz 677 i ten sam pisarz łaciński. Nie ma również powodu, aby wykraczać poza ustalony przez nas punkt. Oczywiście ów ewangelista nie łączy tak ściśle końca obecnego porządku świata ze zniszczeniem Jerozolimy (Mk 13,7), ale w ogóle, obcy ściśle żydowskiemu punktowi widzenia, nie rysuje między nimi paraleli Mateuszowej, która nie byłaby do końca zrozumiała dla jego pierwszych czytelników. Podobnie uwaga o „głoszeniu wszędzie” (ἐκήρυξαν πανταχοῦ – Mk 16,20) nie zmusza do zmiany zdania, gdyż rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do Rzymu, stolicy ówczesnego cywilizowanego świata, dało pełne prawo nazywać ten fakt powszechnym. Z tego powodu Paweł już świadczył, że „ewangelia była głoszona wszelkiemu stworzeniu pod niebem” (Kol 1:23). Pewne zdziwienie może wywołać fakt, że pomiędzy początkiem ewangelizacji Piotra a jej utrwaleniem na piśmie dzieli nas bardzo krótka przerwa. Ale jeszcze zanim Paweł tam przybył, chrześcijaństwo zakorzeniło się w Rzymie i dzięki swojej dwuletniej działalności tutaj rozprzestrzenił je bardzo szeroko we wszystkich klasach społeczeństwa. Piotr tylko wspierał tę gorliwość i rozpalał ją w najwyższym stopniu, tak że słuchacze chcieli mieć zawsze przed oczyma przykład jego nauczania; „Wydawało im się, zdaniem Euzebiusza, że ​​nie wystarczy go raz usłyszeć” 678 - i zwrócili się do Marka, który pod żywym wrażeniem wskazówek Piotra szybko i natychmiast dokończył swoją pracę za aprobatą nauczyciela. Być może jedynie ostatnie dwanaście wersetów pojawiło się nieco później i poza Rzymem. Przeanalizowaliśmy dane zewnętrzne dotyczące drugiej Ewangelii i doszliśmy do zadowalającego z naukowego punktu widzenia wniosku, że w obecnym kształcie została ona opublikowana pod koniec lat 60. I wieku na podstawie przekazów Piotra (choć być może z pomocą Mateusza) i była przeznaczona dla rzymskiego społeczeństwa. Wnioski te ułatwiają nam dalszą ocenę omawianego wersetu pod kątem jego treści. Przegląd treści drugiej Ewangelii w porównaniu z kazaniem św. ap. Piotra w odniesieniu do potrzeb swoich pierwszych czytelników (chrześcijan rzymskich) oraz od najważniejszych aspektów nauczania o osobie i dziele Chrystusa Ewangelia Marka pochodzi z własnego świadectwa i przede wszystkim odtwarza rzeczywiste wydarzenie w całej jego rzeczywistej bezpośredniości. Ale ten ostatni, jak wiemy, nigdy nie jest przedstawiany przez pisarzy Nowego Testamentu w celach czysto historycznych, a jedynie ze względu na szczególne praktyczne typy właściwości soteriologicznych i zawsze nosi zauważalne piętno „redaktora” i jego dostosowania do środowiska słuchaczy i czytelników. W omawianym przypadku czynniki te wyrażają imiona „Piotr” i „Rzymianie”, z których to pierwsze nadało Markowi treść, drugie zaś pośrednio określiło formę przedstawienia. Apostoł obrzezania ograniczył zakres swojego przepowiadania do ewangelicznych ram ziemskiego życia Odkupiciela (Dz 1,21-22) i konkretnych faktów związanych z Jego działalnością w Judei i Galilei po chrzcie Jana. Z zauważalnym obiektywizmem w reprodukcji daleki jest od prostego wyliczania chronografów i wszędzie oddaje ich ukryte i istotne znaczenie, pokazując, „jak Bóg namaścił Jezusa z Nazaretu Duchem Świętym i mocą, a On chodził, czyniąc dobro i uzdrawiając wszystkich, którzy byli pod władzą diabła, ponieważ Bóg był z Nim”. Cały bolesny i haniebny los Jego osoby nie mówi nic przeciwko tej boskiej godności Jego osobowości. To prawda, że ​​pomimo „tego, co uczynił w ziemi judzkiej i w Jerozolimie”, „zabili go, wieszając na drzewie”; lecz „Bóg go wskrzesił trzeciego dnia”. Jego życie oczywiście może wydawać się nieco niezwykłe i nie do końca prawdopodobne, ale słowa Jego uczniów są niezaprzeczalne i nie można w nich wątpić. Są to „świadkowie wybrani od Boga” (μάρτυρες οἱ προκεχειροτονημένοι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ), którym ukazał się Zbawiciel i „którzy z Nim jedli i pili po Jego zmartwychwstaniu”. Co więcej, On sam „nakazał im głosić ludziom i przekonywać wszystkich, 679 że On jest Sędzią żywych i umarłych, wyznaczonym przez Boga”. Dlatego „każdy, kto w Niego wierzy, przez Jego imię otrzyma odpuszczenie grzechów”, gdyż On jest „Panem wszystkich”, a „w każdym narodzie miły Mu jest każdy, kto boi się Boga i postępuje sprawiedliwie” (Dz 10,34-43). Wpatrując się w tok tych myśli, łatwo odnajdujemy centralny punkt ciężkości w stanowisku, że Chrystus jest największą i jedyną Osobą Boską w całej historii świata, władcą nie tylko natury, ale także duchów. Trzeba Mu być posłusznym, ale Jego siła nie leży w zewnętrznej mocy, ale w pokoju i zbawieniu przez wiarę, które jest oferowane każdemu przez wiarygodnych widzów Jego życia i dzieła. Nie sposób nie zauważyć, że w takim sformułowaniu Ewangelia zyskała charakter powszechnej, obowiązującej natury i ogólnoświatowej konieczności – zarówno ze względu na swoje boskie źródło w Chrystusie, jak i ze względu na swój cel, jakim jest powszechnie pożądana i poszukiwana doskonałość moralna, predestynowana w samej organizacji natury ludzkiej. Ale w tej formie jeszcze bardziej odpowiadał potrzebom społeczeństwa rzymskiego. Nie będziemy wdawać się w szczegóły i ograniczymy się na razie do pobieżnych uwag na temat pierwotnego kościoła rzymskiego. Powstało i ukształtowało się tutaj w nieznany, tajemniczy sposób, a jego korzeń ukryty jest w mglistej niewiadomej. W każdym razie prawdą jest, że głównym elementem byli poganie, a nie Żydzi. Wyraźne wskazówki na to widać już w Liście Pawła, gdzie apostoł ma nadzieję otrzymać od swoich czytelników jakiś owoc, podobnie jak w przypadku innych narodów (Rz 1:13) 680, dostarczając łaski i apostolstwa w podporządkowaniu wszystkich narodów wierze (Rz 1:5). Św. ap. Paweł po przybyciu do stolicy zwołał pierwszych ludzi spośród Żydów, lecz oni zareagowali na jego przemówienia sceptyczną arogancją: wiemy o tej herezji, gdyż wszędzie pojawia się opór wobec tego, co się mówi, dlatego napiętnowano ich budzącym grozę słowem Izajasza i odrzucono (Dz 28, 17 ss.). W takich warunkach chrześcijaństwo mogłoby znaleźć dla siebie dogodny grunt zarówno wśród prozelitów, jak i wśród pogan. Rzym patrzył na Żyda z dumną pogardą wynikającą z arogancji i pogardliwym wstrętem i wstrętem; a jednak – wraz z rozluźnieniem moralności, upadkiem starożytnych kultów i gorącem, aż do wywyższenia i ekscentryczności, pragnieniem zbawienia i odkupienia – wzniosłe idee objawienia Starego Testamentu miały tu znaczną dystrybucję. Seneka pokazuje, że „ten najbardziej zbrodniczy zwyczaj zapanował tak bardzo, że został przyjęty wszędzie; victi victoribus leges dederunt” [pokonani przekazali zwycięzcom swoje prawa] 681. Józef Flawiusz stwierdza nawet, że „nie ma ani jednego miasta ludu greckiego lub barbarzyńskiego, w którym nie przestrzeganoby siódmego dnia odpoczynku, nie przestrzegano postów i nowiów księżyca i gdzie nie byłoby rozróżnienia co do pożywienia, którego nie wolno nam spożywać” 682. A według Juwenala i Tacyta wielu przyjęło judaizm w jego jonowej formie, łącznie z obrzezaniem 683; są to צֶדֶק גֵּרֵי, „prozelici prawdy”. Jeszcze więcej było takich, którzy byli dopuszczeni do zgromadzeń synagogalnych pod warunkiem uznania siedmiu (czterech?) „przykazań noahskich”, czyli „zasad” (o bałwochwalstwie, bluźnierstwie, morderstwie, kradzieży, buncie, cudzołóstwie z bliskimi oraz jedzeniu krwi i uduszonego mięsa), choć nie podzielali wszystkich pozostałych obowiązków mojżeszowych i „starczych”. Jest to ogromna klasa שַׁצַר גֵּרֵי, „prozelitów bram” 684 , co można porównać do greckiego οἱ σεβόμενοι [czcicieli (Boga)] 685. Ale jest rzeczą oczywistą, że wszyscy ci ludzie zostali pokonani przez ramię Jehowy, głównie ze względu na Jego moc w opatrznościowym przywództwie potomków Izraela, która była odczuwalna dla każdego - oraz z powodu wewnętrznej stabilności Jego nauczania, które nie ulega zepsutej truciźnie ludzkich wątpliwości, oraz ze względu na jego subiektywną żywotność w żelaznej pobożności wyznawców tej religii. Wszystkie takie osoby poddały się sile i mogły ją zmienić jedynie poprzez niewątpliwe odkrycie jeszcze większej siły w oczywistych faktach 686. Dla nich więc prawdą było słowo apostoła Pawła: Żydzi proszą o znak i z lękiem strzegą krzyża, który był pokusą w ich oczach (1 Kor. 1:22-23). Nie mniej naturalne jest, że prozelici nie zostali całkowicie przemienieni w żydowskie ciało i krew. Dawny zaczyn pogan, civis Romani [obywatel rzymski], był widoczny w ich mentalności i poglądach. Ile powiedział ten ważny tytuł? Zaświadczało, że sławny poddany należał do potężnego Rzymu, u stóp którego niewolniczo płaszczyły się wszystkie narody starożytnego świata, który swoją falą miażdżył całe królestwa, przed którym drżeli wszyscy i wszystko. Sama jego religio [religia] była jedną z funkcji polityczno-społecznych 687 i przepojona była tym samym duchem gwałtownego tłumienia wolności osobistej wbrew wszelkim przekonaniom – i była ona przestrzegana nawet wtedy, gdy kapłani otwarcie naśmiewali się z ofiar i rytuałów. Najpierw trzeba było pokonać obywatela rzymskiego, żeby zaczął wierzyć. Jednocześnie, oczywiście, wymagania cywilizowanego i rozwiniętego umysłu były w nim również mocne. Swoją naukową krytyką ostatecznie wstrząsnął podstawami politeizmu jako niespełniającego wymagań pozytywnego umysłu i zatwardziałego serca. Niektórzy rzucili się w ramiona najbardziej desperackiego sceptycyzmu, nie widząc nigdzie ani moralnej i dobroczynnej mocy, ani intelektualnego sensu; inni oddawali się potwornym, ekstrawaganckim kultom Wschodu, aby choć chwilowo zagłuszyć nieubłagane pragnienie prawdy i prawdy; inni skłaniali się ku żydowskiemu monoteizmowi, któremu nadano uderzające cechy wielkiego i sprawiedliwego Boga. Ale wszyscy poszukiwali systemu religijnego z urzekającym przymusem intelektualnym, nieuchronnie zniewalającym dociekliwość kultury i cywilizacji. Zarówno pod względem moralnym, jak i intelektualnym Rzymianin uznawał jedynie władzę – moc znaków i cudów oraz moc absolutnej racjonalności. W tym przypadku drugie powiedzenie św. było nie mniej charakterystyczne dla społeczeństwa rzymskiego. ap. Paweł: „Grecy szukają mądrości” – i uważając Chrystusa ukrzyżowanego za głupstwo, mogą zwrócić się do Niego tylko wtedy, gdy uświadomią sobie, że dla tych, którzy dostępują zbawienia, nie jest On głupstwem, ale mocą Bożą (1 Kor. 1:18, 22-23). Jest rzeczą oczywistą, że o ileż bardziej te żądania powinni byli wysuwać poganie, do których ewangelia Chrystusa była skierowana przez usta apostoła Piotra i o których Marek miał zatem na myśli w swoim pisemnym przedstawieniu. Znalazłszy w żywiole judeochrześcijańskim rodzącego się Kościoła rzymskiego dogodny dla siebie grunt, co było w pełni zgodne z jego misją apostolstwa aż do obrzezania (Gal. 2,8), Szymon stanął jednocześnie przed nowymi wymaganiami myśli helleńskiej, która głosiła, że ​​virtus is suprema lex [siła jest najwyższym prawem]. Naturalnie, w związku z tym zmuszony był przede wszystkim podkreślić, że „Ewangelia Chrystusowa jest mocą Bożą ku zbawieniu każdego wierzącego”, jak stwierdził św. ap. Paweł (Rzym. 1:16). Jeśli jednak Marek był jedynie wiernym „interpretatorem”, trzciną w rękach Piotra, to nieuniknione jest, że cechy te typowo znalazły odzwierciedlenie w jego Ewangelii. To właśnie widzimy. „Początek (ἀρχή) Ewangelii Jezusa Chrystusa, Syna Bożego” (Mk 1,1) 688, to pierwsze słowa „tłumacza” i „syna” Pietrowa oraz główna teza jego pisarstwa. „Dobra wiadomość”, „dobra wiadomość” - to objawienie, które Marek podejmuje się przekazać światu. Przed jego obliczem stał potężny Rzym w całej okazałości swej zewnętrznej wielkości. Błyszczał wszystkimi zaletami zewnętrznego dobrobytu, ale pod nim leżały śmiertelne rany i żrące wrzody, które osłabiały każdą duszę. Właściciel wszechświata miał wszystko, czym civitas [państwo] może być dumne, ale nie miał tego, co jest potrzebne civis [obywatelowi] jako żywej, świadomej siebie i inteligentnej jednostce. Umysł jest bezczynny, serce jest puste i oboje z bólem szukają rezultatu, albo w bezgranicznym sceptycyzmie rozpaczy, albo w dzikich orgiach pochodzenia wschodniego. Człowiek walczył aż do rozdzierającej agonii o prawo intelektu, a najbardziej obojętny z Rzymian, ze strachem i pełną niedowierzania nadzieją tonącego, niczym Piłat, zadał pytanie: „Co to jest prawda?” Grzmotem broni i strumieniami krwi zagłuszył w sobie ten uporczywy krzyk, ale w duszach wszystkich pali się jedno nieugaszone pragnienie: „pokój sumienia, światło prawdy!” To jest właśnie ewangelia Odkupiciela, w której to wszystko jest zawarte w obfitości i pełni. Nie jest to system teoretyczny, ale produkt genialnego dowcipu i niezwykłej intuicji, niezależny od widocznych zalet i wad jego producenta. Jest to najbardziej istotna, istotna właściwość tego ostatniego, gdyż jest ona το εὐαγγέλιον Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ [Ewangelia Jezusa Chrystusa] i jest od Niego niezbywalna 689 . W tym przypadku objawienie i odkrywca całkowicie pokrywają się ze sobą, a pierwsze w swoim znaczeniu okazuje się bezwarunkowo zależne od drugiego jako refleksji, która mu niezmiennie towarzyszy, niczym owoc, po którym rozpoznaje się samo drzewo. Kim On jest i jaka jest Jego władza? Wielki geniusz? - ale zarówno Grecja, jak i Rzym miały ich zbyt wielu, aby przekonać się o ich słabości w zakresie znalezienia i zapewnienia jedynej potrzebnej rzeczy. Wybraniec nieba? - ale wszyscy „Cezarowie” byli boscy, divi, chociaż najbliższy z nich, Neron, dla własnego kaprysu, spalił prawie całą stolicę i przy złowieszczych pochodniach chrześcijańskich męczenników nadal odprawiał krwawą ucztę pogrzebową w popiele i wśród jęków ubogiego ludu. Wysłannik bogów? - ale sami ich oficjalni słudzy, kapłani i wróżbici, otwarcie naśmiewali się z ich religii i wszyscy wiedzieli, że opiera się ona na tradycji. Kim więc On jest? To jest υἱὸς τοῦ Θεοῦ [Syn Boży], a nie jeden z wielu i z wielu. Jest Synem Jedynym i to z Jedynego, którego koncepcja znalazła instynktowne odzwierciedlenie w wierzeniach ludu 690. Wyłącznie Jego oblicze, ale nie mniej wzniosłe jest Jego dzieło, świadczące o Nim, ukazujące Jego boskie synostwo jako fakt oczywisty i namacalny. Kierując się starożytną zasadą „brevis esse via per egzempla” [krótka droga przez przykłady], św. ap. Marek hojnie rozrzuca takie przykłady na każdej stronie swego dzieła. Mimo niewielkiej objętości, w większym stopniu niż inne skupia się na cudownych zjawiskach z życia Chrystusa, a w każdym razie równoważy fragmenty dydaktyczne. Jego rasa jest niewidzialna 691, jednak ostatni z wielkich proroków, znany rzymskiemu prozelityzmowi, ogłosił Go wzmocnionym (Mk. 1:7), a głos z góry oznajmił światu, że jest to ὁ υἱὸς ἀγαπητός [umiłowany Syn] (Mk. 1:11), który jest w nierozerwalnym związku miłości nie tylko przez usposobienie, ale przez samą naturę – naturaliter i Essentialiter [naturalnie i zasadniczo] – jest ona bowiem zawsze istniejącym (ε ἶ) Synem Bożym. Dlatego ta ostatnia nie tylko Mu sprzyja, ale sama łaska w Nim spoczywa (ἐνᾧ) i bezpośrednio wylewa się z tego niewyczerpanego źródła. Jego Boska godność jaśnieje niż słońce: służą Mu aniołowie (Mk 1,13), a nawet opętany duch w synagodze w Kafarnaum woła: „Przyszedłeś nas zniszczyć. Znam Cię, kim jesteś, Święty Boże” (Mk 1,24). Jest obcy zwykłym ludzkim ograniczeniom i z mocą je znosi: gorączka (Mk 1,30–31), trąd (Mk 1,40–45), paraliż (Mk 2,3–12) są posłuszni Jego najmniejszej fali. Nie podlega też nieśmiałym ludzkim konwencjom: w sobotę uschnięta ręka zostaje uzdrowiona (Mk 3,1-6). Wszystko jest Mu podporządkowane: na jedno słowo cichnie burza (Mk 4,35–41), legion demonów drży przed Jego obliczem (Mk 5,1–20), a sama śmierć ustępuje swe prawa wszechmocnemu „zmartwychwstaniu” (Mk 5,21–24, 35–43). Bez napięcia Jego moc sama z Niego wypływa (Mk 5,25–34), karmi tysiące ludzi (Mk 6,30–44; 8,1–9), niesie go po falach morskich (Mk 6,45–52) i krótkim „idź – demon wyszedł” (Mk 7,24–30). Głuchota i brak języka znaczą dla Niego tak samo mało (Mk 7,31-37), jak ślepota (Mk 8,22-26) czy lunatykowanie (Mk 9,14-29). Z królewską hojnością okazuje miłosierdzie każdemu (Bartymeusz: Mk. 10:46–52) i osądza każde jałowe drzewo z determinacją absolutnego władcy (Mk 11:12–14). Jasne jest, że „To jest Pan wszystkich” (Dz 10,36), ale jako argumentum ad hominem [argument za człowiekiem] św. ap. Mark dodaje jeszcze kilka funkcji wspierających ten pomysł. Grecy i Rzymianie trzymali się mocno wiary w demony jako złych lub dobrych geniuszy, a Cyceron zauważył: „Esse divinum quiddam, quod Socrates daemonium appellat” [jest coś boskiego, co Sokrates nazywa demonem 692. Strona ta najwyraźniej została uwydatniona w drugiej Ewangelii zarówno w częstych wzmiankach na ten temat, jak i w samym sposobie przedstawienia. Zatem pisarz, nie zaprzeczając samemu istnieniu, dostosowując się do ówczesnych poglądów, stara się wychować czytelników do prawdziwej koncepcji tego, co duchowe i boskie. Jest to πνεύματα [duchy], natomiast πνεύματα ἀκάθαρτα [duchy nieczyste] to określenie, które pojawia się u niego jedenaście razy, podczas gdy w pozostałych dwóch podane jest tylko osiem razy (w Mt – 2, u Łk – 6) 693. „Δαιμόνιον” [demon] jest złem, wielkim i potężnym złem w naturze ludzkiej, ponieważ jest słaby i słaby i cierpi z tego powodu na poważne choroby; ale to nic dla Chrystusa, gdyż On jest Synem Bożym. Uderza go na każdym kroku i to, nawiasem mówiąc, jest Jego dziełem. „I głosił w ich synagogach po całej Galilei, i wypędzał złe duchy” (Mk. 1, 39) 694, pisze ewangelista, przedstawiając długą listę takich przypadków (Mk 1, 23–27, 34, 39; 3, 11 ss., 15, 22–27; 5, 2–20; 6, 7–13; 7, 25–30; 9, 16–28, 38; I sam Pan ustanowił tutaj jedną z ważnych misji swojej posługi. „Ustanowił Dwunastu, aby mieli moc wypędzania demonów” (Mk 3,14-15) i potwierdził to, wysyłając ich do głoszenia (Mk 6,7: dając im władzę nad duchami nieczystymi), i wyrzucili wiele demonów (Mk 6,13). Chrystus dał obietnicę wszystkim wierzącym: w imię moje demony zostaną zniszczone (Mk 16,17). Z takimi oznakami mocy, uznanie Jego boskości zostało mimowolnie wylane z ust Jego najgorszych wrogów, pomimo surowego zakazu Zbawiciela mówienia, że ​​jest Chrystusem (Mk. 1, 34; 3:12), „duch nieczysty, ujrzawszy Go, upadł przed Nim i wołał: Ty jesteś Synem Bożym” (Mk 3,11), „Ty jesteś Święty Boży” (Mk 1,24), „Jezus jest Synem Boga Najwyższego” (Mk 5,7). Z tego samego powodu na samo Jego imię nieczysta moc została usunięta nawet przez tych, którzy za Nim nie poszli (Marek 9:38). Odkupiciel u Marka jest ukazany jako Osoba Boska posiadająca absolutną i wyłączną godność; Świadczą o tym Jego cuda, Jego panowanie nad demonami stawia Go poza szeregami wszystkich mówionych bogów w niebie i na ziemi. I nie jest to opinia tylko Jego zagorzałych wielbicieli i entuzjastycznych naśladowców. Wręcz przeciwnie, są powściągliwi i niezwykle ostrożni w wypowiedziach. Św. ap. Marek zdaje się celowo przemilczać wszystkie tego typu przykłady (por. Mt 14,33; 16,16; J 6,68–69 i in.), nie chcąc być podejrzanym o stronniczość i stronniczość. Nawet w obliczu nieuchronności jest najmniej zdecydowany w głoszeniu boskości Pana przez usta swoich apostołów, a Piotr w Cezarei Filipowej po prostu mówi: Σύ ε ἶ ὁ Χριστός [Ty jesteś Chrystusem] (Mk 8,29) 695. Nie, spełniło się nad Nim starożytne rzymskie powiedzenie: vox populi – vox Dei [głos ludu – głos Boga], chociaż żądał od wszystkich najgłębszego milczenia (Mk 7,36). I widzieliśmy już, jaką aurą wielkości i zdumienia otacza Jezusa obraz Marka, jakie okrzyki entuzjazmu i podziwu towarzyszyły Mu wszędzie. Dlatego nie mógł się nigdzie pojawić i był zmuszony wycofać się na miejsca pustynne (Mk 1,35; 6,31–32,35) lub do granic Syrofenicii, ale nawet tam odnalazł Go zniewolony tłum i nie mógł się ukryć poza granicami świętej ziemi (Mk 7,24). „I zdumiewali się bardzo, i mówili: «Wszystko czyni dobrze, sprawia, że ​​głusi słyszą, a niemi mówią» (Marka 7:37). «Co to jest?» (Mk 1,27) – taki krzyk towarzyszył Mu od początku do końca, od Kafarnaum aż po Golgotę. Obrażony, zniesławiony, wzgardzony – i na krzyżu wyrywa uroczyste wyznanie z zatwardziałego serca niegrzecznego setnika: „Prawdziwie ten człowiek był Synem Bożym” (Mk 15,39) 696. Y ἱὸς τοῦ θεοῦ [Syn Boży] – to jest rzeczywista cecha charakterystyczna Jezusa z Nazaretu. Taka jest opinia samego ewangelisty, ale Ojciec Niebieski ją głośno ogłasza, wszystkie Jego czyny wołają o tym, złe demony mimowolnie to wyrażają, bezwładny tłum ludzi to rozpoznaje, uderza to w oczy niskiego poganina, człowieka miecza i krwi, nawet wśród wszystkich okropności najnowszej hańby. Wyłączna boskość Chrystusa jest faktem – faktem wynikającym z głębokiego doświadczenia, z żywej historii. Ale jest rzeczą oczywistą, że przy takiej Swojej godności musi być fenomenem szczególnego rodzaju, wykraczającym poza zwykłe szeregi, bez względu na to, co jest wysoko pod słońcem. Istota Jego posługi polega na głoszeniu Ewangelii, ale to „τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ” [Ewangelia Boża] jest największą radością, która pochodzi od Boga i którą zdobywa się w bezpośredniej komunikacji z Nim przez Syna. Z tego powodu ma charakter swego pierwotnego źródła i stoi poza przystosowaniami do ziemskich warunków ludzkich, gdyż jest od nich wyższa. Ta Ewangelia nie jest ewangelią królestwa 697, jakiego pragnęli Żydzi i które zostało stworzone żelazną ręką Rzymu, nie wypełniając jego wewnętrznej pustki. Jest całkowicie i wszędzie boskie. To jest właśnie dzieło Pana. Ustanawia nowy porządek, bo bez niego nie do pomyślenia jest właściwie zorganizowana egzystencja, ale to jest „ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ” [królestwo Boże]. Jeśli w epitecie „τῶν οὐρανῶν” [niebiański] Mateusz wyraża celowe przeciwstawienie ziemskim marzeniom współczesnego judaizmu, to swoim „τοῦ θεοῦ” [Boskim] Markiem najwyraźniej kontrastuje to z obecną rzeczywistością rzymską 698. Urbs [budynek: Rzym] spętał cały basen Morza Śródziemnego, a jego władza przeniknęła do w głąb Wschodu, w mglistą dal Europy – o ile silniejsze powinno być królestwo Boże? Stan obywatelstwa rzymskiego uznawano za jedyny normalny i najlepiej szczęśliwy z polityczno-społecznego punktu widzenia – o ile bardziej błogosławione i słodkie jest należenie do synów królestwa Bożego? W każdym razie jest ona obca tej słabości, która jest naturalnie wrodzona wszelkiej ludzkiej doskonałości i niepomiernie przewyższa wszelkie ziemskie przyjemności, które w samej swojej ekstazie niosą zarodek śmiertelnej trucizny. Inaczej jednak nie mogło być w Chrystusie, gdyż jest On Synem Bożym, a cała Jego działalność była bezpośrednim objawieniem Jego istoty i miała jednakowe znaczenie we wszystkich jej częściach. Jego cuda świadczyły o jego boskiej godności. Jego kazanie było równym cudem, dalekim od wszelkich filozoficznych schematów i niepodlegającym konwencjonalnej szkolnej krytyce. „I wszyscy byli przerażeni” – wspomina ewangelista, „więc pytali się nawzajem: co to jest? Co to za nowa nauka, że ​​nawet duchom nieczystym rozkazuje z władzą, a one są Mu posłuszne?” (Marka 1:27). Wszystkie Jego działania były w nie mniejszym stopniu pouczeniem niż Jego słowa, dlatego u Marka fragmenty czysto dydaktyczne nie przewyższają fragmentów narracyjnych i wyróżniają się uniwersalnym charakterem. Dość pamiętać, że pomija on niemal całe Przemówienie na Górze, a w innych przypadkach starannie unika omawiania wydarzeń ze ściśle teokratycznego punktu widzenia, jak widzimy u Mateusza. On oczywiście nie milczy na temat relacji Chrystusa do Żydów, ale mówi o nich nie po to, aby w kontraście ukazać swoich naśladowców jako prawdziwych synów Izraela, ale po to, aby pokazać w Nim władzę, której należy być posłuszną, w przeciwnym razie zmiażdży ona nieposłusznych, kimkolwiek by byli. Wszelkie przewagi nad nim blakną i znikają. Jeśli ktoś pełni wolę Bożą, jest to mój brat, moja siostra i moja matka (Mk 3,35), zauważa Zbawiciel. Jego starcia z judaizmem swoich czasów tylko ilustrują tę kwestię. Zaślepieni potomkowie Izraela pozwalają Belzebubowi wpływać na Niego, lecz to bluźnierstwo zasługuje na wieczne potępienie (Marek 3:20-30). Narzucają wszystkim tradycje starszych, ale jest to zgubna i absurdalna hipokryzja (Mk 7,1-23), ukrywająca pożeranie domów wdów (Mk 12,38-40). Naturalnie, wszystkie podstępne występki po tej stronie służą jedynie dalszemu zawstydzeniu ich i wszyscy dziwią się Mu (Marek 12:13-34). Według niewątpliwego świadectwa dla nich, On jest Panem Dawida (Mk 12,35-37) i miażdżąc swoich wrogów, odnosi triumfy tam, gdzie oni przygotowywali Jego ostateczną klęskę. Jej nasiona nie przynoszą tutaj owocu, lecz tylko dlatego, że padają między ciernie lub na grunt skalisty (Mk 4,1-20). Tymczasem na wygodnej glebie rozwijają się i rosną bez jakiejkolwiek troski ze strony człowieka – wyłącznie zgodnie ze swą wrodzoną energią (Mk 4,26-29), tak że najmniejsze ziarnko gorczycy staje się większe od wszystkich ziaren i wszystkie ptaki powietrzne mogą schronić się w jej cieniu (Mk 4,30-32). I żadne złe plany nie są w stanie zatrzymać tej wiecznej żywotności. Winiarze zabiją swego syna, ale pan zniszczy bogactwa, a odrzucony kamień stanie się głowicą narożnika (Mk 12,1-12). Oznacza to, że nauczanie Chrystusa jest nowe w najprawdziwszym sensie i tak potężne, jak sama Jego osobowość, dlatego jedno i drugie budzi równy podziw. Ale wszystko to już mówi o Jego najwyższej mądrości, torującej drogę w najtrudniejszych okolicznościach. Śmierć Pana będzie triumfem Jego idei wśród najlepszych pracowników całego świata, a wszystkie Jego słowa, wbrew wszelkim zwykłym kalkulacjom, mądrze skierowane są ku temu wielkiemu celowi: „To niemożliwe dla ludzi, ale nie dla Boga, bo u Boga wszystko jest możliwe” (Mk 10,27). Dlatego Jego przemówienia pokrywają wszystkie usta, tak że żaden z przeciwników nie odważy się Go kwestionować (Mk 12,34), a w sercach pokornych budzą nie mniejszy zachwyt podziwem (Mk 12,17). Wszyscy są zdumieni Jego nauczaniem (Marek 1:22; 11:18): "A wielu, którzy to słyszeli, pytało ze zdumieniem: Skąd On to wziął? Jaka została Mu dana mądrość i jak przez Jego ręce dzieją się takie cuda? (Mk. 6, 2). Zatem: we wszystkim i zawsze Chrystus jest Bożą mocą i Bożą mądrością, objawiającą się nawet w najbardziej bolesnych sytuacjach. Jego ukrzyżowanie było straszliwym upokorzeniem, było jednak nieuniknione w świecie zła, którego w niektórych przypadkach nie dało się wyeliminować poprzez jego całkowicie prywatne zniesienie. Otoczyła ludzi najróżniejszymi chorobami, pogrążyła ich w żelaznych objęciach duchów nieczystych, a Zbawiciel wszędzie paraliżuje jej znaczenie. Było jednak jasne, że jego korzeń jest głębszy i że sam może zostać zniszczony jedynie w śmiertelnej walce. Pan westchnął głęboko na widok głuchego, pozbawionego języka i całego ślepego rodzaju ludzkiego (Marek 7:34; 8:12), przewidując, że panowanie księcia powietrza zostanie obalone przez jedną krwawą ofiarę. I nikt inny jak Rzym wiedział tak wiele, że wszelka wielkość rodzi się we krwi, a prawdziwe zwycięstwo osiąga się dopiero po okrutnym upadku. A z jego uwagi na Boskie plany i z jego punktu widzenia on [Rzym. -red.] musi porzucić myśl, że Chrystus ukrzyżowany jest szaleństwem i podjąć się uznania tutaj największej przyczyny. A to jest jeszcze bardziej zrozumiałe z samej istoty Jego królestwa i z warunków nowego obywatelstwa. Będąc boskim, pierwszym [tj. mi. królestwo. -red.] obejmuje cały wszechświat i nie ogranicza się do żadnego terytorium. Pan ma wyjątkowych synów, ale nie wyklucza innych z udziału w Jego dobrodziejstwach. Mówi tylko: „Najpierw pozwólcie się nasycić dzieciom”, a gdy psy nabiorą właściwości tego ostatniego, otrzymają nie tylko okruchy, ale całe bogactwo Jego obfitego posiłku (Mk 7,27-30). Winnica Boża jest dziedzictwem wszystkich dobrych pracowników (Mk 12,9). Stąd ostatnie przykazanie Zbawiciela skierowane do uczniów: gdy pójdziecie na cały świat, głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu (Mk 16,15), - a „poszli i głosili wszędzie” (Mk 16,20). Tu właśnie znajduje się prawdziwa monarchia, której potęga rzymska uważała za słaby pozor. Ale królestwo Chrystusa przewyższa drugie pod innym względem. Swoją mocą nie jest narzucana siłą i nie zniewala wbrew osobistej woli i szczerym usposobieniom. Pan „dziwi się niewiarą” (Mk 6,6), ale nie narzuca wymuszonej zgody. Po prostu zostaje wyeliminowany. „I nie mógł tam dokonać żadnego cudu” – pisze ewangelista (Mk. 6, 5); „Zaprawdę powiadam wam” – zauważa Jezus – „żaden znak nie będzie dany temu pokoleniu” (Mk 8,12). Moc Boga jest niezmierzona, ale czeka na swobodne uznanie. Z tej strony Marek charakteryzuje się pewnymi szczególnymi epizodami o charakterze faktograficznym i dydaktycznym. Nie uzdrawia od razu głuchego i nucącego, ale najpierw oddziela go od ludzi, dając mu wygodę zebrania myśli i stopniowo wznosi go na najwyższy poziom przekonania wiary, wkładając palec do uszu i dotykając języka. Dopiero wtedy Jego „effata” rozluźnia wargi (Mk 7,32–35). Wszystko to są chwile stopniowego wzrostu duszy, aż stanie się ona godna daru Bożego. Osoba nie otrzymuje pełnego wzroku nagle, ale poprzez osobiste i dobrowolne doskonalenie. Podobnie jak ślepiec z Betsaidy, działanie Boga rozpala w ludziach migotliwy płomień, który następnie zapala się jasnym ogniem. Plucie pozwala niewidomemu widzieć przechodzących ludzi jak drzewa, a potem dzięki fali Pana wszystko stało się dla niego jasne (Mk 8,22-25). Konieczne jest zatem świadome i wolne predyspozycji, aby obiektywna władza stała się trwałą własnością każdego. Każde ziarno w rękach siewcy było równie owocne, ale wymagało wygodnej gleby. Jeśli tak, „ziemia wydaje najpierw zieleń, potem kłos, a potem pełne ziarno w kłosie” (Mk 4,28). Nawet jeśli potrafisz wierzyć, dla wierzącego wszystko jest możliwe (Mk 9,23). Miej wiarę w Boga. Amen, bo powiadam wam, że nawet jeśli powie tej górze: ruszaj się i rzuć się w morze, a nie będzie się zastanawiał w swoim sercu, ale ma wiarę, jak mówi, stanie się z nim, nawet jeśli powie (Mk 11,23), takie są zasady nowego, potężnego królestwa. Tworzy się, rośnie i umacnia nie przez niewolę, ale przez wolny wybór, w którym władza nie tłumi jednostki i nie jest przyjmowana jedynie jako prawo formalne, ale wewnętrznie łączy się z bytem człowieka i staje się podstawą jego dalszego dobrobytu. „Wiecie” – powiedział Chrystus do apostołów – „że panują nad nimi ci, którzy uchodzą za książąt narodów, i ich dostojnicy panują nad nimi. Ale niech tak nie będzie między wami. Kto zaś chce być większy między wami, niech będzie waszym sługą; a kto chce być pierwszym wśród was, niech będzie niewolnikiem wszystkich” (Mk 10,42-44). Do królestwa Bożego trzeba wejść z dziecięcą prostotą i szczerą czystością niewinności (Mk 10,14-15), przez dobrowolne upokorzenie, ale wtedy przed tym, który wstąpi, objawi się całe źródło niewyczerpanych dobrodziejstw: „kto ma, temu będzie dodane” (Mk 4,25). A Rzym, bardziej niż inni, odczuł, jak krucha jest uległość zewnętrzna, gdy każdy jest obciążony jarzmem despoty i w każdej chwili gotowy jest go obalić, i dlatego szczególnie wyraźne było wezwanie największego z wielkich, jedynego Syna Bożego: zbliżcie się do królestwa Bożego, nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię (Mk 1,15). Obraz boskiej godności i najwyższej mądrości Chrystusa, św. ap. Marek przygotowuje się do swobodnego uznania Go przez pogaństwo, dumne ze wspaniałości swojej dominacji politycznej i luksusu swojej cywilizacji. Zbawiciel jest Bożą mocą i Bożą mądrością – to fakt oczywisty 699, ale na ile jest on wiarygodny jako zjawisko aktualnej historii? Jego dzieła i nauczanie mówią o tym głośno, ale czy istniały i czy wydarzyły się dokładnie tak? Stąd nieuniknione pytanie, zgodnie z planem drugiej Ewangelii: w jakim stopniu przepowiadanie apostołów jest pewne? Już św. ap. Piotr przedstawił ich jako świadków wybranych wcześniej przez Boga (Dz 10,41), a jego „tłumacz” faktycznie uzasadnia to bezsporne znaczenie ich. W związku z tym ważną rzeczą jest to, że druga Ewangelia najczęściej wspomina o zakazie Pana, aby demony i uzdrowieni mieli objawiać Go ludziom (Mk 1, 24 ss., 34, 43 ss.; 3, 12; 5, 43; 7, 36; 8, 26). Wielkość nadawcy wymagała także odpowiednich posłańców, co uznawał także kult pogański, co skłoniło Listrian do wzięcia Barnaby za Zeusa, a dowódcy Pawła za Hermiasza (Dz 14,12). Dlatego w chrześcijaństwie, jak mówi Hilary, „apostolorum erat proprium praedicare” [głoszenie jest przywilejem apostołów] 700. I widzimy, jak Marek szczególnie przybliża uczniów i szczegółowo mówi o ich powołaniu, zadaniu i misji. W całej swojej pracy – zarówno w tłumie, jak i w samotności – Zbawiciel jest zawsze otoczony przez swoich naśladowców (Mk 1, 18 ss., 35-36; 3, 7; 6, 1 itd.). Wybrawszy Dwunastu, przekazuje tylko im pełne objawienie nowego królestwa i potwierdzając ich słowami i znakami, wysyła ich na głoszenie. A potem poświęcił im pierwszą uwagę, aby przygotować ich do służby ewangelizacyjnej (Mk 6,30 ss.; zwłaszcza Marek 7,1 ss.; Marek 8,27 - Marek 10,31; Marek 13,1-27), ukazał się im po zmartwychwstaniu i upoważnił ich do głoszenia ewangelii na całym świecie z nieograniczoną mocą: ci, którzy wierzą i Jeśli zostaną ochrzczeni, zostaną zbawieni; lecz ci, którzy nie mają wiary, zostaną potępieni (Marek 16:16). A ich świadectwo jest tym bardziej prawdziwe i wiarygodne, że sami doszli do swego przekonania poprzez trudne wewnętrzne zmagania i niepokojące wątpliwości. I oczywiście nie bez rozmyślnej intencji Marek tak często mówi o wahaniach, oszołomieniu, podejrzeniach apostołów, okrutnym upadku ognistego Piotra, a nawet na zakończenie przytacza, jak Pan wyrzucał mu niewiarę i zatwardziałość serca (Mk 4,40; 6,52; 8,17 ss.; 9,18; 16,14). Ze wszystkiego jasno wynika, że ​​ich świadectwo jest równie pewne jak fakt historyczny, co ważne dla ich wewnętrznej świadomości. W tym przypadku dubitatio eorum nostram fidem auget [ich wątpliwości zwiększają naszą wiarę], zgodnie z radosną uwagą błogosławionego. Hieronim 701. Chrystus jest Bożą mocą i Bożą mądrością, nieuchronnie, choć dobrowolnie, podporządkowującą sobie wszystko, co wielkie i rozsądne w świecie – to cechy charakterystyczne ewangelii κατὰ Μ ᾶ ρκον [wg Marka]. Jednak wszelka prawdziwa władza wymaga uległości, a wyższość moralna wymaga pełnego szacunku uznania i uwielbienia. Jest to szczególnie prawdziwe w odniesieniu do Odkupiciela, który według bezspornego zapewnienia jest Panem i Mistrzem wszystkiego. To jest Mój Syn umiłowany, Jego słuchajcie (Mk 9,7) – taki jest cel drugiej Ewangelii. Jest przeznaczony przede wszystkim dla Rzymian, ale już w jego bardzo uniwersalnym charakterze leżą podstawy jego uniwersalnego znaczenia - podbić wszystkich, którzy są w stanie odczuć i zrozumieć boską wielkość i niebiańską twierdzę. „I poszli i głosili wszędzie” (Mk 16,20) – równie uniwersalny i urzekający efekt pism Markowa. Charakterystyka literacka Ewangelii Markowa według sposobu ukazywania osoby Chrystusa, według planu i języka Wskazane cechy materialne Ewangelii Markowa znalazły charakterystyczne odzwierciedlenie w samym sposobie przedstawienia wydarzeń i ich zewnętrznym przedstawieniu. Boska godność Odkupiciela – teza ta wymagała ostrego i plastycznego pędzla, odpowiadającego wzniosłości samego faktu. Nie było tu potrzeby stosowania sztucznych i tendencyjnych zestawień, gdyż w Chrystusie wszystko było jednakowo boskie – zarówno słowa, jak i czyny. Cuda Pana wita się okrzykiem: „Co to za nowa nauka?” (Marka 1:27). Jego instrukcje budzą zdziwienie: „W jaki sposób Jego ręce dokonują takich cudów?” (Marka 6:2). W tych warunkach wystarczyło uchwycić zjawiska w całej ich wyrazistości, pozostawiając je, aby same wywołały pożądany efekt, bez żadnych narodowych adaptacji czy filozoficznego rozumienia dostarczonego schematu. Z tego powodu św. ap. Marek nie ma tak spójnego planu, jaki znajdujemy u Mateusza. Nie sposób zgodzić się, że nie ma on w ogóle porządku chronologicznego: Papiasz tego nie mówi, a porównanie swojej Ewangelii z pismami Łukasza wyraźnie pokazuje, że w każdym razie jest on bliższy dokładności chronologicznej niż apostoł celnik. Bez względu jednak na motywy, dla których pierwotnie grupował poszczególne epizody, nie można zaprzeczyć, że często opowiada οὐ μέντοι τάξει [nie w kolejności], nie zachowując ściśle właściwej kolejności; na przykład powołanie pierwszej czwartorzędu apostolskiego nie nastąpiło przed (Mk 1,14 ss.; por. Mk 6,1 ss.), ale po (Łk 4,16 ss. i 5,2 ss.) odrzuceniu Zbawiciela do Nazaretu 702. Podobnie w strukturze wewnętrznej nie zauważa się ścisłej systematyki, a wydarzenia często następują bez żadnego widocznego związku, łącząc się ze sobą inne niejasne εὐθέως [natychmiast], καί [i], πάλιν [znowu] – terminy tak częste w drugiej Ewangelii 703. Można jedynie uchwycić ogólną ideę, którą z różnych stron ilustrują poszczególne narracje. Jest to stanowisko nam już znane, że Chrystus jest Panem wszystkiego. We wstępie (Mk. 1, 1–20) rozwija się w oparciu o świadectwo Poprzednika i Ojca Niebieskiego, potwierdzone faktem posługi aniołów, a w wyborze apostołów wskazani są poręczyciele sprawiedliwości tej informacji. Następnie w pierwszej części (Mk. 1,21 – Mk. 9,28) 704 opisano, jak Jego Boskie synostwo objawiało się historycznie – w okresie galilejskim – poprzez cudowne znaki w Kafarnaum i okolicach (Mk. 1,21 – Mk. 2,12), co wywołało taki efekt, że nawet ich wrogowie nie mogli zaprzeczyć ich znaczeniu (Mk. 2,13 – Marek). 3,35), zwłaszcza że ta Boska godność była usprawiedliwiona działalnością uczniów w czasie ich krótkiego posłannictwa (Mk 4,1 – Mk 6,32) i coraz wyraźniej ukazywała się zarówno w obliczu mas, jak i w bliskim kręgu apostolskim (Mk 6,32 – Mk 9,49). Następnie w drugiej części (Mk 9,29 - Mk 13,37) istota nauczania i dzieła Chrystusa, zarówno wielkiego, jak i bolesnego, zostaje wyrażona jeszcze pełniej i bezpośrednio. Podsumowując (Mk. 14,1 – Mk. 16:20) w śmierci i zmartwychwstaniu prawdziwy fundament królestwa Bożego zostaje ukazany, najpierw w osobie Jego nielicznych uczniów, a za ich pośrednictwem w Kościele powszechnym na całym świecie. W tej kolejności ukazana jest boskość Zbawiciela, jednak u Marka ta idea jawi się nie jako wniosek z faktów, ale z godnością samego faktu – w objawieniu się Syna Bożego, głoszeniu o Nim samym i odkupieniu wszelkiego życia, w którym kryje się ta największa radość dla ludzkości. Dlatego też Ewangelia zbiega się tutaj z momentem zstąpienia Pana na ziemię, historycznie poprzedzonym przez Poprzednika. Jego początek nie jest w niebie, jak u Jana, ale wśród nas, kiedy Syn Boży staje się Jezusem Chrystusem i objawia się jako taki. Należy mu przedstawić dowody na Jego boskie znaczenie. I rzeczywiście w drugim ewangeliście Pan mówi o sobie z całą swoją obiektywną rzeczywistością i to stanowi pierwszy przedmiot troski świętego pisarza, który odtwarza wydarzenia w całej ich bezpośredniej żywotności. Stąd brak ścisłego planu. Ale zamiast tego wszędzie widać szczególną plastyczność i punktualność narracji. Chrystus jest osobą historyczną i w pewnym stopniu człowiekiem, ale w samej Jego historyczności niezmiennie przebija się ogrom boskiej energii. Nie jest On ani wypełnieniem przeszłości, ani podstawą przyszłości, a jednak Jego teraźniejszość jest jednocześnie i istotna, ponieważ jest Bogiem. Niech On sam złoży świadectwo o sobie, co i jak się wydarzyło, a Jego głos będzie głośniejszy i bardziej zwycięski niż jakiekolwiek uczone i mądre słowa! Tym właśnie zajmuje się Marek, którego twórczość można nazwać żywym i wyrazistym obrazem rzeczywistości. W kilku pociągnięciach przenosi nas od razu w scenerię historyczną 705 - a pozornie niepotrzebne szczegóły 706 okazują się niezbędne do całkowitego wyjaśnienia prostego faktu, który głęboko utkwił w naszej pamięci. To tak, jakbyśmy sami byli obecni i uczestniczyli w tym, co się dzieje, podzielamy uczucia otaczających nas ludzi 707, widzimy spojrzenie miłości lub gniewu, obserwujemy poruszenie serca Pana 708, słyszymy głos czułości 709, pojmujemy cechy Jego wyrażeń 710, a nawet samą Jego mowę 711. Podobnie, natychmiastowa staranna precyzja w odniesieniu do osób 712, liczb 713, czasów 714 i miejsc 715 ukazuje nam całą scenę. A tam, gdzie ujawnia się ἀκρίβεια [dokładność] „tłumacza” Pietrowa 716, wrażenie często wzmacnia jakaś dodatkowa cecha 717. Dzięki temu St. ap. Marka wciąż tchnie mocą, bije potężnym kluczem życia, wszystko zachwyca, przyciąga uwagę i zawładnęło bytem. Widzimy tutaj ognistego i porywczego Piotra, ale przez niego jasno jaśnieje Ten, który już w dniu Pięćdziesiątnicy podporządkował swemu słowu około trzech tysięcy (Dz 2,41), a wśród nich byli „Partowie, Medowie, Elamici i mieszkańcy Mezopotamii, Judei, Kapadocji, Pontu i Azji, Frygii i Pamfilii, Egiptu i części Libii sąsiadujących z Cyreną oraz ci, którzy przybyli z Rzymu Żydzi i prozelici, Kreteńczycy i Arabowie” (Dz 2,9-11). Był to sam Chrystus, wieczny i powszechny zwycięzca. Jego moc znajduje odzwierciedlenie w każdym odcinku; odbija się to także na samym stylu Ewangelii – żywym, fragmentarycznym, energicznym. Pod piórem Marka wszystko staje się ożywione, a sama jego opowieść nie płynie w monotonnej monotonii i suchej prozaiczności, ale niejako odsłania nam wydarzenie w serii kolejno zmieniających się obrazów. „Καὶ εὐθύς” [i natychmiast] - to jego zwykłe przejście (aż do 28 razy, podczas gdy u Mateusza - 8 razy, u Łukasza - dwa razy), które nieustannie ci powtarza: „i natychmiast, i jeszcze raz, a potem - spójrz!” Wraz z tym jego zamiłowanie do praesens Historicum [obecny czas historyczny] 719 i do zwrotów bezpośrednich zamiast pośrednich 720 stawia czytelnika twarzą w twarz z samą akcją, a zestawienie terminów i wyrażeń o podobnym znaczeniu 721 nadaje opowieści większe wyeksponowanie i ulgę, podnosząc jej ton do wysokiego stopnia określoności i separacji niezbędnego dla dokładnego i szybkiego odbioru. Podobnie jak ewangelista Jan, św. ap. Marek nie rozciąga zdań na długie okresy, ale powtarzając temat, rozbija je na kilka mniejszych, z których każdy wprowadza nowy odcień, aby w ogóle stworzyć całościowy i malowniczy obraz 722. Marek pisze jako naoczny świadek-artysta, a nie jako myśliciel-historyk; nie omawia znanego zjawiska, ale odtwarza je z całą jego żywotnością. Często jednym szerokim i energicznym ruchem pędzla ewangelista osadza go w naszej świadomości, niczym artysta, który sprawia, że ​​martwe rysy przemawiają jakąś niedostrzegalną linią. Jego specjalne terminy są zawsze wyjątkowo mocne 723 i nigdzie nie spotyka się tak często ἅ παξ λεγ ό μενα [wyrażenia użyte raz] 724, podnosząc jego mowę do możliwego napięcia i intensywności. Wszystko to razem wzięte jest zaskakująco spójne z boską osobowością Chrystusa Cudotwórcy i harmonijnie łączy się, aby wyrazić główną ideę. On jest Bożą mocą i Bożą mądrością w Jego słowach i czynach; w ten sam sposób zostaje On odciśnięty całą swoją niebiańską mocą w opowiadaniu Marka, jako jedyny i niezrównany Syn Boży, namaszczony Duchem Świętym. Treść i forma wspaniale się tu ze sobą łączą, a to, co wielkie, samo w sobie znajduje pełne odzwierciedlenie w majestatycznym przedstawieniu. I nikt inny nie ma tak zadziwiającej harmonii i nikt tak przekonująco nie inspiruje każdego ludzkiego serca: To jest Pan wszystkiego, jako i Bóg jest z Nim (Dz 10, 36, 38). Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię (Mk 1,15), „przyjmijcie ewangelię pokoju przez Jezusa Chrystusa” (zob. Dz 10,36). Zbawiciel wszystkimi okolicznościami swojego życia pokazuje, że jest prawdziwym Mesjaszem – zaświadczył o tym Mateusz. Ale właśnie z tego powodu Chrystus jest Osobą Boską, stojącą ponad wiekami i królestwami ziemi. Taka jest sytuacja św. ap. Marek ilustruje to poprzez ukazanie Jego życia w całej jego historycznej rzeczywistości, z czego bezpośrednio wynika, że ​​Odkupiciel jest Synem Bożym i Mocą Bożą, która wszystko, wszystkich i zawsze podporządkowuje, i należy Go słuchać. Nie działa jednak na siłę, nie zniewala, ale poddaje się poprzez swobodne i świadome wyznanie swojej wielkości, tak aby każdy tutaj znalazł swoje pełne ujawnienie się do możliwej doskonałości. Z tej strony Pan jest także najwyższą dobrocią, która bez żadnej zasługi przychodzi z pomocą ograniczonej słabości. Ona znosi słabość prawa z jego nieskończoną skutecznością, zastępuje bezbożność niewiary objawieniem Ojca i łączy je niezmierzoną miłością w jedną żywą całość, wzrastającą pod jego życiodajnym wpływem od chwały do ​​chwały, aż do absolutnej niezmienności w łonie Abrahama. W Chrystusie znajduje się doskonała prawda i bezgraniczne miłosierdzie, w Nim wszystko znajduje swoją siłę i wiedzę i zostaje wprowadzone do królestwa pokoju, miłości i chwały, gdzie nie ma rozróżnienia na tytuły, stanowiska i warunki. Prawdę tę wyraża Ewangelia Łukasza, według której zarówno syn marnotrawny, jak i starszy brat otrzymują jednakowy udział w święcie Bożym. Punkt wyjścia i główny bohater tego synoptycznego obrazu są całkowicie jasne i zrozumiałe. Wcześniej argumentowano, że chrześcijaństwo, w przeciwieństwie do ziemskich aspiracji judaizmu, jest zjawiskiem czysto niebiańskim lub boskim. W tym przypadku nie podlega zwykłym ograniczeniom, ale dominuje nad wszystkim i dlatego będzie siłą podbijającą świat. Stąd nieuchronnie wynika, że ​​ta ostatnia w całej swej głębi i kompletności może zaspokoić wszystkie potrzeby człowieka poszukującego prawdy, pokoju i zbawienia, jako uniwersalnej humanitarnej. Teza ta stanowiła główny dogmat całej działalności apostolskiej św. ap. Paweł i oczywiście znajduje objawienie w swoim towarzyszu – ewangeliście Łukaszu, który swoją narracją historyczną nieodparcie potwierdza, że ​​1) Chrystus jest Zbawicielem wszystkich i dla całej ludzkości oraz że 2) tylko On zbawia każdą duszę, dlaczego 3) przed Nim wszyscy są tacy sami i w Nim łączą się z prawem równego przybrania przez Boga. Oto zasadnicza treść trzeciej Ewangelii, która będzie teraz przedmiotem naszego szczególnego rozważenia. Odnośnie akcentu Μ ᾶ ρκος (Marcus) zob. Acta apostolorum / wyd. F. Blass. Göttingen, 1895. s. 144 (do Dz 12:25); i Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getynga, 1896. S. 15–16. [U Głubokowskiego spotykamy się zarówno z ostrym, jak i intensywnym akcentem w pisowni imienia Marek. Poślubić. wcześniej s. 108, 188 itd. - wyd.] Epifaniusz Constantiensis. Panarion, heeres. 51, 6, PG 41, 900; por. Hipolit Romanus. De LXX apostolis, PG 10, 956 [w słowniku Lampe to dzieło św. Hipolity klasyfikowane jest jako fałszerstwo. -red.]. Opinia ta opiera się jednak wyłącznie na tym, że nie podano imienia młodego mężczyzny. Nie ma na to innych danych (o słowiańskim odczytaniu Marka 14, 52 por. Głubokowski N. N. Grecka odręczna ewangelia ze zbiorów I. E. Troitskiego. St. Petersburg, 1898. s. 240–241), a fakt, że miało to miejsce poza granicami miasta – we wsi Getsemani (Mk 14, 32) – najwyraźniej to nawet wyklucza, gdyż dom Marii niewątpliwie znajdowało się w samej Jerozolimie (Dz 12,10-12). Ponieważ jednak „jeden” z wersetu 51. przeciwstawiony jest „wszystkim” z wersetu 50., można przypuszczać, że podobnie jak ten ostatni, „młodzieniec” przybył tu wraz z apostołami. W każdym razie był to człowiek, który znał Pana, na tyle, na ile interesował się Jego losem, ryzykując własne życie. Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica III, 39, PG 20, 300. ks. prof. G. B. Sweet uznałby za dogodniejsze w tym przypadku określenie τέκνον [dziecko], ale zgadza się też, że prawdopodobnie św. ap. Piotr przyczynił się do nawrócenia Marka i jako przyjaciel ojca tego ostatniego był dla niego nauczycielem (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). s. 86–87). W każdym razie wieść o Niceforze Kaliksta jest fałszywa, że ​​Μ ᾶ ρκος ἀδελφνδοῦς ἦ ν Πέτρ ῳ [Marek był bratankiem Piotra]. [Cm. Nicefor kalistus. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876. – wyd.] Zobacz na ten temat: Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paryż, 1888. s. 81–83; i Sweet Η. B. Op. cyt. s. 88. Pseudo-Hieronymus. W Evangelium S. Marci praefatiö „Marcus evangelista Dei et Petri in baptismate filius atque in divino sermone discipulus, sacerdotium in Israel agens, secundum carnem Levita, conversus est ad fidem Christi…” [Ewangelista Boży Marek, przez chrzest syn Piotra, a według rozmów Bożych – jego uczeń, który służył jako kapłan w Izraelu, gdyż od urodzenia był Lewita, nawrócił się na wiarę Chrystusową] (Codex Amiatinus / wyd. S. Tischendorf. Leipzig, 2 1854. s. 59); Pseudo-Hieronymus. Commentarium w Evangelium secundum Marcum, praefatiö „Marcus evangelista, Petri discipulus, leviticus generi et sacerdos” [Marek Ewangelista Boży, uczeń Piotra, z urodzenia Lewita i kapłan] (PL 30, 589); Beda Venerabilis. Epistula ad Assam, in expositionem Evangelii secundum Marcum: „Tradunt hunc natione Izraelica et sacerdotali ortum prosapia...” [Mówią, że jest Izraelczykiem i pochodzi z rodziny kapłańskiej] (PL 92, 133; 94, 688). We wstępie do Wulgaty: „Marcus sacerdotium in Israel agens, secundum carnem levita” [Oznacz kapłana pełniącego obowiązki w Izraelu, lewitę według ciała] (apud Wordsworth J., White H. J. Novum Testamentum Domini nostri Jesu Christi latine secundum Editionem sancti Hieronymi. T. 1. Oxford, 1889. s. 171). Niektórzy, na przykład arcybiskup. Sergiusz (Całe miesiące Wschodu. M., 1875–1876. T. 2, część 3. s. 143) nadają imieniu naszego ewangelisty znaczenie „suche, blaknące” (od „marcere”), ale z filologicznego punktu widzenia takie zrozumienie jest niemożliwe. Zauważmy, że rzymskie praenomen [imię osobiste] Marek było powszechne wśród Greków od czasów Augusta, a nawet wcześniej, natomiast z Żydów znamy tylko tego jednego Jana, który przyjął je być może na cześć szlachetnego Greka lub Rzymianina, który był patronem całej rodziny. Zobacz Swete H. V. Op. cyt. R. 81–82. [W tekście odniesienie etymologiczne odnosi się do Izydora z Sewilli. Zobacz Isidorus Hispalensis. Etymologiarum XIX, rozdz. 7, PL 82, 671. -wyd.] Jeśli chodzi o wcześniejszy, H. B. Sweet dopuszcza możliwość, że to Marek przekazał Jakubowi przesłanie Dziejów Apostolskich. 12, 17. Blass ogranicza udział Marka do velut ad baptizandum [prowadzącego do chrztu] (Acta apostolorum / wyd. F. Blass. Göttingen, 1895. s. 146: do Dz 13, 5), ale samo określenie tego nie wymusza, o czym zob. Prow. 14, 35; Prem. 6, 4; Dan. 3, 46 (wg LXX i Teodoreta); Matt. 5, 25; 26, 58; OK. 1, 2; W. 18, 18; Dzieje Apostolskie 26, 16; 1 Kor. 4, 1. To właśnie ten fakt niektórzy (za Trigelis: Tregelles S. P. // Journal of Classical and Sacred Philology. 1855. s. 244 ss.; por. Westcott B. F. Wprowadzenie do studium ewangelii. Londyn, 1858. s. 233) wyjaśniają imię Marka w Filozofoumenie Ippolitowa „ κολοβοδάκτυλος „[z obciętymi (skróconymi) palcami] (Hirpoly tus Romanus. Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334) w znaczeniu „pollice truncus” [z okaleczonym kciukiem] tchórz, dezerter, dezerter [co oznacza przypadki zadawania sobie obrażeń w celu uniknięcia wojska obsługa. -red.]. Inni jednak uważają taką odległą interpretację za bezpodstawną z filologiczności, a utrwalenie przypadkowego epizodu (zwłaszcza przez pisarza rzymskiego) z tak haniebnym przezwiskiem za nieprawdopodobne, dlatego rozumieją ten termin dosłownie (Swete N.V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (10). s. 276–277). Ale znaczenie tego słowa pozostaje niejasne. Oznacza to 1) karłowate, zarośnięte (por. κολοβανθής, κολοβόκερκος, κολοβοτράχηλος [ze słabo rozwiniętymi kwiatami; z słabo rozwiniętym ogonem; z wrośniętą szyją]) i 2) kaleką, okaleczone, uszkodzone (patrz κολοβόκερκος z ὠ τότμητος [z przyciętymi uszami] w Kpł 22, 23 - bezogonowy; κολοβόρριν w Kpł 21, 18 – zadarty nos; por. 2 Król. 4, 12), a w drugim przypadku nie jest jasne, czy Marek rozciągał je na obie ręce, na jedną z nich, czy na jeden palec i czy było to wrodzone, czy pojawiło się później. W kodeksie Toletanus (T) wada ta jest określana jako „małe palce” (digitos minores) i uważana za naturalną, jednak zgodnie z powszechnym wprowadzeniem rękopisów łacińskich, sam Marek po nawróceniu odciął sobie palec, aby uniemożliwić mu dostęp do kapłaństwa żydowskiego (por. apud Wordsworth J., White H. J. Op.cit. s. 171–173). Tradycja ta jest mało sprawiedliwa, a zrozumienie Trigelisa okazuje się bardziej wymowne, gdyż wzmianka o zwykłej fizycznej wadzie nie miałaby sensu. Wydaje się, że będzie to bliższe prawdopodobieństwu niż założenie prof. W. M. Ramsay, że Marek opuścił posługę z powodu zasadniczego sprzeciwu wobec zmian w pierwotnym planie misyjnym (Ramsay W. M. The Church in the Roman Empire Before A. D. 170. Londyn, 1893. s. 61 ss.). Temu przypuszczeniu zaprzeczają nieco Dzieje Apostolskie. 15, 38. śr. Lightfoot J. V. Ojcowie Apostolscy. Tom. 2. Londyn, 1890. s. 492. Jednak Sweet, idąc za prof. Ramsey uważa, że ​​św. ap. Piotr zmarł po św. ap. Paweł; W związku z tym porządek wydarzeń zmienia się następująco: wspólna działalność Marka i Piotra w Rzymie, ich przeniesienie na wschód – do Babilonu – i wyjazd ewangelisty do Egiptu (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). s. 89; Ramsay W. M. Op. cit. P. 280 ss.; por. Idem. The Late Profesor Hort // Ekspozytor 4. Tom 73. Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica II, 16, PG 20, 173; por. Idem. Chronicorum, lib. II, PG 19, 539; Hieronima stridonensisa. De viris ilustribus, 8, PL 23, 621; por. Idem. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 578 ss. Według Euzebiusza Marek był pierwszym biskupem Aleksandrii, a jego miejsce zajął Annianus w 8 roku panowania Nerona (Eusebius Caesariensis. Chronicorum, lib. II, PG 19, 543), którego data Hieronim nawiązuje do śmierci ewangelisty (Hieronymus Stridonensis. De viris ilustribus, 8, PL 23, 622), zaś w Constitutiones apostolicae VII, 46, PG 1, 1052 to Annianus jest pierwszym prymasem Kościoła aleksandryjskiego z mianowania Marka, który według Epifaniusza został wysłany do Egiptu przez św. ap. Piotra po napisaniu Ewangelii (Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6, PG 41, 900). Euzebiusz Cezariensis. Chronicorum, lib. II, PG 19, 539; Hieronima stridonensisa. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 579; por. Kronika Paschalna, PG 92, 560. W łacińskim tłumaczeniu Roczników Eutychiusza miejscem, o którym mowa jest: Eutychius Alexandrinus. Annales, PL 111, 982. -Wyd. Acta Sanctorum. Wrzesień. T. 7. s. 357. Cm. Hamack A. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Euzebiusz. Theil 2: Die Chronologie. Bd. 1: Die Chronologie der Litteratur bis Irenaeus. Lipsk, 1897. S. 70 ss., 124. Cm. Tischendorf C. Acta apostolorum apocrypha. Lipsiae, 1851. s. 73. [Apokryf jest obecnie powszechnie nazywany „Dziejami Barnaby: wędrówka i męczeństwo św. Apostoła Barnaby” ​​i pochodzi z V wieku. -red.] W „Klementynach” wydaje się, że sam Barnaba był w Egipcie i tutaj wspierał naukę św. ap. Piotra (por. np. Pseudo-Clemens Romanus. Homilia I, 9 i 15, PG 1, 64 i 72). Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica II, 24, PG 20, 205. [Prawdopodobnie nieścisłość Głubokowskiego: we wskazanym miejscu jest napisane jedynie, że „w ósmym roku panowania Nerona pierwszym po ewangeliście i apostole Marku, który objął władzę w Aleksandrii, był Annianus, człowiek miłujący Boga i zadziwiający we wszystkim”. -wyd.] Chronicon Paschale, PG 92, 608–609 (por. Nicephorus Callistus. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876); zobacz Swete H. V. St. Mark we wczesnej tradycji // The Expositor. 1897. Ser. 5. Cz. 6 (10). s. 275–276; i V.V. Bołotow. Prof. V.V. Bołotow wskazuje na 4 kwietnia 63 (Z historii Kościoła w Egipcie. Wydanie 4: Dzień i rok męczeństwa św. Ewangelisty Marka. St. Petersburg, 1893. s. 312 [przedruk z: Christian Reading. 1893. nr 4 (lipiec-sierpień). s. 122–174. -wyd.]), ale dopuszczalny w sensie rozszyfrowania ciemnych dowodów - ta data jest historycznie całkowicie niemożliwe. Kp. Euzebiusz Cezariensis. Demonstratio evangelica III, 5: „Nie był zgodny z tym, co powiedział Chrystus” (PG 22, 216); Hieronima stridonensisa. Komentarze w Evangelium Matthaei, prologus: „Dominum quidem Salvatorem ipse non vidit” [chociaż sam nie widział Pana Zbawiciela] (PL 26, 18). Czasem oznacza „wyjaśniacz tego, co ukryte, rozpowszechniacz, popularyzator” (Eurypides. Fragmenta, 126: σιωπὴ δ ᾿ ἄπορος ἑρμηνεύς λόγων [milczenie jest bezradnym interpretatorem słów]; Platon. Ion, 534ë οἱ δὲ ποιηταὶ οὐδὲν ἀλλ ᾿ ἢ ἑρμηνῆς εἰσιν τῶν θεῶν [poeci to nie tylko interpretatorzy bogowie]), czasem bezpośrednio – „tłumacz, interpretator, dragoman” (Herodot. Historiae II, 125; Ksenofont. Anabasis I, 2, 17; Bgg. 42, 23; 1 Kor. 14, 28). W tym drugim znaczeniu rozumie się na przykład: Lightfoot J. V. The Apostolic Fathers. V40;ol. 2. Londyn, 1890. s. 494; Link A. Die Dolmetscher des Petrus // Theologische Studien und Kritiken. 1896. nr 3. S. 405–436; Swete H. B. St. Mark we wczesnej tradycji // Ekspozytor. 1897. Ser. 5. Cz. 6 (10). s. 268; Blass F. Filologia ewangeliczna. London 1898. s. 192. Obydwa rozumienia nie wykluczają się wzajemnie, gdyż wyjaśnieniem jest zawsze publicznie dostępne tłumaczenie. Błż. Hieronim rozumie termin „ἑρμηνευτής” w znaczeniu tłumacza-pisarza: „(Paulus) habebat Titum interpretem sicut et beatus Petrus – Marcum, cujus Evangelium Petro narrante et illo scribente compositum est. Denique et duae epistolae, quae feruntur Petri, stylo inter se et Charactere disrepant structuraque verborum Ex quo intelligimus, pro necessitate rerum Diversis eum usum interpretibus” [(Paweł) miał tłumacza, Tytusa, podobnie jak błogosławiony Piotr, Marek, którego Ewangelia była ułożona w ten sposób: Piotr mówił, a Marek spisywał. Ogólnie rzecz biorąc, dwa listy uważane za należące do Piotra różnią się stylem, charakterem i stylem. Z czego wynika, że ​​z konieczności posługiwał się różnymi interpretatorami] (Niegopumus Stridonensis. Epistula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002; por. Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. s. 24, n. 4; tamże. s. 85). Podobna opinia jest taka, że ​​Marek stał się i był interpretatorem św. ap. Piotra jako autora Ewangelii, do dziś popiera wielu uczonych (Fritzsche, Tiersch, Klostermann, Gran, Weiss, Scharfe a zwłaszcza Th. Zahn (por. Link A. Op. cit. S. 407 ss.), w 1898 Dalman G. Die Worte Jesu. Bd. 1. Leipzig, 1898. S. 48), ale to nawet nie jest sprawiedliwe filologicznie (por. Blass K Op. cit. P. 192, nie. 1). „Γενόμενος” [było] Papiasz wyraźnie pokazuje, że kiedy powstawała Ewangelia, Marek nie był już tłumaczem, ponieważ jest to fakt z przeszłości. Podobnie nie wiadomo skąd, czy brał udział w pisaniu listów Pietrowów. To jest domysł A. Link łączy się nawet z kwestią autentyczności tego ostatniego (Link A. Op. cit. S. 433 ss.). Prawdą jest niewątpliwie, że św. ap. Piotr potrzebował tłumacza, jak wynika z legendy o innym „hermeneucie” Glaucjuszu (wg zeznań Basilidesa apud Clemensa Alexandrinusa. Stromata VII, 17, PG 9, 549). Możliwe też, że przemówienia były tłumaczone na język grecki (Link, Blass, Swete), a nie na łacinę (J. B. Lightfoot z Peshitto i Syrusem Harklensisem). Jednak ap. Paweł często przyjmował interpretacje i dlatego nie można z tego wyciągnąć wniosku, że ewangeliści nie mogli się objaśniać ani dyktować po grecku. Tak więc w Głubokowskim-1899. W Głubokowskim-1907: „...w jego głowie”. W wydaniu z 1911 r.: „...w jego pamięci”, co jest oczywiście bardziej poprawne. – wyd. W języku greckim nie ma rzeczownika μνημονίαι. Nie można z całą pewnością powiedzieć, jakie słowo Głubokowski miał na myśli, ale prawdopodobne jest, że jest to „μνῆμαι” (liczba mnoga od „ἡ μνήμη”) w znaczeniu „wspomnienia”, „pamiętne zapisy”. Opierając się na tym założeniu, tłumaczymy tutaj dwa greckie wyrażenia. -Wyd. Tak więc w Głubokowskim-1899. W Głubokowskim-1907: „...idealna historia”. -Wyd. H. B. Sweet, wyodrębniając „τάξει” [w kolejności] z dalszego „σύνταξιν” [w kolejności], przypisuje to bardziej „sztucznemu uporządkowaniu (materiału) i obróbce literackiej niż porządkowi chronologicznemu” (Swete N. V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (10). W swoim w najsurowszej formie ocena ta będzie skrajnością i przesadą w stosunku do nowinek Papiasza, ponieważ „wspomnienia” nie mogły wiązać wolności twórczej historyka [jak u Głubokowskiego-1907 – „autor” i u Głubokowskiego – 1911 – „historyk” – wyd.], a ich znaczenie rozciąga się całkowicie jedynie na rzeczywistą zgodność słowa z samym czynem. Uwaga ta wydaje się mieć jedynie przybliżone znaczenie i zdaje się wskazywać na pierwszą Ewangelię poprzez dorozumiane „co uczynił Mateusz”; dlatego w żadnym wypadku nie może przesądzać o treści kazania Piotra i Ewangelii Marka, tak jakby nie zawierały one przemówień Zbawiciela. Podobnie z Głubokowskim. Nawias powinien prawdopodobnie pójść dalej, po słowach „niezbyt mocny”. Greckie οὐδέν [nic] w tłumaczeniu badanego przez Papiasza fragmentu odpowiada rosyjskiemu „nic” (nie zgrzeszył przeciw prawdzie). -Wyd. Nie ma powodu, aby terminowi ἔνια nadawać jedynie znaczenie jakościowe: nieco (unikane), jak Klosterman, lub, jak Corneli, znaczenie wyłącznie ilościowe: w trochę. Bez wątpienia „prezbiter” nie określa tu całej treści Ewangelii Marka (wtedy ο ὕ τως [a więc] byłoby zbędne i brzmiałoby jako „οὐ πάντα, ἀλλ ᾿ ἔνια” [nie wszystko, ale tylko trochę]), scharakteryzowane powyżej, ale wskazuje na walory formalne w ujęciu ilościowym ( ἔνια [trochę]) i jakościowych (ο ὕ τως – ὡ ς [tak – jak]). Nazywają się Legion; o niektórych wspomina się przy analizie hipotez dotyczących wzajemnych relacji prognostów pogody. Schleiermacher jako pierwszy ze szczególną siłą wypowiadał się w tej kwestii: Schleiermacher F. D. E. Ueber Koloff // Theologische Studienund Kritiken. 1832. nr 2. S. 497–537. Ireneusz Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845 (apud Euzebiusz Caesariensis. Historia Ecclesiastica V, 8, PG 20, 449). Clemens Alexandrinus i Euzebiusz Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552. Orygenes. Komentarze w Matthaeum I, PG 13, 829 (apud Euzebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 581). Hieronima stridonensisa. De viris ilustribus, 8, PL 23, 621. Idem. Epistula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002. Fragment Muratoriego: Westcott V. F. Ogólny przegląd historii Kanonu Nowego Testamentu. Cambridge-London, 6 1889. s. 522. [Cytowany fragment zdania rozpoczyna fragment kanonu Muratori, który do nas dotarł. Powszechnie przyjmuje się, że chodzi tu o historie Piotra: Marek był przy nich obecny i umieścił je w niezniekształconej formie w swojej Ewangelii. -wyd.] Pseudo-Atanazy Aleksandryjski. Synopsis scripturae sacrae, 76, PG 28, 433. Hieronima stridonensisa. Komentarze w epistolam ad Filemonem, ad 23–24, PL 26, 618. Podobnie jest w niektórych greckich rękopisach kursywą, na przykład 293, a także w qиry Scrivenera. Tertulian. Adversus Marcionem IV, 5: „Evangelium quod edit Marcus, Petri afirmetur, cujus interpres Marcus” [Ewangelia opublikowana przez Marka została potwierdzona przez Piotra, którego Marek był tłumaczem] (PL 2, 367); Hieronima stridonensisa. De viris ilustribus, 1: „Evangelium juxta Marcum, qui audytor ejus (scilicet Petri) et interpres fuit, hujus dicitur” [Ewangelia według Marka, który był słuchaczem i tłumaczem Piotra, uważana jest za Piotrową] (PL 23, 609). Justyna Męczennika. Dialog cum Tryphone Judaeo, 106, PG 6, 724. Tradycja ta jest tym pewniejsza, że ​​pomimo świadectwa Dziejów Apostolskich i listów Pawła, rozwija głównie jedyne odniesienie do 1 Piotra. 5, 13 i prawie zawsze przedstawia Marka jako ucznia św. ap. Piotra, ucząc go drugiej Ewangelii. Wyjątki stanowią jedynie niejasne i wątpliwe instrukcje Hipolita Rzymskiego [odnoszące się prawdopodobnie do wspomnianego już fragmentu w Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334. -red.] oraz „Constitutiones apostolicae” (II, 57, PG 1, 729). Jest rzeczą oczywistą, że tradycja kościelna nie mogła tak bardzo odejść od uzasadnień pisanych w Nowym Testamencie bez absolutnie niezaprzeczalnych i ściśle przymusowych podstaw faktycznych. Joanna Chryzostom. W Matthaeum hom. 58, 2, PG 58, 568; Tamże. 85, 1, PG 58, 758; Euzebiusz Cezariensis. Demonstratio evangelica III, 5, PG 22, 216 ss. Przeciwko Davidsonowi: Davidson S. Wprowadzenie do studiowania Nowego Testamentu, krytyczne, egzegetyczne i teologiczne. Tom. 2. Londyn. s. 97. [Nie jest jasne, czy jest to pierwsze (1868), czy drugie (1882) wydanie dzieła Samuela Davidsona. -wyd.] Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getynga, 1867. S. 31–32. Zobacz Hilgenfeld A. Historisch-kritische Einleitung w das Neue Testament. Lipsk, 1875. S. 576; Davidson S.Op. cyt. s. 102; Renan E. Vie de Jesus. Paryż, 1864. s. XXI. Strauss D. F. Das Leben Jesu. Tybinga, 1840. ur. 1. S. 66 ss.; Credner K. A. Einleitung w das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. S. 123; Davidson S.Op. cyt. s. 81; Renan E. op. cyt. Str. XIX; Reuss E. Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testaments. Braunschweig, 4 1864. § 187. S. 176–178. Gebhardt O. L. iop. Łaska Novum Testamentum. Lipsiae, 1891; T; Tr, tom. 1; Westcott B. E, Hort F. J. A. Nowy Testament w oryginale greckim. Tom. 2: Wprowadzenie. Załącznik. Londyn, 1882. s. 28 ss.; por. Westcott B. F. Wprowadzenie do studiowania Ewangelii. Londyn, 1858. s. 225, 338, nie. Burgon J. W. Ostatnie dwanaście wersetów Ewangelii według św. Marka, potwierdzone przeciwko niedawnym krytycznym sprzeciwom. Oxford-Londyn, 1871; Scrivener II, s. 23. 337 s. Zobacz o nich powyżej. [Nas. 74 nast. -wyd.] śr. Gwynn J. Memoranda na temat Kodeksu // Scrivener I, s. 15 94–95, a nie 1. Cm. Scrivener II, s. 23. 337, nie. 1. G. Hoskier (Hoskier G. // The Expositor. Vol. 10. s. 457–464) energicznie obala opinię Tischendorfa (por. Tischendorf S. // Theologischer Jahresbericht. Vol. 9. s. 83), już jednak w 1898 roku E. von Dobschutz napisał: „NB nur zwei Handschriften einer Textgruppe, także im Grunde nur ein Zeuge sind” [Zauważ, że oba rękopisy należą do tej samej grupy, a zatem są w istocie jednym świadkiem] (Dobschütz, E. Iop. // Theologische Literaturzeitung. 1898. nr 10. S. 269). Tischendorf S. Prolegomena, w kodeksie synajskim. P. XXXI [prawdopodobnie nawiązując do wydania: Tischendorf S. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Petropoli, 1862. tom. 1: Prolegomeny. Komentarz. Tabule. – wyd.]. Cm. Euzebiusz Cezariensis. De vita Constantini IV, 36–37, PG 20, 1185. Gregorius Nyssenus. In resurrectionem oratio 2, PG 46, 644–645, 652. [Najprawdopodobniej dzieło to należy do Sewera Antiocha. -wyd.] Zobacz scholia w wydaniu Cramera. [Nawiązując do publikacji: Catenae Graecorum patrum w Novum Testamentum / wyd. JA Cramer. Tom. 1. Oksford, 1840. s. 261–447. -wyd.] Hieronima stridonensisa. Epistula 120, ad Hedibiam, 3, PL 22, 987; por. Mai A. apud Euzebiusz Caesariensis. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, nie. 25, PG 22, 937. Hieronima stridonensisa. Dialogus adversus Pelagianos II, 15, PL 23, 550. πλείστοις ἀντιγράφοις οὐ κεῖνται, ὡ ς νόθα νομίσαντες αὐτὰ ε ἶ ναι , ἀλλ ᾿ ἡμεῖς ἐξ ἀκριβῶν ἀντιγράφων ἐν πλείστοις εὑρόντες αὐτὰ, καὶ κατὰ τὸ Παλαιστιναῖον εὐαγγέλιον, ὡς ἔχει ἡ ἀλήθεια Μάρκου , συντεθείκαμεν καὶ τὴν ἐν αὐτῷ ἐπιφερομένην δεσποτικὴν ἀνάστασιν [Większość egzemplarzy go nie zawiera, gdyż uważa się go za sfałszowany, ale my, odnaleźwszy go w licznych nienagannych egzemplarzach i zgodnie z Ewangelią palestyńską, która zawiera prawdę Marka, dodaliśmy przedstawioną w niej historię o zmartwychwstaniu Mistrza]. [Cm. Catenae Graecorum patrum w Novum Testamentum. s. 447. -wyd.] Euzebiusz Cezariensis. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, PG 22, 937. Apud Constitutiones apostolicae VIII, 1, PG 1, 1061; Tamże. VI, 15, PG 1948–949. Cytaty można znaleźć w Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paryż, 1888. s. 96; i do tego por. Scrivener II, s. 23. 340–341. Ireneusz Lugdunensis. Adversus haereses III, 10, 6, PG 7, 879. Dosłownie: „satelita”. Księga zawierająca indeks fragmentów lub samych fragmentów Nowego Testamentu do czytania podczas Mszy św. - wyd. Zobacz Conybeare F. S. Aristion, autor ostatnich dwunastu wersetów Marka // Ekspozytor. 1893. tom. 10. s. 241–254; por. Idem // Ekspozytor. 1894. tom. 9. s. 219–220. Kp. Harnack A. [Rezension] // Theologische Literaturzeitung. 1893. Nr 23. S. 561 ss. – Rez. op.: Conybeare F. C. Aristion, autor ostatnich dwunastu wersetów Marka; Zahn T. Aristion der Verfasser der letzten 12 Verse des Markus // Theologisches Literaturblatt. 1893. nr 51. S. 591–594 (przedruk w: The Expositor. 1894. Vol. 9. s. 220–226); Resch A. Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Hf. 2: Tekst równoległy z Matthaeusem i Marcusem (TU 10/2). Lipsk, 1894. S. 449–456 (przedruk w: The Expositor. 1894. Vol. 9. s. 226–232). Fraza pierwszoosobowa, która niespodziewanie się tu pojawiła, jest charakterystyczna dla „Wykładów” Głubokowskiego. Powtórzyło się to w Głubokowskim-1907, ale w wydaniu z 1911 roku zastąpiono je neutralnym „...to przypuszczenie jest niezwykle wątpliwe…”. -Wyd. We wszystkich wydaniach kosztuje 986 g, choć wcześniej Głubokowski we wstępie prawidłowo podał datę powstania rękopisu (por. s. 82). Na potrzeby wydania z 1907 r. autor przerobił ten fragment. W szczególności podany jest tu numer uncjału ormiańskiego – 229. W chwili obecnej Ewangelia Eczmiadzyńska z 989 r. ma numer 2374 w katalogu Matenadaran – Instytutu Badań nad Rękopisami Starożytnymi Ormiańskiej Akademii Nauk. -Wyd. Tutaj, zarówno u Głubokowskiego-1899, jak i u Głubokowskiego-1907, błędnie napisano „Eritzon”. Słowa w inskrypcji) użyte są w genetywie. -Wyd. Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica IV, 6, PG 20, 313. Euzebiusz Cezariensis. Op.cit. III, 39, PG 20, 297–300. Kp. w tej kwestii oraz abp Mesrop Ter-Movsesyan. Historia tłumaczenia Biblii na język ormiański. St. Petersburg, 1902. s. 65. [Link zaczerpnięty z Głubokowskiego-1907. -wyd.] Zobacz także abp Mesrop Ter-Movsesyan. Cytuj op. s. 200–203. [Link zaczerpnięty z Głubokowskiego-1907. -wyd.] Reithmayr F. X. Einleitung in die canonischen Bücher des Neuen Bundes. Ratisbon, 1852. S. 394; Valroger, H. de. Wprowadzenie historique et critique aux livres du Nouveau Testament. Paryż, 1861. tom. 2. s. 72; Aberle, M. von. Einleitung in das Neue Testament. Fryburg Bryzgowijski, 1877. S. 59; Comely R. Wprowadzenie do pojedynczych książek Nowego Testamentu. Paryż, 1888. s. 98; por. Dionizego Aleksandryna. Epistula canonica ad Basilidem episcopum, 1, PG 10, 1272 ss. I tak w naszej liturgii Wielkiej Soboty mamy Mateusza. 28, 1–20. Mk. 16:9–20 odnosi się do jutrzni trzeciego tygodnia Wielkanocy „niewiast niosących mirrę” oraz Mk. 16, 1–8 stanowi poranną Ewangelię niedzielną drugiego tygodnia Wszystkich Świętych. To powiązanie również nie jest przekonujące, co widać w czytaniach Listu do Rzymian [prawdopodobnie nawiązujących do eseju: Głubokowski N.N. Nawrócenie Szawła i „Ewangelia” św. Apostoła Pawła: Przemówienie wygłoszone podczas uroczystego dorocznego aktu Akademii Teologicznej w Petersburgu 17 lutego. 1896 Charków, 1896; rebake z: Christian Reading. 1896. nr 2 (marzec-kwiecień). s. 241–388. – wyd.]. Dotyczy to Klemensa Aleksandryjskiego. Pochodzenie tego epitetu (powtórzonego w wydaniach z 1899 i 1907 r.) pozostaje nam nieznane. W Głubokowskim-1911 słowo „czerwony” już nie istnieje. -Wyd. Westcott V. F., Hort F. J. A. Nowy Testament w oryginale greckim. Tom. 2: Wprowadzenie. Załącznik. Londyn, 1882. s. 49. Clemens Alexandrinus i Euzebiusz Caesariensis. Op. cyt. VI, 14, PG 20, 552. Euzebiusz Cezariensis. Op. cyt. II, 15, PG 20, 172. Wette, WML de. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Bibel Alten und Neuen Testamentes. Bd. 2: Lehrbuch der historischkritischen Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen Testaments. Berlin, 6 1860. § 996. S. 204; itp. Euzebiusz Cezariensis. Op. cyt., op. cyt.; Hieronima stridonensisa. Op. cyt., op. cyt. Czy pochodzenie Mk nie jest z tym powiązane? 16, 9–20 ? Czy dlatego, że Marek był na końcu tak krótki, że teraz nie miał formalnej zgody św. na swoje wydanie? ap. Petra? Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getynga, 1867. S. 343 ss. Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172; por. Tamże. VI, 14, PG 20, 552; a także Klemens Aleksandryjski. Adumbrationes w 1 epistulam Petri, PG 9, 732. Ireneusz Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845; Efraem Syrus. Evangelii concordantis exositio / Tr. JB Aucher; wyd. G. Mosingera. Venetiis, 1876. s. 286; Epifaniusz Constantiensis. Panarion, heeres. 51,6, PG 41, 897–900; Hieronima stridonensisa. De viris ilustribus, 8, PL 23, 621; Teofilaktus Bułgaria Archiepiscopus. Enarratio w Evangelium Marci, praefatio, PG 123, 492. Joanna Chryzostom. W Matthaeum hom. 1, 3, PG 57, 17. Cezar Baroniusz. Annales kościelne. Annus 45, n. 39 s. (T. 1. Antverpiae, 1610. s. 353); Bellarmin. De Verbo Dei II, 7 (Disputationes de controversiis Christianae fidei. T. 1. Coloniae Agrippinae, 1620. S. 87–88). Danko J. Historia revelationis divinae Novi Testamenti. Wiedeń, 1867. s. 282; także Montfaucon, B. de. Diarium Italicum. Paryż, 1702. s. 55. [Głubokowski nosi imię „Iter Italicum”, najprawdopodobniej przez pomyłkę. -wyd.] Augustyn Aureliusz. De consensu Evangelistarum I, rozdz. 2, PL 34, 1044; Hieronima stridonensisa. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 527. Na pytanie, dlaczego Ewangelia dla rzymskich chrześcijan została napisana po grecku, a nie po łacinie, zob. przemówienie na temat Listu do Rzymian [patrz wyżej: Głubokowski N.N. Nawrócenie Szawła i „Ewangelia” św. Apostoła Pawła: Przemówienie wygłoszone podczas uroczystego dorocznego aktu Akademii Teologicznej w Petersburgu 17 lutego 1896 r., Charków, 1896 r. -wyd.]. To, że Ewangelia Marka została napisana w Rzymie, kategorycznie przyznaje prof. A. Harnack: Harnask A. // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 1902. S. 163 ss. [Przypis zaczerpnięty z Głubokowskiego-1907. – wyd. ] Τὸ ῥ ηθὲν ὑπὸ Δανιήλ [wypowiedziane przez Daniela] w eschatologicznej mowie Marka. 13, 14 uznaje się za zapożyczone od Mat. 24, 15 (Scrivener I, s. 12); T Tr (L) WH N nie ma tych słów. T WH No całkowicie pomiń ten werset; nie jest uznawany przez Scrivenera za autentyczny (Scrivener I, s. 12). [Tę opinię podzielają także współcześni redaktorzy Nowego Testamentu, którzy umieszczają werset Marka. 15, 28 tylko w urządzeniu: patrz grecko-angielski NT. -wyd.] Mk. 6, 27: σπεκουλάτωρ spekulant [strażnik]; Mk. 7, 4: ξέστης sextarius [kubek], w dwóch greckich κοτύλη 0,547 litra, czyli trochę więcej niż 1/25 wiadra, czyli około pół szklanki; Mk. 15, 39, 44, 45: κεντυρίων centurio [centurion], dowódca 60. części legionu; Mk. 12, 14: κῆνσος spis ludności [złóż]; Mk. 5, 9, 15: λεγιών legio [legion] liczący 3600 osób; Mk. 15, 15: φραγελλοῦν flagellare [plaga]; Mk. 6, 37; 12, 15; 14, 5: δηνάριον denar [denar], około 21,6 kopiejek. srebrny; Mk. 15, 16: πραιτώριον castra praetoriana urbis, praetorium [miejska rezydencja pretora, praetorium]; Mk. 2, 4, 9, 11, 12; 6, 55: κράββατος grabatus [łóżko]. Mk. 15, 15: ἱκανὸν ποιῆσαι satis facere [robić, co się podoba]; Mk. 5, 23: ἐσχάτως ἔχειν in extremis esse [być bliskim śmierci] itp. Klemens Aleksandryjski. Adumbrationes w 1 epistulam Petri, PG 9, 732. O tym wyrażeniu i o „praetorium” Filip. 1, 13 patrz: Głubokowski N.N. Wykłady z Pisma Świętego Nowego Testamentu, czytane studentom Akademii Teologicznej w Petersburgu w latach 1897/8, St. Petersburg, 1897. s. 429 i nast. Lightfoot J. V. Ojcowie Apostolscy. Tom. 2. Londyn, 1890. s. 497. Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172; Hieronima stridonensisa. De viris ilustribus, 8, PL 23, 621. Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getynga, 1867. S. 329, 336. Euzebiusz Cezariensis. Op. cyt., op. cyt.; por. Hieronima stridonensisa. Op. cyt., op. cyt. Ireneusz Lugdunensis. Adversus haereses III, 1,1, PG 7, 845; Euzebiusz Cezariensis. Op. cyt. V, 8, PG 20, 449. Arystoteles. Poetica, 12 (1452b). Ireneusz Lugdunensis. Op. cyt. III, 1,1, PG 7, 844. Jednak Wiktor z Antiochii najwyraźniej odczytał u Ireneusza „μετὰ δὲ τὴν τούτου ἔκδοσιν” [po jego (Ewangelii według Mateusza) pojawieniu się], ponieważ powiedział: „μετὰ δὲ „[po ukazaniu się Ewangelii według Mateusza]. [Cm. Catenae Graecorum patrum w Novum Testamentum / wyd. JA Cramer. Tom. 1. Oxford, 1840. s. 264. -wyd.] Epifaniusz Constantiensis. Panarion, heeres. 51, 6: „Po Mateuszu Ewangelię pisze Marek, który był towarzyszem Piotra w Rzymie. Po dokonaniu tego czynu został wysłany przez Piotra do Egiptu” (PG 41, 897–900). Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172. W synodalnym tłumaczeniu Dziejów Apostolskich. 10, 42 zamiast „przekonać wszystkich” warto „świadczyć”, co również odpowiada tekstowi greckiemu. -Wyd. Rosyjskie tłumaczenie tego fragmentu „aby mieć owoc między innymi narodami” stanowi niezrozumiałe i niezrozumiałe odejście zarówno od tekstu słowiańskiego, jak i greckiego: καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς ἔθνεσιν [aby mieć owoc między wami i między innymi narodami]. [Nie wiemy, które wydanie rosyjskiego tłumaczenia Biblii Głubokowski krytykuje. We współczesnej wersji synodalnego tłumaczenia Rzym. 1, 13 tekst grecki został poprawnie przetłumaczony. W wydaniu „Biblii Wyjaśniającej” 1911–1913. to samo poprawne tłumaczenie. W Głubokowskim-1907 ten przypis jest obecny, w Głubokowskim-1932 go nie ma. -wyd.] Seneka i Augustyn Aureliusz. De civitate Dei VI, 11, PL 41, 192. Józef Flawiusz. Przeciw Apionem II, 39. D. Iunius Iuvenalis. Saturae XIV, 96 s.; Korneliusz Tacyt. Historiae V, 5. Terminologia ta jest nowa i sztuczna i w żaden sposób nie wskazuje na istnienie zalegalizowanych klas prozelityzmu w społeczeństwie żydowskim. Zobacz Schürer E. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 3. Lipsk, 3 1898. S. 126 ss.; i por. Rybinsky V.P. Religijny wpływ Żydów na świat pogański pod koniec Starego Testamentu i na początku historii Nowego Testamentu. Kijów, 1898. s. 58 i nast. Zobacz także Allen W.C. O znaczeniu προσήλυτος w Septuagincie // Ekspozytor. 1894. V40;ol. 10. s. 264–275. Dzieje Apostolskie 13, 43: οἱ σεβόμενοι προσήλυτοι [prozelici oddający cześć Bogu]; Dzieje Apostolskie 13, 50; 16, 14; 17, 4: ἐπείσθησαν τῶν τε σεβόμενων Ἑ λλήνων πλῆθος πολύ [i niektórzy z nich (Żydzi) uwierzyli i bardzo wielu Greków, którzy czcili Bóg]; Dzieje Apostolskie 17, 17; 18, 7; Józef Flawiusz. Antiquites Judaicae XIV, 7, 2: „Nic dziwnego, że takie bogactwa gromadzą się w naszej cerkwi” [ponieważ wszyscy Żydzi mieszkający w całym wszechświecie i inni, którzy czcili Boga, przynosili mu ofiary]. W Głubokowski-1932 autor cytuje Mk. jako potwierdzenie. 3:27: „Nikt nie może ukraść naczyń mocarza, gdy wejdzie do swego domu, jeśli najpierw nie zwiąże ich z mocarzem”. -Wyd. W wydaniu z 1932 roku Głubokowski mówi o „jednej z funkcji polityczno-narodowych” i czyni przypis: „Por. Headlam A. S. The Doctrine of the Church and Christian Reunion. London, 2 1921. s. 12: w Rzymie „nawet jeśli wprowadzane są obce kulty, są one wprowadzane jako nowy rozwój religii państwowej”. -Wyd. Słowa „υἱοῦ τοῦ θεοῦ” [Syn Boży] Tischendorf i Nestle pomijają i uważają je za nieautentyczne (T, s. 215), Westcott-Hort, wątpiąc w autentyczność (Westcott V. F., Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Vol. 2: Wprowadzenie. Dodatek. Londyn, 1882). s. 23), umieszczane są (WH, s. 72) w polu υἱοῦ θεοῦ [Syn Boży] (jak w tekście Lch Tg), a Gebhardt (Gebhardt O. L. von. Novum Testamentum graece. Lipsiae, 1891) klasyfikuje je pod linią. א, w dwóch minuskułach (26, 255 [numeracja minuskuł u Głubokowskiego różni się od współczesnej: por. grecko-angielski NT. Ad 10c. -Ed.]) i u większości starożytnych ojców. Ale już pierwsza wzmianka o Kodeksie Synajskim, ledwie młodsza od samego skryby, dodaje je, podobnie jak we wszystkich innych greckich rękopisach i starożytnych tłumaczeniach. Co prawda Orygenes, Epifaniusz, Bazyli Wielki, Hieronim i niektórzy inni nie wspominają o nich, ale dzieje się tak dlatego, że określając początek drugiej Ewangelii w porównaniu z innymi, poprzestali jedynie na ogólnej wskazówce, że Marek mówi z przepowiadania Jana; dla nich określenia „υἱοῦ τοῦ θεοῦ” nie są potrzebne. Z tego samego powodu Ireneusz również w takich przypadkach je pomija (Adversus haereses III, 11, 8, PG 7, 888), choć nie ulega wątpliwości, że znał te słowa i na nich opierał się w swoich polemikach z heretykami (tamże III, 10, 5, PG 7, 878; tamże III, 16, 3, PG 7, 922). Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ [Jezus Chrystus] w tym miejscu znajduje się genitivus subiektywivus lub auctoris [podmiot dopełniacza lub autor] (Ewangelia, która wyszła od Jezusa Chrystusa i należy do Niego jako Jego dzieło i łącznie Jego cecha), ale nie obiektywivus [dopełnienie dopełniacza] (Ewangelia Jezusa Chrystusa: Bede, Maldonat i Lapide, Volkmar); dlatego też termin εὐαγγέλιον nie może tu oznaczać „historii ewangelii” (Scholten, W. Grimm, Muretov M. D. Gospel // Ortodoksyjny Przegląd. 1890, luty. s. 195–228, zob. s. 200). Zobacz Schanz, R. iop. Komentarz über das Evangelium des heiligen Markus. Fryburg, 1881. S. 63. W Głukosty-1932 autor dodaje na końcu akapitu: „Ale jest rzeczą oczywistą, że indywidualny i naturalny syn Boży jest całym Bogiem”. -Wyd. Autor wskazuje tu na brak genealogii Pana w Ewangelii Marka, co zostało wyraźniej sformułowane w paralelnym fragmencie wydania z 1932 roku. M. Tullius Cyceron. De divinatione I, 54 [we współczesnych wydaniach przyjęto inną numerację: I, 122. -wyd.]. W wydaniu z 1932 r. Głubokowski wymienia wszystkie fragmenty Ewangelii, w których pojawia się ten termin (Mateusz 10, 1; 12, 43; Marek 1, 23, 26, 27; 3, 11, 30; 5, 2, 8, 13; 6, 7; 7, 25; 9, 25; Łk. 4, 33, 36; 6, 18; 9, 42; 11, 24) i zauważa, że poza nimi wyrażenie to można znaleźć tylko dwukrotnie w Dziejach Apostolskich (Dz 5, 16; 8, 7) i dwukrotnie w Apokalipsie (Obj. 16, 13; 18, 2). -Wyd. Poślubić. Matt. 4:23: „I obchodził Jezus całą Galileę, nauczając w ich synagogach i uzdrawiając wszelkie choroby i wszelkie niemoce wśród ludu”. Dzieje się tak w przypadku ogromnej liczby kodów. Synajski i kilka innych (L, 13, 69, 124, 346) i bardzo nieliczne tłumaczenia (włoski, syryjski i perski) dodają „ὁ υἱὸς τσῦ θεοῦ ( τοῦ ζῶντος)” [Syn Boży (żywy)], ale oprócz władzy większości rękopisów nieautentyczność tych słów można udowodnić także teoretycznie, zgodnie z tokiem myślenia Ewangelii Marka. [Komitet Redakcyjny pomija także dodatek do Marka. 8, 29 w języku grecko-angielskim NT. Wydanie Głubokowskiego z 1932 r. cytuje równoległe fragmenty Ewangelii Mateusza (Mateusz 16:16: „Chrystus, Syn Boga żywego”) i Łukasza (Łk 9:20: „Chrystus Boży”), aby podkreślić różnicę w stosunku do prostego „Chrystusa” Marka. -wyd.] W Mat. 27, 54 i Łukasza. 23, 47 po prostu „ὄντως ὁ ἄνθρωπος σ ὗ τος δίκαιος ἦ ν” [zaiste, ten człowiek był człowiekiem sprawiedliwym]. [Prawdopodobnie niedokładność Głubokowskiego, powielana we wszystkich wydaniach. Takie odczytanie występuje tylko u Łukasza, natomiast u Mateusza we wszystkich kodeksach tekst pokrywa się z Ewangelią Marka (z wyjątkiem nieco innego szyku wyrazów). Zobacz grecko-angielski NT. Reklama Jos.; także tłumaczenia cerkiewno-słowiańskie i synodalne. -wyd.] Zamiast „τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ” [Ewangelia Królestwa Bożego] Μκ. 1, 14 textus receptus (por. słowiański i rosyjski), jak się wydaje, należy czytać po prostu: „τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ” [Ewangelia Boża]. Patrz (L) T Tr WH Ν, jak również Westcott V. F. Wprowadzenie do studium Ewangelii, Londyn, 1858. s. 357, nie 2. [B. Autor Głubokowski-1932 podaje inny argument: „Czytamy to powiedzenie bez pośredniego τῆς βασιλείας nie tylko na gruncie krytyczno-tekstowym, ale także na podstawie kontekstualnego powiązania logicznego, gdzie najpierw zostaje wypowiedziana „Ewangelia Boża” głoszona przez Chrystusa (Μκ. 1, 14), a następnie jej treść jest natychmiast wskazywana w „Królestwie Bożym” (Μκ. 1, 15).” W grecko-angielskim NT nie ma także wstawki pośredniej – wyd.] Jeśli chodzi o definicję królestwa jako „ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ”, Głubokowski zauważa w wydaniu z 1932 r., że Marek „używa wyłącznie tej formuły (podobnie jak zresztą Łukasz, choć z innymi skojarzeniami)”. -Wyd. W wydaniu z 1932 r. autor wyjaśnia ten kontrast: „jest to fakt oczywisty w opisie Pisma Świętego...” (nasza kursywa). -Wyd. Hilariusa Pictaviensisa. Komentarz w Evangelium Matthaei, w 9, 30, PL 9, 965. Hieronima stridonensisa. Komentarze w Evangelium Matthaei, w 28, 17, PL 26, 218; por. Joanna Chryzostom. In principium aktorum hom. 4, 8, PG 51, 109; Ten sam. In acta apostolorum hom. 1, 4, PG 60, 19; itp. Wyjaśnienie niektórych odchyleń chronologicznych w Ewangelii Marka można znaleźć w Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paryż, 1888. § 30. P. III ss. Chronologicznie można by się spodziewać, że po chrzcie będzie mowa o odrzuceniu Chrystusa przez Nazarejczyków, potem o cudzie w Kafarnaum i powołaniu pierwszych apostołów; Tymczasem u Marka powołanie Piotra i innych uczniów jest na początku, a pobyt Pana w Nazarecie jest przekazywany znacznie później (Mk 1,16–46; 6,1–6). Przyczyna tego leży prawdopodobnie w podstawowym poglądzie ewangelisty na życie i dzieło Odkupiciela, jak zauważono powyżej. Pragnąc ukazać Zbawiciela mocą Bożą w cudach, św. ap. Marek nie uważał za stosowne prowadzić Pismo Święte w taki sposób, aby Jezus „nie mógł tam dokonać żadnego cudu, tylko na kilku chorych położył ręce i uzdrowił ich” (Mk 6,5). Podobnie mówi o wcześniejszym powołaniu apostołów, aby wskazać w nich świadków wybranych wcześniej, wiarygodnych naocznych świadków wydarzeń. Dlatego też mówi o podejrzeniach co do relacji Pana z Belzebubem zbyt wcześnie (Mk 3,22-30), jeszcze przed przemienieniem (por. Łk. 11, 14–23), aby zapobiec takim wątpliwościom czytelników, gdyż zostały one obalone już za życia Chrystusa. Mk. 6, 17–29 (o śmierci Poprzednika) powinny poprzedzać Marka. 6, 14–16 i Mk. 14, 3–9 (o namaszczeniu stóp Zbawiciela) – podążaj za Markiem. 14, 1–2, ale tutaj ewangelista wyraźnie nie trzyma się porządku chronologicznego i czasami mówi o tych epizodach, rodzicielsko [z gr. παρενθήκη, „wstawienie”, „dodanie”. -red.]. Credner K. A. Einleitung w das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. §49. S. 102–103. Dotyczy to wszystkich publikacji zawierających ten rozdział. Jest to oczywiście literówka, która w połączeniu z pewnym zamieszaniem nieco dalej nie pozwala nam z całą pewnością ustalić, gdzie według Głubokowskiego kończy się „pierwsza część” Ewangelii Marka. Koniec z pewnością nie może być wersetem Marka. 9, 28, gdyż nie kończy on myśli i dlatego ściśle przylega do następnego wersetu. Logiczne jest przeprowadzenie sekcji poświęconej Markowi. 9, 29 lub Mk. 9, 50. -Wyd. Mk. 4, 37–38: τὰ κύματα ἐπέβαλλεν εἰς τὸ πλοῖον καὶ αὐτὸς ἦ ν ἐν τ ῇ πρύμν ῃ ἐπὶ τὸ προσκεφάλαιον καθεύδων [fale uderzały w łódź, a On spał na rufie, na czele]; Mk. 6, 38; Mk. 6, 48: καὶ ἤ θελεν παρελθεῖν αὐτούς [i chciał ich minąć]; Mk. 9, 3, 14–16; Mk. 10, 50: ὁ δὲ ἀποβαλ ὼ ν τὸ ἱμάτιον αὐτοῦ ἀναπηδήσας ἦ λθεν [zdjął wierzchnie ubranie, wstał i przyszedł]; Mk. 15, 44. Mk. 1.20: μετὰ τῶν μισθωτῶν [wraz z najemnikami]; Mk. 4, 36: καὶ ἄλλα δὲ πλοῖα ἦ ν μετ ᾿ αὐτοῦ [a były z Nim inne łodzie]; Mk. 6, 41: καὶ τούς δύο ἰχθύος ἐμέρισεν π ᾶ σιν [i rozdzielił między wszystkich po dwie ryby]; Mk. 14, 51–52; Mk. 14.3: συντρίψασα τὴν ἀλάβαστρον [rozbijanie naczynia alabastrowego]. Mk. 6, 52; 8, 32; 9, 10; 10, 24, 32; 11.10. Mk. 3, 5, 34; 5, 32; 6, 6; 10, 21, 23; 11.11. Mk. 6, 31, 34; 8, 3; 9, 21, 25, 27; 10, 3, 5. Mk. 1,15: πεπλήρωτοα ὁ καιρός πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ [wypełnił się czas wierzcie w Ewangelię]; Mk. 4, 11; 7, 8; 8, 38; 9, 12, 39; 10, 21, 30; 11, 17, 24; 12, 6; 13, 32; 14, 18, 37. Mk. 3, 17: βοανηργές [Boanerges]; Mk. 5, 41: ταλιθὰ κοῦμ (ι) [talifa kumi]; Mk. 7, 11: κορβ ᾶ ν [corvan]; Mk. 7, 34: ἐφφαθά [effatha]; środa Mk. 9, 43; 10, 46. [Tutaj Głubokowski oczywiście cytuje Semityzm – słowa języka, w którym mówił Pan, przekazane po grecku bez zmian. Ostatni link jest jednak błędny. -wyd.] Mk. 1, 29, 36; 2, 26; 3, 6, 22; 7, 26; 11, 11, 21; 13, 3; Mk. 14, 65: οἱ ὑπηρέτοα [słudzy]; Mk. 15, 7, 21; 16, 7. Mk. 5, 13; 6, 7, 40; 14, 30. Mk. 1, 35 i śr. Mk. 16, 2; Mk. 2,1; 4, 35; 6, 2; 11, 11; 14, 68; 15, 25. Mk. 2, 13 i śr. Mk. 3, 7; Mk. 4, 1; 5, 21; 5, 20; 7, 31; 8, 10; 12, 41; 13, 3; 14, 68; 15, 39; 16, 5. Mk. 3, 14, 30; 5, 20; 7, 2–4; 11.13; środa Mk. 6, 13; 5, 4–5. Mk. 5, 26: μηδὲν ὠ φεληθεῖσα, ἀλλὰ μ ᾶ λλον εἰς τὸ χεῖρον ἐλθοῦσα [nie pobierał świadczenia, ale skończyło się na jeszcze gorszym stanie]. Mk. 1, 42: ἀπῆλθεν ἡ λέτρα, καὶ ἐκαθαρίσθη [trąd zniknął i stał się czysty]. Mk. 1, 40, 44; 2, 3 s.; 11, 1 s.; 14, 43, 66 itd. Mk. 4, 39: σιώπα, πεφίμωσο [milcz, przestań]; Mk. 5, 8: ἔξελθε τὸ πνεῦμα τὸ ἀκάθαρτον [wyjdź, duchu nieczysty]; Mk. 6, 23, 31; 12,6 itd. Mk. 1, 13: ἦ ν (ἐκεῖ) ἐν τ ῇ ἐρήμ ῳ [Był (tam) na pustyni]; Mk. 2, 20: τότε ἐν ἐκείν ῃ τ ῇ ἡμέρ ᾳ [wtedy tego dnia]; Mk. 3, 29: οὐκ ἔχει ἄφεσιν εἰς τὸν αἰῶνα, ἀλλὰ ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁ μαρτήματος [nie będzie dla niego przebaczenia na zawsze, lecz grozi mu wieczne potępienie]; Mk. 4, 33, 34; 5, 26 itd.; Mk. 6, 25: εὐθύς μετὰ σπουδῆς [natychmiast w pośpiechu]; Mk. 7, 21: ἐσωθεν ἐκ τῆς καρδίας [od środka od serca] itd. Mk. 2, 19–20: "Czy mogą pościć, gdy pan młody jest z nimi? Dopóki pan młody jest z nimi, nie mogą pościć. Przyjdą jednak dni, gdy pan młody zostanie im zabrany i wtedy będą pościć"; Mk. 2, 27; 3, 1, 3; 4:15 (por. Mt 13:19 i Łk 8:12); Mk. 5, 41–42; 6, 17–18 (por. Mt 14, 3–4); Mk. 10, 13 (por. Mt 19, 13 i Łk 18, 15); Mk. 14, 66–67 (por. Mt 26, 69 i Łk 22, 55–56). Mk. 9, 15; 14, 33; 16, 5–6: ἐκθαμβεῖσθαι [być zdumionym, przerażonym]; Mk. 9, 36; 10, 16: ἐναγκαλίζεσθαι [przytul]; Mk. 13, 11: προμεριμν ᾷ ν [uważaj wcześniej]; Mk. 5, 24, 31: συνθλίβειν [do tłumu]. Credner K. A. Op. cyt. § 49. S. 105. Może zainteresuje Cię: