Евангелие от Марка

L'évangéliste Marc – auteur du deuxième Évangile Κατὰ Μ ᾶ ρκον [selon Marc] 557 - c'est la courte inscription du deuxième Évangile. En nous tournant vers les monuments du Nouveau Testament pour obtenir des informations sur l'identité de cet « éditeur » de l'Évangile du Christ, nous rencontrons ici un certain Jean, appelé Marc (Actes 12, 12, 25 ; 15, 37). C’est sans aucun doute l’écrivain que nous recherchons. Il était le fils de Marie, une riche habitante de Jérusalem qui possédait sa propre maison dans la ville sainte. Peut-être appartenait-elle au nombre d'épouses qui servaient le Seigneur depuis leurs domaines (Luc 8 : 3), bien qu'il soit difficile de l'identifier avec confiance avec l'une de ses compagnes, que nous connaissons dans l'Évangile sous ce nom. En tout cas, elle rejoignit très tôt l'armée des confesseurs du Crucifié, et dès les premiers stades de l'existence indépendante de l'Église du Christ, elle était le point focal des disciples du Sauveur, qui se réfugiaient ici contre la méchanceté et la haine des Juifs. À sa sortie de prison, sous Hérode, St. ap. Pierre s'y rend immédiatement - et la servante reconnaît avec joie sa voix et en informe l'assemblée des fidèles (Actes 12, 12 ss.). Il en ressort clairement que les apôtres étaient des visiteurs ordinaires de cette demeure, ce qui signifie que cette dernière était depuis longtemps un refuge pour les chrétiens - de sorte que le discours de chacun était familier même aux « jeunes ». Il ne fait donc aucun doute que cette Famille a été éclairée par la grâce de Dieu et, du mieux de sa force et de sa position, a aidé la cause commune, c'est pourquoi son nom est resté dans la liste très restreinte des personnes de l'ère chrétienne primitive. Toutes ces preuves sont très importantes pour caractériser Mary elle-même et sa famille. Elle fut l'un des membres zélés de la communauté apostolique à une époque où le terrible spectre de la mort planait sur la tête de quelques-uns qui n'avaient pas honte de la croix du Christ. Elle-même dévouée de toute son âme au Rédempteur, elle s'efforçait d'amener les autres à Lui, autant que pouvait s'étendre son influence. Et, bien sûr, le premier objet de sa préoccupation chrétienne était son propre fils, si elle n’ignorait pas ses serviteurs. En revanche, nous savons qu'il était un des circoncis (ἐκ περιτομῆς) et un neveu (ὁ ἀνεψιός) de Barnabas (Col. 4 : 10-11), et ce Chypriote qui possédait la terre était un Lévite (λευείτης : Actes. 4, 36-37), rejoignant également très tôt les disciples du Seigneur. De l’ensemble de ces faits découle la conclusion que notre évangéliste est né et a grandi dans une famille juive pieuse dans toute la vraie dignité du mot. Ce sentiment n’était pas strictement national et grossièrement fanatique ; elle consistait dans l'espérance de la consolation d'Israël (Luc 2,25) : ce n'est pas pour rien que Josias fut nommé Barnabas par les apôtres, ce qui signifie « fils de consolation » (Actes 4,36) ! Naturellement, lorsque celle-ci s'est révélée dans le Christ, Marie y a vu à la fois la gloire de son peuple et la lumière pour l'éclairage des nations. Il est également clair que son regard s'est d'abord tourné vers son fils, dont le seul nom - Jean (יוֹחָנָן) - indiquait directement que maintenant il devait vraiment accepter la grâce de Dieu. Cela a même conduit à supposer qu'il était l'un des soixante-dix disciples du Seigneur, mais, tenté par le discours sur la consommation de sa chair et de son sang, il a pris du retard (Jean 6 :66) et a ensuite été converti par l'apôtre Pierre 558. En tant que telle, cette opinion représente une libre combinaison de plusieurs suppositions qui ne peuvent être étayées plus ou moins fermement - et en elles-mêmes, elles sont peu probables, puisque Marc jouit depuis longtemps d'une bonne réputation dans les cercles apostoliques, c'est pourquoi Marie elle-même est qualifiée de sa mère (Actes 12, 12). Nous pouvons plutôt supposer que toute cette famille a reconnu très tôt le Messie en Christ et a eu l’honneur de fournir au Seigneur une chambre haute pour le dernier repas de Pâques. À cet égard, de nombreux interprètes anciens et nouveaux admettent que c'est Marc qui était le jeune homme (νεανίσκος) qui, enveloppé sur son corps nu dans un voile, suivit le Christ pris puis disparut nu des mains des soldats (Marc 14, 51-52) 559. En tout cas, même si tout cela est vrai, la nouvelle de Papias demeure dans toute sa force : αὐτῷ [il n'a pas écouté le Seigneur et n'a pas marché avec lui] 560 - car il n'a pas été parmi les proches disciples du Sauveur au cours de sa vie, bien qu'il ait eu occasionnellement l'occasion de le voir et d'être imprégné de respect pour sa personnalité divine. Tout cela a favorisé le tempérament chrétien de Jean dès son plus jeune âge, et la bonne influence de sa mère, ainsi que l’influence bénéfique de l’environnement apostolique environnant, ont contribué au fait que « par la grâce de Dieu » il est vraiment devenu « miséricordieux ». Il est difficile de dire qui a le plus de participation ici, mais - selon toute vraisemblance - St. ap. Pierre écrit spécifiquement à son sujet : Μ ᾶ ρκος ὁ υἱός μου [Marc, mon fils] (1 Pierre 5 : 13). Ce terme dans l'usage chrétien ne signifiait pas seulement la parenté charnelle d'origine naturelle ; il était souvent attaché au renouveau spirituel, qui donnait à Paul des droits paternels sur les Corinthiens (1 Cor. 4:15), Timothée (1 Cor. 4:17) et Philémon (Phil. 1:10) 561. Compte tenu de cela, il n’y a pas de raison suffisante pour distinguer ce Marc du neveu de Barnabas 562, d’autant plus que la relation de Pierre avec la maison de Marie explique pleinement une telle affirmation de sa part. Il était le chef de la première communauté chrétienne et le leader dans l'établissement de ses frères selon la chair, qui se réfugièrent sous le toit de ce Jérusalemite. Sa voix a été entendue ici particulièrement fort et souvent et a complété le développement chrétien de Marc, c'est pourquoi cet apôtre, avec de nombreux autres mentors, est devenu son père par excellence (cf. 1 Cor. 4, 15). C’est alors que Jean trouva le moyen d’accomplir le ministère auquel il était destiné par sa naissance. La tradition occidentale prétend qu'il s'agissait d'un Lévi 563 - et sa proximité avec Barnabas conforte cette croyance, même si elle ne convainc pas avec certitude. Quoi qu’il en soit, la foi au Christ venu lui a donné ce qui avait été promis par la dévotion au Messie à venir. Il est Jean, et la grâce de Dieu se déverse maintenant abondamment sur lui et indique avec persistance de quelle manière l'affection doit être exprimée envers Dieu. Il est Marc (Marcus), et par conséquent sa vocation est d'être un gros marteau lourd (Marcus selon Isid.) 564 entre les mains de forgerons qualifiés qui ont dû forger la masse inerte de l'ancien monde païen dans l'édifice solide du Christ. Son rôle reste toujours un service 565, mais il ne fait pas référence à l'effusion du sang sacrificiel en commémoration de la colère de Jéhovah, mais à la proclamation de son élimination de toute saleté et vice chez les gens. Cela ne nous rappelle plus un juge redoutable exigeant satisfaction ; Il apporte à tous la bonne nouvelle de Dieu, qui a pitié et sauve chacun selon son amour pour les hommes. Ainsi, du Lévite Jean, « Marc l’évangéliste » apparaît devant nous. Bientôt, il eut l'opportunité de se produire dans ce domaine. Lorsque Paul entreprit avec Barnabas le premier voyage apostolique vers 46, Marc fut également emmené (Actes 12 :25). Ce que faisait ce dernier peut être deviné à partir d'une remarque de l'écrivain. Il témoigne que les apôtres "prêchaient la parole de Dieu dans les synagogues des Juifs ; ils avaient aussi avec eux Jean (cf. Actes 15, 37-38) pour les servir (Actes 13, 5). Cela signifie qu'il était un assistant dans la diffusion de l'enseignement du Christ - bien sûr, dans le sens où il pénétrait plus profondément dans le cœur des auditeurs et s'imprimait plus fortement dans leur conscience 566. Mais cette fois, l'activité de Marc n'a pas duré longtemps : il n'a pas suivi en Asie Mineure et est revenu de Perga Pamphylie à Jérusalem (Actes 13 : 13). Les raisons d'un tel acte sont inconnues, mais en tout cas elles étaient loin d'être respectueuses, c'est pourquoi l'Apôtre Paul en 51/52 a décidé de ne pas emmener quelqu'un qui ne les accompagnait pas à la tâche pour laquelle ils avaient été envoyés (Actes 15 : 37-38). De toute évidence, l'Apôtre des langues voyait en lui un manque de courage et une certaine impréparation à l'évangile du Christ parmi les païens 567 avec toute la capacité pour cela que lui donnaient les dons particuliers de la nature et de l'éducation 568 . C’est là que le « chagrin » surgit entre Barnabas et Paul, et le premier, prenant Marc, s’embarqua de nouveau vers Chypre (Actes 15 : 39). Après cela, nous perdons longtemps de vue notre évangéliste (jusqu'à 62 ans), et il n'y a aucune information sur son sort pendant dix ans. On ne peut que supposer qu'il a poursuivi sa mission avec succès et que son nom était respecté dans des églises entières (par exemple Colossienne) et parmi des individus, comme Philémon. C'était l'école dans laquelle Marc se préparait aux exploits missionnaires et évangéliques parmi les païens. Et lorsque cela s'est produit, il s'est de nouveau rangé du côté de Paul, ce qui était son plaisir et l'un des rares collaborateurs (συνεργός) pour le royaume de Dieu (Col. 4 : 10-11) à Rome. Ici, Marc était avec l'apôtre lors de ses premiers liens à partir du printemps 62 (cf. Phil. 1:24), mais il se préparait déjà à quitter la capitale du monde et à visiter Colosses (Col. 4:10). Ensuite, nous le voyons sous Pierre à Babylone (1 Pierre 5 : 13). Cette indication est loin d’être incontestable ; cependant, à en juger par la nature de la première épître de Pierre, où l'écrivain est dépeint dans des circonstances difficiles et met en garde contre les dangers qui menacent tout le monde, il s'agit d'une désignation mystique pour Rome, nom sous lequel nous la rencontrons déjà dans les oracles sibyllins 569. Dans ce cas, cela n'a pas pu se produire avant 58, car le ton du discours de Paul dans son discours aux Romains montre qu'aucun des visionnaires du Seigneur ne les avait encore influencés avec un mot. En revanche, nous savons que la tradition n'a jamais représenté Pierre et Paul agissant conjointement et simultanément à Rome ; de là, il est naturel de conclure que le premier est arrivé ici au plus tôt à la libération du second, c'est-à-dire pas avant le début de 64, avant le début de la persécution de Néron 570. Si tel est le cas, alors l'information est tout à fait cohérente avec celle selon laquelle Marc était le compagnon et l'interprète de Pierre et, selon ses communications orales, a exposé l'Évangile aux chrétiens romains à la suite de leurs demandes. On peut supposer que, selon la volonté de l'Apôtre des Langues, il a quitté l'Italie pour un certain temps (Col. 4, 10), s'est envolé avec Pierre et est retourné à Rome, où il a servi son « père » de la même manière qu'il avait servi Paul un peu plus tôt. Mais bientôt une persécution cruelle éclata et St. ap. Pierre fut victime de la férocité sanguinaire du tyran 571. Dans de telles circonstances, son employé ne pouvait bien entendu pas continuer à rester dans cette ville, et le triste sort de l'enseignant le poussa à se rendre dans d'autres pays. Au moins pendant la période des seconds liens de Paul, il était en Asie Mineure et, semble-t-il, à Éphèse, car l'apôtre demande à Timothée : « Prends Marc et amène-le avec toi, car j'ai besoin de lui pour servir » (2 Tim. 4, 11 : ἔστιν γάρ μοι ε ὔ χρηστος εἰς διακονίαν ). Quant à savoir si ce souhait s'est réalisé, l'histoire reste muette ; par la bouche d'Eusèbe et de Jérôme, elle ajoute seulement qu'il a prêché à Alexandrie et en Égypte, y a posé des bases solides pour l'Église, établissant la hiérarchie correcte 572. Quant à l'époque, nous sommes complètement inconnus : selon certains, c'était dans la troisième année de Claude, c'est-à-dire 40-43. 573 mais alors il était sous Paul et Barnabas ; d'autres repoussent cette circonstance sept ans en arrière (Eutychius d'Alexandrie 574), lorsqu'il était en Palestine puis se rendit à Chypre ; d'autres encore indiquent 60 ans, alors qu'il était très probablement en route pour Rome en 575. En général, selon les chroniques, Marc est arrivé en Égypte en 42 et y a vécu jusqu'en 62. 576 Étant donné l'impossibilité évidente des deux dates extrêmes, il y a plus d'incitations à attribuer cet événement au moment après la mort de saint ap. Paul, ou après 67. Cependant, les croyances de l'Église d'Alexandrie sont si fortes, et elle est difficilement restée aussi longtemps sans l'illumination chrétienne, qu'historiquement nous devons autoriser une visite précoce de Marc à Alexandrie. En effet, dans « Περίοδοι Βαρνάβα » [« Les pérégrinations de Barnabas »] (III-IV siècles) il est dit qu'immédiatement après le martyre de cet homme apostolique à Chypre, son neveu s'embarqua pour l'Égypte en 577. Il est fort possible qu'un souvenir exact ait été conservé ici. Dans ce cas, il s'avère que Marc se trouvait dans la capitale égyptienne avant même l'union secondaire avec Paul et de là, il se rendit à Rome. Il n'est pas moins plausible qu'après la mort des deux apôtres, l'évangéliste se soit de nouveau installé sur les rives du Nil, y ait concentré son ministère indépendant et soit mort. On ne sait toujours rien de la durée de cette période. Eusèbe laisse même place à l'idée que d'ici il se retira dans d'autres pays 578, mais d'autres prétendent qu'ici il souffrit le martyre 579. Et bien que cela soit inconnu du blz. Jérôme, mais il est tout à fait clair que l'élève n'est pas supérieur à ses professeurs et, bien sûr, partage avec eux leur sort sanglant. La date de cet événement dans les légendes anciennes se situe entre 61 et le début du IIe siècle 580. Comme le montre notre essai, la biographie de Mark est pleine de grandes lacunes et ne fournit que peu de choses caractéristiques pour décrire sa personnalité dans toute son intégrité concrète. Mais, à en juger par ses relations amicales avec Pierre et Paul, il était d'une nature très réceptive, devinant instinctivement la vraie grandeur partout et en toute chose et se soumettant à lui avec un dévouement total. Ces personnes n'ont généralement pas une grande originalité ni une grande activité et ne dirigent pas un nouveau mouvement ; C'est pourquoi Marc, au début, n'a pas pu résister à l'exploit apostolique difficile - et même après cela, toute sa mission évangélique était de servir la parole, d'aider les dirigeants des apôtres, de répandre leur influence et de continuer dans la direction indiquée. Tout cela est très important pour que nous comprenions notre évangéliste, qui, dans ce titre, peut provoquer une confusion considérable. Marc n'était pas un témoin du Seigneur - et sa proximité avec Pierre et Paul montre la source de ses informations et la qualité de ces dernières. Cependant, la question peut encore se poser de savoir dans quelle mesure ils ont été correctement reproduits et transmis et s'ils ont subi des modifications significatives au cours du traitement. Compte tenu du caractère de Mark - impressionnable et étranger à l'initiative particulière - nous devons répondre à cette question par l'affirmative, car en général les individus comme lui sont toujours le reflet exact d'un idéal favori, des enfants proches de leurs grands mentors. Une analyse impartiale des nouvelles anciennes conduit au même résultat. Parmi ceux-ci, le témoignage de Papias doit encore une fois être mis en premier lieu - pour la raison qu'il, comme c'est sans doute le cas dans ce cas, a été emprunté directement des lèvres du « prêtre » Jean et a donc une autorité suffisante. Cela est également nécessaire dans la mesure où c'est l'évêque de Hiérapolis qui sert aux critiques de support factuel imaginaire pour la fabrication de Premier Marc et pour d'autres reconstructions arbitraires de l'écriture évangélique. La source des informations de Marc et la qualité de son Évangile du point de vue matériel et formel sont conformes aux nouvelles du « prêtre » Jean. Voici les paroles de Papias nous concernant, telles qu'éditées par Eusèbe : ἀκριβῶς ἔγραψεν, οὐ μέντοι τάξει, τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ C'est vrai. ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσεν τοῦ Κυρίου ο ὔ τε παρηκολούθησεν αὐτῷ, ὕ στερον δὲ, ὡ ς ἔφην, Πέτρ ῳ, ὃ ς πρὸς τὰς χρείας ἐποιεῖτο τὰς διδασκαλίας, ἀλλ ᾿ οὐχ ὥ σπερ σύνταξιν τῶν κυριακῶν ποιούμενος λόγων, ὥ στε οὐδὲν ἥ μαρτεν Μάρκος, ο ὕ τως ἔνια γράψας, ὡ ς ἀπεμνημόνευσεν. ἑνὸς γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν , τοῦ μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν [Le prêtre dit aussi ce qui suit : Marc était l'interprète de Pierre ; Il a écrit avec précision, bien que dans le désordre, tout ce dont il se souvenait de ce que Christ avait dit et fait. Car lui-même n'a pas écouté le Seigneur et ne l'a pas suivi, mais plus tard, comme je l'ai dit, il a accompagné Pierre, qui a donné des instructions selon les besoins des auditeurs et n'avait pas l'intention de produire l'ordre des discours du Seigneur - donc Marc n'a en aucun cas péché contre la vérité, écrivant un peu ce dont il se souvenait. Après tout, son souci exclusif était de ne rien omettre de ce qu'il entendait et de ne rien déformer] 581. Toute cette citation est empreinte d'un esprit purement apologétique et tend à défendre la dignité du récit de Markov en raison d'objections empruntées à son personnage - un certain désordre. Le « prêtre » Jean part également de ce point dans son raisonnement. L'Évangile de Marc est présenté οὐ τάξει [dans le désordre], mais la faute n'en est pas due à l'arbitraire personnel de l'écrivain. La seule raison en est que, selon toutes les nouvelles, il « n'a pas écouté le Seigneur et ne l'a pas suivi » (οὐ μέντοι τάξει ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσε, etc.) 582. De là, la conclusion directe est qu'il ne connaissait pas directement les événements, et ne pouvait donc pas les représenter avec précision du point de vue de la continuité réelle et de manière complète. Cela signifie que la clé de l'indice sur les qualités du deuxième Évangile ne doit pas être recherchée dans les prédispositions subjectives et les intentions personnelles de l'évangéliste : elle est donnée dans la source d'où ont été tirées toutes ses informations. Pierre était le plus proche, car Marc « l'accompagnait », comme Jean l'affirme avec insistance avec la phrase « ὡ ς ἔφην » [comme je l'ai dit] - mettant évidemment un accent particulier sur cette pensée au cours de ses réflexions. Mais cela s'est déjà produit ὕ στερον [plus tard] - après que le Christ ait vécu et traité les gens, lorsqu'il était possible de le connaître par l'observation directe des faits qui se déroulaient. Si ce n’est pas le cas, alors il est inévitable que toute histoire soit secondaire, basée sur le souvenir de ce qui a été entendu des autres. À l’avenir, cela soulèvera nécessairement la question du bien-fondé d’un tel résumé en considérant la source originale elle-même et la relation de l’auteur avec elle. Pour le deuxième évangile, cela est résolu par le fait que « Marc était l'interprète de Pierre » - c'était sa position, qui lui a donné l'opportunité de devenir évangéliste. De là vient sa connaissance de la vie et des enseignements du Seigneur, et cela explique leur qualité : ὅ σα ἐμνημόνευσεν, ἀκριβῶς ἔγραψεν [tout ce dont il se souvenait, il l'écrivit exactement]. La structure du discours nous convainc ainsi que Jean nous montre la base matérielle de l’histoire de Marc et détermine sa signification en matière d’évangélisation écrite. De ce côté, cela ne fait aucun doute, car l'autorité de St. ap. Peter est inébranlable et indéniable. Il faut penser la même chose de son employé, surtout quand on sait qu'il se distingue par la « précision » dans son travail. Et on ne peut pas penser que Mark ait commis involontairement des erreurs. Le fait qu’il « ait été l’interprète de Pierre » est déjà suffisant en faveur de Marc. Quelle que soit la façon dont nous comprenons le terme « ἑρμηνευτής » [interprète] 583, toute sa signification aux yeux du prêtre Jean se résumait à une garantie pour notre deuxième Évangile, à un témoignage qu'une seule vérité est ici communiquée. Dans ce cas, nous comprenons que même si Marc n’était pas un témoin du Sauveur, il est néanmoins un narrateur fiable, car il était avec Pierre. Ce n’est pas tout : il était « l’interprète » de ces derniers et devait rendre ses discours accessibles à tous, afin qu’ils soient plus largement diffusés et clairement assimilés par tous. Cette tâche exigeait inévitablement qu’il mémorise lui-même soigneusement les paroles de Petrov et les comprenne selon la manière dont elles étaient exprimées par le prédicateur. En ce sens, l'œuvre de Marc coïncidait avec l'œuvre de son professeur tant dans son contenu que dans son objectif : elle consistait à prêcher l'évangile du Christ parmi les auditeurs, et non dans la productivité écrite. Pour tout cela, « ἑρμηνευτής » [interprète] dans ce cas est le même que « ἡρμήνευσε » [interprété] dans les nouvelles de Matthieu, et caractérise notre évangéliste comme תּוּרְגְּמָן תּוּרְגְּמָנָא – transmetteur et vulgarisateur des instructions de Petrov, mais pas de son œuvre littéraire 584. Ceci, bien sûr, ne parle pas encore de l'Évangile lui-même, mais nous sommes convaincus que Marc avait des informations précieuses, puisqu'il les a empruntées à un proche disciple du Seigneur et les a perçues dans toute sa profondeur et avec toute la fidélité objective, car toute sa mission était de l'interpréter, de le comprendre pour un large cercle de personnes. À cet égard, il est un double. Pierre et se confond avec lui en autorité jusqu'à devenir inséparable, comme un écho avec la voix elle-même. Le mérite de sa nouvelle est désormais clair. Il a écrit de mémoire (ὅ σα ἐμνημόνευσεν [ce dont il se souvenait]), mais ce facteur ne peut faire l'objet d'aucun soupçon en termes matériels et formels, compte tenu de l'activité antérieure de Marc, lorsqu'il était la bouche de saint ap. Pétra. Ses réminiscences sont à la fois apôtre de la circoncision et ont les mêmes vertus. Pour autant, il est naturel que les messages littéraires de l'interprète reçoivent une importance tout aussi élevée, car en même temps il n'a pas dépassé les limites de ce qui a été conservé dans sa voix 585 : ὅ σα ἐμνημόνευσεν ἔγραψεν [ce dont il se souvenait a écrit]. Il est évident que le résultat était correspondant : il décrivait exactement - ἀκριβῶς - puisque ses souvenirs étaient corrects, et qu'ils étaient les seuls qu'il utilisait dans son travail. Il s'agit de μνημονίαι [mémoires] 586, mais μνημονίαι ἑρμηνευτής ᾿ [souvenirs de l'interprète], et de plus ἑρμηνευτής ʼa Πέτρου [l'interprète de Pierre], comme il l'était toujours lorsqu'il suivait cet évangéliste. Dans son contenu, le deuxième Évangile est sans aucun doute fiable, et désormais toute la question ne concerne que le traitement littéraire des informations factuelles. Ici, tout d'abord, il est clair que le sujet de l'Écriture elle-même n'est pas différent de celui que Pierre a révélé à ses auditeurs - et c'était le Christ Sauveur et Rédempteur du monde pendant son ministère terrestre. Par conséquent, Marc expose τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα - tout ce que Christ a dit et fait pendant cette période, tout au long de sa vie. Mais l'évangéliste se trouvait dans une relation quelque peu particulière avec ces faits : il les connaissait grâce au récit d'un autre et, pour cette raison, ne pouvait pas mettre ses informations en accord tout à fait adéquat avec le cours historique des événements, qu'il n'avait pas lui-même observé. En termes de matière, ses données sont certes incontestables ; cependant, l'écrivain a été privé de la possibilité de les concilier avec la véritable position des événements dans l'espace et dans le temps. Il n'avait aucun critère pour le placement chronologique et le regroupement historique de ses souvenirs du côté du présent, leur relation en place. D'où le résultat inévitable que, bien qu'exacts en comparaison avec la prédication de Pierre, ses récits n'étaient pas en τάξει [ordre] avec λεχθέντα et πραχθέντα [choses dites et faites], au fur et à mesure qu'elles étaient dites ou faites. Ici, le « prêtre » Jean remarque un phénomène nouveau dans l'Évangile de Marc, qui s'inscrit dans la même ligne avec « ἀκριβῶς » [« exactement »] et constitue une qualité non moins caractéristique. Matériellement, ce récit se distingue par sa fidélité impeccable, mais dans ce dernier il y a une certaine touche de perplexité : sa présentation ne peut pas être considérée comme une copie fidèle d’un tableau historique vivant précisément parce qu’il est parvenu à la conscience de l’écrivain par l’intermédiaire d’une seconde personne. Pour cette raison, les paroles et les actes du Seigneur n'ont pas été trouvés ici dans un arrangement objectivement ponctuel, bien qu'en substance chacun, pris en lui-même, ait été reproduit correctement. Si auparavant Jean déterminait la source des légendes de Marc, il indique maintenant leur côté formel. Le contenu est entièrement déterminé par la remémoration, mais pour le traitement scientifique, cette dernière n'avait pas la même garantie solide. Là, l'écriture couvre la mémoire : c'est ἀκριβῶς [précisément] ; ici, il n’y parvient pas, parce que l’évangéliste n’avait pas de point d’appui pour comparer avec ce qui se passait de facto. Il est ponctuel dans ses parties individuelles comme ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα [littéralement : dit ou fait], mais n'exprime pas la continuité propre de tous les moments et, à cet égard, ne peut être reconnu comme une histoire complète 587 : ce n'est pas τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ λεχθέντα καὶ πραχθέντα [dit et fait par Christ], puisqu'il n'a pas de τάξις ʼa [ordre] strictement objectif. La systématisation littéraire de Marc est évaluée par le « prêtre » par rapport à la véritable séquence des événements et dans ce cas n'est pas considérée comme satisfaisante ; mais il va de soi que cela n'exclut pas la cohérence narrative-littéraire 588. Au contraire, cela est inévitablement supposé, car sans cela, il serait impossible de parler de la dignité chronique, chronologique et topographique de l’Évangile de Markov et de le comparer avec la véritable image de la vie et des actes du Seigneur. Lorsqu’il y a un discours spécial à ce sujet, cela signifie que l’ordre était nécessaire, et que l’ordre a été élaboré, dans la mesure où les moyens mnémoneutiques de l’évangéliste le lui permettaient ; sinon, on dirait plutôt : « ἀκριβῶς καὶ οὐ τάξει » [précisément et dans le désordre]. Dans l'édition papienne, le deuxième membre de l'apologie johannique (avec « οὐ μέντοι… » [bien que non...], etc.) est séparé en une phrase indépendante, indépendante des mots sur la mémoire, afin de faire un parallèle entre l'écriture exacte et le passé objectif, que « l'interprète » lui-même n'a pas vu. Cette comparaison s’avère n’être pas en faveur de Mark, mais ce n’est pas à cause de sa faute. Le fait est que Pierre a donné ses instructions (διδασκαλίας) dans un but édifiant - enseigner et convaincre les autres - et, de plus, chaque fois en fonction des besoins pratiques (πρὸς τὰς χρείας) des auditeurs, et non dans un intérêt purement scientifique - non, par exemple, pour « accomplir de manière routinière les discours du Seigneur ». 589. D'où la conséquence immédiate (ὥ στε [donc]) qu'il faut observer la même chose chez son « interprète », à qui on ne peut en aucun cas reprocher cela : il οὐδὲν ἥ μαρτεν - n'a pas péché en pervertissant délibérément quoi que ce soit, pas un seul trait de son histoire. Il écrit ce qui suit (ο ὕ τως), comme le lui dicte la mémoire de Pierre (ἀπεμνημόνευσεν [il se souvient]) : de ce côté-là, son honnêteté est irréprochable, même s’il n’a pas eu une présentation objective et cohérente. Les écarts de placement étaient inévitables, mais ils ne pouvaient pas être significatifs et s'étendre au contraste complet de la réalité tout au long du récit, car cela est impensable chez un apôtre-prédicateur. Et on voit que, de l'avis du « prêtre », ils ne concernent que ἔνια - quelques épisodes par rapport à tout le contenu de l'Évangile (οὐδέν) 590, et en eux eux-mêmes n'ont pas d'effet particulièrement fort, et ne déforment pas le vrai cours des choses. L'écrivain ne s'éloigne que peu de l'ordre réel, comme ce fut le cas pour Pierre, car ici il était guidé par le souvenir. Mark n'a pas envahi par la force sa liberté. Lors de sa rédaction, un soin exceptionnel (ἑνός γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν) a été de ne rien omettre et dans ce dernier rien (τὶ ἐν αὐτοῖς) de ne pas déformer, de ne pas mentir à votre mémoire. (ψεύσασθαι), qui était sa seule source. Tout au long de l'essai du « prêtre » Jean, on peut constater une tendance à protéger l'Évangile de Marc du côté matériel de la critique en raison de ses caractéristiques formelles. À cet égard, il n’exprime pas l’événement avec la photographie ponctuelle d’un chroniqueur, mais il n’est pas totalement incohérent, puisque cela ne peut être supposé dans la didascalie de Pierre. Il y avait de l'ordre, mais il n'atteignait pas une identité complète avec une réelle continuité, même si, ici aussi, « l'interprète » s'en écartait légèrement et sur quelques points. Par conséquent, contrairement à notre évangéliste, ces érudits 592 qui, s'appuyant sur Papias 593, prétendent que son écriture authentique était une collection non systématisée des discours et des actes du Seigneur, un agrégat [c.-à-d. e. connexion. -Ed.] petites histoires-digèse. Le « prêtre » ne dit pas cela ; tout au plus ses propos ne peuvent-ils être interprétés que dans le sens où il ne considère pas le groupe de Markov comme une reproduction objective. Il en dit plus sur la nature de cette œuvre évangélique dans le but exprès de convaincre de sa parfaite valeur. Et cela découle naturellement et naturellement du fait que Mark était avec Peter et, en tant que diffuseur et vulgarisateur de ses discours, il les a assimilés avec précision. Puisqu’il a en outre préservé de manière sacrée l’intégrité inviolable de ses souvenirs dans ses écrits, ces écrits sont matériellement fiables au plus haut degré. Cela protège complètement et avec autorité la dignité de ses récits, puisque le témoignage de l’apôtre suprême est indéniable, et que la critique scientifique cherche en vain des fondements là où il n’y a que dénonciation, avertissement et édification : l’Évangile de Marc est indéniable, car il reproduit mieux que n’importe quel phonographe possible la voix des instructions de Pierre. La vision originale de l'Évangile de Marc basée sur la preuve de sa dépendance à l'égard de la prédication de Pierre Papias rapporte à propos de l'Évangile de Marc qu'il est né de la prédication de Pierre et qu'il reflète fidèlement ses messages. C'est la nouvelle du « prêtre » Jean. La tâche scientifique à cet égard devrait être de résoudre les questions : dans quelle mesure cette thèse est-elle confirmée par d'autres données et trouve-t-elle une justification dans notre deuxième Évangile ? Sur le premier point, la conclusion à laquelle nous sommes parvenus est partagée par tous les témoins anciens avec une étonnante unanimité. Irénée écrit : « Marc, le disciple et interprète de Pierre, nous a transmis par écrit ce que Pierre prêchait ( παραδέδωκε) 594. Basé sur l'ancienne tradition (παράδοσις τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων) Clément dit que « beaucoup de chrétiens romains demandèrent à Marc, en tant que compagnon de longue date de Pierre, qui se souvenait de tout ce qu'il disait, de raconter ce qu'il leur prêchait, et lui, après avoir compilé l'Évangile, le remit aux pétitionnaires » 595. Un autre Alexandrin, Origène, déclare que cette écriture a été éditée par Marc, ὡ ς Πέτρος ὑφηγήσατο αὐτῷ [comme Pierre le lui a demandé] 596 . « Marc », selon Jérôme, « juxta quod Petrum referentem audierat, breve scripsit Evangelium » [Marc écrivit un court évangile d'après les récits de Pierre qu'il entendit] 597. C'est « Petro narrante et illo scribente compositum est » [composé ainsi : Pierre raconta et Marc écrivit] 598. Son compagnon et interprète appartient donc à une forme extérieure : quibus tamen interfuit et ita posuit [auquel il était cependant présent et déclara exactement ainsi] 599 ; C’est pourquoi, dans le synopsis pseudo-athanasien, nous lisons : [L’Évangile selon Marc a été dicté par l’apôtre Pierre à Rome et publié par Marc] 600. Après cela, il ne reste plus grand-chose à l’écrivain : il n’est qu’Evangelii conditor [bâtiment : éditeur de l’Évangile] 601, et en termes de contenu, l’œuvre entière se révèle être la propriété de Pierre 602. C’est exactement ce qu’enseignent Tertullien et Hiéroni. Ainsi, saint Justin mentionne ἀπομνημονεύματα Πέτρου [mémoires de Pierre] 604, et de tout ce qui précède, il n'y a aucune raison pour qu'il comprenne autre chose que le deuxième Évangile. Ainsi, selon la ferme conviction de l'Église, l'écrit de Marc reflète l'évangile oral de Pierre 605, mais cela ne détermine toujours pas sous quelle forme il est initialement sorti des mains du compilateur. Malheureusement, l'obscurité des citations patristiques est particulièrement frappante dans le cas présent, car dans les œuvres patristiques, les allusions à notre Évangile sont les plus sombres - bien sûr, parce qu'elles sont les moins riches en contenu original. Cependant, il existe déjà quelques indications de Clément de Rome et d'Hermas et de diverses écoles hérétiques du IIe siècle. - par exemple, les Docètes, les Naasenes et les Valentiniens. Plus important encore, on le retrouve dans des traductions qui font autorité dans leur vénérable antiquité : le latin Itala et le syriaque Peshitto. Mais cela ne suffit pas pour dire avec certitude que Papias connaissait « l’édition » actuelle de l’Évangile de Marc. Nous devons donc choisir une autre voie qui puisse conduire plus rapidement à l’objectif dont nous avons besoin. Le « prêtre » Jean, comme nous l'avons vu, donne des indications claires, et nous devons décider si elles correspondent au texte grec actuel - alors la réponse requise viendra d'elle-même. De toute évidence, deux traits caractéristiques ressortent dans le récit de Mark. C'est : 1) l'exactitude d'un témoin oculaire, qui était 2) l'apôtre Pierre. Abandonnons pour un moment toutes les données historiques et considérons notre deuxième Évangile sous cet angle, sans idée préconçue. Même au regard le plus superficiel, on ne peut s'empêcher d'être frappé par le constat que cette écriture, parmi toutes les autres, se distingue par sa vivacité et sa clarté particulières, le relief plastique de l'image. Et cela est d'autant plus frappant compte tenu de la concision relative et de la synthèse de la présentation, quand, au lieu d'une histoire détaillée, l'évangéliste ajoute simplement quelques touches tirées de la vie. « Et il dormait sur la poupe, à la tête » (Marc 4 :38) ; « il jeta son vêtement de dessus, se leva et vint vers Jésus » (Marc 10 :50) ; « Et eux, laissant leur père Zébédée dans la barque avec les ouvriers, le suivirent » (Marc 1 : 20) ; "Ils lui parlèrent aussitôt d'elle. S'approchant, il la releva en lui prenant la main, et aussitôt la fièvre la quitta, et elle se mit à les servir. Et toute la ville se rassembla à la porte" (Marc 1 : 30-33) ; "Beaucoup se rassemblèrent, de sorte qu'il n'y avait plus de place à la porte. Et ils s'approchèrent de lui avec un paralytique, que quatre hommes portaient, et, ne pouvant l'approcher à cause de la multitude du monde, ils ouvrirent le toit de la maison où il était, et, l'ayant creusé, abaissèrent le lit sur lequel reposait le paralytique" (Mc. 2, 2-4) ; « il ordonna que chacun soit assis sur de l'herbe verte » (Marc 6 :39) ; « Ses vêtements devinrent brillants, très blancs, comme la neige, comme un gradin sur terre ne peut blanchir » (Marc 9 : 3) - tous ces petits détails caractérisent le témoin oculaire et ne peuvent être attribués uniquement à la vivacité de l'imagination du narrateur, car ils ne sont pas nécessaires au cours même de l'histoire. Son pinceau était riche, mais c'était parce qu'il y avait beaucoup de couleurs vives dessus, que chaque détail était précieux, puisqu'il était la propriété de sa conscience et affectait involontairement sa parole. Il est également impossible de ne pas remarquer que l'écrivain décrit tout aussi clairement les sentiments des personnages, leur état d'esprit - comme s'il vivait lui-même avec eux. « Et il les regardait avec colère, affligé de l'endurcissement de leur cœur » (Marc 3 : 5) ; « et levant les yeux vers le ciel, il soupira » (Marc 7 :34) ; « Jésus le regarda et l'aimait » (Marc 10 :21) ; « Jésus marchait devant, et ils étaient terrifiés et, le suivant, ils étaient dans la crainte » (Mc. 10, 32), - qui pourrait savoir tout cela, sinon celui qui observait lui-même les moindres mouvements du Seigneur, captait chaque trait de son regard, qui s'inquiétait lui-même avec d'autres, étant un participant direct aux événements ? Les humeurs spirituelles intérieures sont les plus difficiles à reproduire, et les maîtres des mots à cet égard ont toujours été des personnes possédant une profonde expérience spirituelle. Sinon, il ressort contre nature, pâle et guindé. Avec Mark, tout est simple et direct, comme un acte de son propre passé mental. L'évangéliste parle involontairement dans sa langue, et des paroles incompréhensibles sortent de sa bouche : ταλιθὰ κούμ [talifah kumi] (Marc 5 :41), ἐφφαθά [effatha] (Marc 7 :34), Ἀββ ᾶ [Abba] (Marc 14:36), bien qu’il soit obligé de les expliquer immédiatement. Dans tout cela, nous voyons un témoin oculaire qui a suivi le Seigneur sur ses traces, une personne impressionnable et expansive qui perçoit vivement ce qui se passe et exprime tout aussi directement ses sentiments. En plus de tout cela, à en juger par le détail du récit de Marc sur la mort du Baptiste (Marc 6 : 14-29), il était autrefois un ami du Précurseur, et très peu de l’armée des douze lui appartenait. Et il est facile de retrouver cette figure typique parmi les compagnons du Christ. Il se démarque par lui-même, attire le regard par son originalité individuelle, où la chair et le sang éclaboussent et où de riches réserves de forces puissantes et d'énergie indestructible sont stockées dans les recoins de l'âme. Il s'agit de Pierre, qui était auparavant un disciple de Jean, dont la personnalité se reflétait de manière caractéristique à la fois dans les grands et les petits, et dans les nobles et les honteux. Il est un organe de révélation d’en haut, mais il se rapproche parfois de la tentation satanique. Il est prêt à être pour toujours au service du Seigneur, mais souvent dans ses paroles résonne l'ignorance d'un plaisir téméraire (Marc 9 : 5-6). Il ne permet pas qu'on lui lave les pieds, mais accepte désormais de subvenir à ses besoins à la fois pour sa tête et pour ses mains (Jean 13 : 8-9). Il est heureux d'aller à la mort avec son maître malgré tout (Marc 14 :29), mais il le laisse avec les autres. Il renonce solennellement au Christ, mais les larmes coulent comme une rivière de son âme choquée (Marc 14 :67-72). Jean atteint le tombeau le premier, mais seul Pierre y entre hardiment (Lun. 20 : 4-6). Celui-ci croit (Lun. 20 :8) – celui-là s’étonne (Lc. 24 :12). Il remarque de loin l'approche du Sauveur - celui-ci se précipite nu dans l'eau. St.ap. Pierre reconstitue les rangs frustrés de ses camarades, confirme l'Église et y associe le centurion Corneille, mais il est aussi un hypocrite devant les judaïsants d'Antioche (Gal. 2, 11 ss.). Partout il est « au premier plan » avec ses pensées et ses sentiments, ses questions et ses perplexités, ses conseils et ses avertissements ; tout lui coupe le cœur et il répond à tout avec irrésistibilité et altruisme. Il est le plus pur miroir des événements, avec toute leur rudesse réelle et leur désordre détaillé. Nous voyons la même chose dans le deuxième Évangile ; c'est donc Petrovo. Il existe entre eux une certaine affinité spirituelle interne. L’apôtre Pierre est sensible à chaque détail : les écrits de Marc regorgent de détails de toutes sortes. C'est un homme d'impressions, emporté par tout ce qui est élevé, et l'Évangile de son « interprète » est l'admiration totale de son entourage devant le Seigneur, écho de la rumeur qui se répandait à son sujet dans toute la région (Marc 1, 28). " Et tout le monde était horrifié, alors ils se demandèrent : qu'est-ce que c'est ? Quel est ce nouvel enseignement selon lequel il commande même aux esprits impurs avec autorité, et ils lui obéissent ? " (Marc 1:27). Il "ne pouvait plus clairement entrer dans la ville, mais il était dehors, dans des lieux déserts. Et ils venaient à lui de partout" (Marc 1, 45) ; « Il y en avait beaucoup qui allaient et venaient, de sorte qu'ils n'avaient pas le temps de manger » (Marc 6, 31) ; « tous étaient étonnés et glorifiaient Dieu, disant : nous n'avons jamais rien vu de pareil » (Marc 2 : 12) ; ils « furent dans un grand étonnement » (Marc 5 : 42), comme l’écrit Marc. St. ap. Pierre vit de sentiments, et cela s'exprime particulièrement clairement dans le deuxième Évangile, car ici les visages ne sont jamais dessinés comme des personnages morts : ils participent aux événements, se réjouissent ou pleurent, bénissent ou maudissent. L'apôtre Pierre est toujours spontané : il ne va pas au-delà de ce qui l'inquiète du moment. Pour Marc, l'Évangile du Christ est un fait dont il ne cherche pas les racines, le laissant se révéler dans toute sa réalité à partir du moment où il est devenu accessible au regard de l'observateur. « Le commencement de l'Évangile de Jésus-Christ, le Fils de Dieu » (Marc 1 : 1), c'est ainsi qu'il ouvre son histoire sans aucun préambule. Ainsi, dans tout ce qui est typique de l'Évangile de Marc, l'empreinte individuelle de Pierre est très perceptible. Sa voix s'entend encore plus clairement là où il s'exprime lui-même. En rapportant la proposition concernant les tabernacles lors de la transfiguration, Marc ajoute que l'orateur « ne savait pas quoi dire » (Marc 9 :6) : ce « οὐᾔ δει τί ἀποκριθ ῇ » nous introduit dans les recoins de l'humeur de Pierre, qui a un besoin incontrôlable de s'exprimer, mais ne peut pas encore comprendre les sentiments excitants et choisir le moment approprié. expression. C’est un écho direct de l’état de cette époque ; pendant ce temps μὴ εἰδ ὼ ς ὅ λέγει [ne sachant pas ce qu'il dit] Luc (Luc 9 :33) est une simple marque historique énonçant le passé. De même, Marc mentionne comment Pierre a parlé avec une insistance croissante (ἐκπερισσῶς ἐλάλει) de sa dévotion inconditionnelle au Seigneur (Marc 14 : 29, 31), et il transmet avec précision et ponctualité son triple renoncement, selon la prédiction que cela se produira « avant même la seconde il ne criera pas les boucles » (Marc 14:30). « Pierre s'assit avec les servantes et se réchauffait près du feu » (Mc. 14, 54); "Quand il était dans la cour en bas, une des servantes, voyant Pierre se réchauffer et le regardant attentivement, dit, mais il nia et sortit et le coq chanta. La servante se mit à parler, et il se mit à jurer et à jurer. Alors le coq chanta une seconde fois. Et Pierre se souvint de la parole et se mit à pleurer" (Marc 14 : 66-72), - ici l'écrivain lui-même vit tout le drame difficile du déclin moral et conserve tous les détails de torture mentale cruelle, alors que d'autres évangélistes certifient simplement que cela s'est produit. On reconnaît ici un visage qui, dans son crime, sent le germe du renouveau. Et Pierre se souvint du verbe que Jésus lui avait dit et se mit à pleurer (Marc 14 :72) - seul celui qui continuait à laver les larmes brûlantes de sa honte pouvait parler ainsi. Après tout cela, cette pensée de saint prend pour nous son sens propre. Jean Chrysostome et Eusèbe de Césarée, que Marc garde souvent le silence sur les grandes actions de Pierre à cause de son interdiction ou parce que celui-ci ne parlait pas de 606. Et, sans aucun doute, ce n'est pas un hasard si dans le deuxième Évangile il n'y a aucune nouvelle de la marche de Pierre sur les eaux (Marc 6, 47 ss. ; cf. Mat. 14, 28 ss.) ; que l'écrivain inclut dans ses pages son reproche satanique (Marc 8 : 32-33), mais ne rapporte pas quel grand honneur il a reçu pour sa confession (Matthieu 16 : 17 ss.) ; que Marc est si complet dans sa description du renoncement criminel (Marc 14 : 66-72), mais ne fait aucune allusion au commandement honorable de fortifier les frères (Luc 22 : 32) ; Souvent, chez l'évangéliste Pierre est mis en valeur à la fois par son appel (Marc 1 : 18), et par sa position parmi les apôtres (Marc 3 : 16), et par sa primauté dans la parole (Marc 9 : 5 ; 10 :28 ; 11, 21 ; 14 : 29-31), et en le distinguant des autres par le Sauveur lui-même (Marc 16 : 7 : « parlez-en aux disciples et à Pierre ») - et, cependant, nous n'apprenons pas d'ici que lui, tout d'abord (Matthieu 16 :19), bien qu'avec eux (Matthieu 18 :18 ; Jean 20 :23), a reçu le pouvoir illimité de tricoter et de décider. Tout cela ressort clairement chez Pierre, non seulement par sa modestie, mais aussi par l’essence même du problème. L'Apôtre a servi l'Évangile du Christ, et devant cette tâche, tous les intérêts privés, tous les exploits personnels s'évanouissaient s'ils ne contribuaient pas à sa réalisation. Plus rapidement encore, le souvenir de leurs vertus aurait dû mourir sur les lèvres de tels prédicateurs, car ils ne vivaient plus selon leurs propres convoitises, mais selon la volonté de Dieu (1 Pierre 4 : 2). Nous avons présenté suffisamment de preuves qui convainquent irrésistiblement à quel point le signe selon lequel Marc était sous l'influence directe de Pierre dans son œuvre se rapproche de notre deuxième Évangile. Ici, la ponctualité substitutive du deuxième Évangile, pointant directement vers le témoin oculaire, est expliquée de la manière la plus naturelle. Nous observons cela à propos du temps – par exemple dans les phrases suivantes : « le soir venu, le soleil couché » (Marc 1 : 32) ; « Le matin, se levant de très bonne heure, il sortit » (Marc 1, 35) ; « le soir de ce jour » (Marc 4 :35) ; « Il était déjà tard » (Marc 11 : 11). La même chose peut être vue en ce qui concerne le nombre (Marc 2 : 3 : « il en transporta quatre » ; Marc 5 : 13 : « il y en avait environ deux mille (cochons) » ; Marc 6 : 7 : « il commença à les envoyer par deux » ; Marc 6 : 37 : « achetez du pain pour deux cents deniers » ; Marc 6 : 40 : « ils s’assirent en rangées de cent cinquante »). et dans quelques détails secondaires, tels que : « Bartimée, fils de Timée, était assis au bord du chemin » (Marc 10 :46) ; « et ils forcèrent un certain Simon de Cyrène, père d'Alexandrov et de Rufus, qui passait par là, à porter la croix » (Marc 15 : 21). Ce n'est pas une invention de l'écrivain, puisque pour ses besoins ce n'est pas du tout nécessaire 607, mais les traits vivants d'un observateur direct. Si Marc a écrit à partir des paroles de Pierre, alors toutes ces qualités sont tout à fait compréhensibles ; donc le témoignage de Papias-Jean est tout à fait probable et justifié par notre deuxième Évangile. Mais le « prêtre » assure en outre que l’écrivain de ce dernier, dans son œuvre, ne dépasse pas les limites des communications orales du professeur : πρόνοιαν, μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν παραλιπεῖν [ce dont je me souvenais, je l’ai écrit ; mon seul souci était de ne rien omettre de ce que j'entendais]. Et à ce stade, nous pouvons facilement trouver la correspondance souhaitée. L’apôtre Pierre limite la portée de son sermon au cadre de la vie terrestre du Seigneur, au moment où il est resté et a interagi avec les gens – du baptême jusqu’au jour de son ascension au ciel (Actes 1 : 22). Ce contenu est plus précisément défini dans un discours au centurion Corneille : " Vous savez, dit Pierre, ce qui s'est passé dans toute la Judée, à partir de la Galilée, après le baptême prêché par Jean : comment Dieu a oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de puissance, et il est allé de lieu en lieu faisant le bien et guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable, parce que Dieu était avec lui. Il a été tué en étant pendu à un arbre. Celui-ci, Dieu, l'a ressuscité le troisième jour et l'a fait apparaître après son résurrection d’entre les morts. Et il nous a ordonné de prêcher au peuple » (Actes 10 : 37-42). En appliquant ces données à l’Évangile de Marc, nous pouvons facilement voir que cela est non seulement cohérent avec lui, mais en même temps c’est aussi la caractéristique la plus précise de ce dernier. Il s'ouvre sur les sons tonitruants du Précurseur et consiste en un commandement de proclamer le salut au monde entier, ce que les apôtres ont fait partout. Dans la présentation elle-même, le Christ est représenté dans sa dignité divine comme un grand faiseur de miracles, chassant les démons, étonnant tout le monde par ses bienfaits et suscitant des exclamations d'admiration des cœurs les plus endurcis par sa puissance de parole et d'action. La voix de saint n'est-elle pas entendue ici ? ap. Pétra ? Mais cela devrait être encore plus clair pour nous dans les sons mêmes du discours de Marc, car, selon Jean, l'écrivain ἀκριβῶς ἔγραψεν [a écrit avec précision], donc Marci Evangelium Petro narrante et illo scribente compositum est [L'Évangile de Marc est composé ainsi : Pierre a parlé et Marc a écrit]. Il va sans dire qu'il est difficile de discerner dans les traits du style ou du récit de cet ouvrage la personnalité évangélisatrice de l'apôtre suprême, mais à cet égard, certaines observations du chercheur impartial et minutieux, quoique trop scrupuleux A. Klosterman ne sont pas sans intérêt. Il attire l'attention de 608 sur Mc. 1, 29, où Pierre est considéré comme un compagnon nécessaire et compréhensible du Seigneur. Ceci n'est pas naturel dans une histoire objective et n'est compréhensible que dans la propre transmission d'un participant à des événements, dont chacun sait qu'il parle de lui-même. La structure même de la phrase en convainc avec une irrésistibilité totale ; on y lit ainsi : « Peu après, quittant la synagogue, (ils) arrivèrent (καὶ εὐθύς ἐκ τῆς συναγωγῆς ἐξελθόντες ἦ λθον) à la maison de Simon et d'André avec Jacques. et Jean." Qui sont ces « ils » ? Auparavant, toutes les indications de la personne étaient répertoriées avec Jésus ; bien sûr, ils sont notés plus loin (Mc. 1, 30 : λέγουσιν [ils disent]) comme Σίμων καὶ οἱ μετ ᾿ αὐτοῦ [Simon et ceux qui étaient avec lui] (Mc. 1, 36). Sans aucun doute, ils devraient également être compris dans le ἦ λθον [venu] cité, mais alors - dans le cours direct du discours - l'accent délibéré sur Jacques et Jean est étrange, car ils sont déjà supposés être une forme plurielle. Évidemment, un tel tournant était nécessaire pour que personne ne pense que les fils de Zébédée n'étaient pas présents, et cela n'est inévitable que si l'on donne une raison pour identifier le pluralis [pluriel] uniquement avec ceux qui possédaient la maison - si la mention de ces derniers pouvait exclure le reste des compagnons. Cette situation n'est autorisée que lorsque les propriétaires de la maison coïncident avec ceux qui y sont entrés. Cela se produira dès que le discours prendra la forme de la première personne : « étant partis, nous sommes venus chez nous » ; sous cette forme, l'expression limite le nombre de participants aux seuls propriétaires, c'est pourquoi l'augmentation était nécessaire. Il s'ensuit que dans le lieu considéré, Mark conserve complètement le style de discours du célèbre orateur, et tel était sans aucun doute Peter. Non moins remarquable est l'épisode de Mc. 3, 14 art. sur l'élection des disciples, et tous les apôtres sont répertoriés, à l'exception d'un seul Simon, dont on dit qu'il a reçu un surnom spécial. ἐποίησεν τούς δώδεκα καὶ ἐπέθηκεν ὄνομα τῷ Σίμωνι Πέτρον, καὶ (ἐποίησεν) Ἰ άκωβον ... [et il en nomma douze et appela Simon du nom de Pierre, et (ordonné) Jacques...], - comme si Pierre n'était pas installé, mais recevait seulement un nouveau nom. Il va sans dire que cela ne s’est pas produit, mais un acte de titre ne parle pas d’inclusion dans l’armée des compagnons immédiats du Seigneur, alors qu’en est-il [de l’inclusion dans le rang apostolique. -Ed.] avec les fils de Zébédée, il est mentionné délibérément αὐτοῖς ὄνομα Βοανηργές [et (ordonnés) Jacques et Jean, et appelèrent leurs noms Boanerges]). Tout cela est si étrange que certains manuscrits incluent Mc. 3, 16 « πρῶτον Σίμωνα » [(mettre) Simon en premier]. Encore une fois, l'énigme n'est résolue qu'avec cette pensée, si l'élection de Pierre est déjà donnée dans le « τούς δώδεκα » [douze] lui-même - si à l'origine cela signifiait : « et il nous choisit douze et m'appela... ». Maintenant, nous sommes à nouveau obligés de supposer que Marc reproduit la phrase même de Pierre, puisque dans le passage en question, c'est lui seul qui pourrait parler de cette façon. Notre conclusion précédente n’est-elle pas ici confirmée, à savoir que les écrits de Marc étaient un reflet fidèle des paroles de Petrov ? Et puis n’est-il pas évident qu’il s’agit de notre édition grecque du deuxième Évangile ? Selon tous les rapports anciens, notre Marque est en grande partie issue des communications orales de Pierre. Après analyse, il y a un accord complet entre notre Évangile de Marc actuel et les preuves faisant autorité qui en parlent. Par conséquent, les mérites de cette information ne sont pas niés, même par les sceptiques extrêmes 609. Après tout cela, il est nécessaire de considérer le premier [c.-à-d. e. « l’Évangile de Marc actuel ». -N.D.E.] l'écriture authentique de « l'interprète » et du « fils » de Petrov dans son intégralité, en acceptant qu'elle soit sortie des mains de l'évangéliste exactement sous cette forme. Il s’agit d’une conclusion scientifique stricte, et sa reconnaissance est un devoir de conscience scientifique, dont ne peuvent se vanter ceux qui prétendent que Papias a vu un autre Évangile, Marc 610, et non l’actuel. Notre deuxième Évangile appartient à Marc dans son intégralité, y compris la section de Marc. 16, 9-20 Mais après avoir confirmé cette position, nous rencontrons cependant quelques doutes là où on les attendait le moins. Des auteurs en dehors de toutes écoles et de tous partis, inconditionnellement honnêtes et profondément érudits - tels sont les noms qui apparaissent devant nous avec leurs objections à l'authenticité de Marc. 16, 9-20. Dans les meilleures éditions critiques, ils sont marqués d'insertions suspectes avec l'ajout d'une autre édition (ἄλλως), et von Gebhardt les place même sous la ligne, Tischendorf, Trigelis et Westcott-Hort consacrent de longues dissertations avec tout un appareil étendu d'arguments factuels en faveur de l'inauthenticité de cet article 611. Naes non a Marco scripta esse argumentis probatur idoneis [que ceci n'a pas été écrit par Mark est prouvé par des arguments convaincants], écrit Tischendorf 612. On ne peut pas dire qu'il n'y ait pas eu d'apologistes respectables pour son [Département de Mk. 16, 9-20. -Ed.] : leurs travaux, par exemple Dean Burgeon et Vicar Scrivener, n'en sont pas moins fondamentaux et brillants 613. Avec tout cela, il est évident que la situation ici n'est pas entièrement réussie. Mais avant tout, il est certain que, malgré toute sa vénérable antiquité, la deuxième brève conclusion de l'Évangile ne peut être considérée comme originale ni dans la méthode de présentation, ni dans le langage, ni dans le contenu lui-même. Il s’agit simplement d’une histoire sommaire selon laquelle « les femmes rapportèrent la résurrection à Pierre et à ceux qui étaient avec lui, et après cela Jésus répandit également à travers elles l’évangile saint et incorruptible du salut éternel de l’est à l’ouest ». La présence et la diffusion importante de cette édition constituent bien sûr une autorité négative considérable contre les douze versets actuels, mais il existe également des preuves indirectes en leur faveur. Il est clair que le copiste a trouvé impossible de s'arrêter aux mots ἐφοβοῦντο γάρ [car ils avaient peur] (Matthieu 16:8) sans aucune suite, alors que tout le récit était suspendu en l'air, et a jugé nécessaire de lui donner une rondeur. Compte tenu de cela, nous ne pouvons pas souscrire à l’idée (Westcott-Hort) selon laquelle l’Évangile de Marc, comme l’œuvre de Thucydide, a été publié sous forme fragmentaire. L'Antiquité ne l'a pas reconnu, et il est d'autant plus impossible de le permettre qu'il n'y a pas de raison suffisante pour cela. S'il s'agissait de la mort violente de Marc, alors on ne sait pas pourquoi ses écrits n'ont pas péri avec lui ; s'il était contraint d'arrêter son travail en raison de circonstances fortuites (par exemple, en raison de la persécution de Néron, qui l'a contraint à quitter Rome), alors rien ne l'empêchait de le poursuivre plus tard et ailleurs. Puis, en scrutant l’essence de la deuxième édition, nous remarquons qu’il s’agit d’une reproduction condensée du passage actuel. Cela signifie qu'il s'ensuit que ce département existait et n'était qu'en suspens pour certaines raisons. La seule chose qui est avancée contre une telle opinion et comme preuve de l'idée que nos 12 versets n'existaient pas du tout au début, c'est l'autorité des fameux codes B et א, plusieurs arméniens, deux éthiopiens, un itala (k-cod. Bobbiensis, IV40;-V40; siècles) et arabe. Cependant, ces derniers ne peuvent guère être des témoins indépendants, et en tout cas leur signification est affaiblie par le fait que nos poèmes se retrouvent dans tous les autres manuscrits et versions grecques (syriaque de Cureton et Pescito, itala, bohairica, gothique, arménien, éthiopien), non moins importants : ainsi, le syriaque et le latin appartiennent à la moitié du IIe siècle, la bohairica (égyptien) au IIIe siècle. et éthiopien - au 4ème siècle. 614 Mais - et en plus de cela - dans les manuscrits du Sinaïtic et du Vatican, une observation mérite d'être remarquée et elle est décisive en la matière. Dans le second d'entre eux, après ἐφοβοῦντο γάρ [car ils avaient peur], toute la colonne est laissée complètement blanche, ce qui ne se trouve nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament. C'est un signe indéniable que le copiste disposait de plus de matériel, mais s'est abstenu de le reproduire. De même, dans א, plus de la moitié de la colonne est remplie d'arabesques élaborées et ornées d'encre et de cinabre, comme avec l'intention que personne n'ajoute de contenu supplémentaire. De là encore, il s'ensuit simplement que les copistes des codex examinés avaient des soupçons quant à la fin de l'Évangile de Marc, mais dans l'original lui-même, il s'agissait de 615 - comme le montre également l'adresse de l'éditeur « ἄλλως » [d'une manière différente]. Voyons maintenant à quel point ce doute est solide, tant en quantité qu'en qualité. Concernant l'abondance du matériel, nous sommes d'abord grandement frappés par la multitude de données documentaires en faveur de l'inauthenticité de notre conclusion et de la non moins ancienneté de l'autre : outre א et B, on trouve toute une masse de manuscrits de cette nature avec L (cod. Parisiensis, VIII siècle) en tête. Mais Tischendorf supposait déjà l'unité d'origine des deux premiers codes, et maintenant nous pouvons considérer avec certitude qu'au moins dans la dernière partie ils ont été écrits de la même main 616. Deux se réduit à un. Alors L dépend directement de B, et donc tous – avec א – sont réduits à une racine commune. Une étude minutieuse convainc qu'Eusèbe était tel ; Cela signifie qu'il s'agit probablement tous de copies de ces listes dressées sur ordre de Constantin le Grand en 617. Il est clair que le nombre de nos ennemis n'est pas aussi énorme qu'il y paraît à première vue. Dans la même mesure, leur renforcement n’est pas totalement insurmontable. Les arguments sur ce sujet ont été formulés par Eusèbe et transmis de lui à Grégoire de Nysse 618 et Victor d'Antioche 619, et au Bl. Jérôme, sans aucun besoin ni raison, haussa le ton de l'historien césarien 620. Mais même ces imitateurs ne maintiennent pas inconditionnellement l'unisson avec leur garant et ne tentent pas de renverser son joug. Jérôme, dans son essai contre Pélage, admet clairement l'autorité de tout notre département 621. Grégoire cite Marc. 16, 19 comme « τὸ παρὰ Μάρκ ῳ γεγραμμένον » [écrit dans Marc], Victor parle encore plus directement en faveur de l'originalité de ce passage 622, et jusqu'à 24 ΝΝ y sont adjacents, faussement commenté du côté contraire. Il ne reste plus qu'Eusèbe. Il parle de notre question dans sa lettre à Marinus, affirmant que l'Évangile de Marc ἐν ἅ πασι τοῖς ἀντιγράφοις [dans tous les exemplaires] se termine par « ἐφοβοῦντο γάρ » [car ils avaient peur] et que τὰ ἑξῆς [suivant] est σπανίως ἔν τισιν [occasionnellement dans certaines (listes)], d'ailleurs, dans not τὰ ἀκριβῆ [exact]. Par conséquent, les 12 versets actuels ne sont pas authentiques, εὐαγγελιστῶν μαρτυρί ᾳ [surtout s'ils contiennent une contradiction avec le témoignage des autres évangélistes 623. Cela signifie que l'historien s'appuie non pas tant sur des preuves documentaires que sur des preuves exégétiques, qui ne peuvent avoir de force contraignante simplement parce qu'il indique lui-même le point de l'accord, mais sans succès (le point après « ἀναστὰς δέ »). Bien entendu, il faut dire la même chose de tous les autres sceptiques comme lui, de Sévère et Hesychius à Euthymius Zigabenus inclus. Enfin, comme pour toutes les listes contenant des notes perplexes sur Mc. 16, 9-20, il n’est donc pas sans droit de deviner qu’ils doivent leur origine à l’influence critique d’Origène. Compte tenu de la faiblesse relative des arguments négatifs, qui parfois s’affaiblissent les uns les autres, plus les données pro, qui n’en sont pas moins importantes, prennent de l’importance. Nous savons déjà que de nombreuses listes très respectables et anciennes y sont favorables. Il faut ajouter à cela que des traces assez visibles de l'utilisation de cette conclusion se trouvent chez Papias (?), Hermas, Justin, Celsus, Hippolyte, Jacques de Nisibius (?), Aphraates, Cyrille de Jérusalem, Césarée, Épiphane, Ambroise, Augustin, Chrysostome 624, dans le résumé pseudo-athanasien 625, et Irénée déjà au IIe siècle exprimait : « In fine autem Evangelii ait Marcus : « Et quidem Dominus Jesus, postquam locutus est eis, receptus est in coelos, et sedet ad dexteram Dei » [À la fin de l'Évangile Marc dit : « Et ainsi le Seigneur Jésus, après avoir parlé avec eux, monta au ciel et s'assied à la droite de Dieu"] 626 (cf. Marc 16, 19 ). De même, dans les lectionnaires grecs anciens, les versets prononcés sont invoqués lors du service du matin le jour de l'Ascension et lors de la fête de Marie-Madeleine le 22 juillet, formant le troisième des onze εὐαγγέλια ἀναστάσιμα ἑωθινά [Évangiles du dimanche matin] ; la liturgie mozarabe ou espagnole les indique le lundi saint, les jacobites syriens le mardi de Pâques, les Arméniens à l'Ascension, à laquelle les coptes datent Marc. 16, 12-20, et le vieux latin vient 627 - Marc. 16, 16-20. Les arguments de nature purement critique ne sont pas plus forts. Il est vrai que Marc raconte ici de manière très concise, mais nous voyons la même chose dans l'histoire de la tentation (Marc 1 : 12) et de la première ambassade des apôtres à prêcher (Marc 6 : 7-13). De même, le vocabulaire ici est quelque peu différent, mais Scrivener a noté à juste titre qu'on peut ainsi rejeter la paternité des lettres pastorales de Paul, de l'Apocalypse de Jean et soupçonner les livres d'Isaïe et de Zacharie ; même tout le monde peut facilement trouver des signes similaires dans ses propres écrits. Il est également vrai que l’expulsion de sept démons de Marie n’a pas été rapportée auparavant, mais la note de Luc à ce sujet, sans aucune information préliminaire, est tout aussi aléatoire (Luc 8 : 2). En revanche, nous soulignons que dans sa forme actuelle, l’Évangile de Marc correspond mieux au projet de Pierre, qui étend toujours son évangile au fait de l’ascension et de l’assise du Seigneur à la droite du Père (Actes 1, 22 ; 2, 32-36). La mention des démons est tout à fait compréhensible de la part de « l’interprète » de cet apôtre, qui souligne avec insistance que le Christ « guérit tous ceux qui étaient possédés du diable » (Actes. 10, 38); il est donc naturel que Marc en parle souvent et, en conclusion, il rapporte que le Sauveur a accordé un tel pouvoir à tous ses disciples. Dans le déroulement même de l'histoire, il y a un lien étroit avec la précédente et une cohérence interne. Les paroles des Anges n'ont suscité que la peur chez les épouses - et elles n'ont rien dit à personne ; Marie-Madeleine voit l'homme ressuscité - mais ils ne la croient pas ; Jésus apparaît aux deux disciples sous une forme différente – et leur voix n'est pas acceptée par les autres. Cela prépare directement à l’apparition ouverte du Rédempteur dans un but de conviction et d’assurance. En même temps, tout cela inspire involontairement l'idée que les apôtres, pour des raisons tout à fait irréfutables, sont parvenus à la conviction que la mort avait été foulée aux pieds par le soulèvement et qu'ils n'étaient pas de faux témoins, et une idée similaire est visible de manière significative tout au long du deuxième Évangile, conformément aux vues de Pierre. Les considérations ci-dessus prédéterminent déjà l'hypothèse de F. K. Conibear selon laquelle l'auteur des douze derniers versets de l'Évangile de Marc était Ariston 628. Malgré la sympathie de nombreux scientifiques pour cela 629, je trouve cette hypothèse extrêmement douteuse 630 même au-delà de son improbabilité : 1) sa seule base est dans la note du code oncial arménien du monastère d'Etchmiadzin de 989 631 ; 2) cette preuve en elle-même n'est pas claire, puisque les mots « Ariston Eritzou » 632 (« prêtre Ariston ») nous obligent soit à reconnaître une personne de haute autorité jusqu'alors inconnue, soit à identifier cet Ariston avec Ariston de Pelle 633, qui a vécu assez tard (environ 140-150) et n'a pas abordé dans ses écrits l'histoire évangélique, soit, enfin, à le confondre avec Aristion 634, bien qu'il n'y ait pas le moindre justification pour cela et bien qu'il (comme Ariston) ne soit pas appelé un prêtre 635 ; 3) la glose arménienne ne dit pas du tout qu'Ariston était le compilateur de la section en question, et peut être comprise de différentes manières - par exemple, dans le sens qu'en faveur de l'authenticité de son copiste il avait la tradition dudit prêtre, etc. En tout cas, la perplexité concernant l'époque du 1er siècle est extrêmement dangereuse. décider d'une seule et sombre voix dès la fin du Xe siècle 636. Cela signifie que notre conclusion reste la même. Dans la mesure où nos informations s'étendent jusqu'au fond des siècles, jusqu'au début de notre ère, partout nous trouvons des traces de connaissance des douze derniers vers actuels ; il n’y a donc aucune raison suffisante pour nier leur authenticité. Mais en même temps, il ne fait aucun doute qu’ils se distinguaient par une grande instabilité en tant que partie intégrante de l’ensemble et s’en démarquaient souvent, au point qu’ils devenaient même le sujet d’une question. C’est un fait et cela nécessite une explication. Certains érudits font la supposition suivante : l'Église d'Alexandrie a arrêté le jeûne et a commencé les vacances lumineuses à minuit, et d'autres - avec le chant d'un coq 637. Le premier était basé sur le témoignage de Matt. 28, 1 638 et, pour ne pas embarrasser la conscience des chrétiens, dans ses lectionnaires elle a omis le message de Marc, ce qui est quelque peu en désaccord avec cette pratique, c'est pourquoi il a disparu dans de nombreux codex. En même temps, ils citent un exemple similaire selon lequel quelque chose de similaire s'est produit avec le chapitre 16 de l'épître aux Romains, qui contient presque exclusivement des salutations et était rarement utilisé dans le culte 639. De même, la plupart des manuscrits, défavorables à l'Évangile de Marc 16, 9-20, remontent par Eusèbe, admirateur d'Origène et un Alexandrin rouge 640, à la capitale de l'Égypte comme source principale. Cependant, on ne peut garder le silence sur le fait qu'il est assez étrange que l'Église d'Alexandrie, si fière du siège de Saint-Marc, ait trahi les alliances de son fondateur et de son chef. De la même manière, cette opinion manque de fondement factuel, car il est impossible de prouver que toutes nos listes dépendent de recueils de lectures liturgiques, dans lesquels, selon les données existantes, nous avons quelque chose de complètement contraire. Certes, dans certains manuscrits après « ἐφοβοῦντο γάρ » [car ils avaient peur] la note « τέλος » [fin] est faite, mais il est difficile de prouver qu'il s'agit d'un terme liturgique de l'église, et non d'un signe critique exprimant le doute du copiste sur les versets suivants 641. Par conséquent, en supposant l'interprétation ci-dessus, nous sommes personnellement plus enclins à penser que le La raison du phénomène considéré réside dans les conditions d’émergence de notre deuxième Évangile. Probablement, l'écrivain a été interrompu par un accident (par exemple, la mort de l'apôtre Pierre, la persécution) et son travail a été initialement distribué sans conclusion. Mais ensuite, il a terminé son travail et, sous cette forme, il a reçu une édition complète, ce qui a naturellement commencé à faire sourciller les propriétaires de la première, car ils étaient fermement convaincus que leur texte était original. Ceci est quelque peu indiqué par l'observation selon laquelle les scribes se réfèrent souvent au désaccord des codes comme à un fait remontant à une antiquité qui leur est inconnue, et cela s'explique très probablement par notre hypothèse : et les caractéristiques du style semblent dire que Marc s'est mis au travail après un certain intervalle, alors que seule une séquence logique était retenue dans sa tête. Ainsi, tout en généralisant rapidement son matériel, il n'observe pas de connexion grammaticale et avec le prédicat ἐφάνη [apparu] il pense à un sujet (Ἰ ησοῦς), qui est assez éloigné (cf. ci-dessous le même à propos du livre des Actes). Cependant, en tout cas, l’authenticité de Marc. 16, 9-20 ne souffre en rien de l’instabilité de ces hypothèses, naturelle dans l’essence du problème, et reposant sur des fondements fondamentaux très solides. C'est pourquoi, d'un point de vue scientifique, il est juste de reconnaître l'authenticité de cette section, que l'Église ne pouvait accepter sans des arguments strictement objectifs en raison des doutes existants. If so, then we have the right to think that our entire Gospel (second) is the original work of Mark. The words of Prester John exactly fit him and do not allow for a fashionable interpretation; supposedly a disorderly and episodic collection of the Lord’s speeches and deeds was then circulated under his name. Papias peut plutôt témoigner en faveur des douze derniers versets, car son histoire de Justus-Barsab - selon lequel il a bu une boisson empoisonnée et, par la grâce de Dieu, n'a rien éprouvé de mauvais 642 - représente la justification actuelle de l'efficacité du don du Seigneur aux apôtres : même s'ils boivent mortellement, cela ne leur fait pas de mal (Marc 16 : 18). Likewise, handwritten data leans strongly in this direction. Authenticité historique et dignité divinement inspirée de l'Évangile de Marc Après avoir soigneusement analysé les nouvelles du « prêtre » Jean par rapport à toutes les autres données, nous sommes convaincus que le deuxième Évangile actuel est sorti des mains de l'écrivain sacré sous cette forme. Ce résultat, important en soi, l’est à d’autres égards. Tout d’abord, cela nous éclaire sur les conditions et circonstances de l’origine de l’écriture en question, puis cela résout une autre question importante dans le cas présent, qui se pose inévitablement lors de la recherche scientifique. Marc n'était pas un compagnon du Seigneur ni un témoin oculaire des événements ; d'où vient-il ses nouvelles et quelle valeur peuvent-elles avoir ? S’agit-il d’une simple reproduction subjective basée sur une tradition sombre et impersonnelle ou d’un traitement secondaire d’écrits d’autrui, aussi douteux dans sa composition que suspects dans de nouvelles informations factuelles, alors qu’ils représentent le produit des fabrications individuelles d’un amateur de pittoresque et de plasticité ? L'Antiquité l'a bien compris et sa réponse a été précise et ferme. « Non », déclare-t-elle haut et fort, parce que, par l’intermédiaire de Marc, nous dit l’un des disciples les plus proches du Seigneur, son premier apôtre appelé, parce qu’il était « l’interprète » constant de Pierre, sa bouche fidèle, son écho exact tant dans les paroles que dans les écrits. Il est aussi fiable qu’en tout, et ses messages ont une véracité historique totale et une signification scientifique. C'est le sens direct des paroles de Jean. Mais ils contiennent quelque chose de plus, non moins intéressant pour nous. St.ap. Pierre n’est pas seulement un témoin oculaire : il a eu toute la grâce de l’apostolat dans l’enseignement et la prédication, puisque partout et toujours il a travaillé avec l’aide du Seigneur. Son message évangélique, pour cette seule raison, doit être imprimé du caractère de l'autorité divine dont il a été doté d'en haut. Pour la même raison, les écrits de Marc sont inspirés par Dieu, car ils découlent d’une source d’importance sacrée. Et quoi que nous entendions par le terme inspiration [inspiration], en tout cas le deuxième Évangile doit déjà être reconnu comme divinement inspiré en raison de la relation étroite de son compilateur avec l'apôtre. Pierre, quant à Luc, un tel garant est saint. ap. Paul. Et dans toute l’Antiquité chrétienne, on ne peut s’empêcher de remarquer que l’inspiration et l’apostolat sont corrélatifs l’un à l’autre, et que la première repose sur la seconde et est conditionnée par elle. Et de précieuses instructions en ce sens nous ont été conservées. Clément d'Alexandrie mentionne : " Marc a écrit l'Évangile et l'a donné à ceux qui en avaient besoin. Ayant appris cela, Pierre n'a clairement pas résisté et ne s'est pas incliné vers cela (προτρεπτικῶς μήτε κωλῦσαι μήτε προτρέψασθαι)" 643. Mais Eusèbe ajoute que lorsque cette affaire fut connue de l'apôtre par révélation, il se réjouit du zèle des Romains "et approuva la lecture de l'Évangile dans les églises" ( ταῖς ἐκκλησίαις) 644 ; après lui, le bienheureux Jérôme écrit de même : quod cum Petrus audisset, probavit, et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate edidit [quand Pierre l'entendit, l'approuva et le publia pour lecture dans les églises (Églises) sous son autorité] 645. En raison d'un certain désaccord sur la lettre de ces témoignages, ils tentent de leur enlever tout pouvoir 646 - mais qu'il n'y a absolument aucun La contradiction ici est confirmée par la référence d'Eusèbe et de Jérôme spécifiquement au prêtre alexandrin 647. Et en soi, il est clair que ce dernier [c.-à-d. e. Clément d'Alexandrie. -Ed.] ne parle que du début et de l'achèvement de l'œuvre de Markova, et du premier [Eusebius et Jérôme. -Ed.] déterminent le point de vue final de Pierre sur son 648. Quoi qu'il en soit, l'apôtre connaissait le travail de son « interprète », qui reprenait « les Écritures » sans son incitation ni sa connaissance, uniquement à la demande des chrétiens romains. Les bons résultats de cette entreprise furent bientôt révélés - et l'évangéliste la soutena formellement de son autorité et consacra le livre de son compagnon à l'usage « de l'église ». Cela affirme plus directement la dignité divinement inspirée du deuxième Évangile, qui était en même temps un monument historique tout à fait fiable dans son contenu, venant de Saint-ap. Pétra. La relation du deuxième Évangile au premier Mais, révélant la position sur la vérité matérielle de l'écriture de Markov, puisqu'elle repose sur le témoignage d'un témoin incontestable des événements, le « prêtre » Jean n'assimile pas l'exactitude historique par rapport à la forme extérieure de présentation. Au contraire, il fait clairement allusion ; que c'est le produit d'une expérience personnelle, parce que dans les souvenirs eux-mêmes, il n'y avait pas de base suffisante pour placer tous les faits et que le plan n'exprime pas leur séquence réelle. Bien sûr, on ne peut pas penser que St. ap. Pierre a prêché la vie du Sauveur sans aucun ordre, et les preuves disponibles montrent qu'il avait son propre système historique à peu près de ce type : la prédication de Jean, la période galiléenne, le ministère en Judée, la mort, la résurrection et l'ascension. Le deuxième Évangile actuel maintient également la même construction, s'écartant parfois de la ponctualité chronologique - et là encore, bien que de manière inattendue, son authenticité se vérifie. Mais il va sans dire que l'apôtre de la circoncision ne pouvait pas parler exactement comme nous le lisons dans Marc - et Jean exprime de manière transparente la conviction qu'il avait son propre projet, indépendant des « instructions » de son maître et non déductible de là. La question est de savoir d’où a-t-il été emprunté et sur quoi est-il basé ? Cela ne peut pas être dû à la simple ingéniosité ou à la perspicacité du narrateur, qui détermine par conjecture le lieu, l'heure et la connexion mutuelle des événements en fonction de certains signes. Il serait alors en contradiction directe avec lui-même, puisqu'il voulait écrire ἀκριβῶς [exactement] et ne rien compresser, tandis que - avec une composition arbitraire - il devrait toujours être accablé par le doute qu'il l'exprime de la mauvaise manière ou de la mauvaise manière. De même, il est difficile d'admettre qu'un tel soutien soit une tradition exclusivement orale, puisqu'aux yeux de Marc il ne pouvait être supérieur à sa connaissance personnelle reçue de saint ap. Pétra. Utilisant la voix de la tradition, Mark était évidemment également guidé par un exemple solide d'autorité indéniable, dont les qualités ne sont concevables que dans une source écrite. Maintenant, d'une manière purement historique et scientifique, nous arrivons, selon les instructions de Jean (Papias et Eusèbe), à ​​la théorie de l'usage - et elle ne trompe pas nos attentes, offrant en Matthieu un prototype solide pour la composition de Marc. Nous savons déjà que la structure de l’œuvre de ce dernier ressemble beaucoup au premier Évangile, tant dans la distribution générale du matériel que dans la combinaison de nombreux épisodes particuliers, réunis de telle manière qu’il est nécessaire de reconnaître la dépendance d’un écrivain à l’égard d’un autre. Une observation attentive révèle la présence de ce phénomène tout au long de notre Évangile 649. « De cette étude », selon Klosterman, « il résulte que lors de la compilation d'un travail historique cohérent basé sur les histoires aléatoires de Pierre, Marc, dans les deux domaines où elles lui présentaient le plus de liberté et étaient les moins fiables (à savoir : dans la séquence acoluthique, c'est-à-dire dans la connexion historico-pragmatique et dans le choix des récits individuels), a été déterminé autant que possible par l'exemple de l'Évangile de Matthieu, dans la mesure où cet accomplissement d'un plan unique, conçu pour le besoin spécifique de une personne particulière, lui a permis un cercle de lecteurs, et dans quelle mesure la préservation de la coloration originale et de la méthode de présentation de Petrov ne l'a pas contraint à une reproduction historique différente » 650. En outre, il s'avère qu'il ne s'agissait pas du mythique Ur-Matthieu et que le premier évangile actuel dans son intégralité et sa forme complète existait avant même notre Marc, qui l'a utilisé 651. Nous ne pouvons bien sûr pas savoir où et comment le compagnon de Petrov a pris connaissance des écrits de Matthieu, mais il y a il n’y a aucune raison de ne pas le permettre, étant donné les relations vivantes et constantes entre les Églises au début de l’ère chrétienne. Si vous avez absolument besoin d’un certain moment ; nous pourrions citer l'époque où Marc quitta Rome, après les liens de Paul, et où l'édition grecque du premier Évangile trouva une diffusion considérable. En tout cas, la renommée de son « interprète » de l’apôtre de la circoncision a une très forte probabilité et est soutenue par le fait qu’il nous révèle la source de l’origine de la composition de Marc, qui ne peut être expliquée par les seuls souvenirs. Mais l'attention et l'imitation de Matthieu n'excluent en rien l'originalité et l'originalité de l'évangéliste, comme le convainc une analyse purement littéraire de son œuvre. Selon Klosterman, partout il « se découvre comme une personne qui, dans des parties indépendantes, avec une conscience douloureuse, essaie de restituer les histoires de Pierre sans les changer dans le contenu et la forme, puisqu'il leur devait la matière de son livre » 652. Si cela est vrai, alors notre deuxième prévisionniste, même par sa subordination au premier, ne diffère en rien du témoignage du « prêtre » Jean, car en tous points, tant matériellement que formellement, il conserve la couleur vive des messages oraux de son mentor. En revanche, il ne le contredit pas avec un plan cohérent, que Pierre ne lui a pas donné avec ses sermons fragmentaires. En plus de ce qu'il y avait là-dedans, l'écrivain a rencontré en Matthieu un bon conseiller et un assistant indéniable, grâce auquel il a eu l'occasion de traiter toute la richesse de ses informations dans une présentation holistique. Son récit ne se développe pas toujours en stricte conformité avec le cours réel des événements - οὐ τάξει [dans le désordre] - mais cela est compréhensible si l'apôtre-publicain ne se souciait pas du pragmatisme historico-chronologique. Pour cette raison, Mark, dépassant ici son exemple, n'atteint pas encore le point de coïncidence absolue avec le fait concernant les questions « où ? et "comment?" Le problème difficile de l'origine de notre deuxième Évangile, dont le compilateur n'était pas le visionnaire du Seigneur, est résolu avec une entière satisfaction ; On ne peut exiger davantage dans un discours sur les monuments antiques, dont peu peuvent se vanter d'une telle clarté et d'une telle netteté sur ces points. Il s’agit là d’un argument indirect quant à la mesure dans laquelle nos Évangiles sont des écrits historiques, puisqu’à cet égard ils se démarquent si nettement et si nettement parmi toutes les premières créations chrétiennes. Ainsi, Mark n’était ni un participant ni un spectateur direct des incidents signalés ; mais ils lui venaient des lèvres honnêtes de Pierre, et lui-même, dans sa position d'« ermineuta », devait assimiler correctement et se souvenir avec précision de ce qui était communiqué. Sa source est fiable et incontestable, mais s'il l'a reproduit avec un soin mathématique (ἀκριβῶς), alors son édition a également l'autorité de son garant, qui l'a approuvé pour un usage sacré. Cela signifie que cela n’est pas seulement vrai matériellement, mais aussi divinement inspiré. De même, dans la composition elle-même, l'évangéliste n'a pas agi selon le caprice de son goût ou la perspicacité fragile de ses considérations, mais a suivi les instructions de l'apôtre Matthieu. Même s'il avait autre chose, cela ne nuit pas à sa véracité, puisque cela n'a pas influencé de force l'essence de sa présentation, qui est restée inviolable. « Il faut croire », écrit Klosterman, « que même là où il prend le contenu et la forme de son récit à des sources autres que Matthieu, il a été guidé ici par la conscience que ce qu'il a emprunté avait l'autorité personnelle de Pierre ou, du moins, la garantie directe de quelqu'un d'autre » 653. Lieu d'origine et premiers lecteurs du deuxième évangile Les circonstances immédiates de l'origine de l'Évangile de Marc sont encore plus directes. Il a été écrit à Rome et à la demande des chrétiens de cette ville. "Ils", selon Eusèbe, "ne se sont pas contentés de l'enseignement non écrit du sermon divin, mais ont demandé de manière convaincante à Marc, le compagnon de Petrov, de leur laisser un monument écrit des enseignements qui leur avaient été enseignés oralement et ne se sont pas retirés jusqu'à ce que Marc ait réalisé leurs désirs. Ainsi, ils ont été l'inspiration pour l'écriture de l'Évangile, appelé l'Évangile de Marc. Clément en parle dans le sixième livre des Constitutions. L'évêque de Hiérapolis, nommé Papias, témoigne de la même chose avec lui. »654 Les déclarations d'Irénée, d'Éphraïm le Syrien, d'Épiphane, de Jérôme, de Théophylacte de Bulgarie et d'autres ne sont pas moins précises sur ce point. 655 Chrysostome seul désigne l'Égypte, mais avec la réserve que cette question ne mérite pas une analyse particulière 656. Et il ne fait aucun doute que cet unica [unique (lieu)] est une hypothèse personnelle basée sur la nouvelle du séjour de l'évangéliste à Alexandrie, alors que toutes les données factuelles sur Rome étaient si générales et si fortes qu'Éphraïm et dans les signatures de certains codex syriens et grecs ont même deviné la langue latine originale du deuxième évangile, puis dans un manuscrit de Prague (fragm. ex cod. Forojuliense, V-VI siècles) un autographe prétendument latin de le sien a été retrouvé. Bien qu'il y ait eu des défenseurs de cette idée 657, elle est bien sûr fausse, car l'original latin n'est qu'une des variétés de la Vulgate 658 ; De plus, Augustin et Jérôme, ainsi que la majorité des témoignages manuscrits, affirment que l'Évangile de Marc a été écrit en lettres grecques, 659, ce que montre également le texte actuel, qui exclut l'idée de traduction. Néanmoins, ce fait montre assez avec quelle obstination l'opinion sur l'origine romaine du deuxième météorologue a été maintenue en 660. Et ce dernier justifie pleinement la fidélité de cette légende 661. Tout d’abord, il ne parle certainement pas des Juifs, car il considère le christianisme en lui-même, sans sa relation avec le culte de l’Ancien Testament et les desseins prophétiques du Sauveur, et non dans le sens de l’accomplissement de ῥ ηθέν [parlé] 662. C’est pourquoi, dans le raisonnement de l’évangéliste lui-même, nous ne trouvons que deux citations bibliques : Marc 662. 1, 2-3 ; 15, 28 - et dans le premier cas, il s'agit d'une reproduction des paroles du Seigneur, qui ont reçu une forme stéréotypée (Marc 1, 2 : « comme il est écrit par le prophète » ; cf. Matthieu 11, 10 ; Luc 7, 27), et du Précurseur lui-même (Jean 1, 23) ; Quant à la seconde (extraite d’Isaïe 53 : 12), il est possible de spéculer s’il s’agit de la glossa de Luc. 22, 37, car on ne le trouve pas dans les codes faisant autorité B, א, A (codex Alexandrinus musei Britannici, V siècle), C (Codex Ephraemi Syri rescriptus Parisiensis, V siècle) et certains des plus récents, ainsi que dans la traduction Said (égyptienne) 663. Marc n'appelle pas le Christ, comme Matthieu, « Fils de David », mais toujours « Fils de Dieu », « Fils de l'homme ». le fondateur non pas du « royaume des cieux », mais du « royaume de Dieu ». Un tel détachement notable de l’Évangile du sol légaliste de l’Ancien Testament n’est pas dû au hasard. Il est clair que l'écrivain n'a pas considéré ce sujet comme compréhensible et accessible aux lecteurs. Et cela est d'autant plus vrai qu'il publie l'intégralité du Discours sur la montagne et évite délibérément de mentionner les droits prioritaires des Juifs au salut (Matthieu 10, 5 ; 15, 24 ; cf. Marc 7, 24-30). Chez lui, nous ne trouvons pas de dénonciations du pharisaïsme comme le premier Évangile en abonde (cf., par exemple, Marc 1, 4 ss. et Matthieu 3, 7 ss.). Ce n'est pas moins que le deuxième évangéliste est bref dans ses paraboles, et quatre exemples d'entre elles révèlent l'idée générale de la préparation au royaume messianique, de son développement et de l'accueil dans ses profondeurs d'autres ouvriers (Mc 4, 3-9, 26-30, 31-32 ; 12, 1-9). Marc propose un « nouvel » enseignement (Marc 1 : 27) et, bien sûr, compte sur de nouveaux auditeurs qui sont étrangers au point de vue théocratique juif sur la question sotériologique. On peut même dire qu’ils ne connaissaient pas très bien ces idées, c’est pourquoi les instructions didactiques du Seigneur, consacrées à la mentalité juive et à la compréhension nationale, sont passées sous silence, par exemple sur le mariage du fils du roi (Matthieu 22, 2 ss.) et sur les vierges sages et folles (Matthieu 25, 1 ss.). Souvent, il est même obligé d'expliquer pourquoi l'apôtre-publicain ne dispose pas de cela, et ajoute délibérément ce que signifie manger avec des mains impures (Marc 7 :2-4), ce qui a été fait lors de la fête des pains sans levain (Marc 14 :12), et définit le vendredi comme la veille du samedi (Marc 15 :42). Tout ce qui a été dit nous convainc que l'Écriture en question ne s'adressait pas aux descendants d'Abraham, mais à des personnes d'une origine complètement différente et d'un type différent. Mais ce n'étaient pas non plus des Grecs, puisque l'écrivain transfère la monnaie grecque sur le compte romain : λεπτὰ (moins de 1/6 kop.) δύο, ὅ ἐστιν κοδράντης (Marc 12, 42 quadrans) [deux acariens, c'est-à-dire codrant]. Il s'ensuit que Marc comptait principalement sur les Latins, ce que nous déduisons de l'abondance relative des termes latins dans la transcription grecque 664 et des phrases purement latines qu'on retrouve dans 665. Ces personnes devraient être recherchées encore plus près dans la capitale du monde d'alors. Ceci est suggéré par la mention des fils de Simon de Cyrène - Alexandre et Rufus (Marc 15 :21). Il est incontestable que l'évangéliste veut indiquer quelque chose de spécial par le patronyme de ce « croisé », car de telles gloses généalogiques sont loin d'être courantes même avec les noms des apôtres eux-mêmes, et son objectif naturel était de rappeler cet homme à ses lecteurs à travers des membres qui lui étaient familiers. Dans ce cas, il s'agissait de Rufus, salué dans la lettre aux Romains (Rom. 16, 13). C'est pourquoi Mark le comprend aussi. On pourrait penser qu'il considère Marie-Madeleine comme n'étant pas totalement inconnue de son entourage, comme pour dire : c'est celle-là même dont Jésus chassa sept démons (Marc 16,9). La légende de cette porteuse de myrrhe, bien que vague, dit qu'elle était à Rome. L'histoire du jugement du Seigneur mène également à cette ville. Ici, l'évangéliste, sans aucun préambule, dit directement que les dirigeants l'ont emmené et l'ont remis à Pilate (Marc 15 :1), tandis que Matthieu (Matthieu 27 :2), Luc (Luc 3 :1) et même Jean (Jean 18 :28) définissent sa position et son titre. Mark admet évidemment que cela n'est pas nécessaire pour lui et son public le plus proche sait bien de qui il s'agit et pourquoi il est obligé de porter un acte d'accusation contre le Sauveur, décidément contre sa volonté. Tout cela nous fait plutôt supposer que les Romains appartenaient à des couches bureaucratiques plus ou moins élevées, où ils surveillaient de si près la carrière de leurs camarades et confirmaient fermement les leçons du passé dans l'exemple de leurs frères. Et Clément d'Alexandrie dit en effet que parmi ceux qui voulaient avoir un exemple écrit du sermon de Petrova se trouvaient des cavaliers de Césarée (cesareani equites) - représentants du régiment de cour privilégiée 666. Cette opinion est possible, puisque St. ap. Même plus tôt, lors de ses premières relations romaines, Paul réussit à pénétrer dans la maison de César (Phil. 4 : 22) - bien que ce dernier ne désigne pas le palais royal, mais indique probablement la « cour » ou les courtisans 667. Moment de rédaction du deuxième évangile Rome et citoyens romains de différentes classes - c'est le lieu d'apparition et des premiers lecteurs de notre deuxième Évangile, compilé sous l'influence de St. ap. Peter et sur la base de ses informations. Ce résultat fournit également la clé pour résoudre la question du moment de l’écriture, même s’il existe quelques désaccords à ce sujet. Tout d’abord, l’ouvrage en question n’a pu être publié avant l’arrivée de Pierre à Rome, qui, selon toutes les considérations les plus solides, s’est produite vers 63-64 668 ou même après 67. Cela n’établit pas encore définitivement le terminus ad quem [limite supérieure], puisque cela n’empêche pas de le repousser encore à tout moment. Ici, l’ancienne nouvelle nous vient en aide selon laquelle l’Évangile de Marc a été commencé au moins du vivant de son maître et inspirateur. Selon Clément d'Alexandrie, il ne s'est pas opposé à cette affaire et ne l'y a pas incliné 669, et Eusèbe et Jérôme, de leur côté, ajoutent que « l'ayant appris par révélation de l'Esprit de Dieu, l'apôtre se réjouit du zèle des Romains et approuva la lecture de l'Évangile dans les églises », « et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate edidit » [et publia pour lire dans les églises (Églises) sous leur autorité] 670. Ils pensent trouver une certaine contradiction à cela dans les paroles de Papias, parlant soi-disant de l'écriture de Marc après la mort de son chef 671, mais l'historien de Césarée les a déjà compris selon son point de vue déclaré 672. Irénée est beaucoup plus clair en faveur d'une date ultérieure. Ayant dit que Matthieu « γραφὴν ἐξήνεγκεν – τοῦ Πέτρου καὶ τοῦ Παύλου ἐν Ῥ ώμ ῃ » [a écrit l'Évangile pendant que Pierre et Paul prêchaient l'Évangile à Rome et le renforcement de l'Église], il continue : " " [et après leur exode, Marc nous a transmis ce que Pierre a prêché par écrit] 673. "Ἔ ξοδος" [exode] signifie généralement la mort, exitus vel excessifus e vita [départ de la vie], et son lien avec " τούτων " ["eux"] fait penser à la mort de Pierre et de Paul. Ceci amène de nombreux exégètes à admettre que le « père » n'approuvait que l'entreprise littéraire et les notes primaires de son fils spirituel, mais une telle opinion est directement exclue par certains témoignages sur le transfert de l'Évangile complet à un usage (liturgique ?). Nous nous trouvons désormais face à un dilemme : soit l'évêque de Lyon n'est pas d'accord avec les autres auteurs, soit son texte doit être compris un peu différemment. Heureusement, la phrase même de cet héréséologue décide suffisamment du choix dans le second sens. Si, à son avis, Marc avait repris son travail après le martyre de Pierre, alors son sermon aurait été terminé et Irénée aurait dit τὰ. κηρυχθέντα [prêché] ou τὸ κήρυγμα [sermon]. Mais il conserve la forme du présent "τὰ κηρυσσόμενα" [prêché], c'est pourquoi il semble que l'évangile oral était encore en cours lorsqu'il le mit par écrit. Ἔ ξοδος [exode] n’est donc pas toujours égal à θάνατος [mort] et, dans le langage technique, signifiait parfois simplement « la scène finale de la tragédie », ce qui équivaut littéralement à notre « départ, éloignement » 674. Dans notre cas, la solution est fournie par le passage latin, où l’on lit qu’après un certain intervalle les apôtres « exierunent in fines terrae » [allèrent à les extrémités de la terre 675. Ainsi, ἔξοδος indique aussi le « départ » des compagnons du Seigneur de Palestine 676. Le pronomen τούτων [le pronom « eux »] n'empêche pas cela, puisqu'il n'est pas nécessaire d'y inclure seulement les deux plus proches [c'est-à-dire Pierre et Paul. -Éd.]. La construction du fragment irénéen nous oblige plutôt à chercher le sujet en haut, chez ceux qui exierunt, car sa parole coule en thèses coordonnées : ὁ μὲν δὴ Ματθαῖος μετὰ δὲ τὴν τούτων ἔξοδον [Matthieu, et après leur exode] - et fait référence à la position générale concernant la dispersion des douze de Jérusalem. Alors cela sonnera conformément aux propres expressions de Marc : ἐκεῖνοι δὲ ἐξελθόντες ἐκήρυξαν [ils allèrent prêcher] (Marc 16 : 20). De tout cela, nous concluons que le deuxième Évangile a été publié avant la mort ou le départ de Pierre de Rome à la fin des années 60 du Ier siècle. Certes, certains, selon l'autorité d'Eusèbe et de Jérôme, attribuent le terme à la cinquième décennie, 42-43, mais il est plus juste de penser que Marc, après avoir écrit l'Évangile, se rendit en Égypte et construisit une église locale, comme le rapportent Épiphane 677 et le même écrivain latin. Il n’y a également aucune raison d’aller au-delà du point que nous avons déterminé. Bien sûr, cet évangéliste ne relie pas aussi étroitement la fin de l'ordre mondial actuel à la destruction de Jérusalem (Marc 13, 7), mais en général, étranger à un point de vue strictement juif, il ne fait pas entre eux un parallèle matthieuien, qui n'aurait pas été tout à fait intelligible pour ses premiers lecteurs. De même, la note sur « la prédication partout » (ἐκήρυξαν πανταχοῦ – Marc 16 : 20) ne nous oblige pas à changer d’avis, car la propagation du christianisme à Rome, la capitale du monde alors civilisé, donnait tout à fait le droit d’appeler ce fait universel. Pour cette raison, Paul a déjà témoigné que « l’Évangile a été prêché à toute créature sous le ciel » (Col. 1 : 23). Une certaine perplexité peut surgir car il y a un très court intervalle entre le début de l’évangélisation de Pierre et sa consolidation par écrit. Mais avant même que Paul n'y arrive, le christianisme avait pris racine à Rome et, au cours de ses deux années d'activité ici, il l'avait répandu très largement dans toutes les classes de la société. Pierre ne faisait que soutenir ce zèle et l'enflammer au plus haut degré, de sorte que les auditeurs souhaitaient avoir toujours sous les yeux un exemple de son enseignement ; "Il leur semblait, selon Eusèbe, qu'il ne suffisait pas de l'entendre une fois" 678 - et ils se tournèrent vers Marc, qui, sous la vive impression des instructions de Pierre, termina rapidement et immédiatement son travail avec l'approbation du professeur. Peut-être que seuls les douze derniers versets sont apparus un peu plus tard et en dehors de Rome. Nous avons analysé les données externes concernant le deuxième Évangile et sommes arrivés à la conclusion scientifiquement satisfaisante que, sous sa forme actuelle, il a été publié à la fin des années 60 du premier siècle sur la base des messages de Pierre (bien que, peut-être, avec l'aide de Matthieu) et était destiné au public romain. Ces conclusions nous permettent de réviser plus facilement l’Écriture en question du point de vue de son contenu. Revue du contenu du deuxième Évangile par rapport au sermon de St. ap. Pierre par rapport aux besoins de ses premiers lecteurs (chrétiens romains) et aux aspects les plus importants de l'enseignement sur la personne et l'œuvre du Christ L'évangile de Marc est issu d'un témoignage personnel et, tout d'abord, reproduit un événement réel dans toute sa réelle immédiateté. Mais cette dernière, comme nous le savons, n'est jamais représentée par les écrivains du Nouveau Testament dans un but purement historique, mais uniquement pour des types pratiques particuliers de propriétés sotériologiques, et porte toujours l'empreinte notable de « l'éditeur » et de ses adaptations à l'environnement des auditeurs et des lecteurs. Dans le cas présent, ces facteurs sont exprimés par les noms « Pierre » et « Romains », dont le premier a donné à Marc le contenu, tandis que le second a indirectement déterminé la forme de présentation. L’apôtre de la circoncision a limité la portée de sa prédication au cadre évangélique de la vie terrestre du Rédempteur (Actes 1 : 21-22) et aux faits particuliers de son activité en Judée et en Galilée après le baptême de Jean. Avec une objectivité remarquable dans la reproduction, il est loin de se contenter d’énumérer des chronographes et capture partout leur signification cachée et essentielle, montrant « comment Dieu a oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de puissance, et il est allé partout en faisant le bien et en guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable, parce que Dieu était avec lui ». Tout le sort douloureux et honteux de sa personne ne dit rien contre cette dignité divine de sa personnalité. Il est vrai que, malgré « ce qu’il a fait au pays de Judée et à Jérusalem », « ils l’ont tué en le pendant à un arbre » ; mais « Dieu l'a ressuscité le troisième jour ». Sa vie, bien sûr, peut paraître quelque peu inhabituelle et peu probable, mais les paroles de ses disciples sont indéniables et ne peuvent être mises en doute. Ce sont des « témoins choisis par Dieu » (μάρτυρες οἱ προκεχειροτονημένοι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ), à qui le Sauveur est apparu et « qui avec eux ont mangé et bu de lui ». après sa résurrection. » De plus, Lui-même « leur a ordonné de prêcher aux gens et de convaincre tout le monde 679 qu’Il ​​est le Juge établi par Dieu des vivants et des morts ». Par conséquent, « quiconque croit en lui recevra le pardon des péchés par son nom », puisqu’il est « Seigneur de tous » et « dans toute nation, quiconque craint Dieu et pratique la justice lui est agréable » (Actes 10 :34-43). En examinant le cours de ces pensées, nous trouvons facilement le point central de gravité dans la position selon laquelle le Christ est la plus grande et la seule personne divine de toute l'histoire du monde, le souverain non seulement de la nature, mais aussi des esprits. Il faut lui obéir, mais sa force ne réside pas dans la puissance extérieure, mais dans la paix et le salut par la foi, qui est offerte à chacun par l'intermédiaire de spectateurs fiables de sa vie et de son œuvre. Il est impossible de ne pas voir que dans une telle formulation, l'Évangile a acquis le caractère d'obligation universelle et de nécessité mondiale - tant en termes de sa source divine dans le Christ qu'en termes de son objectif de perfection morale universellement désirée et recherchée, prédestinée dans l'organisation même de la nature humaine. Mais sous cette forme, il était encore plus adapté aux besoins de la société romaine. Nous n'entrerons pas dans les détails et nous limiterons pour l'instant à des remarques superficielles sur l'église romaine primitive. Il s'est formé et s'est formé ici de manière inconnue et mystérieuse, et sa racine est cachée dans le brouillard inconnu. En tout cas, il est vrai que l’élément principal était les païens et non les Juifs. Il y a déjà des allusions claires à cela dans l’épître de Paul, où l’apôtre espère recevoir de ses lecteurs des fruits, comme chez d’autres nations (Rom. 1 : 13) 680, en fournissant la grâce et l’apostolat dans l’assujettissement de toutes les nations à la foi (Rom. 1 : 5). St. ap. Paul, à son arrivée dans la capitale, a convoqué les premiers Juifs, mais ils ont réagi à ses discours avec une arrogance sceptique : nous connaissons cette hérésie, comme partout il y a une résistance à ce qui est dit, c'est pourquoi ils ont été marqués de la parole formidable d'Isaïe et rejetés (Actes 28, 17 ss.). Dans de telles conditions, le christianisme pouvait trouver un terrain favorable soit chez les prosélytes, soit chez les païens. Rome regardait le Juif avec un dédain fier d'arrogance et un dégoût méprisant de dégoût ; et pourtant - avec le relâchement des mœurs, le déclin des cultes anciens et la soif brûlante, jusqu'à l'exaltation et l'excentricité, de salut et de rédemption - les idées sublimes de la révélation de l'Ancien Testament ont eu ici une diffusion considérable. Sénèque montre que « cette coutume la plus criminelle s'est tellement répandue qu'elle est acceptée partout : victi victoribus leges dederunt » [les vaincus ont donné leurs lois aux vainqueurs] 681. Josèphe affirme même qu'« il n'y a pas une seule ville du peuple grec ou barbare où l'on n'observe le septième jour de repos, où l'on n'observe les jeûnes et les nouvelles lunes, et où l'on ne fasse aucune distinction quant à la nourriture qu'il nous est interdit de manger » 682. Et, selon Juvénal et Tacite, beaucoup acceptaient le judaïsme dans son volume ionique, ainsi que la circoncision 683 ; ce sont צֶדֶק גֵּרֵי, « prosélytes de la vérité ». Il y avait encore plus de ceux qui étaient admis aux réunions de la synagogue à la condition de reconnaître les sept (quatre ?) « commandements » ou « règles » noéhiques (sur l’idolâtrie, le blasphème, le meurtre, le vol, la rébellion, la fornication avec des proches et la consommation de sang et de viande étranglée), bien qu’ils ne partageaient pas toutes les autres obligations mosaïques et « séniles ». Il s'agit d'une vaste classe de שַׁצַר גֵּרֵי, « prosélytes des portes » 684, se rapprochant du grec οἱ σεβόμενοι [adorateurs (de Dieu)] 685. Mais il va sans dire que tous ces gens ont été vaincus par le bras de Jéhovah principalement à cause de sa puissance dans la direction providentielle des descendants d'Israël, qui était palpable pour tous - et à cause de la stabilité interne de son enseignement, qui ne succombe pas au poison corrupteur du doute humain, et à cause de sa vitalité subjective dans le dévouement de fer des confesseurs de cette religion. Toutes ces personnes se sont soumises à la force et n'ont pu la changer que par la découverte incontestable d'une force encore plus grande dans des faits évidents 686. Pour eux donc, la parole de l'apôtre Paul était vraie : les Juifs demandent un signe et se gardent avec crainte de la croix, qui était à leurs yeux une tentation (1 Cor. 1, 22-23). Il n'est pas moins naturel que les prosélytes ne se soient pas complètement transformés en chair et en sang juifs. L'ancien levain des païens, le civis Romani [citoyen romain], était évident dans leur mentalité et dans leurs opinions. Que dit ce grand titre ? Il certifiait que le célèbre sujet appartenait à la puissante Rome, au pied de laquelle rampaient servilement tous les peuples du monde antique, qui écrasait des royaumes entiers avec sa vague, devant laquelle tout et tout le monde tremblait. Sa religio [religion] elle-même était l'une des fonctions politico-sociales 687 et était imprégnée du même esprit de suppression violente de la liberté personnelle contrairement à toute conviction - et cela était observé même lorsque les prêtres se moquaient ouvertement des sacrifices et des rituels. Il fallait d’abord vaincre le citoyen romain pour qu’il commence à croire. En même temps, bien entendu, les exigences d’un esprit civilisé et développé étaient également fortes chez lui. Avec sa critique scientifique, il a finalement ébranlé les fondements du polythéisme, estimant qu'il ne satisfaisait pas aux exigences d'un esprit positif et d'un cœur endurci. Certains se sont précipités dans les bras du scepticisme le plus désespéré, ne voyant nulle part ni puissance morale et bienfaisante, ni signification intellectuelle ; d'autres se livraient aux cultes monstrueux et extravagants de l'Orient, afin d'étouffer au moins temporairement la soif inexorable de vérité et de vérité ; d’autres penchaient pour le monothéisme juif, empreint des traits frappants d’un Dieu grand et juste. Mais ils recherchaient tous un système religieux doté d’une contrainte intellectuelle captivante, asservissant inévitablement la curiosité de la culture et de la civilisation. Tant moralement qu'intellectuellement, les Romains ne reconnaissaient que le pouvoir – le pouvoir des signes et des prodiges et le pouvoir de la rationalité absolue. Dans ce cas, la deuxième parole de St. n'était pas moins caractéristique de la société romaine. ap. Paul : « Les Grecs recherchent la sagesse » - et, considérant le Christ crucifié comme une folie, ils ne peuvent se tourner vers Lui que lorsqu'ils réalisent que pour ceux qui sont sauvés, Il n'est pas une folie, mais une puissance de Dieu (1 Cor. 1 : 18, 22-23). Il va sans dire à quel point ces exigences auraient dû être formulées par les païens, à qui l'Évangile du Christ était adressé par la bouche de l'apôtre Pierre et que Marc avait donc à l'esprit dans sa présentation écrite. Ayant trouvé dans l'élément judéo-chrétien de l'Église romaine naissante un terrain propice pour lui-même, tout à fait cohérent avec sa mission d'apostolat auprès de la circoncision (Galates 2, 8), Simon se trouva en même temps confronté à de nouvelles exigences de la pensée hellénique, qui affirmait que la virtus est suprema lex [la force est la loi suprême]. Naturellement, selon cela, il a été contraint de souligner avant tout que « l'Évangile du Christ est la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit », comme le disait saint ap. Paul (Rom. 1:16). Mais si Marc n’était qu’un « interprète » fidèle, un roseau entre les mains de Pierre, alors il est inévitable que ces caractéristiques se reflètent typiquement dans son Évangile. C'est ce que nous voyons réellement. « Le commencement (ἀρχή) de l'Évangile de Jésus-Christ, le Fils de Dieu » (Marc 1 : 1) 688, tels sont les premiers mots de « l'interprète » et du « fils » de Petrov et la thèse principale de son écriture. "Bonne nouvelle", "bonne nouvelle" - telle est la révélation que Mark se charge de dire au monde. Devant lui se dressait la redoutable Rome dans toute la splendeur de sa grandeur extérieure. Il brillait avec tous les avantages de la prospérité extérieure, mais sous lui se trouvaient des blessures mortelles et des ulcères corrodants qui minaient chaque âme. Le propriétaire de l’univers possédait tout ce dont un civitas [État] peut être fier, mais il n’avait pas ce qui est nécessaire pour un civis [citoyen] en tant qu’individu vivant, conscient de lui-même et intelligent. L'esprit est oisif, le cœur est vide, et tous deux cherchent péniblement une issue, soit dans le scepticisme sans bornes du désespoir, soit dans des orgies sauvages d'origine orientale. L’homme s’est battu jusqu’à l’agonie pour le droit de l’intellect, et le plus indifférent des Romains, avec la crainte et l’espoir incrédule d’un noyé, comme Pilate, posait la question : « Qu’est-ce que la vérité ? Avec le tonnerre des armes et les flots de sang, il a noyé en lui ce cri persistant, mais dans l'âme de chacun brûle une soif inextinguible : « paix de la conscience, lumière de la vérité ! C’est précisément l’évangile du Rédempteur, en qui tout cela est contenu en abondance et en plénitude. Il ne s’agit pas d’un système théorique, mais du produit d’un esprit ingénieux et d’une perspicacité extraordinaire, indépendamment des mérites ou des démérites apparents de son fabricant. C'est la propriété la plus essentielle, la plus essentielle de ce dernier, puisqu'elle est το εὐαγγέλιον Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ [l'Évangile de Jésus-Christ] et est inaliénable de Lui 689 . Dans ce cas, la révélation et le révélateur coïncident complètement l'un avec l'autre, et la première dans sa signification s'avère inconditionnellement dépendante du second comme du reflet qui l'accompagne invariablement, comme le fruit par lequel l'arbre lui-même est reconnu. Qui est-Il et quelle est Son autorité ? Grand génie ? - mais la Grèce et Rome en comptaient trop pour être convaincues de leur faiblesse et trouver et fournir la seule chose dont elles avaient besoin. L'élu du ciel ? - mais tous les « Césars » étaient divins, divi, bien que le plus proche d'entre eux, Néron, à son gré, brûla presque toute la capitale et, avec les flambeaux menaçants des martyrs chrétiens, continua de célébrer une fête funéraire sanglante dans les cendres et parmi les gémissements du peuple démuni. Messager des dieux ? - mais leurs serviteurs officiels eux-mêmes, les prêtres et les augures, se moquaient ouvertement de leur religion et chacun savait qu'elle était soutenue par la tradition. Alors, qui est-Il ? Ceci est υἱὸς τοῦ Θεοῦ [Fils de Dieu], pas un parmi plusieurs et parmi plusieurs. Il est le Fils unique et issu de l'Un, dont le concept s'est instinctivement reflété dans les croyances du peuple 690. Son visage exclusivement, mais non moins sublime est son œuvre, témoignant de lui, montrant sa filiation divine comme un fait évident et tangible. Suivant l'ancienne règle « brevis esse via per exempla » [un petit chemin à travers des exemples], St. ap. Mark disperse généreusement de tels exemples sur chaque page de son travail. Malgré son petit volume, il s'attarde plus que d'autres sur les phénomènes miraculeux de la vie du Christ, et en tout cas ils équilibrent les passages didactiques. Sa race est invisible 691, cependant, le tout dernier des grands prophètes, connu du prosélytisme romain, l'a proclamé fortifié (Mc. 1:7), et une voix d'en haut a dit au monde que c'est ὁ υἱὸς ἀγαπητός [Fils bien-aimé] (Mc. 1:11), qui est dans le lien inextricable de l'amour non par disposition seulement, mais par nature elle-même - naturaliter et essentialiter [naturellement et essentiellement] - car il est toujours le Fils existant (ε ἶ) de Dieu. Par conséquent, non seulement cette dernière Le favorise, mais la grâce elle-même repose en Lui (ἐνᾧ) et se déverse directement de cette source inépuisable. Sa dignité divine brille plus que le soleil : les anges le servent (Marc 1, 13) et même l'esprit possédé de la synagogue de Capharnaüm s'exclame : "Tu es venu pour nous détruire. Je te connais, qui tu es, Dieu Saint" (Marc 1, 24). Il est étranger aux limitations humaines ordinaires et les abolit puissamment : la fièvre (Marc 1 : 30-31), la lèpre (Marc 1 : 40-45), la paralysie (Marc 2 : 3-12) obéissent à sa moindre vague. De même, Il n’est pas soumis aux timides conventions humaines : une main desséchée est guérie le samedi (Marc 3 : 1-6). Tout lui est soumis : la tempête s’apaise d’un seul mot (Marc 4 : 35-41), la légion des démons tremble devant sa face (Marc 5 : 1-20) et la mort elle-même cède ses droits au tout-puissant « ressusciter » (Marc 5 : 21-24, 35-43). Sans aucune tension, sa puissance découle d'elle-même (Marc 5 : 25-34), nourrit des milliers de personnes (Marc 6 : 30-44 ; 8 : 1-9), le transporte le long des vagues de la mer (Marc 6 : 45-52) et, d'un bref « allez, le démon est dehors », le chasse (Marc 7 : 24-30). La surdité et le mutisme ont aussi peu d’importance pour Lui (Marc 7 :31-37) que la cécité (Marc 8 :22-26) ou le somnambulisme (Marc 9 :14-29). Il a pitié de tous avec une générosité royale (Bartimée : Mc. 10 : 46-52) et juge chaque arbre stérile avec la détermination d’un dirigeant absolu (Marc 11 : 12-14). Il est clair que « Celui-ci est le Seigneur de tous » (Actes 10 :36), mais comme argumentum ad hominem [argument pour l'homme] St. ap. Mark ajoute quelques fonctionnalités supplémentaires pour soutenir cette idée. Les Grecs et les Romains croyaient fermement aux démons en tant que génies mauvais ou bons, et Cicéron remarquait : « Esse divinum quiddam, quod Socrates daemonium appellat » [il y a quelque chose de divin que Socrate appelle un démon 692. Ce côté est apparemment mis en évidence dans le deuxième Évangile à la fois dans la mention fréquente de ce sujet et dans la méthode même de représentation. Ainsi, l'écrivain, sans nier l'existence elle-même, s'adaptant aux vues de l'époque, tente d'élever les lecteurs au véritable concept du spirituel et du divin. C'est πνεύματα [esprits], mais πνεύματα ἀκάθαρτα [esprits impurs] est un terme qui apparaît chez lui onze fois, tandis que dans les deux autres il n'est donné que huit fois (dans Matthieu - 2, dans Luc - 6) 693. « Δαιμόνιον « [le démon] est un mal, un mal grand et puissant dans la nature humaine, car il est faible et faible et en souffre de maladies graves ; mais ce n'est rien pour Christ, puisqu'il est le Fils de Dieu. Il le frappe à chaque pas et c'est d'ailleurs son œuvre. « Et il prêcha dans leurs synagogues dans toute la Galilée et chassa les démons » (Mc. 1, 39) 694, écrit l'évangéliste, présentant une longue liste de tels cas (Marc 1, 23-27, 34, 39 ; 3, 11 ss., 15, 22-27 ; 5, 2-20 ; 6, 7-13 ; 7, 25-30 ; 9, 16-28, 38 ; 16, 9, 17). Et le Seigneur lui-même a posé ici une des missions importantes de son ministère. Il « ordonna les douze pour qu'ils aient le pouvoir de chasser les démons » (Marc 3 : 14-15) et le confirma en les envoyant prêcher (Marc 6 : 7 : leur donnant pouvoir sur les esprits impurs), et ils chassèrent de nombreux démons (Marc 6 : 13). Le Christ a fait une promesse à tous les croyants : en mon nom les démons seront détruits (Marc 16 : 17). Avec de tels signes de puissance, la reconnaissance de sa divinité s’est involontairement répandue des lèvres de ses pires ennemis, malgré l’interdiction stricte du Sauveur de dire qu’il est le Christ (Mc. 1, 34 ; 3 :12), « les esprits impurs, l’ayant vu, tombèrent devant lui et crièrent : Tu es le Fils de Dieu » (Marc 3 :11), « Tu es le Saint de Dieu » (Marc 1 :24), « Jésus est le Fils du Dieu Très-Haut » (Marc 5 :7). Pour la même raison, à Son nom même, la puissance impure a été supprimée même par ceux qui ne L’ont pas suivi (Marc 9 : 38). Le Rédempteur dans Marc est représenté comme une personne divine d'une dignité absolue et exclusive ; Ses miracles en témoignent, sa domination sur les démons le place en dehors des rangs de tous les dieux parlés au ciel et sur terre. Et ce n’est pas seulement l’opinion de ses fervents admirateurs et de ses disciples enthousiastes. Au contraire, ils sont réservés et extrêmement prudents dans leurs expressions. St. ap. Marc semble délibérément passer sous silence tous ces exemples (cf. Matthieu 14 :33 ; 16 :16 ; Jean 6 :68-69, etc.), ne voulant pas être soupçonné de parti pris et de partisanerie. Même face à l'inévitabilité, il est le moins décisif dans la proclamation de la divinité du Seigneur par les lèvres de ses apôtres, et Pierre à Césarée de Philippe dit simplement : Σύ ε ἶ ὁ Χριστός [Tu es le Christ] (Marc 8 : 29) 695. Non, l'ancien dicton romain s'est réalisé à propos de Lui : vox populi – vox Dei [la voix du peuple – la voix de Dieu], même s’il exigeait de chacun le silence le plus profond (Marc 7 : 36). Et nous avons déjà vu de quelle aura de grandeur et d'étonnement Jésus est entouré à l'image de Marc, quels cris d'enthousiasme et d'admiration le suivaient partout. Il ne pouvait donc apparaître nulle part et fut contraint de se retirer dans des lieux déserts (Marc 1, 35 ; 6, 31-32, 35) ou aux frontières de la Syrophénie, mais même là, une foule captivée le trouva et il ne put se cacher en dehors des limites de la terre sacrée (Marc 7, 24). « Et ils furent extrêmement étonnés et dirent : « Il fait tout bien : il fait entendre les sourds et parler les muets » (Marc 7 : 37). (Marc 1:27) - un tel cri l'a accompagné du début à la fin, de Capernaüm jusqu'au Golgotha. Offensé, déshonoré, méprisé - et sur la croix, il arrache une confession solennelle au cœur endurci du centurion grossier : « En vérité, cet homme était Fils de Dieu » (Marc 15, 39) 696. Y ἱὸς τοῦ θεοῦ [Fils de Dieu] - telle est la véritable caractéristique de Jésus de Nazareth. C'est l'opinion de l'évangéliste lui-même, mais le Père céleste la proclame haut et fort, toutes ses actions le crient, les mauvais démons l'expriment involontairement, la foule inerte du peuple la reconnaît, elle frappe les yeux d'un païen bas, d'un homme d'épée et de sang, même parmi toutes les horreurs de la honte la plus récente. La divinité exclusive du Christ est un fait – un fait d’expérience profonde, d’histoire vivante. Mais il va sans dire qu’avec une telle dignité, Il doit être un phénomène d’un genre particulier, dépassant les séries ordinaires, peu importe ce qui se passe haut sous le soleil. L’essence de son ministère réside dans la prédication de l’Évangile, mais ce « τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ » [Évangile de Dieu] est la plus grande joie qui vient de Dieu et s’obtient dans la communication directe avec Lui à travers le Fils. Pour cette raison, il porte le caractère de sa source originelle et se situe en dehors des adaptations aux conditions humaines terrestres, puisqu'il est supérieur à elles. Cet Évangile n'est pas l'Évangile du royaume 697 que désiraient les Juifs et qui a été créé avec la main de fer de Rome, sans combler son vide intérieur. C'est complètement et partout divin. C'est l'œuvre même du Seigneur. Il établit un nouvel ordre, car sans lui, une existence correctement organisée est impensable, mais c'est « ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ » [le royaume de Dieu]. Si, dans l'épithète « τῶν οὐρανῶν » [céleste] Matthieu exprime un contraste délibéré avec les rêves terrestres du judaïsme moderne, alors avec son « τοῦ θεοῦ » [de Dieu] Marc l'oppose apparemment à la réalité romaine actuelle 698. Urbs [bâtiment : Rome] a enchaîné tout le bassin méditerranéen et sa puissance pénétré dans les profondeurs de l'Est, dans les distances brumeuses de l'Europe - à quel point le royaume de Dieu devrait-il être plus fort ? L'état de citoyenneté romaine était considéré comme le seul état normal et de préférence heureux du point de vue politique et social - combien plus béni et doux est-il d'appartenir aux fils du royaume de Dieu ? En tout cas, elle est étrangère à cette faiblesse qui est naturellement inhérente à toute perfection humaine et dépasse infiniment tout plaisir mondain, qui dans son extase même porte le germe d'un poison mortel. Mais il ne pouvait en être autrement en Christ, puisqu'il est le Fils de Dieu, et que toute son activité était une révélation directe de son essence et avait une signification égale dans toutes ses parties. Ses miracles témoignaient de sa dignité divine. Son sermon était tout aussi miraculeux, loin de tout schématisme philosophique et échappant aux critiques scolaires conventionnelles. "Et tout le monde était horrifié", mentionne l'évangéliste, "alors ils se demandèrent : qu'est-ce que c'est ? Quel est ce nouvel enseignement selon lequel il commande même aux esprits impurs avec autorité, et ils lui obéissent ?" (Marc 1:27). Toutes ses actions n'étaient pas moins instructives que ses paroles, et c'est pourquoi chez Marc les passages purement didactiques ne dépassent pas les passages narratifs et se distinguent par leur caractère universel. Il suffit de rappeler qu'il omet presque tout le Discours sur la montagne et, dans d'autres cas, évite soigneusement de traiter les événements d'un point de vue strictement théocratique, comme nous le voyons dans Matthieu. Bien sûr, il ne garde pas le silence sur la relation du Christ avec les Juifs, mais il parle d’eux non pas pour présenter ses disciples comme les vrais fils d’Israël, mais dans le but de montrer en Lui une puissance à laquelle il faut obéir, sinon elle écrasera les désobéissants, quels qu’ils soient. Tous les avantages s'estompent et disparaissent. Si quelqu'un fait la volonté de Dieu, c'est mon frère, ma sœur et ma mère (Marc 3, 35), note le Sauveur. Ses affrontements avec le judaïsme de son époque ne font qu’illustrer ce point. Les descendants aveuglés d’Israël permettent à Belzébuth de l’influencer, mais ce blasphème mérite une condamnation éternelle (Marc 3 : 20-30). Ils imposent à tous les traditions des anciens, mais c'est une hypocrisie désastreuse et absurde (Marc 7 :1-23), cachant la dévoration des maisons des veuves (Marc 12 :38-40). Naturellement, toutes les chicanes insidieuses de ce côté ne font que les rendre encore plus honteux, et tout le monde s’émerveille devant Lui (Marc 12 : 13-34). Selon leur témoignage incontestable, Il est le Seigneur de David (Marc 12, 35-37) et, écrasant ses ennemis, il triomphe là où ils préparaient sa défaite finale. Ses graines ne portent pas de fruit ici, mais seulement parce qu'elles tombent parmi les épines ou sur un sol rocailleux (Marc 4 : 1-20). Pendant ce temps, sur un sol confortable, ils se développent et grandissent sans aucun soin de la part de l'homme - uniquement selon leur énergie inhérente (Marc 4 : 26-29), de sorte que la plus petite graine de moutarde devient plus grosse que tous les grains et que tous les oiseaux du ciel peuvent se réfugier sous son ombre (Marc 4 : 30-32). Et aucun plan maléfique ne peut arrêter cette vitalité éternelle. Les vignerons tueront leur fils, mais le maître détruira les richesses, et la pierre rejetée deviendra la tête du coin (Marc 12 : 1-12). Cela signifie que l’enseignement du Christ est nouveau dans le vrai sens du terme et aussi puissant que sa personnalité même, c’est pourquoi tous deux suscitent la même admiration. Mais tout cela parle déjà de sa plus haute sagesse, ouvrant la voie dans les circonstances les plus difficiles. La mort du Seigneur sera le triomphe de son idée parmi les meilleurs ouvriers du monde entier, et toutes ses paroles sont sagement dirigées vers ce grand objectif, même contrairement à tous les calculs ordinaires : « Cela est impossible aux hommes, mais non à Dieu ; car tout est possible à Dieu » (Marc 10, 27). Par conséquent, ses discours couvrent toutes les lèvres, de sorte qu'aucun des opposants n'ose le remettre en question (Marc 12 :34), et dans le cœur des humbles, ils ne suscitent pas moins de ravissement d'admiration (Marc 12 :17). Tout le monde est émerveillé par son enseignement (Marc 1 : 22 ; 11 : 18) : " Et beaucoup de ceux qui l'entendirent dirent avec étonnement : D'où tient-il cela ? Quelle sorte de sagesse lui a été donnée et comment de tels miracles sont-ils accomplis par ses mains ? (Mc. 6, 2). Ainsi : en tout et toujours, le Christ est la puissance et la sagesse de Dieu, se manifestant même dans les situations les plus douloureuses. Sa crucifixion était une humiliation terrible, mais elle était inévitable dans le monde du mal, qui ne pouvait être éliminée par son abolition totalement privée dans certains cas. Il a entouré les gens de toutes sortes de maladies, les a plongés dans l’étreinte de fer d’esprits impurs, et le Sauveur en paralyse partout le sens. Cependant, il était clair que sa racine était plus profonde et qu’elle ne pouvait être détruite que dans un combat mortel. Le Seigneur soupira profondément à la vue de la race sourde, muette et aveuglée (Marc 7 :34 ; 8 :12), prévoyant que le règne du prince de l’air serait renversé par un seul sacrifice sanglant. Et personne d’autre que Rome ne savait si bien que toute grandeur se crée dans le sang et que la véritable victoire ne s’obtient qu’après un effondrement cruel. Et de par son attention aux plans divins et de son point de vue, il [Rom. -N.D.E.] doit abandonner l'idée que le Christ crucifié est une folie, et entreprendre d'en reconnaître ici la plus grande raison. Et cela est encore plus compréhensible à partir de l’essence même de son royaume et des conditions de la nouvelle citoyenneté. Étant divin, le premier [c.-à-d. e. royaume. -Ed.] embrasse l'univers entier et ne se limite à aucun territoire. Le Seigneur a des fils spéciaux, mais n’exclut pas que les autres participent à ses bienfaits. Il dit seulement : « Que d'abord les enfants soient rassasiés », et lorsque les chiens acquièrent les propriétés de ces derniers, ils reçoivent non seulement des miettes, mais toutes les richesses de son abondant repas (Marc 7 : 27-30). La vigne de Dieu constitue l'héritage de tous les bons ouvriers (Marc 12 :9). D'où le commandement final du Sauveur aux disciples : quand vous allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute la création (Marc 16 :15), - et « ils allaient prêcher partout » (Marc 16 :20). C’est là que se trouve la véritable monarchie, dont le pouvoir romain se croyait un faible semblant. Mais le royaume du Christ surpasse le second sous un autre rapport. Grâce à son pouvoir, il ne s'impose pas par la force et n'asservit pas contrairement à la volonté personnelle et à la disposition sincère. Le Seigneur « étonne l’incrédulité » (Marc 6 : 6), mais n’incite pas à un consentement forcé. Il est tout simplement éliminé. « Et il ne put y accomplir aucun miracle », écrit l'évangéliste (Mc. 6, 5); « En vérité, je vous le dis, note Jésus, aucun signe ne sera donné à cette génération » (Marc 8 : 12). La puissance de Dieu est incommensurable, mais elle attend une libre reconnaissance. De ce côté, Mark se caractérise par quelques épisodes particuliers aux propriétés factuelles et didactiques. Il ne guérit pas d'un coup les sourds et les fredonnants, mais il l'éloigne d'abord du peuple, lui donnant la commodité de rassembler ses pensées, et l'élève progressivement au plus haut niveau de conviction croyante en mettant son doigt dans ses oreilles et en touchant sa langue. Ce n’est qu’alors que son « éphphatha » délie ses lèvres (Marc 7 : 32-35). Ce sont tous des moments de croissance progressive de l’âme jusqu’à ce qu’elle devienne digne du don divin. Une personne ne retrouve pas la pleine vue soudainement, mais grâce à une amélioration personnelle et volontaire. Comme l’aveugle de Bethsaïda, l’action de Dieu allume une flamme vacillante chez les gens, pour qu’elle s’enflamme ensuite avec un feu éclatant. Cracher permet à l'aveugle de voir les gens qui passent comme des arbres, et ensuite, par la vague du Seigneur, tout lui est devenu clair (Marc 8 :22-25). Une prédisposition consciente et libre est donc nécessaire pour que le pouvoir objectif devienne la propriété durable de chacun. Chaque grain entre les mains du semeur était également fructueux, mais il nécessitait un sol convenable. S’il y en a un, « la terre elle-même produit d’abord de la verdure, puis un épi, puis du grain plein dans l’épi » (Marc 4 :28). Même si tu peux croire, tout est possible à celui qui croit (Marc 9 :23). Ayez foi en Dieu. Amen, car je vous le dis, même s'il dit à cette montagne : bouge et se jette dans la mer, et ne réfléchit pas dans son cœur, mais a la foi, même comme il le dit, cela lui arrivera, même s'il dit (Marc 11 :23), tels sont les principes du nouveau royaume puissant. Il est créé, grandit et se renforce non pas par l'esclavage, mais par le libre choix, dans lequel le pouvoir ne supprime pas l'individu et n'est pas adopté seulement comme un droit formel, mais se confond intérieurement avec l'être de l'homme et devient la base de sa prospérité future. « Vous savez, dit le Christ aux apôtres, que ceux qui sont considérés comme les princes des nations les gouvernent et que leurs nobles les gouvernent. Mais qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous ; mais que celui qui veut être le plus grand parmi vous soit votre serviteur ; et celui qui veut être le premier d'entre vous doit être l'esclave de tous" (Marc 10 : 42-44). Il faut entrer dans le royaume de Dieu avec une simplicité enfantine et une sincère pureté d'innocence (Marc 10 : 14-15), par l'humiliation volontaire, mais alors toute la source des bienfaits inépuisables sera révélée à celui qui est entré : " à celui qui a, à lui sera donné " (Marc 4 : 25). Et Rome, plus que d'autres, a ressenti combien la soumission extérieure est fragile, lorsque chacun est accablé par le joug d'un despote et est prêt à le renverser à tout moment, et pour cela l'appel puissant du plus grand des grands, le Fils unique de Dieu, était particulièrement clair : approchez-vous du Royaume de Dieu : repentez-vous et croyez à l'Évangile (Marc 1, 15). Image de la dignité divine et de la sagesse suprême du Christ, St. ap. Marc se prépare à sa libre reconnaissance par le paganisme, fier de la splendeur de sa domination politique et du luxe de sa civilisation. Le Sauveur est la puissance et la sagesse de Dieu - c'est un fait évident 699, mais dans quelle mesure est-il fiable en tant que phénomène de l'histoire réelle ? Ses œuvres et son enseignement en parlent haut et fort, mais ont-ils existé et se sont-ils produits exactement ainsi ? D’où la question inévitable selon le plan du deuxième Évangile : dans quelle mesure l’annonce des apôtres est-elle certaine ? Déjà St. ap. Pierre les a présentés comme des témoins pré-élus par Dieu (Actes 10 :41), et son « interprète » justifie en fait cette signification indiscutable d’eux. À cet égard, une chose importante est que le deuxième Évangile mentionne le plus souvent l’interdiction du Seigneur aux démons et aux guéris de le révéler au peuple (Marc 1, 24 ss., 34, 43 ss. ; 3, 12 ; 5, 43 ; 7, 36 ; 8, 26). La grandeur de l'expéditeur nécessitait également des messagers appropriés, ce qui était également reconnu par le culte païen, ce qui poussa les Listriens à prendre Barnabas pour Zeus et le commandant de Paul pour Hermias (Actes 14 : 12). C'est pourquoi dans le christianisme, selon les mots d'Hilaire, « apostolorum erat proprium praedicare » [annoncer est le privilège des apôtres] 700. Et nous voyons comment Marc met particulièrement en avant les disciples et parle en détail de leur appel, de leur mission et de leur mission. Tout au long de son œuvre - aussi bien dans les foules que dans la solitude - le Sauveur est toujours entouré de ses disciples (Marc 1, 18 ss., 35-36 ; 3, 7 ; 6, 1, etc.). En ayant choisi douze, il leur communique seulement la pleine révélation du nouveau royaume et, après les avoir confirmés par des paroles et des signes, il les envoie prêcher. Et ensuite, Il leur a accordé une attention primordiale afin de les préparer au service évangélique (Marc 6 : 30 ss. ; en particulier Marc 7 : 1 ss. ; Marc 8 : 27 - Marc 10 :31 ; Marc 13 : 1-27), leur est apparu après la résurrection et les a autorisés à accomplir l'Évangile mondial avec une puissance illimitée : celui qui a la foi et s'il est baptisé, il sera sauvé ; mais ceux qui n’ont pas la foi seront condamnés (Marc 16 : 16). Et leur témoignage est d’autant plus vrai et faisant autorité qu’ils ont eux-mêmes acquis leur conviction à travers de difficiles luttes internes et des doutes anxieux. Et, bien sûr, non sans intention délibérée, Marc parle si souvent des hésitations, des perplexités, des soupçons des apôtres, de la chute cruelle du fougueux Pierre, et cite même en conclusion comment le Seigneur lui a reproché l'incrédulité et la dureté de cœur (Marc 4 :40 ; 6 :52 ; 8 :17 ss. ; 9 :18 ; 16 :14). Il ressort clairement de tout que leur témoignage est aussi certain qu'un fait historique que valable pour leur conscience intérieure. Dans ce cas, dubitatio eorum nostram fidem auget [leur doute augmente notre foi], selon l'heureuse remarque du bienheureux. Jérôme 701. Le Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu, se subordonnant inévitablement, bien que librement, tout ce qui est grand et raisonnable dans le monde - tels sont les traits caractéristiques de l'Évangile κατὰ Μ ᾶ ρκον [selon Marc]. Mais tout pouvoir véritable exige la soumission, et la supériorité morale exige une reconnaissance et une adoration respectueuses. Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne le Rédempteur, qui, selon l'assurance indiscutable, est le Seigneur et le Maître de tous. Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le (Marc 9, 7) - tel est le but du deuxième Évangile. Il est destiné principalement aux Romains, mais déjà dans son caractère très universel sont posés les fondements de sa signification universelle : conquérir tous ceux qui sont capables de ressentir et de comprendre la grandeur divine et la forteresse céleste. « Et ils allèrent prêcher partout » (Marc 16 :20) – l’effet tout aussi universel et captivant des écrits de Markov. Caractéristiques littéraires de l'Évangile de Markov selon la méthode de représentation de la personne du Christ, selon le plan et le langage Les caractéristiques matérielles indiquées de l'Évangile de Markov se reflétaient de manière caractéristique dans la méthode même de représentation des événements et dans leur présentation extérieure. La dignité divine du Rédempteur, cette thèse exigeait un pinceau pointu et plastique, correspondant à la sublimité du fait lui-même. Il n'y avait pas besoin ici de combinaisons artificielles et tendancieuses, puisque dans le Christ tout était également divin - les paroles et les actes. Les miracles du Seigneur sont accueillis par le cri : « Quel est ce nouvel enseignement ? (Marc 1:27). Ses instructions soulèvent la question de l’étonnement : « Comment de tels miracles sont-ils accomplis par ses mains ? » (Marc 6:2). Dans ces conditions, il suffisait de saisir les phénomènes dans toute leur vivacité, les laissant produire eux-mêmes l'effet recherché, sans aucune adaptation nationale ni compréhension philosophique du schéma proposé. Pour cette raison, St. ap. Marc n’a pas un plan aussi cohérent que celui de Matthieu. Il est impossible d'admettre qu'il n'ait aucun ordre chronologique : Papias ne le dit pas, et une comparaison de son Évangile avec les écrits de Luc montre clairement qu'il est en tout cas plus proche de l'exactitude chronologique que l'apôtre publicain. Mais quels que soient les motifs de son regroupement initial d'épisodes particuliers, il est indéniable, cependant, qu'il raconte souvent οὐ μέντοι τάξει [dans le désordre], sans adhérer strictement à la véritable séquence ; par exemple, la vocation de la première quaternité apostolique n'a pas eu lieu avant (Marc 1, 14 ss.; cf. Marc 6, 1 ss.), mais après (Luc 4, 16 ss. et 5, 2 ss.) le rejet du Sauveur à Nazareth 702. De la même manière, dans la structure interne, on ne remarque pas de systématicité stricte, et les événements se succèdent souvent sans aucun lien visible, se combinant les uns avec les autres. d'autres vagues εὐθέως [immédiatement], καί [et], πάλιν [encore] - termes si fréquents dans le deuxième Évangile 703. Vous ne pouvez saisir que l'idée générale, qui est illustrée de différents côtés par des récits individuels. C'est une position que nous connaissons déjà, selon laquelle Christ est le Seigneur de tous. Dans l'introduction (Mc. 1, 1-20) il se développe sur la base du témoignage du Précurseur et du Père Céleste, confirmé par le fait du ministère des Anges, et dans l'élection des apôtres sont indiqués les garants de la justice de cette information. Ensuite, dans la première partie (Marc 1, 21 - Marc 9, 28) 704, il est décrit comment sa filiation divine s'est révélée historiquement - pendant la période galiléenne - avec des signes miraculeux à Capharnaüm et dans ses environs ( Marc 1, 21 - Marc 2, 12), qui ont produit un tel effet que même leurs ennemis ne pouvaient en nier la signification ( Marc 2, 13 - Marc 3:35), d'autant plus que cette dignité divine était justifiée par les activités des disciples au cours de leur courte ambassade (Marc 4, 1 - Marc 6, 32) et se révélait de plus en plus frappante tant face aux masses que dans le cercle apostolique étroit (Marc 6, 32 - Marc 9, 49). Après cela, dans la deuxième section (Marc 9 :29 - Marc 13 :37), l'essence de l'enseignement et de l'œuvre du Christ, à la fois grandes et douloureuses, est exprimée encore plus pleinement et directement. En conclusion (Mc. 14, 1 - Mc. 16 :20) dans la mort et la résurrection, le véritable fondement du royaume de Dieu est présenté, d’abord en la personne de ses quelques disciples, et à travers eux dans l’Église universelle à travers le monde. Dans cet ordre, la divinité du Sauveur est représentée, mais chez Marc cette idée apparaît non pas comme une conclusion à partir de faits, mais avec la dignité du fait lui-même - dans la révélation du Fils de Dieu, prêchant sur lui-même et la rédemption de toute vie, dans laquelle réside cette plus grande joie pour l'humanité. L’Évangile coïncide donc ici avec le moment de la descente du Seigneur sur terre, historiquement précédé par le Précurseur. Son commencement n'est pas au ciel, comme chez Jean, mais parmi nous, lorsque le Fils de Dieu devient Jésus-Christ et se révèle comme tel. Il faut lui fournir la preuve de sa signification divine. En effet, dans le deuxième évangéliste, le Seigneur parle de lui-même avec toute sa réalité objective, et cela constitue le premier objet de préoccupation de l'écrivain sacré, qui reproduit les événements dans toute leur vitalité immédiate. D'où l'absence d'un plan strict. Mais au lieu et au lieu de cela, une plasticité particulière et des détails ponctuels du récit sont visibles partout. Le Christ est une personne historique et, dans une certaine mesure, humaine, mais dans son historicité même, l'immensité de l'énergie divine transparaît invariablement. Il n'est ni l'accomplissement du passé ni le fondement de l'avenir, et pourtant son présent est à la fois essentiel et essentiel, puisqu'il est Dieu. Laissez-le témoigner de lui-même, de ce qui s'est produit et comment, et sa voix sera plus forte et plus victorieuse que n'importe quelle parole savante et intelligente ! C'est ce que fait Mark, dont le travail peut être qualifié d'image vivante et vivante de la réalité. En quelques traits, il nous transfère immédiatement dans un cadre historique 705 - et les détails, apparemment inutiles 706, s'avèrent nécessaires à la clarification complète d'un fait simple et profondément imprimé dans notre esprit. C'est comme si nous étions nous-mêmes présents et participons à ce qui se passe, nous partageons les sentiments de ceux qui nous entourent 707, nous voyons le regard d'amour ou de colère, nous observons le mouvement du cœur du Seigneur 708, nous entendons la voix de tendresse 709, nous saisissons les traits de ses expressions 710, jusqu'à son discours 711. De même, une précision minutieuse concernant les personnes 712, les nombres 713, les temps 714 et les lieux 715 immédiatement. déroule toute la scène devant nous. Et là où la ἀκρίβεια [exactitude] de « l'interprète » Petrov 716 est révélée, l'impression est souvent renforcée par une caractéristique supplémentaire 717. Grâce à cela, St. ap. La marque respire toujours avec puissance, bat avec la puissante clef de la vie, tout enchante le cœur, attire l'attention et prend possession de l'être. Ici, le fougueux et impétueux Pierre est visible, mais à travers lui brille brillamment Celui qui déjà le jour de la Pentecôte a soumis environ trois mille à sa parole (Actes 2 : 41), et parmi eux se trouvaient « les Parthes, les Mèdes, les Élamites et les habitants de la Mésopotamie, de la Judée, de la Cappadoce, du Pont et de l'Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l'Égypte et des régions de Libye adjacentes à Cyrène, et ceux qui sont venus de Rome, les Juifs. et les prosélytes, les Crétois et les Arabes » (Actes 2 :9-11). C'était le Christ lui-même, le conquérant éternel et universel. Son pouvoir se reflète dans chaque épisode ; cela se reflète aussi dans le style même de l'Évangile – vif, fragmentaire, énergique. Sous la plume de Mark, tout s'anime 718, et son histoire elle-même ne se déroule pas dans une monotonie monotone et un prosaïsme sec, mais, pour ainsi dire, nous révèle l'événement dans une série d'images changeantes séquentiellement. "Καὶ εὐθύς" [et immédiatement] - c'est sa transition habituelle (jusqu'à 28 fois, tandis que dans Matthieu - 8 fois, dans Luc - deux fois), qui vous répète constamment : "et immédiatement, et encore, et puis - regardez !" Parallèlement à cela, son amour pour le praesens historicum [temps historique présent] 719 et pour les phrases directes au lieu des phrases indirectes 720 met le lecteur face à face avec l'action elle-même, et la combinaison de termes et d'expressions de sens similaire 721 donne à l'histoire une plus grande importance et un plus grand relief, élevant son ton à un degré élevé de précision et de séparation nécessaire à une perception précise et rapide. Comme l'évangéliste Jean, St. ap. Mark n'étend pas les phrases en longues périodes, mais, en répétant le sujet, les divise en plusieurs petites, chacune introduisant une nouvelle nuance, afin de créer généralement une image holistique et pittoresque 722. Mark écrit en tant que témoin oculaire-artiste, et non en tant que penseur-historien ; il ne discute pas d'un phénomène connu, mais le reproduit dans toute sa vitalité. Souvent, d'un large et énergique coup de pinceau, l'évangéliste l'enfonce dans notre conscience, comme un artiste faisant parler des traits morts avec une ligne imperceptible. Ses termes spéciaux sont toujours exceptionnellement forts 723, et nulle part on ne trouve ἅ παξ λεγ ό μενα [expressions utilisées une fois] 724 aussi souvent, élevant son discours à une tension et une intensité possibles. Tout cela, pris dans son ensemble, est étonnamment cohérent avec la personnalité divine du Christ Faiseur de Merveilles et se combine harmonieusement pour exprimer l'idée principale. Il est la puissance et la sagesse de Dieu dans ses paroles et ses actes ; de la même manière, il est imprimé de toute sa puissance céleste dans le récit de Marc, comme le Fils unique et incomparable de Dieu, oint du Saint-Esprit. Ici, le contenu et la forme fusionnent à merveille et le grand en soi se reflète pleinement dans la présentation majestueuse. Et personne d'autre n'a une harmonie aussi étonnante et personne n'inspire de manière aussi convaincante chaque cœur humain : Celui-ci est le Seigneur de tous, comme Dieu est avec Lui (Actes 10, 36, 38). Repentez-vous et croyez en l'Évangile (Marc 1 :15), « recevez l'Évangile de paix par Jésus-Christ » (voir Actes 10 :36). Le Sauveur, par toutes les circonstances de sa vie, montre qu'il est le vrai Messie - Matthieu en a témoigné. Mais c’est précisément pour cette raison que Christ est une personne divine, située au-dessus des âges et des royaumes de la terre. C'est la situation de St. ap. Marc l'illustre en décrivant sa vie dans toute sa réalité historique, d'où il résulte directement que le Rédempteur est le Fils de Dieu et la Puissance de Dieu, soumettant tout, tout le monde et toujours, et qu'il doit être écouté. Cependant, il n'agit pas par la force, ne s'asservit pas, mais se soumet lui-même par la confession libre et consciente de sa grandeur, afin que chacun trouve ici sa pleine révélation à la perfection possible. De ce côté-là, le Seigneur est aussi la plus haute bonté, qui, sans aucun mérite, vient au secours de la faiblesse limitée. Elle abolit la faiblesse de la loi avec son efficacité infinie, remplace l'impiété de l'incrédulité par la révélation du Père et lie les deux avec un amour incommensurable en un seul tout vivant, grandissant sous son influence vivifiante de gloire en gloire jusqu'à l'immuabilité absolue dans le sein d'Abraham. En Christ se trouvent la vérité parfaite et la miséricorde illimitée, et en Lui tout trouve sa force et sa connaissance et est conduit au royaume de paix, d'amour et de gloire, où il n'y a aucune distinction de titres, de positions et de conditions. Cette vérité est exprimée dans l'Évangile de Luc, selon lequel le fils prodigue et le frère aîné participent également à la fête de Dieu. Le point de départ et le personnage principal de cette image synoptique sont tout à fait clairs et compréhensibles. Auparavant, on affirmait que le christianisme, contrairement aux aspirations terrestres du judaïsme, est un phénomène purement céleste ou divin. Dans ce cas, elle n’est pas soumise aux restrictions ordinaires, mais domine tout et sera donc une force conquérante du monde. Il s’ensuit inévitablement que cette dernière, dans toute sa profondeur et sa complétude, peut répondre à tous les besoins d’un être humain en quête de vérité, de paix et de salut, en tant que besoin humanitaire universel. Cette thèse était le dogme principal de toute l'activité apostolique de saint ap. Paul et, naturellement, trouve la révélation chez son compagnon - l'évangéliste Luc, qui avec son récit historique confirme irrésistiblement que 1) le Christ est le Sauveur de tous et pour toute l'humanité et que 2) Lui seul délivre chaque âme, pourquoi 3) devant Lui, tous sont pareils et en Lui ils fusionnent avec les droits d'adoption égale par Dieu. C'est le contenu essentiel du troisième Évangile, qui fait maintenant l'objet de notre attention particulière. Concernant l'accent Μ ᾶ ρκος (Marcus) voir Acta apostolorum / Ed. F. Blass. Göttingen, 1895. P. 144 (à Actes 12 :25) ; et Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1896. S. 15-16. [Chez Glubokovsky, nous rencontrons un stress à la fois aigu et investi dans l'orthographe du nom Mark. Épouser. art antérieur. 108, 188, etc. -Éd.] Épiphane constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6, PG 41, 900 ; cp. Hippolyte Romain. De LXX apostolis, PG 10, 956 [dans le dictionnaire Lampe, cette œuvre de sainte Hippolyte est classée comme faux. -Éd.]. Cependant, cette opinion repose uniquement sur le fait que le nom du jeune homme n’est pas donné. Il n'y a pas d'autres données à ce sujet (sur la lecture slave de Marc 14, 52 cf. Glubokovsky N. N. Évangéliste manuscrit grec de la collection de I. E. Troitsky. Saint-Pétersbourg, 1898. pp. 240-241), et le fait que cela se soit produit en dehors des limites de la ville - dans le village de Gethsémané (Marc 14, 32) - l'exclut apparemment même, pour la maison de Marie. était sans aucun doute situé à Jérusalem même (Actes 12 : 10-12). Cependant, puisque le « un » du verset 51 contraste avec le « tout » du verset 50, on peut supposer que, comme ce dernier, le « jeune homme » est venu ici avec les apôtres. En tout cas, c'était un homme qui connaissait le Seigneur, dans la mesure où il s'intéressait à son sort, au péril de sa propre vie. Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica III, 39, PG 20, 300. Révérend prof. G. B. Sweet trouverait le terme τέκνον [enfant] plus approprié pour cela, mais il convient également que, probablement, St. ap. Pierre a contribué à la conversion de Marc et, en tant qu'ami du père de ce dernier, a été son enseignant (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). P. 86-87). En tout cas, la nouvelle de Nicéphore Calliste est fausse selon laquelle Μ ᾶ ρκος ἀδελφνδοῦς ἦ ν Πέτρ ῳ [Marc était le neveu de Pierre]. [Cm. Nicéphore calliste. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876. -Ed.] Voir à ce sujet : Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. P. 81-83 ; et Swete Η. B. Op. cit. P. 88. Pseudo-Jéronyme. Dans Evangelium S. Marci praefatiö "Marcus evangelista Dei et Petri in baptismate filius atque in divino sermone discipulus, sacerdotium in Israel agens, secundum carnem Levita, conversus est ad fidem Christi..." [Évangéliste de Dieu Marc, par le baptême fils de Pierre, et selon les conversations divines - son disciple, qui servait comme prêtre en Israël, car de naissance il était Lévite, il s'est converti à la foi du Christ] (Codex Amiatinus / Ed. S. Tischendorf. Leipzig, 2 1854. P. 59) ; Pseudo-Jéronyme. Commentarium in Evangelium secundum Marcum, praefatiö « Marcus evangelista, Petri discipulus, leviticus generi et sacerdos » [Marc l'évangéliste de Dieu, disciple de Pierre, Lévite et prêtre de naissance] (PL 30, 589) ; Beda Venerabilis. Epistula ad Assam, in expositionem Evangelii secundum Marcum : « Tradunt hunc natione Israelica et sacerdotali ortum prosapia... » [On dit qu'il est israélien et qu'il est issu d'une famille sacerdotale] (PL 92, 133 ; 94, 688). Dans la préface de la Vulgate : « Marcus sacerdotium in Israel agens, secundum carnem levita » [Marquez le prêtre officiant en Israël, un Lévite selon la chair] (apud Wordsworth J., White H. J. Novum Testamentum Domini nostri Jesu Christi latine secundum editionem sancti Hieronymi. T. 1. Oxford, 1889. P. 171). Certains, par exemple l'archevêque. Sergius (Complete months of the East. M., 1875–1876. Vol. 2, part 3. P. 143), give the name of our evangelist the meaning of “dry, fading” (from “marcere”), but philologically such an understanding is impossible. Let us note that the Roman praenomen [personal name] Marcus was common among the Greeks from the time of Augustus and even earlier, but of the Jews we only know of this one John, who adopted it, perhaps, in honor of a noble Greek or Roman who patronized the entire family. Voir Swete H. V. Op. cit. R. 81-82. [La référence étymologique dans le texte est à Isidore de Séville. Voir Isidorus Hispalensis. Etymologiarum XIX, cap. 7, PL 82, 671. -Éd.] Concernant le précédent, H. B. Sweet admet la possibilité que ce soit Marc qui ait transmis le message des Actes à Jacques. 12, 17. Blass limits Mark's participation to velut ad baptizandum [leading to baptism] (Acta apostolorum / Ed. F. Blass. Göttingen, 1895. P. 146: to Acts 13: 5), but the term itself does not force this, for which cf. Prov. 14, 35 ; Prém. 6, 4 ; Dan. 3, 46 (d'après LXX et Théodoret) ; Mat. 5, 25 ; 26, 58 ; D'ACCORD. 1, 2 ; Dans. 18, 18 ; Actes 26, 16 ; 1 Cor. 4, 1. C’est précisément ce fait que certains (à la suite de Trigelis : Tregelles S. P. // Journal of Classical and Sacred Philology. 1855. P. 244 ss. ; cp. Westcott B. F. Introduction to the Study of the Gospels. London, 1858. P. 233) expliquent le nom de Marc dans Philosophoumena d’Ippolitov « κολοβοδάκτυλος "[avec les doigts coupés (raccourcis)] (Hirpoly tus Romanus. Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334) dans le sens de "pollice truncus" [avec un pouce mutilé] lâche, transfuge, déserteur [c'est-à-dire les cas d'infliction de sa propre mutilation afin pour éviter le service militaire. -Éd.]. D'autres, cependant, trouvent une interprétation aussi lointaine philologiquement infondée et la fixation d'un épisode aléatoire (en particulier par un écrivain romain) avec un surnom aussi honteux invraisemblable, c'est pourquoi ils comprennent le terme littéralement (Swete N.V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (10). P. 276-277). Mais le sens du mot reste flou. Cela signifie 1) rabougri, sous-développé (cf. κολοβανθής, κολοβόκερκος, κολοβοτράχηλος [avec des fleurs sous-développées ; avec une queue sous-développée ; avec un cou sous-développé]) et 2) estropié, mutilé, endommagé (voir κολοβόκερκος avec ὠ τότμητος [avec les oreilles coupées] dans Lév. 22, 23 - sans queue ; κολοβόρριν dans Lév. 21, 18 - au nez retroussé ; cf. 2 Rois. 4, 12), et dans le second cas, il n'est pas clair si Marc l'a étendu aux deux mains, à l'une d'elles ou à un doigt, et si cela était inné ou est apparu plus tard. Dans le codex Toletanus (T), le défaut est défini comme « les petits doigts » (digitos minores) et est considéré comme naturel, mais selon l'introduction généralisée de manuscrits latins, Marc lui-même s'est coupé le doigt lors de sa conversion afin de lui fermer l'accès au sacerdoce juif (voir apud Wordsworth J., White H. J. Op.cit. P. 171-173). Cette tradition n'est guère juste, et la compréhension de Trigelis s'avère plus significative, puisque mentionner un simple vice physique serait inutile. Il semble que cela soit plus proche de la probabilité que l'hypothèse du professeur. W. M. Ramsay que Mark a quitté le ministère en raison d'un désaccord fondamental avec les changements apportés au plan missionnaire original (Ramsay W. M. The Church in the Roman Empire Before A. D. 170. Londres, 1893. P. 61 ss.). Cette supposition est quelque peu contredite par les Actes. 15, 38. Mer. Lightfoot J. V. Les Pères apostoliques. Vol. 2. Londres, 1890. P. 492. Cependant, Sweet, à la suite du prof. Ramsey, estime que St. ap. Peter est mort après St. ap. Paul; En conséquence, l'ordre des événements change comme suit : l'activité conjointe de Marc et Pierre à Rome, leur déplacement vers l'est - vers Babylone - et le départ de l'évangéliste en Égypte (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). P. 89 ; Ramsay W. M. Op. cit. P. 280 ss. ; cp. Idem. The Late Professeur Hort // L'exposant 4. Vol. Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica II, 16, PG 20, 173 ; cp. Idem. Chronicorum, lib. II, page 19, 539 ; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621 ; cp. Idem. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 578 art. Selon Eusèbe, Marc fut le premier évêque d'Alexandrie et fut remplacé par Annianus la 8e année de Néron (Eusebius Caesariensis. Chronicorum, lib. II, PG 19, 543), date à laquelle Jérôme fait référence à la mort de l'évangéliste (Hieronymus Stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 622), entre-temps dans les Constitutiones apostolicae VII, 46, PG 1, 1052 c'est Annien qui est le premier primat de l'église alexandrine par nomination de Marc, qui, selon Épiphane, fut envoyé en Egypte par saint ap. Pierre après avoir écrit l'Évangile (Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6, PG 41, 900). Eusèbe Césariensis. Chronicorum, lib. II, page 19, 539 ; Hieronymus stridonensis. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 579 ; cp. Chronique Paschale, PG 92, 560. Dans la traduction latine des Annales d'Eutychius, le lieu en question est : Eutychius Alexandrinus. Annales, PL 111, 982. -Éd. Acta Sanctorum. Septembre. T. 7. P. 357. cm. Hamack A. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Theil 2 : La Chronologie. Bd. 1 : Die Chronologie der Litteratur bis Irénée. Leipzig, 1897. S. 70 art., 124. cm. Tischendorf C. Acta apostolorum apocryphes. Lipsiae, 1851. P. 73. [Les apocryphes sont maintenant communément appelés « Les Actes de Barnabas : les pérégrinations et le martyre de saint Apôtre Barnabas » et remontent au 5ème siècle. -Ed.] Dans « Clémentines », il semble que Barnabas lui-même était en Égypte et qu'ici il soutenait les enseignements de saint ap. Pierre (voir, par exemple, Pseudo-Clemens Romanus. Homilia I, 9 et 15, PG 1, 64 et 72). Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica II, 24, PG 20, 205. [Probablement une inexactitude de Glubokovsky : à l'endroit indiqué, il est seulement dit que « dans la huitième année du règne de Néron, le premier après l'évangéliste et apôtre Marc à recevoir le contrôle d'Alexandrie fut Annianus, un homme aimant Dieu et étonnant en tout ». -Éd.] Chronicon Paschale, PG 92, 608-609 (cf. Nicéphore Callistus. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876) ; voir Swete H. V. St. Mark dans Early Tradition // The Expositor. 1897. Sér. 5. Vol. 6 (10). 275-276 ; et V.V. Bolotov. Professeur V.V. Bolotov indique le 4 avril 63 (De l'histoire de l'Église d'Égypte. Numéro 4 : Jour et année du martyre de Saint-Évangéliste Marc. Saint-Pétersbourg, 1893. P. 312 [réimpression de : Christian Reading. 1893. N° 4 (juillet-août). P. 122-174. -Ed.]), mais admissible dans le sens de décoder des preuves obscures - cette date est historiquement totalement impossible. Cp. Eusèbe Césariensis. Demonstratio evangelica III, 5 : « Il n'était pas avec ce que disait le Christ » (PG 22, 216) ; Hieronymus stridonensis. Commentaria dans Evangelium Matthaei, prologue : « Dominum quidem Salvatorem ipse non vidit » [bien qu'il n'ait pas lui-même vu le Seigneur le Sauveur] (PL 26, 18). Parfois, cela signifie « explicateur du caché, diffuseur, vulgarisateur » (Euripide. Fragmenta, 126 : σιωπὴ δ ᾿ ἄπορος ἑρμηνεύς λόγων [le silence est un interprète impuissant des mots] ; Platon. Ion, 534ë οἱ δὲ ποιηταὶ οὐδὲν ἀλλ ᾿ ἢ ἑρμηνῆς εἰσιν τῶν θεῶν [les poètes ne sont que d'autres que des interprètes de les dieux]), parfois directement - « traducteur, interprète, dragoman » (Hérodote. Historiae II, 125 ; Xénophon. Anabase I, 2, 17 ; Bgg. 42, 23 ; 1 Cor. 14, 28). Dans ce dernier sens, on entend par exemple : Lightfoot J. V. The Apostolic Fathers. V40;ol. 2. Londres, 1890. P. 494 ; Lien A. Die Dolmetscher des Petrus // Theologische Studien und Kritiken. 1896. N° 3. S. 405-436 ; Swete H. B. St. Mark dans la tradition ancienne // L'exposant. 1897. Sér. 5. Vol. 6 (10). P. 268 ; Blass F. Philologie des Évangiles. Londres, 1898. P. 192. Ces deux interprétations ne s'excluent pas mutuellement, car une traduction accessible au public est toujours une explication. Blzh. Jérôme entend le terme « ἑρμηνευτής » dans le sens d'un interprète-écrivain : « (Paulus) habebat Titum performem sicut et beatus Petrus – Marcum, cujus Evangelium Petro narrante et illo scribente compositum est. Denique et duae epistolae, quae feruntur Petri, stylo inter se et caractère discordant structuraque verborum. Ex quo intelligimus, pro necessitate rerum diversis eum usum performibus » [(Paul) avait un interprète, Tite, ainsi que le bienheureux Pierre, Marc, dont l'Évangile était composé ainsi : Pierre parlait et Marc écrivit. En général, les deux épîtres considérées comme appartenant à Pierre diffèrent par leur style, leur caractère et leur style. D'où il ressort clairement que, par nécessité, il a utilisé des interprètes différents] (Niegopumus Stridonensis. Epistula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002; cp. Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. P. 24, n. 4; Ibid. P. 85). Une opinion similaire est que Mark est devenu et était l'interprète de St. ap. Pierre, en tant qu'écrivain de l'Évangile, est soutenu à ce jour par de nombreux érudits (Fritzsche, Tiersch, Klostermann, Gran, Weiss, Scharfe et surtout Th. Zahn (voir Link A. Op. cit. S. 407 ss.), en 1898 Dalman G. Die Worte Jesu. Bd. 1. Leipzig, 1898. S. 48), mais ce n'est pas juste, même philologiquement (cp. Blass K Op. cit. P. 192, non. « Γενόμενος » [était] Papias montre clairement que lorsque l'Évangile a été compilé, Marc n'était plus l'interprète, car c'est un fait passé. De même, il n’est clairement indiqué nulle part qu’il ait participé à la rédaction des lettres des Petrov. C'est la supposition de A. Link rejoint même la question de l'authenticité de ce dernier (Link A. Op. cit. S. 433 ss.). Il est vrai, sans aucun doute, que St. ap. Pierre avait besoin d'un interprète, comme le montre la légende d'un autre « herméneut » Glaucius (d'après le témoignage de Basilides apud Clemens Alexandrinus. Stromata VII, 17, PG 9, 549). Il est également possible que les discours aient été traduits en grec (Link, Blass, Swete) et non en latin (J. B. Lightfoot avec Peshitto et Syrus Harklensis). Cependant, ap. Paul a souvent adopté des interprétations, et on ne peut donc pas en conclure que les évangélistes ne pouvaient pas s'exprimer ou dicter en grec. Donc dans Glubokovsky-1899. Dans Glubokovsky-1907 : "... dans sa tête." Dans l'édition de 1911 : « ...en sa mémoire », ce qui est évidemment plus exact. – Éd. Il n’y a pas de nom μνημονίαι en grec. Il est impossible de dire avec certitude à quel mot Glubokovsky pensait, mais il est probable qu'il s'agisse de « μνῆμαι » (pluriel de « ἡ μνήμη ») au sens de « souvenirs », « enregistrements mémorables ». Sur la base de cette hypothèse, nous traduisons ici deux phrases grecques. -Éd. Donc dans Glubokovsky-1899. Dans Glubokovsky-1907 : « …une histoire parfaite. » -Éd. H. B. Sweet, déduisant « τάξει » [dans l'ordre] du plus loin « σύνταξιν » [dans l'ordre], l'attribue davantage à « l'arrangement artificiel (du matériau) et au traitement littéraire qu'à l'ordre chronologique » (Swete N. V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (10). Dans son Dans sa forme la plus dure, ce jugement sera une extrême et une exagération des nouvelles de Papias, parce que les « souvenirs » ne peuvent pas lier la liberté créatrice de l'historien [comme dans Glubokovsky-1907 - « auteur », et dans Glubokovsky-1911 - « historien ». - Ed.] et leur sens s'étend entièrement uniquement à la correspondance réelle du mot avec l'acte lui-même. Cette remarque semble n'avoir qu'un sens approximatif, et semble pointer vers le premier Évangile par l'implicite « ce que Matthieu a fait » ; par conséquent, il ne peut en aucun cas déterminer le contenu du sermon de Pierre et de l’Évangile de Marc, comme s’ils ne contenaient pas les discours du Sauveur. Il en va de même pour Glubokovsky. La parenthèse devrait probablement être placée plus loin, après les mots « pas particulièrement fort ». Le grec οὐδέν [rien] dans la traduction du fragment étudié par Papias correspond au russe « rien » (n’a pas péché contre la vérité). -Éd. Il n’y a aucune raison de donner au terme ἔνια seulement un sens qualitatif : quelque peu (évadé), comme Klosterman, ou, comme Corneli, un sens exclusivement quantitatif : en un peu. Sans aucun doute, « prêtre » ne définit pas ici tout le contenu de l’Évangile de Marc (alors ο ὕ τως [ainsi] serait redondant et se présenterait comme « οὐ πάντα, ἀλλ ᾿ ἔνια » [pas tout, mais seulement un peu]), caractérisé ci-dessus, mais indique des mérites formels en termes quantitatifs ( ἔνια [un peu]) et dans des relations qualitatives (ο ὕ τως – ὡ ς [donc – comme]). Leur nom est Légion ; certains ont été mentionnés lors de l'analyse des hypothèses sur les relations mutuelles entre les prévisionnistes météorologiques. Schleiermacher fut le premier à s'exprimer dans ce sens avec une force particulière : Schleiermacher F. D. E. Ueber Koloff // Theologische Studienund Kritiken. 1832. N° 2. S. 497-537. Irénée Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845 (apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica V, 8, PG 20, 449). Clemens Alexandrinus apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552. Origines. Commentaria dans Matthaeum I, PG 13, 829 (apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 581). Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621. Idem. Épistule 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002. Fragment muratorien : Westcott V. F. Une étude générale de l'histoire du canon du Nouveau Testament. Cambridge-Londres, 6 1889. P. 522. [Le fragment de phrase cité commence le fragment du canon Muratori qui nous est parvenu. Il est généralement admis qu'il s'agit des histoires de Pierre : Marc y était présent et les a présentées sous une forme non déformée dans son Évangile. -Éd.] Pseudo-Athanase Alexandrinus. Synopsis scripturae sacrae, 76, PG 28, 433. Hieronymus stridonensis. Commentaires dans l'épistolam ad Philemonem, ad 23-24, PL 26, 618. C'est similaire dans certains manuscrits grecs italiques, par exemple 293, ainsi que dans le qиry de Scrivener. Tertullien. Adversus Marcionem IV, 5 : « Evangelium quod edidit Marcus, Petri affirmetur, cujus interpres Marcus » [L'Évangile publié par Marc a été confirmé par Pierre, dont Marc était l'interprète] (PL 2, 367) ; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 1 : « Evangelium juxta Marcum, qui auditor ejus (scilicet Petri) et interpres fuit, hujus dicitur » [L'Évangile selon Marc, qui fut l'auditeur et l'interprète de Pierre, est considéré comme Pétrine] (PL 23, 609). Justin martyr. Dialogue avec Tryphone Judaeo, 106, PG 6, 724. Cette tradition est d'autant plus certaine que, malgré l'évidence des Actes et des épîtres de Paul, elle développe principalement la seule référence à 1 Pi. 5, 13 et présente presque toujours Marc comme un disciple de saint ap. Pierre, enseignant à ce dernier le deuxième Évangile. Des exceptions se trouvent uniquement dans les instructions peu claires et douteuses d'Hippolyte de Rome [se référant probablement au fragment déjà mentionné dans Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334. -Ed.] et dans les « Constitutiones apostolicae » (II, 57, PG 1, 729). Il va sans dire que la tradition ecclésiale ne pourrait pas s'écarter à ce point des justifications écrites du Nouveau Testament sans des raisons factuelles absolument indéniables et strictement coercitives. Joannès Chrysostome. À Matthaeum hom. 58, 2, PG 58, 568 ; Ibid. 85, 1, page 58, 758 ; Eusèbe Césariensis. Demonstratio évangélique III, 5, PG 22, 216 ss. Contre Davidson : Davidson S. Une introduction à l'étude du Nouveau Testament, critique, exégétique et théologique. Vol. 2. Londres. P. 97. [On ne sait pas s'il s'agit de la première (1868) ou de la deuxième (1882) édition de l'ouvrage de Samuel Davidson. -Éd.] Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 31-32. Voir Hilgenfeld A. Historisch-kritische Einleitung dans le Neue Testament. Leipzig, 1875. S. 576 ; Davidson S.Op. cit. P. 102 ; Renan E. Vie de Jésus. Paris, 1864. P. XXI. Strauss D. F. Das Leben Jesu. Tübingen, 1840. Bd. 1. Art. 66 art.; Credner K. A. Einleitung in das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. S. 123 ; Davidson S.Op. cit. P. 81 ; Renan E. op. cit. P. XIX ; Reuss E. Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testaments. Braunschweig, 4 1864. § 187. S. 176-178. Gebhardt O. L. iop. Grâce du Novum Testamentum. Lipsiae, 1891 ; T ; Tr, Tom. 1 ; Westcott B. E, Hort F. J. A. Le Nouveau Testament en grec original. Vol. 2 : Introduction. Appendice. Londres, 1882. P. 28 art.; cp. Westcott B. F. Introduction à l'étude des Évangiles. Londres, 1858. P. 225, 338, non. Burgon J. W. Les douze derniers versets de l'Évangile selon saint Marc, justifiés contre les récents objecteurs critiques. Oxford-Londres, 1871 ; Scrivener II, p. 337 art. Voir à leur sujet ci-dessus. [Nous. 74 et suiv. -Éd.] Mer. Gwynn J. Mémorandums sur le Codex // Scrivener I, p. 94-95, pas 1. cm. Scrivener II, p. 337, non. 1. G. Hoskier (Hoskier G. // The Expositor. Vol. 10. P. 457–464) réfute énergiquement l'opinion de Tischendorf (cf. Tischendorf S. // Theologischer Jahresbericht. Vol. 9. P. 83), mais en 1898 E. von Dobschutz écrivait : « NB nur zwei Handschriften einer Textgruppe, également im Grunde nur ein Zeuge sind » [Notez que les deux manuscrits appartiennent au même groupe et sont donc, par essence, un seul témoin] (Dobschütz, E. Iop. // Theologische Literaturzeitung. 1898. No. 10. S. 269). Tischendorf S. Prolegomena, dans le codex Sinaiticus. P. XXXI [faisant probablement référence à l'édition : Tischendorf S. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Petropoli, 1862. Vol. 1 : Prolégomènes. Commentaire. Tableaux. – N.D.E.]. cm. Eusèbe Césariensis. De vita Constantini IV, 36-37, PG 20, 1185. Grégoire Nyssenus. Dans résurrectionem oratio 2, PG 46, 644-645, 652. [Très probablement, cet ouvrage appartient à Sévère Antioche. -Éd.] Voir Scholia dans l'édition de Cramer. [En référence à la publication : Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum / Ed. JA Cramer. Vol. 1. Oxford, 1840. pp. 261-447. -Éd.] Hieronymus stridonensis. Épistule 120, ad Hedibiam, 3, PL 22, 987 ; cp. Mai A. apud Eusebius Caesariensis. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, non. 25, page 22, 937. Hieronymus stridonensis. Dialogus adversus Pélagianos II, 15, PL 23, 550. πλείστοις ἀντιγράφοις οὐ κεῖνται, ὡ ς νόθα νομίσαντες αὐτὰ ε ἶ ναι , ἀλλ ᾿ ἡμεῖς ἐξ ἀκριβῶν ἀντιγράφων ἐν πλείστοις εὑρόντες αὐτὰ, καὶ κατὰ τὸ Παλαιστιναῖον εὐαγγέλιον, ὡς ἔχει ἡ ἀλήθεια Μάρκου , συντεθείκαμεν καὶ τὴν ἐν αὐτῷ ἐπιφερομένην δεσποτικὴν ἀνάστασιν [La plupart des exemplaires ne le contiennent pas, car il est considéré comme faux, mais nous, l'ayant trouvé dans de nombreux exemplaires impeccables, et en accord avec l'Évangile palestinien, qui contient la vérité de Marc, avons ajouté l'histoire de la résurrection du Maître qui y est exposée]. [Cm. Catenae Graecorum patrum dans Novum Testamentum. P. 447. -Éd.] Eusèbe Césariensis. Questions évangéliques ad Marinum I, 1, PG 22, 937. Apud Constitutiones apostolicae VIII, 1, PG 1, 1061 ; Ibid. VI, 15, PG 1 948-949. Pour les citations, voir Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. P. 96 ; et à cela cp. Scrivener II, p. 340-341. Irénée Lugdunensis. Adversus haereses III, 10, 6, PG 7, 879. Littéralement : « satellite ». Un livre contenant un index des fragments ou fragments eux-mêmes du Nouveau Testament à lire à la messe. -Ed. Voir Conybeare F. S. Aristion, l'auteur des douze derniers versets de Marc // The Expositor. 1893. Vol. 10. P. 241-254 ; cp. Idem // L'exposant. 1894. Vol. 9. P. 219-220. Cp. Harnack A. [Rezension] // Theologische Literaturzeitung. 1893. N° 23. S. 561 art. – Rez. op. : Conybeare F. C. Aristion, l'auteur des douze derniers versets de Marc ; Zahn T. Aristion der Verfasser der letzten 12 Verse des Markus // Theologisches Literaturblatt. 1893. N° 51. S. 591-594 (réimprimé dans : The Expositor. 1894. Vol. 9. P. 220-226) ; Resch A. Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Hf. 2 : Texte parallèle de Matthaeus et Marcus (TU 10/2). Leipzig, 1894. S. 449-456 (réimprimé dans : The Expositor. 1894. Vol. 9. P. 226-232). La phrase à la première personne qui est apparue de manière inattendue ici est unique aux « Conférences » de Glubokovsky. Il est répété dans Glubokovsky-1907, mais dans l'édition de 1911, il est remplacé par le neutre "... cette hypothèse est extrêmement douteuse...". -Éd. Dans toutes les éditions, il coûte 986 g, bien que plus tôt, dans l'introduction, Glubokovsky ait correctement indiqué la date du manuscrit (voir p. 82). Pour l'édition de 1907, l'auteur a retravaillé ce fragment. En particulier, le numéro de l'onciale arménienne est donné ici - 229. À l'heure actuelle, l'Évangile d'Etchmiadzine de 989 porte le numéro 2374 dans le catalogue du Matenadaran - l'Institut pour l'étude des manuscrits anciens de l'Académie arménienne des sciences. -Éd. Ici, tant dans Glubokovsky-1899 que dans Glubokovsky-1907, « Eritzon » est écrit par erreur. Les mots de l'inscription ) sont utilisés dans le génétif. -Éd. Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica IV, 6, PG 20, 313. Eusèbe Césariensis. Op. cit. III, 39, PG 20, 297-300. Cp. pour ce point et l'archevêque Mesrop Ter-Movsesyan. Histoire de la traduction de la Bible en arménien. Saint-Pétersbourg, 1902. P. 65. [Lien tiré de Glubokovsky-1907. -Éd.] Voir également Mgr Mesrop Ter-Movsesyan. Citation Op. pp. 200-203. [Lien tiré de Glubokovsky-1907. -Éd.] Reithmayr F. X. Einleitung in die canonischen Bücher des Neuen Bundes. Ratisbonne, 1852. S. 394 ; Valroger, H. de. Introduction historique et critique aux livres du Nouveau Testament. Paris, 1861. Vol. 2. P. 72 ; Aberle, M. von. Einleitung in das Neue Testament. Fribourg-en-Brisgau, 1877. S. 59 ; Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. P. 98 ; cp. Denys Alexandrin. Epistula canonica ad Basilidem episcopum, 1, PG 10, 1272 ss. Ainsi, dans notre liturgie du Samedi Saint, nous avons Matthieu. 28, 1-20. Marc. 16 :9-20 fait référence aux matines de la troisième semaine de Pâques des « femmes porteuses de myrrhe », et Marc. 16, 1-8 constitue l'Évangile du dimanche matin de la deuxième semaine de la Toussaint. Ce lien n'est pas non plus convaincant, comme le montrent les lectures de l'Épître aux Romains [faisant probablement référence à l'essai : Glubokovsky N.N. La conversion de Saül et « l'Évangile » de saint Apôtre Paul : discours prononcé lors de l'acte solennel annuel de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, le 17 février 1896. Kharkov, 1896 ; refaire à partir de : Christian Reading. 1896. N° 2 (mars-avril). pp. 241-388. – N.D.E.]. Il s'agit de Clément d'Alexandrie. L'origine de cette épithète (répétée dans les éditions de 1899 et 1907) nous reste inconnue. Dans Glubokovsky-1911, le mot « rouge » n'existe plus. -Éd. Westcott V. F, Hort F. J. A. Le Nouveau Testament en grec original. Vol. 2 : Introduction. Appendice. Londres, 1882. P. 49. Clemens Alexandrinus apud Eusebius Caesariensis. Op. cit. VI, 14, PG 20, 552. Eusèbe Césariensis. Op. cit. II, 15, PG 20, 172. Wette, W.M.L. de. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Bibel Alten und Neuen Testamentes. Bd. 2 : Lehrbuch der historischkritischen Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen Testaments. Berlin, 6 1860. § 996. S. 204 ; etc Eusèbe Césariensis. Op. cit., loc. cit.; Hieronymus stridonensis. Op. cit., loc. cit. L’origine de Mk n’est-elle pas liée à cela ? 16, 9-20 ? Est-ce parce qu'à la fin Mark est si court qu'il n'a plus eu l'approbation formelle de St. pour son édition ? ap. Pétra ? Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 343 art. Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172 ; cp. Ibid. VI, 14, PG 20, 552 ; et aussi Clemens Alexandrinus. Adumbrationes dans 1 épître de Petri, PG 9, 732. Irénée Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845 ; Éphrem Syrus. Evangelii concordantis expositio / Tr. J.B. Aucher ; éd. G. Mosinger. Vénitiens, 1876. P. 286 ; Épiphane constantiensis. Panarion, haeres. 51.6, page 41, 897-900 ; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621 ; Theophylactus Bulgariae archiepiscopus. Enarratio dans Evangelium Marci, praefatio, PG 123, 492. Joannès Chrysostome. À Matthaeum hom. 1, 3, page 57, 17. CésarBaronius. Annales ecclésiastiques. Annus 45, n. 39 art. (T. 1. Antverpiae, 1610. P. 353) ; Bellarmin. De Verbo Dei II, 7 (Disputationes de controversiis Christianae fidei. T. 1. Coloniae Agrippinae, 1620. S. 87-88). Danko J. Historia révélationis divinae Novi Testamenti. Vienne, 1867. P. 282 ; aussi Montfaucon, B. de. Diarium Italicum. Paris, 1702. P. 55. [Glubokovsky porte le nom de « Iter Italicum », probablement par erreur. -Éd.] Augustin Aurèle. De consensus Evangelistarum I, cap. 2, PL 34, 1044 ; Hieronymus stridonensis. Praefatio au quatuor Evangelia, PL 29, 527. Sur la question de savoir pourquoi l'Évangile pour les chrétiens romains a été écrit en grec et non en latin, voir le discours sur la lettre aux Romains [voir ci-dessus : Glubokovsky N.N. Conversion de Saül et « l'Évangile » de saint Apôtre Paul : Discours prononcé lors de l'acte solennel annuel de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg le 17 février. 1896 Kharkov, 1896. -Ed.]. Le fait que l'Évangile de Marc ait été écrit à Rome est catégoriquement reconnu par le professeur A. Harnack : Harnask A. // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 1902. S. 163 ss. [Note de bas de page tirée de Glubokovsky-1907. – Éd. ] Τὸ ῥ ηθὲν ὑπὸ Δανιήλ [parlé par Daniel] dans le discours eschatologique de Marc. 13, 14 est reconnu comme emprunté à Matt. 24, 15 (Scrivener I, p. 12) ; T Tr (L) WH N n'a pas ces mots. T WH N omettez entièrement ce verset ; il n'est pas reconnu comme authentique par Scrivener (Scrivener I, p. 12). [Cette opinion est également partagée par les éditeurs modernes du Nouveau Testament, qui placent le verset Marc. 15, 28 uniquement dans l'appareil : voir NT grec-anglais. -Éd.] Marc. 6, 27 : σπεκουλάτωρ spéculateur [garde] ; Marc. 7, 4 : ξέστης sextarius [tasse], dans deux grecs κοτύλη 0,547 litre ou un peu plus de 1/25 de seau, soit environ un demi-verre ; Marc. 15, 39, 44, 45 : κεντυρίων centurio [centurion], commandant de la 60e partie de la légion ; Marc. 12, 14 : κῆνσος recensement [soumettre] ; Marc. 5, 9, 15 : λεγιών legio [légion] de 3600 personnes ; Marc. 15, 15 : φραγελλοῦν flagellare [fléau] ; Marc. 6, 37 ; 12, 15 ; 14, 5 : δηνάριον denier [denarius], environ 21,6 kopecks. argent; Marc. 15, 16 : πραιτώριον castra praetoriana urbis, prétorium [résidence urbaine du préteur, prétoire] ; Marc. 2, 4, 9, 11, 12 ; 6, 55 : κράββατος grabatus [lit]. Marc. 15, 15 : ἱκανὸν ποιῆσαι satis facere [faire ce qui veut] ; Marc. 5, 23 : ἐσχάτως ἔχειν in extremis esse [être proche de la mort], etc. Clémens Alexandrin. Adumbrationes dans 1 épître de Petri, PG 9, 732. A propos de cette expression et à propos du « prétoire » Phil. 1, 13 voir : Glubokovsky N.N. Conférences sur les Saintes Écritures du Nouveau Testament, lues aux étudiants de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg en 1897/8, Saint-Pétersbourg, 1897. P. 429 et suiv. Lightfoot J. V. Les Pères apostoliques. Vol. 2. Londres, 1890. P. 497. Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172 ; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621. Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 329, 336. Eusèbe Césariensis. Op. cit., loc. cit.; cp. Hieronymus stridonensis. Op. cit., loc. cit. Irénée Lugdunensis. Adversus haereses III, 1,1, PG 7, 845 ; Eusèbe Césariensis. Op. cit. V, 8, P.G. 20, 449. Aristote. Poétique, 12 (1452b). Irénée Lugdunensis. Op. cit. III, 1,1, PG 7, 844. Cependant, Victor d'Antioche, apparemment, a lu dans Irénée « μετὰ δὲ τὴν τούτου ἔκδοσιν » [après son apparition (l'Évangile selon Matthieu)], parce qu'il a dit : « μετὰ δὲ "[après l'apparition de l'Évangile selon Matthieu]. [Cm. Catenae Graecorum patrum dans Novum Testamentum / Éd. JA Cramer. Vol. 1. Oxford, 1840. P. 264. -Ed.] Épiphane constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6 : « Après Matthieu, Marc écrit l'Évangile, qui était le compagnon de Pierre à Rome. Après avoir accompli cet acte, il fut envoyé par Pierre en Égypte » (PG 41, 897-900). Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172. Dans la traduction synodale des Actes. 10, 42 au lieu de « convaincre tout le monde », il vaut la peine de « témoigner », ce qui correspond également au texte grec. -Éd. La traduction russe de ce passage « afin d'avoir du fruit parmi les autres nations » représente une déviation incompréhensible et inintelligible des textes slaves et grecs : καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς ἔθνεσιν [afin que j'aie du fruit parmi vous, ainsi que parmi les autres nations]. [Nous ne savons pas quelle édition de la traduction russe de la Bible critique Glubokovsky. Dans la version moderne de la traduction synodale de Rom. 1, 13, le texte grec est correctement rendu. Dans l'édition de la « Bible explicative » 1911-1913. la même traduction correcte. Dans Glubokovsky-1907, cette note de bas de page est présente, dans Glubokovsky-1932, elle est absente. -Éd.] Sénèque apud Augustin Aurèle. De civitate Dei VI, 11, PL 41, 192. Josèphe Flavius. Contre Apionem II, 39. D. Iunius Iuvenalis. Saturae XIV, 96 art.; Corneille Tacite. Histoires V, 5. Cette terminologie est récente et artificielle, n’indiquant en rien l’existence de classes légalisées de prosélytisme dans la société juive. Voir Schürer E. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 3. Leipzig, 3 1898. S. 126 art.; et cp. Rybinsky V.P. L'influence religieuse des Juifs sur le monde païen à la fin de l'Ancien Testament et au début de l'histoire du Nouveau Testament. Kyiv, 1898. P. 58 et suiv. Voir également Allen W.C. Sur la signification de προσήλυτος dans la Septante // L'exposant. 1894. V40;ol. 10. P. 264-275. Actes 13, 43 : οἱ σεβόμενοι προσήλυτοι [Prosélytes adorateurs de Dieu] ; Actes 13, 50 ; 16, 14 ; 17, 4 : ἐπείσθησαν τῶν τε σεβόμενων Ἑ λλήνων πλῆθος πολύ [et quelques-uns d'entre eux (les Juifs) crurent et un grand nombre de Grecs qui adoré Dieu]; Actes 17, 17 ; 18, 7 ; Josèphe Flavius. Antiquitates Judaicae XIV, 7, 2 : « Il n'est pas surprenant que de telles richesses affluent vers notre église, " [car tous les Juifs vivant dans l'univers et d'autres qui adoraient Dieu lui apportaient des offrandes]. Dans Glubokovsky-1932, l'auteur cite Marc. comme confirmation. 3:27 : « Personne ne peut voler les ustensiles d’un homme fort lorsqu’il entre dans sa maison, à moins qu’il ne les lie d’abord avec l’homme fort. » -Éd. Dans l'édition de 1932, Glubokovsky parle de « l'une des fonctions politiques et nationales » et ajoute une note en bas de page : « Cf. Headlam A. S. The Doctrine of the Church and Christian Reunion. Londres, 2 1921. P. 12 : à Rome « ​​même si des cultes étrangers sont introduits, ils sont introduits comme de nouveaux développements de la religion d'État ». -Éd. Les mots « υἱοῦ τοῦ θεοῦ » [Fils de Dieu] Tischendorf et Nestlé les omettent et les considèrent comme inauthentiques (T, p. 215), Westcott-Hort, doutant de l'authenticité (Westcott V. F., Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Vol. 2 : Introduction. Annexe. Londres, 1882. P. 23), sont placés (WH, p. 72) dans le champ υἱοῦ θεοῦ [Fils de Dieu] (comme dans Lch Tg dans le texte), et Gebhardt (Gebhardt O. L. von. Novum Testamentum graece. Lipsiae, 1891) les classe sous la ligne. א, en deux minuscules (26, 255 [la numérotation des minuscules chez Glubokovsky diffère de celle moderne : cf. grec-anglais NT. Ad 10c. -Ed.]) et chez la plupart des pères anciens. Mais déjà la première référence du Codex Sinaiticus, à peine la plus jeune du scribe lui-même, les ajoute, comme on le trouve dans tous les autres manuscrits grecs et traductions anciennes. Certes, Origène, Épiphane, Basile le Grand, Jérôme et quelques autres ne les mentionnent pas, mais c'est parce que, définissant le début du deuxième Évangile par rapport aux autres, ils se contentaient d'une indication générale que Marc parle de la prédication de Jean ; pour eux, les termes « υἱοῦ τοῦ θεοῦ » ne sont pas nécessaires. Pour la même raison, Irénée les omet également dans de tels cas (Adversus haereses III, 11, 8, PG 7, 888), bien qu'il ne fasse aucun doute qu'il connaissait ces mots et s'y appuyait dans ses polémiques contre les hérétiques (Ibid. III, 10, 5, PG 7, 878 ; Ibid. III, 16, 3, PG 7, 922). Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ [Jésus-Christ] à cet endroit est genitivus subjectivus ou auctoris [sujet ou auteur génitif] (l'Évangile qui est venu de Jésus-Christ et lui appartient comme son œuvre et, ensemble, sa qualité), mais pas objectivus [complément génitif] (L'Évangile de Jésus-Christ : Bede, Maldonat et Lapide, Volkmar) ; par conséquent, le terme εὐαγγέλιον ne peut pas signifier ici « histoire évangélique » (Scholten, W. Grimm, Muretov M. D. Gospel // Orthodox Review. 1890, février. pp. 195-228, voir p. 200). Voir Schanz, R. iop. Commentaire sur l'Evangelium du heiligen Markus. Fribourg, 1881. S. 63. Dans Glubokosty-1932, l'auteur ajoute à la fin du paragraphe : « Mais il va sans dire que le fils individuel et naturel de Dieu est le Dieu tout entier. » -Éd. L’auteur souligne ici l’absence de la généalogie du Seigneur dans l’Évangile de Marc, formulée plus clairement dans un passage parallèle de l’édition de 1932. M. Tullius Cicéron. De divinatione I, 54 [dans les éditions modernes, une numérotation différente est adoptée : I, 122. -Ed.]. Dans l'édition de 1932, Glubokovsky répertorie tous les passages de l'Évangile où ce terme apparaît (Matthieu 10, 1 ; 12, 43 ; Marc 1, 23, 26, 27 ; 3, 11, 30 ; 5, 2, 8, 13 ; 6, 7 ; 7, 25 ; 9, 25 ; Luc. 4, 33, 36 ; 6, 18 ; 9, 42 ; 11, 24), et note qu'en dehors d'eux, l'expression ne se retrouve que deux fois dans les Actes (Actes 5, 16 ; 8, 7) et deux fois dans l'Apocalypse (Ap. 16, 13 ; 18, 2). -Éd. Épouser. Mat. 4:23 : « Et Jésus parcourait toute la Galilée, enseignant dans leurs synagogues et guérissant toutes sortes de maladies et toutes sortes d'infirmités parmi le peuple. » C'est le cas d'un très grand nombre de codes. Sinaiticus et plusieurs autres (L, 13, 69, 124, 346) et très peu de traductions (italien, syriaque et persan) ajoutent "ὁ υἱὸς τσῦ θεοῦ ( τοῦ ζῶντος)" [Fils de Dieu (vivant)], mais, en plus du autorité de la plupart des manuscrits, l'inauthenticité de ces paroles peut également être prouvée théoriquement, selon la pensée de l'Évangile de Marc. [Le comité de rédaction omet également l'ajout de Mark. 8, 29 en grec-anglais NT. L'édition Glubokovsky-1932 cite des passages parallèles des Évangiles de Matthieu (Matthieu 16 : 16 : « Le Christ, le Fils du Dieu vivant ») et de Luc (Luc 9 : 20 : « Le Christ de Dieu ») pour souligner la différence avec le simple « Christ » de Marc. -Éd.] Dans Matth. 27, 54 et Luc. 23, 47 simplement « ὄντως ὁ ἄνθρωπος σ ὗ τος δίκαιος ἦ ν » [en vérité, cet homme était un homme juste]. [Probablement l’inexactitude de Glubokovsky, reproduite dans toutes les éditions. Cette lecture se trouve uniquement dans Luc, tandis que dans Matthieu, dans tous les codex, le texte coïncide avec l'Évangile de Marc (à l'exception d'un ordre des mots légèrement différent). Voir NT grec-anglais. Annonce Jos.; également des traductions slaves de l'Église et synodales. -Éd.] Au lieu de « τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ » [Évangile du Royaume de Dieu] Μκ. 1, 14 textus receptus (cp. slave et russe), semble-t-il, doit être lu simplement : « τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ » [L'Évangile de Dieu]. Voir (L) T Tr WH Ν, ainsi que Westcott V. F. Introduction to the Study of the Gospels London, 1858. P. 357, n° 2. [B. L'auteur de Glubokovsky de 1932 donne un argument différent : « Nous lisons cette parole sans τῆς βασιλείας intermédiaire, non seulement sur des bases textuelles critiques, mais aussi sur une connexion logique contextuelle, où « l'Évangile de Dieu » prêché par le Christ est d'abord énoncé (Μκ. 1, 14), puis son contenu est immédiatement indiqué dans « le royaume de Dieu » (Μκ. 1, 15).» Il n’y a pas non plus d’insertion intermédiaire dans le NT grec-anglais -Ed.] Concernant la définition du royaume comme « ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ », Glubokovsky note dans l'édition de 1932 que Marc « utilise exclusivement cette formule (comme d'ailleurs Luc, bien qu'avec des associations différentes). » -Éd. Dans l'édition de 1932, l'auteur explique le contraste : « c'est un fait évident dans la représentation scripturaire… » (nous soulignons). -Éd. Hilarius Pictaviensis. Commentarius dans Evangelium Matthaei, en 9, 30, PL 9, 965. Hieronymus stridonensis. Commentaria dans Evangelium Matthaei, dans 28, 17, PL 26, 218 ; cp. Joannès Chrysostome. En principe acteurum hom. 4, 8, PG 51, 109 ; Idem. In acta apostolorum hom. 1, 4, page 60, 19 ; etc. Pour une explication de certaines des déviations chronologiques dans l'Évangile de Marc, voir Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. § 30. P. III art. Chronologiquement, on s'attendrait à ce qu'après le baptême soit mentionné le rejet du Christ par les Nazaréens, puis le miracle de Capharnaüm et l'appel des premiers apôtres ; Pendant ce temps, chez Marc, l’appel de Pierre et des autres disciples se situe au début, et le séjour du Seigneur à Nazareth est rapporté beaucoup plus tard (Marc 1 : 16-46 ; 6 : 1-6). La raison en réside probablement dans la vision fondamentale de l’évangéliste sur la vie et l’œuvre du Rédempteur, comme indiqué ci-dessus. Voulant représenter le Sauveur par la puissance de Dieu dans des miracles, St. ap. Marc n’a pas trouvé pratique d’amener les Écritures à dire que Jésus « ne pouvait accomplir là aucun miracle ; il a seulement imposé les mains à quelques malades et les a guéris » (Marc 6 : 5). De même, il parle plus tôt de l'appel des apôtres afin d'y indiquer les témoins des témoins oculaires pré-élus et fiables des événements. C’est pourquoi il parle trop tôt de soupçons sur la relation du Seigneur avec Belzébuth (Marc 3, 22-30), avant la transfiguration (cf. Lc. 11, 14-23) pour éviter de tels doutes chez les lecteurs, car ils avaient déjà été réfutés du vivant du Christ. Marc. 6, 17-29 (sur la mort du Précurseur) devrait précéder Marc. 6, 14-16 et Marc. 14, 3-9 (sur l’onction des pieds du Sauveur) – suivez Marc. 14, 1-2, mais ici l'évangéliste ne respecte clairement pas l'ordre chronologique et parle de ces épisodes à l'occasion, de manière parentétique [du grec. παρενθήκη, « insertion », « ajout ». -Éd.]. Credner K. A. Einleitung in das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. §49. Art. 102-103. Cela est vrai dans toutes les publications contenant ce chapitre. Il s’agit évidemment d’une faute de frappe, qui, combinée à une certaine confusion un peu plus loin, ne permet pas d’établir avec certitude où, selon Glubokovsky, se termine la « première partie » de l’Évangile de Marc. La fin ne peut certainement pas être le vers de Marc. 9, 28, car il ne complète pas la pensée et est donc étroitement lié au verset suivant. Il est logique de réaliser une section sur Mark. 9, 29 ou Marc. 9, 50. -Éd. Marc. 4, 37-38 : τὰ κύματα ἐπέβαλλεν εἰς τὸ πλοῖον καὶ αὐτὸς ἦ ν ἐν τ ῇ πρύμν ῃ ἐπὶ τὸ προσκεφάλαιον καθεύδων [les vagues frappèrent la barque, et il dormit à la poupe, à la tête] ; Marc. 6, 38 ; Marc. 6, 48 : καὶ ἤ θελεν παρελθεῖν αὐτούς [et il voulait passer par eux] ; Marc. 9, 3, 14-16 ; Marc. 10, 50 : ὁ δὲ ἀποβαλ ὼ ν τὸ ἱμάτιον αὐτοῦ ἀναπηδήσας ἦ λθεν [il ôta ses vêtements de dessus, se leva et est venu]; Marc. 15, 44. Marc. 1.20 : μετὰ τῶν μισθωτῶν [avec des mercenaires] ; Marc. 4, 36 : καὶ ἄλλα δὲ πλοῖα ἦ ν μετ ᾿ αὐτοῦ [et d'autres bateaux étaient avec Lui] ; Marc. 6, 41 : καὶ τούς δύο ἰχθύος ἐμέρισεν π ᾶ σιν [et il partagea les deux poissons entre chacun] ; Marc. 14, 51-52 ; Marc. 14.3 : συντρίψασα τὴν ἀλάβαστρον [briser le vase d'albâtre]. Marc. 6, 52 ; 8, 32 ; 9, 10 ; 10, 24, 32 ; 11.10. Marc. 3, 5, 34 ; 5, 32 ; 6, 6 ; 10, 21, 23 ; 11.11. Marc. 6, 31, 34 ; 8, 3 ; 9, 21, 25, 27 ; 10, 3, 5. Marc. 1.15 : πεπλήρωτοα ὁ καιρός πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ [le temps est accompli, croyez en l'Évangile] ; Marc. 4, 11 ; 7, 8 ; 8, 38 ; 9, 12, 39 ; 10, 21, 30 ; 11, 17, 24 ; 12, 6 ; 13, 32 ; 14, 18, 37. Marc. 3, 17 : βοανηργές [Boanerges] ; Marc. 5, 41 : ταλιθὰ κοῦμ (ι) [talifa kumi] ; Marc. 7, 11 : κορβ ᾶ ν [corvan] ; Marc. 7, 34 : ἐφφαθά [effatha] ; mer Mk. 9, 43 ; 10, 46. [Ici, Glubokovsky cite évidemment les sémitismes - mots de la langue dans laquelle parlait le Seigneur, transmis en grec sans modifications. Mais le dernier lien est faux. -Éd.] Marc. 1, 29, 36 ; 2, 26 ; 3, 6, 22 ; 7, 26 ; 11, 11, 21 ; 13, 3 ; Marc. 14, 65 : οἱ ὑπηρέτοα [serviteurs] ; Marc. 15, 7, 21 ; 16, 7. Marc. 5, 13 ; 6, 7, 40 ; 14, 30. Marc. 1, 35 et mercredi. Marc. 16, 2 ; Marc. 2,1 ; 4, 35 ; 6, 2 ; 11, 11 ; 14, 68 ; 15, 25. Marc. 2, 13 et mercredi. Marc. 3, 7 ; Marc. 4, 1 ; 5, 21 ; 5, 20 ; 7, 31 ; 8, 10 ; 12, 41 ; 13, 3 ; 14, 68 ; 15, 39 ; 16, 5. Marc. 3, 14, 30 ; 5, 20 ; 7, 2–4 ; 11.13 ; mer Mk. 6, 13 ; 5, 4-5. Marc. 5, 26 : μηδὲν ὠ φεληθεῖσα, ἀλλὰ μ ᾶ λλον εἰς τὸ χεῖρον ἐλθοῦσα [reçu aucun bénéfice, mais s'est retrouvé dans un état encore pire]. Marc. 1, 42 : ἀπῆλθεν ἡ λέτρα, καὶ ἐκαθαρίσθη [la lèpre disparut et il devint pur]. Marc. 1, 40, 44 ; 2, 3 s.; 11, 1 art.; 14, 43, 66, etc. Marc. 4, 39 : σιώπα, πεφίμωσο [tais-toi, arrête] ; Marc. 5, 8 : ἔξελθε τὸ πνεῦμα τὸ ἀκάθαρτον [sortez, esprit impur] ; Marc. 6, 23, 31 ; 12.6, etc. Marc. 1, 13 : ἦ ν (ἐκεῖ) ἐν τ ῇ ἐρήμ ῳ [Il était (là) dans le désert] ; Marc. 2, 20 : τότε ἐν ἐκείν ῃ τ ῇ ἡμέρ ᾳ [puis ce jour-là] ; Marc. 3, 29 : οὐκ ἔχει ἄφεσιν εἰς τὸν αἰῶνα, ἀλλὰ ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁ μαρτήματος [il n'y aura pas de pardon pour lui pour toujours, mais il est soumis à une condamnation éternelle] ; Marc. 4, 33, 34 ; 5, 26, etc.; Marc. 6, 25 : εὐθύς μετὰ σπουδῆς [immédiatement en toute hâte] ; Marc. 7, 21 : ἐσωθεν ἐκ τῆς καρδίας [de l'intérieur du cœur], etc. Marc. 2, 19-20 : " Peuvent-ils jeûner quand l'époux est avec eux ? Tant que l'époux est avec eux, ils ne peuvent pas jeûner. Mais les jours viendront où l'époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront " ; Marc. 2, 27 ; 3, 1, 3 ; 4:15 (cf. Matthieu 13:19 et Luc 8:12) ; Marc. 5, 41-42 ; 6, 17-18 (cf. Matth. 14, 3-4) ; Marc. 10, 13 (cf. Matthieu 19, 13 et Luc 18, 15) ; Marc. 14, 66-67 (cf. Matth. 26, 69 et Luc 22, 55-56). Marc. 9, 15 ; 14, 33 ; 16, 5-6 : ἐκθαμβεῖσθαι [être étonné, horrifié] ; Marc. 9, 36 ; 10, 16 : ἐναγκαλίζεσθαι [câlin] ; Marc. 13, 11 : προμεριμν ᾷ ν [prends garde à l'avance] ; Marc. 5, 24, 31 : συνθλίβειν [fouler]. Credner KA Op. cit. § 49. Art. 105. Vous pourriez être intéressé par :