Евангелие от Марка

Evangelista Marcos - escritor del segundo Evangelio Κατὰ Μ ᾶ ρκον [según Marcos] 557: esta es la breve inscripción del segundo Evangelio. Volviendo a los monumentos del Nuevo Testamento en busca de información sobre la identidad de este "editor" del evangelio de Cristo, nos encontramos aquí con un tal Juan, llamado Marcos (Hechos 12, 12, 25; 15, 37). Sin duda, este es el escritor que buscamos. Era hijo de María, que era una jerosolimitana rica y tenía su propia casa en la ciudad santa. Quizás ella pertenecía al número de esposas que servían al Señor desde sus propiedades (Lucas 8:3), aunque es difícil identificarla con seguridad con alguna de sus compañeras, que conocemos por el Evangelio con este nombre. En cualquier caso, pronto se unió a la multitud de confesores del Crucificado, y ya en las primeras etapas de la existencia independiente de la Iglesia de Cristo, tuvo como centro de atención a los seguidores del Salvador, que se refugiaron aquí de la malicia y el odio de los judíos. Tras su liberación de prisión, bajo Herodes, St. ap. Pedro va inmediatamente aquí, y la doncella reconoció con alegría su voz e informó a la congregación de los fieles (Hechos 12, 12 ss.). De esto se desprende claramente que los apóstoles eran visitantes habituales de esta vivienda, lo que significa que esta última había sido durante mucho tiempo un refugio para los cristianos, de modo que el habla de todos era familiar incluso para los "jóvenes". Entonces, no hay duda de que esta Familia fue iluminada por la gracia de Dios y, en la medida de sus fuerzas y posición, ayudó a la causa común, por lo que su nombre permaneció en la escasísima lista de personas de la era cristiana primitiva. Toda esta evidencia es muy importante para la caracterización de María misma y su familia. Fue uno de los miembros celosos de la comunidad apostólica en un momento en que el terrible espectro de la muerte se cernía sobre las cabezas de los pocos que no se avergonzaban de la cruz de Cristo. Ella misma, entregada con toda su alma al Redentor, trató de llevar a otros a Él, hasta donde podía extender su influencia. Y, por supuesto, el primer objeto de su preocupación cristiana era su propio hijo, si no ignoraba a sus sirvientes. Por otro lado, sabemos que él era uno de los de la circuncisión (ἐκ περιτομῆς) y sobrino (ὁ ἀνεψιός) de Bernabé (Col. 4:10-11), y este chipriota dueño de la tierra era levita (λευείτης: Hechos. 4, 36-37), uniéndose también temprano a los discípulos del Señor. De la totalidad de estos hechos se desprende la conclusión de que nuestro evangelista nació y creció en una familia judía, que era piadosa en toda la verdadera dignidad de la palabra. Este sentimiento no era estrictamente nacional ni crudamente fanático; consistía en la esperanza de la consolación de Israel (Lucas 2,25): ¡no en vano los apóstoles llamaron a Josías Bernabé, que significa “hijo de consolación” (Hechos 4,36)! Naturalmente, cuando éste se reveló en Cristo, María vio en ello tanto la gloria de su pueblo como la luz para la iluminación de las naciones. También está claro que su mirada se dirigió en primer lugar a su hijo, cuyo único nombre, Juan (יוֹחָנָן), indicaba directamente que ahora realmente tenía que aceptar la gracia de Dios. Esto incluso llevó a suponer que él era uno de los setenta discípulos del Señor, pero, tentado por el discurso de comer Su carne y sangre, se quedó atrás (Juan 6:66) y luego fue convertido por el apóstol Pedro 558. Como tal, esta opinión representa una combinación libre de varias conjeturas que no pueden fundamentarse con mayor o menor firmeza, y en sí misma es poco probable, ya que Marcos goza desde hace mucho tiempo de una buena reputación en los círculos apostólicos, por lo que la propia María es calificada como su madre (Hechos 12,12). Más bien, podemos suponer que toda esta familia reconoció temprano al Mesías en Cristo y tuvo el honor de proporcionarle al Señor un aposento alto para la última cena pascual. A este respecto, muchos de los intérpretes antiguos y nuevos admiten que fue Marcos el joven (νεανίσκος) que, envuelto en un velo sobre su cuerpo desnudo, siguió a Cristo apresado y luego desapareció desnudo de las manos de los soldados (Marcos 14, 51-52) 559. En cualquier caso, aunque todo esto sea cierto, la noticia de Papías permanece con toda su fuerza: αὐτῷ [no escuchó al Señor y no caminó con Él] 560 - porque no estuvo entre los discípulos más cercanos del Salvador durante Su vida, aunque tuvo ocasiones de verlo ocasionalmente y de sentirse imbuido de respeto por Su personalidad divina. Todo esto fomentó el carácter cristiano de Juan desde una edad temprana, y la buena influencia de su madre, junto con la influencia benéfica del ambiente apostólico que lo rodeaba, contribuyeron al hecho de que "por la gracia de Dios" él verdaderamente se volvió "misericordioso". Es difícil decir quién tiene la mayor participación aquí, pero, con toda probabilidad, St. ap. Pedro escribe específicamente sobre él: Μ ᾶ ρκος ὁ υἱός μου [Marcos, hijo mío] (1 Ped. 5:13). Este término en el uso cristiano no significaba sólo parentesco carnal por origen natural; a menudo estaba vinculado al avivamiento espiritual, que le dio a Pablo derechos paternales sobre los corintios (1 Cor. 4:15), Timoteo (1 Cor. 4:17) y Filemón (Fil. 1:10) 561. En vista de esto, no hay razón suficiente para distinguir a este Marcos del sobrino de Bernabé, 562 especialmente porque la relación de Pedro con la casa de María explica plenamente tal afirmación por su parte. Fue el jefe de la comunidad cristiana primitiva y el líder en el establecimiento de sus hermanos según la carne, quienes se refugiaron bajo el techo de este jerosolimitano. Su voz se escuchó aquí con especial fuerza y ​​frecuencia y completó el desarrollo cristiano de Marcos, por lo que este apóstol, junto con muchos otros mentores, se convirtió en su padre por excelencia (cf. 1 Cor 4,15). Fue entonces cuando Juan encontró la manera de cumplir el ministerio al que estaba destinado por su nacimiento. La tradición occidental afirma que era un Leví del año 563, y su proximidad a Bernabé respalda esta creencia, aunque no convence con certeza. Sea como fuere, la fe en el Cristo que vino le dio lo que le prometió la devoción al Mesías venidero. Él es Juan, y la gracia de Dios ahora se derrama abundantemente sobre él e indica persistentemente de qué manera se debe expresar el afecto a Dios. Él es Marcos (Marco), y por lo tanto su llamado es ser un gran martillo pesado (marco según Isid.) 564 en manos de hábiles herreros que tuvieron que forjar la masa inerte del antiguo mundo pagano en el fuerte edificio de Cristo. Su papel sigue siendo un servicio 565, pero no se refiere al derramamiento de sangre sacrificial en conmemoración de la ira de Jehová, sino a la proclamación de su lavado de toda inmundicia y vicio en las personas. Ya no nos recuerda a un juez formidable que exige satisfacción; Él trae a todos la buena nueva de Dios, que tiene misericordia y salva a todos según su amor por la humanidad. Así, del levita Juan, aparece ante nosotros “Marcos el evangelista”. Pronto tuvo la oportunidad de desempeñarse en este campo. Cuando Pablo, junto con Bernabé, emprendió el primer viaje apostólico alrededor del año 46, Marcos también fue llevado (Hechos 12:25). Lo que este último estaba haciendo se puede adivinar por una observación del escritor. Testifica que los apóstoles "predicaron la palabra de Dios en las sinagogas de los judíos; también tenían a Juan con ellos (cf. Hechos 15:37-38) para servir (Hechos 13:5). Esto significa que fue un asistente en la difusión de las enseñanzas de Cristo - por supuesto, en el sentido de que penetró más profundamente en los corazones de los oyentes y quedó más fuertemente grabado en sus conciencias 566. Sin embargo, esta vez la actividad de Marcos fue no duró mucho: no siguió a Asia Menor y regresó de Perga Panfilia a Jerusalén (Hechos 13:13 se desconocen los motivos de tal acto, pero en cualquier caso estuvieron lejos de ser respetuosos, por lo que el apóstol Pablo en 51/52 decidió no llevar a alguien que no fuera con ellos a la tarea para la que fue enviado (Hechos 15: 37-38). Evidentemente, el Apóstol de las lenguas vio en él una falta de valentía y cierta falta de preparación para el evangelio de Cristo entre los paganos 567 con toda la capacidad para ello que le otorgaban los dones especiales de la naturaleza y la educación 568 . Aquí surgió el “dolor” entre Bernabé y Pablo, y el primero, tomando a Marcos, navegó nuevamente a Chipre (Hechos 15:39). Después de esto, perdemos de vista a nuestro evangelista durante mucho tiempo (hasta el 62), y durante diez años no hay información sobre su destino. Sólo se puede suponer que continuó exitosamente su misión y que su nombre fue respetado en iglesias enteras (por ejemplo, Colosenses) y entre individuos, como Filemón. Esta fue la escuela en la que Marcos se preparó para las hazañas misioneras y evangelísticas entre los paganos. Y cuando esto sucedió, volvió a ponerse del lado de Pablo, era su deleite y uno de los pocos colaboradores (συνεργός) para el reino de Dios (Col. 4:10-11) en Roma. Aquí Marcos estuvo con el apóstol durante sus primeros vínculos desde la primavera del 62 (cf. Fil. 1:24), pero ya se preparaba para salir de la capital del mundo y visitar Colosas (Col. 4:10). Luego lo vemos bajo Pedro en Babilonia (1 Ped. 5:13). Esta indicación está lejos de ser indiscutible; sin embargo, a juzgar por la naturaleza de la primera epístola de Pedro, donde se describe al escritor en circunstancias difíciles y advierte de los peligros que acechan a todos, se trata de una designación mística para Roma, nombre bajo el cual ya la encontramos en los oráculos sibilinos del año 569. En este caso, esto no pudo haber sucedido antes del año 58, porque el tono del discurso de Pablo en su discurso a los romanos muestra que ninguno de los autovisionarios del Señor los había influenciado todavía. con una palabra. Por otra parte, sabemos que la tradición nunca representó a Pedro y Pablo actuando conjunta y simultáneamente en Roma; De aquí es natural concluir que el primero llegó aquí no antes de la liberación del segundo, es decir, no antes del comienzo del 64, antes del comienzo de la persecución de Nerón 570. Si esto es así, entonces la información es bastante consistente con esto de que Marcos fue el compañero e intérprete de Pedro y, según sus comunicaciones orales, expuso el evangelio para los cristianos romanos como resultado de sus solicitudes. Se puede suponer que, según la voluntad del Apóstol de las Lenguas, abandonó Italia por algún tiempo (Col. 4:10), se fue volando con Pedro y regresó nuevamente a Roma, donde sirvió a su “padre” de la misma manera que había servido a Pablo un poco antes. Pero pronto estalló una cruel persecución y St. ap. Peter fue víctima de la ferocidad sanguinaria del tirano 571. En tales circunstancias, su empleado, por supuesto, no pudo continuar en esta ciudad, y el triste destino del maestro lo impulsó a irse a otros países. Al menos durante el período de las segundas ataduras de Pablo, estuvo en Asia Menor y, al parecer, en Éfeso, porque el apóstol le pide a Timoteo: “Toma a Marcos y tráelo contigo, porque lo necesito para servir” (2 Tim. 4, 11: ἔστιν γάρ μοι ε ὔ χρηστος εἰς διακονίαν). Si este deseo se cumplió, la historia guarda silencio; Por boca de Eusebio y Jerónimo, ella solo agrega que él predicó en Alejandría y Egipto, allí puso una base sólida para la iglesia, estableciendo la jerarquía correcta en 572. En cuanto a la época, somos completamente desconocidos: según algunos, fue en el tercer año de Claudio, es decir, 40-43. 573 pero entonces estuvo bajo Pablo y Bernabé; otros hacen retroceder esta circunstancia siete años (Eutiquio de Alejandría, 574), cuando estuvo en Palestina y luego fue a Chipre; otros apuntan al año 60, mientras que ahora lo más probable es que se dirigiera a Roma en el año 575. En general, según las crónicas, Marcos llegó a Egipto en el año 42 y vivió allí hasta el año 62. 576 Dada la evidente imposibilidad de ambas fechas extremas, hay más incentivos para atribuir este evento al momento posterior a la muerte de San AP. Pablo, o después del 67. Sin embargo, las creencias de la iglesia alejandrina son tan fuertes, y difícilmente permaneció tanto tiempo sin iluminación cristiana, que históricamente debemos permitir una visita temprana de Marcos a Alejandría. Y de hecho, en “Περίοδοι Βαρνάβα” [“Las peregrinaciones de Bernabé”] (siglos III-IV) se dice que inmediatamente después del martirio de este apostólico en Chipre, su sobrino navegó hacia Egipto en el año 577. Es muy posible que aquí se haya conservado un recuerdo exacto. En este caso, resulta que Marcos estuvo en la capital egipcia incluso antes de la unión secundaria con Pablo y de allí se dirigió a Roma. No es menos plausible que después de la muerte de ambos apóstoles, el evangelista se trasladara nuevamente a las orillas del Nilo, concentrara allí su ministerio independiente y muriera. Todavía no sabemos nada sobre la duración de este período. Eusebio incluso da lugar a la idea de que desde aquí se retiró a otros países 578, pero otros afirman que aquí sufrió el martirio 579. Y aunque esto es desconocido para los blz. Jerome, pero está completamente claro que el alumno no es superior a sus maestros y, naturalmente, compartió con ellos su suerte sangrienta. La fecha de este evento en las leyendas antiguas oscila entre el año 61 y principios del siglo II 580. Como puede verse en nuestro ensayo, la biografía de Mark está llena de grandes lagunas y proporciona poco de lo característico para describir su personalidad en toda su integridad concreta. Pero, a juzgar por sus relaciones amistosas tanto con Pedro como con Pablo, era de naturaleza muy receptiva, instintivamente adivinaba la verdadera grandeza en todas partes y en todo y se sometía a él con total devoción. Estas personas no suelen tener gran originalidad ni gran actividad y no lideran un nuevo movimiento; Es por eso que Marcos al principio no pudo soportar la difícil hazaña apostólica, e incluso después de eso, toda su misión evangelística fue servir a la palabra, ayudar a los líderes de los apóstoles, difundir su influencia y continuar en la dirección indicada. Todo esto es muy importante para que entendamos a nuestro evangelista, quien con este título puede causar un considerable desconcierto. Marcos no fue testigo del Señor, y su cercanía a Pedro y a Pablo muestra la fuente de su información y la calidad de esta última. Sin embargo, todavía puede haber dudas sobre cuán correctamente fueron reproducidos y transmitidos y si sufrieron cambios significativos durante el procesamiento. Teniendo en cuenta el carácter de Mark, impresionable y ajeno a una iniciativa especial, debemos responder afirmativamente a esta pregunta, ya que, en general, personas como él son siempre un reflejo exacto de su ideal favorito, hijos cercanos de sus grandes mentores. Un análisis imparcial de noticias antiguas conduce al mismo resultado. De estos, el testimonio de Papías debe volver a ponerse en primer lugar, porque, como es indudable en este caso, fue tomado directamente de los labios del "presbítero" Juan y, por lo tanto, tiene suficiente autoridad. Esto también es necesario desde el punto de vista de que es el obispo de Hierápolis quien sirve para los críticos como un soporte fáctico imaginario para la fabricación de Primera Marcos y para posteriores reconstrucciones arbitrarias de los escritos del Evangelio. La fuente de información de Marcos y la calidad de su Evangelio desde el punto de vista material y formal es según noticia del “presbítero” Juan Aquí están las palabras de Papías sobre nosotros, editadas por Eusebio: ἑρμηνευτὴς Πέτρου γενόμενος, ὅ σα ἐμνημόνευσεν, ἀκριβῶς ἔγραψεν, οὐ μέντοι τάξει, τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα. ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσεν τοῦ Κυρίου ο ὔ τε παρηκολούθησεν αὐτῷ, ὕ στερον δὲ, ὡ ς ἔφην, Πέτρ ῳ, ὃ ς πρὸς τὰς χρείας ἐποιεῖτο τὰς διδασκαλίας, ἀλλ ᾿ οὐχ ὥ σπερ σύνταξιν τῶν κυριακῶν ποιούμενος λόγων, ὥ στε οὐδὲν ἥ μαρτεν Μάρκος, ο ὕ τως ἔνια γράψας, ὡ ς ἀπεμνημόνευσεν. ἑνὸς γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν , τοῦ μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν [El presbítero dijo también lo siguiente: Marcos era el intérprete de Pedro; Escribió con precisión, aunque fuera de orden, todo lo que recordaba de lo que Cristo dijo e hizo. Porque él mismo no escuchó al Señor y no lo siguió, pero más tarde, como dije, acompañó a Pedro, quien dio instrucciones según las necesidades de los oyentes y no tenía la intención de producir el orden de los discursos del Señor; por lo tanto, Marcos no pecó de ninguna manera contra la verdad, escribiendo un poco como recordaba. Al fin y al cabo, su única preocupación era no omitir nada de lo que oía ni distorsionar nada en ello] 581. Toda esta cita está imbuida de un espíritu puramente apologético y tiende a defender la dignidad de la narrativa de Markov debido a objeciones tomadas de su carácter: un cierto desorden. El “presbítero” Juan también parte de este punto de su razonamiento. El evangelio de Marcos se presenta οὐ τάξει [fuera de orden], pero la culpa de esto no se debe a la arbitrariedad personal del escritor. La única razón de esto es que, según todas las noticias, “no escuchó al Señor ni lo siguió” (οὐ μέντοι τάξει ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσε, etc.) 582. De esto se deduce directamente que no conocía directamente los acontecimientos y, por lo tanto, no podía saber con precisión representarlos desde el punto de vista de la continuidad real y en completa integridad. Esto significa que la clave de la clave sobre las cualidades del segundo Evangelio no debe buscarse en las predisposiciones subjetivas y las intenciones personales del evangelista: está dada en la fuente de la que ha extraído toda su información. Pedro era el más cercano, pues Marcos “lo acompañaba”, como afirma insistentemente Juan con la frase “ὡ ς ἔφην” [como dije] - obviamente poniendo especial énfasis en este pensamiento en el curso de sus consideraciones. Pero esto sucedió ya ὕ στερον [más tarde], después de que Cristo vivió y trató a las personas, cuando era posible saber de Él mediante la observación directa de los hechos que estaban sucediendo. Si este no es el caso, entonces es inevitable que cualquier historia quede secundaria, basada en el recuerdo de lo escuchado de otros. En el futuro, esto necesariamente plantea la cuestión de los méritos de tal resumen al considerar la fuente original en sí y la relación del escritor con ella. Para el segundo evangelio, la cuestión se resuelve por el hecho de que “Marcos era el intérprete de Pedro”; este era su puesto, que le dio la oportunidad de convertirse en evangelista. De aquí proviene su conocimiento sobre la vida y las enseñanzas del Señor, y esto explica su calidad: ὅ σα ἐμνημόνευσεν, ἀκριβῶς ἔγραψεν [todo lo que recordaba, lo escribió exactamente]. La estructura del discurso nos convence así de que Juan nos muestra la base material de la historia de Marcos y determina su significado en materia de evangelización escrita. Por este lado no cabe la menor duda, pues la autoridad de St. ap. Peter es inquebrantable e innegable. Lo mismo deberíamos pensar de su empleado, sobre todo cuando sabemos que se distingue por la “precisión” en su trabajo. Y no se puede pensar que Mark haya cometido algunos errores sin saberlo. El hecho de que él “fuera el intérprete de Pedro” ya es suficiente a favor de Marcos. No importa cómo entendamos el término “ἑρμηνευτής” [intérprete] 583, todo su significado a los ojos del presbítero Juan se redujo a una garantía para nuestro segundo Evangelio, a un testimonio de que aquí se comunica una verdad. En este caso, obtenemos que, aunque Marcos no fue testigo del Salvador, es un narrador confiable, porque estaba con Pedro. No sólo esto: Él era el “intérprete” de estos últimos y debía poner sus discursos a disposición de todos, para que encontraran una mayor difusión y fueran claramente asimilados por todos. Esta tarea requería inevitablemente, en primer lugar, que él mismo memorizara cuidadosamente las palabras de Petrov y las entendiera según cómo las expresaba el predicador. En este sentido, la obra de Marcos coincidió con la obra de su maestro tanto en contenido como en propósito: consistió en predicar el evangelio de Cristo entre los oyentes, y no en la productividad escrita. Por todo esto, “ἑρμηνευτής” [intérprete] en este caso es lo mismo que “ἡρμήνευσε” [interpretado] en las noticias de Mateo, y caracteriza a nuestro evangelista como תּוּרְגְּמָן תּוּרְגְּמָנָא – transmisor y divulgador de las instrucciones de Petrov, pero no de su obra literaria 584. Esto, por supuesto, todavía no habla del Evangelio en sí, pero estamos convencidos de que Marcos tenía información valiosa, ya que la tomó prestada de un discípulo cercano del Señor y la percibió en toda su profundidad y con toda fidelidad objetiva, porque toda su misión era interpretarla, comprenderla en un amplio círculo. de personas. En este sentido, es un doble. Peter y se funde con él en autoridad hasta el punto de ser inseparables, como un eco de la voz misma. El mérito de su noticia ahora está claro. Escribió de memoria (ὅ σα ἐμνημόνευσεν [lo que recordaba]), pero este factor no puede ser objeto de sospecha alguna en términos materiales y formales, en vista de la actividad anterior de Marcos, cuando era portavoz de San Ap. Petra. Sus reminiscencias son al mismo tiempo el apóstol de la circuncisión y tienen las mismas virtudes. Por todo esto, es natural que los mensajes literarios del intérprete reciban igualmente gran importancia, pues al mismo tiempo no traspasó los límites de lo conservado en su voz 585: ὅ σα ἐμνημόνευσεν ἔγραψεν [lo que recordó escribió]. Es obvio que el resultado fue correspondiente: describió exactamente - ἀκριβῶς - ya que sus recuerdos eran correctos, y fueron los únicos que utilizó en su trabajo. Esto es μνημονίαι [memorias] 586, pero μνημονίαι ἑρμηνευτής ᾿ [recuerdos del intérprete], y además ἑρμηνευτής ʼa Πέτρου [el intérprete de Pedro], como lo fue siempre mientras seguía a este evangelista. En su contenido, el segundo Evangelio es indudablemente confiable, y ahora toda la cuestión se refiere únicamente al procesamiento literario de información fáctica. Aquí, en primer lugar, está claro que el tema de la Escritura en sí no es diferente de lo que Pedro reveló a sus oyentes, y este fue Cristo, el Salvador y Redentor del mundo durante Su ministerio terrenal. Por lo tanto, Marcos establece τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα - todo lo que Cristo dijo e hizo durante este tiempo, a lo largo de su vida. Pero el evangelista tenía una relación un tanto especial con estos hechos: los conocía por la historia de otro y por esta razón no podía hacer que su información concordara completamente con el curso histórico de los acontecimientos, que él mismo no observó. En cuanto a la materia, sus datos son ciertamente indiscutibles; sin embargo, el escritor se vio privado de la oportunidad de conciliarlos con la verdadera situación de los acontecimientos en el espacio y el tiempo. No tenía ningún criterio para la ubicación cronológica y la agrupación histórica de sus recuerdos desde el lado del presente, su relación en el lugar. De ahí el resultado inevitable de que, aunque exactos en comparación con la predicación de Pedro, sus registros no estaban en τάξει [orden] con λεχθέντα y πραχθέντα [cosas dichas y hechas], como y cuando fueron dichas o hechas. Aquí el “presbítero” Juan nota un nuevo fenómeno en el Evangelio de Marcos, que está en la misma línea que “ἀκριβῶς” [“exactamente”] y constituye una cualidad no menos característica. Materialmente, esta narración se distingue por su impecable fidelidad, pero en esta última hay un cierto toque de desconcierto: su presentación no puede tomarse como una copia fiel de un cuadro histórico vivo precisamente porque llegó a la conciencia del escritor a través de una segunda persona. Por esta razón, las palabras y los hechos del Señor no se encontraron aquí en una disposición objetivamente puntual, aunque en esencia cada uno, tomado en sí mismo, fue reproducido correctamente. Si antes Juan determinó la fuente de las leyendas de Marcos, ahora indica su lado formal. El contenido está enteramente determinado por el recuerdo, pero para el procesamiento científico este último no tenía la misma garantía sólida. Allí la escritura cubre la memoria: es ἀκριβῶς [precisamente]; aquí no lo logra, porque el evangelista no tenía un punto de apoyo para compararlo con lo que estaba sucediendo de facto. Es puntual en sus partes individuales como ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα [literalmente: dicho o hecho], pero no expresa la continuidad adecuada de todos los momentos y en este sentido no puede ser reconocido como completamente historia 587: no es τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ λεχθέντα καὶ πραχθέντα [dicho y hecho por Cristo], ya que no tiene un τάξις ʼa [orden] estrictamente objetivo. La sistematización literaria de Marcos es valorada por el "presbítero" en comparación con la verdadera secuencia de acontecimientos y en este caso no se considera satisfactoria; pero huelga decir que esto no excluye la coherencia narrativo-literaria 588. Por el contrario, se supone inevitablemente, porque sin él sería imposible hablar de la dignidad crónica-cronológica-topográfica del Evangelio de Markov y compararlo con la verdadera imagen de la vida y las obras del Señor. Cuando se habla especialmente de esto, significa que el orden era necesario, y el orden se cumplió, en la medida en que los medios mnemonéuticos del evangelista se lo permitieron; de lo contrario, se diría más bien: “ἀκριβῶς καὶ οὐ τάξει” [precisamente y fuera de orden]. En la edición papia, el segundo miembro de la apología de Juan (con “οὐ μέντοι ...” [aunque no...], etc.) se separa en una oración independiente, independiente de las palabras sobre la memoria, para establecer un paralelo entre la Escritura exacta y el pasado objetivo, que el propio “intérprete” no vio. Esta comparación resulta no ser a favor de Marcos, pero tampoco por culpa suya. La cuestión es que Pedro ofreció sus instrucciones (διδασκαλίας) con un propósito edificante - enseñar y convencer a otros - y, además, cada vez de acuerdo con las necesidades prácticas (πρὸς τὰς χρείας) de los oyentes, y no por intereses puramente científicos - no, por ejemplo, para "realizar una rutina de los discursos de los Señor" 589. De ahí la consecuencia inmediata (ὥ στε [por lo tanto]) de que lo mismo debe observarse en su “intérprete”, a quien de ninguna manera se le puede culpar por esto: él οὐδὲν ἥ μαρτεν - no pecó al pervertir deliberadamente nada, ni un solo rasgo de su historia. Escribió lo siguiente (ο ὕ τως), como le dictaba la memoria de Pedro (ἀπεμνημόνευσεν [recordó]): desde este lado, su honestidad es impecable, aunque no haya tenido una presentación objetiva y coherente. Las desviaciones en la ubicación eran inevitables, pero no podían ser significativas y extenderse al contraste completo de la realidad a lo largo de toda la narración, ya que esto es impensable en un apóstol-predicador. Y vemos que, en opinión del "presbítero", se refieren sólo a ἔνια, unos pocos episodios en comparación con todo el contenido del Evangelio (οὐδέν) 590, y en ellos mismos no tienen un efecto particularmente fuerte y no distorsionan el verdadero curso de las cosas. El escritor se aleja sólo un poco del orden real 591, como fue el caso de Pedro, pues aquí se guiaba por el recuerdo. Mark no invadió con fuerza su libertad. Al escribirlo, un cuidado excepcional (ἑνός γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν) fue no omitir nada oído y en esto último nada (τὶ ἐν αὐτοῖς) no distorsionar, no mentir a tu memoria. (ψεύσασθαι), que era su única fuente. A lo largo de todo el ensayo del “presbítero” Juan se puede ver una tendencia a proteger el Evangelio de Marcos del aspecto material de la crítica debido a sus características formales. En este último sentido, no expresaba el acontecimiento con la puntualidad fotográfica de un cronista, pero no era del todo incoherente, ya que esto no se puede asumir en la didascalia de Pedro. Había orden, pero no alcanzó una identidad completa con una continuidad real, aunque también aquí el “intérprete” se desvió ligeramente y de pocas maneras de él. Por lo tanto, a diferencia de nuestro evangelista, aquellos eruditos 592 que, basándose en Papías 593, afirman que sus escritos auténticos eran una colección no sistematizada de los discursos y obras del Señor, un agregado [es decir. mi. conexión. -Ed.] pequeños cuentos-digesis. El "presbítero" no dice esto; a lo sumo, sus palabras sólo pueden interpretarse en el sentido de que no encontró en el grupo de Markov una reproducción objetiva. Cuenta más sobre la naturaleza de esta obra evangélica con el expreso propósito de convencer de su perfecto valor. Y esto se desprende natural y naturalmente del hecho de que Marcos estaba con Pedro y, como divulgador y divulgador de sus discursos, los asimiló con precisión. Dado que además preservó sagradamente la integridad inviolable de sus recuerdos en sus escritos, este escrito es materialmente confiable al más alto grado. Esto protege completa y autoritariamente la dignidad de sus narraciones, ya que el testimonio del apóstol supremo es innegable, y la crítica científica en vano busca fundamentos donde sólo hay denuncia, advertencia y edificación para ella: el Evangelio de Marcos es innegable, porque reproduce la voz de las instrucciones de Pedro mejor que cualquier fonógrafo posible. La visión original del Evangelio de Marcos basada en la evidencia de su dependencia de la predicación de Pedro. Papías informa sobre el Evangelio de Marcos que surgió de la predicación de Pedro y refleja fielmente sus mensajes. Esta es la noticia del “presbítero” Juan. La tarea científica al respecto debería ser resolver las preguntas: ¿en qué medida esta tesis se confirma con otros datos y encuentra justificación en nuestro segundo Evangelio? En cuanto al primer punto, la conclusión a la que hemos llegado es compartida por todos los testigos antiguos con sorprendente unanimidad. Ireneo escribe: “Marcos, el discípulo e intérprete de Pedro, nos transmitió por escrito lo que Pedro predicaba (παραδέδωκε) 594. Basado en la antigua tradición (παράδοσις τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων) Clemente dice que "muchos de los cristianos romanos pidieron a Marcos, como compañero de mucho tiempo de Pedro, que recordaba todo lo que decía, que les dijera lo que les predicaba, y él, habiendo compilado el Evangelio, se lo entregó a los peticionarios" 595. Otro alejandrino, Orígenes, declara que esta escritura fue editada por Marcos, ὡ ς Πέτρος ὑφηγήσατο αὐτῷ [como le indicó Pedro] 596 . “Marcus”, según Jerónimo, “juxta quod Petrum referentem audierat, breve scripsit Evangelium” [Marcos escribió un breve evangelio según las historias de Pedro que escuchó] 597. Es “Petro narrante et illo scribente compositum est” [compuesto así: Pedro contó, y Marcos escribió] 598. Su compañero e intérprete, por tanto, pertenece a una forma externa: quibus tamen interfuit et ita possuit [en el cual él, sin embargo, estuvo presente y afirmó exactamente de esa manera] 599; Por eso en la sinopsis pseudo-atanasiana leemos: [El Evangelio según Marcos fue dictado por el apóstol Pedro en Roma y publicado por Marcos] 600. Después de esto, al escritor le queda muy poco: es sólo Evangelii conditor [edificio: editor del Evangelio] 601, y en términos de contenido toda la obra resulta ser propiedad de Pedro 602. Esto es precisamente lo que enseñan Tertuliano y Hieroni 603. Así San Justino menciona ἀπομνημονεύματα Πέτρου [memorias de Pedro] 604, y de todo lo anterior no hay razón para que comprenda nada más que el segundo Evangelio. Así, según la firme creencia de la Iglesia, los escritos de Marcos reflejan el evangelio oral de Pedro 605, pero esto aún no determina en qué forma salió originalmente de las manos del compilador. Desafortunadamente, la oscuridad de las citas patrísticas se nota especialmente en el presente caso, ya que en las obras patrísticas las alusiones a nuestro Evangelio son las más oscuras - por supuesto, porque es el menos rico en contenido original. Sin embargo, ya existen algunas indicaciones de Clemente de Roma y Hermas y de varias escuelas heréticas del siglo II. - por ejemplo, los Docetes, Naasenes y Valentinianos. Más importante aún, se encuentra en traducciones que son autorizadas en su venerable antigüedad: el latín Itala y el siríaco Peshitto. Pero aún así, esto no es suficiente para decir con confianza que Papías conocía la “edición” actual del Evangelio de Marcos. Por lo tanto, debemos elegir otro camino que pueda conducirnos más rápidamente al objetivo que necesitamos. El "presbítero" Juan, como hemos visto, da indicaciones claras, y debemos decidir si se ajustan al texto griego actual; entonces la respuesta requerida vendrá por sí sola. Según todos los indicios, dos rasgos característicos pasan a primer plano en el relato de Marcos. Esto es: 1) la exactitud de un testigo ocular, que fue 2) el apóstol Pedro. Abandonemos por un momento todos los datos históricos y consideremos nuestro segundo Evangelio desde estos lados sin ninguna idea preconcebida. Incluso en la mirada más superficial, no podemos dejar de sorprendernos al comprobar que este escrito, entre todos los demás, destaca por su especial viveza y claridad, el relieve plástico de la imagen. Y esto es aún más sorprendente dada la relativa concisión y resumen de la presentación, cuando, en lugar de una historia detallada, el evangelista simplemente añade algunos toques tomados de la vida. “Y dormía en la popa, a proa” (Marcos 4:38); “se quitó su manto, se levantó y vino a Jesús” (Marcos 10:50); “Y ellos, dejando a Zebedeo su padre en la barca con los trabajadores, le siguieron” (Marcos 1:20); "En seguida le hablaron de ella. Él, acercándose, la levantó, tomándola de la mano, y al instante la abandonó la fiebre, y comenzó a servirles. Y toda la ciudad se reunió a la puerta" (Marcos 1:30-33); "Se reunieron tantos, que ya no había lugar a la puerta. Y vinieron a él con un paralítico, que llevaban cuatro hombres, y, no pudiendo acercarse a él a causa de la multitud, abrieron el techo de la casa donde estaba, y, cavando en él, bajaron la cama en la que yacía el paralítico" (Mc. 2, 2–4); “mandó que todos se sentaran sobre la hierba verde” (Marcos 6:39); “Sus vestidos se volvieron brillantes, muy blancos, como la nieve, como la nieve que no puede blanquear en la tierra” (Marcos 9:3): todos estos pequeños detalles caracterizan al testigo ocular y no pueden atribuirse sólo a la vivacidad de la imaginación del narrador, ya que no son necesarios en el curso mismo de la historia. Su pincel era rico, pero esto se debía a que tenía muchos colores brillantes, que cada detalle era precioso, ya que era propiedad de su conciencia e involuntariamente afectaba su habla. También es imposible no darse cuenta de que el escritor describe con la misma claridad los sentimientos de los personajes, su estado de ánimo, como si él mismo viviera con ellos. “Y él los miró con ira, entristecido por la dureza de sus corazones” (Marcos 3:5); “y mirando al cielo, suspiró” (Marcos 7:34); “Jesús lo miró y lo amó” (Marcos 10:21); “Jesús iba delante, y ellos tuvieron miedo y, siguiéndolo, tuvieron miedo” (Mc. 10, 32), - ¿quién podría saber todo esto, excepto aquel que observaba él mismo los más mínimos movimientos del Señor, captaba cada rasgo de su mirada, que se preocupaba junto con los demás, siendo partícipe directo de los acontecimientos? Los estados de ánimo espirituales internos son los más difíciles de reproducir, y los maestros de la palabra a este respecto siempre han sido personas de profunda experiencia espiritual. De lo contrario, resulta antinatural, pálido y forzado. Con Mark todo es simple y directo, como un acto de su propio pasado mental. El evangelista habla involuntariamente en su idioma, y de su boca salen palabras incomprensibles: ταλιθὰ κούμ [talifah kumi] (Marcos 5:41), ἐφφαθά [effatha] (Marcos 7:34), Ἀββ ᾶ [Abba] (Marcos 14:36), aunque se ve obligado a explíquelos inmediatamente. En todo esto vemos a un testigo ocular que siguió al Señor, una persona impresionable y expansiva que percibe vívidamente lo que está sucediendo y expresa con la misma directa sus sentimientos. Además de todo esto, a juzgar por el detalle del relato de Marcos sobre la muerte del Bautista (Marcos 6:14-29), él fue una vez amigo del Precursor, y muy pocos de la hueste de los doce le pertenecían. Y es fácil encontrar esta figura típica entre los compañeros de Cristo. Destaca por sí mismo, llama la atención por su originalidad individual, donde salpica carne y sangre y donde se almacenan ricas reservas de fuerzas poderosas y energía indestructible en lo más profundo del alma. Se trata de Pedro, que anteriormente fue discípulo de Juan, cuya personalidad se reflejaba característicamente tanto en los grandes como en los pequeños, en los nobles y en los vergonzosos. Es un órgano de revelación desde arriba, pero a veces está cerca de la tentación satánica. Está dispuesto a estar para siempre en el humilde servicio del Señor, pero a menudo en sus palabras suena la ignorancia de un deleite temerario (Marcos 9:5-6). No permite que le laven los pies, pero ahora accede a proporcionarle la cabeza y las manos (Juan 13:8-9). Se alegra de ir con su maestro a la muerte a pesar de todo (Marcos 14:29), pero lo deja junto con los demás. Renuncia solemnemente a Cristo, pero las lágrimas brotan como un río de su alma conmocionada (Marcos 14:67-72). Juan llega primero a la tumba, pero sólo Pedro entra con valentía (Mon. 20:4-6). Éste cree (Mon. 20:8) - éste se maravilla (Lc. 24:12). Se da cuenta desde lejos del acercamiento del Salvador: este se precipita desnudo al agua. San ap. Pedro repone las filas frustradas de sus camaradas, confirma a la Iglesia y asocia a ella al centurión Cornelio, pero también es un hipócrita ante los judaizantes de Antioquía (Gál. 2, 11 ss.). En todas partes él es “el primero” con sus pensamientos y sentimientos, preguntas y perplejidades, consejos y advertencias; todo corta en su corazón y él responde a todo con irresistibilidad y desinterés. Es el espejo más puro de los acontecimientos con toda su aspereza real y su desorden detallado. Vemos lo mismo en el segundo Evangelio; por tanto, es Petrovo. Existe cierta afinidad espiritual interna entre ellos. El apóstol Pedro es sensible a cada detalle: los escritos de Marcos están llenos de detalles de todo tipo. Es un hombre de impresiones, arrastrado por todo lo elevado, y el Evangelio de su “intérprete” es la admiración total de quienes lo rodean ante el Señor, eco del rumor que sobre Él se difundió por toda la zona (Marcos 1,28). "Y todos estaban horrorizados, y se preguntaban unos a otros: ¿Qué es esto? ¿Cuál es esta nueva enseñanza de que incluso a los espíritus inmundos manda con autoridad, y le obedecen?" (Marcos 1:27). Él “ya no podía claramente entrar en la ciudad, sino que estaba afuera, en lugares desiertos, y venían a él de todas partes” (Marcos 1:45); “Había muchos yendo y viniendo, que no tenían tiempo de comer” (Marcos 6:31); “Todos estaban asombrados y glorificaban a Dios, diciendo: nunca hemos visto cosa semejante” (Marcos 2:12); “Quedaron muy asombrados” (Marcos 5:42), como escribe Marcos. San ap. Pedro vive del sentimiento, y esto se expresa con especial claridad en el segundo Evangelio, porque aquí los rostros nunca se dibujan como figuras muertas: participan en los acontecimientos, se alegran o lloran, bendicen o maldicen. El apóstol Pedro es siempre espontáneo: no va más allá de lo que le preocupa en el momento. Para Marcos, el evangelio de Cristo es un hecho cuyas raíces no busca, dejando que se revele en toda su realidad desde el momento en que se vuelve accesible a la mirada del observador. “El comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios” (Marcos 1,1), así abre su relato sin preámbulos. Así, en todo lo típico del Evangelio de Marcos, se nota mucho la huella individual de Pedro. Su voz se oye aún más claramente cuando él mismo habla. Al informar sobre la propuesta relativa a los tabernáculos en la transfiguración, Marcos añade que el hablante “no sabía qué decir” (Marcos 9:6): este “οὐᾔ δει τί ἀποκριθ ῇ” nos introduce en los recovecos del estado de ánimo de Pedro, que tiene una necesidad incontrolable de hablar, pero aún no puede comprender los sentimientos excitantes y elegir la expresión adecuada. Este es un eco directo del estado de esa época; mientras tanto μὴ εἰδ ὼ ς ὅ λέγει [sin saber lo que dice] Lucas (Lucas 9:33) es una simple marca histórica que indica el pasado. De manera similar, Marcos menciona cómo Pedro habló con creciente insistencia (ἐκπερισσῶς ἐλάλει) sobre su devoción incondicional al Señor (Marcos 14:29, 31), y transmite con precisión y puntualidad su triple renuncia, según la predicción de que esto sucederá “antes del segundo no gritará las lazadas” (Marcos 14:30). “Pedro se sentó con las criadas y se calentó junto al fuego” (Mc. 14, 54); "Cuando estaba en el patio de abajo, una de las criadas, al ver a Pedro calentándose y mirándolo atentamente, dijo, pero él negó y salió, y el gallo cantó. La criada comenzó a hablar, y él comenzó a jurar y jurar. Entonces el gallo cantó por segunda vez. Y Pedro se acordó de la palabra y comenzó a llorar" (Marcos 14:66-72), - aquí el escritor mismo experimenta todo el difícil drama de la decadencia moral y atesora todos los detalles de cruel tortura mental, cuando otros evangelistas simplemente certifican que sucedió. Aquí reconocemos un rostro que, en su crimen, intuye el germen de la renovación. Y Pedro se acordó del verbo que Jesús le había dicho y comenzó a llorar (Marcos 14:72); sólo alguien que todavía continuaba lavando las lágrimas ardientes de su vergüenza podía hablar así. Después de todo esto, ese pensamiento de San adquiere para nosotros su verdadero significado. Juan Crisóstomo y Eusebio de Cesarea, que Marcos muchas veces guarda silencio sobre las grandes hazañas de Pedro por su prohibición o porque éste no habló del 606. Y, sin duda, no fue casualidad que en el segundo Evangelio no haya noticias del caminar de Pedro sobre las aguas (Marcos 6,47 ss.; cf. Mt 14,28 ss.); que el escritor incluye en sus páginas su reproche satánico (Marcos 8,32-33), pero no relata el gran honor que le fue concedido por su confesión (Mateo 16,17 ss.); que Marcos es tan minucioso en su descripción de la renuncia criminal (Marcos 14:66-72), pero no insinúa con un solo sonido el honorable mandamiento de fortalecer a los hermanos (Lucas 22:32); A menudo, en el evangelista Pedro se destaca tanto por su llamado (Marcos 1,18), como por su posición entre los apóstoles (Marcos 3,16), como por su primacía en la palabra (Marcos 9,5; 10,28; 11, 21; 14,29-31), y por distinguirlo de los demás por el mismo Salvador (Marcos 16,7: “decir a los discípulos y a Pedro”) - y, sin embargo, no Aprenda de aquí que él, en primer lugar (Mateo 16:19), aunque junto con ellos (Mateo 18:18; Juan 20:23), recibió poder ilimitado para tejer y decidir. Todo esto queda claro en Pedro, no sólo por su modestia, sino también por la esencia misma del asunto. El Apóstol sirvió al evangelio de Cristo, y ante esta tarea, todos los intereses privados, todas las hazañas personales se desvanecieron si no contribuían a su consecución. Aún más rápidamente, el recuerdo de sus virtudes debería haber muerto en los labios de tales predicadores, porque ya no vivían según sus propias concupiscencias, sino según la voluntad de Dios (1 Ped. 4:2). Hemos presentado suficiente evidencia que convence irresistiblemente de cuán cerca se acerca a nuestro segundo Evangelio la señal de que Marcos estaba bajo la influencia directa de Pedro en su obra. Aquí se explica de la manera más natural la puntualidad sustitutiva del segundo Evangelio, que apunta directamente al testigo ocular. Observamos esto con respecto al tiempo, por ejemplo, en las siguientes frases: “cuando llegó la tarde, cuando el sol se había puesto” (Marcos 1:32); “Levantándose muy de mañana, salió” (Marcos 1:35); “al atardecer de aquel día” (Marcos 4:35); “ya era tarde” (Marcos 11:11). Lo mismo se puede ver en cuanto a los números (Marcos 2:3: “llevaron cuatro”; Marcos 5:13: “eran como dos mil (cerdos)”; Marcos 6:7: “comenzó a enviarlos de dos en dos”; Marcos 6:37: “comprad doscientos denarios de pan”; Marcos 6:40: “se sentaron en filas de ciento cincuenta”). y en algunos detalles secundarios, como: “Bartimeo, hijo de Timeo, estaba sentado junto al camino” (Marcos 10:46); “Y obligaron a un tal Simón de Cirene, padre de Alexandrov y Rufo, que pasaba por allí, a llevar la cruz” (Marcos 15:21). Esto no es una invención del escritor, ya que para sus propósitos no es en absoluto necesario el 607, sino los rasgos vivos de un observador directo. Si Marcos escribió a partir de las palabras de Pedro, entonces todas estas cualidades son completamente comprensibles; por lo tanto, el testimonio de Papías Juan es bastante probable y justificado por nuestro segundo Evangelio. Pero el “presbítero” asegura además que el escritor de este último, en su obra, no va más allá de los límites de las comunicaciones orales del maestro: πρόνοιαν, μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν παραλιπεῖν [lo que recordé, lo escribí; mi único cuidado fue no omitir nada de lo que escuché]. Y en este punto podemos encontrar fácilmente la coincidencia deseada. El apóstol Pedro limita el alcance de su sermón al marco de la vida terrenal del Señor, al momento en que permaneció e interactuó con la gente, desde el bautismo hasta el día en que ascendió al cielo (Hechos 1:22). Este contenido se define más específicamente en un discurso al centurión Cornelio: "Tú sabes", dice Pedro, "lo que sucedió en toda Judea, comenzando desde Galilea, después del bautismo predicado por Juan: cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, y anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con Él. Fue asesinado colgado de un madero. A éste Dios resucitó al tercer día y le hizo aparecer después de Su resurrección de entre los muertos y nos mandó que predicáramos al pueblo” (Hechos 10:37-42). Aplicando estos datos al Evangelio de Marcos, podemos ver fácilmente que esto no sólo es coherente con él, sino que al mismo tiempo es también la característica más precisa de este último. Se abre con los sonidos atronadores del Precursor y consiste en un mandamiento de proclamar la salvación al mundo entero, lo que hicieron los apóstoles en todas partes. En la presentación misma, Cristo es representado en Su dignidad divina como un gran hacedor de milagros, expulsando demonios, sorprendiendo a todos con Sus beneficios y provocando exclamaciones de admiración de los corazones más endurecidos con Su poder de palabra y obra. ¿No se escucha aquí la voz de St.? ap. ¿Petra? Pero debería ser aún más claro para nosotros en los sonidos mismos del discurso de Marcos, porque, según Juan, el escritor ἀκριβῶς ἔγραψεν [escribió con precisión], así Marci Evangelium Petro narrante et illo scribente compositum est [El Evangelio de Marcos está compuesto así: Pedro habló y Marcos escribió]. No hace falta decir que es difícil discernir en los rasgos del estilo o de la narrativa de esta obra la personalidad evangelizadora del apóstol supremo, pero a este respecto no carecen de interés algunas observaciones del investigador imparcial y minucioso, aunque demasiado escrupuloso, A. Klosterman. Llama la atención del 608 sobre Mk. 1, 29, donde se piensa en Pedro como un compañero necesario y sin explicación comprensible del Señor. Esto es antinatural en una historia objetiva y es comprensible sólo en la propia transmisión de un participante en los acontecimientos, de quien todos saben que está hablando de sí mismo. La estructura misma de la frase convence de ello con total irresistibilidad; se lee así: “pronto saliendo de la sinagoga, (ellos) vinieron (καὶ εὐθύς ἐκ τῆς συναγωγῆς ἐξελθόντες ἦ λθον) a la casa de Simón y Andrés con Santiago y Juan." ¿Quiénes son estos “ellos”? Anteriormente, junto con Jesús se enumeraban todos los indicios de la persona; ellos, por supuesto, se señalan además (Mc. 1, 30: λέγουσιν [dicen]) como Σίμων καὶ οἱ μετ ᾿ αὐτοῦ [Simón y los que estaban con él] (Mc. 1, 36). Sin duda, también deberían entenderse en el citado ἦ λθον [vino], pero luego - en el curso directo del discurso - el énfasis deliberado en Santiago y Juan es extraño, ya que ya se supone que son una forma plural. Obviamente, tal giro era necesario para que alguien no pensara que los hijos de Zebedeo no estaban presentes, y esto es inevitable sólo si se da una razón para identificar el pluralis [plural] sólo con aquellos que eran dueños de la casa, si la mención de estos últimos pudiera excluir al resto de los compañeros. Esta situación es admisible, sólo cuando los propietarios de la vivienda coinciden con quienes ingresaron a ella. Esto sucederá tan pronto como el discurso tome la forma de la primera persona: “habiendo salido, llegamos a nuestra casa”; de esta forma, la expresión limita el número de participantes únicamente a los propietarios, razón por la cual se requirió el aumento. De esto se deduce que en el lugar que nos ocupa Marcos conserva por completo el estilo de discurso del famoso orador, y tal era, sin duda, Pedro. No menos notable es el episodio de Mk. 3, 14 ss. sobre la elección de los discípulos, y se enumeran todos los apóstoles, excepto un tal Simón, de quien se dice que le pusieron un apodo especial. ἐποίησεν τούς δώδεκα καὶ ἐπέθηκεν ὄνομα τῷ Σίμωνι Πέτρον, καὶ (ἐποίησεν) Ἰ άκωβον ... [y designó a doce, y llamó a Simón el nombre de Pedro, y (ordenó) a Santiago...], - como si Pedro no estuviera instalado, sino que solo recibiera un nuevo nombre. No hace falta decir que esto no sucedió, pero un acto de titulación no habla de inclusión en la hueste de los compañeros inmediatos del Señor, entonces, ¿qué pasa con eso [sobre la inclusión en el rango apostólico? -Ed.] con los hijos de Zebedeo se menciona deliberadamente αὐτοῖς ὄνομα Βοανηργές [y (ordenó) a Santiago y Juan, y llamó sus nombres Boanerges]). Todo esto es tan extraño que algunos manuscritos incluyen Mc. 3, 16 “πρῶτον Σίμωνα” [(poner) Simón primero]. Una vez más, el enigma se resuelve sólo con este pensamiento, si la elección de Pedro ya está dada en el mismo “τούς δώδεκα” [doce] - si originalmente significaba: “y nos escogió a nosotros doce, y me llamó…”. Ahora nos vemos nuevamente obligados a suponer que Marcos está reproduciendo la misma frase de Pedro, ya que en el pasaje que estamos discutiendo sólo él podría ser quien hablara de esta manera. ¿No se confirma aquí nuestra conclusión anterior de que los escritos de Mark eran un reflejo fiel de las palabras de Petrov? ¿Y entonces no es obvio que se trata de nuestra edición griega del segundo Evangelio? Según todos los informes antiguos, nuestra Marca surgió en gran medida de las comunicaciones orales de Pedro. Tras el análisis, existe un completo acuerdo entre nuestro actual Evangelio de Marcos y lo que la evidencia autorizada informa sobre él. Por lo tanto, los méritos de esta información no son negados ni siquiera por los escépticos extremos 609. Después de todo esto, es necesario considerar lo primero [es decir. mi. “el actual evangelio de Marcos”. -Ed.] el escrito auténtico del “intérprete” e “hijo” de Petrov en su totalidad, aceptando que salió de las manos del evangelista exactamente en esta forma. Ésta es una conclusión científica estricta, y su reconocimiento es un deber de conciencia científica, del que no pueden alardear quienes afirman que Papías vio otro Evangelio, Marcos 610, y no el actual. Nuestro segundo Evangelio pertenece a Marcos en su totalidad, incluida la sección de Marcos. 16, 9-20 Pero una vez confirmada esta posición, nos surgen algunas dudas allí donde menos las esperábamos. Autores fuera de todas las escuelas y partidos, incondicionalmente honestos y profundamente eruditos: estos son los nombres que aparecen ante nosotros con sus objeciones a la autenticidad de Marcos. 16, 9–20. En las mejores ediciones críticas están marcadas con inserciones sospechosas con la adición de otra edición (ἄλλως), y von Gebhardt las coloca incluso debajo de la línea, Tischendorf, Trigelis y Westcott-Hort dedican largas disertaciones con todo un extenso aparato de argumentos fácticos a favor de la falta de autenticidad de esta sección 611. Naes non a Marco scripta esse argumentis probatur idoneis [que esto no fue escrito por Mark está demostrado mediante argumentos convincentes], escribe Tischendorf 612. No se puede decir que no hubiera apologistas respetables de su [Departamento de Mk. 16, 9–20. -Ed.]: sus obras, por ejemplo, Dean Burgeon y Vicar Scrivener, no son menos fundamentales y brillantes 613. Con todo esto, es obvio que la situación aquí no es del todo exitosa. Pero antes que nada, es cierto que, a pesar de toda su venerable antigüedad, la segunda breve conclusión del Evangelio no puede considerarse original ni en el método de presentación, ni en el lenguaje, ni en el contenido mismo. Esta es simplemente una historia resumida de que “las mujeres informaron de la resurrección a Pedro y a los que estaban con él, y después Jesús también difundió por medio de ellos el evangelio santo e incorruptible de la salvación eterna, de oriente a occidente”. La presencia y distribución significativa de esta edición, por supuesto, es una autoridad negativa considerable frente a los doce versículos actuales, pero también hay alguna evidencia indirecta a su favor. Está claro que al copista le resultó imposible detenerse en las palabras ἐφοβοῦντο γάρ [porque tenían miedo] (Mateo 16:8) sin ninguna continuación, cuando toda la narración estaría suspendida en el aire, y consideró necesario darle redondez. En vista de esto, no podemos estar de acuerdo con la idea (Westcott-Hort) de que el Evangelio de Marcos, como la obra de Tucídides, fue publicado en forma fragmentaria. La Antigüedad no lo reconoció, y es tanto más imposible permitirlo cuanto que no hay ninguna razón suficiente para ello. Si ésta fue la muerte violenta de Marcos, entonces no está claro por qué sus escritos no perecieron con él; Si se vio obligado a detener su trabajo por circunstancias fortuitas (por ejemplo, por la persecución de Nerón, que lo obligó a abandonar Roma), nada le impidió continuarlo más tarde y en otro lugar. Luego, asomándonos a la esencia de la segunda edición, notamos que es una reproducción condensada del pasaje actual. Esto significa que de esto se desprende que este departamento existía y sólo estaba en suspenso [en incertidumbre] por algunas razones. Lo único que se esgrime contra tal opinión y como prueba de la idea de que nuestros 12 versos no existieron en absoluto al principio es la autoridad de los famosos códigos B y א, varios armenios, dos etíopes, un itala (k-cod. Bobbiensis, IV40;-V40; siglos) y árabe. Sin embargo, estos últimos difícilmente pueden ser testigos independientes y, en cualquier caso, su significado se ve debilitado por el hecho de que nuestros poemas se encuentran en todos los demás manuscritos y versiones griegas (siríaco, itala, bohairica, gótico, armenio, etíope de Cureton y Pescito), no menos importantes: así, el siríaco y el latín pertenecen a la mitad del siglo II, la bohairica (egipcia) al siglo III. y etíope, en el siglo IV. 614 Pero -y además de esto- en los manuscritos del Sinaítico y del Vaticano es digna de atención una observación que es decisiva en esta cuestión. En el segundo de ellos, después de ἐφοβοῦντο γάρ [porque tuvieron miedo], toda la columna queda completamente blanca, lo que no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Esta es una señal innegable de que el copista tenía más material, pero se abstuvo de reproducirlo. De manera similar, en א más de la mitad de la columna está llena de elaborados y ornamentados arabescos en tinta y cinabrio, como con la intención de que nadie agregue más contenido. De esto, nuevamente, sólo se deduce que los copistas de los códices que estamos revisando tenían sospechas sobre el final del Evangelio de Marcos, pero en el original mismo era 615, como lo demuestra también la dirección del editor “ἄλλως” [de otra manera]. Ahora veamos qué tan sólida es esta duda, tanto en cantidad como en calidad. En cuanto a la abundancia de material, lo primero que nos llama la atención es la multitud de datos documentales que avalan la falta de autenticidad de nuestra conclusión y la no menos antigüedad de la otra: además de א y B, encontramos toda una masa de manuscritos de esta naturaleza con L (cod. Parisiensis, siglo VIII) a la cabeza. Pero Tischendorf ya asumió la unidad de origen de los dos primeros códigos, y ahora podemos considerar bastante seguro que al menos en la última parte fueron escritos por la misma mano 616. Dos se reduce a uno. Entonces L depende directamente de B y, por lo tanto, todos ellos, junto con א, se reducen a una raíz común. Un estudio cuidadoso convence de que Eusebio lo era; Esto significa que probablemente todas estas sean copias de aquellas listas que se hicieron por orden de Constantino el Grande en 617. Está claro que el número de nuestros enemigos no es tan grande como podría parecer a primera vista. Del mismo modo, su refuerzo no es del todo insuperable. Los argumentos sobre este tema fueron formulados por Eusebio y pasados ​​​​de él a Gregorio de Nisa en 618 y a Víctor de Antioquía en 619, y al beato. Jerónimo, sin ninguna necesidad ni motivo, elevó el tono del historiador de Cesárea 620. Pero incluso estos imitadores no mantienen incondicionalmente el unísono con su garante y tratan de derrocar su yugo. Jerónimo, en su ensayo contra Pelagio, admite claramente la autoridad de todo nuestro departamento 621. Gregorio cita a Marcos. 16, 19 como “τὸ παρὰ Μάρκ ῳ γεγραμμένον” [escrito en Marcos], Víctor habla aún más directamente a favor de la originalidad de este pasaje 622, y hasta 24 ΝΝ contiguo, falsamente comentado en el lado contrario. Sólo queda Eusebio. Habla sobre nuestra pregunta en su carta a Marinus, argumentando que el Evangelio de Marcos ἐν ἅ πασι τοῖς ἀντιγράφοις [en todas las copias] termina con “ἐφοβοῦντο γάρ” [porque tenían miedo] y que τὰ ἑξῆς [siguiente] es σπανίως ἔν τισιν [ocasionalmente en algunas (listas)], además, en no τὰ ἀκριβῆ [exacto]. Por lo tanto, los 12 versículos actuales no son auténticos, εὐαγγελιστῶν μαρτυρί ᾳ [especialmente si hay una contradicción en ellos con el testimonio de los otros evangelistas 623. Esto significa que el historiador se basa no tanto en evidencia documental como en evidencia exegética, que no puede tener fuerza vinculante simplemente porque él mismo indica el punto del acuerdo, aunque sin éxito (el punto después de “ἀναστὰς δέ”). Lo mismo, por supuesto, debe decirse de todos los demás escépticos como él, desde Severo y Hesiquio hasta Eutimio Zigabeno inclusive. Finalmente, como para todas las listas con notas perplejas sobre Mk. 16, 9-20, entonces no es sin razón adivinar que deben su origen a la influencia crítica de Orígenes. Dada la debilidad comparativa de los argumentos negativos, que a veces se socavan entre sí, tanto más importantes se vuelven los datos pro, que al menos no son menos importantes. Ya sabemos que muchas listas muy respetables y antiguas están a favor. A esto hay que añadir que se encuentran huellas bastante notables del uso de esta conclusión en Papías (?), Hermas, Justino, Celso, Hipólito, Santiago de Nisibio (?), Afraates, Cirilo de Jerusalén, Cesarea, Epifanio, Ambrosio, Agustín, Crisóstomo 624, en la sinopsis pseudo-Atanasiana 625, e Ireneo ya en el siglo II expresó: “In fine autem Evangelii ait Marcus: “Et quidem Dominus Jesus, postquam locutus est eis, receptus est in coelos, et sedet ad dexteram Dei” [Al final del Evangelio Marcos dice: “Y así el Señor Jesús, después de hablar con ellos, ascendió al cielo y está sentado a la diestra de Dios"] 626 (cf. Marcos 16,19). Asimismo, en los leccionarios griegos antiguos, los versos hablados se basan en el servicio matutino del día de la Ascensión y en la fiesta de María Magdalena el 22 de julio, formando el tercero de los once εὐαγγέλια ἀναστάσιμα ἑωθινά [Evangelios del domingo por la mañana]; la liturgia mozárabe o española los señala el Lunes Santo, los jacobitas sirios el Martes de Pascua, los armenios en la Ascensión, a los que los coptos fechan Marcos. 16, 12-20, y el latín antiguo viene 627 - Marcos. 16, 16-20. Los argumentos de naturaleza puramente crítica no son más fuertes. Es cierto que Marcos narra aquí de manera muy concisa, pero vemos lo mismo en la historia de la tentación (Marcos 1:12) y la primera embajada de los apóstoles para predicar (Marcos 6:7-13). Igualmente, el vocabulario aquí es algo diferente, pero Scrivener señaló con razón que de esta manera se puede rechazar la autoría de las cartas pastorales de Pablo, el Apocalipsis de Juan y sospechar de los libros de Isaías y Zacarías; incluso cualquiera puede encontrar fácilmente signos similares en sus propios escritos. También es cierto que la expulsión de siete demonios de María no fue reportada previamente, pero la nota de Lucas al respecto, sin ninguna información preliminar, es igualmente aleatoria (Lucas 8:2). Por el contrario, señalamos que, en su forma actual, el Evangelio de Marcos corresponde mejor al plan de Pedro, que extiende siempre su evangelio al hecho de la ascensión y de la sentada del Señor a la diestra del Padre (Hch 1,22; 2,32-36). La mención de los demonios es bastante comprensible por parte del “intérprete” de este apóstol, quien insistentemente enfatiza que Cristo “sanó a todos los poseídos por el diablo” (Hechos. 10, 38); por lo tanto, es natural que Marcos hable a menudo de esto y, en conclusión, informa que el Salvador ha concedido tal poder a todos sus discípulos. En el curso mismo de la historia hay una estrecha conexión con la anterior y una coherencia interna. Las palabras de los ángeles sólo despertaron miedo en las esposas, y no le dijeron nada a nadie; María Magdalena ve al hombre resucitado, pero no le creen; Jesús se aparece a los dos discípulos en una forma diferente, y su voz no fue aceptada por los demás. Esto prepara directamente para la aparición abierta del Redentor con el propósito de convicción y seguridad. Al mismo tiempo, todo esto involuntariamente inspira la idea de que los apóstoles, por razones completamente irrefutables, llegaron a la convicción de que la muerte fue pisoteada por el levantamiento y que no eran falsos testigos, y una idea similar es significativamente visible a lo largo del segundo Evangelio en consonancia con las opiniones de Pedro. Las consideraciones anteriores ya predeterminan la hipótesis de F. K. Conibear de que el autor de los últimos doce versículos del Evangelio de Marcos fue Aristón 628. A pesar de la simpatía de muchos científicos por ello 629, encuentro esta suposición extremadamente dudosa 630 incluso más allá de su improbabilidad: 1) su única base está en la nota del código uncial armenio del Monasterio de Etchmiadzin de 989 631; 2) esta evidencia en sí misma no está clara, ya que las palabras "Ariston Eritzou" 632 ("presbítero Ariston") nos obligan a reconocer a una persona de alta autoridad hasta ahora desconocida, o a identificar a este Ariston con Ariston de Pelle 633, que vivió bastante tarde (alrededor de 140-150) y en sus escritos no tocó la historia del evangelio, o, finalmente, fusionarlo con Aristion 634, aunque hay no tiene la más mínima justificación para esto y aunque él (como Aristón) no es llamado presbítero 635; 3) la glosa armenia no dice en absoluto que Ariston fuera el compilador de la sección en cuestión, y puede entenderse de diferentes maneras, por ejemplo, en el sentido de que a favor de la autenticidad de su copista tenía la tradición de dicho presbítero, etc. En cualquier caso, el desconcierto sobre la época del siglo I es extremadamente peligroso. decidir en una sola y oscura voz desde finales del siglo X 636. Esto significa que nuestra conclusión sigue siendo la misma. En la medida en que nuestra información se extiende hasta el fondo de los siglos, hasta el comienzo de nuestra era, en todas partes encontramos rastros de conocimiento de los últimos doce versos actuales; por tanto, no hay razón suficiente para negar su autenticidad. Pero al mismo tiempo, no hay duda de que se caracterizaban por una considerable inestabilidad como parte del todo y a menudo se destacaban de él, de modo que incluso se convirtieron en objeto de interrogación. Esto es un hecho y requiere explicación. Algunos estudiosos hacen la siguiente conjetura: la Iglesia de Alejandría dejó de ayunar y comenzó la brillante fiesta a medianoche, y otros, con el canto del gallo en el año 637. El primero se basó en el testimonio de Matt. 28, 1 638 y, para no avergonzar la conciencia de los cristianos, en sus leccionarios omitió el mensaje de Marcos, que en cierto modo discrepa con esta práctica, por lo que desapareció en muchos códices. Al mismo tiempo, citan un ejemplo similar de que algo similar sucedió con el capítulo 16 de la Epístola a los Romanos, que contiene casi exclusivamente saludos y rara vez se usó en el culto del año 639. Asimismo, la mayoría de los manuscritos, desfavorables 16, 9-20 del Evangelio de Marcos, se remontan a través de Eusebio, admirador de Orígenes y rojo alejandrino del año 640, a la capital de Egipto como fuente primaria. Sin embargo, no se puede permanecer en silencio acerca de que es bastante extraño que la Iglesia de Alejandría, tan orgullosa de la sede de San Marcos, haya traicionado los pactos de su fundador y líder. Asimismo, esta opinión carece de fundamento fáctico, pues es imposible demostrar que todas nuestras listas dependen de colecciones de lecturas litúrgicas, en las que, según los datos existentes, tenemos algo completamente contrario. Es cierto que en algunos manuscritos después de “ἐφοβοῦντο γάρ” [porque tenían miedo] se hace la nota “τέλος” [fin], pero es difícil probar que se trata de un término litúrgico de la iglesia, y no un signo crítico que expresa la duda del copista sobre los siguientes versículos 641. Por lo tanto, asumiendo la interpretación anterior, personalmente nos inclinamos más a pensar que la razón de la El fenómeno que estamos considerando radica en las condiciones del surgimiento de nuestro segundo Evangelio. Probablemente, el escritor fue interrumpido por algún accidente (por ejemplo, la muerte del apóstol Pedro, la persecución), y su obra se distribuyó inicialmente sin conclusión. Pero luego completó su obra, y de esta forma recibió una edición completa, lo que naturalmente empezó a sorprender a los propietarios de la primera, ya que estaban firmemente convencidos de que su texto era original. Esto está un poco indicado por la observación de que los escribas a menudo se refieren al desacuerdo de los códigos como un hecho que se remonta a una antigüedad desconocida para ellos, y esto probablemente se explica por nuestra suposición: y las características del estilo parecen decir que Marcos se puso manos a la obra después de un cierto intervalo, cuando solo se conservaba en su cabeza una secuencia lógica. Por lo tanto, mientras generaliza rápidamente su material, no observa conexión gramatical y con el predicado ἐφάνη [apareció] piensa en un sujeto (Ἰ ησοῦς), que está bastante lejos (cf. más abajo lo mismo sobre el libro de los Hechos). Sin embargo, en cualquier caso, la autenticidad de Mk. 16, 9-20 no sufre en lo más mínimo la inestabilidad de estas hipótesis, que es natural en la esencia de la cuestión, y se apoya en fundamentos fundamentales muy sólidos. Por ello, desde el punto de vista científico, es justo reconocer la autenticidad de este apartado, que la Iglesia no podría aceptar sin argumentos estrictamente objetivos debido a las dudas existentes. Si es así, entonces tenemos derecho a pensar que todo nuestro Evangelio (segundo) es obra original de Marcos. Las palabras del Preste Juan le convienen exactamente y no permiten una interpretación de moda; supuestamente entonces circuló bajo su nombre una colección desordenada y episódica de los discursos y hechos del Señor. Papías puede más bien testificar a favor de los doce últimos versículos, porque su historia sobre Justus-Barsab - que bebió una bebida venenosa y, por la gracia de Dios, no experimentó nada malo 642 - representa la justificación real de la eficacia del don del Señor a los apóstoles: incluso si beben mortalmente, no les hace daño (Marcos 16:18). Asimismo, los datos escritos a mano se inclinan fuertemente en esta dirección. Autenticidad histórica y dignidad divinamente inspirada del evangelio de Marcos Habiendo analizado cuidadosamente las noticias del "presbítero" Juan en comparación con todos los demás datos, estamos convencidos de que el segundo evangelio actual salió de las manos del escritor sagrado en esta forma. Este resultado, importante en sí mismo, lo es también en otros aspectos. En primer lugar, esto nos aclara las condiciones y circunstancias del origen de la Escritura en cuestión, y luego resuelve otra cuestión importante en el presente caso, que necesariamente surge durante la investigación científica. Marcos no fue un compañero del Señor ni un testigo ocular de los acontecimientos; ¿De dónde saca sus noticias y qué valor pueden tener? ¿Se trata de una simple reproducción subjetiva basada en una tradición oscura e impersonal o de un procesamiento secundario del material escrito de otra persona, tan dudoso en su composición como sospechoso en la nueva información fáctica, cuando representan el producto de las fabricaciones individuales de un amante del pintoresquismo y la plasticidad? La Antigüedad lo entendió bien y su respuesta fue definitiva y firme. “No”, declara en voz alta, porque a través de Marcos nos lo dice uno de los discípulos más cercanos del Señor, su primer apóstol llamado, porque este fue el constante “intérprete” de Pedro, su boca fiel, su eco exacto tanto en la palabra como en la escritura. Es tan confiable como lo es en todo y sus mensajes tienen total veracidad histórica y significado científico. Este es el significado directo de las palabras de Juan. Pero contienen algo más, no menos interesante para nosotros. San ap. Pedro no es sólo un testigo ocular: tuvo toda la gracia del apostolado en la enseñanza y la predicación, ya que en todas partes y siempre trabajó con la ayuda del Señor. Su mensaje evangélico, sólo por esta razón, debe estar impreso con el carácter de la autoridad divina con la que fue dotado desde lo alto. Por la misma razón, los escritos de Marcos están inspirados por Dios, ya que fluyen de una fuente de importancia sagrada. Y sea lo que sea que entendamos por el término inspiración [inspiración], en cualquier caso el segundo Evangelio debe ser reconocido como divinamente inspirado ya debido a la estrecha relación de su compilador con el apóstol. Pedro, en cuanto a Lucas, tal garante es San Pedro. ap. Pablo. Y en toda la antigüedad cristiana no se puede dejar de notar que la inspiración y el apostolado son correlativos entre sí, y que la primera se apoya en el segundo y está condicionada por él. Y en este sentido se nos han conservado preciosas instrucciones. Clemente de Alejandría menciona: "Marcos escribió el Evangelio y se lo dio a los necesitados. Al enterarse de esto, Pedro claramente no resistió ni se inclinó a esto (προτρεπτικῶς μήτε κωλῦσαι μήτε προτρέψασθαι)" 643. Pero Eusebio añade que cuando el apóstol conoció este asunto por revelación, se regocijó por el celo de los romanos “y aprobó que el Evangelio fuera leído en las iglesias” (ταῖς ἐκκλησίαις) 644; después de él, el Beato Jerónimo escribe lo mismo: quod cum Petrus audisset, probavit, et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate editit [cuando Pedro lo escuchó, lo aprobó y lo publicó para su lectura en las iglesias (Iglesias) bajo su autoridad] 645. Debido a algún desacuerdo sobre la letra de estos testimonios, están tratando de quitarles todo poder 646 - pero que hay absolutamente ninguna contradicción aquí es confirmada por la referencia de Eusebio y Jerónimo específicamente al presbítero alejandrino 647. Y en sí mismo está claro que este último [es decir. mi. Clemente de Alejandría. -Ed.] habla sólo del comienzo y finalización de la obra de Markova, y de la primera [Eusebio y Jerónimo. -Ed.] determinar la opinión final de Pedro sobre ella 648. Sea como fuere, el apóstol conocía la obra de su “intérprete”, quien retomó “las Escrituras” sin su indicación ni conocimiento, únicamente a petición de los cristianos romanos. Los buenos resultados de esta empresa pronto se revelaron, y el evangelista la apoyó formalmente con su autoridad y consagró el libro de su compañero para uso "de la iglesia". Esto afirma más directamente la dignidad divinamente inspirada del segundo Evangelio, que fue al mismo tiempo un monumento histórico completamente confiable en su contenido, proveniente de St. ap. Petra. La relación del segundo evangelio con el primero. Pero, revelando la posición sobre la verdad material de los escritos de Markov, ya que se basa en el testimonio de un testigo indiscutible de los acontecimientos, el "presbítero" Juan no asimila la exactitud histórica en relación con la forma externa de presentación. Al contrario, lo está insinuando claramente; que esto es producto de la experiencia personal, porque en los propios recuerdos no había base suficiente para ubicar todos los hechos y el plan no expresa su secuencia real. Por supuesto, no se puede pensar que St. ap. Pedro predicó la vida del Salvador sin ningún orden, y la evidencia disponible muestra que tenía su propio sistema histórico aproximadamente de este tipo: la predicación de Juan, el período galileo, el ministerio en Judea, la muerte, la resurrección y la ascensión. El presente segundo Evangelio mantiene también la misma construcción, desviándose a veces de la puntualidad cronológica, y aquí también, aunque inesperadamente, se comprueba su autenticidad. Pero se sobreentiende que el apóstol de la circuncisión no podía hablar exactamente como leemos en Marcos, y Juan expresa claramente la convicción de que tenía su propio plan, independiente de las “instrucciones” de su maestro y no deducible de allí. La pregunta es: ¿de dónde se tomó prestado y en qué se basa? Esto no podría ser el simple ingenio o perspicacia del narrador, que determina conjeturamente el lugar, el tiempo y la conexión mutua de los acontecimientos según ciertos signos. Entonces estaría en directa contradicción consigo mismo, ya que quería escribir ἀκριβῶς [exactamente] y no comprimir nada, mientras tanto - con una composición arbitraria - siempre debería estar abrumado por la duda de que lo estaba expresando de manera incorrecta o incorrecta. Del mismo modo, es difícil admitir que tal apoyo fuera exclusivamente tradición oral, ya que a los ojos de Marcos no podía ser superior a su conocimiento personal recibido de St. ap. Petra. Utilizando la voz de la tradición, Marcos obviamente también se guió por algún ejemplo sólido de autoridad innegable, cualidades que sólo son concebibles en una fuente escrita. Ahora, de manera puramente histórica y científica, llegamos, según las instrucciones de Juan (Papías y Eusebio), a la teoría del uso, y ésta no defrauda nuestras expectativas, ofreciendo en Mateo un fuerte prototipo para la composición de Marcos. Ya sabemos que la estructura de la obra de este último se parece mucho al primer Evangelio tanto en la distribución general del material como en la combinación de muchos episodios particulares, unidos de tal manera que es necesario reconocer la dependencia de un escritor de otro. Una observación atenta revela la presencia de este fenómeno a lo largo de nuestro Evangelio 649. “De este estudio”, según Klosterman, “se deduce que al compilar una obra histórica coherente basada en las historias aleatorias de Pedro y Marcos en ambos aspectos, donde le presentaban la mayor libertad y eran los menos confiables (a saber: en la secuencia acolútica, es decir, en la conexión histórico-pragmática, y en la elección de las narraciones individuales), se determinó en la medida de lo posible por el ejemplo del Evangelio de Mateo, en la medida en que este cumplimiento de un plan único, diseñado para la necesidad específica de una persona en particular, le permitió un círculo de lectores, y hasta qué punto la preservación del color original y el método de presentación de Petrov no lo obligaron a una reproducción histórica diferente” 650. Además, resulta que este no era el mítico Ur-Mateo y que el presente primer Evangelio en su totalidad y forma completa existió incluso antes de nuestro Marcos, quien lo usó 651. Nosotros, por supuesto, no podemos saber dónde y cómo el compañero de Petrov conoció los escritos de Mateo, pero no hay razón para no permitirlo. esto en vista de las relaciones vivas y constantes entre las iglesias en la era cristiana primitiva. Si es absolutamente necesario un momento determinado; Podríamos señalar el momento en que Marcos abandonó Roma, después de las prisiones de Pablo, y cuando la edición griega del primer Evangelio encontró una circulación considerable. En cualquier caso, la fama de su “intérprete” del apóstol de la circuncisión tiene una probabilidad muy alta y se sustenta en el hecho de que nos revela la fuente del origen de la composición de Marcos, que no puede explicarse únicamente a partir de recuerdos. Pero la atención y la imitación de Mateo no excluyen en modo alguno la originalidad y originalidad del evangelista, como convence un análisis puramente literario de su obra. Según Klosterman, en todas partes “se descubre como una persona que, en partes independientes, con dolorosa escrupulosidad, intenta restaurar las historias de Peter sin cambiarlas en contenido y forma, ya que les debía el material de su libro” 652. Si esto es cierto, entonces nuestro segundo pronosticador, incluso por su subordinación al primero, no discrepa en lo más mínimo con el testimonio del "presbítero" Juan, porque en todos los puntos, tanto material como formalmente, conserva el color brillante de los mensajes orales de su mentor. Por otra parte, no le contradice con un plan coherente, que Pedro no le dio con sus sermones fragmentarios. Además de lo que había en esto, el escritor conoció en Mateo a un buen consejero y un innegable asistente, gracias a quien tuvo la oportunidad de procesar toda la riqueza de su información en una presentación holística. Su narrativa no siempre se desarrolla en estricta conformidad con el curso real de los acontecimientos - οὐ τάξει [fuera de orden] - pero esto es comprensible si al apóstol-publicano no le importaba el pragmatismo histórico-cronológico. Por esta razón, Marcos, superando aquí su ejemplo, aún no llega al punto de coincidencia absoluta con el hecho de las preguntas “¿dónde?” y "¿cómo?" El difícil problema del origen de nuestro segundo Evangelio, cuyo compilador no fue el autovisionario del Señor, se resuelve con total satisfacción; No se puede exigir más que esto en un discurso sobre monumentos antiguos, de los cuales pocos pueden presumir de tanta claridad y distinción en estos puntos. Este es un argumento indirecto sobre hasta qué punto nuestros Evangelios son escritos históricos, ya que en este sentido se destacan de manera tan notable y marcada entre todas las creaciones cristianas primitivas. Por lo tanto, Mark no fue participante ni espectador directo de los incidentes denunciados; pero le llegaron de labios honestos de Pedro, y él mismo, en su condición de “ermineuta”, tuvo que asimilar correctamente y recordar con precisión lo comunicado. Su fuente es confiable e indudable, pero si la reprodujo con cuidado matemático (ἀκριβῶς), entonces su edición también tiene la autoridad de su garante, quien la aprobó para uso sagrado. Esto significa que no sólo es materialmente cierto, sino también divinamente inspirado. Asimismo, en la composición misma, el evangelista no actuó según el capricho de su gusto o la vacilante percepción de sus consideraciones, sino que siguió las instrucciones del apóstol Mateo. Incluso si tuviera algo más, esto no perjudica su veracidad, ya que no influyó con fuerza en la esencia de su presentación, que permaneció inviolable. “Debemos creer”, escribe Klosterman, “que incluso cuando tomó el contenido y la forma de su historia de fuentes distintas a Mateo, fue guiado aquí por la conciencia de que lo que tomó prestado tenía la autoridad personal de Pedro o, al menos, la garantía directa de otra persona” 653. Lugar de origen y primeros lectores del segundo evangelio Aún más directa es la evidencia sobre las circunstancias inmediatas del origen del Evangelio de Marcos. Fue escrito en Roma y a petición de los cristianos de allí. "Ellos", según Eusebio, "no se contentaron con la enseñanza no escrita del sermón divino, sino que pidieron convincentemente al compañero de Petrov, Marcos, que les dejara un monumento escrito de las enseñanzas que les habían enseñado oralmente y no retrocedieron hasta que Marcos cumplió sus deseos. Así, fueron la inspiración para escribir el Evangelio, llamado el Evangelio de Marcos. Clemente habla de esto en el sexto libro de las Constituciones. El obispo de Hierápolis, llamado Papías, testifica lo mismo con él.”654 Las declaraciones de Ireneo, Efraín el Sirio, Epifanio, Jerónimo, Teofilacto de Bulgaria y otros no son menos definitivas a este respecto. 655 Crisóstomo por sí solo señala a Egipto, pero con la salvedad de que esta cuestión no merece un análisis especial 656. Y no hay duda de que esta unica [único (lugar)] es una suposición personal basada en las noticias de la estancia del evangelista en Alejandría, mientras que todos los datos fácticos sobre Roma eran tan generales y contundentes que Efraín y en las firmas de algunos códices sirios y griegos incluso adivinaron el idioma latino original del segundo Evangelio, y luego en un manuscrito de Praga (fragm. ex cod. Forojuliense, siglos V-VI) se encontró un autógrafo suyo supuestamente en latín. Aunque hubo defensores de esta idea 657, es, por supuesto, falsa, porque el original latino es simplemente una de las variedades de la Vulgata 658; Además, Agustín y Jerónimo, junto con la mayoría de los testimonios escritos a mano, afirman que el Evangelio de Marcos fue escrito en letras griegas, 659 lo que también lo demuestra el texto actual, que excluye la idea de traducción. Sin embargo, este hecho muestra con qué obstinación se mantuvo la opinión sobre el origen romano del segundo meteorólogo 660. Y este último justifica plenamente la fidelidad de esta leyenda 661. En primer lugar, ciertamente no se refiere a los judíos, ya que considera el cristianismo en sí mismo, sin su relación con el culto del Antiguo Testamento y los planes proféticos del Salvador, no en el sentido del cumplimiento de ῥ ηθέν [hablado] 662. Por lo tanto, en el propio razonamiento del evangelista encontramos sólo dos citas bíblicas: Mc. 1, 2–3; 15, 28 - y en el primer caso, se trata de una reproducción de las palabras del Señor, que recibieron una forma estereotipada (Marcos 1, 2: “como está escrito por el profeta”; cf. Mateo 11, 10; Lucas 7, 27), y el Precursor mismo (Juan 1, 23); En cuanto al segundo (de Isaías 53:12), es posible especular si se trata de la glosa de Lucas. 22, 37, ya que no se encuentra en los códigos autorizados B, א, A (codex Alexandrinus musei Britannici, siglo V), C (Codex Ephraemi Syri rescriptus Parisiensis, siglo V) y algunos de los más nuevos, así como en la traducción Said (egipcia) 663. Marcos no llama a Cristo, como Mateo, “Hijo de David”, sino siempre “Hijo de Dios”, “Hijo de Hombre”, el fundador no del “reino de los cielos”, sino del “reino de Dios”. Un desprendimiento tan notable del evangelio del suelo legalista del Antiguo Testamento no es accidental. Está claro que el escritor no consideró que este tema fuera comprensible y accesible para los lectores. Y esto es tanto más cierto cuanto que publica todo el Discurso de la Montaña y evita deliberadamente mencionar los derechos prioritarios de los judíos a la salvación (Mateo 10:5; 15:24; cf. Marcos 7:24-30). En él no encontramos tantas denuncias del fariseísmo como abunda el primer Evangelio (cf., por ejemplo, Marcos 1, 4 ss. y Mateo 3, 7 ss.). Nada menos que esto, el segundo evangelista es breve en sus parábolas, y cuatro ejemplos de ellas revelan la idea general de la preparación para el reino mesiánico, su desarrollo y la aceptación en sus profundidades de otros trabajadores (Mc. 4, 3-9, 26-30, 31-32; 12, 1-9). Marcos ofrece una “nueva” enseñanza (Marcos 1:27) y, por supuesto, cuenta con nuevos oyentes ajenos al punto de vista judío-teocrático sobre la cuestión soteriológica. Incluso se puede decir que no estaban muy familiarizados con estas ideas, por lo que las instrucciones didácticas del Señor, dedicadas a la mentalidad judía y a la comprensión nacional, se pasan en silencio, por ejemplo, sobre las bodas del hijo del rey (Mateo 22, 2 ss.) y sobre las vírgenes prudentes y insensatas (Mateo 25, 1 ss.). A menudo incluso se ve obligado a explicar dónde el apóstol-publicano no tiene esto, y deliberadamente agrega lo que significa comer con manos inmundas (Marcos 7:2-4), que se hacía en la Fiesta de los Panes sin Levadura (Marcos 14:12), y define el viernes como el día anterior al sábado (Marcos 15:42). Todo lo dicho nos convence de que la Escritura en cuestión no estaba dirigida a los descendientes de Abraham, sino a personas de un origen y un tipo completamente diferente. Pero estos tampoco eran griegos, ya que el escritor traslada la moneda griega a la cuenta romana: λεπτὰ (menos de 1/6 kop.) δύο, ὅ ἐστιν κοδράντης (Marcos 12, 42 cuadrantes) [dos ácaros, es decir, codrante]. De ello se deduce que Marcos contaba principalmente con los latinos, lo que concluimos de la relativa abundancia de términos latinos en la transcripción griega 664 y de las frases puramente latinas que aparecen en 665. A estas personas se las debería buscar aún más de cerca en la capital del mundo de entonces. Esto lo sugiere la mención de los hijos de Simón de Cirene: Alejandro y Rufo (Marcos 15:21). No se puede negar que el evangelista quiere indicar algo especial con el patronímico de este "cruzado", ya que tales glosas genealógicas están lejos de ser comunes incluso con los nombres de los apóstoles mismos, y su objetivo natural era recordar a sus lectores sobre este hombre a través de miembros familiares a él. En este caso se trata de Rufo, saludado en la carta a los romanos (Rom. 16, 13). Por eso Mark también lo comprende. Se podría pensar que considera a María Magdalena no completamente desconocida para su círculo, como si dijera: ésta es la misma de quien Jesús expulsó siete demonios (Marcos 16,9). La leyenda sobre esta portadora de mirra, aunque vaga, dice que estuvo en Roma. La historia del juicio del Señor también conduce a esta ciudad. Aquí el evangelista, sin ningún preámbulo, dice directamente que los gobernantes se lo llevaron y lo entregaron a Pilato (Marcos 15:1), mientras que Mateo (Mateo 27:2), Lucas (Lucas 3:1) e incluso Juan (Juan 18:28) definen su posición y título. Marcos obviamente admite que esto no es necesario para él y su público más cercano sabe bien quién fue y por qué se ve obligado a presentar una acusación contra el Salvador, decididamente en contra de sus deseos. Todo esto nos hace suponer más bien que los romanos pertenecían a estratos burocráticos más o menos altos, donde siguen de cerca las carreras de sus camaradas y confirman firmemente las lecciones del pasado en los ejemplos de sus hermanos. Y Clemente de Alejandría en realidad dice que entre los que querían tener un ejemplo escrito del sermón de Petrova se encontraban algunos jinetes de Cesarea (caesareani equites), representantes del privilegiado regimiento de la corte 666. Esta opinión es posible, ya que St. ap. Incluso antes, durante sus primeros vínculos con Roma, Pablo logró penetrar en la casa de César (Fil. 4:22), aunque este último no se refiere al palacio real, sino que probablemente indica la "atrio" o los cortesanos 667. Época de redacción del segundo Evangelio Roma y ciudadanos romanos de diferentes clases: este es el lugar de aparición de los primeros lectores de nuestro segundo Evangelio, compilado bajo la influencia de St. ap. Peter y basado en su información. Este resultado también proporciona la clave para resolver la cuestión del momento de redacción, aunque existe cierto desacuerdo al respecto. En primer lugar, la obra en cuestión no pudo haber sido publicada antes de la llegada de Pedro a Roma, que, según todas las consideraciones más sólidas, ocurrió alrededor del 63-64 668 o incluso después del 67. Esto no establece todavía definitivamente el terminus ad quem [límite superior], ya que no impide que se pueda retrasar más a cualquier momento. Aquí viene en nuestra ayuda la antigua noticia de que el Evangelio de Marcos al menos comenzó durante la vida de su maestro e inspirador. Según Clemente de Alejandría, no se opuso a este asunto y no lo inclinó a ello 669, y Eusebio y Jerónimo, por su parte, añaden que “habiendo aprendido esto por revelación del Espíritu de Dios, el apóstol se regocijó del celo de los romanos y aprobó el Evangelio para su lectura en las iglesias”, “et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate edidit” [y publicado para su lectura en las iglesias. (Iglesias) bajo su autoridad] 670. Creen encontrar alguna contradicción con esto en las palabras de Papías, supuestamente hablando de los escritos de Marcos después de la muerte de su líder 671, pero el historiador de Cesarea ya las entendió según su punto de vista declarado 672. Ireneo es mucho más claro a favor de una fecha posterior. Habiendo dicho que Mateo “γραφὴν ἐξήνεγκεν – τοῦ Πέτρου καὶ τοῦ Παύλου ἐν Ῥ ώμ ῃ "[escribió el Evangelio mientras Pedro y Pablo predicaban el evangelio en Roma y el fortalecimiento de la Iglesia], continúa: " "[y después de su éxodo, Marcos nos transmitió lo que Pedro predicaba por escrito] 673. "Ἔ ξοδος " [éxodo] suele significar muerte, exitus vel exceso e vita [partida de la vida], y su conexión con " τούτων " ["ellos"] hace pensar en la muerte de Pedro y Pablo. Esto lleva a muchos exégetas a admitir que el "padre" aprobó sólo la empresa literaria y las notas primarias de su hijo espiritual, pero tal opinión queda directamente excluida por ciertos testimonios sobre la transferencia del Evangelio completo para uso (¿litúrgico?). Nos enfrentamos ahora a un dilema: o el obispo de Lyon no está de acuerdo con los demás autores, o su texto debe entenderse de forma algo diferente. Afortunadamente, la misma frase de este heresólogo decide suficientemente la elección en el segundo sentido. Si, en su opinión, Marcos retomó su trabajo después del martirio de Pedro, entonces su sermón habría pasado e Ireneo habría dicho τὰ. κηρυχθέντα [predicó] o τὸ κήρυγμα [sermón]. Pero conserva la forma del presente "τὰ κηρυσσόμενα" [predicó], por lo que parece que el evangelio oral aún estaba en progreso cuando lo puso por escrito. Ἔ ξοδος [éxodo], por lo tanto, no siempre equivale a θάνατος [muerte] y en lenguaje técnico a veces significa simplemente “la escena final de la tragedia”, equivalente literalmente a nuestra “partida, traslado” 674. En nuestro caso, la solución la proporciona el pasaje latino, donde leemos que después de un cierto intervalo los apóstoles “exierunt in fines terrae” [fueron a los confines de la tierra” 675. Así, ἔξοδος también indica la “partida” de los compañeros del Señor de Palestina 676. El pronombre τούτων [el pronombre “ellos”] no impide esto, ya que no es necesario incluir en él sólo a los dos más cercanos [es decir, Pedro y Pablo. -Ed.]. La construcción del fragmento ireneo nos obliga más bien a buscar el sujeto de arriba, en aquellos que exierunt [salieron], pues su discurso fluye en tesis coordinadas: ὁ μὲν δὴ Ματθαῖος μετὰ δὲ τὴν τούτων ἔξοδον [Mateo, y después de su éxodo] - y se refiere a la posición general sobre la dispersión de los doce de Jerusalén. Entonces sonará de acuerdo con las propias expresiones de Marcos: ἐκεῖνοι δὲ ἐξελθόντες ἐκήρυξαν [fueron y predicaron] (Marcos 16:20). De todo esto concluimos que el segundo Evangelio fue publicado antes de la muerte o salida de Pedro de Roma a finales de los años 60 del siglo I. Es cierto que algunos, según la autoridad de Eusebio y Jerónimo, atribuyen el término a la quinta década, 42-43, pero es más justo pensar que Marcos, después de escribir el Evangelio, fue a Egipto y construyó una iglesia local, como informan Epifanio 677 y el mismo escritor latino. Tampoco hay razón para ir más allá del punto que hemos determinado. Por supuesto, este evangelista no conecta tan estrechamente el fin del actual orden mundial con la destrucción de Jerusalén (Marcos 13,7), pero en general, ajeno a un punto de vista estrictamente judío, no traza entre ellos un paralelo mateo, que no habría sido del todo inteligible para sus primeros lectores. Asimismo, la nota sobre “predicar en todas partes” (ἐκήρυξαν πανταχοῦ – Marcos 16:20) no nos obliga a cambiar de opinión, pues la expansión del cristianismo a Roma, la capital del entonces mundo civilizado, dio todo el derecho a llamar universal a este hecho. Por esta razón, Pablo ya testificó que “el evangelio fue predicado a toda criatura bajo el cielo” (Col. 1:23). Puede surgir cierto desconcierto porque tenemos un lapso muy corto entre el comienzo de la evangelización de Pedro y su consolidación por escrito. Pero incluso antes de que Pablo llegara allí, el cristianismo había echado raíces en Roma, y ​​en sus dos años de actividad aquí lo difundió ampliamente entre todas las clases de la sociedad. Pedro sólo apoyó este celo y lo enardeció al máximo, de modo que los oyentes deseaban tener siempre ante sus ojos un ejemplo de su enseñanza; “Les pareció, según Eusebio, que no bastaba con escucharlo una vez” 678 - y se dirigieron a Marcos, quien, bajo la viva impresión de las instrucciones de Pedro, completó rápida e inmediatamente su trabajo con la aprobación del maestro. Quizás sólo los últimos doce versículos aparecieron algo más tarde y fuera de Roma. Analizamos los datos externos sobre el segundo Evangelio y llegamos a la conclusión científicamente satisfactoria de que en su forma actual fue publicado a finales de los años 60 del siglo I basándose en los mensajes de Pedro (aunque, quizás, con la ayuda de Mateo) y estaba destinado al público romano. Estas conclusiones nos facilitan una revisión más detallada de la escritura en cuestión desde la perspectiva de su contenido. Revisión del contenido del segundo Evangelio en comparación con el sermón de St. ap. Pedro en relación a las necesidades de sus primeros lectores (cristianos romanos) y desde los aspectos más importantes en la enseñanza sobre la persona y obra de Cristo. El evangelio de Marcos nace de un testimonio de uno mismo y, ante todo, reproduce un acontecimiento real en toda su inmediatez real. Pero esto último, como sabemos, nunca es descrito por los escritores del Nuevo Testamento con un propósito puramente histórico, sino sólo para tipos prácticos especiales de propiedades soteriológicas, y siempre lleva el sello notable del "editor" y sus adaptaciones al entorno de oyentes y lectores. En el presente caso, estos factores se expresan mediante los nombres “Pedro” y “Romanos”, de los cuales el primero dio a Marcos el contenido, mientras que el segundo determinó indirectamente la forma de presentación. El Apóstol de la Circuncisión limitó el alcance de su predicación al marco evangélico de la vida terrenal del Redentor (Hechos 1:21-22) y a los hechos particulares de su actividad en Judea y Galilea después del bautismo de Juan. Con notable objetividad en la reproducción, está lejos de limitarse a enumerar cronógrafos y capta en todas partes su significado oculto y esencial, mostrando "cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder, y anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él". Todo el destino doloroso y vergonzoso de su persona no dice nada contra esta dignidad divina de su personalidad. Es cierto, a pesar de “lo que hizo en la tierra de Judea y en Jerusalén”, “lo mataron colgándolo de un madero”; pero "Dios lo resucitó al tercer día". Su vida, por supuesto, puede parecer algo inusual y no del todo probable, pero las palabras de sus discípulos son innegables y no se pueden dudar. Estos son "testigos elegidos de Dios" (μάρτυρες οἱ προκεχειροτονημένοι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ), a quienes se apareció el Salvador y "con quienes comieron y bebieron de él después de su resurrección". Además, Él mismo “les mandó predicar a la gente y convencer a todos 679 de que él es el Juez designado por Dios de vivos y muertos”. Por lo tanto, “todo aquel que cree en él, recibirá perdón de pecados en su nombre”, ya que Él es “Señor de todo” y “en toda nación, cualquiera que teme a Dios y hace justicia le es acepto” (Hechos 10:34-43). Si examinamos el curso de estos pensamientos, fácilmente encontramos el punto central de gravedad en la posición de que Cristo es la persona más grande y única divina en toda la historia del mundo, el gobernante no sólo de la naturaleza, sino también de los espíritus. Hay que obedecerlo, pero su fuerza no está en el poder externo, sino en la paz y la salvación por la fe, que se ofrece a todos a través de espectadores confiables de su vida y obra. Es imposible no ver que en tal formulación, el evangelio del Evangelio adquirió el carácter de obligatoriedad universal y necesidad mundial, tanto en términos de su fuente divina en Cristo como en términos de su objetivo de la perfección moral universalmente deseada y buscada, predestinada en la organización misma de la naturaleza humana. Pero de esta forma se adaptaba aún más a las necesidades de la sociedad romana. No entraremos en detalles y nos limitaremos por ahora a comentarios superficiales sobre la iglesia romana primaria. Se formó y se formó aquí de formas misteriosas y desconocidas, y su raíz está escondida en la niebla desconocida. En cualquier caso, es cierto que el elemento principal en él eran los paganos, y no los judíos. Ya hay indicios claros de esto en la epístola de Pablo, donde el apóstol espera recibir de sus lectores algún fruto, como en otras naciones (Rom. 1:13) 680, proporcionando gracia y apostolado en el sometimiento de todas las naciones a la fe (Rom. 1:5). San ap. Pablo, a su llegada a la capital, convocó al primer pueblo judío, pero estos reaccionaron a sus discursos con arrogancia escéptica: sabemos de esta herejía, ya que en todas partes hay resistencia a lo que se dice, por eso fueron marcados con la formidable palabra de Isaías y rechazados (Hechos 28, 17 ss.). En tales condiciones, el cristianismo podía encontrar un terreno propicio para sí mismo entre los prosélitos o entre los paganos. Roma miró al judío con un orgulloso desdén de arrogancia y un desdeñoso disgusto de disgusto; y, sin embargo, con el relajamiento de la moral, el declive de los cultos antiguos y la sed ardiente, hasta el punto de la exaltación y la excentricidad, de salvación y redención, las ideas sublimes de la revelación del Antiguo Testamento tuvieron una distribución considerable aquí. Séneca muestra que “la costumbre de este género tan criminal ha prevalecido tanto que es aceptada en todas partes; victi victoribus leges dederunt" [los vencidos dieron sus leyes a los vencedores] 681. Josefo incluso afirma que “no hay una sola ciudad del pueblo griego o bárbaro donde no se observe el descanso del séptimo día, donde no se observen ayunos y lunas nuevas, y donde no haya distinción en cuanto a los alimentos que nos están prohibidos comer” 682. Y, según Juvenal y Tácito, muchos aceptaron el judaísmo en su volumen jónico, junto con la circuncisión 683; estos son צֶדֶק גֵּרֵי, “prosélitos de la verdad”. Hubo incluso más de los que fueron admitidos a las reuniones de la sinagoga bajo la condición de reconocer los siete (¿cuatro?) “mandamientos” o “reglas” de Noé (sobre idolatría, blasfemia, asesinato, robo, rebelión, fornicación con parientes cercanos y comer sangre y carne estrangulada), aunque no compartían todas las demás obligaciones mosaicas y “seniles”. Esta es una vasta clase de שַׁצַר גֵּרֵי, “prosélitos de las puertas” 684, acercándose al griego οἱ σεβόμενοι [adoradores (de Dios)] 685. Pero no hace falta decir que todo este pueblo fue derrotado por el brazo de Jehová principalmente por Su poder en el liderazgo providencial de los descendientes de Israel, que era palpable para todos, y por la estabilidad interna de Su enseñanza, que no sucumbe al veneno corruptor de la duda humana, y por su vitalidad subjetiva en la férrea devoción de los confesores de esta religión. Todas esas personas se sometieron a la fuerza y ​​sólo pudieron cambiarla mediante el descubrimiento indudable de una fuerza aún mayor en hechos obvios 686. Para ellos, por tanto, era cierta la palabra del apóstol Pablo: los judíos piden una señal y se protegen con temor de la cruz, que era una tentación a sus ojos (1 Cor. 1:22-23). No es menos natural que los prosélitos no se transformaran completamente en carne y sangre judías. La antigua levadura de los paganos, la civis Romani [ciudadano romano], era evidente en su mentalidad y en sus puntos de vista. ¿Cuánto decía este gran título? Certificó que el famoso súbdito pertenecía a la poderosa Roma, a cuyos pies se humillaban servilmente todos los pueblos del mundo antiguo, que aplastaba reinos enteros con su ola, ante la cual todos y todo temblaban. Su misma religio [religión] era una de las funciones político-sociales 687 y estaba imbuida del mismo espíritu de supresión violenta de la libertad personal contrariamente a toda convicción - y se observaba incluso cuando los sacerdotes se reían abiertamente de los sacrificios y rituales. El ciudadano romano tuvo que ser vencido primero para que comenzara a creer. Al mismo tiempo, por supuesto, también eran firmes en él las exigencias de una mente civilizada y desarrollada. Con su crítica científica, finalmente sacudió los cimientos del politeísmo por no satisfacer las exigencias de una mente positiva y un corazón endurecido. Algunos se lanzaron a los brazos del escepticismo más desesperado, sin ver en ninguna parte ni poder moral y benéfico ni significado intelectual; otros se entregaron a los cultos monstruosos y extravagantes de Oriente, para ahogar al menos temporalmente la inexorable sed de verdad y verdad; otros se inclinaban hacia el monoteísmo judío, que estaba impreso con los rasgos sorprendentes de un Dios grande y justo. Pero todos buscaban un sistema religioso con una compulsión intelectual cautivadora, que inevitablemente esclavizaba la curiosidad de la cultura y la civilización. Tanto moral como intelectualmente, los romanos sólo reconocían el poder: el poder de las señales y prodigios y el poder de la racionalidad absoluta. En este caso, el segundo dicho de San no era menos característico de la sociedad romana. ap. Pablo: “Los griegos buscan sabiduría” - y, considerando a Cristo crucificado como una necedad, sólo pueden volverse a Él cuando se dan cuenta de que para los que están siendo salvos, Él no es necedad, sino poder de Dios (1 Cor. 1:18, 22-23). No hace falta decir cuánto más deberían haber hecho estas exigencias los paganos, a quienes se dirigió el evangelio de Cristo por boca del apóstol Pedro y a quienes, por tanto, Marcos tenía en mente en su presentación escrita. Habiendo encontrado en el elemento judeocristiano de la naciente Iglesia romana un terreno conveniente para sí mismo, que era plenamente coherente con su misión de apostolado de la circuncisión (Gal. 2:8), Simón se enfrentó al mismo tiempo a nuevas exigencias del pensamiento helénico, que afirmaba que la virtus es suprema lex [la fuerza es la ley suprema]. Naturalmente, según esto, se vio obligado a enfatizar principalmente que “el evangelio de Cristo es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”, como dice St. ap. Pablo (Romanos 1:16). Pero si Marcos fue sólo un fiel “intérprete”, una caña en manos de Pedro, entonces es inevitable que estos rasgos se reflejaran típicamente en su Evangelio. Esto es lo que realmente vemos. “El comienzo (ἀρχή) del Evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios” (Marcos 1:1) 688, estas son las primeras palabras del “intérprete” e “hijo” de Petrov y la tesis principal de su escrito. “Buenas noticias”, “buenas noticias”: esta es la revelación que Marcos se encarga de contar al mundo. Ante su rostro se alzaba la formidable Roma en todo el esplendor de su grandeza exterior. Brillaba con todas las ventajas de la prosperidad exterior, pero debajo de él había heridas mortales y úlceras corrosivas que socavaban cada alma. El dueño del universo tenía todo lo que una civitas [estado] puede enorgullecer, pero no tenía lo que es necesario para una civis [ciudadano] como individuo vivo, consciente de sí mismo e inteligente. La mente está ociosa, el corazón está vacío y ambos buscan dolorosamente un resultado, ya sea en el escepticismo ilimitado de la desesperación o en orgías salvajes de origen oriental. El hombre luchó hasta la agonía insoportable por el derecho del intelecto, y el más indiferente de los romanos, temeroso y con la esperanza incrédula de un ahogado, como Pilato, formuló la pregunta: “¿Qué es la verdad?” Con el trueno de las armas y los chorros de sangre, ahogó este grito persistente dentro de sí mismo, pero en el alma de todos arde una sed insaciable: “¡paz de conciencia, luz de la verdad!” Este es precisamente el evangelio del Redentor, en quien todo esto está contenido en abundancia y plenitud. No es un sistema teórico, sino el producto de un ingenio ingenioso y una visión extraordinaria, independientemente de los aparentes méritos o deméritos de su fabricante. Esta es la propiedad más esencial, esencial de este último, ya que es το εὐαγγέλιον Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ [el Evangelio de Jesucristo] y es inalienable de Él 689 . En este caso, la revelación y el revelador coinciden completamente entre sí, y la primera en su significado resulta incondicionalmente dependiente del segundo como reflejo que invariablemente la acompaña, como el fruto por el que se reconoce el propio árbol. ¿Quién es Él y cuál es Su autoridad? ¿Gran genio? - pero tanto Grecia como Roma tenían demasiados como para estar convencidos de su debilidad para encontrar y proporcionar lo único que necesitaban. ¿El elegido del cielo? - pero todos los "Césares" eran divinos, divi, aunque el más cercano de ellos, Nerón, por su capricho, quemó casi toda la capital y, con las siniestras antorchas de los mártires cristianos, continuó celebrando una sangrienta fiesta fúnebre entre las cenizas y entre los gemidos del pueblo indigente. ¿Mensajero de los dioses? - pero sus propios servidores oficiales, los sacerdotes y augures, se reían abiertamente de su religión y todos sabían que estaba respaldada por la tradición. Entonces, ¿quién es Él? Este es υἱὸς τοῦ Θεοῦ [Hijo de Dios], no uno de muchos y de muchos. Él es el Hijo único y del Único, cuyo concepto se reflejó instintivamente en las creencias del pueblo 690. Exclusivamente su rostro, pero no menos sublime, es su obra, testimoniando de Él, mostrando su filiación divina como un hecho evidente y tangible. Siguiendo la antigua regla “brevis esse via per exempla” [breve recorrido por ejemplos], St. ap. Mark distribuye generosamente estos ejemplos en cada página de su obra. A pesar de su pequeño volumen, se centra más que otros en los fenómenos milagrosos de la vida de Cristo y, en cualquier caso, equilibran los pasajes didácticos. Su raza es invisible 691, sin embargo, el último de los grandes profetas, conocido por el proselitismo romano, lo proclamó fortalecido (Mc. 1,7), y una voz de lo alto dijo al mundo que éste es ὁ υἱὸς ἀγαπητός [Hijo amado] (Mc. 1,11), que está en la inextricable conexión del amor no por disposición únicamente, sino por la naturaleza misma - naturaliter y esencialiter [natural y esencialmente] - porque es siempre el Hijo de Dios existente (ε ἶ). Por lo tanto, éste no sólo Le favorece, sino que la gracia misma reposa en Él (ἐνᾧ) y brota directamente de esta fuente inagotable. Su dignidad divina brilla más que el sol: los ángeles le sirven (Marcos 1,13) y hasta el espíritu poseído en la sinagoga de Cafarnaúm exclama: "Has venido a destruirnos. Yo sé quién eres, Dios Santo" (Marcos 1,24). Él es ajeno a las limitaciones humanas ordinarias y las suprime poderosamente: la fiebre (Marcos 1:30-31), la lepra (Marcos 1:40-45), la parálisis (Marcos 2:3-12) obedecen a su más mínimo movimiento. Tampoco está sujeto a las tímidas convenciones humanas: una mano seca se cura el sábado (Marcos 3:1-6). Todo se somete a Él: la tormenta amaina con una palabra (Marcos 4:35-41), la legión de demonios tiembla ante Su rostro (Marcos 5:1-20) y la muerte misma cede sus derechos al todopoderoso “levantarse” (Marcos 5:21-24, 35-43). Sin tensión alguna, su poder fluye de Él por sí solo (Marcos 5:25–34), alimenta a miles de personas (Marcos 6:30–44; 8:1–9), lo lleva a lo largo de las olas del mar (Marcos 6:45–52) y con un breve “paso, el demonio ha salido” lo expulsa (Marcos 7:24–30). La sordera y la dificultad para hablar significan tan poco para Él (Marcos 7:31–37) como la ceguera (Marcos 8:22–26) o el sonambulismo (Marcos 9:14–29). Tiene misericordia de todos con generosidad real (Bartimeo: Mc. 10:46–52) y juzga todo árbol estéril con la determinación de un gobernante absoluto (Marcos 11:12–14). Está claro que “Éste es el Señor de todos” (Hechos 10,36), pero como argumentum ad hominem [argumento a favor del hombre] St. ap. Mark agrega algunas características más para respaldar esta idea. Los griegos y los romanos mantenían firmemente la creencia en los demonios como genios malos o buenos, y Cicerón comentó: "Esse divinum quiddam, quod Socrates daemonium appellat" [hay algo divino que Sócrates llama demonio 692. Este lado aparentemente se destaca en el segundo Evangelio tanto en la mención frecuente de este tema como en el método mismo de descripción. Así, el escritor, sin negar la existencia misma, adaptándose a las visiones de la época, intenta elevar a los lectores al verdadero concepto de lo espiritual y lo divino. Estos son πνεύματα [espíritus], pero πνεύματα ἀκάθαρτα [espíritus inmundos] es un término que aparece en él once veces, mientras que en los otros dos se da sólo ocho veces (en Mateo - 2, en Lucas - 6) 693. “Δαιμόνιον “[demonio] es el mal, un mal grande y poderoso en la naturaleza humana, ya que es débil y débil y lo padece con graves enfermedades; pero para Cristo no es nada, puesto que es Hijo de Dios. Él lo golpea a cada paso y ésta, dicho sea de paso, es Su obra. “Y predicó en las sinagogas de ellos por toda Galilea y expulsó demonios” (Mc. 1, 39) 694, escribe el evangelista, presentando una larga lista de tales casos (Marcos 1, 23-27, 34, 39; 3, 11 ss., 15, 22-27; 5, 2-20; 6, 7-13; 7, 25–30; 9, 16–28, 38; Y el Señor mismo estableció aquí una de las misiones importantes de Su ministerio. Él “ordenó a los doce para que tuvieran poder de expulsar demonios” (Marcos 3:14-15) y lo confirmó al enviarlos a predicar (Marcos 6:7: dándoles poder sobre espíritus inmundos), y expulsaron muchos demonios (Marcos 6:13). Cristo hizo una promesa a todos los creyentes: en mi nombre los demonios serán destruidos (Marcos 16:17). Con tales signos de poder, el reconocimiento de su deidad se derramaba involuntariamente de labios de sus peores enemigos, a pesar de la estricta prohibición del Salvador de decir que Él es Cristo (Mc. 1, 34; 3:12), “los espíritus inmundos, cuando le vieron, se postraron delante de él y gritaron: Tú eres el Hijo de Dios” (Marcos 3:11), “Tú eres el Santo de Dios” (Marcos 1:24), “Jesús es el Hijo del Dios Altísimo” (Marcos 5:7). Por la misma razón, ante su mismo nombre, el poder inmundo era eliminado incluso a través de aquellos que no lo seguían (Marcos 9:38). El Redentor en Marcos es representado como una persona divina de dignidad absoluta y exclusiva; Sus milagros lo atestiguan, su dominio sobre los demonios lo coloca fuera de las filas de todos los dioses hablados en el cielo y en la tierra. Y ésta no es sólo la opinión de Sus ardientes admiradores y entusiastas seguidores. Al contrario, son reservados y extremadamente cuidadosos en sus expresiones. San ap. Marcos parece deliberadamente pasar por alto todos esos ejemplos en silencio (cf. Mateo 14:33; 16:16; Juan 6:68-69, etc.), no queriendo ser sospechoso de parcialidad y partidismo. Incluso ante la inevitabilidad, él es el menos decisivo a la hora de proclamar la divinidad del Señor a través de labios de sus apóstoles, y Pedro en Cesarea de Filipo simplemente dice: Σύ ε ἶ ὁ Χριστός [Tú eres el Cristo] (Marcos 8,29) 695. No, sobre Él se cumplió el antiguo dicho romano: vox populi – vox Dei [la voz del pueblo – la voz de Dios], aunque Él exigió a todos el más profundo silencio (Marcos 7:36). Y ya hemos visto con qué halo de grandeza y de asombro está rodeado Jesús en la imagen de Marcos, con qué gritos de entusiasmo y admiración lo seguían por todas partes. Por tanto, no pudo aparecer por ningún lado y se vio obligado a retirarse a lugares desiertos (Marcos 1, 35; 6, 31-32, 35) o a las fronteras de Sirofenicia, pero incluso allí lo encontró una multitud cautivada y no pudo esconderse fuera de los límites de la tierra sagrada (Marcos 7, 24). "Y ellos, maravillados en gran manera, decían: Todo lo hace bien: hace oír a los sordos y hablar a los mudos" (Marcos 7:37). "¿Qué es esto?" (Marcos 1:27) - tal grito lo acompañó de principio a fin, desde Cafarnaúm hasta el Gólgota. Ofendido, deshonrado, despreciado - y en la cruz arranca una confesión solemne del corazón endurecido del centurión rudo: “Verdaderamente este era Hijo de Dios” (Marcos 15,39) 696. Y ἱὸς τοῦ θεοῦ [Hijo de Dios] - esta es la verdadera característica de Jesús de Nazaret. Esta es la opinión del mismo evangelista, pero el Padre Celestial la proclama en voz alta, todas sus obras claman por ella, los demonios malvados la expresan involuntariamente, la multitud inerte del pueblo la reconoce, golpea los ojos de un pagano bajo, un hombre de espada y sangre, incluso entre todos los horrores de la vergüenza más reciente. La divinidad exclusiva de Cristo es un hecho, un hecho de experiencia profunda, de historia viva. Pero no hace falta decir que, con tal dignidad suya, debe ser un fenómeno de un tipo especial, que va más allá de las series ordinarias, sin importar lo alto que esté bajo el sol. La esencia de Su ministerio radica en la predicación del Evangelio, pero este “τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ” [Evangelio de Dios] es el gozo más grande que proviene de Dios y se obtiene en comunicación directa con Él a través del Hijo. Por esta razón, lleva el carácter de su fuente original y está fuera de las adaptaciones a las condiciones humanas terrenales, ya que es superior a ellas. Este Evangelio no es el evangelio del reino 697 que deseaban los judíos y que fue creado con la mano de hierro de Roma, sin llenar su vacío interior. Es completamente y en todas partes divino. Ésta es la obra misma del Señor. Establece un nuevo orden, porque sin él es impensable una existencia debidamente organizada, pero esto es “ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ” [el reino de Dios]. Si en el epíteto “τῶν οὐρανῶν” [celestial] Mateo expresa un contraste deliberado con los sueños terrenales del judaísmo moderno, entonces con su “τοῦ θεοῦ” [de Dios] Marcos aparentemente lo contrasta con la actual realidad romana 698. Urbs [edificio: Roma] encadenó toda la cuenca mediterránea, y su poder penetró en el profundidades del Este, en la brumosa distancia de Europa: ¿cuánto más fuerte debería ser el reino de Dios? El estado de ciudadanía romana era considerado el único normal y preferiblemente feliz desde un punto de vista político social: ¿cuánto más bendito y dulce es pertenecer a los hijos del reino de Dios? En cualquier caso, es ajena a esa debilidad que es naturalmente inherente a toda perfección humana y que supera inconmensurablemente cualquier placer mundano, que en su mismo éxtasis lleva el germen de un veneno fatal. Pero esto no podría ser de otra manera en Cristo, ya que Él es el Hijo de Dios, y toda Su actividad fue una revelación directa de Su esencia y tuvo igual significado en todas sus partes. Sus milagros dieron testimonio de su dignidad divina. Su sermón fue un milagro igual, alejado de cualquier esquematismo filosófico y no sujeto a la crítica escolar convencional. “Y todos quedaron horrorizados”, menciona el evangelista, “y se preguntaban unos a otros: ¿qué es esto? ¿Cuál es esta nueva enseñanza de que incluso a los espíritus inmundos manda con autoridad, y le obedecen?” (Marcos 1:27). Todas Sus acciones no fueron menos instrucción que Sus palabras, y por eso en Marcos los pasajes puramente didácticos no exceden a los narrativos y se distinguen por su carácter universal. Baste recordar que omite casi todo el Discurso de la montaña y en otros casos evita cuidadosamente cubrir los acontecimientos desde un punto de vista estrictamente teocrático, como vemos en Mateo. Él, por supuesto, no guarda silencio sobre la relación de Cristo con los judíos, pero habla de ellos no para presentar a sus seguidores, en contraste, como los verdaderos hijos de Israel, sino con el propósito de mostrar en Él un poder que debe ser obedecido, de lo contrario aplastará a los desobedientes, sean quienes sean. Cualquier ventaja sobre él se desvanece y desaparece. Si alguno hace la voluntad de Dios, éste es mi hermano, mi hermana y mi madre (Marcos 3:35), señala el Salvador. Sus choques con el judaísmo de su época no hacen más que ilustrar este punto. Los cegados descendientes de Israel permiten que Beelzebú lo influya, pero esta blasfemia es digna de condenación eterna (Marcos 3:20-30). Imponen a todos las tradiciones de los mayores, pero esto es una hipocresía desastrosa y absurda (Marcos 7:1-23), que oculta la devoración de las casas de las viudas (Marcos 12:38-40). Naturalmente, todas las cavilaciones insidiosas de este lado sólo sirven para avergonzarlos aún más, y todos se maravillan de Él (Marcos 12:13-34). Según un testimonio indudable para ellos, Él es el Señor de David (Marcos 12:35-37) y, aplastando a sus enemigos, triunfa donde ellos estaban preparando su derrota final. Sus semillas no dan fruto aquí, sino sólo porque caen entre espinos o en terreno pedregoso (Marcos 4:1-20). Mientras tanto, en un suelo confortable se desarrollan y crecen sin ningún cuidado por parte del hombre, únicamente según su energía inherente (Marcos 4:26-29), de modo que la semilla de mostaza más pequeña llega a ser más grande que todos los granos y todas las aves del cielo pueden refugiarse bajo su sombra (Marcos 4:30-32). Y ningún plan malvado puede detener esta vitalidad eterna. Los viñadores matarán a su hijo, pero el amo destruirá las riquezas, y la piedra desechada se convertirá en cabeza del ángulo (Marcos 12:1-12). Esto significa que la enseñanza de Cristo es nueva en el sentido más verdadero y tan poderosa como su propia personalidad, razón por la cual ambas evocan igual admiración. Pero todo esto ya habla de Su más alta sabiduría, allanando su camino en las circunstancias más difíciles. La muerte del Señor será el triunfo de su idea entre los mejores trabajadores del mundo entero, y todas sus palabras están sabiamente dirigidas hacia esta gran meta, incluso contrariamente a todos los cálculos ordinarios: “Esto es imposible para los hombres, pero no para Dios; porque todo es posible para Dios” (Marcos 10:27). Por eso, sus discursos cubren todos los labios, de modo que ninguno de los oponentes se atreve a cuestionarlo (Marcos 12,34), y en el corazón de los humildes despiertan no menos arrobamiento de admiración (Marcos 12,17). Todos están asombrados de su enseñanza (Marcos 1:22; 11:18): "Y muchos que lo oyeron decían asombrados: ¿De dónde sacó esto? ¿Qué clase de sabiduría le fue dada y cómo se hacen tales milagros con sus manos? (Mc. 6, 2). Entonces: en todo y siempre, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios, manifestándose incluso en las situaciones más dolorosas. Su crucifixión fue una humillación terrible, pero inevitable en el mundo del mal, que en ciertos casos no podía eliminarse mediante su abolición completamente privada. Ha rodeado a las personas con todo tipo de enfermedades, las ha sumergido en el abrazo férreo de los espíritus inmundos, y el Salvador paraliza su significado en todas partes. Sin embargo, estaba claro que su raíz era más profunda y que él mismo sólo podría ser destruido en una pelea mortal. El Señor suspiró profundamente al ver a toda la raza sorda, muda y ciega (Marcos 7:34; 8:12), previendo que el gobierno del príncipe del aire sería derribado por un solo sacrificio sangriento. Y nada menos que Roma sabía que toda grandeza se crea con sangre y que la verdadera victoria se logra sólo después de un colapso cruel. Y desde su atención a los planes divinos y desde su punto de vista [Rom. -Ed.] debemos abandonar la idea de que Cristo crucificado es una locura, y comprometernos a reconocer aquí la razón más grande. Y esto es aún más comprensible desde la esencia misma de Su reino y desde las condiciones de la nueva ciudadanía. Siendo divino, el primero [es decir. mi. reino. -Ed.] abarca todo el universo y no se limita a ningún territorio. El Señor tiene hijos especiales, pero no excluye a otros de participar de sus beneficios. Él sólo dice: “Primero que se sacien los niños”, y cuando los perros adquieran las propiedades de estos últimos, recibirán no sólo las migajas, sino todas las riquezas de su abundante comida (Marcos 7:27-30). La viña de Dios constituye la herencia de todos los buenos trabajadores (Marcos 12:9). De ahí el mandamiento final del Salvador a los discípulos: cuando vayáis por todo el mundo, predicad el Evangelio a toda criatura (Marcos 16:15), - y “fueron y predicaron por todas partes” (Marcos 16:20). Aquí es donde se encuentra la verdadera monarquía, de la que el poder romano se consideraba una débil apariencia. Pero el reino de Cristo supera al segundo en otro aspecto. Con su poder, no se impone por la fuerza y ​​no esclaviza contra la voluntad personal y la disposición sincera. El Señor “se asombra de la incredulidad” (Marcos 6:6), pero no induce el consentimiento forzado. Simplemente se elimina. “Y no pudo realizar allí ningún milagro”, escribe el evangelista (Mc. 6, 5); “En verdad os digo”, señala Jesús, “no se dará señal a esta generación” (Marcos 8:12). El poder de Dios es inmensurable, pero espera reconocimiento gratuito. Desde este punto de vista, Marcos se caracteriza por algunos episodios especiales de propiedades fácticas y didácticas. No cura al sordo y al tarareante a la vez, sino que primero lo aleja de la gente, dándole la comodidad de ordenar sus pensamientos, y gradualmente lo eleva al nivel más alto de convicción creyente, metiéndose el dedo en los oídos y tocándose la lengua. Sólo entonces Su “effatá” suelta Sus labios (Marcos 7:32-35). Todos estos son momentos de crecimiento paulatino del alma hasta hacerse digna del don divino. Una persona no recibe la vista completa de repente, sino a través de una superación personal y voluntaria. Como el ciego de Betsaida, la acción de Dios enciende en las personas una llama vacilante, que luego enciende con un fuego brillante. Escupir permite a los ciegos ver a las personas que pasan como árboles, y después de eso, por la ola del Señor, todo le quedó claro (Marcos 8:22-25). Por tanto, es necesaria una predisposición consciente y libre para que el poder objetivo se convierta en propiedad duradera de todos. Cada grano en manos del sembrador era igualmente fructífero, pero requería un suelo conveniente. Si lo hay, “la tierra misma produce primero verdor, luego espiga, luego grano lleno en la espiga” (Marcos 4:28). Aunque puedas creer, al que cree todo le es posible (Marcos 9:23). Ten fe en Dios. Amén, porque os digo, que aunque diga a este monte: muévete y échate al mar, y no reflexiona en su corazón, sino que tiene fe, así como dice, le sucederá, aunque diga (Marcos 11:23), estos son los principios del nuevo reino poderoso. Se crea, crece y se fortalece no mediante la esclavitud, sino mediante la libre elección, en la que el poder no suprime al individuo y no se adopta sólo como un derecho formal, sino que se fusiona internamente con el ser del hombre y se convierte en la base de su mayor prosperidad. “Ustedes saben”, dijo Cristo a los apóstoles, “que los que son considerados príncipes de las naciones los gobiernan y sus nobles los gobiernan. Pero no sea así entre vosotros: sino que el que quiera ser mayor entre vosotros debe ser vuestro servidor; y el que quiera ser el primero entre vosotros, será esclavo de todos" (Marcos 10:42-44). Hay que entrar en el reino de Dios con sencillez infantil y sincera pureza de inocencia (Marcos 10:14-15), a través de la humillación voluntaria, pero entonces toda la fuente de beneficios inagotables será revelada al que ha entrado: "al que tiene, se le dará" (Marcos 4:25). Y Roma, más que otros, sintieron cuán frágil es la sumisión externa, cuando todos están agobiados por el yugo de un déspota y están listos para derrocarlo en cualquier momento, y para ello fue especialmente claro el poderoso llamado del mayor de los grandes, el único Hijo de Dios: acercaos al reino de Dios: arrepentíos y creed en el Evangelio (Marcos 1,15). Imagen de la dignidad divina y sabiduría suprema de Cristo, St. ap. Marcos se prepara para el libre reconocimiento de Él por parte del paganismo, orgulloso del esplendor de su dominio político y del lujo de su civilización. El Salvador es el poder de Dios y la sabiduría de Dios; este es un hecho obvio 699, pero ¿qué tan confiable es como fenómeno de la historia real? Sus obras y enseñanzas hablan fuerte de esto, pero ¿existieron y sucedieron exactamente así? De ahí la pregunta inevitable según el plan del segundo Evangelio: ¿hasta qué punto es seguro el anuncio de los apóstoles? Ya St. ap. Pedro los presentó como testigos preelegidos por Dios (Hechos 10:41), y su “intérprete” en realidad justifica este significado indiscutible de ellos. A este respecto, una cosa importante es que el segundo Evangelio menciona con mayor frecuencia la prohibición del Señor a los demonios y a los curados de revelarlo al pueblo (Marcos 1, 24 ss., 34, 43 ss.; 3, 12; 5, 43; 7, 36; 8, 26). La grandeza del remitente también requería mensajeros apropiados, lo que también fue reconocido por el culto pagano, que llevó a los listrios a confundir a Bernabé con Zeus y al comandante de Pablo con Hermias (Hechos 14:12). Por eso en el cristianismo, en palabras de Hilario, “apostolorum erat proprium praedicare” [proclamar es privilegio de los apóstoles] 700. Y vemos cómo Marcos presenta especialmente a los discípulos y habla detalladamente de su vocación, cometido y misión. A lo largo de su obra -tanto en la multitud como en la soledad- el Salvador está siempre rodeado de sus seguidores (Marcos 1, 18 ss., 35-36; 3, 7; 6, 1, etc.). Habiendo elegido a doce, les comunica sólo a ellos la revelación completa del nuevo reino y, después de confirmarlos con palabras y signos, los envía a la predicación. Y después les dio atención primordial para prepararlos para el servicio evangelístico (Marcos 6:30 ss.; especialmente Marcos 7:1 ss.; Marcos 8:27 - Marcos 10:31; Marcos 13:1-27), se les apareció después de la resurrección y los autorizó a llevar a cabo el evangelio mundial con poder ilimitado: los que tienen fe y si es bautizado, será salvo; pero los que no tienen fe, serán condenados (Marcos 16:16). Y su testimonio es tanto más verdadero y autorizado cuanto que ellos mismos lograron su convicción a través de difíciles luchas internas y de angustiosas dudas. Y, por supuesto, no sin una intención deliberada, Marcos habla tan a menudo de las vacilaciones, los desconciertos, las sospechas de los apóstoles, la cruel caída del ardiente Pedro, e incluso en conclusión cita cómo el Señor le reprochó la incredulidad y la dureza de corazón (Marcos 4,40; 6,52; 8,17 ss.; 9,18; 16,14). De todo se desprende claramente que su testimonio es tan cierto como un hecho histórico como válido para su conciencia interior. En este caso, dubitatio eorum nostram fidem auget [su duda aumenta nuestra fe], según la feliz observación del bienaventurado. Jerónimo 701. Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios, inevitablemente, aunque libremente, subordinando a sí mismo todo lo grande y razonable del mundo: estos son los rasgos característicos del evangelio κατὰ Μ ᾶ ρκον [según Marcos]. Pero todo verdadero poder requiere sumisión, y la superioridad moral requiere reconocimiento y adoración reverentes. Esto es especialmente cierto en relación con el Redentor, quien, según la seguridad indiscutible, es el Señor y Maestro de todo. Este es Mi Hijo amado, escúchenlo (Marcos 9:7) - este es el objetivo del segundo Evangelio. Está destinado principalmente a los romanos, pero ya en su carácter universal se sientan las bases de su significado universal: conquistar a todos los que sean capaces de sentir y comprender la grandeza divina y la fortaleza celestial. “Y fueron y predicaron por todas partes” (Marcos 16:20): el efecto igualmente universal y cautivador de los escritos de Markov. Características literarias del Evangelio de Markov según el método de representación de la persona de Cristo, según el plan y el lenguaje. Los rasgos materiales indicados del Evangelio de Markov se reflejaron característicamente en la forma misma de representar los acontecimientos y en su presentación externa. La dignidad divina del Redentor: esta tesis requería un pincel afilado y plástico, correspondiente a la sublimidad del hecho mismo. Aquí no había necesidad de combinaciones artificiales y tendenciosas, ya que en Cristo todo era igualmente divino, tanto las palabras como los hechos. Los milagros del Señor son recibidos con el grito: “¿Cuál es esta nueva enseñanza?” (Marcos 1:27). Sus instrucciones plantean una pregunta de asombro: “¿Cómo se realizan tales milagros en sus manos?” (Marcos 6:2). En estas condiciones, bastaba con capturar los fenómenos en toda su viveza, dejándolos producir ellos mismos el efecto deseado, sin ninguna adaptación nacional ni comprensión filosófica del esquema previsto. Por este motivo St. ap. Marcos no tiene un plan tan consistente como el que encontramos en Mateo. Es imposible estar de acuerdo en que no tiene ningún orden cronológico: Papías no dice esto, y una comparación de su Evangelio con los escritos de Lucas muestra claramente que, en cualquier caso, está más cerca de la precisión cronológica que el apóstol publicano. Pero cualesquiera que sean los motivos de su agrupación original de episodios particulares, es innegable, sin embargo, que a menudo dice οὐ μέντοι τάξει [fuera de orden], sin adherirse estrictamente a la verdadera secuencia; por ejemplo, la convocatoria de la primera cuaternidad apostólica no fue antes (Marcos 1, 14 ss.; cf. Marcos 6, 1 ss.), sino después (Lucas 4, 16 ss. y 5, 2 ss.) del rechazo del Salvador a Nazaret 702. De la misma manera, en la estructura interna no se advierte una estricta sistematicidad, y los acontecimientos a menudo se suceden sin ninguna conexión visible, combinándose entre sí vagamente. εὐθέως [inmediatamente], καί [y], πάλιν [nuevamente] - términos tan frecuentes en el segundo Evangelio 703. Sólo se puede captar la idea general, que se ilustra desde diferentes lados mediante narraciones individuales. Ésta es una posición que ya conocemos: que Cristo es Señor de todo. En la introducción (Mc. 1, 1-20) se desarrolla sobre la base del testimonio del Precursor y del Padre Celestial, confirmado por el hecho del ministerio de los Ángeles, y en la elección de los apóstoles se indican los garantes de la justicia de esta información. Luego en la primera parte (Mc. 1, 21 - Mc. 9, 28) 704 se describe cómo su filiación divina se reveló históricamente - durante el período galileo - con señales milagrosas en Cafarnaúm y sus alrededores (Mc. 1, 21 - Mc. 2, 12), que produjeron tal efecto que ni siquiera sus enemigos pudieron negar su significado (Mc. 2, 13 - Marcos 3,35), sobre todo porque esta dignidad divina fue justificada por las actividades de los discípulos durante su breve embajada (Marcos 4,1 - Marcos 6,32) y se reveló cada vez más sorprendentemente tanto ante las masas como en el círculo apostólico cercano (Marcos 6,32 - Marcos 9,49). Después de esto, en la segunda sección (Marcos 9:29 - Marcos 13:37) la esencia de la enseñanza y obra de Cristo, tanto grande como dolorosa, se expresa aún más plena y directamente. En conclusión (Mc. 14, 1 - Mc. 16:20) en la muerte y resurrección se presenta el verdadero fundamento del reino de Dios, primero en la persona de Sus pocos discípulos, y a través de ellos en la Iglesia universal en todo el mundo. En este orden, se representa la divinidad del Salvador, pero en Marcos esta idea aparece no como una conclusión de los hechos, sino con la dignidad del hecho mismo: en la revelación del Hijo de Dios, predicando sobre sí mismo y la redención de toda vida, en la que reside este mayor gozo para la humanidad. Por tanto, aquí el Evangelio coincide con el momento del descenso del Señor a la tierra, históricamente precedido por el Precursor. Su comienzo no es en el cielo, como en Juan, sino entre nosotros, cuando el Hijo de Dios se convierte en Jesucristo y se revela como tal. Se le debe proporcionar evidencia de su significado divino. Y efectivamente, en el segundo evangelista, el Señor habla de sí mismo con toda su realidad objetiva, y esto constituye el primer objeto de preocupación del escritor sagrado, que reproduce los acontecimientos en toda su vitalidad inmediata. De ahí la falta de un plan estricto. Pero en lugar de esto, una plasticidad especial y un detalle puntual de la narración se hacen visibles por todas partes. Cristo es una persona histórica y, hasta cierto punto, humana, pero en su misma historicidad brilla invariablemente la inmensidad de la energía divina. Él no es el cumplimiento del pasado ni el fundamento del futuro y, sin embargo, su presente es al mismo tiempo y esencial, ya que Él es Dios. ¡Que él testifique de sí mismo, qué y cómo sucedió, y su voz será más fuerte y victoriosa que cualquier palabra sabia e inteligente! Esto es lo que hace Mark, cuyo trabajo puede considerarse una imagen viva y vívida de la realidad. En unos pocos trazos nos traslada inmediatamente a un entorno histórico 705 - y los detalles, aparentemente innecesarios 706, resultan necesarios para el esclarecimiento completo de un hecho simple que está profundamente grabado en nuestra mente. Es como si nosotros mismos estuviéramos presentes y participando de lo que sucede, compartimos los sentimientos de quienes nos rodean 707, vemos la mirada de amor o de ira, observamos el movimiento del corazón del Señor 708, escuchamos la voz de la ternura 709, captamos los rasgos de Sus expresiones 710, incluso de Su mismo discurso 711. Asimismo, una cuidadosa precisión respecto de las personas 712, los números 713, los tiempos 714 y los lugares 715 inmediatamente Se despliega toda la escena ante nosotros. Y cuando se revela la ἀκρίβεια [exactitud] del “intérprete” Petrov 716, la impresión a menudo se ve reforzada por alguna característica adicional 717. Gracias a esto, St. ap. La marca aún respira con fuerza, late con la poderosa llave de la vida, todo encanta el corazón, llama la atención y se apodera del ser. Aquí se ve al fogoso e impetuoso Pedro, pero a través de él brilla Aquel que ya el día de Pentecostés sometió a su palabra a unos tres mil (Hechos 2,41), y entre ellos estaban “los partos, los medos, los elamitas y los habitantes de Mesopotamia, Judea, Capadocia, Ponto y Asia, Frigia y Panfilia, Egipto y las partes de Libia adyacentes a Cirene, y los que vinieron de Roma, judíos y prosélitos, cretenses y árabes" (Hechos 2:9-11). Fue Cristo mismo, el conquistador eterno y universal. Su poder se refleja en cada episodio; también se refleja en el estilo mismo del Evangelio: vivaz, fragmentario, enérgico. Bajo la pluma de Mark, todo se anima 718, y su historia en sí no fluye en una monotonía monótona y un prosaico seco, sino que, por así decirlo, nos revela el evento en una serie de imágenes que cambian secuencialmente. “Καὶ εὐθύς” [e inmediatamente] es su transición habitual (hasta 28 veces, mientras que en Mateo - 8 veces, en Lucas - dos veces), que te repite constantemente: "e inmediatamente, y otra vez, y luego - ¡mira!" Junto a esto, su amor por el praesens historicum [tiempo histórico actual] 719 y por las frases directas en lugar de las indirectas 720 enfrenta al lector con la acción misma, y ​​la combinación de términos y frases similares en significado 721 le da a la historia mayor prominencia y relieve, elevando su tono a un alto grado de precisión y separación necesarios para una percepción precisa y rápida. Como el evangelista Juan, St. ap. Mark no extiende las oraciones en períodos largos, sino que, repitiendo el tema, las divide en varias pequeñas, cada una de las cuales introduce un nuevo matiz, para crear en general una imagen holística y pintoresca de 722. Mark escribe como un artista-testigo ocular, y no como un pensador-historiador; no discute un fenómeno conocido, sino que lo reproduce con toda su vitalidad. A menudo, con un amplio y enérgico movimiento del pincel, el evangelista lo incrusta en nuestra conciencia, como un artista que hace que rasgos muertos hablen con una línea imperceptible. Sus términos especiales son siempre excepcionalmente fuertes 723, y en ningún lugar se encuentran con tanta frecuencia ἅ παξ λεγ ό μενα [expresiones utilizadas una vez] 724, elevando su discurso a una posible tensión e intensidad. Todo esto, en conjunto, es sorprendentemente consistente con la personalidad divina de Cristo el Taumaturgo y se combina armoniosamente para expresar la idea principal. Él es el poder de Dios y la sabiduría de Dios en Sus palabras y obras; de la misma manera está impreso con todo su poder celestial en la narración de Marcos, como el único e incomparable Hijo de Dios, ungido con el Espíritu Santo. Aquí el contenido y la forma se fusionan maravillosamente y lo grandioso en sí mismo se refleja plenamente en la majestuosa presentación. Y nadie más tiene una armonía tan asombrosa y nadie inspira de manera tan convincente cada corazón humano: Este es el Señor de todos, como Dios está con Él (Hechos 10, 36, 38). Arrepiéntanse y crean en el Evangelio (Marcos 1:15), “reciban el evangelio de paz por medio de Jesucristo” (ver Hechos 10:36). El Salvador, por todas las circunstancias de Su vida, muestra que Él es el verdadero Mesías; Mateo testificó esto. Pero por esta misma razón Cristo es una persona divina, que está por encima de los siglos y reinos de la tierra. Esta es la situación de St. ap. Marcos lo ilustra describiendo Su vida en toda su realidad histórica, de lo que se sigue directamente que el Redentor es el Hijo de Dios y el Poder de Dios, que lo somete todo, a todos y siempre, y debe ser escuchado. Sin embargo, Él no actúa por la fuerza, no esclaviza, sino que se somete mediante la confesión libre y consciente de su grandeza, de modo que cada uno encuentra aquí su plena apertura a la perfección posible. De este lado, el Señor es también la bondad suprema, que, sin ningún mérito, viene en ayuda de la debilidad limitada. Ella suprime la debilidad de la ley con su efectividad infinita, reemplaza la impiedad de la incredulidad con la revelación del Padre y une a ambos con amor inconmensurable en un solo todo vivo, creciendo bajo su influencia vivificante de gloria en gloria hasta la inmutabilidad absoluta en el seno de Abraham. En Cristo se encuentran la verdad perfecta y la misericordia ilimitada, y en Él todo encuentra su fuerza y ​​conocimiento, y es conducido al reino de paz, amor y gloria, donde no hay distinción de títulos, posiciones y condiciones. Esta verdad se expresa en el Evangelio de Lucas, según el cual tanto el hijo pródigo como el hermano mayor participan por igual en la fiesta de Dios. El punto de partida y el personaje principal de esta imagen sinóptica son completamente claros y comprensibles. Anteriormente se argumentó que el cristianismo, contrariamente a las aspiraciones terrenales del judaísmo, es un fenómeno puramente celestial o divino. En este caso, no está sujeto a restricciones ordinarias, sino que lo domina todo y, por tanto, será una fuerza conquistadora del mundo. De aquí se desprende inevitablemente que este último, en toda su profundidad y plenitud, puede satisfacer todas las necesidades de un ser humano que busca la verdad, la paz y la salvación, como ser humano universal. Esta tesis fue el dogma principal de toda la actividad apostólica de St. ap. Pablo y, naturalmente, encuentra revelación en su compañero, el evangelista Lucas, quien con su relato histórico confirma irresistiblemente que 1) Cristo es el Salvador de todos y para toda la humanidad y que 2) sólo Él libera a cada alma, por eso 3) ante Él todos son iguales y en Él se fusionan con los derechos de igual adopción por parte de Dios. Éste es el contenido esencial del tercer Evangelio, que ahora está sujeto a nuestra especial consideración. Respecto al acento Μ ᾶ ρκος (Marcus) ver Acta apostolorum / Ed. F. Blas. Göttingen, 1895. P. 144 (a Hechos 12:25); y Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gotinga, 1896. Págs. 15-16. [En Glubokovsky encontramos un énfasis tanto agudo como invertido en la ortografía del nombre Mark. Casarse. antes s. 108, 188, etc. -Ed.] Epifanio constante. Panarion, haeres. 51, 6, PG 41, 900; cp. Hipólito Romano. De LXX apostolis, PG 10, 956 [en el diccionario Lampe esta obra de Santa Hipólita está clasificada como una falsificación. -Ed.]. Sin embargo, esta opinión se basa únicamente en el hecho de que no se da el nombre del joven. No hay otros datos sobre esto (sobre la lectura eslava de Marcos 14, 52 cf. Glubokovsky N. N. Evangelista escrito a mano en griego de la colección de I. E. Troitsky. San Petersburgo, 1898, págs. 240-241), y el hecho de que esto sucedió fuera de los límites de la ciudad, en el pueblo de Getsemaní (Marcos 14, 32), aparentemente incluso lo excluye, porque la casa de María Sin duda estaba ubicado en la misma Jerusalén (Hechos 12:10-12). Sin embargo, dado que el “uno” del versículo 51 se contrasta con el “todos” del versículo 50, se puede suponer que, al igual que este último, el “joven” vino aquí junto con los apóstoles. En cualquier caso, se trataba de un hombre que conocía al Señor, en la medida en que estaba interesado en su destino, a riesgo de su propia vida. Eusebio Cesariense. Historia Eclesiástica III, 39, PG 20, 300. Rev. prof. G. B. Sweet encontraría más conveniente para esto el término τέκνον [niño], pero también está de acuerdo en que, probablemente, St. ap. Pedro contribuyó a la conversión de Marcos y, como amigo del padre de este último, fue su maestro (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). P. 86–87). En cualquier caso, es falsa la noticia de Nicéforo Calixto de que Μ ᾶ ρκος ἀδελφνδοῦς ἦ ν Πέτρ ῳ [Marcos era sobrino de Pedro]. [Centímetro. Nicéforo callistus. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876. -Ed.] Ver sobre esto: Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. París, 1888. P. 81–83; y Swete Η. B. op. cit. Pág. 88. Pseudo-Hieronymus. En Evangelium S. Marci praefatiö “Marcus evangelista Dei et Petri in baptismate filius atque in divino sermone discipulus, sacerdotium in Israel agens, secundum carnem Levita, conversus est ad fidem Christi...” [Evangelista de Dios Marcos, por el bautismo hijo de Pedro, y según conversaciones divinas, su discípulo, que servía como sacerdote en Israel, pues era levita por nacimiento, se convirtió a la fe de Cristo] (Codex Amiatinus / Ed. S. Tischendorf. Leipzig, 2 1854. P. 59); Pseudo-Hieronymus. Commentarium in Evangelium secundum Marcum, praefatiö “Marcus evangelista, Petri discipulus, leviticus generi et sacerdos” [Marcos evangelista de Dios, discípulo de Pedro, levita y sacerdote de nacimiento] (PL 30, 589); Beda Venerabilis. Epistula ad Assam, in expositionem Evangelii secundum Marcum: “Tradunt hunc natione Israelitica et sacerdotali ortum prosapia...” [Dicen que es israelí y proviene de familia sacerdotal] (PL 92, 133; 94, 688). En el prefacio a la Vulgata: “Marcus sacerdotium in Israel agens, secundum carnem levita” [Márquese al sacerdote oficiante en Israel, un levita según la carne] (apud Wordsworth J., White H. J. Novum Testamentum Domini nostri Jesu Christi latine secundum editionem sancti Hieronymi. T. 1. Oxford, 1889. P. 171). Algunos, por ejemplo el Arzobispo. Sergio (Meses completos de Oriente. M., 1875–1876. Vol. 2, parte 3. P. 143), dan al nombre de nuestro evangelista el significado de "seco, marchito" (de "marcere"), pero filológicamente tal comprensión es imposible. Observemos que el praenomen [nombre personal] romano Marco era común entre los griegos desde la época de Augusto e incluso antes, pero de los judíos sólo conocemos a este Juan, quien lo adoptó, tal vez, en honor de un noble griego o romano que patrocinaba a toda la familia. Véase Swete H. V. Op. cit. R. 81–82. [La referencia etimológica en el texto es a Isidoro de Sevilla. Véase Isidoro hispalensis. Etymologiarum XIX, cap. 7, PL 82, 671. -Ed.] Respecto al anterior, H. B. Sweet admite la posibilidad de que fuera Marcos quien transmitiera el mensaje de Hechos a Santiago. 12, 17. Blass limita la participación de Marcos a velut ad baptizandum [que conduce al bautismo] (Acta apostolorum / Ed. F. Blass. Göttingen, 1895. p. 146: a Hechos 13, 5), pero el término en sí no obliga a esto, para lo cual cf. Prov. 14, 35; Prem. 6, 4; Dan. 3, 46 (según LXX y Teodoreto); Mate. 5, 25; 26, 58; DE ACUERDO. 1, 2; En. 18, 18; Hechos 26, 16; 1 Cor. 4, 1. Es precisamente este hecho que algunos (siguiendo a Trigelis: Tregelles S. P. // Journal of Classical and Sacred Philology. 1855. P. 244 ss.; cp. Westcott B. F. Introducción al estudio de los Evangelios. Londres, 1858. P. 233) explican el nombre de Marcos en Philosophoumena de Ippolitov “ κολοβοδάκτυλος "[con los dedos cortados (acortados)] (Hirpoly tus Romanus. Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334) en el sentido de "police truncus" [con el pulgar mutilado] cobarde, desertor, desertor [es decir, casos de imposición de mutilaciones de la propia especie para evitar el servicio militar. -Ed.]. Otros, sin embargo, encuentran infundada filológicamente una interpretación tan distante, y la fijación de un episodio aleatorio (especialmente por parte de un escritor romano) con un apodo tan vergonzoso es inverosímil, por lo que entienden el término literalmente (Swete N.V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (10). P. 276-277). Pero el significado de la palabra sigue sin estar claro. Significa 1) atrofiado, de poca altura (cf. κολοβανθής, κολοβόκερκος, κολοβοτράχηλος [con flores poco desarrolladas; con cola poco desarrollada; con cuello insuficientemente desarrollado]) y 2) lisiado, mutilado, dañado (ver κολοβόκερκος con ὠ τότμητος [con orejas recortadas] en Lev 22, 23 - sin cola; κολοβόρριν en Lev 21, 18 – de nariz chata; 4, 12), y en el segundo caso no está claro si Marcos lo extendió a ambas manos, a una de ellas, o a un dedo, y si fue innato o apareció posteriormente. En el códice Toletanus (T), el defecto se define como “dedos meñiques” (digitos minores) y se considera natural, pero según la introducción generalizada de manuscritos latinos, el propio Marcos se cortó el dedo al convertirse para cerrar su acceso al sacerdocio judío (ver apud Wordsworth J., White H. J. Op.cit. P. 171-173). Esta tradición no es justa, y la comprensión de Trigelis resulta más significativa, ya que mencionar un simple vicio físico sería inútil. Parece que esto estará más cerca de la probabilidad que la suposición del profesor. W. M. Ramsay que Marcos dejó el ministerio debido a un desacuerdo fundamental con los cambios en el plan misionero original (Ramsay W. M. The Church in the Roman Empire Before A. D. 170. Londres, 1893. P. 61 ss.). Esta suposición se contradice un poco con Hechos. 15, 38. Miércoles. Lightfoot J. V. Los Padres Apostólicos. vol. 2. Londres, 1890. P. 492. Sin embargo, Sweet, siguiendo al prof. Ramsey, cree que St. ap. Peter murió después de St. ap. Pablo; En consecuencia, el orden de los acontecimientos cambia de la siguiente manera: la actividad conjunta de Marcos y Pedro en Roma, su traslado hacia el este - a Babilonia - y la partida del evangelista a Egipto (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). P. 89; Ramsay W. M. Op. cit. P. 280 ss.; cp. Idem. The Late Professor Hort // El expositor 4. Vol. 73. Eusebio Cesariense. Historia Eclesiástica II, 16, PG 20, 173; cp. Ídem. Chronicorum, lib. II, PG 19, 539; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621; cp. Ídem. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 578 ss. Según Eusebio, Marcos fue el primer obispo de Alejandría y fue reemplazado por Aniano en el año 8 de Nerón (Eusebius Caesariensis. Chronicorum, lib. II, PG 19, 543), cuya fecha Jerónimo hace referencia a la muerte del evangelista (Hieronymus Stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 622), mientras que en Constitutiones apostolicae VII, 46, PG 1, 1052 es Aniano el primer primado de la iglesia alejandrina por nombramiento de Marcos, quien, según Epifanio, fue enviado a Egipto por San ap. Pedro después de escribir el Evangelio (Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6, PG 41, 900). Eusebio Cesariense. Chronicorum, lib. II, PG 19, 539; Hieronymus stridonensis. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 579; cp. Chronicon Paschale, PG 92, 560. En la traducción latina de los Anales de Eutychius el lugar en cuestión es: Eutychius Alexandrinus. Annales, PL 111, 982. -Ed. Acta Sanctorum. Septiembre. T. 7. P. 357. cm. Hamack A. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Theil 2: La cronología. Bd. 1: Die Chronologie der Litteratur bis Ireneo. Leipzig, 1897. S. 70 ss., 124. Centímetro. Tischendorf C. Acta apostolorum apocrypha. Lipsiae, 1851. P. 73. [El libro apócrifo ahora se llama comúnmente “Los Hechos de Bernabé: las peregrinaciones y el martirio de San Apóstol Bernabé” y se remonta al siglo V. -Ed.] En “Clementinas” parece que el propio Bernabé estaba en Egipto y aquí apoyó las enseñanzas de St. ap. Pedro (ver, por ejemplo, Pseudo-Clemens Romanus. Homilia I, 9 y 15, PG 1, 64 y 72). Eusebio Cesariense. Historia Ecclesiastica II, 24, PG 20, 205. [Probablemente inexactitud de Glubokovsky: en el lugar indicado sólo dice que “en el octavo año del reinado de Nerón, el primero después del evangelista y apóstol Marcos en recibir el control de Alejandría fue Aniano, un hombre amante de Dios y sorprendente en todo”. -Ed.] Chronicon Paschale, PG 92, 608–609 (cf. Nicéforo Calixto. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876); ver Swete H. V. St. Mark en la tradición temprana // The Expositor. 1897. Serie. 5. vol. 6 (10). págs. 275–276; y V.V. Bolotov. Prof. V.V. Bolotov indica el 4 de abril de 63 (De la historia de la iglesia de Egipto. Número 4: Día y año del martirio de San Evangelista Marcos. San Petersburgo, 1893. P. 312 [reimpresión de: Christian Reading. 1893. No. 4 (julio-agosto). P. 122-174. -Ed.]), pero permisible en el sentido de decodificar evidencia oscura: esta fecha es históricamente completamente imposible. Cp. Eusebio Cesariense. Demonstratio evangelica III, 5: “No estaba con lo que Cristo decía” (PG 22, 216); Hieronymus stridonensis. Commentaria in Evangelium Matthaei, prólogo: “Dominum quidem Salvatorem ipse non vidit” [aunque él mismo no vio al Señor Salvador] (PL 26, 18). A veces significa “explicador de lo oculto, divulgador, divulgador” (Euripides. Fragmenta, 126: σιωπὴ δ ᾿ ἄπορος ἑρμηνεύς λόγων [el silencio es un intérprete indefenso de las palabras]; Platón. Ion, 534ë οἱ δὲ ποιηταὶ οὐδὲν ἀλλ ᾿ ἢ ἑρμηνῆς εἰσιν τῶν θεῶν [los poetas no son más que intérpretes de los dioses]), a veces directamente - “traductor, intérprete, dragomán” (Herodotus. Historiae II, 125; Jenofonte. Anabasis I, 2, 17; Bgg. 42, 23; 1 Cor. 14, 28). En este último sentido se entiende, por ejemplo: Lightfoot J. V. The Apostolic Fathers. V40;ol. 2. Londres, 1890. P. 494; Enlace A. Die Dolmetscher des Petrus // Theologische Studien und Kritiken. 1896. No. 3. S. 405–436; Swete H. B. St. Mark en la tradición temprana // The Expositor. 1897. Serie. 5. vol. 6 (10). pág.268; Blass F. Filología de los Evangelios. Londres, 1898. P. 192. Ambos entendimientos no son mutuamente excluyentes, porque una traducción disponible públicamente es siempre una explicación. Blzh. Jerónimo entiende el término “ἑρμηνευτής” en el sentido de intérprete-escritor: “(Paulus) habebat Titum interpretam sicut et beatus Petrus – Marcum, cujus Evangelium Petro narrante et illo scribente compositum est. Denique et duae epistolae, quae feruntur Petri, stylo inter se et Charactere discrepant structuraque verborum. Ex quo intelligimus, pro necessitate rerum diversis eum usum interpretibus” [(Pablo) tenía un intérprete, Tito, al igual que el beato Pedro, Marcos, cuyo Evangelio estaba compuesto así: Pedro hablaba y Marcos escribía. En general, las dos epístolas que se consideran pertenecientes a Pedro difieren en estilo, carácter y estilo. De lo que se desprende que, necesariamente, utilizó intérpretes diferentes] (Niegopumus Stridonensis. Epistula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002; cp. Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. París, 1888. p. 24, no. 4; Ibíd. p. 85). Una opinión similar es que Marcos se convirtió y fue el intérprete de St. ap. Pedro como escritor del Evangelio, es apoyado por muchos eruditos hasta el día de hoy (Fritzsche, Tiersch, Klostermann, Gran, Weiss, Scharfe y especialmente Th. Zahn (ver Link A. Op. cit. S. 407 ss.), en 1898 Dalman G. Die Worte Jesu. Bd. 1. Leipzig, 1898. S. 48), pero no es justo ni siquiera filológicamente (cp. Blass K Op. cit., pág. 192, n.º 1). “Γενόμενος” [era] Papías muestra claramente que cuando se compiló el Evangelio, Marcos ya no era el intérprete, ya que esto es un hecho pasado. Asimismo, no queda claro en ninguna parte que haya participado en la redacción de las cartas de los Petrov. Esta es la suposición de A. Link conecta incluso con la cuestión de la autenticidad de este último (Link A. Op. cit. S. 433 ss.). Es cierto, sin duda, que St. ap. Pedro necesitaba un intérprete, como se desprende de la leyenda sobre otro “hermeneuta” Glaucio (según el testimonio de Basilides apud Clemens Alexandrinus. Stromata VII, 17, PG 9, 549). También es posible que los discursos fueran traducidos al griego (Link, Blass, Swete) y no al latín (J. B. Lightfoot con Peshitto y Syrus Harklensis). Sin embargo, ap. Pablo a menudo adoptó interpretaciones y, por lo tanto, no se puede concluir de esto que los evangelistas no pudieran exponerse ni dictar en griego. Así en Glubokovsky-1899. En Glubokovsky-1907: “...en su cabeza”. En la edición de 1911: “...en su memoria”, que obviamente es más correcto. – Ed. No existe ningún sustantivo μνημονίαι en griego. Es imposible decir con total certeza qué palabra tenía en mente Glubokovsky, pero es probable que sea "μνῆμαι" (plural de "ἡ μνήμη") en el sentido de "recuerdos", "registros memorables". Basándonos en esta suposición, traducimos aquí dos frases griegas. -Ed. Así en Glubokovsky-1899. En Glubokovsky-1907: “...historia perfecta”. -Ed. H. B. Sweet, distinguiendo “τάξει” [en orden] a partir de “σύνταξιν” [en orden], lo atribuye más a “la disposición artificial (del material) y al tratamiento literario que al orden cronológico” (Swete N. V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (10). En su forma más dura En términos formales, este juicio será un extremo y una exageración de las noticias de Papías, porque los "recuerdos" no podían vincular la libertad creativa del historiador [como en Glubokovsky-1899. En Glubokovsky-1907 - "autor", y en Glubokovsky-1911 - "historiador -Ed.] y su significado se extiende enteramente sólo a la correspondencia real de la palabra con el hecho mismo. Esta observación parece tener sólo un significado aproximado, y parece señalar al primer Evangelio por el implícito "lo que hizo Mateo"; por tanto, en ningún caso puede determinar el contenido del sermón de Pedro y del Evangelio de Marcos, como si no contuvieran los discursos del Salvador. Lo mismo ocurre con Glubokovsky. El paréntesis probablemente debería ir más lejos, después de las palabras “no particularmente fuerte”. El griego οὐδέν [nada] en la traducción del fragmento estudiado por Papías corresponde al ruso “nada” (no ha pecado contra la verdad). -Ed. No hay razón para dar al término ἔνια sólo un significado cualitativo: algo (evadido), como Klosterman, o, como Corneli, un significado exclusivamente cuantitativo: en un poco. Sin duda, “presbítero” no define aquí todo el contenido del Evangelio de Marcos (entonces ο ὕ τως [por lo tanto] sería redundante y quedaría como “οὐ πάντα, ἀλλ ᾿ ἔνια” [no todo, sino sólo un poco]), caracterizado anteriormente, pero indica méritos formales en términos cuantitativos ( ἔνια [un poco]) y en relaciones cualitativas (ο ὕ τως – ὡ ς [así – como]). Su nombre es Legión; algunos fueron mencionados al analizar hipótesis sobre la relación mutua de los meteorólogos. Schleiermacher fue el primero en hablar con especial fuerza en este sentido: Schleiermacher F. D. E. Ueber Koloff // Theologische Studienund Kritiken. 1832. No. 2. S. 497–537. Ireneo Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845 (apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica V, 8, PG 20, 449). Clemens Alexandrinus apud Eusebius Caesariensis. Historia Eclesiástica VI, 14, PG 20, 552. Orígenes. Commentaria in Matthaeum I, PG 13, 829 (apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 581). Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621. Ídem. Epístula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002. Fragmento muratoriano: Westcott V. F. Un estudio general de la historia del canon del Nuevo Testamento. Cambridge-London, 6 1889. P. 522. [El fragmento de frase citado inicia el fragmento del canon Muratori que ha llegado hasta nosotros. Generalmente se acepta que se trata de las historias de Pedro: Marcos estuvo presente en ellas y las ubicó en forma no distorsionada en su Evangelio. -Ed.] Pseudo-Atanasio Alejandrino. Sinopsis scripturae sacrae, 76, PG 28, 433. Hieronymus stridonensis. Commentaria in epistolam ad Philemonem, ad 23-24, PL 26, 618. Es similar en algunos manuscritos griegos en cursiva, por ejemplo 293, así como en el qиry de Scrivener. Tertuliano. Adversus Marcionem IV, 5: “Evangelium quod editit Marcus, Petri afirmar, cujus interpres Marcus” [El Evangelio publicado por Marcos fue confirmado por Pedro, del que Marcos fue intérprete] (PL 2, 367); Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 1: “Evangelium juxta Marcum, qui auditor ejus (scilicet Petri) et interpres fuit, hujus dicitur” [El Evangelio según Marcos, que fue oyente e intérprete de Pedro, es considerado petrino] (PL 23, 609). Justino mártir. Diálogo cum Tryphone Judaeo, 106, PG 6, 724. Esta tradición es tanto más segura cuanto que, a pesar de la evidencia de Hechos y de las epístolas de Pablo, desarrolla principalmente la única referencia a 1 Pedro. 5, 13 y casi siempre presenta a Marcos como discípulo de St. ap. Pedro, enseñándole a este último el segundo Evangelio. Sólo se encuentran excepciones en las instrucciones poco claras y dudosas de Hipólito de Roma [probablemente refiriéndose al fragmento ya mencionado en Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334. -Ed.] y “Constitutiones apostolicae” (II, 57, PG 1, 729). Huelga decir que la tradición eclesiástica no podía desviarse tanto de las justificaciones escritas del Nuevo Testamento sin fundamentos fácticos absolutamente innegables y estrictamente coercitivos. Juan Crisóstomo. En Matthaeum hom. 58, 2, PG 58, 568; Ibídem. 85, 1, PG 58, 758; Eusebio Cesariense. Demonstratio evangelica III, 5, PG 22, 216 ss. Contra Davidson: Davidson S. Introducción al estudio del Nuevo Testamento, crítico, exegético y teológico. vol. 2. Londres. P. 97. [No está claro si esta es la primera (1868) o la segunda (1882) edición de la obra de Samuel Davidson. -Ed.] Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gotinga, 1867. Págs. 31–32. Véase Hilgenfeld A. Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament. Leipzig, 1875. S. 576; Davidson S.Op. cit. pág.102; Renan E. Vida de Jesús. París, 1864. P. XXI. Strauss D. F. Das Leben Jesu. Tubinga, 1840. Bd. 1. S. 66 ss.; Credner K. A. Einleitung en das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. S. 123; Davidson S.Op. cit. pág.81; Renán E. Op. cit. Pág. XIX; Reuss E. Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testaments. Braunschweig, 4 1864. § 187. S. 176–178. Gebhardt O. L. iop. Gracia del Novum Testamentum. Lipsiae, 1891; T; Tr, tom. 1; Westcott B.E, Hort F.J. A. El Nuevo Testamento en griego original. vol. 2: Introducción. Apéndice. Londres, 1882. P. 28 ss.; cp. Westcott B. F. Introducción al estudio de los evangelios. Londres, 1858. P. 225, 338, no. Burgon J. W. Los últimos doce versículos del evangelio según San Marcos, reivindicados contra objetores críticos recientes. Oxford-Londres, 1871; Escribano II, pag. 337 arts. Vea sobre ellos arriba. [A nosotros. 74 y sigs. -Ed.] Miércoles. Gwynn J. Memorandos sobre el Codex // Scrivener I, p. 94–95, no 1. cm. Escribano II, pag. 337, núm. 1. G. Hoskier (Hoskier G. // The Expositor. Vol. 10. P. 457–464) refuta enérgicamente la opinión de Tischendorf (cf. Tischendorf S. // Theologischer Jahresbericht. Vol. 9. P. 83), pero allá por 1898 E. von Dobschutz escribió: “NB nur zwei Handschriften einer Textgruppe, también im Grunde nur ein Zeuge sind” [Nótese que los dos manuscritos pertenecen al mismo grupo y, por lo tanto, son, en esencia, un solo testimonio] (Dobschütz, E. Iop. // Theologische Literaturzeitung. 1898. No. 10. S. 269). Tischendorf S. Prolegomena, en el códice Sinaítico. P. XXXI [probablemente refiriéndose a la edición: Tischendorf S. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Petrópolis, 1862. Vol. 1: Prolegómenos. Comentario. Tabulas. – Ed.]. Centímetro. Eusebio Cesariense. De vita Constantini IV, 36–37, PG 20, 1185. Gregorio Niseno. In resurrectionem oratio 2, PG 46, 644–645, 652. [Lo más probable es que esta obra pertenezca a Severus Antioch. -Ed.] Ver escolio en la edición de Cramer. [Refiriéndose a la publicación: Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum / Ed. J. A. Cramer. vol. 1. Oxford, 1840. págs. 261–447. -Ed.] Hieronymus stridonensis. Epístula 120, ad Hedibiam, 3, PL 22, 987; cp. Mai A. apud Eusebio Cesariensis. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, no. 25, pág. 22, 937. Hieronymus stridonensis. Dialogus adversus Pelagianos II, 15, PL 23, 550. πλείστοις ἀντιγράφοις οὐ κεῖνται, ὡ ς νόθα νομίσαντες αὐτὰ ε ἶ ναι , ἀλλ ᾿ ἡμεῖς ἐξ ἀκριβῶν ἀντιγράφων ἐν πλείστοις εὑρόντες αὐτὰ, καὶ κατὰ τὸ Παλαιστιναῖον εὐαγγέλιον, ὡς ἔχει ἡ ἀλήθεια Μάρκου , συντεθείκαμεν καὶ τὴν ἐν αὐτῷ ἐπιφερομένην δεσποτικὴν ἀνάστασιν [La mayoría de las copias no lo contienen, ya que se considera falsificado, pero nosotros, habiéndolo encontrado en numerosas copias impecables y de acuerdo con el Evangelio palestino, que contiene la verdad de Marcos, añadimos la historia de la resurrección del Maestro expuesta en él]. [Centímetro. Catenae Graecorum patrum en Novum Testamentum. Pág. 447. -Ed.] Eusebio Cesariense. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, PG 22, 937. Apud Constitutiones apostolicae VIII, 1, PG 1, 1061; Ibídem. VI, 15, PG 1,948–949. Para citas, consulte Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. París, 1888. P. 96; y a ello cp. Escribano II, pag. 340–341. Ireneo Lugdunensis. Adversus haereses III, 10, 6, PG 7, 879. Literalmente: “satélite”. Un libro que contiene un índice de los fragmentos o fragmentos mismos del Nuevo Testamento para ser leídos en la Misa. -Ed. Véase Conybeare F. S. Aristion, autor de los últimos doce versos de Marcos // El expositor. 1893. vol. 10. págs. 241–254; cp. Ídem // El Expositor. 1894. vol. 9. págs. 219-220. Cp. Harnack A. [Rezension] // Theologische Literaturzeitung. 1893. N° 23. S. 561 ss. –Rez. op.: Conybeare F. C. Aristion, autor de los últimos doce versos de Marcos; Zahn T. Aristion der Verfasser der letzten 12 Verse des Markus // Theologisches Literaturblatt. 1893. No. 51. S. 591–594 (reimpreso en: The Expositor. 1894. Vol. 9. P. 220–226); Resch A. Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Hf. 2: Paralleltexte zu Matthaeus und Marcus (TU 10/2). Leipzig, 1894. S. 449–456 (reimpreso en: The Expositor. 1894. Vol. 9. P. 226–232). La frase en primera persona que surgió inesperadamente aquí es exclusiva de las “Conferencias” de Glubokovsky. Se repite en Glubokovsky-1907, pero en la edición de 1911 se reemplaza por el neutral "... esta suposición es extremadamente dudosa...". -Ed. En todas las ediciones cuesta 986 g, aunque antes, en la introducción, Glubokovsky indicó correctamente la fecha del manuscrito (ver p. 82). Para la edición de 1907, el autor reelaboró ​​este fragmento. En particular, aquí se da el número de la uncial armenia: 229. Por el momento, el Evangelio de Etchmiadzin de 989 tiene el número 2374 en el catálogo de Matenadaran, el Instituto para el Estudio de Manuscritos Antiguos de la Academia de Ciencias de Armenia. -Ed. Aquí, tanto en Glubokovsky-1899 como en Glubokovsky-1907, "Eritzon" está escrito erróneamente. Las palabras de la inscripción ) se utilizan en genetivo. -Ed. Eusebio Cesariense. Historia Eclesiástica IV, 6, PG 20, 313. Eusebio Cesariense. Op.cit. III, 39, PG 20, 297–300. Cp. por este punto y al arzobispo Mesrop Ter-Movsesyan. Historia de la traducción de la Biblia al armenio. San Petersburgo, 1902. P. 65. [Enlace tomado de Glubokovsky-1907. -Ed.] Véase también el arzobispo Mesrop Ter-Movsesyan. Cotización Op. págs. 200-203. [Enlace tomado de Glubokovsky-1907. -Ed.] Reithmayr F. X. Einleitung in die canonischen Bücher des Neuen Bundes. Ratisbona, 1852. S. 394; Valroger, H. de. Introducción histórica y crítica a los libros del Nuevo Testamento. París, 1861. Vol. 2. pág. 72; Aberle, M. von. Einleitung in das Neue Testament. Friburgo de Brisgovia, 1877. S. 59; Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. París, 1888. P. 98; cp. Dionisio Alejandrino. Epistula canonica ad Basilidem episcopum, 1, PG 10, 1272 ss. Entonces en nuestra liturgia del Sábado Santo tenemos a Mateo. 28, 1–20. mk. 16:9–20 se refiere a los maitines de la tercera semana de Pascua de las “mujeres portadoras de mirra”, y Mc. 16, 1–8 constituye el evangelio dominical de la mañana de la segunda semana de Todos los Santos. Este vínculo tampoco es convincente, como se ve en las lecturas de la Epístola a los Romanos [probablemente refiriéndose al ensayo: Glubokovsky N.N. La Conversión de Saulo y el “Evangelio” de San Pablo Apóstol: Discurso pronunciado en el solemne acto anual de la Academia Teológica de San Petersburgo el 17 de febrero de 1896 Jarkov, 1896; rebajar de: Christian Reading. 1896. N° 2 (marzo-abril). págs. 241–388. – Ed.]. Esto se refiere a Clemente de Alejandría. El origen de este epíteto (repetido en las ediciones de 1899 y 1907) sigue siendo desconocido para nosotros. En Glubokovsky-1911 la palabra “rojo” ya no existe. -Ed. Westcott V. F, Hort F. J. A. El Nuevo Testamento en griego original. vol. 2: Introducción. Apéndice. Londres, 1882. P. 49. Clemens Alexandrinus apud Eusebius Caesariensis. op. cit. VI, 14, PG 20, 552. Eusebio Cesariense. op. cit. II, 15, PG 20, 172. Wette, WML de. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Bibel Alten und Neuen Testamentes. Bd. 2: Lehrbuch der historischkritischen Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen Testaments. Berlín, 6 1860. § 996. S. 204; etc. Eusebio Cesariense. op. cit., loc. cit.; Hieronymus stridonensis. op. cit., loc. cit. ¿No está relacionado con esto el origen de Mk? 16, 9-20? ¿Será porque al final Marcos es tan bajito que ahora no contó con la aprobación formal de San Pedro para su edición? ap. ¿Petra? Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gotinga, 1867. S. 343 ss. Eusebio Cesariense. Historia Eclesiástica II, 15, PG 20, 172; cp. Ibídem. VI, 14, PG 20, 552; y también Clemente Alejandrino. Adumbraciones en 1 epistulam Petri, PG 9, 732. Ireneo Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845; Efraín Syrus. Evangelii concordantis expositio / Tr. JB Aucher; ed. G. Mosinger. Venetiis, 1876. P. 286; Epifanio constante. Panarion, haeres. 51.6, PG 41, 897–900; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621; Theophylactus Bulgariae archiepiscopus. Enarratio in Evangelium Marci, praefatio, PG 123, 492. Juan Crisóstomo. En Matthaeum hom. 1, 3, pág. 57, 17. César Baronio. Annales ecclesiásticos. Año 45, n. 39 arts. (T. 1. Antverpiae, 1610. P. 353); Belarmino. De Verbo Dei II, 7 (Disputationes de controversiis Christianae fidei. T. 1. Coloniae Agrippinae, 1620. S. 87–88). Danko J. Historia revelationis divinae Novi Testamenti. Viena, 1867. P. 282; también Montfaucon, B. de. Diarium itálico. París, 1702. P. 55. [Glubokovsky tiene el nombre “Iter Italicum”, probablemente por error. -Ed.] Agustino Aurelio. De consensu Evangelistarum I, cap. 2, PL 34, 1044; Hieronymus stridonensis. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 527. Sobre la cuestión de por qué el Evangelio para los cristianos romanos fue escrito en griego y no en latín, consulte el discurso sobre la carta a los romanos [ver arriba: Glubokovsky N.N. La conversión de Saulo y el “Evangelio” de San Pablo Apóstol: Discurso pronunciado en el solemne acto anual de la Academia Teológica de San Petersburgo el 17 de febrero. 1896 Jarkov, 1896. -Ed.]. El Prof. A. Harnack reconoce categóricamente que el Evangelio de Marcos fue escrito en Roma: Harnask A. // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 1902. S. 163 ss. [Nota a pie de página tomada de Glubokovsky-1907. – Ed. ] Τὸ ῥ ηθὲν ὑπὸ Δανιήλ [hablado por Daniel] en el discurso escatológico de Marcos. 13, 14 se reconoce como tomado prestado de Matt. 24, 15 (Scrivener I, p. 12); T Tr (L) WH N no tiene estas palabras. T WH N omite este versículo por completo; Scrivener no lo reconoce como genuino (Scrivener I, p. 12). [Esta opinión también es compartida por los editores modernos del Nuevo Testamento, quienes colocan el versículo Marcos. 15, 28 solo en el dispositivo: ver NT griego-inglés. -Ed.] mk. 6, 27: σπεκουλάτωρ especulador [guardia]; mk. 7, 4: ξέστης sextarius [taza], en dos griegos κοτύλη 0,547 litros o un poco más de 1/25 de cubo, es decir, aproximadamente medio vaso; mk. 15, 39, 44, 45: κεντυρίων centurio [centurión], comandante de la 60.ª parte de la legión; mk. 12, 14: censo de κῆνσος [enviar]; mk. 5, 9, 15: λεγιών legio [legión] de 3600 personas; mk. 15, 15: φραγελλοῦν flagellare [azote]; mk. 6, 37; 12, 15; 14, 5: δηνάριον denario [denario], alrededor de 21,6 kopeks. plata; mk. 15, 16: πραιτώριον castra praetoriana urbis, praetorium [residencia urbana del pretor, pretorio]; mk. 2, 4, 9, 11, 12; 6, 55: κράββατος grabatus [cama]. mk. 15, 15: ἱκανὸν ποιῆσαι satis facere [hacer lo que quiera]; mk. 5, 23: ἐσχάτως ἔχειν in extremis esse [estar cerca de la muerte], etc. Clemente Alejandrino. Adumbraciones en 1 epistulam Petri, PG 9, 732. Sobre esta expresión y respecto del “pretorio” Fil. 1, 13 ver: Glubokovsky N.N. Conferencias sobre las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento, leídas a estudiantes de la Academia Teológica de San Petersburgo en 1897/8, San Petersburgo, 1897. P. 429 y siguientes. Lightfoot J. V. Los Padres Apostólicos. vol. 2. Londres, 1890. P. 497. Eusebio Cesariense. Historia Eclesiástica II, 15, PG 20, 172; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621. Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gotinga, 1867. S. 329, 336. Eusebio Cesariense. op. cit., loc. cit.; cp. Hieronymus stridonensis. op. cit., loc. cit. Ireneo Lugdunensis. Adversus haereses III, 1,1, PG 7, 845; Eusebio Cesariense. op. cit. V, 8, PG 20, 449. Aristóteles. Poética, 12 (1452b). Ireneo Lugdunensis. op. cit. III, 1,1, PG 7, 844. Sin embargo, Víctor de Antioquía, aparentemente, leyó de Ireneo “μετὰ δὲ τὴν τούτου ἔκδοσιν” [después de su aparición (el Evangelio según Mateo), porque dijo: “μετὰ δὲ "[después de la aparición del Evangelio según Mateo]. [Centímetro. Catenae Graecorum patrum en Novum Testamentum / Ed. J. A. Cramer. vol. 1. Oxford, 1840. P. 264. -Ed.] Epifanio constante. Panarion, haeres. 51, 6: "Después de Mateo, escribe el Evangelio Marcos, que fue compañero de Pedro en Roma. Después de haber cumplido esta gesta, fue enviado por Pedro a Egipto" (PG 41, 897-900). Eusebio Cesariense. Historia Eclesiástica II, 15, PG 20, 172. En la traducción sinodal de los Hechos. 10, 42 en lugar de “convencer a todos” vale “testificar”, lo que también corresponde al texto griego. -Ed. La traducción rusa de este pasaje “para tener algún fruto entre otras naciones” representa una desviación incomprensible e ininteligible tanto del texto eslavo como del griego: καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς ἔθνεσιν [para que pueda tener algún fruto entre vosotros, así como entre otras naciones]. [No sabemos qué edición de la traducción rusa de la Biblia critica Glubokovsky. En la versión moderna de la traducción sinodal de Rom. 1, 13 el texto griego está traducido correctamente. En la edición de la "Biblia Explicativa" 1911-1913. la misma traducción correcta. En Glubokovsky-1907 esta nota a pie de página está presente, en Glubokovsky-1932 está ausente. -Ed.] Séneca apud Agustino Aurelio. De civitate Dei VI, 11, PL 41, 192. Josefo Flavio. Contra Apionem II, 39. D. Junio Iuvenalis. Saturae XIV, 96 ss.; Cornelio Tácito. Historiae V, 5. Esta terminología es reciente y artificial, y de ninguna manera indica la existencia de clases legalizadas de sociedad judía proselitista. Véase Schürer E. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 3. Leipzig, 3 1898. S. 126 ss.; y cp. Rybinsky V.P. La influencia religiosa de los judíos en el mundo pagano al final del Antiguo Testamento y al comienzo de la historia del Nuevo Testamento. Kyiv, 1898. P. 58 y sigs. Véase también Allen W.C. Sobre el significado de προσήλυτος en la Septuaginta // El Expositor. 1894. V40;ol. 10. págs. 264–275. Hechos 13, 43: οἱ σεβόμενοι προσήλυτοι [prosélitos adoradores de Dios]; Hechos 13, 50; 16, 14; 17, 4: ἐπείσθησαν τῶν τε σεβόμενων Ἑ λλήνων πλῆθος πολύ [y algunos de ellos (los judíos) creyeron y muchos griegos que adoraban Dios]; Hechos 17, 17; 18, 7; Josefo Flavio. Antiquitates Judaicae XIV, 7, 2: “No es de extrañar que tales riquezas acudan a nuestro iglesia, "[pues todos los judíos que vivían en todo el universo y otros que adoraban a Dios le traían ofrendas]. En Glubokovsky-1932, el autor cita a Mk. como confirmación. 3:27: “Nadie puede robar los vasos de un hombre fuerte cuando entra en su casa, a menos que primero los ate con el fuerte”. -Ed. En la edición de 1932, Glubokovsky habla de "una de las funciones político-nacionales" y hace una nota a pie de página: "Cf. Headlam A. S. The Doctrine of the Chruch and Christian Reunion. Londres, 2 1921. P. 12: en Roma "incluso si se introducen cultos extranjeros, se introducen como nuevos desarrollos de la religión del Estado". -Ed. Las palabras "υἱοῦ τοῦ θεοῦ " [Hijo de Dios] Tischendorf y Nestlé omiten y las consideran no auténticas (T, p. 215), Westcott-Hort, dudando de la autenticidad (Westcott V. F., Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Vol. 2: Introducción. Apéndice. Londres, 1882. P. 23), se colocan (WH, p. 72) en el campo υἱοῦ θεοῦ [Hijo de Dios] (como en Lch Tg en el texto), y Gebhardt (Gebhardt O. L. von. Novum Testamentum graece. Lipsiae, 1891) los clasifica bajo la línea. א, en dos minúsculas (26, 255 [la numeración de minúsculas en Glubokovsky difiere de la moderna: cf. NT griego-inglés. Ad 10c. -Ed.]) y en la mayoría de los padres antiguos. Pero ya la primera referencia del Codex Sinaiticus, difícilmente el menor del propio escriba, los añade, como se encuentra en todos los demás manuscritos griegos y traducciones antiguas. Es cierto que Orígenes, Epifanio, Basilio el Grande, Jerónimo y algunos otros no los mencionan, pero esto se debe a que, al definir el comienzo del segundo Evangelio en comparación con los demás, se contentaron con sólo una indicación general de que Marcos habla de la predicación de Juan; para ellos los términos “υἱοῦ τοῦ θεοῦ” no son necesarios. Por la misma razón, Ireneo también las omite en tales casos (Adversus haereses III, 11, 8, PG 7, 888), aunque no hay duda de que conocía estas palabras y se apoyaba en ellas en sus polémicas contra los herejes (Ibid. III, 10, 5, PG 7, 878; Ibid. III, 16, 3, PG 7, 922). Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ [Jesucristo] en este lugar es genitivus subjetivus o auctoris [sujeto o autor genitivo] (el Evangelio que vino de Jesucristo y le pertenece como obra suya y, en conjunto, calidad suya), pero no objectivus [complemento genitivo] (El evangelio de Jesucristo: Beda, Maldonat y Lapide, Volkmar); por lo tanto, el término εὐαγγέλιον no puede significar aquí “historia del evangelio” (Scholten, W. Grimm, Muretov M. D. Gospel // Christianity Review. 1890, febrero. págs. 195–228, ver pág. 200). Véase Schanz, R. iop. Commentar über das Evangelium des heiligen Markus. Friburgo, 1881. S. 63. En Glubokosty-1932, el autor añade al final del párrafo: “Pero no hace falta decir que el hijo individual y natural de Dios es el Dios completo”. -Ed. El autor señala aquí la ausencia de la genealogía del Señor en el Evangelio de Marcos, que se formula más claramente en un pasaje paralelo de la edición de 1932. Marco Tulio Cicerón. De divinatione I, 54 [en las ediciones modernas se adopta una numeración diferente: I, 122. -Ed.]. En la edición de 1932, Glubokovsky enumera todos los pasajes del Evangelio donde aparece este término (Mateo 10, 1; 12, 43; Marcos 1, 23, 26, 27; 3, 11, 30; 5, 2, 8, 13; 6, 7; 7, 25; 9, 25; Lucas 4, 33, 36; 6, 18; 9, 42; 11, 24), y señala que además de ellos, la expresión se puede encontrar sólo dos veces en Hechos (Hechos 5, 16; 8, 7) y dos veces en el Apocalipsis (Apocalipsis 16, 13; 18, 2). -Ed. Casarse. Mate. 4:23: “Y Jesús recorrió toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo”. Este es el caso de una gran cantidad de códigos. Sinaítico y varios otros (L, 13, 69, 124, 346) y muy pocas traducciones (Itala, siríaco y persa) añaden "ὁ υἱὸς τσῦ θεοῦ (τοῦ ζῶντος)" [Hijo de Dios (Vivo)], pero, además de la autoridad de la mayoría En los manuscritos, la falta de autenticidad de estas palabras también puede demostrarse teóricamente, según la línea de pensamiento del Evangelio de Marcos. [El Comité Editorial también omite la adición de Mark. 8, 29 en el NT griego-inglés. La edición Glubokovsky de 1932 cita pasajes paralelos de los evangelios de Mateo (Mateo 16:16: “Cristo, el Hijo del Dios viviente”) y Lucas (Lucas 9:20: “Cristo de Dios”) para enfatizar la diferencia con el simple “Cristo” de Marcos. -Ed.] En Mate. 27, 54 y Lucas. 23, 47 simplemente “ὄντως ὁ ἄνθρωπος σ ὗ τος δίκαιος ἦ ν” [verdaderamente este hombre era un hombre justo]. [Probablemente la inexactitud de Glubokovsky, reproducida en todas las ediciones. Esta lectura es sólo en Lucas, mientras que en Mateo en todos los códices el texto coincide con el Evangelio de Marcos (excepto por un orden de palabras ligeramente diferente). Ver NT griego-inglés. Anuncio José; también traducciones al eslavo eclesiástico y sinodal. -Ed.] En lugar de "τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ " [Evangelio del Reino de Dios] Μκ. 1, 14 textus receptus (compárese con eslavo y ruso), al parecer, debe leerse simplemente: "τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ " [El Evangelio de Dios]. Véase (L) T Tr WH Ν, así como Westcott V. F. Introducción al estudio de los evangelios Londres, 1858. P. 357, no 2. [B. El autor de Glubokovsky-1932 da un argumento diferente: “Leemos este dicho sin un τῆς βασιλείας intermedio no sólo sobre bases textuales-críticas, sino también sobre una conexión lógica contextual, donde primero se declara el “Evangelio de Dios” predicado por Cristo (Μκ. 1, 14), y luego su contenido se indica inmediatamente en “el reino de Dios” (Μκ. 1, 15).” Tampoco hay ninguna inserción intermedia en el NT griego-inglés -Ed.] Respecto a la definición del reino como “ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ”, Glubokovsky señala en la edición de 1932 que Marcos “usa exclusivamente esta fórmula (como, de hecho, lo hace Lucas, aunque con diferentes asociaciones)”. -Ed. En la edición de 1932, el autor explica el contraste: “este es un hecho obvio en la descripción de las Escrituras...” (cursiva nuestra). -Ed. Hilario Pictaviensis. Commentarius en Evangelium Matthaei, en 9, 30, PL 9, 965. Hieronymus stridonensis. Commentaria en Evangelium Matthaei, en 28, 17, PL 26, 218; cp. Juan Crisóstomo. In principium actorum hom. 4, 8, PG 51, 109; Ídem. In acta apostolorum hom. 1, 4, PG 60, 19; etc. Para obtener una explicación de algunas de las desviaciones cronológicas en el Evangelio de Marcos, consulte Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. París, 1888. § 30. P. III ss. Cronológicamente, sería de esperar que después del bautismo se mencionara el rechazo de Cristo por parte de los nazarenos, luego el milagro de Cafarnaúm y el llamado de los primeros apóstoles; Mientras tanto, en Marcos el llamado de Pedro y otros discípulos está al principio, y la estancia del Señor en Nazaret se relata mucho más tarde (Marcos 1:16–46; 6:1–6). La razón de esto probablemente radica en la visión básica del evangelista sobre la vida y obra del Redentor, como se señaló anteriormente. Queriendo retratar al Salvador por el poder de Dios en milagros, St. ap. A Marcos no le pareció conveniente guiar las Escrituras para decir que Jesús “no pudo hacer allí ningún milagro; sólo impuso sus manos sobre unos pocos enfermos y los sanó” (Marcos 6:5). Asimismo, habla anteriormente del llamado de los apóstoles para indicar en ellos los testigos preelegidos y confiables de los hechos. Por eso, habla de sospechas demasiado tempranas sobre la relación del Señor con Beelzebú (Marcos 3,22-30), antes de la transfiguración (cf. Lc. 11, 14-23) para evitar tales dudas en los lectores, puesto que ya fueron refutadas durante la vida de Cristo. mk. 6, 17–29 (sobre la muerte del Precursor) deben preceder a Marcos. 6, 14-16 y Mc. 14, 3–9 (sobre la unción de los pies del Salvador): sigue a Marcos. 14, 1-2, pero aquí el evangelista claramente no sigue el orden cronológico y habla de estos episodios en ocasiones, entre paréntesis [del griego. παρενθήκη, “inserción”, “adición”. -Ed.]. Credner K. A. Einleitung en das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. §49. Pág. 102-103. Esto es cierto en todas las publicaciones que contienen este capítulo. Evidentemente, se trata de un error tipográfico que, combinado con cierta confusión un poco mayor, no nos permite establecer con certeza dónde termina, según Glubokovsky, la “primera parte” del Evangelio de Marcos. El final ciertamente no puede ser el versículo de Marcos. 9, 28, porque no completa el pensamiento y por lo tanto linda estrechamente con el siguiente versículo. Es lógico dedicar una sección a Marcos. 9, 29 o Mc. 9, 50. -Ed. mk. 4, 37–38: τὰ κύματα ἐπέβαλλεν εἰς τὸ πλοῖον καὶ αὐτὸς ἦ ν ἐν τ ῇ πρύμν ῃ ἐπὶ τὸ προσκεφάλαιον καθεύδων [las olas golpeaban la barca, y Él dormía en la popa, en la proa]; mk. 6, 38; mk. 6, 48: καὶ ἤ θελεν παρελθεῖν αὐτούς [y quiso pasar junto a ellos]; mk. 9, 3, 14–16; mk. 10, 50: ὁ δὲ ἀποβαλ ὼ ν τὸ ἱμάτιον αὐτοῦ ἀναπηδήσας ἦ λθεν [se quitó la ropa exterior, se levantó y vino]; mk. 15, 44. mk. 1.20: μετὰ τῶν μισθωτῶν [junto con mercenarios]; mk. 4, 36: καὶ ἄλλα δὲ πλοῖα ἦ ν μετ ᾿ αὐτοῦ [y otras barcas estaban con Él]; mk. 6, 41: καὶ τούς δύο ἰχθύος ἐμέρισεν π ᾶ σιν [y repartió los dos peces entre todos]; mk. 14, 51–52; mk. 14.3: συντρίψασα τὴν ἀλάβαστρον [rompiendo la vasija de alabastro]. mk. 6, 52; 8, 32; 9, 10; 10, 24, 32; 11.10. mk. 3, 5, 34; 5, 32; 6, 6; 10, 21, 23; 11.11. mk. 6, 31, 34; 8, 3; 9, 21, 25, 27; 10, 3, 5. mk. 1.15: πεπλήρωτοα ὁ καιρός πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ [se ha cumplido el tiempo cree en el Evangelio]; mk. 4, 11; 7, 8; 8, 38; 9, 12, 39; 10, 21, 30; 11, 17, 24; 12, 6; 13, 32; 14, 18, 37. mk. 3, 17: βοανηργές [Boanerges]; mk. 5, 41: ταλιθὰ κοῦμ (ι) [talifa kumi]; mk. 7, 11: κορβ ᾶ ν [corvan]; mk. 7, 34: ἐφφαθά [effatha]; casarse mk. 9, 43; 10, 46. [Aquí Glubokovsky obviamente cita semitismos: palabras del idioma en el que habló el Señor, transmitidas en griego sin cambios. El último vínculo, sin embargo, es erróneo. -Ed.] mk. 1, 29, 36; 2, 26; 3, 6, 22; 7, 26; 11, 11, 21; 13, 3; mk. 14, 65: οἱ ὑπηρέτοα [sirvientes]; mk. 15, 7, 21; 16, 7. mk. 5, 13; 6, 7, 40; 14, 30. mk. 1, 35 y miércoles. mk. 16, 2; mk. 2,1; 4, 35; 6, 2; 11, 11; 14, 68; 15, 25. mk. 2, 13 y miércoles. mk. 3, 7; mk. 4, 1; 5, 21; 5, 20; 7, 31; 8, 10; 12, 41; 13, 3; 14, 68; 15, 39; 16, 5. mk. 3, 14, 30; 5, 20; 7, 2–4; 11.13; casarse mk. 6, 13; 5, 4–5. mk. 5, 26: μηδὲν ὠ φεληθεῖσα, ἀλλὰ μ ᾶ λλον εἰς τὸ χεῖρον ἐλθοῦσα [no recibió ningún beneficio, pero terminó en un estado aún peor]. mk. 1, 42: ἀπῆλθεν ἡ λέτρα, καὶ ἐκαθαρίσθη [la lepra desapareció y quedó limpio]. mk. 1, 40, 44; 2, 3 ss.; 11, 1 ss.; 14, 43, 66, etc. mk. 4, 39: σιώπα, πεφίμωσο [callar, parar]; mk. 5, 8: ἔξελθε τὸ πνεῦμα τὸ ἀκάθαρτον [sal, espíritu inmundo]; mk. 6, 23, 31; 12.6, etcétera. mk. 1, 13: ἦ ν (ἐκεῖ) ἐν τ ῇ ἐρήμ ῳ [Estaba (allí) en el desierto]; mk. 2, 20: τότε ἐν ἐκείν ῃ τ ῇ ἡμέρ ᾳ [entonces ese día]; mk. 3, 29: οὐκ ἔχει ἄφεσιν εἰς τὸν αἰῶνα, ἀλλὰ ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁ μαρτήματος [no habrá perdón para él para siempre, pero está sujeto a condenación eterna]; mk. 4, 33, 34; 5, 26, etc.; mk. 6, 25: εὐθύς μετὰ σπουδῆς [inmediatamente con prisa]; mk. 7, 21: ἐσωθεν ἐκ τῆς καρδίας [desde el interior del corazón], etc. mk. 2, 19-20: "¿Pueden ayunar estando el novio con ellas? Mientras el novio esté con ellas, no pueden ayunar. Pero vendrán días en que el novio les será quitado, y entonces ayunarán"; mk. 2, 27; 3, 1, 3; 4:15 (cf. Mateo 13:19 y Lucas 8:12); mk. 5, 41–42; 6, 17-18 (cf. Mateo 14, 3-4); mk. 10, 13 (cf. Mateo 19, 13 y Lucas 18, 15); mk. 14, 66–67 (cf. Mateo 26, 69 y Lucas 22, 55–56). mk. 9, 15; 14, 33; 16, 5–6: ἐκθαμβεῖσθαι [estar asombrado, horrorizado]; mk. 9, 36; 10, 16: ἐναγκαλίζεσθαι [abrazo]; mk. 13, 11: προμεριμν ᾷ ν [cuídate de antemano]; mk. 5, 24, 31: συνθλίβειν [abarrotar]. Credner K. A. Op. cit. Artículo 49. Artículo 105. Quizás te interese: