Евангелие от Марка

Ευαγγελιστής Μάρκος – συγγραφέας του δεύτερου Ευαγγελίου Κατὰ Μ ᾶ ρκον [κατά Μάρκον] 557 - αυτή είναι η σύντομη επιγραφή του δεύτερου Ευαγγελίου. Περνώντας στα μνημεία της Καινής Διαθήκης για πληροφορίες σχετικά με την ταυτότητα αυτού του «εκδότη» του ευαγγελίου του Χριστού, συναντάμε εδώ έναν κάποιον Ιωάννη, που ονομάζεται Μάρκος (Πράξεις 12, 12, 25, 15, 37). Χωρίς αμφιβολία, αυτός είναι ο συγγραφέας που αναζητούμε. Ήταν γιος της Μαρίας, η οποία ήταν πλούσια Ιερουσαλήμ και είχε δικό της σπίτι στην ιερή πόλη. Ίσως ανήκε στον αριθμό των συζύγων που υπηρέτησαν τον Κύριο από τα κτήματά τους (Λουκάς 8:3), αν και είναι δύσκολο να την ταυτίσουμε με σιγουριά με οποιονδήποτε από τους συντρόφους Του, που μας είναι γνωστός από το Ευαγγέλιο με αυτό το όνομα. Εν πάση περιπτώσει, εντάχθηκε νωρίς στην ομάδα των εξομολογητών του Εσταυρωμένου και ήδη στα πρώτα στάδια της ανεξάρτητης ύπαρξης της Εκκλησίας του Χριστού, είχε το επίκεντρο των οπαδών του Σωτήρος, που κατέφυγαν εδώ από την κακία και το μίσος των Εβραίων. Με την αποφυλάκισή του, επί Ηρώδη, ο άγ. Ο Πέτρος πηγαίνει αμέσως εδώ - και η υπηρέτρια αναγνώρισε με χαρά τη φωνή του και ενημέρωσε την εκκλησία των πιστών (Πράξεις 12, 12 σσ.). Από αυτό είναι σαφές ότι οι απόστολοι ήταν απλοί επισκέπτες σε αυτό το σπίτι, πράγμα που σημαίνει ότι το τελευταίο ήταν από καιρό καταφύγιο για τους Χριστιανούς - έτσι ώστε η ομιλία όλων να ήταν οικεία ακόμη και στη «νεολαία». Έπειτα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η Οικογένεια φωτίστηκε από τη χάρη του Θεού και, στο μέτρο των δυνατοτήτων και της θέσης της, βοήθησε τον κοινό σκοπό, γι' αυτό και το όνομά της παρέμεινε στον ελάχιστο κατάλογο προσώπων της παλαιοχριστιανικής εποχής. Όλα αυτά τα στοιχεία είναι πολύ σημαντικά για τον χαρακτηρισμό της ίδιας της Μαίρης και της οικογένειάς της. Ήταν ένα από τα ζηλωτά μέλη της αποστολικής κοινότητας σε μια εποχή που το φοβερό φάντασμα του θανάτου αιωρούνταν πάνω από τα κεφάλια των λίγων που δεν ντράπηκαν για τον σταυρό του Χριστού. Η ίδια αφοσιωμένη με όλη της την ψυχή στον Λυτρωτή, προσπάθησε να οδηγήσει άλλους κοντά Του, όσο μπορούσε να επεκταθεί η επιρροή της. Και, φυσικά, το πρώτο αντικείμενο της χριστιανικής της ανησυχίας ήταν ο ίδιος της ο γιος, αν δεν αγνοούσε τους υπηρέτες της. Από την άλλη, γνωρίζουμε ότι ήταν ένας από τους περιτομῆς (ἐκ περιτομῆς) και ανιψιός (ὁ ἀνεψιός) του Βαρνάβα (Κολ. 4:10–11), και αυτός ο Κύπριος που κατείχε τη γη ήταν Λευίτης (λευείτης : Πράξεις Αποστόλων). 4, 36–37), επίσης ενώνοντας τους μαθητές του Κυρίου νωρίς. Από το σύνολο αυτών των γεγονότων προκύπτει το συμπέρασμα ότι ο ευαγγελιστής μας γεννήθηκε και μεγάλωσε σε μια εβραϊκή οικογένεια, η οποία ήταν ευσεβής με όλη την αληθινή αξιοπρέπεια του λόγου. Αυτό το συναίσθημα δεν ήταν στενά εθνικό και ωμά φανατικό. συνίστατο στην ελπίδα της παρηγοριάς του Ισραήλ (Λουκάς 2:25): δεν ήταν τυχαίο που ο Ιωσίας ονομάστηκε Βαρνάβας από τους αποστόλους, που σημαίνει «γιος παρηγοριάς» (Πράξεις 4:36)! Όπως ήταν φυσικό, όταν το τελευταίο αποκαλύφθηκε εν Χριστώ, η Μαρία είδε σε αυτό και τη δόξα του λαού της και το φως για τη φώτιση των εθνών. Είναι επίσης σαφές ότι το βλέμμα της στράφηκε πρώτα από όλα στον γιο της, του οποίου το ένα όνομα - John (יוֹחָנָן) - έδειχνε ευθέως ότι τώρα έπρεπε πραγματικά να δεχτεί τη χάρη του Θεού. Αυτό οδήγησε ακόμη και στην υπόθεση ότι ήταν ένας από τους εβδομήντα μαθητές του Κυρίου, αλλά, δελεασμένος από την ομιλία για την κατανάλωση της σάρκας και του αίματός Του, έμεινε πίσω (Ιωάννης 6:66) και αργότερα προσηλυτίστηκε από τον Απόστολο Πέτρο 558. Ως εκ τούτου, αυτή η γνώμη αντιπροσωπεύει έναν ελεύθερο συνδυασμό πολλών εικασιών που δεν μπορούν να τεκμηριωθούν περισσότερο ή λιγότερο σταθερά - και από μόνη της δεν είναι πιθανό, αφού ο Μάρκος απολάμβανε από καιρό καλή φήμη στους αποστολικούς κύκλους, γι' αυτό και η ίδια η Μαρία χαρακτηρίζεται ως μητέρα του (Πράξεις 12:12). Μάλλον, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ολόκληρη αυτή η οικογένεια αναγνώρισε νωρίς τον Μεσσία εν Χριστώ και τιμήθηκε με την τιμή να παράσχει στον Κύριο ένα ανώγειο για το τελευταίο δείπνο του Πάσχα. Από αυτή την άποψη, πολλοί από τους αρχαίους και νέους ερμηνευτές παραδέχονται ότι ήταν ο Μάρκος που ήταν ο νεαρός άνδρας (νεανίσκος) που, τυλιγμένος πάνω από το γυμνό σώμα του με πέπλο, ακολούθησε τον ληφθέντα Χριστό και μετά εξαφανίστηκε γυμνός από τα χέρια των στρατιωτών (Μάρκος 14, 51-52) 559. Σε κάθε περίπτωση, ακόμη κι αν όλα αυτά είναι αλήθεια, τα νέα του Παπία παραμένουν σε όλη τους τη ισχύ: αὐτῷ [δεν άκουσε τον Κύριο και δεν περπάτησε μαζί Του] 560 - γιατί δεν ήταν μεταξύ των στενών μαθητών του Σωτήρα κατά τη διάρκεια της ζωής Του, αν και είχε περιστασίες να Τον δει και να εμποτιστεί με σεβασμό για τη θεϊκή Του προσωπικότητα. Όλα αυτά ενθάρρυναν τη χριστιανική διάθεση του Ιωάννη από νεαρή ηλικία, και η καλή επιρροή της μητέρας του, μαζί με την ευεργετική επιρροή του γύρω αποστολικού περιβάλλοντος, συνέβαλαν στο γεγονός ότι «με τη χάρη του Θεού» έγινε πραγματικά «χαριτωμένος». Είναι δύσκολο να πούμε ποιος έχει τη μεγαλύτερη συμμετοχή εδώ, αλλά -κατά πάσα πιθανότητα- ο Στ. απ. Ο Πέτρος γράφει συγκεκριμένα γι' αυτόν: Μ ᾶ ρκος ὁ υἱός μου [Μάρκος, γιε μου] (Α' Πέτ. 5,13). Αυτός ο όρος στη χριστιανική χρήση δεν σήμαινε μόνο σαρκική συγγένεια από φυσική προέλευση. συνδέθηκε συχνά με την πνευματική αναγέννηση, η οποία έδινε στον Παύλο πατρικά δικαιώματα στους Κορινθίους (Α' Κορ. 4:15), στον Τιμόθεο (Α' Κορ. 4:17) και στον Φιλήμονα (Φιλ. 1:10) 561. Ενόψει αυτού, δεν υπάρχει επαρκής λόγος για να διακρίνουμε αυτόν τον Μάρκο από τον ανιψιό του Βαρνάβα, 562, ειδικά αφού η σχέση του Πέτρου με τον οίκο της Μαρίας εξηγεί πλήρως μια τέτοια δήλωση εκ μέρους του. Ήταν ο επικεφαλής της παλαιοχριστιανικής κοινότητας και ο ηγέτης στην καθιέρωση των κατά σάρκα αδελφών του, οι οποίοι κατέφυγαν κάτω από τη στέγη αυτού του Ιεροσολυμίτη. Η φωνή του ακούστηκε εδώ ιδιαίτερα δυνατά και συχνά και ολοκλήρωσε τη χριστιανική ανάπτυξη του Μάρκου, γι' αυτό και αυτός ο απόστολος, μαζί με πολλούς άλλους μέντορες, έγινε κατ' εξοχήν πατέρας του (βλ. Α' Κορ. 4:15). Τότε ήταν που ο Ιωάννης βρήκε έναν τρόπο να εκπληρώσει τη διακονία στην οποία προοριζόταν από τη γέννησή του. Η δυτική παράδοση ισχυρίζεται ότι ήταν ένας Levi 563 - και η γειτνίασή του με τον Βαρνάβα υποστηρίζει αυτή την πεποίθηση, αν και δεν πείθει με βεβαιότητα. Όπως και να έχει, η πίστη στον Χριστό που ήρθε του έδωσε αυτό που υποσχέθηκε η αφοσίωση στον ερχόμενο Μεσσία. Είναι ο Ιωάννης, και η χάρη του Θεού ξεχύνεται τώρα άφθονη πάνω του και δείχνει επίμονα με ποιον τρόπο πρέπει να εκφράζεται στοργή στον Θεό. Είναι ο Μάρκος (Marcus), και επομένως η κλήση του είναι να είναι ένα μεγάλο βαρύ σφυρί (Marcus σύμφωνα με τον Isid.) 564 στα χέρια επιδέξιων σιδηρουργών που έπρεπε να σφυρηλατήσουν την αδρανή μάζα του αρχαίου παγανιστικού κόσμου στο ισχυρό κτίριο του Χριστού. Ο ρόλος του παραμένει ακόμη υπηρεσία 565, αλλά δεν αναφέρεται στη χύση θυσιαστικού αίματος σε ανάμνηση της οργής του Ιεχωβά, αλλά στη διακήρυξη του ξεπλύματος της κάθε βρωμιάς και κακίας στους ανθρώπους. Δεν μας θυμίζει πλέον έναν τρομερό δικαστή που απαιτεί ικανοποίηση. Φέρνει σε όλους τα καλά νέα του Θεού, που ελεεί και σώζει τους πάντες σύμφωνα με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Έτσι, από τον Λευίτη Ιωάννη εμφανίζεται μπροστά μας ο «Μάρκος ο Ευαγγελιστής». Σύντομα είχε την ευκαιρία να εμφανιστεί σε αυτόν τον τομέα. Όταν ο Παύλος, μαζί με τον Βαρνάβα, ανέλαβαν το πρώτο αποστολικό ταξίδι γύρω στο 46, οδηγήθηκε και ο Μάρκος (Πράξεις 12:25). Το τι έκανε ο τελευταίος μπορεί να μαντέψει κανείς από μια παρατήρηση του συγγραφέα. Μαρτυρεί ότι οι απόστολοι «κήρυξαν τον λόγο του Θεού στις συναγωγές των Ιουδαίων· είχαν και τον Ιωάννη μαζί τους (πρβλ. Πράξ. 15:37-38) για να υπηρετήσουν (Πράξεις 13:5). συνείδηση 566. Ωστόσο, αυτή τη φορά η δραστηριότητα του Μάρκου δεν ήταν μακροχρόνια: δεν ακολούθησε τη Μικρά Ασία και επέστρεψε από την Πέργα Παμφυλία στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 13:13 Οι λόγοι μιας τέτοιας πράξης είναι άγνωστοι, αλλά σε κάθε περίπτωση δεν ήταν σεβαστές, γι' αυτό και ο Απόστολος Παύλος το 51/52 δεν τους έστειλε το έργο που τους έστειλε να μην το κάνουν). 15: 37-38). Προφανώς, ο Απόστολος των γλωσσών είδε σε αυτόν έλλειψη θάρρους και κάποια απροετοιμασία για το ευαγγέλιο του Χριστού μεταξύ των ειδωλολατρών 567 με όλη την ικανότητα για αυτό που του έδωσαν τα ιδιαίτερα χαρίσματα της φύσης και της παιδείας 568 . Εδώ προέκυψε η «θλίψη» μεταξύ του Βαρνάβα και του Παύλου και ο πρώτος, παίρνοντας τον Μάρκο, έπλευσε ξανά στην Κύπρο (Πράξεις 15:39). Μετά από αυτό, χάνουμε από τα μάτια μας τον ευαγγελιστή μας για πολύ καιρό (μέχρι το 62), και δεν υπάρχουν πληροφορίες για την τύχη του εδώ και δέκα χρόνια. Μπορεί κανείς μόνο να υποθέσει ότι συνέχισε με επιτυχία την αποστολή του και ότι το όνομά του ήταν σεβαστό σε ολόκληρες εκκλησίες (για παράδειγμα, Κολοσσία) και μεταξύ ατόμων, όπως ο Φιλήμων. Αυτό ήταν το σχολείο στο οποίο ο Μάρκος προετοιμάστηκε για ιεραποστολικούς και ευαγγελικούς άθλους μεταξύ των ειδωλολατρών. Και όταν συνέβη αυτό, τάχθηκε πάλι στο πλευρό του Παύλου, ήταν η χαρά του και ένας από τους λίγους συνεργάτες (συνεργός) για τη βασιλεία του Θεού (Κολ. 4:10-11) στη Ρώμη. Εδώ ο Μάρκος ήταν με τον απόστολο κατά τους πρώτους δεσμούς του από την άνοιξη του 62 (πρβλ. Φιλ. 1:24), αλλά ήδη ετοιμαζόταν να φύγει από την πρωτεύουσα του κόσμου και να επισκεφτεί τις Κολοσσές (Κολ. 4:10). Τότε τον βλέπουμε κάτω από τον Πέτρο στη Βαβυλώνα (Α' Πέτ. 5:13). Αυτή η ένδειξη δεν είναι καθόλου αδιαμφισβήτητη. Ωστόσο, αν κρίνουμε από τη φύση της πρώτης επιστολής του Πέτρου, όπου ο συγγραφέας απεικονίζεται σε δύσκολες συνθήκες και προειδοποιεί για τους κινδύνους που διατρέχουν όλους, αυτός είναι ένας μυστικός προσδιορισμός για τη Ρώμη, με το όνομα του οποίου το συναντάμε ήδη στους Σιβυλλικούς χρησμούς 569. Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό δεν θα μπορούσε να είχε συμβεί πριν από το 58, για τον λόγο του Ρωμαίου προς τον Παύλο. οι αυτοοραματιστές τους είχαν ακόμη επηρεάσει με μια λέξη. Από την άλλη πλευρά, γνωρίζουμε ότι η παράδοση δεν αντιπροσώπευε ποτέ τον Πέτρο και τον Παύλο να ενεργούν από κοινού και ταυτόχρονα στη Ρώμη. Από εδώ είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι ο πρώτος έφτασε εδώ όχι νωρίτερα από την απελευθέρωση του δεύτερου, δηλαδή όχι πριν από τις αρχές του 64, πριν από την έναρξη του διωγμού του Νέρωνα 570. Αν ισχύει αυτό, τότε η πληροφορία είναι απολύτως συνεπής με αυτό ότι ο Μάρκος ήταν σύντροφος και διερμηνέας του Πέτρου και, σύμφωνα με τις προφορικές ανακοινώσεις του, εξέθεσε το ρωμαϊκό αίτημά τους ως αποτέλεσμα του χριστιανικού τους ευαγγελίου. Μπορεί να υποτεθεί ότι, σύμφωνα με τη θέληση του Αποστόλου των Γλωσσών, άφησε για κάποιο διάστημα την Ιταλία (Κολ. 4:10), πέταξε μαζί με τον Πέτρο και επέστρεψε στη Ρώμη και πάλι, όπου υπηρέτησε τον «πατέρα» του με τον ίδιο τρόπο που είχε υπηρετήσει τον Παύλο λίγο νωρίτερα. Σύντομα όμως ξέσπασε σκληρός διωγμός και ο Αγ. Ο Πέτρος έπεσε θύμα της αιμοσταγής αγριότητας του τυράννου 571. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο υπάλληλος του δεν μπορούσε φυσικά να συνεχίσει να παραμένει σε αυτή την πόλη και η θλιβερή μοίρα του δασκάλου τον ώθησε να πάει σε άλλες χώρες. Τουλάχιστον κατά την περίοδο των δεύτερων δεσμών του Παύλου βρισκόταν στη Μικρά Ασία και, φαίνεται, στην Έφεσο, γιατί ο απόστολος ρωτά τον Τιμόθεο: «Πάρε τον Μάρκο και φέρε τον μαζί σου, γιατί τον χρειάζομαι για να τον υπηρετήσω» (Β' Τιμ. 4, 11: ἔστιν γάρ μοι ε ὔ χρηστος εἰς διακονίαν). Είτε αυτή η επιθυμία εκπληρώθηκε, η ιστορία σιωπά. μέσα από τα χείλη του Ευσεβίου και του Ιερώνυμου, προσθέτει μόνο ότι κήρυξε στην Αλεξάνδρεια και την Αίγυπτο, έθεσε γερές βάσεις για την εκκλησία εκεί, καθιερώνοντας τη σωστή ιεραρχία 572. Όσο για την εποχή, είμαστε εντελώς άγνωστοι: σύμφωνα με ορισμένους, ήταν στο τρίτο έτος του Κλαυδίου, δηλαδή 40–43. 573 αλλά τότε ήταν υπό τον Παύλο και τον Βαρνάβα. Άλλοι σπρώχνουν αυτή την περίσταση επτά χρόνια πίσω (Ευτύχιος Αλεξανδρείας 574), όταν ήταν στην Παλαιστίνη και μετά πήγε στην Κύπρο. άλλοι πάλι αναφέρουν το 60, ενώ τώρα ήταν πιθανότατα καθ' οδόν προς τη Ρώμη 575. Γενικά, σύμφωνα με τα χρονικά, ο Μάρκος έφτασε στην Αίγυπτο το 42 και έζησε εκεί μέχρι το 62. 576 Δεδομένης της προφανούς αδυναμίας και των δύο ακραίων ημερομηνιών, υπάρχουν περισσότερα κίνητρα για να αποδοθεί αυτό το γεγονός στη στιγμή μετά τον θάνατο του Αγ. Παύλος, ή μετά το 67. Ωστόσο, οι πεποιθήσεις της εκκλησίας της Αλεξάνδρειας είναι τόσο ισχυρές, και μετά βίας παρέμεινε τόσο πολύ χωρίς χριστιανικό διαφωτισμό, ώστε ιστορικά πρέπει να επιτρέψουμε μια πρώιμη επίσκεψη του Μάρκου στην Αλεξάνδρεια. Και πράγματι, στο «Περίοδοι Βαρνάβα» (III-IV αι.) λέγεται ότι αμέσως μετά το μαρτύριο αυτού του αποστολικού άνδρα στην Κύπρο, ο ανιψιός του απέπλευσε στην Αίγυπτο το 577. Είναι πολύ πιθανό εδώ να έχει διασωθεί ακριβής ανάμνηση. Στην περίπτωση αυτή, αποδεικνύεται ότι ο Μάρκος βρισκόταν στην αιγυπτιακή πρωτεύουσα ακόμη και πριν από τη δευτερογενή ένωση με τον Παύλο και από εκεί πήγε στη Ρώμη. Δεν είναι λιγότερο εύλογο ότι μετά το θάνατο και των δύο αποστόλων, ο ευαγγελιστής μετακόμισε ξανά στις όχθες του Νείλου, συγκέντρωσε εκεί την ανεξάρτητη διακονία του και πέθανε. Δεν γνωρίζουμε ακόμη τίποτα για τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Ο Ευσέβιος μάλιστα δίνει χώρο στην ιδέα ότι από εδώ αποσύρθηκε σε άλλες χώρες 578, άλλοι όμως υποστηρίζουν ότι εδώ υπέστη μαρτύριο 579. Και παρόλο που αυτό είναι άγνωστο στους βλ. Jerome, αλλά είναι απολύτως σαφές ότι ο μαθητής δεν είναι υψηλότερος από τους δασκάλους του και, όπως είναι φυσικό, μοιράστηκε μαζί τους την αιματηρή παρτίδα τους. Η χρονολογία αυτού του γεγονότος στους αρχαίους θρύλους κυμαίνεται μεταξύ του 61 και των αρχών του δεύτερου αιώνα 580. Όπως φαίνεται από το δοκίμιό μας, η βιογραφία του Mark είναι γεμάτη τεράστια κενά και παρέχει λίγα χαρακτηριστικά για την απεικόνιση της προσωπικότητάς του σε όλη τη συγκεκριμένη ακεραιότητα. Όμως, αν κρίνουμε από τις φιλικές του σχέσεις τόσο με τον Πέτρο όσο και με τον Παύλο, ήταν ιδιαίτερα δεκτικός, μαντεύει ενστικτωδώς το αληθινό μεγαλείο παντού και σε όλα και υποτάσσεται σε αυτόν με πλήρη αφοσίωση. Τέτοιοι άνθρωποι συνήθως δεν έχουν μεγάλη πρωτοτυπία ή υψηλή δραστηριότητα και δεν ηγούνται ενός νέου κινήματος. Γι' αυτό και ο Μάρκος, αρχικά, δεν άντεξε το δύσκολο αποστολικό κατόρθωμα - και ακόμη και μετά, ολόκληρη η ευαγγελική του αποστολή ήταν να υπηρετήσει τον λόγο, να βοηθήσει τους ηγέτες των αποστόλων, να εξαπλώσουν την επιρροή τους και να συνεχίσουν προς την υποδεικνυόμενη κατεύθυνση. Όλα αυτά είναι πολύ σημαντικά για να κατανοήσουμε τον ευαγγελιστή μας, ο οποίος σε αυτόν τον τίτλο μπορεί να προκαλέσει μεγάλη σύγχυση. Ο Μάρκος δεν ήταν μάρτυρας του Κυρίου - και η εγγύτητα του με τον Πέτρο και τον Παύλο δείχνει την πηγή των πληροφοριών του και την ποιότητα αυτού του τελευταίου. Ωστόσο, μπορεί να υπάρχει ακόμα ένα ερώτημα σχετικά με το πόσο σωστά αναπαράχθηκαν και μεταδόθηκαν και εάν υπέστησαν σημαντικές αλλαγές κατά την επεξεργασία. Έχοντας κατά νου τον χαρακτήρα του Mark - εντυπωσιασμένου και ξένου προς την ειδική πρωτοβουλία - πρέπει να απαντήσουμε καταφατικά σε αυτό το ερώτημα, αφού γενικά άτομα σαν αυτόν είναι πάντα η ακριβής αντανάκλαση ενός αγαπημένου ιδανικού, στενών παιδιών των μεγάλων μεντόρων τους. Μια αμερόληπτη ανάλυση των αρχαίων ειδήσεων οδηγεί στο ίδιο αποτέλεσμα. Από αυτές, η μαρτυρία του Παπία πρέπει και πάλι να τεθεί σε πρώτη θέση -για τον λόγο ότι, όπως αναμφίβολα στην προκειμένη περίπτωση, δανείστηκε απευθείας από τα χείλη του «πρεσβύτερου» Ιωάννη και επομένως έχει επαρκή εξουσία. Αυτό είναι επίσης απαραίτητο από την πλευρά ότι είναι ο επίσκοπος της Ιεράπολης που χρησιμεύει για τους κριτικούς ως φανταστικό πραγματικό στήριγμα για την κατασκευή του Πρώτου Μάρκου και για περαιτέρω αυθαίρετες ανακατασκευές της ευαγγελικής γραφής. Η πηγή των πληροφοριών του Μάρκου και η ποιότητα του Ευαγγελίου του από την υλική και τυπική πλευρά είναι σύμφωνα με τα νέα του «πρεσβύτερου» Ιωάννη Ιδού τα λόγια του Παπία που μας αφορούν, όπως επιμελήθηκε ο Ευσέβιος: ἑρμηνευτὴς Πέτρου γενόμενος, ὅ σα ἐμνημόνευσεν, ἀκριβῶς ἔγραψεν, οὐ μέντοι τάξει, τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα. ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσεν τοῦ Κυρίου ο ὔ τε παρηκολούθησεν αὐτῷ, ὕ στερον δὲ, ὡ ς ἔφην, Πέτρ ῳ, ὃ ς πρὸς τὰς χρείας ἐποιεῖτο τὰς διδασκαλίας, ἀλλ ὕ στερον τῶν ποιούμενος λόγων, ὥ στε οὐδὲν ἥ μαρτεν Μάρκος, ο ὕ τως ἔνια γράψας, ὡ ς ἀπεμνημόνευσεν. ἑνὸς γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν , τοῦ μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν [Ο πρεσβύτερος είπε και τα εξής: Mark was the interpreter of Peter; Με ακρίβεια, αν και εκτός λειτουργίας, έγραψε όλα όσα θυμόταν από όσα είπε και έκανε ο Χριστός. Γιατί ο ίδιος δεν άκουσε τον Κύριο και δεν Τον ακολούθησε, αλλά αργότερα, όπως είπα, συνόδευσε τον Πέτρο, ο οποίος έλεγε οδηγίες σύμφωνα με τις ανάγκες των ακροατών και δεν σκόπευε να παράγει τη σειρά των λόγων του Κυρίου - επομένως ο Μάρκος δεν αμάρτησε με κανέναν τρόπο την αλήθεια, γράφοντας λίγα όσα θυμόταν. Εξάλλου αποκλειστικό μέλημά του ήταν να μην παραλείψει τίποτα από όσα άκουγε και να μην παραμορφώσει τίποτα σε αυτά] 581. Όλο αυτό το απόσπασμα είναι εμποτισμένο με ένα καθαρά απολογητικό πνεύμα και τείνει να υπερασπιστεί την αξιοπρέπεια της αφήγησης του Markov λόγω των αντιρρήσεων που δανείστηκαν από τον χαρακτήρα του - μια ορισμένη διαταραχή. Ο «Πρεσβύτερος» Ιωάννης ξεκινά επίσης από αυτό το σημείο στη συλλογιστική του. Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο παρουσιάζεται οὐ τάξει [εκτός σειράς], αλλά το σφάλμα αυτού δεν οφείλεται στην προσωπική αυθαιρεσία του γράφοντος. Ο μόνος λόγος γι' αυτό είναι ότι, σύμφωνα με όλες τις ειδήσεις, «δεν άκουσε τον Κύριο και δεν τον ακολούθησε» (οὐ μέντοι τάξει ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσε, κ.λπ.) 582. Από αυτό το άμεσο συμπέρασμα είναι ότι δεν γνώριζε τα γεγονότα άμεσα, και επομένως δεν μπορούσε να τα απεικονίσει με ακρίβεια και να ενεργήσει από άποψη πλήρους συνοχής. Αυτό σημαίνει ότι το κλειδί για την ένδειξη σχετικά με τις ιδιότητες του δεύτερου Ευαγγελίου δεν πρέπει να αναζητηθεί στις υποκειμενικές προδιαθέσεις και τις προσωπικές προθέσεις του ευαγγελιστή: δίνεται στην πηγή από την οποία αντλήθηκαν όλες οι πληροφορίες του. Ο Πέτρος ήταν ο πιο κοντινός, γιατί ο Μάρκος «τον συνόδευε», όπως ισχυρίζεται επίμονα ο Ιωάννης με τη φράση «ὡ ς ἔφην» [όπως είπα] - δίνοντας προφανώς ιδιαίτερη έμφαση σε αυτή τη σκέψη κατά τη διάρκεια των σκέψεών του. Αλλά αυτό συνέβη ήδη ὕ στερον [αργότερα] - αφού ο Χριστός έζησε και θεράπευε τους ανθρώπους, όταν ήταν δυνατό να γνωρίζουμε γι 'Αυτόν με άμεση παρατήρηση των γεγονότων. Αν δεν συμβαίνει αυτό, τότε είναι αναπόφευκτο ότι οποιαδήποτε ιστορία θα είναι δευτερεύουσα, βασισμένη στη μνήμη των όσων ακούστηκαν από άλλους. Στο μέλλον, αυτό αναγκαστικά εγείρει το ζήτημα της αξίας μιας τέτοιας περίληψης λαμβάνοντας υπόψη την ίδια την αρχική πηγή και τη σχέση του συγγραφέα με αυτήν. Για το δεύτερο Ευαγγέλιο, επιλύεται από το γεγονός ότι "ο Μάρκος ήταν ο ερμηνευτής του Πέτρου" - αυτή ήταν η θέση του, που του έδωσε την ευκαιρία να γίνει ευαγγελιστής. Από εδώ προέρχεται η γνώση του για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Κυρίου, και αυτό εξηγεί την ποιότητά τους: ὅ σα ἐμνημόνευσεν, ἀκριβῶς ἔγραψεν [ό,τι θυμόταν, έγραψε ακριβώς]. Η δομή του λόγου μας πείθει λοιπόν ότι ο Ιωάννης μας δείχνει την υλική βάση της ιστορίας του Μάρκου και καθορίζει τη σημασία της στο θέμα του γραπτού ευαγγελισμού. Από αυτή την πλευρά δεν υπόκειται στην παραμικρή αμφιβολία, για την αυθεντία του Στ. απ. Ο Πέτρος είναι ακλόνητος και αδιαμφισβήτητος. Το ίδιο πρέπει να σκεφτόμαστε και για τον υπάλληλο του, ειδικά όταν γνωρίζουμε ότι διακρίνεται για «ακρίβεια» στη δουλειά του. Και δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Mark έκανε άθελά του κάποια λάθη. Το γεγονός ότι «ήταν ο διερμηνέας του Πέτρου» είναι ήδη αρκετό υπέρ του Μάρκου. Ανεξάρτητα από το πώς καταλαβαίνουμε τον όρο «ἑρμηνευτής» [ερμηνευτής] 583, όλη η σημασία του στα μάτια του Πρεσβύτερου Ιωάννη κατέληγε σε εγγύηση για το δεύτερο Ευαγγέλιό μας, σε μαρτυρία ότι εδώ μεταδίδεται μια αλήθεια. Σε αυτή την περίπτωση, καταλαβαίνουμε ότι, αν και ο Μάρκος δεν ήταν αυτόνομος μάρτυρας του Σωτήρα, είναι ωστόσο ένας αξιόπιστος αφηγητής, γιατί ήταν με τον Πέτρο. Όχι μόνο αυτό: ήταν ο «διερμηνέας» του τελευταίου και έπρεπε να κάνει τις ομιλίες Του δημοσίως διαθέσιμες σε όλους, ώστε να βρουν μεγαλύτερη διανομή και να αφομοιωθούν σαφώς από όλους. Αυτό το καθήκον αναπόφευκτα απαιτούσε πρώτα απ 'όλα ο ίδιος να απομνημονεύσει προσεκτικά τα λόγια του Πετρόφ και να τα κατανοήσει σύμφωνα με τον τρόπο που εκφράστηκαν από τον ιεροκήρυκα. Υπό αυτή την έννοια, το έργο του Μάρκου συνέπεσε με το έργο του δασκάλου του τόσο ως προς το περιεχόμενο όσο και ως προς τον σκοπό: συνίστατο στο κήρυγμα του ευαγγελίου του Χριστού μεταξύ των ακροατών και όχι στη γραπτή παραγωγικότητα. Για όλα αυτά, ο «ἑρμηνευτής» στην προκειμένη περίπτωση είναι το ίδιο με το «ἡρμήνευσε» στα νέα του Ματθαίου και χαρακτηρίζει τον ευαγγελιστή μας ως תּוּרְגְּמָן תּוּרָװאָג. των οδηγιών του Πετρόφ, αλλά όχι από το λογοτεχνικό του έργο 584. Αυτό, φυσικά, δεν μιλάει ακόμη για το ίδιο το Ευαγγέλιο, αλλά είμαστε πεπεισμένοι ότι ο Μάρκος είχε πολύτιμες πληροφορίες, αφού τις δανείστηκε από στενό μαθητή του Κυρίου και τις αντιλήφθηκε σε όλο της το βάθος και με όλη την αντικειμενική πίστη, γιατί ολόκληρη η αποστολή του ήταν να το ερμηνεύει, να το κατανοεί. Από αυτή την άποψη είναι διπλός. Ο Πέτρος και συγχωνεύεται μαζί του στην εξουσία μέχρι το αδιαχώρητο, σαν ηχώ με την ίδια τη φωνή. Η αξία των ειδήσεων του είναι πλέον ξεκάθαρη. Έγραφε από μνήμης (ὅ σα ἐμνημόνευσεν [τι θυμόταν]), αλλά αυτός ο παράγοντας δεν μπορεί να υπόκειται σε καμία υποψία από υλικό και τυπικό, ενόψει της προηγούμενης δραστηριότητας του Μάρκου, όταν ήταν το στόμα του αγ. Πέτρα. Οι αναμνήσεις του είναι ταυτόχρονα και απόστολος της περιτομής και έχουν τις ίδιες αρετές. Για όλα αυτά, είναι φυσικό τα λογοτεχνικά μηνύματα του ερμηνευτή να λαμβάνουν εξίσου μεγάλη σημασία, γιατί ταυτόχρονα δεν ξεπέρασε τα όρια όσων διατηρούνταν στη φωνή του 585: ὅ σα ἐμνημόνευσεν ἔγραψεν [ό,τι θυμόταν έγραψε]. Είναι φανερό ότι το αποτέλεσμα ήταν αντίστοιχο: περιέγραψε ακριβώς - ἀκριβῶς - αφού οι αναμνήσεις του ήταν σωστές, και ήταν οι μόνες που χρησιμοποιούσε στο έργο του. This is μνημονίαι [memoirs] 586, but μνημονίαι ἑρμηνευτής ᾿ [memories of the interpreter], and moreover ἑρμηνευτής ʼa Πέτρου [ο διερμηνέας του Πέτρου], όπως ήταν πάντα ενώ ακολουθούσε αυτόν τον ευαγγελιστή. Στο περιεχόμενό του, το δεύτερο Ευαγγέλιο είναι αναμφίβολα αξιόπιστο και τώρα το όλο ερώτημα αφορά μόνο τη φιλολογική επεξεργασία των πραγματικών πληροφοριών. Εδώ, πρώτα απ 'όλα, είναι σαφές ότι το θέμα της ίδιας της γραφής δεν είναι διαφορετικό από αυτό που αποκάλυψε ο Πέτρος στους ακροατές του - και αυτός ήταν ο Χριστός ο Σωτήρας και Λυτρωτής του κόσμου κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας Του. Επομένως, ο Μάρκος εκθέτει τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα - όλα όσα είπε και έκανε ο Χριστός σε αυτό το διάστημα, σε όλη του τη ζωή. Αλλά ο ευαγγελιστής στάθηκε σε μια κάπως ειδική σχέση με αυτά τα γεγονότα: τα γνώριζε από την ιστορία ενός άλλου και γι' αυτό δεν μπορούσε να φέρει τις πληροφορίες του σε απολύτως επαρκή συμφωνία με την ιστορική εξέλιξη των γεγονότων, την οποία ο ίδιος δεν παρατήρησε. Όσον αφορά την ύλη, τα στοιχεία του είναι σίγουρα αδιαμφισβήτητα. ωστόσο, ο συγγραφέας στερήθηκε την ευκαιρία να τους συμφιλιώσει με την αληθινή θέση των γεγονότων στο χώρο και στο χρόνο. Δεν είχε κανένα κριτήριο για τη χρονολογική τοποθέτηση και την ιστορική ομαδοποίηση των αναμνήσεων του από την πλευρά του παρόντος, τη σχέση τους στη θέση. Εξ ου και το αναπόφευκτο αποτέλεσμα ότι, αν και ακριβείς σε σύγκριση με το κήρυγμα του Πέτρου, τα αρχεία του δεν ήταν σε τάξει με τα λεχθέντα και τα πραχθέντα, όπως και όταν ειπώθηκαν ή έγιναν. Εδώ ο «πρεσβύτερος» Ιωάννης παρατηρεί ένα νέο φαινόμενο στο κατά Μάρκον Ευαγγέλιο, το οποίο βρίσκεται στην ίδια ευθεία με το «ἀκριβῶς» [«ακριβώς»] και αποτελεί όχι λιγότερο χαρακτηριστική ιδιότητα. Υλικά, αυτή η αφήγηση διακρίνεται για την άψογη πιστότητά της, αλλά σε αυτή την τελευταία υπάρχει μια ορισμένη πινελιά μπερδεμένης ποιότητας: η παρουσίασή της δεν μπορεί να εκληφθεί ως ακριβές αντίγραφο μιας ζωντανής ιστορικής εικόνας ακριβώς επειδή έφτασε στη συνείδηση ​​του συγγραφέα μέσω ενός δεύτερου προσώπου. Εξαιτίας αυτού, τα λόγια και οι πράξεις του Κυρίου δεν βρέθηκαν εδώ σε μια αντικειμενικά ακριβή διάταξη, αν και στην ουσία το καθένα, λαμβανόμενο από μόνο του, αναπαρήχθη σωστά. Αν νωρίτερα ο John καθόρισε την πηγή των θρύλων του Μάρκου, τώρα υποδεικνύει την επίσημη πλευρά τους. Το περιεχόμενο καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την ανάμνηση, αλλά για την επιστημονική επεξεργασία το τελευταίο δεν είχε την ίδια ισχυρή εγγύηση. Εκεί η γραφή καλύπτει τη μνήμη: είναι ἀκριβῶς [ακριβώς]. εδώ δεν το πετυχαίνει αυτό, γιατί ο ευαγγελιστής δεν είχε σημείο στήριξης για σύγκριση με αυτό που συνέβαινε de facto. Είναι ακριβής στα επιμέρους μέρη του ως ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα [κυριολεκτικά: είτε ειπώθηκε είτε έγινε], αλλά δεν εκφράζει τη σωστή συνέχεια όλων των στιγμών και από αυτή την άποψη δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως εντελώς ιστορία 587: δεν είναι τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ λεχθέντα καὶ πραχθέντα [είπε και δεν έγινε αντικειμενικά από τον Χριστό] [παραγγελία]. Η λογοτεχνική συστηματοποίηση του Μάρκου αξιολογείται από τον «πρεσβύτερο» σε σύγκριση με την αληθινή αλληλουχία των γεγονότων και σε αυτή την περίπτωση δεν θεωρείται ικανοποιητική. αλλά είναι αυτονόητο ότι αυτό δεν αποκλείει την αφηγηματική-λογοτεχνική συνοχή 588. Αντιθέτως, υποτίθεται αναπόφευκτα, γιατί χωρίς αυτό θα ήταν αδύνατο να μιλήσουμε για τη χρονολογική-χρονολογική-τοπογραφική αξιοπρέπεια του Ευαγγελίου του Μάρκοφ και να το συγκρίνουμε με την αληθινή εικόνα της ζωής και των πράξεων του Κυρίου. Όταν γίνεται ειδική κουβέντα γι' αυτό, σημαίνει ότι η παραγγελία ήταν απαραίτητη και η παραγγελία εκπονήθηκε, όσο του επέτρεπαν τα μνημονευτικά μέσα του ευαγγελιστή. διαφορετικά θα έλεγε κανείς μάλλον: «ἀκριβῶς καὶ οὐ τάξει» [ακριβώς και εκτός σειράς]. Στην παπιανική έκδοση, το δεύτερο μέλος της απολογίας του Ιωάννη (με «οὐ μέντοι ...» [αν και όχι...] κ.λπ.) χωρίζεται σε μια ανεξάρτητη πρόταση, ανεξάρτητη από τις λέξεις για τη μνήμη, για να γίνει ένας παραλληλισμός μεταξύ της ακριβούς γραφής και του αντικειμενικά παρελθόντος, που ο ίδιος ο «διερμηνέας» δεν είδε. Αυτή η σύγκριση αποδεικνύεται ότι δεν είναι υπέρ του Mark, αλλά όχι από υπαιτιότητά του. Το θέμα είναι ότι ο Πέτρος πρόσφερε τις οδηγίες του (διδασκαλίας) με εποικοδομητικό σκοπό - να διδάξει και να πείσει τους άλλους - και, επιπλέον, κάθε φορά σύμφωνα με τις πρακτικές ανάγκες των ακροατών, και όχι για καθαρά επιστημονικά ενδιαφέροντα - όχι, για παράδειγμα, να «εκτελεί μια ρουτίνα των λόγων του Κυρίου». Το ίδιο πρέπει να παρατηρήσει και στον «διερμηνέα» του, ο οποίος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κατηγορηθεί γι' αυτό: οὐδὲν ἥ μάρτεν - δεν αμάρτησε διαστρέφοντας σκοπίμως τίποτα, ούτε ένα χαρακτηριστικό της ιστορίας του. Έγραψε ως εξής (ο ὕ τως), όπως του υπαγόρευε η μνήμη του Πέτρου (ἀπεμνημόνευσεν): από δω η ειλικρίνειά του είναι άψογη, έστω κι αν δεν είχε αντικειμενική και συνεπή παρουσίαση. Οι αποκλίσεις στην τοποθέτηση ήταν αναπόφευκτες, αλλά δεν μπορούσαν να είναι σημαντικές και να επεκταθούν στην πλήρη αντίθεση της πραγματικότητας σε ολόκληρη την αφήγηση, αφού αυτό είναι αδιανόητο σε έναν απόστολο-κήρυκα. Και βλέπουμε ότι, κατά τη γνώμη του «πρεσβύτερου», αφορούν μόνο τα ἔνια - λίγα επεισόδια σε σύγκριση με ολόκληρο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου (οὐδέν) 590, και σε αυτά τα ίδια δεν έχουν ιδιαίτερα έντονη επίδραση και δεν διαστρεβλώνουν την αληθινή πορεία των πραγμάτων. Ο συγγραφέας απομακρύνεται από την πραγματική τάξη μόνο λίγο 591, όπως συνέβη με τον Πέτρο, γιατί εδώ τον καθοδηγούσε η ανάμνηση. Ο Μάρκος δεν εισέβαλε βίαια με την ελευθερία του. Κατά τη σύνταξη του, εξαιρετική προσοχή (ἑνός γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν) ήταν να μην παραλείψεις τίποτα που ακούστηκε και σε αυτό το τελευταίο τίποτα (τὶ ἐν αὐτοῖς) να μην παραμορφωθεί, να μην πει ψέματα στη μνήμη σου (ψεύσασθαι), που ήταν η μόνη πηγή του. Σε ολόκληρο το δοκίμιο του «Πρεσβύτερου» Ιωάννη, μπορεί κανείς να δει μια τάση προστασίας του Ευαγγελίου του Μάρκου από την υλική πλευρά από την κριτική λόγω των τυπικών χαρακτηριστικών του. Από την άποψη αυτή, δεν εξέφραζε το γεγονός με την έγκαιρη φωτογραφικότητα ενός χρονικογράφου, αλλά δεν ήταν εντελώς ασυνάρτητο, αφού αυτό δεν μπορεί να υποτεθεί στη διδασκαλία του Πέτρου. Υπήρχε τάξη, αλλά δεν πέτυχε πλήρη ταυτότητα με πραγματική συνέχεια, αν και κι εδώ ο «διερμηνέας» απέκλινε ελαφρά και με λίγους τρόπους. Επομένως, σε αντίθεση με τον ευαγγελιστή μας, εκείνοι οι μελετητές 592 που, στηριζόμενοι στον Παπία 593, ισχυρίζονται ότι η αυθεντική του γραφή ήταν μια μη συστηματοποιημένη συλλογή λόγων και πράξεων του Κυρίου, ένα άθροισμα [δηλ. μι. σύνδεση. -Επιμ.] μικρές ιστορίες-digesis. Ο "πρεσβύτερος" δεν το λέει αυτό. το πολύ, τα λόγια του μπορούν να ερμηνευθούν μόνο με την έννοια ότι δεν βρήκε την ομάδα του Markov αντικειμενική αναπαραγωγή. Λέει περισσότερα για τη φύση αυτού του ευαγγελικού έργου με ρητό σκοπό να πείσει για την τέλεια αξία του. Και αυτό φυσικά και φυσικά προκύπτει από το γεγονός ότι ο Μάρκος ήταν με τον Πέτρο και ως διαδότης και εκλαϊκευτής των λόγων του τους αφομοίωσε με ακρίβεια. Εφόσον διατήρησε ακόμη ιερά την απαραβίαστη ακεραιότητα των αναμνήσεων του στα γραπτά του, αυτή η γραφή είναι υλικώς αξιόπιστη στον υψηλότερο βαθμό. Αυτό προστατεύει πλήρως και έγκυρα την αξιοπρέπεια των αφηγήσεών του, αφού η μαρτυρία του ανώτατου αποστόλου είναι αδιαμφισβήτητη και η επιστημονική κριτική μάταια αναζητά θεμέλια όπου υπάρχει μόνο καταγγελία, προειδοποίηση και εποικοδόμηση: το Ευαγγέλιο του Μάρκου είναι αναμφισβήτητο, γιατί αναπαράγει καλύτερα τη φωνή του Πέτρου. Η αρχική άποψη του Ευαγγελίου του Μάρκου βασίζεται σε στοιχεία της εξάρτησής του από το κήρυγμα του Πέτρου Ο Παπίας αναφέρει για το Ευαγγέλιο του Μάρκου ότι προέκυψε από το κήρυγμα του Πέτρου και αντανακλά πιστά τα μηνύματά του. Αυτά είναι τα νέα του «πρεσβύτερου» Ιωάννη. Το επιστημονικό καθήκον σε σχέση με αυτό θα έπρεπε να είναι η επίλυση των ερωτημάτων: σε ποιο βαθμό αυτή η διατριβή επιβεβαιώνεται από άλλα δεδομένα και βρίσκει δικαιολόγηση στο δεύτερο Ευαγγέλιό μας; Στο πρώτο σημείο, το συμπέρασμα στο οποίο καταλήξαμε το συμμερίζονται όλοι οι αρχαίοι μάρτυρες με εκπληκτική ομοφωνία. Ο Ειρηναίος γράφει: «Ο Μάρκος, ο μαθητής και διερμηνέας του Πέτρου, μας μετέφερε γραπτώς όσα ο Πέτρος κήρυξε ( παραδέδωκε ) 594. Με βάση την αρχαία παράδοση (παράδοσις τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων) ο Κλήμης λέει ότι «πολλοί από τους Ρωμαίους Χριστιανούς ρώτησαν τον Μάρκο, ως ο μακροχρόνιος σύντροφος του Πέτρου, και αυτός τι είπε, που τους είπε. συνέταξε το Ευαγγέλιο, το παρέδωσε στους αιτούντες» 595. Ένας άλλος Αλεξανδρινός, ο Ωριγένης, δηλώνει ότι αυτή τη γραφή επιμελήθηκε ο Μάρκος, ὡ ς Πέτρος ὑφηγήσατο αὐτῷ [όπως τον υπέδειξε ο Πέτρος] 596 . «Ο Μάρκος», σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, «juxta quod Petrum referentem audierat, breve scriptit Evangelium» [Ο Μάρκος έγραψε ένα σύντομο Ευαγγέλιο σύμφωνα με τις ιστορίες του Πέτρου που άκουσε] 597. Είναι «Petro narrante et illo scriptnte compositum est» [που συντάχθηκε ως εξής: Ο Πέτρος είπε, και ο Μάρκος ερμήνευσε ένα σύντομο. εξωτερική μορφή: quibus tamen interfuit et ita posuit [στην οποία, ωστόσο, ήταν παρών, και δήλωσε ακριβώς έτσι] 599· Γι' αυτό στην ψευδο-Αθανασιακή σύνοψη διαβάζουμε: [Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο υπαγόρευσε ο Απόστολος Πέτρος στη Ρώμη, και εκδόθηκε από τον Μάρκο] 600. Μετά από αυτό, ελάχιστα απομένουν για τον συγγραφέα: είναι μόνο ο Ευαγγελικός συντάκτης [κτίριο: εκδότης του Ευαγγελίου] 601, και ως προς το περιεχόμενο του Πέτρου Διδάσκουν ο Τερτυλλιανός και η Ιερώνη. Όπως αυτό ο Άγιος Ιουστίνος αναφέρει ἀπομνημονεύματα Πέτρου [απομνημονεύματα του Πέτρου] 604, και από όλα τα παραπάνω δεν υπάρχει λόγος να καταλάβει κάτι άλλο εκτός από το δεύτερο Ευαγγέλιο. Έτσι, σύμφωνα με την ακράδαντη πεποίθηση της Εκκλησίας, η γραφή του Μάρκου αντανακλά το προφορικό ευαγγέλιο του Πέτρου 605, αλλά αυτό εξακολουθεί να μην καθορίζει σε ποια μορφή βγήκε αρχικά από τα χέρια του μεταγλωττιστή. Δυστυχώς, η ασάφεια των πατερικών αποσπασμάτων είναι ιδιαίτερα αισθητή στην παρούσα περίπτωση, γιατί στα πατερικά έργα οι νύξεις στο Ευαγγέλιό μας είναι οι πιο σκοτεινές - φυσικά, επειδή είναι το λιγότερο πλούσιο σε πρωτότυπο περιεχόμενο. Ωστόσο, υπάρχουν ήδη κάποιες ενδείξεις από τον Κλήμη Ρώμης και τον Ερμά και από διάφορες αιρετικές σχολές του 2ου αιώνα. - για παράδειγμα, οι Δοκήτες, οι Ναασήνες και οι Βαλεντινιανοί. Το πιο σημαντικό είναι ότι βρίσκεται σε μεταφράσεις που είναι έγκυρες στην αξιοσέβαστη αρχαιότητα: στα λατινικά Itala και στο συριακό Peshitto. Ωστόσο, αυτό δεν αρκεί για να πούμε με σιγουριά ότι ο Παπίας γνώριζε την τρέχουσα «έκδοση» του Ευαγγελίου του Μάρκου. Πρέπει, λοιπόν, να επιλέξουμε έναν άλλο δρόμο που μπορεί να οδηγήσει πιο γρήγορα στον στόχο που χρειαζόμαστε. Ο «Πρεσβύτερος» Ιωάννης, όπως είδαμε, δίνει σαφείς ενδείξεις και πρέπει να αποφασίσουμε αν ταιριάζουν στο σημερινό ελληνικό κείμενο - τότε η απαιτούμενη απάντηση θα έρθει από μόνη της. Από όλες τις απόψεις, δύο χαρακτηριστικά γνωρίσματα έρχονται στο προσκήνιο στην αφήγηση του Μάρκου. Αυτή είναι: 1) η ακρίβεια ενός αυτόπτη μάρτυρα, που ήταν 2) ο Απόστολος Πέτρος. Ας εγκαταλείψουμε για λίγο όλα τα ιστορικά δεδομένα και ας εξετάσουμε το δεύτερο Ευαγγέλιό μας από αυτές τις πλευρές χωρίς καμία προκατειλημμένη ιδέα. Ακόμα και με την πιο επιφανειακή ματιά, δεν μπορούμε παρά να μας εντυπωσιάσει η παρατήρηση ότι αυτή η γραφή, μεταξύ όλων των άλλων, ξεχωρίζει για την ιδιαίτερη παραστατικότητα και διαύγεια, το πλαστικό ανάγλυφο της εικόνας. Και αυτό είναι ακόμη πιο εντυπωσιακό δεδομένης της συγκριτικής συνοπτικής και περίληψης της παρουσίασης, όταν, αντί για μια λεπτομερή ιστορία, ο ευαγγελιστής απλώς προσθέτει μερικές πινελιές βγαλμένες από τη ζωή. «Και κοιμήθηκε στην πρύμνη στο κεφάλι» (Μάρκος 4:38). «Έριξε το εξωτερικό του ένδυμα, σηκώθηκε και ήρθε στον Ιησού» (Μάρκος 10:50). «Και αυτοί, αφήνοντας τον πατέρα τους τον Ζεβεδαίο στη βάρκα μαζί με τους εργάτες, τον ακολούθησαν» (Μάρκος 1:20). "Του μίλησαν αμέσως γι' αυτήν. Πλησιάζοντας, τη σήκωσε, πιάνοντάς την από το χέρι, και ο πυρετός την άφησε αμέσως, και άρχισε να τους υπηρετεί. Και όλη η πόλη συγκεντρώθηκε στην πόρτα" (Μάρκος 1:30–33). «Μαζεύτηκαν πολλοί, ώστε δεν υπήρχε πλέον χώρος στην πόρτα. Και ήρθαν κοντά του με έναν παράλυτο, τον οποίο μετέφεραν τέσσερις άνδρες, και, επειδή δεν μπορούσαν να τον πλησιάσουν εξαιτίας του πλήθους του κόσμου, άνοιξαν τη στέγη του σπιτιού όπου βρισκόταν και, αφού την έσκαψαν, κατέβασαν το κρεβάτι στο οποίο ήταν ξαπλωμένος ο παράλυτος» (Μκ. 2, 2–4); «διέταξε να καθίσουν όλοι πάνω σε πράσινο γρασίδι» (Μάρκος 6:39). «Τα ρούχα του έγιναν γυαλιστερά, πολύ λευκά, σαν το χιόνι, όπως δεν μπορεί να ασπρίσει η χλωρίνη στη γη» (Μάρκος 9:3) - όλες αυτές οι μικρές λεπτομέρειες χαρακτηρίζουν τον αυτόπτη μάρτυρα και δεν μπορούν να αποδοθούν μόνο στη ζωντάνια της φαντασίας του αφηγητή, γιατί δεν είναι απαραίτητες στην ίδια την πορεία της ιστορίας. Το πινέλο του ήταν πλούσιο, αλλά αυτό γινόταν επειδή υπήρχαν πολλά έντονα χρώματα πάνω του, που κάθε λεπτομέρεια ήταν πολύτιμη, αφού ήταν ιδιοκτησία της συνείδησής του και επηρέαζε άθελά του την ομιλία του. Είναι επίσης αδύνατο να μην παρατηρήσετε ότι ο συγγραφέας περιγράφει εξίσου ξεκάθαρα τα συναισθήματα των χαρακτήρων, την ψυχική τους κατάσταση - σαν να ζει ο ίδιος μαζί τους. «Και τους κοίταξε με θυμό, θλιμμένος για τη σκληρότητα της καρδιάς τους» (Μάρκος 3:5). «Και κοίταξε προς τον ουρανό, αναστέναξε» (Μάρκος 7:34). «Ο Ιησούς τον κοίταξε και τον αγάπησε» (Μάρκος 10:21). «Ο Ιησούς προχώρησε, και αυτοί τρομοκρατήθηκαν και, ακολουθώντας Τον, φοβήθηκαν» (Μκ. 10, 32), - ποιος θα μπορούσε να τα ξέρει όλα αυτά, εκτός από εκείνον που ο ίδιος παρατηρούσε τις παραμικρές κινήσεις του Κυρίου, έπιασε κάθε χαρακτηριστικό του βλέμματός Του, που ο ίδιος ανησυχούσε μαζί με άλλους, όντας άμεσος συμμετέχων στα γεγονότα; Οι εσωτερικές πνευματικές διαθέσεις είναι οι πιο δύσκολο να αναπαραχθούν και οι κύριοι των λέξεων από αυτή την άποψη ήταν πάντα άνθρωποι με βαθιά πνευματική εμπειρία. Διαφορετικά βγαίνει αφύσικο, χλωμό και παραμορφωμένο. Με τον Μαρκ όλα είναι απλά και άμεσα, σαν μια πράξη του δικού του νοητικού παρελθόντος. Ο ευαγγελιστής μιλά άθελά του στη γλώσσα του και ακατάληπτα λόγια βγαίνουν από το στόμα του: ταλιθὰ κούμ [talifah kumi] (Μάρκος 5:41), ἐφφαθά [effatha] (Μάρκος 7:34), Ἀββ ᾶ [Αββά] (Μάρκος 14:36) (Μάρκος 14:36) Μέσα σε όλα αυτά βλέπουμε έναν αυτόπτη μάρτυρα που ακολούθησε τον Κύριο στο τακούνια του, έναν εντυπωσιακό και επεκτατικό άνθρωπο που αντιλαμβάνεται ζωντανά τι συμβαίνει και το ίδιο άμεσα εκφράζει τα συναισθήματά του. Επιπλέον όλων αυτών, αν κρίνουμε από τη λεπτομέρεια της αφήγησης του Μάρκου για τον θάνατο του Βαπτιστή (Μάρκος 6:14–29), ήταν κάποτε φίλος του Προδρόμου και πολύ λίγοι από τους δώδεκα ανήκαν σε αυτόν. Και είναι εύκολο να βρεθεί αυτή η τυπική φιγούρα ανάμεσα στους συντρόφους του Χριστού. Ξεχωρίζει από μόνο του, τραβάει εντυπωσιακά τα βλέμματα με την ατομική του πρωτοτυπία, όπου πιτσιλίζει σάρκα και αίμα και όπου πλούσια αποθέματα ισχυρών δυνάμεων και άφθαρτης ενέργειας αποθηκεύονται στις εσοχές της ψυχής. Πρόκειται για τον Πέτρο, που ήταν προηγουμένως μαθητής του Ιωάννη, του οποίου η προσωπικότητα αντικατοπτριζόταν χαρακτηριστικά και στους μεγάλους και στους μικρούς και στους ευγενείς και τους επαίσχυντους. Είναι όργανο της άνωθεν αποκάλυψης, αλλά μερικές φορές βρίσκεται κοντά στον σατανικό πειρασμό. Είναι έτοιμος να είναι για πάντα στη χαμηλή υπηρεσία του Κυρίου, αλλά συχνά στα λόγια του ακούγεται η άγνοια της αυθόρμητης απόλαυσης (Μάρκος 9:5-6). Δεν αφήνει να πλένονται τα πόδια του, αλλά τώρα συμφωνεί να παρέχει και το κεφάλι και τα χέρια του (Ιωάννης 13:8-9). Χαίρεται που πηγαίνει με τον δάσκαλό του στο θάνατο παρά τα πάντα (Μάρκος 14:29), αλλά Τον αφήνει μαζί με άλλους. Αποκηρύσσει επίσημα τον Χριστό, αλλά δάκρυα κυλούν σαν ποτάμι από την συγκλονισμένη ψυχή του (Μάρκος 14:67–72). Ο Ιωάννης φτάνει πρώτος στον τάφο, αλλά μόνο ο Πέτρος μπαίνει με τόλμη εκεί (Μον. 20:4-6). Αυτός πιστεύει (Μον. 20:8) - αυτός θαυμάζει (Λκ. 24:12). Παρατηρεί την προσέγγιση του Σωτήρα από μακριά - αυτός ορμά γυμνός στο νερό. Απ. Αγ. Ο Πέτρος αναπληρώνει τις απογοητευμένες τάξεις των συντρόφων του, επιβεβαιώνει την Εκκλησία και συνδέει με αυτήν τον εκατόνταρχο Κορνήλιο, αλλά είναι και υποκριτής ενώπιον των Ιουδαϊστών στην Αντιόχεια (Γαλ. 2, 11 σσ.). Παντού είναι «πρώτος» με τις σκέψεις και τα συναισθήματά του, τις ερωτήσεις και τις αμηχανίες, τις συμβουλές και τις προειδοποιήσεις του. όλα του κόβουν την καρδιά και απαντά σε όλα με ακαταμάχητο και ανιδιοτέλεια. Είναι ο πιο αγνός καθρέφτης των γεγονότων με όλη τους την πραγματική τραχύτητα και τη λεπτομερή τους αταξία. Βλέπουμε το ίδιο πράγμα στο δεύτερο Ευαγγέλιο. επομένως, είναι το Πέτροβο. Υπάρχει κάποια εσωτερική πνευματική συγγένεια μεταξύ τους. Ο Απόστολος Πέτρος είναι ευαίσθητος σε κάθε λεπτομέρεια: τα γραπτά του Μάρκου είναι γεμάτα λεπτομέρειες κάθε είδους. Είναι άνθρωπος των εντυπώσεων, παρασύρεται από κάθε τι υψηλό, και το Ευαγγέλιο του «ερμηνευτή» του είναι ο πλήρης θαυμασμός των γύρω του ενώπιον του Κυρίου, απόηχος της φήμης που διαδόθηκε για Αυτόν σε ολόκληρη την περιοχή (Μάρκος 1:28). «Και όλοι τρομοκρατήθηκαν, και ρώτησαν ο ένας τον άλλον: τι είναι αυτό; Τι είναι αυτή η νέα διδασκαλία που διατάζει ακόμη και τα ακάθαρτα πνεύματα με εξουσία, και τον υπακούουν;» (Μάρκος 1:27). «Δεν μπορούσε πλέον να μπει καθαρά στην πόλη, αλλά ήταν έξω, σε ερημικά μέρη· και ήρθαν κοντά Του από παντού» (Μάρκος 1:45). «Πολλοί πηγαινοέρχονταν, ώστε δεν είχαν χρόνο να φάνε» (Μάρκος 6:31). «Όλοι έμειναν κατάπληκτοι και δόξασαν τον Θεό, λέγοντας: ποτέ δεν είδαμε κάτι τέτοιο» (Μάρκος 2:12). «Ήρθαν σε μεγάλη κατάπληξη» (Μάρκος 5:42), όπως γράφει ο Μάρκος. Απ. Αγ. Ο Πέτρος ζει με το συναίσθημα, και αυτό εκφράζεται ιδιαίτερα καθαρά στο δεύτερο Ευαγγέλιο, γιατί εδώ τα πρόσωπα δεν σχεδιάζονται ποτέ ως νεκρές μορφές: συμμετέχουν σε γεγονότα, χαίρονται ή θρηνούν, ευλογούν ή καταριούνται. Ο Απόστολος Πέτρος είναι πάντα αυθόρμητος: δεν υπερβαίνει αυτό που τον ανησυχεί αυτή τη στιγμή. Για τον Μάρκο, το ευαγγέλιο του Χριστού είναι ένα γεγονός, τις ρίζες του οποίου δεν αναζητά, αφήνοντάς το να αποκαλυφθεί σε όλη του την πραγματικότητα από το σημείο που έγινε προσιτό στο βλέμμα του παρατηρητή. «Η αρχή του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού» (Μάρκος 1:1), - έτσι ανοίγει την ιστορία του χωρίς κανένα προοίμιο. Έτσι, σε όλα όσα είναι χαρακτηριστικά στο κατά Μάρκο Ευαγγέλιο, είναι πολύ αισθητή η ατομική αποτύπωση του Πέτρου. Η φωνή του ακούγεται ακόμα πιο καθαρά εκεί που μιλάει ο ίδιος. Αναφέροντας την πρόταση σχετικά με τις σκηνές της μεταμόρφωσης, ο Μάρκος προσθέτει ότι ο ομιλητής «δεν ήξερε τι να πει» (Μάρκος 9:6): αυτό το «οὐᾔ δει τί ἀποκριθ ῇ» μας εισάγει στις εσοχές της διάθεσης του Πέτρου, ο οποίος έχει ανεξέλεγκτη ανάγκη να μιλήσει, αλλά δεν μπορεί ακόμη να διαλέξει τη συναρπαστική έκφραση. Αυτό είναι μια άμεση ηχώ της κατάστασης εκείνης της εποχής. εν τω μεταξύ μὴ εἰδ ὼ ς ὅ λέγει [μη γνωρίζοντας τι λέει] ο Λουκάς (Λουκάς 9:33) είναι ένα απλό ιστορικό σημάδι που δηλώνει το παρελθόν. Ομοίως, ο Μάρκος αναφέρει πώς ο Πέτρος μίλησε με αυξανόμενη επιμονή (ἐκπερισσῶς ἐλάλει) για την άνευ όρων αφοσίωσή του στον Κύριο (Μάρκος 14:29, 31) και μεταφέρει με ακρίβεια και ακρίβεια την τριπλή απάρνηση του, σύμφωνα με την πρόβλεψη ότι αυτό θα συμβεί «πριν από τη δεύτερη θηλιά δεν θα γ». «Ο Πέτρος κάθισε με τις υπηρέτριες και ζεσταινόταν δίπλα στη φωτιά» (Μκ. 14, 54); "Όταν ήταν στην αυλή κάτω, μια από τις υπηρέτριες, βλέποντας τον Πέτρο να ζεσταίνεται και να τον κοιτάζει προσεκτικά, είπε, αλλά εκείνος αρνήθηκε και βγήκε έξω και ο πετεινός λάλησε. Η υπηρέτρια άρχισε να μιλάει, και άρχισε να βρίζει και να βρίζει. Τότε ο κόκορας λάλησε για δεύτερη φορά. Και ο Πέτρος θυμήθηκε τη λέξη και άρχισε να γράφει ο ίδιος 6 η εμπειρία14" όλο το δύσκολο δράμα της ηθικής παρακμής και θησαυρίζει όλες τις λεπτομέρειες του σκληρού ψυχικού βασανισμού, όταν άλλοι ευαγγελιστές απλώς πιστοποιούν ότι συνέβη. Εδώ αναγνωρίζουμε ένα πρόσωπο που στο έγκλημά του διαισθάνεται το μικρόβιο της ανανέωσης. Και ο Πέτρος θυμήθηκε το ρήμα που του μίλησε ο Ιησούς και άρχισε να κλαίει (Μάρκος 14:72) - μόνο κάποιος που συνέχιζε να ξεπλένει τα φλεγόμενα δάκρυα της ντροπής του μπορούσε να μιλήσει έτσι. Μετά από όλα αυτά, η σκέψη εκείνη του Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος και Ευσέβιος Καισαρείας, ότι ο Μάρκος συχνά σιωπά για τα μεγάλα έργα του Πέτρου λόγω της απαγόρευσής του ή επειδή αυτός δεν μίλησε για το 606. Και, χωρίς αμφιβολία, δεν ήταν τυχαίο ότι στο δεύτερο Ευαγγέλιο δεν υπάρχουν νέα για το περπάτημα του Πέτρου στα νερά (Μάρκος 6:47). ότι ο συγγραφέας περιλαμβάνει στις σελίδες του τη σατανική του μομφή (Μάρκος 8:32–33), αλλά δεν αναφέρει ποια μεγάλη τιμή του απονεμήθηκε για την ομολογία του (Ματθαίος 16:17 σσ.). ότι ο Μάρκος είναι τόσο εμπεριστατωμένος στην απεικόνιση της εγκληματικής απάρνησης (Μάρκος 14:66–72), αλλά δεν υπαινίσσεται με ούτε έναν ήχο την τιμητική εντολή για ενίσχυση των αδελφών (Λουκάς 22:32). Συχνά στον ευαγγελιστή ο Πέτρος τονίζεται τόσο από την κλήση του (Μάρκος 1:18), και από τη θέση του μεταξύ των αποστόλων (Μάρκος 3:16), και από την πρωτοκαθεδρία του στον λόγο (Μάρκος 9:5· 10:28· 11, 21· 14:29-31), και διακρίνοντας τον εαυτό του από τους άλλους (Μάρκος 1:7: Πέτρος») - και, ωστόσο, δεν μαθαίνουμε από εδώ ότι αυτός, πρώτα απ' όλα (Ματθαίος 16:19), αν και μαζί τους (Ματθαίος 18:18· Ιωάννης 20:23), έλαβε απεριόριστη δύναμη να πλέκει και να αποφασίζει. Όλα αυτά είναι ξεκάθαρα στον Πέτρο, όχι μόνο από τη σεμνότητά του, αλλά και από την ίδια την ουσία του θέματος. Ο Απόστολος υπηρέτησε το ευαγγέλιο του Χριστού, και πριν από αυτό το έργο, όλα τα ιδιωτικά συμφέροντα, όλα τα προσωπικά κατορθώματα εξαφανίστηκαν αν δεν συνέβαλαν στην επίτευξή του. Ακόμη πιο γρήγορα, οι μνήμες των αρετών τους θα έπρεπε να είχαν πεθάνει στα χείλη τέτοιων κηρύκων, γιατί δεν ζούσαν πλέον σύμφωνα με τις δικές τους επιθυμίες, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού (Α' Πέτ. 4:2). Έχουμε παρουσιάσει αρκετά στοιχεία που πείθουν ακαταμάχητα πόσο κοντά στο δεύτερο Ευαγγέλιο μας πλησιάζει το σημάδι ότι ο Μάρκος ήταν υπό την άμεση επιρροή του Πέτρου στο έργο του. Εδώ η υποκατάστατη ακρίβεια του δεύτερου Ευαγγελίου, που δείχνει απευθείας τον αυτόπτη μάρτυρα, εξηγείται με τον πιο φυσικό τρόπο. Το παρατηρούμε σχετικά με τον χρόνο - για παράδειγμα, στις ακόλουθες φράσεις: «όταν ήρθε το βράδυ, όταν ο ήλιος έδυε» (Μάρκος 1:32). «Το πρωί, σηκώνοντας πολύ νωρίς, βγήκε» (Μάρκος 1:35). «Το βράδυ εκείνης της ημέρας» (Μάρκος 4:35). «Ο καιρός ήταν ήδη αργά» (Μάρκος 11:11). Το ίδιο μπορεί να φανεί και όσον αφορά τους αριθμούς (Μάρκος 2:3: «κουβαλούσε τέσσερις»· Μάρκος 5:13: «ήταν περίπου δύο χιλιάδες από αυτούς (γουρούνια)»· Μάρκος 6:7: «άρχισε να τους στέλνει ανά δύο»· Μάρκος 6:37: «αγόρασε ψωμί αξίας διακοσίων δηναρίων»· Μάρκος 6:40: «εκατό σειρές έκατσαν»). και σε κάποιες δευτερεύουσες λεπτομέρειες, όπως: «Ο Βαρτίμαιος, ο γιος του Τιμαίου, καθόταν στο δρόμο» (Μάρκος 10:46). «Και ανάγκασαν κάποιον Σίμωνα τον Κυρηναίο, πατέρα του Αλεξάνδρωφ και του Ρούφου, που περνούσε, να φέρει τον σταυρό» (Μάρκος 15:21). Αυτό δεν είναι εφεύρεση του συγγραφέα, αφού για τους σκοπούς του δεν είναι καθόλου απαραίτητο 607, αλλά τα ζωντανά χαρακτηριστικά ενός άμεσου παρατηρητή. Εάν ο Μάρκος έγραψε από τα λόγια του Πέτρου, τότε όλες αυτές οι ιδιότητες είναι απολύτως κατανοητές. Επομένως, η μαρτυρία του Παπία-Ιωάννη είναι αρκετά πιθανή και δικαιολογημένη από το δεύτερο Ευαγγέλιό μας. Αλλά ο «πρεσβύτερος» διαβεβαιώνει περαιτέρω ότι ο συγγραφέας του τελευταίου, στο έργο του, δεν υπερβαίνει τα όρια των προφορικών επικοινωνιών του δασκάλου: πρόνοιαν, μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν παραλιπεῖν [ό,τι θυμήθηκα, το έγραψα· η μόνη μου φροντίδα ήταν να μην παραλείψω οτιδήποτε άκουσα]. Και σε αυτό το σημείο μπορούμε εύκολα να βρούμε το επιθυμητό ταίρι. Ο Απόστολος Πέτρος περιορίζει το εύρος του κηρύγματος του στο πλαίσιο της επίγειας ζωής του Κυρίου, στον καιρό που έμεινε και αλληλεπιδρούσε με τους ανθρώπους - από το βάπτισμα μέχρι την ημέρα που ανέβηκε στον ουρανό (Πράξεις 1:22). Αυτό το περιεχόμενο ορίζεται πιο συγκεκριμένα σε μια ομιλία προς τον εκατόνταρχο Κορνήλιο: «Ξέρεις», λέει ο Πέτρος, «τι συνέβη σε όλη την Ιουδαία, ξεκινώντας από τη Γαλιλαία, μετά το βάπτισμα που κήρυξε ο Ιωάννης: πώς ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με Άγιο Πνεύμα και με δύναμη, και έκανε το καλό και θεραπεύοντας όλους εκείνους που είχαν καταπιεστεί από τον Θεό. Αυτόν τον ένα Θεό ανέστησε την τρίτη ημέρα και τον έκανε να εμφανιστεί μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς. Εφαρμόζοντας αυτά τα δεδομένα στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, μπορούμε εύκολα να δούμε ότι αυτό όχι μόνο συνάδει με αυτό, αλλά ταυτόχρονα είναι και το πιο ακριβές χαρακτηριστικό του τελευταίου. Ανοίγει με τους βροντερούς ήχους του Προδρόμου και αποτελείται από μια εντολή να κηρύξει τη σωτηρία σε όλο τον κόσμο, την οποία έκαναν οι απόστολοι παντού. Στην ίδια την παρουσίαση, ο Χριστός απεικονίζεται με τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια ως ένας μεγάλος θαυματουργός, που διώχνει τους δαίμονες, εκπλήσσει τους πάντες με τα οφέλη Του και προκαλεί επιφωνήματα θαυμασμού από τις πιο σκληρές καρδιές με τη δύναμη του λόγου και της πράξης Του. Δεν ακούγεται εδώ η φωνή του Αγ. απ. Πέτρα; Αλλά θα έπρεπε να είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο για εμάς στους ίδιους τους ήχους του λόγου του Μάρκου, γιατί, σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο συγγραφέας ἀκριβῶς ἔγραψεν [έγραψε ακριβώς], έτσι Marci Evangelium Petro narrante et illo scriptnte compositum est [Το Ευαγγέλιο του Μάρκου συντίθεται έτσι: ο Πέτρος μίλησε και ο Μάρκος έγραψε]. Είναι αυτονόητο ότι είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς στα χαρακτηριστικά του ύφους ή της αφήγησης αυτού του έργου την ευαγγελική προσωπικότητα του υπέρτατου αποστόλου, αλλά από αυτή την άποψη, ορισμένες παρατηρήσεις του αμερόληπτου και εμπεριστατωμένου, αν και υπερβολικά σχολαστικού ερευνητή A. Klosterman δεν είναι άσκοπες. Εφιστά την προσοχή του 608 στον Μκ. 1, 29, όπου ο Πέτρος θεωρείται απαραίτητος και χωρίς εξήγηση κατανοητός σύντροφος του Κυρίου. Αυτό είναι αφύσικο σε μια αντικειμενική ιστορία και είναι κατανοητό μόνο στη δική του μετάδοση ενός συμμετέχοντος σε γεγονότα, για τον οποίο όλοι γνωρίζουν ότι μιλάει για τον εαυτό του. Η ίδια η δομή της φράσης το πείθει με πλήρη ακαταμάχητο. έχει ως εξής: «σε λίγο φεύγοντας από τη συναγωγή, ήρθαν (καὶ εὐθύς ἐκ τῆς συναγωγῆς ἐξελθόντες ἦ λθον) στο σπίτι του Σίμωνα και του Ανδρέα μαζί με τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη». Ποιοι είναι αυτοί οι «αυτοί»; Προηγουμένως, όλες οι ενδείξεις του ατόμου αναφέρονταν μαζί με τον Ιησού. αυτοί, βέβαια, σημειώνονται περαιτέρω (Μκ. 1, 30: λέγουσιν [λέγουν]) ως Σίμων καὶ οἱ μετ ᾿ αὐτοῦ [Ο Σίμων και όσοι ήταν μαζί του] (Μκ. 1, 36). Χωρίς αμφιβολία, πρέπει να γίνουν κατανοητά και στο παρατιθέμενο ἦ λθον [ήρθε], αλλά τότε -στην ευθεία πορεία του λόγου- η σκόπιμη έμφαση στον Ιάκωβο και στον Ιωάννη είναι περίεργη, αφού ήδη υποτίθεται ότι είναι πληθυντικός. Προφανώς, μια τέτοια στροφή ήταν απαραίτητη για να μην σκεφτεί κάποιος ότι δεν ήταν παρόντες οι γιοι του Ζεβεδαίου, και αυτό είναι αναπόφευκτο μόνο αν δοθεί λόγος να ταυτιστεί το pluralis [πληθυντικός] μόνο με αυτούς που κατείχαν το σπίτι - αν η αναφορά του τελευταίου μπορούσε να αποκλείσει τους υπόλοιπους συντρόφους. Αυτή η κατάσταση είναι επιτρεπτή, μόνο όταν οι ιδιοκτήτες του σπιτιού συμπίπτουν με αυτούς που μπήκαν σε αυτό. Αυτό θα συμβεί, μόλις η ομιλία λάβει τη μορφή του πρώτου προσώπου: «Έχοντας φύγει, ήρθαμε στο σπίτι μας». Σε αυτή τη μορφή, η έκφραση περιορίζει τον αριθμό των συμμετεχόντων μόνο στους ιδιοκτήτες, γι' αυτό και απαιτήθηκε η αύξηση. Από αυτό προκύπτει ότι στον υπό εξέταση μέρος ο Μάρκος διατηρεί πλήρως το ύφος ομιλίας του διάσημου ομιλητή, και τέτοιος ήταν, αναμφίβολα, ο Πέτρος. Όχι λιγότερο αξιοσημείωτο είναι το επεισόδιο του Mk. 3, 14 σσ. σχετικά με την εκλογή μαθητών, και καταγράφονται όλοι οι απόστολοι, εκτός από έναν Σίμωνα, για τον οποίο λέγεται ότι του δόθηκε ειδικό προσωνύμιο. ἐποίησεν τούς δώδεκα καὶ ἐπέθηκεν ὄνομα τῷ Σίμωνι Πέτρον, καὶ (ἐποίησεν) Ἰ άκωβον ... [και όρισε δώδεκα, και κάλεσε το όνομα του Σίμωνα Πέτρο, και (χειροτονήθηκε) Ιάκωβος...], - σαν να μην εγκαταστάθηκε ο Πέτρος, αλλά έλαβε μόνο νέο όνομα. Είναι αυτονόητο ότι αυτό δεν συνέβη, αλλά μια πράξη τιτλοδότησης δεν μιλά για ένταξη στον οικοδεσπότη των άμεσων συντρόφων του Κυρίου, οπότε τι γίνεται [για την ένταξη στην αποστολική τάξη. -Επιμ.] με τους γιους του Ζεβεδαίου αναφέρεται σκόπιμα αὐτοῖς ὄνομα Βοανηργές [και (χειροτόνησε) τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, και κάλεσε τα ονόματά τους Βοανέργες]). Όλα αυτά είναι τόσο περίεργα που ορισμένα χειρόγραφα περιλαμβάνουν τον Μκ. 3, 16 “πρῶτον Σίμωνα” [(put) Simon first]. Και πάλι, ο γρίφος λύνεται μόνο με αυτή τη σκέψη, αν η εκλογή του Πέτρου έχει ήδη δοθεί στο ίδιο το «τούς δώδεκα» [δώδεκα] - αν αρχικά σήμαινε: «και μας διάλεξε δώδεκα, και με κάλεσε...». Τώρα είμαστε πάλι αναγκασμένοι να υποθέσουμε ότι ο Μάρκος αναπαράγει την ίδια τη φράση του Πέτρου, αφού στο υπό συζήτηση απόσπασμα μόνο αυτός θα μπορούσε να είναι αυτός που μιλάει με αυτόν τον τρόπο. Δεν επιβεβαιώνεται εδώ το προηγούμενο συμπέρασμά μας ότι η γραφή του Mark ήταν μια πιστή αντανάκλαση των λόγων του Petrov; Και τότε δεν είναι προφανές ότι είναι η ελληνική μας έκδοση του δεύτερου Ευαγγελίου; Σύμφωνα με όλες τις αρχαίες αναφορές, ο Μάρκος μας αναπτύχθηκε σε μεγάλο βαθμό από τις προφορικές ανακοινώσεις του Πέτρου. Κατόπιν ανάλυσης, υπάρχει πλήρης συμφωνία μεταξύ του τρέχοντος Ευαγγελίου του Μάρκου μας και των έγκυρων στοιχείων που αναφέρουν σχετικά. Επομένως, τα πλεονεκτήματα αυτής της πληροφορίας δεν διαψεύδονται ούτε από ακραίους σκεπτικιστές 609. Μετά από όλα αυτά, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε την πρώτη [δηλ. μι. «Το παρόν Ευαγγέλιο του Μάρκου». -Επιμ.] η αυθεντική γραφή του «διερμηνέα» και «υιού» του Πετρόφ στο σύνολό της, αποδεχόμενη ότι βγήκε από τα χέρια του ευαγγελιστή με αυτή ακριβώς τη μορφή. Αυτό είναι ένα αυστηρό επιστημονικό συμπέρασμα, και η αναγνώρισή του είναι καθήκον επιστημονικής ευσυνειδησίας, που δεν μπορούν να καυχηθούν από όσους ισχυρίζονται ότι ο Παπίας είδε ένα άλλο Ευαγγέλιο, το Μάρκο 610, και όχι το παρόν. Το δεύτερο Ευαγγέλιο μας ανήκει στον Μάρκο στο σύνολό του, συμπεριλαμβανομένου του τμήματος του Μάρκου. 16, 9–20 Όμως, έχοντας επιβεβαιώσει αυτή τη θέση, συναντάμε ωστόσο κάποιες αμφιβολίες εκεί που τις περιμέναμε λιγότερο. Συγγραφείς έξω από όλα τα σχολεία και τα κόμματα, άνευ όρων ειλικρινείς και βαθιά μαθητευόμενοι - αυτά είναι τα ονόματα που εμφανίζονται μπροστά μας με τις αντιρρήσεις τους για την αυθεντικότητα του Μάρκου. 16, 9–20. Στις καλύτερες κριτικές εκδόσεις σημειώνονται με ύποπτες παρεμβολές με την προσθήκη μιας άλλης έκδοσης (ἄλλως), και ο von Gebhardt τις τοποθετεί ακόμη και κάτω από τη γραμμή, οι Tischendorf, Trigelis και Westcott-Hort αφιερώνουν μεγάλες διατριβές με μια ολόκληρη εκτενή συσκευή πραγματικών επιχειρημάτων υπέρ της μη αυθεντικότητας αυτής της ενότητας. idoneis [ότι αυτό δεν γράφτηκε από τον Μάρκο αποδεικνύεται με πειστικά επιχειρήματα], γράφει ο Tischendorf 612. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν υπήρχαν αξιοσέβαστοι απολογητές για το [Τμήμα Μκ. 16, 9–20. -Επιμ.]: τα έργα τους, για παράδειγμα, Dean Burgeon και Vicar Scrivener, δεν είναι λιγότερο θεμελιώδη και λαμπρά 613. Με όλα αυτά, είναι προφανές ότι η κατάσταση εδώ δεν είναι απολύτως επιτυχημένη. Αλλά πρώτα απ' όλα είναι βέβαιο ότι, παρ' όλη τη σεβαστή αρχαιότητα του, το δεύτερο σύντομο συμπέρασμα του Ευαγγελίου δεν μπορεί να θεωρηθεί πρωτότυπο ούτε στον τρόπο παρουσίασης, ούτε στη γλώσσα, ούτε στο ίδιο το περιεχόμενο. Αυτή είναι απλώς μια περιληπτική ιστορία ότι «οι γυναίκες ανέφεραν την ανάσταση στον Πέτρο και σε όσους ήταν μαζί του, και μετά ο Ιησούς διέδωσε επίσης μέσω αυτών το ιερό και άφθαρτο ευαγγέλιο της αιώνιας σωτηρίας από την ανατολή προς τη δύση». Η παρουσία και η σημαντική διανομή αυτής της έκδοσης, φυσικά, είναι μια σημαντική αρνητική αυθεντία έναντι των σημερινών δώδεκα στίχων, αλλά υπάρχουν και κάποια έμμεσα στοιχεία ευνοϊκά για αυτούς. Είναι σαφές ότι ο αντιγραφέας ήταν αδύνατο να σταματήσει στις λέξεις ἐφοβοῦντο γάρ [γιατί φοβόντουσαν] (Ματθαίος 16:8) χωρίς καμία συνέχεια, όταν ολόκληρη η αφήγηση θα κρεμόταν στον αέρα, και θεώρησε απαραίτητο να της δώσει μια στρογγυλότητα. Ενόψει αυτού, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με την ιδέα (Westcott-Hort) ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου, όπως και το έργο του Θουκυδίδη, κυκλοφόρησε σε αποσπασματική μορφή. Η αρχαιότητα δεν το αναγνώριζε αυτό και είναι ακόμη πιο αδύνατο να το επιτρέψει γιατί δεν υπάρχει επαρκής λόγος για αυτό. Αν αυτός ήταν ο βίαιος θάνατος του Μάρκου, τότε δεν είναι σαφές γιατί τα γραπτά του δεν χάθηκαν μαζί του. αν αναγκαζόταν να σταματήσει την εργασία του λόγω τυχαίων περιστάσεων (για παράδειγμα, λόγω της δίωξης του Νέρωνα, που τον ανάγκασε να εγκαταλείψει τη Ρώμη), τότε τίποτα δεν τον εμπόδιζε να το συνεχίσει αργότερα και σε άλλο μέρος. Στη συνέχεια, κοιτάζοντας την ουσία της δεύτερης έκδοσης, παρατηρούμε ότι είναι μια συμπυκνωμένη αναπαραγωγή του τρέχοντος αποσπάσματος. Αυτό σημαίνει ότι από αυτό προκύπτει ότι αυτό το τμήμα υπήρχε και ήταν μόνο σε αναστολή [σε αβεβαιότητα] για κάποιους λόγους. Το μόνο που προβάλλεται ενάντια σε μια τέτοια άποψη και ως απόδειξη της ιδέας ότι οι 12 στίχοι μας δεν υπήρχαν καθόλου στην αρχή είναι η αυθεντία των περίφημων κωδίκων Β και Α, αρκετοί Αρμενικοί, δύο Αιθιοπικοί, ένας Ιταλός (k-cod. Bobbiensis, IV40;-V40; αιώνες) και Αραβικά. Ωστόσο, οι τελευταίοι δύσκολα μπορούν να είναι ανεξάρτητοι μάρτυρες, και σε κάθε περίπτωση η σημασία τους αποδυναμώνεται από το γεγονός ότι τα ποιήματά μας βρίσκονται σε όλα τα άλλα ελληνικά χειρόγραφα και εκδοχές (Συριακά του Cureton και Pescito, Itala, bohairica, γοτθικά, αρμένικα, αιθιοπικά), όχι λιγότερο σημαντικά: έτσι, η Συριακή και η Λατινική ανήκουν στον 2ο αιώνα του 3ου αιώνα. αιώνα. και Αιθιοπική - μέχρι τον 4ο αιώνα. 614 Όμως -και εκτός από αυτό- στα χειρόγραφα του Σιναϊτικού και του Βατικανού αξίζει προσοχής μια παρατήρηση, η οποία είναι καθοριστική σε αυτό το θέμα. Στο δεύτερο από αυτά, μετά το ἐφοβοῦντο γάρ [γιατί φοβόντουσαν], ολόκληρη η στήλη μένει εντελώς λευκή, που δεν απαντάται πουθενά αλλού στην Καινή Διαθήκη. Αυτό είναι ένα αναμφισβήτητο σημάδι ότι ο αντιγραφέας είχε περισσότερο υλικό, αλλά απέφυγε να το αναπαράγει. Ομοίως, στο Α πάνω από τη μισή στήλη είναι γεμάτη με περίτεχνα και περίτεχνα αραβουργήματα με μελάνι και κιννάβαρο, σαν με την πρόθεση να μην προσθέσει κανείς άλλο περιεχόμενο. Από αυτό, πάλι, προκύπτει μόνο ότι οι αντιγραφείς των υπό εξέταση κωδίκων είχαν υποψίες για το τέλος του κατά Μάρκου Ευαγγελίου, αλλά στο ίδιο το πρωτότυπο ήταν το 615 - όπως φαίνεται και από τη διεύθυνση του εκδότη «ἄλλως» [με διαφορετικό τρόπο]. Ας δούμε τώρα πόσο σταθερή είναι αυτή η αμφιβολία, τόσο σε ποσότητα όσο και σε ποιότητα. Όσον αφορά την αφθονία του υλικού, μας εντυπωσιάζει πρώτα το πλήθος των τεκμηριωτικών δεδομένων υπέρ της αυθεντικότητας του συμπεράσματός μας και της εξίσου αρχαιότητας του άλλου: εκτός από τα Α και Β, βρίσκουμε μια ολόκληρη μάζα χειρογράφων αυτού του είδους με το L (κωδ. Parisiensis, VIII αιώνας) στο κεφάλι. Όμως ο Τίσεντορφ είχε ήδη υποθέσει την ενότητα προέλευσης των δύο πρώτων κωδίκων, και τώρα μπορούμε να θεωρήσουμε αρκετά βέβαιο ότι τουλάχιστον στο τελευταίο μέρος γράφτηκαν από το ίδιο χέρι 616. Το δύο μειώνεται σε ένα. Τότε το L είναι άμεσα εξαρτημένο από το Β, και επομένως όλα - μαζί με το א - ανάγονται σε μια κοινή ρίζα. Μια προσεκτική μελέτη πείθει ότι ο Ευσέβιος ήταν τέτοιος. Αυτό σημαίνει ότι όλα αυτά είναι μάλλον αντίγραφα εκείνων των καταλόγων που έγιναν με εντολή του Μεγάλου Κωνσταντίνου 617. Είναι σαφές ότι ο αριθμός των εχθρών μας δεν είναι τόσο μεγάλος όσο μπορεί να φαίνεται με την πρώτη ματιά. Στον ίδιο βαθμό, η ενίσχυσή τους δεν είναι εντελώς ανυπέρβλητη. Επιχειρήματα για το θέμα αυτό διατυπώθηκαν από τον Ευσέβιο και πέρασαν από αυτόν στον Γρηγόριο Νύσσης 618 και τον Βίκτωρα Αντιοχείας 619, και τον Βλ. Ο Ιερώνυμος, χωρίς καμία ανάγκη και λόγο, ανέβασε τον τόνο του Καισαριανού ιστορικού 620. Αλλά και αυτοί οι μιμητές δεν διατηρούν άνευ όρων ομοφωνία με τον εγγυητή τους και προσπαθούν να ανατρέψουν τον ζυγό του. Ο Ιερώνυμος, στο δοκίμιό του κατά του Πελαγίου, παραδέχεται ξεκάθαρα την αυθεντία ολόκληρου του τμήματός μας 621. Ο Γρηγόριος παραθέτει τον Μάρκο. 16, 19 ως «τὸ παρὰ Μάρκ ῳ γεγραμμένον» [γραμμένο στον Μάρκο], ο Βίκτωρ μιλάει ακόμη πιο ευθέως υπέρ της πρωτοτυπίας αυτού του αποσπάσματος 622, και μέχρι 24 ΝΝ προσκρούουν σε αυτό, σχολιάζονται ψευδώς στην αντίθετη πλευρά. Απομένει μόνο ο Ευσέβιος. Μιλάει για την ερώτησή μας στην επιστολή του προς τον Μαρίνο, υποστηρίζοντας ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου ἐν ἅ πασι τοῖς ἀντιγράφοις [σε όλα τα αντίγραφα] τελειώνει με «ἐφοβοῦντο γάρ» [γιατί φοβόντουσαν] και ότι τὰ ἑξῆς [ακολουθεί] είναι σπανίως ἔν τισιν [περιστασιακά, όχι] σε κάποια στιγμή, ἀλλά [ακριβώς]. Ως εκ τούτου, οι σημερινοί 12 στίχοι δεν είναι αυθεντικοί, εὐαγγελιστῶν μαρτυρί ᾳ [ειδικά αν υπάρχει αντίφαση σε αυτά με τη μαρτυρία των άλλων ευαγγελιστών 623. Αυτό σημαίνει ότι ο ιστορικός βασίζεται όχι τόσο σε τεκμηριωμένα στοιχεία όσο σε εκτελεστικά στοιχεία, τα οποία δεν μπορούν να έχουν δεσμευτική ισχύ, απλώς και μόνο επειδή ο ίδιος δεν έχει δεσμευτική ισχύ. μετά το «ἀναστὰς δέ»). Το ίδιο, φυσικά, πρέπει να ειπωθεί για όλους τους άλλους σκεπτικιστές σαν αυτόν, από τον Σεβήρο και τον Ησύχιο μέχρι τον Ευθύμιο Ζιγαβηνό συμπεριλαμβανομένου. Τέλος, όπως για όλες τις λίστες με μπερδεμένες σημειώσεις για τον Μκ. 16, 9–20, τότε δεν είναι χωρίς δικαίωμα να μαντέψουμε ότι οφείλουν την καταγωγή τους στην κριτική επιρροή του Ωριγένη. Δεδομένης της συγκριτικής αδυναμίας των αρνητικών επιχειρημάτων, τα οποία μερικές φορές υπονομεύουν το ένα το άλλο, τόσο πιο σημαντικά γίνονται τα υπέρ των δεδομένων, τα οποία δεν είναι τουλάχιστον λιγότερο βαριά. Γνωρίζουμε ήδη ότι πολλοί αξιοσέβαστοι και αρχαίοι κατάλογοι είναι υπέρ. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί ότι αρκετά αξιοσημείωτα ίχνη της χρήσης αυτού του συμπεράσματος βρίσκονται στον Παπία (;), τον Ερμά, τον Ιουστίνο, τον Κέλσο, τον Ιππόλυτο, τον Ιάκωβο του Νησίβιου (;), τον Αφραάτη, τον Κύριλλο Ιεροσολύμων, την Καισάρεια, τον Επιφάνιο, τον Αμβρόσιο, τον Αυγουστίνο, τον Χρυσόστομο 624-A και τον ψευδοψυσανά. Ο Ειρηναίος ήδη από τον δεύτερο αιώνα εξέφρασε: «In fine autem Evangelii ait Marcus: «Et quidem Dominus Jesus, postquam locutus est eis, receptus est in coelos, et sedet ad dexteram Dei» [Στο τέλος του Ευαγγελίου ο Μάρκος λέει: «Και έτσι ο Κύριος Ιησούς, καθώς ο Θεός μίλησε με το χέρι του]» 626 (πρβλ. Μάρκος 16:19). Ομοίως, στα αρχαία ελληνικά λεξικά, οι προφορικοί στίχοι βασίζονται στην πρωινή λειτουργία την ημέρα της Ανάληψης και στη γιορτή της Μαρίας της Μαγδαληνής στις 22 Ιουλίου, σχηματίζοντας το τρίτο από τα έντεκα εὐαγγέλια ἀναστάσιμα ἑωθινά [Κυριακάτικα πρωινά Ευαγγέλια]. η Μοζαραβική ή Ισπανική λειτουργία τους υποδεικνύει την Καθαρά Δευτέρα, οι Σύριοι Ιακωβίτες την Τρίτη του Πάσχα, οι Αρμένιοι στην Ανάληψη, στην οποία οι Κόπτες χρονολογούν τον Μάρκο. 16, 12–20, και το παλιό λατινικό έρχεται 627 - Μάρκος. 16, 16–20. Τα επιχειρήματα καθαρά κριτικού χαρακτήρα δεν είναι ισχυρότερα. Είναι αλήθεια ότι ο Μάρκος διηγείται εδώ πολύ συνοπτικά, αλλά βλέπουμε το ίδιο πράγμα στην ιστορία του πειρασμού (Μάρκος 1:12) και στην πρώτη πρεσβεία των αποστόλων που κήρυξαν (Μάρκος 6:7-13). Ομοίως, το λεξιλόγιο εδώ είναι κάπως διαφορετικό, αλλά ο Scrivener σωστά σημείωσε ότι με αυτόν τον τρόπο μπορεί κανείς να απορρίψει την πατρότητα των ποιμαντικών επιστολών του Παύλου, την Αποκάλυψη του Ιωάννη και να υποψιαστεί τα βιβλία του Ησαΐα και του Ζαχαρία. ακόμη και ο καθένας μπορεί εύκολα να βρει παρόμοια σημάδια στα δικά του γραπτά. Είναι επίσης αλήθεια ότι η εκδίωξη επτά δαιμόνων από τη Μαρία δεν αναφέρθηκε προηγουμένως, αλλά η σημείωση του Λουκά σχετικά με αυτό, χωρίς προκαταρκτικές πληροφορίες, είναι εξίσου τυχαία (Λουκάς 8:2). Σε αντίθεση με αυτό, επισημαίνουμε ότι με τη σημερινή του μορφή, το Ευαγγέλιο του Μάρκου ανταποκρίνεται καλύτερα στο σχέδιο του Πέτρου, ο οποίος πάντα επεκτείνει το ευαγγέλιό του στο γεγονός της ανάληψης και της καθόδου του Κυρίου στα δεξιά του Πατέρα (Πράξεις 1:22, 2:32-36). Η αναφορά των δαιμόνων είναι απολύτως κατανοητή από τον «ερμηνευτή» αυτού του αποστόλου, ο οποίος τονίζει επίμονα ότι ο Χριστός «θεράπευσε όλους όσους κυριεύονταν από τον διάβολο» (Πράξεις Αποστόλων. 10, 38); Επομένως, είναι φυσικό ο Μάρκος να μιλάει συχνά γι' αυτό, και καταλήγοντας αναφέρει ότι ο Σωτήρας έχει δώσει τέτοια δύναμη σε όλους τους μαθητές του. Στην ίδια τη ροή της ιστορίας υπάρχει στενή σύνδεση με την προηγούμενη και εσωτερική συνέπεια. Τα λόγια των Αγγέλων προκάλεσαν μόνο φόβο στις συζύγους - και δεν είπαν τίποτα σε κανέναν. Η Μαρία η Μαγδαληνή βλέπει τον αναστημένο άντρα - αλλά δεν την πιστεύουν. Ο Ιησούς εμφανίζεται στους δύο μαθητές με διαφορετική μορφή - και η φωνή τους δεν έγινε αποδεκτή από τους άλλους. Αυτό προετοιμάζει άμεσα την ανοιχτή εμφάνιση του Λυτρωτή με σκοπό την πεποίθηση και τη διασφάλιση. Ταυτόχρονα, όλα αυτά εμπνέουν άθελά τους την ιδέα ότι οι απόστολοι, για εντελώς αδιάψευστους λόγους, κατέληξαν στην πεποίθηση ότι ο θάνατος ποδοπατήθηκε από την εξέγερση και δεν ήταν ψευδομάρτυρες, και παρόμοια ιδέα είναι σημαντικά ορατή σε όλο το δεύτερο Ευαγγέλιο σύμφωνα με τις απόψεις του Πέτρου. Οι παραπάνω σκέψεις προκαθορίζουν ήδη την υπόθεση του F. K. Conibear ότι ο συγγραφέας των τελευταίων δώδεκα στίχων του Ευαγγελίου του Μάρκου ήταν ο Ariston 628. Παρά τη συμπάθεια πολλών επιστημόνων για αυτό 629, βρίσκω αυτή την εικασία εξαιρετικά αμφίβολη 630 ακόμη και πέρα ​​από την απίθανη: 1) η μόνη της βάση βρίσκεται στη σημείωση του αρμενικού ουγγελικού κώδικα της Μονής Etchmiadzin από το 989 631. 2) αυτή η μαρτυρία από μόνη της είναι ασαφής, αφού οι λέξεις «Αρίστων Ερίτζου» 632 («πρεσβύτερος Αρίστων») μας αναγκάζουν είτε να αναγνωρίσουμε ένα μέχρι τότε άγνωστο πρόσωπο υψηλής εξουσίας, είτε να ταυτίσουμε αυτόν τον Άριστον με τον Άριστον του Pelle 633, ο οποίος έζησε αρκετά αργά (περίπου 140–150) και στα γραπτά του, τέλος, δεν αγγίξαμε την ιστορία του. 634, αν και δεν υπάρχει η παραμικρή δικαιολογία για αυτό και παρόλο που αυτός (όπως και ο Άριστον) δεν αποκαλείται πρεσβύτερος 635. 3) το αρμενικό gloss δεν λέει καθόλου ότι ο Ariston ήταν ο συντάκτης του εν λόγω τμήματος και μπορεί να γίνει κατανοητό με διαφορετικούς τρόπους - για παράδειγμα, με την έννοια ότι υπέρ της αυθεντικότητας του αντιγραφέα του είχε την παράδοση του εν λόγω πρεσβύτερου, κλπ. Σε κάθε περίπτωση, η σύγχυση σχετικά με την εποχή του 1ου αιώνα είναι εξαιρετικά επικίνδυνη. αποφασίζει με ενιαία και σκοτεινή φωνή από τα τέλη του δέκατου αιώνα 636. Αυτό σημαίνει ότι το συμπέρασμά μας παραμένει το ίδιο. Όσο οι πληροφορίες μας εκτείνονται στα βάθη των αιώνων, μέχρι τις αρχές της εποχής μας, παντού βρίσκουμε ίχνη γνωριμίας με τους σημερινούς τελευταίους δώδεκα στίχους. επομένως δεν υπάρχει επαρκής λόγος να αρνηθούμε τη γνησιότητά τους. Ταυτόχρονα όμως δεν υπάρχει αμφιβολία ότι διακρίνονταν από αρκετή αστάθεια ως μέρος του συνόλου και συχνά ξεχώριζαν από αυτό, με αποτέλεσμα να γίνονταν ακόμη και θέμα ερώτησης. Αυτό είναι γεγονός και χρειάζεται εξήγηση. Μερικοί μελετητές κάνουν την ακόλουθη εικασία: η Αλεξανδρινή Εκκλησία σταμάτησε τη νηστεία και άρχισε τις φωτεινές διακοπές τα μεσάνυχτα, και άλλοι - με το λάλημα ενός κόκορα 637. Η πρώτη βασίστηκε στη μαρτυρία του Ματθ. 28, 1 638 και, για να μην ντροπιάζει τη συνείδηση ​​των χριστιανών, στα λεξικά της παρέλειψε το μήνυμα του Μάρκου, που κάπως διαφωνεί με αυτή την πρακτική, γι' αυτό και εξαφανίστηκε σε πολλούς κώδικες. Παράλληλα αναφέρουν παρόμοιο παράδειγμα ότι κάτι παρόμοιο συνέβη και με το 16ο κεφάλαιο της προς Ρωμαίους επιστολής, το οποίο περιέχει σχεδόν αποκλειστικά χαιρετισμούς και σπάνια χρησιμοποιήθηκε στη λατρεία 639. Ομοίως, τα περισσότερα από τα χειρόγραφα, δυσμενή 16, 9-20 Κατά Μάρκον Ευαγγέλιο, πηγαίνουν πίσω μέσω του Ευσέβιου, θαυμαστή του Ωριγένη και ενός κόκκινου Αλεξανδρινού 640, στην πρωτεύουσα της Αιγύπτου ως κύρια πηγή τους. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να μείνει σιωπηλός ότι είναι μάλλον παράξενο που η Αλεξανδρινή Εκκλησία, τόσο περήφανη για την έδρα του Αγίου Μάρκου, πρόδωσε τις διαθήκες του ιδρυτή και του επικεφαλής της. Κατά τον ίδιο τρόπο, αυτή η γνώμη στερείται τεκμηριωμένης βάσης, γιατί είναι αδύνατο να αποδειχθεί ότι όλες οι λίστες μας εξαρτώνται από συλλογές λειτουργικών αναγνωσμάτων, στις οποίες, σύμφωνα με τα υπάρχοντα δεδομένα, έχουμε κάτι εντελώς αντίθετο. Είναι αλήθεια ότι σε ορισμένα χειρόγραφα μετά το «ἐφοβοῦντο γάρ» [γιατί φοβόντουσαν] γίνεται η σημείωση «τέλος», αλλά είναι δύσκολο να αποδειχθεί ότι πρόκειται για εκκλησιαστικό λειτουργικό όρο και όχι για κριτικό σημάδι που εκφράζει την αμφιβολία του αντιγραφέα για τους παρακάτω στίχους 641. Επομένως, υποθέτοντας την παραπάνω ερμηνεία, θεωρούμε προσωπικά την ερμηνεία υπό τους όρους του φαινομένου. εμφάνιση του δεύτερου Ευαγγελίου μας. Πιθανώς, ο συγγραφέας διακόπηκε από κάποιο ατύχημα (για παράδειγμα, ο θάνατος του Αποστόλου Πέτρου, η δίωξη) και το έργο του αρχικά διανεμήθηκε χωρίς συμπέρασμα. Στη συνέχεια όμως ολοκλήρωσε το έργο του και με αυτή τη μορφή έλαβε μια πλήρη έκδοση, η οποία φυσικά άρχισε να προκαλεί τα φρύδια στους ιδιοκτήτες του πρώτου, αφού ήταν πεπεισμένοι ότι το κείμενό τους ήταν πρωτότυπο. Αυτό φαίνεται κάπως από την παρατήρηση ότι οι γραφείς αναφέρονται συχνά στη διαφωνία των κωδίκων ως γεγονός που χρονολογείται από μια άγνωστη σε αυτούς αρχαιότητα, και αυτό εξηγείται πιθανότατα από την υπόθεσή μας: και τα χαρακτηριστικά του στυλ φαίνεται να λένε ότι ο Μάρκος άρχισε να ασχολείται μετά από ένα ορισμένο διάστημα, όταν μόνο μια λογική ακολουθία διατηρήθηκε στο κεφάλι του. Επομένως, ενώ γενικεύει γρήγορα την ύλη του, δεν παρατηρεί γραμματική σύνδεση και με το κατηγόρημα ἐφάνη σκέφτεται ένα θέμα (Ἰ ησοῦς), το οποίο είναι αρκετά μακριά (πρβλ. παρακάτω το ίδιο για το βιβλίο των Πράξεων). Ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, η αυθεντικότητα του Μκ. 16, 9–20 δεν πάσχει στο ελάχιστο από την αστάθεια αυτών των υποθέσεων, που είναι φυσικό στην ουσία του ζητήματος, και βασίζεται σε πολύ στέρεες θεμελιώδεις βάσεις. Για το λόγο αυτό, από επιστημονική άποψη, είναι δίκαιο να αναγνωριστεί η γνησιότητα αυτής της ενότητας, την οποία η Εκκλησία δεν μπορούσε να αποδεχθεί χωρίς αυστηρά αντικειμενικά επιχειρήματα λόγω των υφιστάμενων αμφιβολιών. Αν ναι, τότε έχουμε το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι ολόκληρο το Ευαγγέλιό μας (δεύτερο) είναι το πρωτότυπο έργο του Μάρκου. Τα λόγια του προέδρου Γιάννη του ταιριάζουν ακριβώς και δεν επιτρέπουν μια μοδάτη ερμηνεία. Στη συνέχεια κυκλοφόρησε με το όνομά του μια άτακτη και επεισοδιακή συλλογή λόγων και πράξεων του Κυρίου. Ο Παπίας μπορεί μάλλον να μαρτυρήσει υπέρ των τελευταίων δώδεκα στίχων, γιατί η ιστορία του για τον Ιούστο-Βαρσάμπ - ότι ήπιε ένα δηλητηριώδες ποτό και, με τη χάρη του Θεού, δεν βίωσε τίποτα κακό 642 - αντιπροσωπεύει την πραγματική δικαιολόγηση της αποτελεσματικότητας του δώρου του Κυρίου προς τους αποστόλους: ακόμα κι αν πίνουν θανάσιμα, δεν τους βλάπτει (Mark161). Ομοίως, τα χειρόγραφα δεδομένα κλίνουν έντονα προς αυτή την κατεύθυνση. Ιστορική αυθεντικότητα και θεόπνευστη αξιοπρέπεια του κατά Μάρκου Ευαγγελίου Έχοντας αναλύσει προσεκτικά τα νέα του «πρεσβύτερου» Ιωάννη σε σύγκριση με όλα τα άλλα δεδομένα, είμαστε πεπεισμένοι ότι το σημερινό δεύτερο Ευαγγέλιο βγήκε από τα χέρια του ιερού συγγραφέα με αυτή τη μορφή. Αυτό το αποτέλεσμα, σημαντικό από μόνο του, έχει μεγάλη σημασία από άλλες απόψεις. Πρώτα απ 'όλα, αυτό μας φωτίζει τις συνθήκες και τις συνθήκες προέλευσης της εν λόγω γραφής και στη συνέχεια επιλύει ένα άλλο σημαντικό ερώτημα στην παρούσα περίπτωση, το οποίο αναπόφευκτα ανακύπτει κατά την επιστημονική έρευνα. Ο Μάρκος δεν ήταν σύντροφος του Κυρίου και αυτόπτης μάρτυρας των γεγονότων. από που παίρνει τα νέα του και τι αξία μπορεί να έχουν; Είναι μια απλή υποκειμενική αναπαραγωγή βασισμένη σε μια σκοτεινή και απρόσωπη παράδοση ή μια δευτερεύουσα επεξεργασία του γραπτού υλικού κάποιου άλλου, τόσο αμφίβολη στη σύνθεσή του όσο και ύποπτη σε νέες πραγματικές πληροφορίες, όταν αντιπροσωπεύουν προϊόν ατομικών κατασκευών ενός λάτρη της γραφικότητας και της πλαστικότητας; Η αρχαιότητα το καταλάβαινε καλά - και η απάντησή της ήταν σίγουρη και σταθερή. «Όχι», δηλώνει δυνατά, γιατί μέσω του Μάρκου μας λέει ένας από τους πλησιέστερους μαθητές του Κυρίου, ο πρωτοκληθέντος απόστολός Του, γιατί αυτός ήταν ο συνεχής «διερμηνέας» του Πέτρου, το πιστό του στόμα, ο ακριβής απόηχός του τόσο στα λόγια όσο και στα γραπτά. Είναι τόσο αξιόπιστος όσο και σε όλα και τα μηνύματά του έχουν πλήρη ιστορική αλήθεια και επιστημονική σημασία. Αυτό είναι το άμεσο νόημα των λόγων του Ιωάννη. Αλλά περιέχουν κάτι περισσότερο, όχι λιγότερο ενδιαφέρον για εμάς. Απ. Αγ. Ο Πέτρος δεν είναι μόνο αυτόπτης μάρτυρας - είχε όλη τη χάρη της αποστολικότητας στη διδασκαλία και στο κήρυγμα, αφού παντού και πάντα εργαζόταν με τη βοήθεια του Κυρίου. Το ευαγγελικό μήνυμά του, μόνο γι' αυτόν τον λόγο, θα πρέπει να αποτυπωθεί με τον χαρακτήρα της θεϊκής εξουσίας με την οποία ήταν προικισμένος άνωθεν. Για τον ίδιο λόγο, η γραφή του Μάρκου είναι εμπνευσμένη από τον Θεό, γιατί πηγάζει από μια πηγή ιερής σημασίας. Και ό,τι κι αν εννοούμε με τον όρο έμπνευση, σε κάθε περίπτωση το δεύτερο Ευαγγέλιο πρέπει να αναγνωριστεί ως θεόπνευστο ήδη λόγω της στενής σχέσης του συντάκτη του με τον απόστολο. Πέτρο, όπως για τον Λουκά τέτοιος εγγυητής είναι ο Αγ. απ. Παύλος. Και σε όλη τη χριστιανική αρχαιότητα, δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι η έμπνευση και η αποστολικότητα συσχετίζονται μεταξύ τους, και η πρώτη στηρίζεται στη δεύτερη και εξαρτάται από αυτήν. Και πολύτιμες οδηγίες με αυτή την έννοια έχουν διατηρηθεί σε εμάς. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας αναφέρει: "Ο Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιο και το έδωσε σε όσους είχαν ανάγκη. Έχοντας μάθει γι' αυτό, ο Πέτρος σαφώς δεν αντιστάθηκε και δεν έτρεξε σε αυτό" 643. Αλλά ο Ευσέβιος προσθέτει ότι όταν αυτό έγινε γνωστό στον απόστολο του Ρωμαίου, ο Ρωμαίος ενέκρινε τον απόστολο του Ζήτη. Ευαγγέλιο να διαβάζεται στις εκκλησίες» ( ταῖς ἐκκλησίαις ) 644; Μετά από αυτόν, ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει το ίδιο: quod cum Petrus audisset, probavit, et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate edidit [όταν ο Πέτρος το άκουσε, το ενέκρινε και το δημοσίευσε για ανάγνωση στις εκκλησίες (Εκκλησίες) υπό την εξουσία του] 645. Λόγω κάποιας επιστολής των διαφωνιών, προσπαθούν να τους αφαιρέσουν την εξουσία 646 - αλλά ότι εδώ δεν υπάρχει καμία απολύτως αντίφαση επιβεβαιώνεται από την αναφορά του Ευσέβιου και του Ιερώνυμου ειδικά στον Αλεξανδρινό πρεσβύτερο 647. Και από μόνο του είναι σαφές ότι το τελευταίο [δηλ. μι. Κλήμης Αλεξανδρείας. -Επιμ.] μιλάει μόνο για την αρχή και την ολοκλήρωση του έργου της Μάρκοβα, και του πρώτου [Ευσέβιος και Ιερώνυμος. -Επιμ.] καθορίζουν την τελική άποψη του Πέτρου γι' αυτήν. Τα καλά αποτελέσματα αυτής της επιχείρησης αποκαλύφθηκαν σύντομα - και ο ευαγγελιστής την υποστήριξε επίσημα με την εξουσία του και καθαγίασε το βιβλίο του συντρόφου του για «εκκλησιαστική» χρήση. Αυτό επιβεβαιώνει πιο άμεσα τη θεόπνευστη αξιοπρέπεια του δεύτερου Ευαγγελίου, που ήταν ταυτόχρονα και απόλυτα αξιόπιστο ιστορικό μνημείο στο περιεχόμενό του, προερχόμενο από τον άγ. Πέτρα. Η σχέση του δεύτερου Ευαγγελίου με το πρώτο Όμως, αποκαλύπτοντας τη θέση για την υλική αλήθεια της γραφής του Markov, καθώς βασίζεται στη μαρτυρία ενός αδιαμφισβήτητου μάρτυρα των γεγονότων, ο «πρεσβύτερος» Ιωάννης δεν αφομοιώνει την ιστορική ακρίβεια σε σχέση με την εξωτερική μορφή παρουσίασης. Αντιθέτως, υπαινίσσεται ξεκάθαρα. ότι αυτό είναι προϊόν προσωπικής εμπειρίας, γιατί στις ίδιες τις μνήμες δεν υπήρχε επαρκής βάση για την τοποθέτηση όλων των γεγονότων και το σχέδιο δεν εκφράζει την πραγματική τους αλληλουχία. Φυσικά δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Αγ. Ο Πέτρος κήρυξε τη ζωή του Σωτήρα χωρίς καμία εντολή, και τα διαθέσιμα στοιχεία δείχνουν ότι είχε το δικό του ιστορικό σύστημα περίπου αυτού του τύπου: το κήρυγμα του Ιωάννη, την περίοδο της Γαλιλαίας, τη διακονία στην Ιουδαία, τον θάνατο, την ανάσταση και την ανάληψη. Το παρόν δεύτερο Ευαγγέλιο διατηρεί επίσης την ίδια κατασκευή, αποκλίνοντας ενίοτε από τη χρονολογική ακρίβεια - και εδώ πάλι, αν και απροσδόκητα, επαληθεύεται η αυθεντικότητά του. Αλλά είναι αυτονόητο ότι ο απόστολος της περιτομής δεν μπορούσε να μιλήσει ακριβώς όπως διαβάζουμε στον Μάρκο - και ο Ιωάννης εκφράζει διαφανώς την πεποίθηση ότι είχε το δικό του σχέδιο, ανεξάρτητο από τις «οδηγίες» του δασκάλου του και δεν συνάγεται από εκεί. Το ερώτημα είναι από πού δανείστηκε και σε τι βασίζεται; Αυτή δεν θα μπορούσε να είναι η απλή ευρηματικότητα ή η διορατικότητα του αφηγητή, ο οποίος αναμφίβολα καθορίζει τον τόπο, τον χρόνο και την αμοιβαία σύνδεση των γεγονότων σύμφωνα με ορισμένα σημάδια. Τότε θα ερχόταν σε ευθεία αντίφαση με τον εαυτό του, αφού ήθελε να γράψει ἀκριβῶς [ακριβώς] και να μη συμπιέσει τίποτα, εν τω μεταξύ -με αυθαίρετη σύνθεση- θα έπρεπε πάντα να τον βαραίνει η αμφιβολία ότι το εξέφραζε με λάθος τρόπο ή με λάθος τρόπο. Με την ίδια λογική, είναι δύσκολο να παραδεχθούμε ότι μια τέτοια υποστήριξη ήταν αποκλειστικά προφορική παράδοση, αφού στα μάτια του Μάρκου δεν θα μπορούσε να είναι ανώτερη από τις προσωπικές του γνώσεις που έλαβε από τον άγ. Πέτρα. Χρησιμοποιώντας τη φωνή της παράδοσης, ο Μάρκος προφανώς καθοδηγήθηκε επίσης από κάποιο στέρεο παράδειγμα αναμφισβήτητης εξουσίας, οι οποίες ιδιότητες είναι νοητές μόνο σε γραπτή πηγή. Τώρα, με καθαρά ιστορικό και επιστημονικό τρόπο, ερχόμαστε, σύμφωνα με τις οδηγίες του Ιωάννη (Παπίας και Ευσέβιος), στη θεωρία της χρήσης - και δεν εξαπατά τις προσδοκίες μας, προσφέροντας στον Ματθαίο ένα ισχυρό πρωτότυπο για τη σύνθεση του Μάρκου. Γνωρίζουμε ήδη ότι η δομή του έργου του τελευταίου μοιάζει πολύ με το πρώτο Ευαγγέλιο τόσο στη γενική διανομή του υλικού όσο και στο συνδυασμό πολλών συγκεκριμένων επεισοδίων, ενωμένα με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί η εξάρτηση του ενός συγγραφέα από τον άλλο. Η προσεκτική παρατήρηση αποκαλύπτει την παρουσία αυτού του φαινομένου σε όλο το Ευαγγέλιό μας 649. «Από αυτή τη μελέτη», σύμφωνα με τον Klosterman, «συνεπάγεται ότι κατά τη σύνταξη ενός συνεκτικού ιστορικού έργου βασισμένου στις τυχαίες ιστορίες του Πέτρου, ο Μάρκος και από τις δύο απόψεις, όπου του παρουσίασαν τη μεγαλύτερη ελευθερία και ήταν λιγότερο αξιόπιστοι (δηλαδή: στην ακολουθική ακολουθία, δηλαδή στην ιστορικο-πραγματική σύνδεση, και στην επιλογή των επιμέρους αφηγήσεων στο Mathew). στο βαθμό που αυτή η εκπλήρωση ενός μοναδικού σχεδίου, σχεδιασμένου για τη συγκεκριμένη ανάγκη ενός συγκεκριμένου ατόμου, του επέτρεψε τον κύκλο των αναγνωστών και σε ποιο βαθμό η διατήρηση του αρχικού χρωματισμού και της μεθόδου παρουσίασης του Petrov δεν τον ανάγκασε σε διαφορετική ιστορική αναπαραγωγή» 650. Επιπλέον, αποδεικνύεται ότι δεν ήταν ο μυθικός Ουρ-Ματθαίος και ότι το σημερινό πρώτο Ευαγγέλιο πριν από αυτό το χρησιμοποιήσαμε. Φυσικά, δεν μπορεί να γνωρίζει πού και πώς ο σύντροφος του Πετρόφ γνώρισε τα γραπτά του Ματθαίου, αλλά δεν υπάρχει λόγος να μην το επιτρέψουμε αυτό εν όψει των ζωντανών και συνεχών σχέσεων μεταξύ των εκκλησιών στην παλαιοχριστιανική εποχή. Εάν χρειάζεστε οπωσδήποτε μια συγκεκριμένη στιγμή. Θα μπορούσαμε να αναφέρουμε την εποχή που ο Μάρκος έφυγε από τη Ρώμη, μετά τα δεσμά του Παύλου, και όταν η ελληνική έκδοση του πρώτου Ευαγγελίου βρήκε σημαντική κυκλοφορία. Σε κάθε περίπτωση, η φήμη του «ερμηνευτή» του για τον απόστολο της περιτομής έχει πολύ μεγάλη πιθανότητα και υποστηρίζεται από το γεγονός ότι μας αποκαλύπτει την πηγή της προέλευσης της σύνθεσης του Μάρκου, η οποία δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο από αναμνήσεις. Όμως η προσοχή και η μίμηση του Ματθαίου σε καμία περίπτωση δεν αποκλείει την πρωτοτυπία και την πρωτοτυπία του ευαγγελιστή, όπως πείθει μια καθαρά λογοτεχνική ανάλυση του έργου του. Σύμφωνα με τον Κλόστερμαν, παντού «ανακαλύπτει τον εαυτό του ως άτομο που σε ανεξάρτητα μέρη, με οδυνηρή ευσυνειδησία, προσπαθεί να αποκαταστήσει τις ιστορίες του Πέτρου χωρίς να τις αλλάξει σε περιεχόμενο και μορφή, αφού τους χρωστούσε το υλικό του βιβλίου του» 652. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε ο δεύτερος προγνωστικός μας, ακόμη και λόγω της υποταγής του στον πρώτο, δεν δυσαρμονίζεται καθόλου με τη μαρτυρία του «πρεσβύτερου» Ιωάννη, γιατί σε όλα τα σημεία, υλικά και τυπικά, διατηρεί το φωτεινό χρώμα των προφορικών μηνυμάτων του μέντορά του. Από την άλλη, δεν τον αντικρούει με ένα συνεπές σχέδιο, που δεν του έδωσε ο Πέτρος με τα αποσπασματικά του κηρύγματα. Εκτός από αυτό που περιείχε αυτό, ο συγγραφέας συνάντησε έναν καλό σύμβουλο και έναν αναμφισβήτητο βοηθό στο Matthew, χάρη στον οποίο είχε την ευκαιρία να επεξεργαστεί όλο τον πλούτο των πληροφοριών του σε μια ολιστική παρουσίαση. Η αφήγησή του δεν εξελίσσεται πάντα αυστηρά σύμφωνα με την πραγματική εξέλιξη των γεγονότων -οὐ τάξει [εκτός σειράς]- αλλά αυτό είναι κατανοητό αν ο απόστολος-δημοσιογράφος αδιαφορούσε για τον ιστορικό-χρονολογικό πραγματισμό. Για το λόγο αυτό, ο Μάρκος, ξεπερνώντας το παράδειγμά του εδώ, δεν φτάνει ακόμη στο σημείο της απόλυτης σύμπτωσης με το γεγονός σχετικά με τα ερωτήματα «πού;» και «πώς;» Το δύσκολο πρόβλημα της προέλευσης του δεύτερου Ευαγγελίου μας, ο συντάκτης του οποίου δεν ήταν ο αυτοοραματιστής του Κυρίου, επιλύεται με απόλυτη ικανοποίηση. Περισσότερο από αυτό δεν μπορεί να απαιτηθεί σε μια ομιλία για αρχαία μνημεία, από τα οποία λίγοι μπορούν να καυχηθούν για τέτοια σαφήνεια και ευκρίνεια σε αυτά τα σημεία. Αυτό είναι ένα έμμεσο επιχείρημα κατά πόσον τα Ευαγγέλια μας είναι ιστορικά γραπτά, αφού από αυτές τις απόψεις ξεχωρίζουν τόσο αισθητά και έντονα ανάμεσα σε όλες τις παλαιοχριστιανικές δημιουργίες. Έτσι, ο Mark δεν ήταν συμμετέχων ή άμεσος θεατής των αναφερόμενων περιστατικών. αλλά ήρθαν σε αυτόν από τα ειλικρινή χείλη του Πέτρου, και ο ίδιος, στη θέση του ως «ermineuta», έπρεπε να αφομοιώσει σωστά και να θυμηθεί με ακρίβεια αυτό που κοινοποιήθηκε. Η πηγή του είναι αξιόπιστη και αναμφισβήτητη, αλλά αν την αναπαρήγαγε με μαθηματική προσοχή (ἀκριβῶς), τότε η έκδοσή του έχει και την εξουσία του εγγυητή της, ο οποίος την ενέκρινε για ιερή χρήση. Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι μόνο υλικό αληθινό, αλλά και θεόπνευστο. Ομοίως, στην ίδια τη σύνθεση, ο ευαγγελιστής δεν ενήργησε σύμφωνα με την ιδιοτροπία του γούστου του ή την τρανταχτή ενόραση των συλλογισμών του, αλλά ακολούθησε τις οδηγίες του Αποστόλου Ματθαίου. Ακόμα κι αν είχε κάτι άλλο, αυτό δεν βλάπτει την αληθοφάνειά του, αφού δεν επηρέασε με το ζόρι την ουσία της παρουσίασής του, η οποία έμεινε απαραβίαστη. «Πρέπει να πιστεύουμε», γράφει ο Klosterman, «ότι ακόμη κι όταν παίρνει το περιεχόμενο και τη μορφή της ιστορίας του από πηγές άλλες εκτός από τον Matthew, καθοδηγήθηκε εδώ από τη συνείδηση ότι αυτό που δανείστηκε είχε την προσωπική εξουσία του Peter ή, τουλάχιστον, την άμεση εγγύηση κάποιου άλλου» 653. Τόπος Προέλευσης και Πρώτοι Αναγνώστες του Β' Ευαγγελίου Ακόμη πιο άμεσες είναι οι αποδείξεις για τις άμεσες συνθήκες προέλευσης του κατά Μάρκου Ευαγγελίου. Γράφτηκε στη Ρώμη και μετά από παράκληση των εκεί χριστιανών. «Αυτοί», σύμφωνα με τον Ευσέβιο, «δεν αρκέστηκαν μόνο στην άγραφη διδασκαλία του θείου κηρύγματος, αλλά ζήτησαν πειστικά από τον σύντροφο του Πετρόφ Μάρκο να τους αφήσει ένα γραπτό μνημείο των διδασκαλιών που τους διδάχτηκε προφορικά και δεν υποχώρησαν μέχρι να εκπληρώσει τις επιθυμίες τους ο Μάρκος. Το ίδιο μαρτυρεί και επίσκοπος Ιεραπόλεως, ο Παπίας.»654 Οι δηλώσεις του Ειρηναίου, του Εφραίμ του Σύρου, του Επιφανίου, του Ιερωνύμου, του Θεοφύλακτου της Βουλγαρίας και άλλων δεν είναι λιγότερο σαφείς σε αυτό το σημείο. 655 Μόνο ο Χρυσόστομος επισημαίνει την Αίγυπτο, αλλά με την επιφύλαξη ότι το ζήτημα αυτό δεν αξίζει ιδιαίτερης ανάλυσης 656. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό το unica [μονό (τόπο)] είναι μια προσωπική υπόθεση που βασίζεται στην είδηση της παραμονής του ευαγγελιστή στην Αλεξάνδρεια, εν τω μεταξύ όλα τα πραγματικά στοιχεία για τη Ρώμη ήταν τόσο γενικά και ισχυρά που ο Εφραίμ και στις υπογραφές ορισμένων συριακών και ελληνικών κωδίκων έκαναν μια εικασία για την αρχική λατινική γλώσσα του δεύτερου Gospel. Forojuliense, V-VI αιώνες) βρέθηκε ένα φερόμενο λατινικό αυτόγραφό του. Αν και υπήρξαν υπερασπιστές αυτής της ιδέας 657, είναι, φυσικά, ψευδής, γιατί το λατινικό πρωτότυπο είναι απλώς μια από τις ποικιλίες της Vulgate 658. Επιπλέον, ο Αυγουστίνος και ο Ιερώνυμος, μαζί με την πλειονότητα των χειρόγραφων μαρτυριών, υποστηρίζουν ότι το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο γράφτηκε με ελληνικά γράμματα, 659, κάτι που φαίνεται και από το σημερινό κείμενο, που αποκλείει τη σκέψη της μετάφρασης. Ωστόσο, αυτό το γεγονός δείχνει αρκετά με πόσο πείσμα διατηρήθηκε η άποψη για τη ρωμαϊκή καταγωγή του δεύτερου μετεωρολόγο 660. Και ο τελευταίος δικαιολογεί πλήρως την πιστότητα αυτού του μύθου 661. Καταρχάς, σίγουρα δεν εννοεί τους Εβραίους, γιατί θεωρεί τον Χριστιανισμό από μόνος του, χωρίς τη σχέση του με τη λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης και τα προφητικά σχέδια του Σωτήρος, όχι με την έννοια της εκπλήρωσης του ῥ ηθέν [ομιλούμενος] 662. Επομένως, στον συλλογισμό του ίδιου του ευαγγελιστή βρίσκουμε μόνο δύο βιβλικά αποσπάσματα: 1, 2–3; 15, 28 - και στην πρώτη περίπτωση, πρόκειται για αναπαραγωγή των λόγων του Κυρίου, τα οποία έλαβαν στερεότυπη μορφή (Μάρκος 1, 2: «όπως είναι γραμμένο από τον προφήτη», πρβλ. Όσον αφορά το δεύτερο (από τον Ησαΐα 53:12), είναι δυνατό να υποθέσουμε ότι είναι η γλωσσά από τον Λουκά. 22, 37, αφού δεν απαντάται στους έγκυρους κώδικες B, א, A (codex Alexandrinus musei Britannici, V αιώνας), C (Codex Ephraemi Syri rescriptus Parisiensis, V αιώνα) και σε μερικούς από τους νεότερους, καθώς και στους Said (αιγυπτιακά) μετάφραση «όπως πάντα ο Markont, «όπως ο Matthew» 663. του Θεού», «Υιός του Ανθρώπου», ο ιδρυτής όχι της «βασιλείας των ουρανών», αλλά της «βασιλείας του Θεού». Μια τέτοια αξιοσημείωτη αποκόλληση του Ευαγγελίου από το νομικιστικό έδαφος της Παλαιάς Διαθήκης δεν είναι καθόλου τυχαία. Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας δεν θεώρησε αυτό το θέμα κατανοητό και προσιτό στους αναγνώστες. Και αυτό είναι ακόμη πιο αληθινό αφού απελευθερώνει ολόκληρη την Ομιλία στο Όρος και σκόπιμα αποφεύγει να αναφέρει τα δικαιώματα προτεραιότητας των Ιουδαίων στη σωτηρία (Ματθαίος 10:5, 15:24, πρβλ. Μάρκος 7:24-30). Σε αυτόν δεν βρίσκουμε τέτοιες καταγγελίες του φαρισαϊσμού όπως αφθονεί το πρώτο Ευαγγέλιο (πρβλ., για παράδειγμα, Μάρκος 1, 4 σσ. και Ματθαίος 3, 7 σσ.). Όχι λιγότερο από αυτό, ο δεύτερος ευαγγελιστής είναι σύντομος στις παραβολές του, και τέσσερα παραδείγματα αυτών αποκαλύπτουν τη γενική ιδέα της προετοιμασίας για το μεσσιανικό βασίλειο, την ανάπτυξή του και την αποδοχή στα βάθη του από άλλους εργάτες (Μκ. 4, 3-9, 26-30, 31-32, 12, 1-9). Ο Μάρκος προσφέρει μια «νέα» διδασκαλία (Μάρκος 1:27) και, φυσικά, βασίζεται σε νέους ακροατές που είναι ξένοι στην εβραϊκή-θεοκρατική άποψη για το σωτηριολογικό ζήτημα. Κάποιος μάλιστα μπορεί να πει ότι δεν ήταν πολύ εξοικειωμένοι με αυτές τις ιδέες, γι' αυτό και οι διδακτικές οδηγίες του Κυρίου, αφιερωμένες στην εβραϊκή νοοτροπία και την εθνική κατανόηση, περνούν σιωπηλά, για παράδειγμα, για το γάμο του γιου του βασιλιά (Ματθαίος 22, 2 σσ.) και για τις σοφές και ανόητες παρθένες (Ματθαίος 1 25,). Συχνά αναγκάζεται ακόμη και να εξηγήσει πού δεν το έχει αυτό ο απόστολος-δημόσιος και προσθέτει επίτηδες τι σημαίνει να τρώμε με ακάθαρτα χέρια (Μάρκος 7:2-4), που γινόταν στη γιορτή των Αζύμων (Μάρκος 14:12), και ορίζει την Παρασκευή ως ημέρα πριν από το Σάββατο (Μάρκος 15:42). Όλα όσα ειπώθηκαν μας πείθουν ότι η εν λόγω γραφή δεν απευθυνόταν στους απογόνους του Αβραάμ, αλλά σε ανθρώπους τελείως διαφορετικής καταγωγής και διαφορετικού τύπου. Αλλά και αυτοί δεν ήταν Έλληνες, αφού ο γράφων μεταφέρει το ελληνικό νόμισμα στον ρωμαϊκό λογαριασμό: λεπτὰ (λιγότερο από 1/6 κοπ.) δύο, ὅ ἐστιν κοδράντης (Μαρκ. 12, 42 τεταρτημόρια) [δύο ακάρεα, δηλαδή κοδράντος]. Συνάγεται ότι ο Μάρκος βασιζόταν κυρίως στους Λατίνους, κάτι που συμπεραίνουμε από τη συγκριτική αφθονία των λατινικών όρων στην ελληνική μεταγραφή 664 και τις καθαρά λατινικές φράσεις που συναντάμε 665. Αυτά τα πρόσωπα πρέπει να αναζητηθούν ακόμη πιο κοντά στην πρωτεύουσα του τότε κόσμου. Αυτό υποδηλώνει η αναφορά των γιων του Σίμωνα της Κυρήνης - του Αλέξανδρου και του Ρούφου (Μάρκος 15:21). Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ο ευαγγελιστής θέλει να υποδείξει κάτι ιδιαίτερο με το πατρώνυμο αυτού του «σταυροφόρου», καθώς τέτοιες γενεαλογικές γλωσσίδες δεν είναι κοινές ακόμη και με τα ονόματα των ίδιων των αποστόλων, και ο φυσικός του στόχος ήταν να υπενθυμίσει στους αναγνώστες του αυτόν τον άνθρωπο μέσω μελών που είχαν σχέση με αυτόν που τους γνώριζαν. Σε αυτή την περίπτωση, ήταν ο Ρούφος, που χαιρετίστηκε στην επιστολή προς τους Ρωμαίους (Ρωμ. 16, 13). Γι' αυτό τον καταλαβαίνει και ο Μάρκος. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι θεωρεί τη Μαρία τη Μαγδαληνή όχι εντελώς άγνωστη στον κύκλο του, σαν να λέει: αυτός είναι ο ίδιος από τον οποίο ο Ιησούς έβγαλε επτά δαίμονες (Μάρκος 16:9). Ο μύθος για αυτή τη μυροφόρα, αν και ασαφής, λέει ότι βρισκόταν στη Ρώμη. Η ιστορία της κρίσης του Κυρίου οδηγεί επίσης σε αυτή την πόλη. Εδώ ο ευαγγελιστής, χωρίς κανένα προοίμιο, λέει ευθέως ότι οι άρχοντες Τον πήραν και τον παρέδωσαν στον Πιλάτο (Μάρκος 15:1), ενώ ο Ματθαίος (Ματθαίος 27:2), ο Λουκάς (Λουκάς 3:1) ακόμη και ο Ιωάννης (Ιωάννης 18:28) ορίζουν τη θέση και τον τίτλο του. Ο Μάρκος προφανώς παραδέχεται ότι αυτό δεν είναι απαραίτητο γι 'αυτόν και το πιο κοντινό του κοινό γνωρίζει καλά ποιος ήταν και γιατί αναγκάζεται να διενεργήσει κατηγορητήριο κατά του Σωτήρα, αποφασιστικά ενάντια στις επιθυμίες του. Όλα αυτά μάλλον μας κάνουν να υποθέσουμε ότι οι Ρωμαίοι προέρχονταν από περισσότερο ή λιγότερο ανώτερα γραφειοκρατικά στρώματα, όπου παρακολουθούν τόσο στενά τη σταδιοδρομία των συντρόφων τους και επιβεβαιώνουν σταθερά τα μαθήματα του παρελθόντος στα παραδείγματα των αδελφών τους. Και ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας λέει πράγματι ότι μεταξύ εκείνων που ήθελαν να έχουν ένα γραπτό παράδειγμα του κηρύγματος της Πέτροβα ήταν και μερικοί Καισαριανοί ιππείς (καισαριανοί ιππείς) - εκπρόσωποι του προνομιούχου δικαστικού συντάγματος 666. Αυτή η γνώμη είναι δυνατή, αφού ο Στ. Ακόμη νωρίτερα, κατά τη διάρκεια των πρώτων ρωμαϊκών δεσμών του, ο Παύλος κατάφερε να διεισδύσει στο σπίτι του Καίσαρα (Φιλ. 4:22) - αν και το τελευταίο δεν σημαίνει το βασιλικό παλάτι, αλλά πιθανώς υποδηλώνει την «αυλή» ή τους αυλικούς 667. Χρόνος συγγραφής του δεύτερου Ευαγγελίου Ρώμη και Ρωμαίοι πολίτες διαφορετικών τάξεων - αυτός είναι ο τόπος εμφάνισης και οι πρώτοι αναγνώστες του δεύτερου Ευαγγελίου μας, που συντάχθηκε υπό την επίδραση του αγ. απ. Peter και με βάση τις πληροφορίες του. Αυτό το αποτέλεσμα παρέχει επίσης το κλειδί για την επίλυση του ζητήματος του χρόνου συγγραφής, αν και υπάρχει κάποια διαφωνία σε αυτό το θέμα. Πρώτα απ 'όλα, το εν λόγω έργο δεν θα μπορούσε να είχε εκδοθεί πριν από την άφιξη του Πέτρου στη Ρώμη, κάτι που, σύμφωνα με όλες τις πιο στέρεες εκτιμήσεις, συνέβη γύρω στο 63-64 668 ή και μετά το 67. Αυτό δεν καθιερώνει ακόμη οριστικά το terminus ad quem [ανώτατο όριο], αφού δεν το εμποδίζει να ωθηθεί περαιτέρω σε καμία στιγμή. Εδώ έρχεται να μας βοηθήσει η αρχαία είδηση ​​ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου ξεκίνησε τουλάχιστον κατά τη διάρκεια της ζωής του δασκάλου και εμπνευστή του. Σύμφωνα με τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, δεν αντιτάχθηκε σε αυτό το θέμα και δεν τον έσπρωξε σε αυτό 669, και ο Ευσέβιος και ο Ιερώνυμος, από την πλευρά τους, προσθέτουν ότι «ο απόστολος, αφού το έμαθε αυτό με αποκάλυψη από το Πνεύμα του Θεού, χάρηκε για τον ζήλο των Ρωμαίων και ενέκρινε το Ευαγγέλιο για ανάγνωση στις εκκλησίες». edidit» [και δημοσιεύθηκε για ανάγνωση στις εκκλησίες (Εκκλησίες) υπό την εξουσία τους] 670. Σκέφτονται να βρουν κάποια αντίφαση σε αυτό στα λόγια του Παπία, που υποτίθεται ότι μιλούσε για τη γραφή του Μάρκου μετά τον θάνατο του αρχηγού του 671, αλλά ο ιστορικός της Καισάρειας τα κατάλαβε ήδη σύμφωνα με την δηλωμένη του άποψη 672. Έχοντας πει ότι ο Ματθαίος «γραφὴν ἐξήνεγκεν – τοῦ Πέτρου καὶ τοῦ Παύλου ἐν Ῥ ώμ ῃ «[έγραψε το Ευαγγέλιο ενώ ο Πέτρος και ο Παύλος κήρυτταν το ευαγγέλιο στη Ρώμη και ενίσχυαν την Εκκλησία], συνεχίζει: «[και μετά την έξοδό τους, ο Μάρκος μας μετέφερε αυτό που κήρυξε ο Πέτρος 673. «Ἔ ξοδος» [έξοδος] σημαίνει συνήθως θάνατο, exitus vel excessus e vita [αναχώρηση από τη ζωή], και η σύνδεσή του με το «τούτων» [«αυτούς»] κάνει κάποιον να σκεφτεί τον θάνατο του Πέτρου και του Παύλου. Αυτό ωθεί πολλούς ερμηνευτές να παραδεχτούν ότι ο «πατέρας» ενέκρινε μόνο το λογοτεχνικό εγχείρημα και τις κύριες σημειώσεις του πνευματικού του γιου, αλλά μια τέτοια άποψη αποκλείεται άμεσα από ορισμένες μαρτυρίες για τη μεταφορά του πλήρους Ευαγγελίου για (λειτουργική;) χρήση. Τώρα έχουμε ένα δίλημμα: είτε ο Επίσκοπος της Λυών διαφωνεί με τους άλλους συγγραφείς, είτε το κείμενό του πρέπει να κατανοηθεί κάπως διαφορετικά. Ευτυχώς, η ίδια η φράση αυτού του αιρεσιολόγου αποφασίζει επαρκώς την επιλογή με τη δεύτερη έννοια. Αν, κατά τη γνώμη του, ο Μάρκος αναλάμβανε το έργο του μετά το μαρτύριο του Πέτρου, τότε το κήρυγμά του θα ήταν παρελθόν και ο Ειρηναίος είπε τὰ. κηρυχθέντα [κήρυγμα] ή τὸ κήρυγμα [κήρυγμα]. Διατηρεί όμως τη μορφή του παρόντος «τὰ κηρυσσόμενα», γι' αυτό φαίνεται ότι το προφορικό ευαγγέλιο βρισκόταν ακόμη σε εξέλιξη όταν το έθεσε γραπτώς. Το Ἔ ξοδος, επομένως, δεν ισοδυναμεί πάντα με θάνατος [θάνατος] και στην τεχνική γλώσσα μερικές φορές σήμαινε απλώς «η τελευταία σκηνή της τραγωδίας», κυριολεκτικά ισοδυναμεί με την «αναχώρηση, απομάκρυνση» 674. Στην περίπτωσή μας, τη λύση δίνει το λατινικό απόσπασμα, όπου διαβάζουμε ότι μετά από ένα ορισμένο διάστημα οι απόστολοι «exierunt in the fines». Το ἔξοδος υποδηλώνει επίσης την «αναχώρηση» των συντρόφων του Κυρίου από την Παλαιστίνη 676. Η αντωνυμία τούτων [η αντωνυμία «αυτοί»] δεν το εμποδίζει, αφού δεν είναι απαραίτητο να συμπεριληφθούν σε αυτήν μόνο οι δύο πλησιέστεροι [δηλαδή, ο Πέτρος και ο Παύλος. -Επιμ.]. Η κατασκευή του ειρηνικού θραύσματος μάλλον μας αναγκάζει να αναζητήσουμε το θέμα παραπάνω, σε όσους εξήλθαν, γιατί ο λόγος του ρέει σε συντονισμένες θέσεις: ὁ μὲν δὴ Ματθαῖος μετὰ δὲ τὴν τούτων ἔξοδον [Ματθαίος, και μετά την έξοδό τους] - και αναφέρεται στη γενική θέση σχετικά με τη διασπορά του Ιερού. Τότε θα ακούγεται σύμφωνα με τις εκφράσεις του ίδιου του Μάρκου: ἐκεῖνοι δὲ ἐξελθόντες ἐκήρυξαν [πήγαν και κήρυξαν] (Μάρκος 16:20). Από όλα αυτά συμπεραίνουμε ότι το δεύτερο Ευαγγέλιο κυκλοφόρησε πριν από το θάνατο ή την αναχώρηση του Πέτρου από τη Ρώμη στα τέλη της δεκαετίας του '60 του 1ου αιώνα. Είναι αλήθεια ότι κάποιοι, σύμφωνα με την αυθεντία του Ευσεβίου και του Ιερώνυμου, αποδίδουν τον όρο στην πέμπτη δεκαετία, 42–43, αλλά είναι πιο δίκαιο να πιστεύουμε ότι ο Μάρκος, αφού έγραψε το Ευαγγέλιο, πήγε στην Αίγυπτο και έχτισε τοπική εκκλησία, όπως αναφέρει ο Επιφάνιος 677 και ο ίδιος Λατίνος συγγραφέας. Δεν υπάρχει επίσης κανένας λόγος να επεκταθούμε πέρα ​​από το σημείο που έχουμε καθορίσει. Φυσικά, αυτός ο ευαγγελιστής δεν συνδέει τόσο στενά το τέλος της τρέχουσας παγκόσμιας τάξης με την καταστροφή της Ιερουσαλήμ (Μάρκος 13:7), αλλά γενικά, ξένος σε μια αυστηρά εβραϊκή άποψη, δεν κάνει έναν ματθαίο παραλληλισμό μεταξύ τους, που δεν θα ήταν απολύτως κατανοητός στους πρώτους αναγνώστες του. Ομοίως, η σημείωση για το «κήρυγμα παντού» (ἐκήρυξαν πανταχοῦ – Μάρκος 16:20) δεν μας αναγκάζει να αλλάξουμε γνώμη, γιατί η εξάπλωση του Χριστιανισμού στη Ρώμη, την πρωτεύουσα του τότε πολιτισμένου κόσμου, έδωσε κάθε δικαίωμα να ονομάσουμε αυτό το γεγονός παγκόσμιο. Για το λόγο αυτό, ο Παύλος μαρτύρησε ήδη ότι «το ευαγγέλιο κηρύχθηκε σε κάθε πλάσμα κάτω από τον ουρανό» (Κολ. 1:23). Μπορεί να προκύψει κάποια σύγχυση ότι έχουμε ένα πολύ μικρό κενό μεταξύ της αρχής του ευαγγελισμού του Πέτρου και της εμπέδωσής του γραπτώς. Αλλά ακόμη και πριν φτάσει ο Παύλος εκεί, ο Χριστιανισμός είχε ριζώσει στη Ρώμη, και με τα δύο χρόνια δραστηριότητάς του εδώ τον διέδωσε πολύ ευρέως σε όλες τις τάξεις της κοινωνίας. Ο Πέτρος μόνο υποστήριξε αυτόν τον ζήλο και τον φούντωσε στον υψηλότερο βαθμό, έτσι ώστε οι ακροατές επιθυμούσαν να έχουν πάντα μπροστά στα μάτια τους ένα παράδειγμα της διδασκαλίας του. «Τους φάνηκε, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ότι δεν ήταν αρκετό να τον ακούσουν μια φορά» 678 - και στράφηκαν στον Μάρκο, ο οποίος, υπό τη ζωηρή εντύπωση των οδηγιών του Πέτρου, ολοκλήρωσε γρήγορα και αμέσως το έργο του με την έγκριση του δασκάλου. Ίσως μόνο οι τελευταίοι δώδεκα στίχοι εμφανίστηκαν κάπως αργότερα και έξω από τη Ρώμη. Αναλύσαμε τα εξωτερικά δεδομένα σχετικά με το δεύτερο Ευαγγέλιο και καταλήξαμε στο επιστημονικά ικανοποιητικό συμπέρασμα ότι στη σημερινή του μορφή δημοσιεύτηκε στα τέλη της δεκαετίας του '60 του πρώτου αιώνα με βάση τα μηνύματα του Πέτρου (αν και, ίσως, με τη βοήθεια του Ματθαίου) και προοριζόταν για το ρωμαϊκό κοινό. Αυτά τα συμπεράσματα μας διευκολύνουν να αναθεωρήσουμε περαιτέρω την εν λόγω γραφή από την άποψη του περιεχομένου της. Ανασκόπηση του περιεχομένου του δεύτερου Ευαγγελίου σε σύγκριση με το κήρυγμα του αγ. Πέτρου σε σχέση με τις ανάγκες των πρώτων αναγνωστών του (Ρωμαίων Χριστιανών) και από τις σημαντικότερες πτυχές της διδασκαλίας για το πρόσωπο και το έργο του Χριστού Το ευαγγέλιο του Μάρκου προέρχεται από μια αυτομάρτυρα και, πρώτα απ' όλα, αναπαράγει ένα πραγματικό γεγονός σε όλη την πραγματική του αμεσότητα. Αλλά το τελευταίο, όπως γνωρίζουμε, δεν απεικονίζεται ποτέ από τους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης με καθαρά ιστορικό σκοπό, αλλά μόνο για ειδικούς πρακτικούς τύπους σωτηριολογικών ιδιοτήτων και φέρει πάντα την αξιοσημείωτη σφραγίδα του «εκδότη» και τις προσαρμογές του στο περιβάλλον ακροατών και αναγνωστών. Στην προκειμένη περίπτωση, αυτοί οι παράγοντες εκφράζονται με τα ονόματα «Πέτρος» και «Ρωμαίοι», από τα οποία ο πρώτος έδωσε το περιεχόμενο στον Μάρκο, ενώ ο δεύτερος καθόρισε έμμεσα τη μορφή παρουσίασης. Ο Απόστολος της Περιτομής περιόρισε το εύρος του κηρύγματος του στο ευαγγελικό πλαίσιο της επίγειας ζωής του Λυτρωτή (Πράξεις 1:21–22) και στα συγκεκριμένα γεγονότα της δράσης Του στην Ιουδαία και τη Γαλιλαία μετά το βάπτισμα του Ιωάννη. Με αξιοσημείωτη αντικειμενικότητα στην αναπαραγωγή, απέχει πολύ από το να απαριθμεί απλώς χρονογράφους και παντού αποτυπώνει το κρυμμένο και ουσιαστικό νόημά τους, δείχνοντας «πώς ο Θεός έχρισε τον Ιησού από τη Ναζαρέτ με Άγιο Πνεύμα και με δύναμη, και έκανε το καλό και θεραπεύοντας όλους όσους καταπιέζονταν από τον διάβολο, επειδή ο Θεός ήταν μαζί Του». Όλη η θλιβερή και επαίσχυντη μοίρα του προσώπου Του δεν λέει τίποτα ενάντια σε αυτή τη θεϊκή αξιοπρέπεια της προσωπικότητάς Του. Είναι αλήθεια, παρά «αυτό που έκανε στη γη της Ιουδαίας και στην Ιερουσαλήμ», «Τον σκότωσαν, κρεμώντας Τον σε ένα δέντρο». αλλά «ο Θεός τον ανέστησε την τρίτη ημέρα». Η ζωή του, φυσικά, μπορεί να φαίνεται κάπως ασυνήθιστη και όχι εντελώς πιθανή, αλλά τα λόγια των μαθητών Του είναι αναμφισβήτητα και δεν μπορούν να αμφισβητηθούν. Πρόκειται για «μάρτυρες εκλεκτούς από τον Θεό» (μάρτυρες οἱ προκεχειροτονημένοι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ), στους οποίους εμφανίστηκε ο Σωτήρας και «οι οποίοι μαζί του έφαγαν και ήπιαν από Αυτόν μετά την ανάστασή Του». Επιπλέον, ο Ίδιος «τους διέταξε να κηρύξουν στους ανθρώπους και να πείσουν τους πάντες 679 ότι είναι ο Κριτής που διορίστηκε από τον Θεό των ζωντανών και των νεκρών». Επομένως, «καθένας που πιστεύει σε Αυτόν θα λάβει άφεση αμαρτιών μέσω του ονόματός Του», αφού είναι «Κύριος όλων» και «σε κάθε έθνος, όποιος φοβάται τον Θεό και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν» (Πράξεις 10:34-43). Κοιτάζοντας στην πορεία αυτών των σκέψεων, βρίσκουμε εύκολα το κεντρικό σημείο βαρύτητας στη θέση ότι ο Χριστός είναι το μεγαλύτερο και μοναδικό θεϊκό πρόσωπο σε όλη την παγκόσμια ιστορία, ο κυβερνήτης όχι μόνο της φύσης, αλλά και των πνευμάτων. Πρέπει να τον υπακούουν, αλλά η δύναμή Του δεν βρίσκεται στην εξωτερική δύναμη, αλλά στην ειρήνη και τη σωτηρία με πίστη, που προσφέρεται σε όλους μέσω αξιόπιστων θεατών της ζωής και του έργου Του. Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι σε μια τέτοια διατύπωση, το ευαγγέλιο του Ευαγγελίου απέκτησε τον χαρακτήρα της καθολικής υποχρεωτικής φύσης και της παγκόσμιας αναγκαιότητας - τόσο ως προς τη θεϊκή πηγή του στον Χριστό όσο και ως προς τον στόχο του για την καθολικά επιθυμητή και περιζήτητη ηθική τελειότητα, που προορίζεται στην ίδια την οργάνωση της ανθρώπινης φύσης. Αλλά με αυτή τη μορφή ήταν ακόμη πιο κατάλληλο για τις ανάγκες της ρωμαϊκής κοινωνίας. Δεν θα υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες και θα περιοριστούμε προς το παρόν σε πρόχειρες παρατηρήσεις για την πρωτογενή ρωμαϊκή εκκλησία. Σχηματίστηκε και σχηματίστηκε εδώ με άγνωστους, μυστηριώδεις τρόπους, και η ρίζα του είναι κρυμμένη στο ομιχλώδες άγνωστο. Σε κάθε περίπτωση, είναι αλήθεια ότι το κύριο στοιχείο σε αυτό ήταν οι ειδωλολάτρες, και όχι οι Εβραίοι. Υπάρχουν σαφείς ενδείξεις για αυτό ήδη στην Επιστολή του Παύλου, όπου ο απόστολος ελπίζει να λάβει από τους αναγνώστες του κάποιους καρπούς, όπως και σε άλλα έθνη (Ρωμ. 1:13) 680, παρέχοντας χάρη και αποστολικότητα στην υποταγή όλων των εθνών στην πίστη (Ρωμ. 1:5). Απ. Αγ. Ο Παύλος, κατά την άφιξή του στην πρωτεύουσα, συγκάλεσε τους πρώτους από τους Εβραίους, αλλά αντέδρασαν στις ομιλίες του με σκεπτικιστική αλαζονεία: ξέρουμε γι' αυτή την αίρεση, καθώς παντού υπάρχει αντίσταση σε όσα λέγονται, γι' αυτό και τους επισήμαναν με τον τρομερό λόγο του Ησαΐα και τους απέρριψαν (Πράξεις 28, 17 σσ.). Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο Χριστιανισμός μπορούσε να βρει ευνοϊκό έδαφος για τον εαυτό του είτε στους προσήλυτους είτε στους ειδωλολάτρες. Η Ρώμη κοίταξε τον Εβραίο με μια περήφανη περιφρόνηση αλαζονείας και μια περιφρονητική αηδία. και όμως -με την χαλάρωση των ηθών, την παρακμή των αρχαίων λατρειών και την καυτή, σε σημείο ανάτασης και εκκεντρικότητας, δίψα για σωτηρία και λύτρωση- οι υψηλές ιδέες της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης είχαν σημαντική διανομή εδώ. Ο Σενέκας δείχνει ότι «το έθιμο αυτού του πιο εγκληματικού είδους έχει επικρατήσει τόσο πολύ που είναι αποδεκτό παντού· victi victoribus leges dederunt» [οι νικημένοι έδωσαν τους νόμους τους στους νικητές] 681. Ο Ιώσηπος δηλώνει μάλιστα ότι «δεν υπάρχει ούτε μια πόλη του ελληνικού ή βαρβάρου, όπου η έβδομη μέρα δεν τηρείται ανάπαυση και δεν τηρούνται νέες νηστείες. σχετικά με το φαγητό που μας απαγορεύεται να φάμε» 682. Και, σύμφωνα με τον Juvenal και τον Tacitus, πολλοί δέχτηκαν τον Ιουδαϊσμό στον ιονικό του όγκο, μαζί με την περιτομή 683. αυτοί είναι οι צֶדֶק גֵּרֵי, «προσήλυτοι της αλήθειας». Υπήρχαν ακόμη περισσότεροι από εκείνους που έγιναν δεκτοί σε συναθροίσεις υπό την προϋπόθεση ότι θα αναγνωρίσουν τις επτά (τέσσερις;) «Νωεϊκές εντολές» ή «κανόνες» (σχετικά με την ειδωλολατρία, τη βλασφημία, τη δολοφονία, την κλοπή, την εξέγερση, την πορνεία με στενούς συγγενείς και την κατανάλωση αίματος και στραγγαλιστικού κρέατος), αν και δεν μοιράζονταν τις μωσαϊκά υποχρεώσεις και όλες τις «αισθήσεις». This is a large class of שַׁצַר גֵּרֵי , “proselytes of the gates” 684 , που προσεγγίζει τους Έλληνες οἱ σεβόμενοι [λατρευτές (του Θεού)] 685 . Αλλά είναι αυτονόητο ότι όλοι αυτοί οι άνθρωποι νικήθηκαν από τον βραχίονα του Ιεχωβά κυρίως λόγω της δύναμής Του στην προνοητική ηγεσία των απογόνων του Ισραήλ, η οποία ήταν απτή σε όλους - και λόγω της εσωτερικής σταθερότητας της διδασκαλίας Του, που δεν υποκύπτει στο διαφθαρτικό δηλητήριο της ανθρώπινης αμφιβολίας, και λόγω της υποκειμενικής ζωτικότητάς της στη σιδερένια αφοσίωση της θρησκείας. Όλα αυτά τα πρόσωπα υποτάχθηκαν στη βία και μπορούσαν να την αλλάξουν μόνο με την αναμφισβήτητη ανακάλυψη ακόμη μεγαλύτερης δύναμης σε προφανή γεγονότα 686. Γι' αυτούς, λοιπόν, ήταν αληθινός ο λόγος του Αποστόλου Παύλου: οι Εβραίοι ζητούν σημείο και φοβούνται τον σταυρό, που ήταν πειρασμός στα μάτια τους (Α' Κορ. 1:22-23). Δεν είναι λιγότερο φυσικό ότι οι προσήλυτοι δεν μεταμορφώθηκαν πλήρως σε εβραϊκή σάρκα και οστά. Η πρώην μαγιά του παγανιστή, ο civis Romani [Ρωμαίος πολίτης], ήταν εμφανής στη νοοτροπία και στις απόψεις τους. Πόσα έλεγε αυτός ο μεγάλος τίτλος; Πιστοποιούσε ότι το περίφημο θέμα ανήκε στην πανίσχυρη Ρώμη, στους πρόποδες της οποίας σκλαβιάζονταν όλοι οι λαοί του αρχαίου κόσμου, που συνέτριψε ολόκληρα βασίλεια με το κύμα της, μπροστά στην οποία έτρεμαν όλοι και όλα. Η ίδια του η θρησκεία ήταν μια από τις πολιτικοκοινωνικές λειτουργίες 687 και ήταν εμποτισμένη με το ίδιο πνεύμα βίαιης καταστολής της προσωπικής ελευθερίας, αντίθετα με κάθε πεποίθηση - και παρατηρούνταν ακόμη και όταν οι ιερείς γελούσαν ανοιχτά με θυσίες και τελετουργίες. Ο Ρωμαίος πολίτης έπρεπε πρώτα να ξεπεραστεί για να αρχίσει να πιστεύει. Ταυτόχρονα, βέβαια, ήταν σταθερές μέσα του και οι απαιτήσεις ενός πολιτισμένου και ανεπτυγμένου μυαλού. Με την επιστημονική του κριτική, τελικά κλόνισε τα θεμέλια του πολυθεϊσμού ως μη ικανοποιώντας τις απαιτήσεις ενός θετικού μυαλού και μιας σκληρυμένης καρδιάς. Μερικοί όρμησαν στην αγκαλιά του πιο απελπισμένου σκεπτικισμού, μη βλέποντας πουθενά ούτε ηθική και ευεργετική δύναμη ούτε πνευματική σημασία. Άλλοι επιδόθηκαν στις τερατώδεις, εξωφρενικές λατρείες της Ανατολής, για να πνίξουν τουλάχιστον προσωρινά την αδυσώπητη δίψα για αλήθεια και αλήθεια. άλλοι έγειραν προς τον εβραϊκό μονοθεϊσμό, ο οποίος ήταν αποτυπωμένος με τα εντυπωσιακά χαρακτηριστικά ενός μεγάλου και δίκαιου Θεού. Όλοι όμως αναζήτησαν ένα θρησκευτικό σύστημα με έναν σαγηνευτικό πνευματικό καταναγκασμό, υποδουλώνοντας αναπόφευκτα την περιέργεια του πολιτισμού και του πολιτισμού. Τόσο ηθικά όσο και διανοητικά, ο Ρωμαίος αναγνώριζε μόνο τη δύναμη - τη δύναμη των σημείων και των θαυμάτων και τη δύναμη του απόλυτου ορθολογισμού. Στην προκειμένη περίπτωση, η δεύτερη ρήση του Αγ. απ. Παύλος: «Οι Έλληνες αναζητούν σοφία» - και, θεωρώντας τον Χριστό που σταυρώθηκε ως ανοησία, μπορούν να στραφούν σε Αυτόν μόνο όταν καταλάβουν ότι για όσους σώζονται δεν είναι ανοησία, αλλά η δύναμη του Θεού (Α' Κορ. 1:18, 22-23). Είναι αυτονόητο πόσο περισσότερο αυτές οι απαιτήσεις θα έπρεπε να είχαν διατυπωθεί από τους ειδωλολάτρες, στους οποίους απευθυνόταν το ευαγγέλιο του Χριστού μέσω του στόματος του Αποστόλου Πέτρου και τους οποίους λοιπόν είχε υπόψη του ο Μάρκος στη γραπτή του παρουσίαση. Έχοντας βρει στο ιουδαιοχριστιανικό στοιχείο της αναδυόμενης Ρωμαϊκής Εκκλησίας ένα βολικό έδαφος για τον εαυτό του, το οποίο ήταν απολύτως συνεπές με την αποστολή του ως αποστολέα στην περιτομή (Γαλ. 2:8), ο Σίμων βρέθηκε ταυτόχρονα αντιμέτωπος με νέες απαιτήσεις της ελληνικής σκέψης, που δήλωναν ότι το virtus is suprema lex [η δύναμη είναι ο υπέρτατος νόμος]. Όπως ήταν φυσικό, σύμφωνα με αυτό, αναγκάστηκε να τονίσει πρωτίστως ότι «το ευαγγέλιο του Χριστού είναι η δύναμη του Θεού για τη σωτηρία καθενός που πιστεύει», όπως είπε ο απ. Παύλος (Ρωμ. 1:16). Αλλά αν ο Μάρκος ήταν μόνο ένας πιστός «διερμηνέας», ένα καλάμι στα χέρια του Πέτρου, τότε είναι αναπόφευκτο αυτά τα χαρακτηριστικά να αντικατοπτρίζονται τυπικά στο Ευαγγέλιό του. Αυτό είναι που βλέπουμε στην πραγματικότητα. «Η αρχή (ἀρχή) του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού» (Μάρκος 1:1) 688, αυτές είναι οι πρώτες λέξεις του «διερμηνέα» και «υιού» του Πετρόφ και η κύρια θέση της συγγραφής του. «Καλά νέα», «καλά νέα» - αυτή είναι η αποκάλυψη που παίρνει ο Μάρκος για να πει στον κόσμο. Μπροστά του στεκόταν η τρομερή Ρώμη σε όλο το μεγαλείο του εξωτερικού της μεγαλείου. Έλαμπε με όλα τα πλεονεκτήματα της εξωτερικής ευημερίας, αλλά από κάτω κρύβονταν θανάσιμες πληγές και διαβρωτικά έλκη που υπονόμευαν κάθε ψυχή. Ο ιδιοκτήτης του σύμπαντος είχε όλα όσα μπορεί να υπερηφανεύεται ένα civitas [κράτος], αλλά δεν είχε ό,τι είναι απαραίτητο για έναν civis [πολίτη] ως ζωντανό, συνειδητοποιημένο και έξυπνο άτομο. Το μυαλό είναι αδρανές, η καρδιά άδεια, και οι δύο αναζητούν οδυνηρά ένα αποτέλεσμα, είτε στον απεριόριστο σκεπτικισμό της απόγνωσης, είτε σε άγρια ​​όργια ανατολικής προέλευσης. Ο άνθρωπος πολέμησε σε σημείο βασανιστικής αγωνίας για το δικαίωμα της διανόησης και ο πιο αδιάφορος από τους Ρωμαίους, έντρομος και με την απίστευτη ελπίδα ενός πνιγμένου, όπως ο Πιλάτος, έθεσε το ερώτημα: «Τι είναι αλήθεια;» Με τις βροντές των όπλων και τα ρυάκια του αίματος έπνιξε αυτή την επίμονη κραυγή μέσα του, αλλά στις ψυχές όλων καίει μια άσβεστη δίψα: «ειρήνη συνείδησης, φως αλήθειας!». Αυτό είναι ακριβώς το ευαγγέλιο του Λυτρωτή, στον οποίο όλα αυτά περιέχονται σε αφθονία και πληρότητα. Δεν είναι ένα θεωρητικό σύστημα, αλλά ένα προϊόν ευφυούς πνεύματος και εξαιρετικής διορατικότητας, ανεξάρτητα από τα προφανή πλεονεκτήματα ή μειονεκτήματα του κατασκευαστή του. Αυτή είναι η πιο ουσιαστική, ουσιαστική ιδιότητα του τελευταίου, αφού είναι το εὐαγγέλιον Ἰ ησοῦ Χριστοῦ [το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού] και είναι αναπαλλοτρίωτο από Αυτόν 689 . Στην περίπτωση αυτή, η αποκάλυψη και ο αποκαλυπτής συμπίπτουν εντελώς μεταξύ τους, και το πρώτο στη σημασία του αποδεικνύεται ότι εξαρτάται άνευ όρων από το δεύτερο ως η αντανάκλαση που τη συνοδεύει πάντα, όπως ο καρπός από τον οποίο αναγνωρίζεται το ίδιο το δέντρο. Ποιος είναι Αυτός και ποια είναι η εξουσία Του; Μεγάλη ιδιοφυΐα; - αλλά τόσο η Ελλάδα όσο και η Ρώμη είχαν πάρα πολλούς από αυτούς για να πειστούν για την αδυναμία τους να βρουν και να παράσχουν το μόνο που χρειαζόταν. Ο εκλεκτός του ουρανού; - αλλά όλοι οι «Καίσαροι» ήταν θεϊκοί, divi, αν και ο πιο κοντινός από αυτούς, ο Νέρων, από την ιδιοτροπία του, έκαψε σχεδόν ολόκληρη την πρωτεύουσα και, με τους δυσοίωνους πυρσούς των χριστιανών μαρτύρων, συνέχισε να γιορτάζει μια αιματηρή κηδεία στις στάχτες και στους στεναγμούς των άπορων ανθρώπων. Αγγελιοφόρος των θεών; - αλλά οι ίδιοι οι επίσημοι υπηρέτες τους, οι ιερείς και οι ουγγαρείς, γελούσαν ανοιχτά με τη θρησκεία τους και όλοι ήξεραν ότι υποστηρίζεται από την παράδοση. Λοιπόν, ποιος είναι Αυτός; Αυτός είναι ο υἱὸς τοῦ Θεοῦ [Υιός του Θεού], όχι ένας από τους πολλούς και από τους πολλούς. Είναι ο μοναδικός Υιός και από τον Ένα, του οποίου η ιδέα αντανακλάται ενστικτωδώς στις πεποιθήσεις των ανθρώπων 690. Αποκλειστικά το πρόσωπό Του, αλλά όχι λιγότερο ανώτερο είναι το έργο Του, που Τον μαρτυρεί, δείχνοντας τη θεϊκή Του υιότητα ως προφανές και απτό γεγονός. Ακολουθώντας τον αρχαίο κανόνα «brevis esse via per exempla» [σύντομη διαδρομή μέσα από παραδείγματα], ο St. Ο Μαρκ σκορπίζει απλόχερα τέτοια παραδείγματα σε κάθε σελίδα του έργου του. Παρά τον μικρό του όγκο, εστιάζει περισσότερο από άλλους στα θαυμαστά φαινόμενα στη ζωή του Χριστού και σε κάθε περίπτωση εξισορροπούν τα διδακτικά αποσπάσματα. Η φυλή του είναι αόρατη 691, ωστόσο, ο τελευταίος από τους μεγάλους προφήτες, που ήταν γνωστός στον ρωμαϊκό προσηλυτισμό, τον ανακήρυξε ενισχυμένο (Μκ. 1:7), και μια φωνή από ψηλά είπε στον κόσμο ότι αυτός είναι ο υἱὸς ἀγαπητός [αγαπητός Υιός] (Μκ. 1:11), ο οποίος είναι από τη φύση του αδύνατη σχέση και όχι η αγάπη. ουσιαστικός [φυσικά και ουσιαστικά] - γιατί είναι πάντα ο υπάρχων (ε ἶ) Υιός του Θεού. Επομένως, ο τελευταίος όχι μόνο Τον ευνοεί, αλλά η ίδια η χάρη αναπαύεται σε Αυτόν (ἐνᾧ) και εκχύνεται κατευθείαν από αυτήν την ανεξάντλητη πηγή. Η θεϊκή του αξιοπρέπεια λάμπει πιο φωτεινή από τον ήλιο: Οι άγγελοι Τον υπηρετούν (Μάρκος 1:13) και ακόμη και το δαιμονισμένο πνεύμα στη συναγωγή της Καπερναούμ αναφωνεί: «Ήρθες να μας καταστρέψεις. Σε ξέρω ποιος είσαι, Άγιος Θεός» (Μάρκος 1:24). Είναι ξένος στους συνηθισμένους ανθρώπινους περιορισμούς και τους καταργεί δυναμικά: ο πυρετός (Μάρκος 1:30–31), η λέπρα (Μάρκος 1:40–45), η παράλυση (Μάρκος 2:3–12) υπακούουν στο παραμικρό κύμα Του. Ομοίως, δεν υπόκειται σε ντροπαλή ανθρώπινη σύμβαση: ένα μαραμένο χέρι θεραπεύεται το Σάββατο (Μάρκος 3:1-6). Όλα είναι υποτακτικά σε Αυτόν: η καταιγίδα υποχωρεί με μια λέξη (Μάρκος 4:35–41), η λεγεώνα των δαιμόνων τρέμει μπροστά στο πρόσωπό Του (Μάρκος 5:1–20) και ο ίδιος ο θάνατος παραχωρεί τα δικαιώματά του στην παντοδύναμη «ανάσταση» (Μάρκος 5:21–24, 35–43). Χωρίς καμία ένταση, η δύναμή Του πηγάζει μόνη της από Αυτόν (Μάρκος 5:25–34), τρέφει χιλιάδες ανθρώπους (Μάρκος 6:30–44, 8:1–9), τον μεταφέρει κατά μήκος των κυμάτων της θάλασσας (Μάρκος 6:45–52) και με ένα σύντομο «φύγε - ο δαίμονας είναι έξω» τον διώχνει (Μάρκος 6:30:7). Η κώφωση και η γλωσσοδέτη σημαίνουν τόσο λίγα γι' Αυτόν (Μάρκος 7:31-37) όσο η τύφλωση (Μάρκος 8:22-26) ή η υπνοβασία (Μάρκος 9:14-29). Ελέει τους πάντες με βασιλική γενναιοδωρία (Βαρτίμαιος: Μκ. 10:46-52) και κρίνει κάθε άγονο δέντρο με την απόφαση ενός απόλυτου άρχοντα (Μάρκος 11:12-14). Είναι σαφές ότι «Αυτός είναι ο Κύριος των πάντων» (Πράξεις 10:36), αλλά ως argumentum ad hominem [επιχείρημα για τον άνθρωπο] ο Αγ. Ο Mark προσθέτει μερικές ακόμη δυνατότητες για να υποστηρίξει αυτήν την ιδέα. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι πίστευαν σταθερά στους δαίμονες ως κακές ή καλές ιδιοφυΐες, και ο Κικέρων παρατήρησε: «Esse divinum quiddam, quod Socrates daemonium appellat» [υπάρχει κάτι θεϊκό που ο Σωκράτης αποκαλεί δαίμονα 692. Αυτή η πλευρά προφανώς τονίζεται στη δεύτερη πολύ αναφορά αυτού του θέματος και στη συχνή αναφορά στο θέμα του Ευαγγελίου. Έτσι ο συγγραφέας, χωρίς να αρνείται την ίδια την ύπαρξη, προσαρμοζόμενος στις απόψεις εκείνης της εποχής, προσπαθεί να ανυψώσει τους αναγνώστες στην αληθινή έννοια του πνευματικού και του θείου. Αυτό είναι πνεύματα [πνεύματα], αλλά πνεύματα ἀκάθαρτα [ακάθαρτα πνεύματα] είναι ένας όρος που εμφανίζεται σε αυτόν έντεκα φορές, ενώ στις άλλες δύο δίνεται μόνο οκτώ φορές (στο Ματθ. - 2, στον Λουκά - 6) 693. «Δαιμόνιον» [ο δαίμονας] είναι κακό, μεγάλο και ισχυρό κακό στην ανθρώπινη φύση, αφού είναι αδύναμο και αδύναμο και υποφέρει από αυτό με σοβαρές ασθένειες. αλλά δεν είναι τίποτα για τον Χριστό, αφού είναι ο Υιός του Θεού. Τον χτυπάει σε κάθε βήμα και αυτό, παρεμπιπτόντως, είναι έργο Του. «Και κήρυξε στις συναγωγές τους σε όλη τη Γαλιλαία και έδιωξε τους δαίμονες» (Μκ. 1, 39) 694, γράφει ο ευαγγελιστής, παρουσιάζοντας έναν μακρύ κατάλογο τέτοιων περιπτώσεων (Μάρκος 1, 23–27, 34, 39· 3, 11 ss., 15, 2, 25–6). 7–13, 7, 25–30, 16–28. Και ο ίδιος ο Κύριος κατέθεσε εδώ μια από τις σημαντικές αποστολές της διακονίας Του. Αυτός «διέταξε τους δώδεκα για να έχουν εξουσία να εκδιώξουν τους δαίμονες» (Μάρκος 3:14-15) και το επιβεβαίωσε όταν τους έστειλε να κηρύξουν (Μάρκος 6:7: δίνοντάς τους εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα), και εκδιώκουν πολλούς δαίμονες (Μάρκος 6:13). Ο Χριστός έδωσε μια υπόσχεση σε όλους τους πιστούς: στο όνομά μου οι δαίμονες θα καταστραφούν (Μκ. 16:17). Με τέτοια σημάδια δύναμης, η αναγνώριση της θεότητάς Του ξεχύθηκε ακούσια από τα χείλη των χειρότερων εχθρών Του, παρά την αυστηρή απαγόρευση του Σωτήρα να πει ότι είναι ο Χριστός (Μκ. 1, 34; 3:12), «τα ακάθαρτα πνεύματα, όταν τον είδαν, έπεσαν μπροστά του και φώναξαν: Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού» (Μάρκος 3:11), «Εσύ είσαι ο Άγιος του Θεού» (Μάρκος 1:24), «Ο Ιησούς είναι ο Υιός του Υψίστου Θεού» (Μάρκος 5:7). Για τον ίδιο λόγο, στο όνομά Του, η ακάθαρτη δύναμη αφαιρέθηκε ακόμη και μέσω εκείνων που δεν Τον ακολούθησαν (Μάρκος 9:38). Ο Λυτρωτής στον Μάρκο απεικονίζεται ως θεϊκό πρόσωπο απόλυτης και αποκλειστικής αξιοπρέπειας. Τα θαύματά Του το μαρτυρούν αυτό, η κυριαρχία Του πάνω στους δαίμονες Τον τοποθετεί έξω από τις τάξεις όλων των ομιλούμενων θεών στον ουρανό και στη γη. Και αυτή δεν είναι η γνώμη μόνο των ένθερμων θαυμαστών και των ενθουσιωδών οπαδών Του. Αντίθετα, είναι συγκρατημένοι και εξαιρετικά προσεκτικοί στις εκφράσεις τους. Απ. Αγ. Ο Μάρκος φαίνεται να παραδίδει σκόπιμα όλα αυτά τα παραδείγματα σιωπηλά (πρβλ. Ματθ. 14:33· 16:16· Ιωάννης 6:68–69, κ.λπ.), μη θέλοντας να τον υποψιάζονται για μεροληψία και μεροληψία. Ακόμη και μπροστά στο αναπόφευκτο, είναι ο λιγότερο αποφασιστικός στη διακήρυξη της θεότητας του Κυρίου μέσω των χειλιών των αποστόλων Του, και ο Πέτρος στην Καισάρεια Φιλίππων λέει απλώς: Σύ ε ἶ ὁ Χριστός [Εσύ είσαι ο Χριστός] (Μάρκος 8:29) 695. Όχι, το αρχαίο ρωμαϊκό ρητό έγινε πραγματικότητα πάνω από Αυτόν: vox η φωνή του Θεού. απαίτησε τη βαθύτερη σιωπή από όλους (Μάρκος 7:36). Και είδαμε ήδη με πόση αύρα μεγαλείου και κατάπληξης περιβάλλεται ο Ιησούς στην εικόνα του Μάρκου, ποιες κραυγές ενθουσιασμού και θαυμασμού Τον ακολουθούσαν παντού. Ως εκ τούτου, δεν μπορούσε να εμφανιστεί πουθενά και αναγκάστηκε να αποσυρθεί σε έρημους τόπους (Μάρκος 1, 35, 6, 31-32, 35) ή στα σύνορα της Συροφαινίκης, αλλά ακόμη και εκεί Τον βρήκε ένα αιχμάλωτο πλήθος και δεν μπορούσε να κρυφτεί έξω από τα όρια της ιερής γης (Μάρκος 7, 24). «Και θαύμασαν πολύ και είπαν: «Κάνει τα πάντα καλά· κάνει τους κουφούς να ακούν και τους βουβούς να μιλάνε» (Μάρκος 7:37). «Τι είναι αυτό;» (Μάρκος 1:27) - μια τέτοια κραυγή Τον συνόδευε από την αρχή μέχρι το τέλος, από την Καπερναούμ ως τον Γολγοθά. Προσβεβλημένος, ατιμασμένος, περιφρονημένος - και στον σταυρό αποσπά μια πανηγυρική ομολογία από τη σκληρή καρδιά του αγενούς εκατόνταρχου: «Αλήθεια αυτός ήταν ο Υιός του Θεού» (Μάρκος 15:39) 696. Y ἱὸς τοῦ θεοῦ [Υιός του Θεού] - αυτό είναι το πραγματικό χαρακτηριστικό του Ιησού του Ναζάρ. Αυτή είναι η γνώμη του ίδιου του ευαγγελιστή, αλλά ο Επουράνιος Πατέρας το διακηρύσσει δυνατά, όλες οι πράξεις Του το φωνάζουν, οι κακοί δαίμονες το εκφράζουν ακούσια, το αδρανές πλήθος του λαού το αναγνωρίζει, χτυπά τα μάτια ενός χαμηλού ειδωλολάτρη, ενός ανθρώπου με σπαθί και αίμα, ακόμη και ανάμεσα σε όλες τις φρικαλεότητες της πιο πρόσφατης. Η αποκλειστική θεότητα του Χριστού είναι γεγονός – γεγονός βαθιάς εμπειρίας, ζωντανής ιστορίας. Αλλά είναι αυτονόητο ότι με τέτοια αξιοπρέπειά Του, πρέπει να είναι ένα φαινόμενο ιδιαίτερου είδους, που ξεπερνά τις συνηθισμένες σειρές, ό,τι κι αν βρίσκεται ψηλά κάτω από τον ήλιο. Η ουσία της διακονίας Του βρίσκεται στο κήρυγμα του Ευαγγελίου, αλλά αυτό το «τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ» [Ευαγγέλιον του Θεού] είναι η μεγαλύτερη χαρά που προέρχεται από τον Θεό και κερδίζεται σε άμεση επικοινωνία μαζί Του μέσω του Υιού. Για το λόγο αυτό, φέρει τον χαρακτήρα της αρχικής του πηγής και στέκεται εκτός προσαρμογών στις γήινες ανθρώπινες συνθήκες, αφού είναι υψηλότερο από αυτές. Αυτό το Ευαγγέλιο δεν είναι το ευαγγέλιο του βασιλείου 697 που επιθυμούσαν οι Εβραίοι και το οποίο δημιουργήθηκε με το σιδερένιο χέρι της Ρώμης, χωρίς να γεμίσει το εσωτερικό του κενό. Είναι εντελώς και παντού θεϊκό. Αυτό είναι το ίδιο το έργο του Κυρίου. Καθιερώνει μια νέα τάξη, γιατί χωρίς αυτήν είναι αδιανόητη μια σωστά οργανωμένη ύπαρξη, αλλά αυτή είναι «ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ» [η βασιλεία του Θεού]. Αν στο επίθετο «τῶν οὐρανῶν» [ουράνιος] ο Ματθαίος εκφράζει μια σκόπιμη αντίθεση με τα επίγεια όνειρα του σύγχρονου Ιουδαϊσμού, τότε με το «τοῦ θεοῦ» [του Θεού] Μάρκου του προφανώς το αντιπαραβάλλει με την παρούσα ρωμαϊκή πραγματικότητα 698. Ο Urbs [κτίριο: Ρώμη] δέσμευσε ολόκληρη τη Μεσόγειο, την ανατολή και την εξουσία του. στην ομιχλώδη απόσταση της Ευρώπης - πόσο ισχυρότερο πρέπει να είναι το βασίλειο του Θεού; Η κατάσταση της ρωμαϊκής υπηκοότητας θεωρείτο η μόνη φυσιολογική και κατά προτίμηση ευτυχισμένη από πολιτική κοινωνική άποψη - πόσο πιο ευλογημένο και γλυκό είναι να ανήκεις στους γιους του βασιλείου του Θεού; Εν πάση περιπτώσει, είναι ξένη σε εκείνη την αδυναμία που ενυπάρχει φυσικά σε όλη την ανθρώπινη τελειότητα και ξεπερνά αμέτρητα κάθε εγκόσμια απόλαυση, που μέσα στην ίδια της την έκσταση φέρει το μικρόβιο ενός μοιραίου δηλητηρίου. Αλλά αυτό δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά στον Χριστό, αφού είναι ο Υιός του Θεού, και όλη Του η δράση ήταν μια άμεση αποκάλυψη της ουσίας Του και είχε την ίδια σημασία σε όλα τα μέρη της. Τα θαύματά του μαρτυρούσαν τη θεϊκή του αξιοπρέπεια. Το κήρυγμά του ήταν ένα εξίσου θαύμα, μακριά από κάθε φιλοσοφικό σχηματισμό και δεν υπόκειται σε συμβατική σχολική κριτική. «Και όλοι τρομοκρατήθηκαν», αναφέρει ο ευαγγελιστής, «και ρώτησαν ο ένας τον άλλον: τι είναι αυτό; Τι είναι αυτή η νέα διδασκαλία που διατάζει ακόμη και τα ακάθαρτα πνεύματα με εξουσία, και τον υπακούουν;» (Μάρκος 1:27). Όλες οι πράξεις Του δεν ήταν λιγότερες οδηγίες από τα λόγια Του, και επομένως στον Μάρκο τα καθαρά διδακτικά χωρία δεν ξεπερνούν τα αφηγηματικά και διακρίνονται για τον καθολικό τους χαρακτήρα. Αρκεί να θυμηθούμε ότι παραλείπει σχεδόν ολόκληρο τον Επί του Όρους Λόγο και σε άλλες περιπτώσεις αποφεύγει επιμελώς να καλύψει τα γεγονότα από αυστηρά θεοκρατική σκοπιά, όπως βλέπουμε στον Ματθαίο. Φυσικά, δεν σιωπά για τη σχέση του Χριστού με τους Εβραίους, αλλά μιλά για αυτούς όχι για να παρουσιάσει τους οπαδούς του ως αληθινούς γιους του Ισραήλ, αλλά για να δείξει σε Αυτόν μια δύναμη που πρέπει να υπακούει, διαφορετικά θα συντρίψει τους ανυπάκουους, όποιοι κι αν είναι. Οποιαδήποτε πλεονεκτήματα σε σχέση με αυτό εξαφανίζονται και εξαφανίζονται. Αν κάποιος κάνει το θέλημα του Θεού, αυτός είναι ο αδελφός Μου και η αδελφή Μου και η μητέρα Μου (Μάρκος 3:35), σημειώνει ο Σωτήρας. Οι συγκρούσεις του με τον Ιουδαϊσμό της εποχής του δείχνουν μόνο αυτό το σημείο. Οι τυφλωμένοι απόγονοι του Ισραήλ επιτρέπουν στον Βελζεβούλ να Τον επηρεάσει, αλλά αυτή η βλασφημία είναι άξια αιώνιας καταδίκης (Μάρκος 3:20-30). Επιβάλλουν τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων σε όλους, αλλά αυτό είναι καταστροφική και παράλογη υποκρισία (Μάρκος 7:1-23), κρύβοντας την καταβρόχθιση των σπιτιών των χηρών (Μάρκος 12:38-40). Όπως είναι φυσικό, όλα τα ύπουλα σκάφη σε αυτήν την πλευρά χρησιμεύουν μόνο για να τους ντροπιάσουν περαιτέρω, και όλοι Τον θαυμάζουν (Μάρκος 12:13-34). Σύμφωνα με αδιαμφισβήτητη μαρτυρία γι' αυτούς, είναι ο Κύριος του Δαβίδ (Μάρκος 12:35-37) και, συντρίβοντας τους εχθρούς του, θριαμβεύει εκεί που ετοίμαζαν την τελική Του ήττα. Οι σπόροι του δεν καρποφορούν εδώ, αλλά μόνο επειδή πέφτουν σε αγκάθια ή σε βραχώδες έδαφος (Μάρκος 4:1-20). Εν τω μεταξύ, σε άνετο έδαφος αναπτύσσονται και αναπτύσσονται χωρίς καμία φροντίδα από την πλευρά του ανθρώπου - αποκλειστικά σύμφωνα με την εγγενή τους ενέργεια (Μάρκος 4:26-29), ώστε ο μικρότερος σπόρος μουστάρδας να γίνει μεγαλύτερος από όλους τους κόκκους και όλα τα πουλιά του ουρανού να καταφύγουν στη σκιά του (Μάρκος 4:30-32). Και κανένα κακό σχέδιο δεν μπορεί να σταματήσει αυτή την αιώνια ζωτικότητα. Οι αμπελουργοί θα σκοτώσουν τον γιο τους, αλλά ο κύριος θα καταστρέψει τα πλούτη, και η απορριφθείσα πέτρα θα γίνει το κεφάλι της γωνίας (Μάρκος 12:1-12). Αυτό σημαίνει ότι η διδασκαλία του Χριστού είναι νέα με την αληθινή έννοια και είναι τόσο ισχυρή όσο και η ίδια η προσωπικότητά Του, γι' αυτό και οι δύο προκαλούν τον ίδιο θαυμασμό. Όλα αυτά όμως μιλούν ήδη για την ύψιστη σοφία Του, που ανοίγει το δρόμο της κάτω από τις πιο δύσκολες συνθήκες. Ο θάνατος του Κυρίου θα είναι ο θρίαμβος της ιδέας Του μεταξύ των καλύτερων εργατών σε ολόκληρο τον κόσμο, και όλα τα λόγια Του κατευθύνονται σοφά προς αυτόν τον μεγάλο στόχο, ακόμη και σε αντίθεση με όλους τους συνηθισμένους υπολογισμούς: «Αυτό είναι αδύνατο για τους ανθρώπους, αλλά όχι για τον Θεό· γιατί όλα είναι δυνατά για τον Θεό» (Μάρκος 10:27). Επομένως, οι λόγοι Του καλύπτουν όλα τα χείλη, έτσι ώστε κανένας από τους αντιπάλους να τολμήσει να Τον αμφισβητήσει (Μάρκος 12:34), και στις καρδιές των ταπεινών προκαλούν όχι λιγότερο θαυμασμό (Μάρκος 12:17). Όλοι εκπλήσσονται με τη διδασκαλία Του (Μάρκος 1:22· 11:18): «Και πολλοί που το άκουσαν είπαν έκπληκτοι: Από πού το πήρε αυτό; Τι είδους σοφία Του δόθηκε και πώς γίνονται τέτοια θαύματα από τα χέρια Του; (Μκ. 6, 2). Άρα: σε όλα και πάντα, ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, που εκδηλώνεται ακόμα και στις πιο θλιβερές καταστάσεις. Η σταύρωση του ήταν μια φοβερή ταπείνωση, αλλά ήταν αναπόφευκτη στον κόσμο του κακού, που δεν μπορούσε να εξαλειφθεί με την εντελώς ιδιωτική κατάργησή του σε ορισμένες περιπτώσεις. Έχει περικυκλώσει τους ανθρώπους με κάθε είδους ασθένειες, τους βύθισε στη σιδερένια αγκαλιά των ακάθαρτων πνευμάτων και ο Σωτήρας παραλύει το νόημά του παντού. Ωστόσο, ήταν ξεκάθαρο ότι η ρίζα του ήταν πιο βαθιά και ότι η ίδια μπορούσε να καταστραφεί μόνο σε μια θανάσιμη μάχη. Ο Κύριος αναστέναξε βαθιά βλέποντας την κωφή, τη γλώσσα δεμένη και ολόκληρη την τυφλή φυλή (Μάρκος 7:34· 8:12), προβλέποντας ότι η κυριαρχία του άρχοντα του αέρα θα ανατραπεί με μια μόνο αιματηρή θυσία. Και κανείς άλλος από τη Ρώμη δεν γνώριζε τόσα πολλά ότι όλο το μεγαλείο δημιουργείται στο αίμα και η πραγματική νίκη επιτυγχάνεται μόνο μετά από μια σκληρή κατάρρευση. Και από την προσοχή του στα θεϊκά σχέδια και από τη σκοπιά του [Ρωμ. -Επιμ.] πρέπει να εγκαταλείψει την ιδέα ότι ο Χριστός που σταυρώθηκε είναι τρέλα και να αναλάβει να αναγνωρίσει τον μεγαλύτερο λόγο εδώ. Και αυτό είναι ακόμη πιο κατανοητό από την ίδια την ουσία της βασιλείας Του και από τις συνθήκες της νέας ιθαγένειας. Όντας θεϊκός, ο πρώτος [δηλ. μι. βασίλειο. -Επιμ.] αγκαλιάζει ολόκληρο το σύμπαν και δεν περιορίζεται σε καμία επικράτεια. Ο Κύριος έχει ειδικούς γιους, αλλά δεν αποκλείει άλλους από τη συμμετοχή στις ευεργεσίες του. Λέει μόνο: «Πρώτα αφήστε τα παιδιά να χορτάσουν» και όταν τα σκυλιά αποκτήσουν τις ιδιότητες των τελευταίων, δεν λαμβάνουν μόνο ψίχουλα, αλλά όλο τον πλούτο του άφθονου γεύματός Του (Μάρκος 7:27-30). Ο αμπελώνας του Θεού αποτελεί την κληρονομιά όλων των καλών εργατών (Μάρκος 12:9). Εξ ου και η τελευταία εντολή του Σωτήρα προς τους μαθητές: όταν πάτε σε όλο τον κόσμο, κηρύξτε το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μάρκος 16:15), - και «πήγαν και κήρυτταν παντού» (Μάρκος 16:20). Εδώ βρίσκεται η πραγματική μοναρχία, της οποίας η ρωμαϊκή εξουσία θεωρούσε ότι ήταν μια αδύναμη εμφάνιση. Αλλά η βασιλεία του Χριστού ξεπερνά τη δεύτερη από άλλη άποψη. Με τη δύναμή του δεν επιβάλλεται με τη βία και δεν υποδουλώνει αντίθετα με την προσωπική βούληση και την ειλικρινή διάθεση. Ο Κύριος «θαυμάζει την απιστία» (Μάρκος 6:6), αλλά δεν προκαλεί αναγκαστική συναίνεση. Απλώς εξαλείφεται. «Και δεν μπόρεσε να κάνει κανένα θαύμα εκεί», γράφει ο ευαγγελιστής (Μκ. 6, 5); «Αλήθεια σας λέω», σημειώνει ο Ιησούς, «δεν θα δοθεί κανένα σημάδι σε αυτή τη γενιά» (Μάρκος 8:12). Η δύναμη του Θεού είναι αμέτρητη, αλλά περιμένει ελεύθερη αναγνώριση. Από αυτή την πλευρά, ο Μάρκος χαρακτηρίζεται από ορισμένα ειδικά επεισόδια πραγματικών και διδακτικών ιδιοτήτων. Δεν θεραπεύει αμέσως τον κωφό και τον βουητό, αλλά πρώτα τον απομακρύνει από τους ανθρώπους, δίνοντάς του την ευκολία να μαζέψει τις σκέψεις του και σταδιακά τον ανεβάζει στο υψηλότερο επίπεδο πεποίθησης βάζοντας το δάχτυλό του στα αυτιά του και αγγίζοντας τη γλώσσα του. Μόνο τότε το «εφφάθα» Του λύνει τα χείλη Του (Μάρκος 7:32–35). Όλα αυτά είναι στιγμές σταδιακής ανάπτυξης της ψυχής μέχρι να γίνει αντάξια του θείου δώρου. Ένα άτομο δεν αποκτά ξαφνικά πλήρη όραση, αλλά μέσω προσωπικής και εκούσιας βελτίωσης. Όπως ο τυφλός της Βηθσαΐδας, η δράση του Θεού ανάβει μια φλόγα που τρεμοπαίζει στους ανθρώπους, ώστε στη συνέχεια να ανάψει με μια φωτεινή φωτιά. Το φτύσιμο επιτρέπει στους τυφλούς να βλέπουν τους περαστικούς ανθρώπους σαν δέντρα, και μετά από αυτό, με το κύμα του Κυρίου, του έγιναν όλα ξεκάθαρα (Μάρκος 8:22-25). Επομένως, είναι απαραίτητη μια συνειδητή και ελεύθερη προδιάθεση ώστε η αντικειμενική εξουσία να γίνει διαρκής ιδιοκτησία του καθενός. Κάθε σιτηρά στα χέρια του σπορέα ήταν εξίσου καρποφόρο, αλλά απαιτούσε βολικό χώμα. Αν υπάρχει, «η ίδια η γη παράγει πρώτα πρασινάδα, μετά στάχυ και μετά γεμάτο σιτάρι στο στάχυ» (Μάρκος 4:28). Ακόμα κι αν μπορείτε να πιστέψετε, όλα είναι δυνατά για αυτόν που πιστεύει (Μάρκος 9:23). Να έχετε πίστη στον Θεό. Αμήν, γιατί σας λέω, ότι ακόμα κι αν πει σε αυτό το βουνό: κινήστε και ρίξτε τον εαυτό του στη θάλασσα, και δεν θα σκεφτεί στην καρδιά του, αλλά έχει πίστη, όπως λέει, θα του συμβεί, ακόμα κι αν λέει (Μάρκος 11:23), αυτές είναι οι αρχές του νέου ισχυρού βασιλείου. Δημιουργείται, αναπτύσσεται και δυναμώνει όχι με τη σκλαβιά, αλλά με την ελεύθερη επιλογή, στην οποία η εξουσία δεν καταπιέζει το άτομο και δεν υιοθετείται μόνο ως τυπικό δικαίωμα, αλλά συγχωνεύεται εσωτερικά με την ύπαρξη του ανθρώπου και γίνεται η βάση της περαιτέρω ευημερίας του. «Ξέρετε», είπε ο Χριστός στους αποστόλους, «ότι αυτοί που θεωρούνται άρχοντες των εθνών κυβερνούν πάνω τους και οι ευγενείς τους κυβερνούν πάνω τους. Αλλά ας μην είναι έτσι ανάμεσά σας: αλλά όποιος θέλει να είναι μεγαλύτερος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι υπηρέτης σας. και όποιος θέλει να είναι πρώτος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι δούλος όλων» (Μάρκος 10:42–44). Πρέπει κανείς να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού με παιδική απλότητα και ειλικρινή αγνότητα αθωότητας (Μάρκος 10:14-15), μέσω εκούσιας ταπείνωσης, αλλά τότε ολόκληρη η πηγή της ανεξάντλητης ταπείνωσης έχει: (Μάρκος 4:25) Και η Ρώμη, περισσότερο από άλλες, ένιωσε πόσο εύθραυστη είναι η εξωτερική υποταγή, όταν όλοι βαρύνονται από τον ζυγό ενός δεσπότη και είναι έτοιμοι να τον ανατρέψουν ανά πάσα στιγμή, και γι' αυτό ήταν ιδιαίτερα σαφές το ισχυρό κάλεσμα του μεγαλύτερου των μεγάλων, του μονογενούς Υιού του Θεού: πλησιάστε τη βασιλεία του Θεού: μετανοείτε και πιστέψτε σε αυτόν. είναι πλήρης χαρά. Εικόνα της θείας αξιοπρέπειας και υπέρτατης σοφίας του Χριστού, ο άγ. Ο Μάρκος προετοιμάζεται για την ελεύθερη αναγνώρισή Του από τον παγανισμό, περήφανος για το μεγαλείο της πολιτικής κυριαρχίας του και την πολυτέλεια του πολιτισμού του. Ο Σωτήρας είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού - αυτό είναι ένα προφανές γεγονός 699, αλλά πόσο αξιόπιστο είναι ως φαινόμενο της πραγματικής ιστορίας; Τα έργα και η διδασκαλία του μιλούν δυνατά για αυτό, αλλά υπήρχαν και έγιναν ακριβώς έτσι; Εξ ου και το αναπόφευκτο ερώτημα σύμφωνα με το σχέδιο του δεύτερου Ευαγγελίου: κατά πόσο είναι βέβαιη η διακήρυξη των αποστόλων; Ήδη ο Αγ. Ο Πέτρος τους παρουσίασε ως μάρτυρες προεκλεγμένους από τον Θεό (Πράξεις 10:41), και ο «διερμηνέας» του στην πραγματικότητα δικαιολογεί αυτή την αναμφισβήτητη σημασία τους. Από αυτή την άποψη, ένα σημαντικό πράγμα είναι ότι το δεύτερο Ευαγγέλιο αναφέρει συχνότερα την απαγόρευση του Κυρίου για τους δαίμονες και τους θεραπευμένους να Τον αποκαλύπτουν στους ανθρώπους (Μάρκος 1, 24 σσ., 34, 43 σσ., 3, 12, 5, 43, 7, 36, 8, 26). Το μεγαλείο του αποστολέα απαιτούσε επίσης κατάλληλους αγγελιοφόρους, κάτι που αναγνωριζόταν επίσης από την ειδωλολατρική λατρεία, η οποία ώθησε τους Λιστριάνους να μπερδέψουν τον Βαρνάβα με τον Δία και τον διοικητή του Παύλου με τον Ερμία (Πράξεις 14:12). Γι' αυτό στον Χριστιανισμό, σύμφωνα με τα λόγια του Ιλαρίου, «apostolorum erat proprium praedicare» [το προνόμιο των αποστόλων να διακηρύττεις] 700. Και βλέπουμε πώς ο Μάρκος προβάλλει ιδιαίτερα τους μαθητές και μιλάει λεπτομερώς για την κλήση, την αποστολή και την αποστολή τους. Καθ' όλη τη διάρκεια του έργου του - τόσο σε πλήθη όσο και στη μοναξιά - ο Σωτήρας περιβάλλεται πάντα από τους οπαδούς του (Μάρκος 1, 18 σσ., 35-36· 3, 7· 6, 1, κ.λπ.). Έχοντας επιλέξει δώδεκα, τους γνωστοποιεί μόνο την πλήρη αποκάλυψη του νέου βασιλείου και, αφού τους επιβεβαιώσει με λόγια και σημεία, τους στέλνει για κήρυγμα. Και μετά τους έδωσε την πρωταρχική προσοχή για να τους προετοιμάσει για την ευαγγελική υπηρεσία (Μάρκος 6:30 σσ.· ιδιαίτερα Μάρκος 7:1 σσ. Μάρκος 8:27 - Μάρκος 10:31· Μάρκος 13:1–27), εμφανίστηκε σε αυτούς μετά την ανάσταση και τους εξουσιοδότησε να πραγματοποιήσουν το παγκόσμιο ευαγγέλιο, αν είναι βαφτισμένοι με αθώους. σώθηκε? αλλά όσοι δεν έχουν πίστη θα καταδικαστούν (Μάρκος 16:16). Και η μαρτυρία τους είναι ακόμη πιο αληθινή και έγκυρη γιατί οι ίδιοι πέτυχαν την πεποίθησή τους μέσα από δύσκολους εσωτερικούς αγώνες και αγωνιώδεις αμφιβολίες. Και, φυσικά, όχι χωρίς σκόπιμη πρόθεση, ο Μάρκος μιλάει τόσο συχνά για δισταγμούς, σύγχυση, υποψίες των αποστόλων, τη σκληρή πτώση του φλογερού Πέτρου, και ακόμη και στο συμπέρασμα αναφέρει πώς ο Κύριος τον κατηγόρησε για απιστία και σκληρότητα καρδιάς (Μάρκος 4:40; 6:52; 8:17). Είναι σαφές από όλα ότι η μαρτυρία τους είναι τόσο σίγουρη όσο ιστορικό γεγονός όσο ισχύει για την εσωτερική τους συνείδηση. Στην προκειμένη περίπτωση, dubitatio eorum nostram fidem auget [η αμφιβολία τους αυξάνει την πίστη μας], σύμφωνα με τη χαρούμενη παρατήρηση του μακαριστού. Ιερώνυμος 701. Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, αναπόφευκτα, αν και ελεύθερα, υποτάσσοντας στον εαυτό του κάθε τι μεγάλο και λογικό στον κόσμο - αυτά είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του ευαγγελίου κατὰ Μ ᾶ ρκον [κατά Μάρκον]. Αλλά κάθε αληθινή δύναμη απαιτεί υποταγή και η ηθική ανωτερότητα απαιτεί ευλαβική αναγνώριση και λατρεία. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα σε σχέση με τον Λυτρωτή, ο οποίος, σύμφωνα με την αδιαμφισβήτητη βεβαιότητα, είναι ο Κύριος και Κύριος όλων. Αυτός είναι ο αγαπημένος Μου Υιός, άκουσέ Τον (Μάρκος 9:7) - αυτός είναι ο στόχος του δεύτερου Ευαγγελίου. Προορίζεται κυρίως για τους Ρωμαίους, αλλά ήδη στον καθολικό χαρακτήρα του έχουν τεθεί τα θεμέλια της καθολικής σημασίας του - να κατακτήσει όλους όσοι είναι σε θέση να νιώσουν και να κατανοήσουν το θείο μεγαλείο και το ουράνιο φρούριο. «Και πήγαν και κήρυτταν παντού» (Μάρκος 16:20) - το εξίσου καθολικό και σαγηνευτικό αποτέλεσμα των γραπτών του Μάρκοφ. Λογοτεχνικά χαρακτηριστικά του ευαγγελίου του Μαρκόφ σύμφωνα με τη μέθοδο απεικόνισης του προσώπου του Χριστού, σύμφωνα με σχέδιο και γλώσσα Τα υποδεικνυόμενα υλικά χαρακτηριστικά του Ευαγγελίου του Μαρκόφ αποτυπώνονταν χαρακτηριστικά στην ίδια τη μέθοδο απεικόνισης των γεγονότων και στην εξωτερική τους παρουσίαση. Η θεϊκή αξιοπρέπεια του Λυτρωτή - αυτή η διατριβή απαιτούσε μια αιχμηρή και πλαστική βούρτσα, που αντιστοιχεί στην υπεροχή του ίδιου του γεγονότος. Εδώ δεν χρειαζόταν κανένας τεχνητός και προκλητικός συνδυασμός, αφού στον Χριστό όλα ήταν εξίσου θεϊκά - και λόγια και έργα. Τα θαύματα του Κυρίου χαιρετίζονται με την κραυγή: «Τι είναι αυτή η νέα διδασκαλία;» (Μάρκος 1:27). Οι οδηγίες του εγείρουν το ερώτημα της έκπληξης: «Πώς γίνονται τέτοια θαύματα από τα χέρια Του;» (Μάρκος 6:2). Υπό αυτές τις συνθήκες, αρκούσε να αποτυπωθούν τα φαινόμενα σε όλη τους τη ζωντάνια, αφήνοντάς τα να παράγουν τα ίδια το επιθυμητό αποτέλεσμα, χωρίς καμία εθνική προσαρμογή ή φιλοσοφική κατανόηση του παρεχόμενου σχήματος. Για το λόγο αυτό ο Αγ. Ο Μάρκος δεν έχει ένα τόσο συνεπές σχέδιο όπως βρίσκουμε στον Ματθαίο. Είναι αδύνατο να συμφωνήσουμε ότι δεν έχει καθόλου χρονολογική σειρά: ο Παπίας δεν το λέει αυτό, και μια σύγκριση του Ευαγγελίου του με τα γραπτά του Λουκά δείχνει ξεκάθαρα ότι είναι σε κάθε περίπτωση πιο κοντά στη χρονολογική ακρίβεια από τον απόστολο τελώνη. Όμως ανεξάρτητα από τα κίνητρα για την αρχική του ομαδοποίηση συγκεκριμένων επεισοδίων, είναι αναμφισβήτητο, ωστόσο, ότι συχνά λέει οὐ μέντοι τάξει [εκτός σειράς], χωρίς να τηρεί αυστηρά την αληθινή σειρά. για παράδειγμα, η κλήση της πρώτης αποστολικής τεταρτογένειας δεν ήταν πριν (Μάρκος 1, 14 σσ.· πρβλ. Μάρκος 6, 1 σσ.), αλλά μετά (Λουκάς 4, 16 σσ. και 5, 2 σσ.) η απόρριψη του Σωτήρα στη Ναζαρέτ 702. Τα γεγονότα δεν επιδέχονται συχνά, με τον ίδιο τρόπο, την εσωτερική δομή. χωρίς καμία ορατή σύνδεση, που συνδυάζονται μεταξύ τους αόριστες εὐθέως [αμέσως], καί [και], πάλιν [ξανά] - όροι τόσο συχνοί στο δεύτερο Ευαγγέλιο 703. Μπορείτε να συλλάβετε μόνο τη γενική ιδέα, η οποία εικονογραφείται από διαφορετικές πλευρές από μεμονωμένες αφηγήσεις. Αυτή είναι μια θέση ήδη γνωστή σε εμάς, ότι ο Χριστός είναι Κύριος όλων. Στην εισαγωγή (Μκ. 1, 1–20) αναπτύσσεται με βάση τη μαρτυρία του Προδρόμου και του Επουράνιου Πατέρα, που επιβεβαιώνεται από το γεγονός της διακονίας των Αγγέλων, και στην εκλογή των αποστόλων υποδεικνύονται οι εγγυητές της δικαιοσύνης αυτών των πληροφοριών. Στη συνέχεια στο πρώτο μέρος (Μκ. 1, 21 - Μκ. 9, 28) 704 περιγράφεται πώς αποκαλύφθηκε ιστορικά - κατά την περίοδο της Γαλιλαίας - η θεϊκή Του γιος με θαυματουργά σημάδια στην Καπερναούμ και τα περίχωρά της (Μκ. 1, 21 - Μκ. 2, 12), τα οποία δεν μπορούσαν καν να προκαλέσουν την ενοχή τους (3). - Μάρκος 3:35), ειδικά επειδή αυτή η θεϊκή αξιοπρέπεια δικαιολογούνταν από τις δραστηριότητες των μαθητών κατά τη σύντομη πρεσβεία τους (Μάρκος 4:1 - Μάρκος 6:32) και αποκαλυπτόταν όλο και πιο εντυπωσιακά τόσο στο πρόσωπο των μαζών όσο και στον στενό αποστολικό κύκλο (Μάρκος 6:32 - Μάρκος 9:49). Μετά από αυτό, στη δεύτερη ενότητα (Μάρκος 9:29 - Μάρκος 13:37) η ουσία της διδασκαλίας και του έργου του Χριστού, τόσο μεγάλη όσο και θλιβερή, εκφράζεται ακόμη πληρέστερα και άμεσα. Εν κατακλείδι (Μκ. 14, 1 - Μκ. 16:20) στον θάνατο και την ανάσταση παρουσιάζεται το αληθινό θεμέλιο της βασιλείας του Θεού, πρώτα στο πρόσωπο των λίγων μαθητών Του και μέσω αυτών στην παγκόσμια Εκκλησία σε όλο τον κόσμο. Με αυτή τη σειρά, απεικονίζεται η θεότητα του Σωτήρος, αλλά στον Μάρκο αυτή η ιδέα δεν εμφανίζεται ως συμπέρασμα από γεγονότα, αλλά με την αξιοπρέπεια του ίδιου του γεγονότος - στην αποκάλυψη του Υιού του Θεού, που κηρύττει για τον εαυτό Του και τη λύτρωση όλης της ζωής, στην οποία βρίσκεται αυτή η μεγαλύτερη χαρά για την ανθρωπότητα. Επομένως, εδώ το Ευαγγέλιο συμπίπτει με τη στιγμή της καθόδου του Κυρίου στη γη, της οποίας ιστορικά προηγήθηκε ο Πρόδρομος. Η αρχή του δεν είναι στον ουρανό, όπως στον Ιωάννη, αλλά ανάμεσά μας, όταν ο Υιός του Θεού γίνεται Ιησούς Χριστός και αποκαλύπτεται ως τέτοιος. Πρέπει να του παρέχονται στοιχεία για τη θεϊκή Του σημασία. Και πράγματι, στον δεύτερο ευαγγελιστή, ο Κύριος μιλά για τον εαυτό Του με όλη την αντικειμενική Του πραγματικότητα, και αυτό αποτελεί το πρώτο αντικείμενο ενδιαφέροντος για τον ιερό συγγραφέα, ο οποίος αναπαράγει τα γεγονότα με όλη τους την άμεση ζωτικότητα. Εξ ου και η έλλειψη αυστηρού σχεδίου. Αλλά αντί γι' αυτό, μια ιδιαίτερη πλαστικότητα και ακριβής λεπτομέρεια της αφήγησης είναι ορατές παντού. Ο Χριστός είναι ένα ιστορικό πρόσωπο και, ως ένα βαθμό, άνθρωπος, αλλά στην ίδια την ιστορικότητά Του η απεραντοσύνη της θεϊκής ενέργειας λάμπει πάντα. Δεν είναι ούτε η εκπλήρωση του παρελθόντος ούτε το θεμέλιο για το μέλλον, και όμως το παρόν Του είναι ταυτόχρονα και ουσιαστικό, αφού είναι Θεός. Αφήστε Τον να μαρτυρήσει για τον εαυτό Του, τι και πώς συνέβη, και η φωνή Του θα είναι πιο δυνατή και πιο νικηφόρα από κάθε λόγιο και έξυπνο λόγο! Αυτό κάνει ο Mark, του οποίου το έργο μπορεί να ονομαστεί ζωντανή και ζωντανή εικόνα της πραγματικότητας. Με λίγες πινελιές μας μεταφέρει αμέσως σε ένα ιστορικό σκηνικό 705 - και οι λεπτομέρειες, φαινομενικά περιττές 706, αποδεικνύονται απαραίτητες για την πλήρη αποσαφήνιση ενός απλού γεγονότος που είναι βαθιά αποτυπωμένο στο μυαλό μας. Είναι σαν να είμαστε εμείς οι ίδιοι παρόντες και να συμμετέχουμε σε αυτό που συμβαίνει, μοιραζόμαστε τα συναισθήματα των γύρω μας 707, βλέπουμε το βλέμμα της αγάπης ή του θυμού, παρατηρούμε την κίνηση της καρδιάς του Κυρίου 708, ακούμε τη φωνή της τρυφερότητας 709, καταλαβαίνουμε τα χαρακτηριστικά των εκφράσεών Του 710, ακόμη και την ίδια την ομιλία Του 711, προσεγμένα άτομα Like 713, φορές 714 και θέσεις 715 ξεδιπλώνεται αμέσως ολόκληρη η σκηνή μπροστά μας. Και όπου αποκαλύπτεται η ἀκρίβεια [ακρίβεια] του «ερμηνευτή» Petrov 716, η εντύπωση συχνά ενισχύεται από κάποιο πρόσθετο χαρακτηριστικό 717. Χάρη σε αυτό, ο Στ. απ. Η μάρκα εξακολουθεί να αναπνέει με δύναμη, χτυπά με το ισχυρό κλειδί της ζωής, τα πάντα μαγεύουν την καρδιά, προσελκύουν την προσοχή και κατακτούν την ύπαρξη. Εδώ ο φλογερός και ορμητικός Πέτρος είναι ορατός, αλλά μέσα από αυτόν λάμπει εκείνος που ήδη την ημέρα της Πεντηκοστής υπέταξε περίπου τρεις χιλιάδες στο λόγο του (Πράξεις 2:41), και ανάμεσά τους ήταν «οι Πάρθοι, οι Μήδοι, οι Ελαμίτες και οι κάτοικοι της Μεσοποταμίας, της Ιουδαίας, της Καππαδοκίας, του Πόντου και της Αιγύπτου, της Αιγύπτου και της Αιγυπτίας και της Φαγιαμίας. στην Κυρήνη και σε όσους ήρθαν από τη Ρώμη, Ιουδαίοι και προσήλυτοι, Κρήτες και Άραβες» (Πράξεις 2:9-11). Ήταν ο ίδιος ο Χριστός, ο αιώνιος και παγκόσμιος κατακτητής. Η δύναμή του αντανακλάται σε κάθε επεισόδιο. αντανακλάται επίσης στο ίδιο το ύφος του Ευαγγελίου - ζωηρό, αποσπασματικό, ενεργητικό. Κάτω από το στυλό του Mark, όλα γίνονται κινούμενα 718, και η ίδια η ιστορία του δεν κυλάει σε μονότονη μονοτονία και ξερό προσαϊκισμό, αλλά, όπως ήταν, μας αποκαλύπτει το γεγονός σε μια σειρά από εικόνες που αλλάζουν διαδοχικά. «Καὶ εὐθύς» [και αμέσως] - αυτή είναι η συνηθισμένη του μετάβαση (έως 28 φορές, ενώ στον Ματθαίο - 8 φορές, στον Λουκά - δύο φορές), που σας επαναλαμβάνει συνεχώς: «και αμέσως, και ξανά, και μετά - κοίτα!» Μαζί με αυτό, η αγάπη του για το praesens historicum [τωρινός ιστορικός χρόνος] 719 και για τις άμεσες φράσεις αντί για τις έμμεσες 720 φέρνει τον αναγνώστη αντιμέτωπο με την ίδια τη δράση και ο συνδυασμός όρων και φράσεων παρόμοιας σημασίας 721 δίνει στην ιστορία μεγαλύτερη προβολή και ανακούφιση, ανεβάζοντας τον τόνο της σε υψηλό βαθμό αναγκαίο για ακρίβεια και διάκριση. Όπως ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, ο Αγ. Ο Mark δεν τεντώνει τις προτάσεις σε μεγάλες περιόδους, αλλά, επαναλαμβάνοντας το θέμα, τις σπάει σε πολλές μικρές, καθεμία από τις οποίες εισάγει μια νέα απόχρωση, για να δημιουργήσει γενικά μια ολιστική και γραφική εικόνα 722. Ο Mark γράφει ως αυτόπτης μάρτυρας-καλλιτέχνης και όχι ως στοχαστής-ιστορικός. δεν συζητά ένα γνωστό φαινόμενο, αλλά το αναπαράγει με όλη του τη ζωτικότητα. Συχνά με ένα φαρδύ και ενεργητικό σκούπισμα του πινέλου, ο ευαγγελιστής το ενσωματώνει στη συνείδησή μας, όπως ένας καλλιτέχνης που κάνει νεκρά χαρακτηριστικά να μιλάνε με κάποια ανεπαίσθητη γραμμή. Οι ειδικοί του όροι είναι πάντα εξαιρετικά έντονοι 723, και πουθενά δεν συναντώνται τόσο συχνά ἅ παξ λεγ ό μενα [εκφράσεις που χρησιμοποιήθηκαν κάποτε] 724, ανεβάζοντας την ομιλία του σε πιθανή ένταση και ένταση. Όλα αυτά μαζί, συνάδουν εκπληκτικά με τη θεϊκή προσωπικότητα του Χριστού του Θαυματουργού και συνδυάζονται αρμονικά για να εκφράσουν την κύρια ιδέα. Είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού στα λόγια και τις πράξεις Του. με τον ίδιο τρόπο αποτυπώνεται με όλη του την ουράνια δύναμη στην αφήγηση του Μάρκου, ως ο μοναδικός και απαράμιλλος Υιός του Θεού, χρισμένος με το Άγιο Πνεύμα. Περιεχόμενο και μορφή εδώ συγχωνεύονται υπέροχα μεταξύ τους και το σπουδαίο από μόνο του αντικατοπτρίζεται πλήρως στη μεγαλειώδη παρουσίαση. Και κανένας άλλος δεν έχει τέτοια καταπληκτική αρμονία και κανείς δεν εμπνέει τόσο πειστικά κάθε ανθρώπινη καρδιά: Αυτός είναι ο Κύριος όλων, όπως ο Θεός είναι μαζί Του (Πράξεις 10, 36, 38). Μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο (Μάρκος 1:15), «λάβετε το ευαγγέλιο της ειρήνης μέσω του Ιησού Χριστού» (βλέπε Πράξεις 10:36). Ο Σωτήρας, με όλες τις περιστάσεις της ζωής Του, δείχνει ότι είναι ο αληθινός Μεσσίας - το μαρτύρησε ο Ματθαίος. Αλλά για αυτόν ακριβώς τον λόγο, ο Χριστός είναι ένα θεϊκό πρόσωπο, που στέκεται πάνω από τους αιώνες και τα βασίλεια της γης. Αυτή είναι η κατάσταση του Αγ. Ο Μάρκος εικονογραφεί απεικονίζοντας τη ζωή Του σε όλη την ιστορική της πραγματικότητα, από την οποία προκύπτει άμεσα ότι ο Λυτρωτής είναι ο Υιός του Θεού και η Δύναμη του Θεού, υποτάσσοντας τα πάντα, τους πάντες και πάντα, και πρέπει να ακούγεται. Ωστόσο, δεν ενεργεί βίαια, δεν υποδουλώνει, αλλά υποτάσσει τον εαυτό Του μέσω της ελεύθερης και συνειδητής ομολογίας του μεγαλείου Του, ώστε κάθε άνθρωπος εδώ να βρει την πλήρη αποκάλυψη του στην πιθανή τελειότητα. Από αυτήν την πλευρά, ο Κύριος είναι επίσης η ύψιστη αγαθότητα, η οποία, χωρίς κανένα πλεονέκτημα, έρχεται σε βοήθεια περιορισμένης αδυναμίας. Καταργεί την αδυναμία του νόμου με την ατελείωτη αποτελεσματικότητά του, αντικαθιστά την αθεΐα της απιστίας με την αποκάλυψη του Πατέρα και τα δεσμεύει με αμέτρητη αγάπη σε ένα ενιαίο ζωντανό σύνολο, που αναπτύσσεται υπό τη ζωογόνο επιρροή του από δόξα σε δόξα στην απόλυτη αμετάβλητη στους κόλπους του Αβραάμ. Στον Χριστό βρίσκεται η τέλεια αλήθεια και το απέραντο έλεος, και σε Αυτόν όλα βρίσκουν τη δύναμη και τη γνώση τους και οδηγούνται στο βασίλειο της ειρήνης, της αγάπης και της δόξας, όπου δεν υπάρχει διάκριση τίτλων, θέσεων και προϋποθέσεων. Αυτή η αλήθεια εκφράζεται στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο, σύμφωνα με το οποίο τόσο ο άσωτος γιος όσο και ο μεγαλύτερος αδελφός λαμβάνουν εξίσου συμμετοχή στη γιορτή του Θεού. Το σημείο εκκίνησης και ο κύριος χαρακτήρας αυτής της συνοπτικής εικόνας είναι απολύτως ξεκάθαρα και κατανοητά. Προηγουμένως, υποστηρίχθηκε ότι ο Χριστιανισμός, σε αντίθεση με τις επίγειες φιλοδοξίες του Ιουδαϊσμού, είναι ένα καθαρά ουράνιο ή θεϊκό φαινόμενο. Σε αυτή την περίπτωση, δεν υπόκειται σε συνηθισμένους περιορισμούς, αλλά κυριαρχεί στα πάντα και ως εκ τούτου θα είναι μια δύναμη που θα κατακτήσει τον κόσμο. Από εδώ προκύπτει αναπόφευκτα ότι το τελευταίο, σε όλο του το βάθος και την πληρότητά του, μπορεί να καλύψει όλες τις ανάγκες ενός ανθρώπου που αναζητά την αλήθεια, την ειρήνη και τη σωτηρία, ως καθολική ανθρωπιστική. Η διατριβή αυτή ήταν το κύριο δόγμα όλης της αποστολικής δράσης του αγ. Ο Παύλος και, φυσικά, βρίσκει την αποκάλυψη στον σύντροφό του - τον Ευαγγελιστή Λουκά, ο οποίος με την ιστορική του αφήγηση επιβεβαιώνει ακαταμάχητα ότι 1) Ο Χριστός είναι ο Σωτήρας όλων και για όλη την ανθρωπότητα και ότι 2) Μόνο Αυτός απελευθερώνει κάθε ψυχή, γιατί 3) ενώπιόν Του όλοι είναι ίδιοι και σε Αυτόν συγχωνεύονται με τα δικαιώματα της ίσης υιοθεσίας από τον Θεό. Αυτό είναι το ουσιαστικό περιεχόμενο του τρίτου Ευαγγελίου, το οποίο τώρα υπόκειται στην ιδιαίτερη προσοχή μας. Σχετικά με τον τόνο Μ ᾶ ρκος (Marcus) see Acta apostolorum / Ed. F. Blass. Göttingen, 1895. P. 144 (to Acts 12:25); και Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1896. S. 15–16. [Στον Glubokovsky συναντάμε τόσο οξύ όσο και επενδεδυμένο άγχος στην ορθογραφία του ονόματος Mark. Νυμφεύομαι. παλαιότερα s. 108, 188, κ.λπ. -Επιμ.] Epiphanius Constantiensis. Πανάριον, χαέρες. 51, 6, PG 41, 900; cp. Ιππόλυτος Ρωμανός. De LXX apostolis, PG 10, 956 [στο λεξικό Lampe το έργο αυτό της αγίας Ιππολύτης χαρακτηρίζεται ως πλαστό. -Επιμ.]. Ωστόσο, αυτή η γνώμη βασίζεται αποκλειστικά στο γεγονός ότι το όνομα του νεαρού άνδρα δεν δίνεται. Δεν υπάρχουν άλλα στοιχεία γι' αυτό (σχετικά με τη σλαβική ανάγνωση του Μάρκου 14, 52 πρβλ. Glubokovsky N. N. Greek handwritten evangelistary from the collection of I. E. Troitsky. St. Petersburg, 1898. σελ. 240–241), και το γεγονός ότι αυτό συνέβη εκτός των ορίων της πόλης (Markhse -1) προφανώς το αποκλείει, γιατί το σπίτι της Μαρίας βρισκόταν αναμφίβολα στην ίδια την Ιερουσαλήμ (Πράξεις 12:10–12). Ωστόσο, δεδομένου ότι το «ένα» του στίχου 51 έρχεται σε αντίθεση με το «όλα» του στίχου 50, μπορεί να υποτεθεί ότι, όπως και το τελευταίο, ο «νεαρός» ήρθε εδώ μαζί με τους αποστόλους. Σε κάθε περίπτωση, αυτός ήταν ένας άνθρωπος που γνώριζε τον Κύριο, στο βαθμό που τον ενδιέφερε η μοίρα Του, με κίνδυνο της ίδιας του της ζωής. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastic III, 39, PG 20, 300. Ο Σεβ. Ο G. B. Sweet θα έβρισκε πιο βολικό για αυτό τον όρο τέκνον [παιδί], αλλά συμφωνεί επίσης ότι, πιθανότατα, ο St. Ο Πέτρος συνέβαλε στη μεταστροφή του Μάρκου και, ως φίλος του πατέρα του τελευταίου, ήταν δάσκαλός του (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). P. 86–87). Σε κάθε περίπτωση, η είδηση ​​του Νικηφόρου Καλλίστου είναι ψευδής ότι ο Μ ᾶ ρκος ἀδελφνδοῦς ἦ ν Πέτρ ῳ [Ο Μάρκος ήταν ο ανιψιός του Πέτρου]. [εκ. Nicephorus callistus. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876. -Επιμ.] Δείτε σχετικά: Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Παρίσι, 1888. Σ. 81–83; και Swete Η. B. Op. cit. Σελ. 88. Ψευδο-Ιερώνυμος. Στο Evangelium S. Marci praefatiö «Marcus evangelista Dei et Petri in baptismate filius atque in divino sermone discipulus, sacerdotium in Israel agens, secundum carnem Levita, conversus est ad fidem Christi...» ιερέας στο Ισραήλ, γιατί εκ γενετής ήταν Λευίτης, μεταστράφηκε στην πίστη του Χριστού] (Codex Amiatinus / Ed. S. Tischendorf. Leipzig, 2 1854. P. 59). Ψευδο-Ιερώνυμος. Commentarium in Evangelium secundum Marcum, praefatiö “Marcus evangelista, Petri discipulus, leviticus generi et sacerdos” [Μάρκος ο Ευαγγελιστής του Θεού, μαθητής του Πέτρου, Λευίτης και εκ γενετής ιερέας] (PL 30, 589). Μπέδα Βενεραμπίλη. Epistula ad Assam, στο expositionem Evangelii secundum Marcum: “Tradunt hunc natione Israelitica et sacerdotali ortum prosapia...” [Λένε ότι είναι Ισραηλινός και καταγόταν από ιερατική οικογένεια] (PL 92, 133; 94, 688). Στον πρόλογο της Βουλγάτας: «Marcus sacerdotium in Israel agens, secundum carnem levita» [Σημειώστε τον ιερέα ιερέα στο Ισραήλ, έναν Λευίτη κατά σάρκα] (apud Wordsworth J., White H. J. Novum Testamentum Domini nostri Jesu Christi latine secundumix. 1889. Σ. 171). Κάποιοι, για παράδειγμα Αρχιεπίσκοπος. Sergius (Complete months of the East. M., 1875–1876. Vol. 2, part 3. P. 143), δίνουν στο όνομα του ευαγγελιστή μας την έννοια του «ξηρού, ξεθωριασμένου» (από το «marcere»), αλλά φιλολογικά μια τέτοια κατανόηση είναι αδύνατη. Ας σημειώσουμε ότι το ρωμαϊκό praenomen [προσωπικό όνομα] Marcus ήταν κοινό στους Έλληνες από την εποχή του Αυγούστου και ακόμη νωρίτερα, αλλά από τους Εβραίους γνωρίζουμε μόνο αυτόν τον Ιωάννη, που το υιοθέτησε, ίσως, προς τιμήν ενός ευγενούς Έλληνα ή Ρωμαίου που προστάτευε όλη την οικογένεια. Βλέπε Swete H. V. Op. cit. R. 81–82. [Ετυμολογική αναφορά στο κείμενο είναι στον Ισίδωρο της Σεβίλλης. Βλέπε Isidorus Hispalensis. Etymologiarum XIX, καπ. 7, PL 82, 671. -Επιμ.] Σχετικά με το προηγούμενο, ο H. B. Sweet παραδέχεται την πιθανότητα ότι ήταν ο Μάρκος που μετέφερε το μήνυμα των Πράξεων στον Ιάκωβο. 12, 17. Ο Blass περιορίζει τη συμμετοχή του Μάρκου στο velut ad baptizandum [που οδηγεί στο βάπτισμα] (Acta apostolorum / Ed. F. Blass. Göttingen, 1895. P. 146: στις Πράξεις 13: 5), αλλά ο ίδιος ο όρος δεν το επιβάλλει αυτό, για το οποίο βλ. Prov. 14, 35; Prem. 6, 4; Dan. 3, 46 (σύμφωνα με τους LXX και Theodoret). Matt. 5, 25; 26, 58; ΕΝΤΑΞΕΙ. 1, 2; Σε. 18, 18; Πράξεις 26, 16; 1 Κορ. 4, 1. Ακριβώς αυτό το γεγονός είναι ότι ορισμένοι (ακολουθώντας τον Τριγέλη: Tregelles S. P. // Journal of Classical and Sacred Philology. 1855. P. 244 ss.· cp. Westcott B. F. Introduction to the Study of the Gospels. London, 1858. P. 233) εξηγούν το όνομα του Markapoolimens. κολοβοδάκτυλος «[με κομμένα (κοντισμένα) δάχτυλα] (Hirpoly tus Romanus. Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334) με την έννοια «police truncus» [με ακρωτηριασμένο αντίχειρα] δειλός, αποστάτης, λιποτάκτης [σημαίνει περιπτώσεις στρατιωτικής αποφυγής στρατιωτικού είδους. -Επιμ.]. Άλλοι, ωστόσο, βρίσκουν μια τόσο μακρινή ερμηνεία φιλολογικά αβάσιμη και την καθήλωση ενός τυχαίου επεισοδίου (ειδικά από έναν Ρωμαίο συγγραφέα) με ένα τόσο επαίσχυντο ψευδώνυμο αβάσιμη, επομένως κατανοούν τον όρο κυριολεκτικά (Swete N.V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 185107). 276–277). Αλλά το νόημα της λέξης παραμένει ασαφές. Σημαίνει 1) κολοβανθής, κολοβόκερκος, κολοβοτράχηλος [με υπανάπτυκτα λουλούδια· με υπανάπτυκτη ουρά· με λαιμό κάτω από την ανάπτυξη]) και 2) ανάπηρο, ακρωτηριασμένο, κατεστραμμένο (βλ. κολοβόκερκος με [wi.2th] τότμηρς με [wi.2th] τότμηρ. - κολοβόρριν 21, 18 – βλ. 4, 12), και στη δεύτερη περίπτωση δεν είναι σαφές αν ο Μάρκος το επέκτεινε και στα δύο χέρια, στο ένα από αυτά ή στο ένα δάχτυλο και αν ήταν έμφυτο ή εμφανίστηκε αργότερα. Στον κώδικα Toletanus (T), το ελάττωμα ορίζεται ως «μικρά δάχτυλα» (digitos minores) και θεωρείται φυσικό, αλλά σύμφωνα με την ευρεία εισαγωγή των λατινικών χειρογράφων, ο ίδιος ο Μάρκος έκοψε το δάχτυλό του κατά τη μετατροπή για να κλείσει την πρόσβασή του στο εβραϊκό ιερατείο (βλ. apud Wordsworth J., White H.1–7). Αυτή η παράδοση δεν είναι καθόλου δίκαιη και η κατανόηση του Τριγέλη αποδεικνύεται πιο ουσιαστική, αφού η αναφορά σε μια απλή φυσική κακία θα ήταν άσκοπη. Φαίνεται ότι αυτό θα είναι πιο κοντά στην πιθανότητα από την υπόθεση του Prof. W. M. Ramsay ότι ο Mark εγκατέλειψε τη διακονία λόγω θεμελιώδους διαφωνίας με αλλαγές στο αρχικό ιεραποστολικό σχέδιο (Ramsay W. M. The Church in the Roman Empire Before A. D. 170. London, 1893. P. 61 ss.). Αυτή η εικασία αντικρούεται κάπως από τις Πράξεις. 15, 38. Τετ. Lightfoot J. V. The Apostolic Fathers. Τομ. 2. Λονδίνο, 1890. Σ. 492. Ωστόσο, ο Sweet, ακολουθώντας τον καθ. Ramsey, πιστεύει ότι ο St. ap. Ο Πέτρος πέθανε μετά την Αγ. Παύλος; Αντίστοιχα, η σειρά των γεγονότων αλλάζει ως εξής: η κοινή δραστηριότητα του Μάρκου και του Πέτρου στη Ρώμη, η απομάκρυνσή τους προς τα ανατολικά - στη Βαβυλώνα - και η αναχώρηση του ευαγγελιστή στην Αίγυπτο (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). Ram. W200. σσ. σελ. The Late Professor Hort // The Expositor. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 16, PG 20, 173; cp. Idem. Chronicorum, lib. II, PG 19, 539; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621; cp. Idem. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 578 ss. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ο Μάρκος ήταν ο πρώτος επίσκοπος της Αλεξάνδρειας και αντικαταστάθηκε από τον Αννιανό το 8ο έτος του Νέρωνα (Eusebius Caesariensis. Chronicorum, lib. II, PG 19, 543), ημερομηνία που ο Ιερώνυμος αναφέρεται στον θάνατο του ευαγγελιστή (Hieronymus Stridonensis. De viris2,38us. εν τω μεταξύ στο Constitutes apostolicae VII, 46, PG 1, 1052 ο Αννιανός είναι ο πρώτος προκαθήμενος της αλεξανδρινής εκκλησίας με διορισμό του Μάρκου, ο οποίος, σύμφωνα με τον Επιφάνιο, στάλθηκε στην Αίγυπτο από τον άγ. Ο Πέτρος αφού έγραψε το Ευαγγέλιο (Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6, PG 41, 900). Eusebius Caesariensis. Chronicorum, lib. II, PG 19, 539; Hieronymus stridonensis. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 579; cp. Χρονικόν Πασχάλη, PG 92, 560. Στη λατινική μετάφραση των Χρονικών του Ευτυχίου το εν λόγω μέρος είναι: Eutychius Alexandrinus. Annales, PL 111, 982. -Επιμ. Acta Sanctorum. Σεπτέμβριος. Τ. 7. Σ. 357. εκ. Hamack A. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Theil 2: Die Chronologie. Bd. 1: Die Chronologie der Litteratur bis Irenaeus. Leipzig, 1897. S. 70 ss., 124. εκ. Tischendorf C. Acta apostolorum apocrypha. Lipsiae, 1851. Σ. 73. [Τα απόκρυφα ονομάζονται πλέον «Οι πράξεις του Βαρνάβα: οι περιπλανήσεις και τα μαρτύρια του Αγίου Αποστόλου Βαρνάβα» και χρονολογούνται στον 5ο αιώνα. -Επιμ.] Στους «Κλημεντίνους» φαίνεται ότι ο ίδιος ο Βαρνάβας βρισκόταν στην Αίγυπτο και εδώ υποστήριξε τη διδασκαλία του αγ. απ. Peter (βλ., για παράδειγμα, Pseudo-Clemens Romanus. Homilia I, 9 και 15, PG 1, 64 και 72). Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 24, PG 20, 205. [Πιθανώς η ανακρίβεια του Glubokovsky: στο σημείο που υποδεικνύεται λέει μόνο ότι «στο όγδοο έτος της βασιλείας του Νέρωνα, ο πρώτος μετά τον Ευαγγελιστή και Απόστολο Μάρκο που έλαβε τον έλεγχο της Αλεξάνδρειας ήταν ο Αννιανός, ένας θεόφιλος άνθρωπος». -Επιμ.] Chronicon Paschale, PG 92, 608–609 (πρβλ. Nicephorus Callistus. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876); βλέπε Swete H. V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Σερ. 5. Τομ. 6 (10). Σ. 275–276; και V.V. Μπολότοφ. Καθ. V.V. Ο Μπολότοφ υποδεικνύει την 4η Απριλίου 63 (Από την εκκλησιαστική ιστορία της Αιγύπτου. Τεύχος 4: Ημέρα και έτος του μαρτυρίου του Αγίου Ευαγγελιστή Μάρκου. Αγία Πετρούπολη, 1893. Σελ. 312 [ανατύπωση από: Christian Reading. 1893. No. 4 (Ιούλιος-Αύγουστος). Σελ. 122-Αύγουστος). αποκωδικοποίηση σκοτεινών στοιχείων - αυτή η ημερομηνία είναι ιστορικά εντελώς αδύνατη. Cp. Eusebius Caesariensis. Demonstratio evangelica III, 5: «Δεν ήταν με αυτό που είπε ο Χριστός» (PG 22, 216). Hieronymus stridonensis. Commentaria in Evangelium Matthaei, πρόλογος: «Dominum quidem Salvatorem ipse non vidit» [αν και ο ίδιος δεν είδε τον Κύριο τον Σωτήρα] (PL 26, 18). Μερικές φορές σημαίνει «εξηγητής του κρυμμένου, διαδότης, εκλαϊκευτής» (Euripides. Fragmenta, 126: σιωπὴ δ ᾿ ἄπορος ἑρμηνεύς λόγων [η σιωπή είναι αβοήθητος ερμηνευτής των λέξεων]· Plato. Ion, 534ë οἱ δὲ ποιητα ἀλλἢ οἱ δὲ ποιητα ἀλλἢ ἑρμηνῆς εἰσιν τῶν θεῶν [poets are not that other than interpreters of the gods]), μερικές φορές άμεσα - «μεταφραστής, ερμηνευτής, δραγομάνος» (Herodotus. Historiae II, 125; Xenophon. Anabasis I, 2, 17; Bgg. 42, 23; 1 Cor.). Με την τελευταία έννοια εννοείται, για παράδειγμα: Lightfoot J. V. The Apostolic Fathers. V40;ol. 2. Λονδίνο, 1890. Σ. 494; Link A. Die Dolmetscher des Petrus // Theologische Studien und Kritiken. 1896. Νο. 3. S. 405–436; Swete H. B. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Σερ. 5. Τομ. 6 (10). Ρ. 268; Blass F. Φιλολογία των Ευαγγελίων. London, 1898. P. 192. Και οι δύο αυτές κατανοήσεις δεν αλληλοαποκλείονται, γιατί μια δημόσια διαθέσιμη μετάφραση είναι πάντα μια εξήγηση. Blzh. Ο Ιερώνυμος κατανοεί τον όρο «ἑρμηνευτής» με την έννοια του διερμηνέα-συγγραφέα: «(Παύλος) habebat Titum interpretem sicut et beatus Petrus – Marcum, cujus Evangelium Petro narrante et illo scriptnte compositum est. structuraque verborum, pro necessitate rerum diversis eum usum interpretibus» [(Ο Παύλος) είχε διερμηνέα, τον Τίτο, όπως και ο μακαριστός Πέτρος, ο Μάρκος, του οποίου το Ευαγγέλιο συντάχθηκε ως εξής: ο Πέτρος μίλησε και ο Μάρκος. Γενικά οι δύο επιστολές που θεωρείται ότι ανήκουν στον Πέτρο διαφέρουν ως προς το ύφος, τον χαρακτήρα και το ύφος. Από το οποίο γίνεται σαφές ότι, κατ' ανάγκη, χρησιμοποιούσε διαφορετικούς διερμηνείς] (Niegopumus Stridonensis. Epistula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002· cp. Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. 85). Ανάλογη άποψη είναι ότι ο Μάρκος έγινε και ήταν ο ερμηνευτής του αγ. Ο Πέτρος ως συγγραφέας του Ευαγγελίου, υποστηρίζεται από πολλούς μελετητές μέχρι σήμερα (Fritzsche, Tiersch, Klostermann, Gran, Weiss, Scharfe και ιδιαίτερα ο Th. Zahn (βλ. Link A. Op. cit. S. 407 ss.), το 1898 Dalman G. Die Worte Jesu. .1.89 it, Bd.1. δεν είναι δίκαιο ούτε φιλολογικά (πρβλ. Blass K Op. cit. P. 192, not. 1). Το «Γενόμενος» [ήταν] ο Παπίας δείχνει ξεκάθαρα ότι όταν συντάχθηκε το Ευαγγέλιο, ο Μάρκος δεν ήταν πλέον ο ερμηνευτής, αφού αυτό είναι παρελθόν. Ομοίως, δεν είναι ξεκάθαρο από πουθενά ότι συμμετείχε στη συγγραφή των επιστολών του Πετρόφ. Αυτή είναι η εικασία του Α. Ο Link συνδέεται ακόμη και με το ζήτημα της αυθεντικότητας του τελευταίου (Σύνδεσμος A. Op. cit. S. 433 ss.). Είναι αλήθεια, αναμφίβολα, ότι ο Αγ. Ο Πέτρος χρειαζόταν διερμηνέα, όπως φαίνεται από τον μύθο για έναν άλλο «ερμηνεύτη» Γλαύκιο (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Basilides apud Clemens Alexandrinus. Stromata VII, 17, PG 9, 549). Είναι επίσης πιθανό οι ομιλίες να μεταφράστηκαν στα ελληνικά (Link, Blass, Swete), και όχι στα Λατινικά (J. B. Lightfoot με Peshitto και Syrus Harklensis). Ωστόσο, ο απ. Ο Παύλος υιοθέτησε συχνά ερμηνείες, και επομένως δεν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι οι ευαγγελιστές δεν μπορούσαν να εκφραστούν ή να υπαγορεύσουν στα ελληνικά. Έτσι στο Glubokovsky-1899. Στο Glubokovsky-1907: «...στο κεφάλι του». Στην έκδοση του 1911: «...στη μνήμη του», που είναι προφανώς πιο σωστό. – Εκδ. Δεν υπάρχει ουσιαστικό μνημονίαι στα ελληνικά. Είναι αδύνατο να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα ποια λέξη είχε στο μυαλό του ο Glubokovsky, αλλά είναι πιθανό ότι είναι «μνῆμαι» (πληθυντικός του «ἡ μνήμη») με την έννοια των «αναμνήσεων», «αξέχαστα αρχεία». Με βάση αυτή την υπόθεση, μεταφράζουμε εδώ δύο ελληνικές φράσεις. -Επιμ. Έτσι στο Glubokovsky-1899. Στο Glubokovsky-1907: «... τέλεια ιστορία». -Επιμ. Ο H. B. Sweet, που υπολογίζει το «τάξει» [κατά σειρά] από το περαιτέρω «σύνταξιν» [κατά σειρά], το αποδίδει περισσότερο στην «τεχνητή διάταξη (του υλικού) και στη λογοτεχνική επεξεργασία παρά στη χρονολογική σειρά» (Swete N. V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1815.6 this form). Η κρίση θα είναι μια ακραία και υπερβολή των ειδήσεων του Παπία, γιατί οι «αναμνήσεις» δεν θα μπορούσαν να δεσμεύσουν τη δημιουργική ελευθερία του ιστορικού [όπως στο Glubokovsky-1907 - «συγγραφέας», και στο Glubokovsky-1911 - «ιστορικός -εκδ.]. Αυτή η παρατήρηση φαίνεται να έχει μόνο κατά προσέγγιση νόημα, και φαίνεται να δείχνει το πρώτο Ευαγγέλιο με το υπονοούμενο «τι έκανε ο Ματθαίος». Επομένως, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να καθορίσει το περιεχόμενο του κηρύγματος του Πέτρου και του Ευαγγελίου του Μάρκου, σαν να μην περιείχαν τις ομιλίες του Σωτήρα. Έτσι και με τον Γλουμποκόφσκι. Η παρένθεση θα πρέπει πιθανώς να προχωρήσει περαιτέρω, μετά τις λέξεις «όχι ιδιαίτερα ισχυρή». Το ελληνικό οὐδέν [τίποτα] στη μετάφραση του αποσπάσματος που μελετά ο Παπίας αντιστοιχεί στο ρωσικό «τίποτα» (δεν έχει αμαρτήσει κατά της αλήθειας). -Επιμ. Δεν υπάρχει λόγος να δώσουμε στον όρο ἔνια μόνο ποιοτική σημασία: κάπως (αποφυγή), όπως ο Klosterman, ή, όπως ο Corneli, μια αποκλειστικά ποσοτική σημασία: σε λίγο. Χωρίς αμφιβολία, ο «πρεσβύτερος» δεν ορίζει εδώ ολόκληρο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Μάρκου (τότε το ο ὕ τως [άρα] θα ήταν περιττό και θα ίσχυε ως «οὐ πάντα, ἀλλ ᾿ ἔνια» [όχι όλα, αλλά μόνο λίγο]), που χαρακτηρίζεται παραπάνω, αλλά υποδηλώνει τυπικά πλεονεκτήματα με ποσοτικούς όρους ( ὕτως [λίγο] και ἔνια ( ὕτα )ν. – ὡ ς [so – as]) σχέσεις. Το όνομά τους είναι Legion. μερικοί αναφέρθηκαν κατά την ανάλυση υποθέσεων για την αμοιβαία σχέση των μετεωρολόγων. Ο Schleiermacher ήταν ο πρώτος που μίλησε με αυτή την έννοια με ιδιαίτερη δύναμη: Schleiermacher F. D. E. Ueber Koloff // Theologische Studienund Kritiken. 1832. Νο. 2. S. 497–537. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845 (apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica V, 8, PG 20, 449). Clemens Alexandrinus apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552. Ο Ωριγένης. Commentaria in Matthaeum I, PG 13, 829 (apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 581). Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621. Idem. Epistula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002. Muratorian fragment: Westcott V. F. A General Survey of the History of the Canon of the New Testament. Cambridge-London, 6 1889. Σελ. 522. [Το παρατιθέμενο απόσπασμα μιας πρότασης αρχίζει το απόσπασμα του κανόνα Μουρατόρι που έχει φτάσει σε εμάς. Είναι γενικά αποδεκτό ότι αυτό αναφέρεται στις ιστορίες του Πέτρου: ο Μάρκος ήταν παρών σε αυτές και τις τοποθέτησε σε ανόθευτη μορφή στο Ευαγγέλιό του. -Επιμ.] Ψευδο-Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Synopsis scripturae sacrae, 76, PG 28, 433. Hieronymus stridonensis. Commentaria in epistolam ad Philemonem, ad 23–24, PL 26, 618. Παρόμοιο είναι και σε ορισμένα ελληνικά πλάγια χειρόγραφα, για παράδειγμα το 293, καθώς και το qиry του Scrivener. Τερτυλλιανός. Adversus Marcionem IV, 5: “Evangelium quod edidit Marcus, Petri affirmetur, cujus interpres Marcus” [Το Ευαγγέλιο που δημοσιεύτηκε από τον Μάρκο επιβεβαιώθηκε από τον Πέτρο, του οποίου ο Μάρκος ήταν ο ερμηνευτής] (PL 2, 367). Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 1: «Evangelium juxta Marcum, qui auditor ejus (scilicet Petri) et interpres fuit, hujus dicitur» [Το Ευαγγέλιο κατά Μάρκο, που ήταν ο ακροατής και ερμηνευτής του Πέτρου, θεωρείται Πέτρινος] (PL 23, 609). Ιουστίνος Μάρτυς. Dialogus cum Tryphone Judaeo, 106, PG 6, 724. Αυτή η παράδοση είναι ακόμη πιο βέβαιη γιατί, παρά τις μαρτυρίες των Πράξεων και των επιστολών του Παύλου, αναπτύσσει κυρίως τη μοναδική αναφορά στην Α΄ Πέτ. 5, 13 και παρουσιάζει σχεδόν πάντα τον Μάρκο ως μαθητή του αγ. απ. Πέτρου, διδάσκοντας στον τελευταίο το δεύτερο Ευαγγέλιο. Εξαιρέσεις εντοπίζονται μόνο στις ασαφείς και αμφίβολες οδηγίες του Ιππόλυτου της Ρώμης [πιθανώς αναφέρεται στο ήδη αναφερόμενο απόσπασμα στο Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334. -Ed.] και “Constitutiones apostolicae” (II, 57, PG 1, 729). Είναι αυτονόητο ότι η εκκλησιαστική παράδοση δεν θα μπορούσε να παρεκκλίνει τόσο πολύ από τις γραπτές αιτιολογήσεις της Καινής Διαθήκης χωρίς απολύτως αναμφισβήτητες και αυστηρά καταναγκαστικές πραγματικές αιτιολογίες. Ιωάννης Χρυσόστομος. Στο Matthaeum hom. 58, 2, PG 58, 568; Ibid. 85, 1, PG 58, 758; Eusebius Caesariensis. Demonstratio evangelica III, 5, PG 22, 216 ss. Against Davidson: Davidson S. An Introduction to the Study of the New Testament, κριτική, εκτελεστική και θεολογική. Τομ. 2. Λονδίνο. Σελ. 97. [Δεν είναι σαφές εάν πρόκειται για την πρώτη (1868) ή τη δεύτερη (1882) έκδοση του έργου του Samuel Davidson. -Επιμ.] Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 31–32. Βλέπε Hilgenfeld A. Historisch-kritische Einleitung στο das Neue Testament. Leipzig, 1875. S. 576; Davidson S.Op. cit. Ρ. 102; Renan E. Vie de Jésus. Παρίσι, 1864. P. XXI. Strauss D. F. Das Leben Jesu. Tübingen, 1840. Bd. 1. Σ. 66 σσ.; Credner K. A. Einleitung στο das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. S. 123; Davidson S.Op. cit. Ρ. 81; Renan E. Op. cit. P. XIX; Reuss E. Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testaments. Braunschweig, 4 1864. § 187. S. 176–178. Gebhardt O. L. iop. Novum Testamentum χάρη. Lipsiae, 1891; Τ; Τρ, Τομ. 1; Westcott B. E, Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Τομ. 2: Εισαγωγή. Παράρτημα. London, 1882. Σ. 28 σσ.; cp. Westcott B. F. Εισαγωγή στη Μελέτη των Ευαγγελίων. London, 1858. P. 225, 338, not. Burgon J. W. Οι τελευταίοι δώδεκα στίχοι του Ευαγγελίου κατά τον Άγιο Μάρκο, Δικαιολογημένοι Εναντίον Πρόσφατων Κριτικών Αντιρρήσεων. Οξφόρδη-Λονδίνο, 1871; Scrivener II, σελ. 337 σσ. Δείτε για αυτούς παραπάνω. [Μας. 74 επ. -Επιμ.] Τετ. Gwynn J. Memoranda on Codex // Scrivener I, σελ. 94–95, όχι 1. εκ. Scrivener II, σελ. 337, αρ. 1. Ο G. Hoskier (Hoskier G. // The Expositor. Vol. 10. P. 457–464) διαψεύδει δυναμικά τη γνώμη του Tischendorf (πρβλ. Tischendorf S. // Theologischer Jahresbericht. Vol. 9. P. 83), αλλά το 1898 έγραψε: vonNbschitz Handschriften einer Textgruppe, also im Grunde nur ein Zeuge sind» [Σημειώστε ότι τα δύο χειρόγραφα ανήκουν στην ίδια ομάδα, και ως εκ τούτου αποτελούν, στην ουσία, έναν μάρτυρα] (Dobschütz, E. Iop. // Theologische Literaturzeitung. 1898. S.26). Tischendorf S. Prolegomena, in codex Sinaiticus. P. XXXI [πιθανώς αναφέρεται στην έκδοση: Tischendorf S. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Πετρόπολη, 1862. Τόμ. 1: Προλεγόμενα. Σχολιασμός. Tabulae. – Εκδ.]. εκ. Eusebius Caesariensis. De vita Constantini IV, 36–37, PG 20, 1185. Γρηγόριος Νυσσηνός. In resurrectionem oratio 2, PG 46, 644–645, 652. [Πιθανότατα αυτό το έργο ανήκει στον Severus Antioch. -Επιμ.] Δείτε το scholia στην έκδοση του Cramer. [Αναφερόμενος στη δημοσίευση: Catenae Graecorum patrum στο Novum Testamentum / Εκδ. J. A. Cramer. Τομ. 1. Oxford, 1840. σ. 261–447. -Επιμ.] Hieronymus stridonensis. Epistula 120, ad Hedibiam, 3, PL 22, 987; cp. Mai A. apud Eusebius Caesariensis. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, όχι. 25, PG 22, 937. Hieronymus stridonensis. Dialogus adversus Pelagianos II, 15, PL 23, 550. πλείστοις ἀντιγράφοις οὐ κεῖνται, ὡ ς νόθα νομίσαντες αὐτὰ ε ἶ ναι , ἀλλ ᾿ ἡμεῖς ἐξ ἀκριβῶν ἀντιγράφων ἐν πλείστοις εὑρόντες αὐτὰ, καὶ κατὰ τὸ Παλαιστιναῖον εὐαγγέλιον, ὡς ἔκανε τὴν ἀλήθειαν, ὡς ἔχειν ἡ ἀντιγράφων. Ἐπιφερομένην δεσποτικὴν ἀνάστασιν [Τα περισσότερα αντίτυπα δεν το περιέχουν, καθώς θεωρείται πλαστό, αλλά εμείς, αφού το βρήκαμε σε πολλά άψογα αντίγραφα, και σε συμφωνία με το Παλαιστινιακό Ευαγγέλιο, που περιέχει την αλήθεια του Μάρκου, προσθέσαμε την ιστορία για την ανάσταση του Δασκάλου που εκτίθεται σε αυτό]. [εκ. Catenae Graecorum patrum στο Novum Testamentum. Σ. 447. -Επιμ.] Eusebius Caesariensis. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, PG 22, 937. Apud Constitutiones apostolicae VIII, 1, PG 1, 1061; Ibid. VI, 15, PG 1,948–949. Για παραπομπές δείτε το Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Παρίσι, 1888. Σ. 96; και σε αυτό cp. Scrivener II, σελ. 340–341. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses III, 10, 6, PG 7, 879. Κυριολεκτικά: «δορυφόρος». Ένα βιβλίο που περιέχει ένα ευρετήριο των ίδιων των τμημάτων ή των κομματιών της Καινής Διαθήκης που θα διαβαστούν στη Θεία Λειτουργία -Εκδ. Δείτε Conybeare F. S. Aristion, ο συγγραφέας των τελευταίων δώδεκα στίχων του Μάρκου // The Expositor. 1893. Τομ. 10. Σ. 241–254; cp. Idem // The Expositor. 1894. Τομ. 9. Σ. 219–220. Cp. Harnack A. [Rezension] // Theologische Literaturzeitung. 1893. Αρ. 23. Σ. 561 σσ. – Ρεζ. op.: Conybeare F. C. Aristion, ο συγγραφέας των τελευταίων δώδεκα στίχων του Μάρκου. Zahn T. Aristion der Verfasser der letzten 12 Verse des Markus // Theologisches Literaturblatt. 1893. No. 51. S. 591–594 (ανατύπωση στο: The Expositor. 1894. Vol. 9. P. 220–226); Resch A. Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Χφ. 2: Paralleltexte zu Matthaeus und Marcus (TU 10/2). Leipzig, 1894. S. 449–456 (ανατύπωση στο: The Expositor. 1894. Vol. 9. P. 226–232). Η φράση σε πρώτο πρόσωπο που εμφανίστηκε απροσδόκητα εδώ είναι μοναδική στις «Διαλέξεις» του Γλουμποκόφσκι. Επαναλαμβάνεται στο Glubokovsky-1907, αλλά στην έκδοση του 1911 αντικαθίσταται από το ουδέτερο "... αυτή η εικασία είναι εξαιρετικά αμφίβολη...". -Επιμ. Σε όλες τις εκδόσεις κοστίζει 986 g, αν και νωρίτερα, στην εισαγωγή, ο Glubokovsky ανέφερε σωστά την ημερομηνία του χειρογράφου (βλ. σελ. 82). Για την έκδοση του 1907, ο συγγραφέας ξαναδούλεψε αυτό το κομμάτι. Συγκεκριμένα, ο αριθμός του αρμενικού ουνσιάλ δίνεται εδώ - 229. Προς το παρόν, το Ευαγγέλιο του Ετσμιατζίν του 989 έχει αριθμό 2374 στον κατάλογο του Ματεναδαράν - του Ινστιτούτου για τη Μελέτη Αρχαίων Χειρογράφων της Αρμενικής Ακαδημίας Επιστημών. -Επιμ. Εδώ, τόσο στο Glubokovsky-1899 όσο και στο Glubokovsky-1907, το «Eritzon» είναι λανθασμένα γραμμένο. Οι λέξεις στην επιγραφή ) χρησιμοποιούνται στη γενετική. -Επιμ. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica IV, 6, PG 20, 313. Eusebius Caesariensis. Op.cit. III, 39, PG 20, 297–300. Cp. για το σημείο αυτό και ο Αρχιεπίσκοπος Mesrop Ter-Movsesyan. Ιστορία της μετάφρασης της Βίβλου στα αρμενικά. Αγία Πετρούπολη, 1902. Σελ. 65. [Σύνδεσμος παρμένο από τον Glubokovsky-1907. -Επιμ.] Δείτε επίσης τον Αρχιεπίσκοπο Mesrop Ter-Movsesyan. Παράθεση Op. σελ. 200–203. [Σύνδεσμος από Glubokovsky-1907. -Επιμ.] Reithmayr F. X. Einleitung in die canonischen Bücher des Neuen Bundes. Ratisbon, 1852. S. 394; Valroger, H. de. Εισαγωγή ιστορική και κριτική aux livres du Nouveau Testament. Παρίσι, 1861. Τόμ. 2. Ρ. 72; Aberle, Μ. von. Einleitung in das Neue Testament. Freiburg im Breisgau, 1877. S. 59; Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Παρίσι, 1888. Σ. 98; cp. Διονύσιος Αλεξανδρινός. Epistula canonica ad Basilidem episcopum, 1, PG 10, 1272 ss. Έτσι στη λειτουργία μας το Μεγάλο Σάββατο έχουμε τον Ματθαίο. 28, 1–20. Mk. 16:9–20 αναφέρεται στα τάματα της τρίτης εβδομάδας του Πάσχα των «μυροφόρων γυναικών», και ο Μκ. 16, 1–8 αποτελεί το πρωινό Κυριακάτικο Ευαγγέλιο της δεύτερης εβδομάδας των Αγίων Πάντων. Αυτός ο σύνδεσμος δεν είναι επίσης πειστικός, όπως βλέπε στις αναγνώσεις για την προς Ρωμαίους Επιστολή [πιθανώς αναφέρεται στο δοκίμιο: Glubokovsky N.N. Η Μεταστροφή του Σαούλ και το «Ευαγγέλιο» του Αγίου Αποστόλου Παύλου: Ομιλία στην επίσημη ετήσια πράξη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης στις 17 Φεβρουαρίου. 1896 Kharkov, 1896; rebake from: Christian Reading. 1896. Νο 2 (Μάρτιος-Απρίλιος). σελ. 241–388. – Εκδ.]. Αυτό αναφέρεται στον Κλήμη Αλεξανδρείας. Η προέλευση αυτού του επιθέτου (που επαναλαμβάνεται στις εκδόσεις του 1899 και του 1907) παραμένει άγνωστη σε εμάς. Στο Glubokovsky-1911 η λέξη «κόκκινο» δεν υπάρχει πλέον. -Επιμ. Westcott V. F, Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Τομ. 2: Εισαγωγή. Παράρτημα. Λονδίνο, 1882. Σελ. 49. Clemens Alexandrinus apud Eusebius Caesariensis. Op. cit. VI, 14, PG 20, 552. Eusebius Caesariensis. Op. cit. II, 15, PG 20, 172. Wette, W. M. L. de. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Bibel Alten und Neuen Testamentes. Bd. 2: Lehrbuch der historischkritischen Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen Testaments. Berlin, 6 1860. § 996. S. 204; κ.λπ. Eusebius Caesariensis. Op. cit., loc. cit.; Hieronymus stridonensis. Op. cit., loc. cit. Η προέλευση του Mk δεν συνδέεται με αυτό; 16, 9–20 ? Μήπως επειδή στο τέλος ο Mark είναι τόσο κοντός που τώρα δεν είχε την επίσημη έγκριση του St. για την έκδοσή του; απ. Πέτρα; Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 343 ss. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172; cp. Ibid. VI, 14, PG 20, 552; και επίσης ο Κλέμενς Αλεξανδρινός. Adumbrationes in 1 epistulam Petri, PG 9, 732. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845; Εφραίμ Σύρος. Evangelii Concordantis expositio / Tr. J. B. Aucher; εκδ. G. Mosinger. Venetiis, 1876. Σ. 286; Epiphanius Constantiensis. Πανάριον, χαέρες. 51.6, PG 41, 897–900; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621; Theophylactus Bulgariae archiepiscopus. Enarratio in Evangelium Marci, praefatio, PG 123, 492. Ιωάννης Χρυσόστομος. Στο Matthaeum hom. 1, 3, PG 57, 17. ΚαίσαρΒαρώνιος. Annales ecclesiastici. Annus 45, n. 39 σσ. (Τ. 1. Antverpiae, 1610. P. 353); Bellarminus. De Verbo Dei II, 7 (Disputationes de controversiis Christianae fidei. T. 1. Coloniae Agrippinae, 1620. S. 87–88). Danko J. Historia revelationis divinae Novi Testamenti. Βιέννη, 1867. Σ. 282; επίσης Montfaucon, B. de. Diarium Italicum. Παρίσι, 1702. Σ. 55. [Ο Γλουμποκόφσκι έχει το όνομα «Iter Italicum», πιθανότατα κατά λάθος. -Επιμ.] Αυγουστίνος Αυρήλιος. De consensu Evangelistarum I, καπ. 2, PL 34, 1044; Hieronymus stridonensis. Πραιφάτιο στο τετράγωνο Ευαγγελία, PL 29, 527. Για το ερώτημα γιατί το Ευαγγέλιο για τους Ρωμαίους Χριστιανούς γράφτηκε στα ελληνικά και όχι στα λατινικά, βλέπε την ομιλία στην επιστολή προς τους Ρωμαίους [βλ. παραπάνω: Glubokovsky N.N. Μεταστροφή του Σαύλου και το «Ευαγγέλιο» του Αγίου Αποστόλου Παύλου: Ομιλία στην επίσημη ετήσια πράξη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης στις 17 Φεβρουαρίου. 1896 Χάρκοβο, 1896. -Επιμ.]. Το ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου γράφτηκε στη Ρώμη αναγνωρίζεται κατηγορηματικά από τον καθηγητή A. Harnack: Harnask A. // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 1902. S. 163 ss. [Υποσημείωση από Glubokovsky-1907. – Εκδ. ] Τὸ ῥ ηθὲν ὑπὸ Δανιήλ [ομιλείται από τον Δανιήλ] στον εσχατολογικό λόγο του Μάρκου. 13, 14 αναγνωρίζεται ως δανεικό από τον Ματθ. 24, 15 (Scrivener I, σελ. 12); Το T Tr (L) WH N δεν έχει αυτές τις λέξεις. T WH N παραλείψτε εντελώς αυτόν τον στίχο. δεν αναγνωρίζεται ως γνήσιο από τον Scrivener (Scrivener I, σελ. 12). [Αυτή τη γνώμη συμμερίζονται και οι σύγχρονοι εκδότες της Καινής Διαθήκης, που τοποθετούν τον στίχο Μάρκο. 15, 28 μόνο στη συσκευή: βλέπε ελληνοαγγλικά NT. -Επιμ.] Mk. 6, 27: σπεκουλάτωρ speculator [guard]; Mk. 7, 4: ξέστης sextarius [κούπα], σε δύο ελληνικά κοτύλη 0,547 λίτρα ή λίγο περισσότερο από το 1/25 του κουβά, δηλαδή περίπου μισό ποτήρι. Mk. 15, 39, 44, 45: κεντυρίων centurio [centurion], commander of the 60th part of the legion; Mk. 12, 14: κῆνσος census [submit]; Mk. 5, 9, 15: λεγιών legio [legion] of 3600 people; Mk. 15, 15: φραγελλοῦν flagellare [scourge]; Mk. 6, 37; 12, 15; 14, 5: δηνάριον denarius [denarius], περίπου 21,6 καπίκια. ασήμι; Mk. 15, 16: πραιτώριον castra praetoriana urbis, praetorium [αστική κατοικία του pretor, praetorium]; Mk. 2, 4, 9, 11, 12; 6, 55: κράββατος grabatus [bed]. Mk. 15, 15: ἱκανὸν ποιῆσαι satis facere [do what pleases]; Mk. 5, 23: ἐσχάτως ἔχειν in extremis esse [to be near death], etc. Κλέμενς Αλεξανδρινός. Adumbrationes in 1 epistulam Petri, PG 9, 732. Σχετικά με αυτή την έκφραση και σχετικά με το «πραιτόριο» Phil. 1, 13 βλ.: Glubokovsky N.N. Διαλέξεις για τις Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης, που διαβάζονται σε φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης το 1897/8, Αγία Πετρούπολη, 1897. Σελ. 429 κ.εξ. Lightfoot J. V. The Apostolic Fathers. Τομ. 2. Λονδίνο, 1890. Σ. 497. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621. Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 329, 336. Eusebius Caesariensis. Op. cit., loc. cit.; cp. Hieronymus stridonensis. Op. cit., loc. cit. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1,1, PG 7, 845; Eusebius Caesariensis. Op. cit. V, 8, PG 20, 449. Αριστοτέλης. Poetica, 12 (1452b). Irenaeus Lugdunensis. Op. cit. III, 1,1, PG 7, 844. Ωστόσο, ο Βίκτωρας της Αντιόχειας, προφανώς, διάβασε από τον Ειρηναίο «μετὰ δὲ τὴν τούτου ἔκδοσιν» [μετά την εμφάνισή του (το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο)], επειδή είπε: «μετὰ δὲ «[μετά την εμφάνιση του κατά Ματθαίον] Ευαγγελίου. [εκ. Catenae Graecorum patrum στο Novum Testamentum / Εκδ. J. A. Cramer. Τομ. 1. Oxford, 1840. Σ. 264. -Επιμ.] Epiphanius Constantiensis. Πανάριον, χαέρες. 51, 6: «Μετά τον Ματθαίο, ο Μάρκος γράφει το Ευαγγέλιο, ο οποίος ήταν ο σύντροφος του Πέτρου στη Ρώμη. Μετά την ολοκλήρωση αυτής της πράξης, στάλθηκε από τον Πέτρο στην Αίγυπτο» (PG 41, 897–900). Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastic II, 15, PG 20, 172. Στη Συνοδική μετάφραση των Πράξεων. 10, 42 αντί να «πείσει τους πάντες» αξίζει να «μαρτυρηθεί», που αντιστοιχεί και στο ελληνικό κείμενο. -Επιμ. Η ρωσική μετάφραση αυτού του αποσπάσματος «για να έχω κάποιους καρπούς μεταξύ άλλων εθνών» αντιπροσωπεύει μια ακατανόητη και ακατάληπτη απόκλιση τόσο από το σλαβικό όσο και από το ελληνικό κείμενο: καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς ἔθνεσιν [για να έχω κάποιους καρπούς μεταξύ σας, καθώς και μεταξύ άλλων εθνών]. [Δεν γνωρίζουμε ποια έκδοση της ρωσικής μετάφρασης της Βίβλου επικρίνει ο Glubokovsky. Στη σύγχρονη εκδοχή της Συνοδικής μετάφρασης του Ρωμ. 1, 13 το ελληνικό κείμενο αποδίδεται σωστά. Στην έκδοση της «Επεξηγηματικής Βίβλου» 1911–1913. την ίδια σωστή μετάφραση. Στο Glubokovsky-1907 αυτή η υποσημείωση υπάρχει, στο Glubokovsky-1932 απουσιάζει. -Επιμ.] Seneca apud Augustinus Aurelius. De civitate Dei VI, 11, PL 41, 192. Ιώσηπος Φλάβιος. Contra Apionem II, 39. D. Iunius Iuvenalis. Saturae XIV, 96 ss.; Κορνήλιος Τάκιτος. Historiae V, 5. Αυτή η ορολογία είναι πρόσφατη και τεχνητή, σε καμία περίπτωση δεν υποδηλώνει την ύπαρξη νομιμοποιημένων τάξεων προσηλυτιστικής εβραϊκής κοινωνίας. Βλέπε Schürer E. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 3. Leipzig, 3 1898. S. 126 ss.; και cp. Rybinsky V.P. Η θρησκευτική επιρροή των Εβραίων στον παγανιστικό κόσμο στο τέλος της Παλαιάς Διαθήκης και στην αρχή της ιστορίας της Καινής Διαθήκης. Kyiv, 1898. Σ. 58 κ.εξ. Βλέπε επίσης Allen W.C. On the Meaning of προσήλυτος in the Septuagint // The Expositor. 1894. V40;ol. 10. Σ. 264–275. Πράξεις 13, 43: οἱ σεβόμενοι προσήλυτοι [God-worshipping proselytes]; Πράξεις 13, 50; 16, 14; 17, 4: ἐπείσθησαν τῶν τε σεβόμενων Ἑ λλήνων πλῆθος πολύ [και μερικοί από αυτούς (οι Εβραίοι) πίστεψαν και πολλοί Έλληνες που λάτρευαν τον Θεό]. Πράξεις 17, 17; 18, 7; Ιώσηπος Φλάβιος. Antiquitates Judaicae XIV, 7, 2: «Δεν είναι περίεργο που τέτοια πλούτη συρρέουν στο ναό μας, «[για όλους τους Εβραίους που ζούσαν σε ολόκληρο το σύμπαν και άλλους που λάτρευαν τον Θεό του έφεραν προσφορές]. Στο Glubokovsky-1932, ο συγγραφέας παραθέτει τον Mk. ως επιβεβαίωση. 3:27: «Κανείς δεν μπορεί να κλέψει τα σκεύη ενός ισχυρού άνδρα όταν μπαίνει στο σπίτι του, εκτός αν τα δέσει πρώτα με τον δυνατό». -Επιμ. Στην έκδοση του 1932, ο Glubokovsky κάνει λόγο για «μία από τις πολιτικο-εθνικές λειτουργίες» και κάνει μια υποσημείωση: «Πρβλ. Headlam A. S. The Doctrine of the Chruch and Christian Reunion. London, 2 1921. Σελ. 12: στη Ρώμη «ακόμα και αν οι ξένες λατρείες εισάγονται ως νέα ανάπτυξη της θρησκείας». -Επιμ. The words "υἱοῦ τοῦ θεοῦ " [Son of God] Tischendorf and Nestle τα παραλείπουν και τα θεωρούν αυθεντικά (T, σελ. 215), Westcott-Hort, αμφισβητώντας την αυθεντικότητα (Westcott V. F., Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Vol. 2: Append82, τοποθετούνται P. 2: Appendix2, Introduction. (WH, σελ. 72) στο πεδίο υἱοῦ θεοῦ [Son of God] (όπως στο Lch Tg στο κείμενο), και ο Gebhardt (Gebhardt O. L. von. Novum Testamentum graece. Lipsiae, 1891) τα κατατάσσει κάτω από τη γραμμή. א, σε δύο μικροσκοπικά (26, 255 [η αρίθμηση των μικροσκοπικών στο Glubokovsky διαφέρει από τη σύγχρονη: πρβλ. ελληνοαγγλικά NT. Ad 10c. -Ed.]) και στους περισσότερους αρχαίους πατέρες. Αλλά ήδη η πρώτη αναφορά του Σιναϊτικού Κώδικα, σχεδόν ο μικρότερος του ίδιου του γραφέα, τα προσθέτει, όπως βρίσκεται σε όλα τα άλλα ελληνικά χειρόγραφα και αρχαίες μεταφράσεις. Είναι αλήθεια ότι ο Ωριγένης, ο Επιφάνιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Ιερώνυμος και κάποιοι άλλοι δεν τους αναφέρουν, αλλά αυτό συμβαίνει γιατί, καθορίζοντας την αρχή του δεύτερου Ευαγγελίου σε σύγκριση με τα άλλα, αρκέστηκαν σε μια γενική μόνο ένδειξη ότι ο Μάρκος μιλάει από το κήρυγμα του Ιωάννη. γι' αυτούς δεν χρειάζονται οι όροι «υἱοῦ τοῦ θεοῦ». Για τον ίδιο λόγο και ο Ειρηναίος τις παραλείπει σε τέτοιες περιπτώσεις (Adversus haereses III, 11, 8, PG 7, 888), αν και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι γνώριζε αυτές τις λέξεις και στηρίχθηκε σε αυτές στην πολεμική του κατά των αιρετικών (Ibid. III, 10, 5, PG 7, 878, PG 7, 878, 1bi; 922). Ἰ ησοῦ Χριστοῦ [ο Ιησούς Χριστός] σε αυτό το μέρος είναι genitivus subjectivus ή auctoris [γενικό υποκείμενο ή συγγραφέας] (το Ευαγγέλιο που προήλθε από τον Ιησού Χριστό και Του ανήκει ως έργο Του και, μαζί, η ποιότητά Του), αλλά όχι objectivus [γενικό συμπλήρωμα] (Το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού: Bede, Maldonat, Volkmar και Lapide). επομένως, ο όρος εὐαγγέλιον δεν μπορεί να σημαίνει εδώ «ιστορία του ευαγγελίου» (Scholten, W. Grimm, Muretov M. D. Gospel // Orthodox Review. 1890, Φεβρουαρίου. σελ. 195–228, βλ. σελ. 200). Βλέπε Schanz, R. iop. Σχόλιο über das Evangelium des heiligen Markus. Freiburg, 1881. S. 63. Στο Glubokosty-1932, ο συγγραφέας προσθέτει στο τέλος της παραγράφου: «Αλλά είναι αυτονόητο ότι ο ατομικός και φυσικός γιος του Θεού είναι ολόκληρος ο Θεός». -Επιμ. Ο συγγραφέας επισημαίνει εδώ την απουσία της γενεαλογίας του Κυρίου στο κατά Μάρκο Ευαγγέλιο, η οποία διατυπώνεται σαφέστερα σε ένα παράλληλο χωρίο στην έκδοση του 1932. M. Tullius Cicero. De divinatione I, 54 [στις σύγχρονες εκδόσεις υιοθετείται διαφορετική αρίθμηση: I, 122. -Επιμ.]. Στην έκδοση του 1932, ο Glubokovsky απαριθμεί όλες τις ευαγγελικές περικοπές όπου εμφανίζεται αυτός ο όρος (Ματθαίος 10, 1· 12, 43· Μάρκος 1, 23, 26, 27· 3, 11, 30· 5, 2, 8, 13· 6, 25, 7; 33, 36, 9, 42, και σημειώνει ότι εκτός από αυτές, η έκφραση μπορεί να βρεθεί μόνο δύο φορές στις Πράξεις Αποστόλων (Πράξεις 5, 16, 8, 7) και δύο φορές στην Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 13, 18, 2). -Επιμ. Νυμφεύομαι. Matt. 4:23: «Και ο Ιησούς γύρισε σε όλη τη Γαλιλαία, διδάσκοντας στις συναγωγές τους και θεράπευε κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια στον λαό». Αυτό συμβαίνει σε έναν τεράστιο αριθμό κωδικών. Ο Sinaiticus και αρκετοί άλλοι (L, 13, 69, 124, 346) και ελάχιστες μεταφράσεις (Itala, Syriac and Persian) προσθέτουν «ὁ υἱὸς τσῦ θεοῦ ( τοῦ ζῶντος)» [Son of God (Ζῶντος)], αλλά, εκτός από την αυθεντία των περισσότερων χειρογράφων, αποδεικνύεται και η αυθεντικότητα αυτών των λέξεων σύμφωνα με την αυθεντικότητα. Ευαγγέλιο του Μάρκου. [Η Συντακτική Επιτροπή παραλείπει επίσης την προσθήκη στον Μάρκο. 8, 29 στα ελληνοαγγλικά ΝΤ. Η έκδοση Glubokovsky-1932 παραθέτει παράλληλα χωρία από τα Ευαγγέλια του Ματθαίου (Ματθαίος 16:16: «Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού») και του Λουκά (Λουκάς 9:20: «Χριστός του Θεού») για να τονίσει τη διαφορά από τον απλό «Χριστό» του Μάρκου. -Επιμ.] Στο Ματ. 27, 54 και Λουκάς. 23, 47 απλά «ὄντως ὁ ἄνθρωπος σ ὗ τος δίκαιος ἦ ν» [αλήθεια αυτός ο άνθρωπος ήταν δίκαιος άνθρωπος]. [Πιθανώς η ανακρίβεια του Glubokovsky, που αναπαράγεται σε όλες τις εκδόσεις. Αυτή η ανάγνωση είναι μόνο στον Λουκά, ενώ στον Ματθαίο σε όλους τους κώδικες το κείμενο συμπίπτει με το Ευαγγέλιο του Μάρκου (εκτός από μια ελαφρώς διαφορετική σειρά λέξεων). Βλέπε ελληνοαγγλικά ΝΤ. Ad Jos.; επίσης εκκλησιασλαβικές και συνοδικές μεταφράσεις. -Επιμ.] Αντί «τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ » [Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού] Μκ. 1, 14 textus receptus (cp. Slav, and Russian), φαίνεται ότι χρειάζεται να διαβαστεί απλά: "τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ " [The Gospel of God]. Βλ. (L) T Tr WH Ν, καθώς και Westcott V. F. Introduction to the Study of the Gospels London, 1858. P. 357, όχι 2. [B. Ο συγγραφέας Glubokovsky-1932 δίνει ένα διαφορετικό επιχείρημα: «Διαβάζουμε αυτό το ρητό χωρίς ενδιάμεσο τῆς βασιλείας, όχι μόνο σε κειμενικούς-κριτικούς λόγους, αλλά και σε μια συμφραζόμενη λογική σύνδεση, όπου πρώτα δηλώνεται το «Ευαγγέλιο του Θεού» που κηρύχθηκε από τον Χριστό (Μκ. 1, 14), και μετά το περιεχόμενό του υποδεικνύεται αμέσως στο «1, Μκ5»). Επίσης δεν υπάρχει ενδιάμεση προσθήκη στα ελληνοαγγλικά ΝΤ -Επιμ.] Σχετικά με τον ορισμό του βασιλείου ως «ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ», ο Glubokovsky σημειώνει στην έκδοση του 1932 ότι ο Μάρκος «χρησιμοποιεί αποκλειστικά αυτόν τον τύπο (όπως, πράγματι, ο Λουκάς, αν και με διαφορετικούς συσχετισμούς).» -Επιμ. Στην έκδοση του 1932, ο συγγραφέας εξηγεί την αντίθεση: «αυτό είναι ένα προφανές γεγονός στη γραφική απεικόνιση...» (τους πλάγιους χαρακτήρες μας). -Επιμ. Hilarius Pictaviensis. Commentarius in Evangelium Matthaei, in 9, 30, PL 9, 965. Hieronymus stridonensis. Commentaria in Evangelium Matthaei, in 28, 17, PL 26, 218; cp. Ιωάννης Χρυσόστομος. In principium actorum hom. 4, 8, PG 51, 109; Ιδιος. In acta apostolorum hom. 1, 4, PG 60, 19; και τα λοιπά. Για μια εξήγηση ορισμένων από τις χρονολογικές αποκλίσεις στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, βλέπε Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Παρίσι, 1888. § 30. P. III ss. Χρονολογικά, θα περίμενε κανείς ότι μετά το βάπτισμα θα αναφερόταν η απόρριψη του Χριστού από τους Ναζωραίους, μετά το θαύμα στην Καπερναούμ και η κλήση των πρώτων αποστόλων. Εν τω μεταξύ, στον Μάρκο η κλήση του Πέτρου και άλλων μαθητών βρίσκεται στην αρχή και η παραμονή του Κυρίου στη Ναζαρέτ αναφέρεται πολύ αργότερα (Μάρκος 1:16–46, 6:1–6). Ο λόγος για αυτό πιθανότατα βρίσκεται στη βασική άποψη του ευαγγελιστή για τη ζωή και το έργο του Λυτρωτή, όπως σημειώθηκε παραπάνω. Θέλοντας να απεικονίσει τον Σωτήρα με τη δύναμη του Θεού σε θαύματα, ο άγ. Ο Μάρκος δεν βρήκε βολικό να οδηγήσει τις γραφές να πουν ότι ο Ιησούς «δεν μπορούσε να κάνει κανένα θαύμα εκεί· έβαλε μόνο τα χέρια του σε λίγους άρρωστους και τους θεράπευσε» (Μάρκος 6:5). Ομοίως, μιλά για την κλήση των αποστόλων νωρίτερα για να υποδείξει σε αυτούς τους μάρτυρες των προεκλεγμένων, αξιόπιστων αυτόπτων μαρτύρων των γεγονότων. Ως εκ τούτου, κάνει λόγο για υποψίες για τη σχέση του Κυρίου με τον Βελζεβούλ πολύ νωρίς (Μάρκος 3:22-30), πριν από τη μεταμόρφωση (πρβλ. Λκ. 11, 14–23) για να αποτραπούν τέτοιες αμφιβολίες στους αναγνώστες, αφού είχαν ήδη διαψευσθεί κατά τη διάρκεια της ζωής του Χριστού. Mk. 6, 17–29 (σχετικά με τον θάνατο του Προδρόμου) θα πρέπει να προηγούνται του Μάρκου. 6, 14–16, και Μκ. 14, 3–9 (σχετικά με το χρίσμα των ποδιών του Σωτήρα) – ακολουθήστε τον Μάρκο. 14, 1–2, αλλά εδώ ο ευαγγελιστής σαφώς δεν τηρεί τη χρονολογική σειρά και μιλά για αυτά τα επεισόδια κατά καιρούς, παρενθετικά [από τα ελληνικά. παρενθήκη, “insertion”, “addition”. -Επιμ.]. Credner K. A. Einleitung στο das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. §49. S. 102–103. Αυτό ισχύει σε όλες τις δημοσιεύσεις που περιέχουν αυτό το κεφάλαιο. Προφανώς, πρόκειται για τυπογραφικό λάθος, το οποίο, σε συνδυασμό με κάποια σύγχυση λίγο πιο πέρα, δεν μας επιτρέπει να διαπιστώσουμε με βεβαιότητα πού, σύμφωνα με τον Glubokovsky, τελειώνει το «πρώτο μέρος» του Ευαγγελίου του Μάρκου. Το τέλος σίγουρα δεν μπορεί να είναι ο στίχος του Μάρκου. 9, 28, γιατί δεν ολοκληρώνει τη σκέψη και επομένως προσεγγίζει στενά τον επόμενο στίχο. Είναι λογικό να διεξάγουμε μια ενότητα για τον Μάρκο. 9, 29 ή Mk. 9, 50. -Επιμ. Mk. 4, 37–38: τὰ κύματα ἐπέβαλλεν εἰς τὸ πλοῖον καὶ αὐτὸς ἦ ν ἐν τ ῇ πρύμν ῃ ἐπὶ τὸ προσκεφάλαιον καθεύδων [the waves beat into the boat, and He slept at the stern at the head]; Mk. 6, 38; Mk. 6, 48: καὶ ἤ θελεν παρελθεῖν αὐτούς [and He want to pass by them]; Mk. 9, 3, 14–16; Mk. 10, 50: ὁ δὲ ἀποβαλ ὼ ν τὸ ἱμάτιον αὐτοῦ ἀναπηδήσας ἦ λθεν [έβγαλε την εξωτερική του ενδυμασία, σηκώθηκε και ήρθε]; Mk. 15, 44. Mk. 1.20: μετὰ τῶν μισθωτῶν [μαζί με μισθοφόρους]; Mk. 4, 36: καὶ ἄλλα δὲ πλοῖα ἦ ν μετ ᾿ αὐτοῦ [και άλλες βάρκες ήταν μαζί Του]; Mk. 6, 41: καὶ τούς δύο ἰχθύος ἐμέρισεν π ᾶ σιν [και μοίρασε τα δύο ψάρια σε όλους]. Mk. 14, 51–52; Mk. 14.3: συντρίψασα τὴν ἀλάβαστρον [σπάσιμο του αλαβάστρινου αγγείου]. Mk. 6, 52; 8, 32; 9, 10; 10, 24, 32; 11.10. Mk. 3, 5, 34; 5, 32; 6, 6; 10, 21, 23; 11.11. Mk. 6, 31, 34; 8, 3; 9, 21, 25, 27; 10, 3, 5. Mk. 1.15: πεπλήρωτοα ὁ καιρός πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ [η ώρα εκπληρώνεται πιστεύετε στο Ευαγγέλιο]; Mk. 4, 11; 7, 8; 8, 38; 9, 12, 39; 10, 21, 30; 11, 17, 24; 12, 6; 13, 32; 14, 18, 37. Mk. 3, 17: βοανηργές [Boanerges]; Mk. 5, 41: ταλιθὰ κοῦμ (ι) [talifa kumi]; Mk. 7, 11: κορβ ᾶ ν [corvan]; Mk. 7, 34: ἐφφαθά [effatha]; Τετ Μκ. 9, 43; 10, 46. [Εδώ ο Glubokovsky προφανώς παραθέτει Σημιτισμούς - λέξεις της γλώσσας στην οποία μιλούσε ο Κύριος, μεταδιδόμενες στα ελληνικά χωρίς αλλαγές. Ο τελευταίος σύνδεσμος όμως είναι λάθος. -Επιμ.] Mk. 1, 29, 36; 2, 26; 3, 6, 22; 7, 26; 11, 11, 21; 13, 3; Mk. 14, 65: οἱ ὑπηρέτοα [servants]; Mk. 15, 7, 21; 16, 7. Mk. 5, 13; 6, 7, 40; 14, 30. Mk. 1, 35 και Τετ. Mk. 16, 2; Mk. 2,1; 4, 35; 6, 2; 11, 11; 14, 68; 15, 25. Mk. 2, 13 και Τετ. Mk. 3, 7; Mk. 4, 1; 5, 21; 5, 20; 7, 31; 8, 10; 12, 41; 13, 3; 14, 68; 15, 39; 16, 5. Mk. 3, 14, 30; 5, 20; 7, 2–4; 11.13; Τετ Μκ. 6, 13; 5, 4–5. Mk. 5, 26: μηδὲν ὠ φεληθεῖσα, ἀλλὰ μ ᾶ λλον εἰς τὸ χεῖρον ἐλθοῦσα [δεν έλαβε κανένα όφελος, αλλά κατέληξε σε ακόμη χειρότερη κατάσταση]. Mk. 1, 42: ἀπῆλθεν ἡ λέτρα, καὶ ἐκαθαρίσθη [η λέπρα εξαφανίστηκε και έγινε καθαρός]. Mk. 1, 40, 44; 2, 3 σσ.; 11, 1 σσ.; 14, 43, 66, κ.λπ. Mk. 4, 39: σιώπα, πεφίμωσο [be silent, stop]; Mk. 5, 8: ἔξελθε τὸ πνεῦμα τὸ ἀκάθαρτον [έξω, ακάθαρτο πνεύμα]; Mk. 6, 23, 31; 12.6, κ.λπ. Mk. 1, 13: ἦ ν (ἐκεῖ) ἐν τ ῇ ἐρήμ ῳ [Ήταν (εκεί) στην έρημο]; Mk. 2, 20: τότε ἐν ἐκείν ῃ τ ῇ ἡμέρ ᾳ [the day on that day]; Mk. 3, 29: οὐκ ἔχει ἄφεσιν εἰς τὸν αἰῶνα, ἀλλὰ ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁ μαρτήματος [δεν θα υπάρχει συγχώρεση για αυτόν για πάντα, αλλά υπόκειται σε αιώνια καταδίκη]; Mk. 4, 33, 34; 5, 26, κ.λπ. Mk. 6, 25: εὐθύς μετὰ σπουδῆς [αμέσως με βιασύνη]; Mk. 7, 21: ἐσωθεν ἐκ τῆς καρδίας [από μέσα από την καρδιά], κ.λπ. Mk. 2, 19–20: "Μπορούν να νηστεύουν όταν ο γαμπρός είναι μαζί τους; Όσο ο γαμπρός είναι μαζί τους, δεν μπορούν να νηστεύουν. Αλλά θα έρθουν μέρες που θα τους αφαιρέσουν τον γαμπρό και μετά θα νηστέψουν". Mk. 2, 27; 3, 1, 3; 4:15 (πρβλ. Ματθαίος 13:19 και Λουκάς 8:12). Mk. 5, 41–42; 6, 17–18 (πρβλ. Ματθ. 14, 3–4). Mk. 10, 13 (πρβλ. Ματθαίος 19, 13 και Λουκάς 18, 15). Mk. 14, 66–67 (πρβλ. Ματθ. 26, 69 και Λουκ. 22, 55–56). Mk. 9, 15; 14, 33; 16, 5–6: ἐκθαμβεῖσθαι [to be amazed, horrified]; Mk. 9, 36; 10, 16: ἐναγκαλίζεσθαι [αγκάλιασμα]; Mk. 13, 11: προμεριμν ᾷ ν [φροντίστε εκ των προτέρων]; Mk. 5, 24, 31: συνθλίβειν [to crowd]. Credner K. A. Op. cit. § 49. S. 105. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: