Евангелие от Марка

Evangelist Markus – Verfasser des zweiten Evangeliums Κατὰ Μ ᾶ ρκον [nach Markus] 557 – das ist die kurze Inschrift des zweiten Evangeliums. Wenn wir uns die Denkmäler des Neuen Testaments ansehen, um Informationen über die Identität dieses „Herausgebers“ des Evangeliums Christi zu erhalten, treffen wir hier auf einen gewissen Johannes, genannt Markus (Apostelgeschichte 12, 12, 25; 15, 37). Ohne Zweifel ist dies der Autor, den wir suchen. Er war der Sohn Marias, einer wohlhabenden Jerusalemerin, die ihr eigenes Zuhause in der heiligen Stadt hatte. Vielleicht gehörte sie zu den Ehefrauen, die dem Herrn von ihren Gütern aus dienten (Lukas 8,3), obwohl es schwierig ist, sie sicher mit einer seiner Gefährtinnen zu identifizieren, die uns aus dem Evangelium unter diesem Namen bekannt sind. Auf jeden Fall schloss sie sich schon früh dem Heer der Beichtväter des Gekreuzigten an und stand bereits in den ersten Phasen der unabhängigen Existenz der Kirche Christi im Mittelpunkt der Anhänger des Erlösers, die hier vor der Bosheit und dem Hass der Juden Zuflucht suchten. Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis unter Herodes, St. ap. Petrus geht sofort hierher – und die Magd erkannte freudig seine Stimme und informierte die Gemeinde der Gläubigen (Apostelgeschichte 12, 12 ff.). Daraus geht hervor, dass die Apostel gewöhnliche Besucher dieser Wohnung waren, was bedeutet, dass diese seit langem ein Zufluchtsort für Christen war – so dass die Rede aller selbst der „Jugend“ vertraut war. Dann besteht kein Zweifel daran, dass diese Familie durch die Gnade Gottes erleuchtet wurde und nach besten Kräften und Stellung der gemeinsamen Sache beistand, weshalb ihr Name in der wenigen Liste von Personen der frühen christlichen Ära blieb. All diese Beweise sind sehr wichtig für die Charakterisierung Marias selbst und ihrer Familie. Sie gehörte zu den eifrigen Mitgliedern der apostolischen Gemeinschaft zu einer Zeit, als das schreckliche Gespenst des Todes über den Köpfen der wenigen schwebte, die sich des Kreuzes Christi nicht schämten. Sie widmete sich mit ganzer Seele dem Erlöser und versuchte, andere zu Ihm zu führen, soweit ihr Einfluss reichte. Und natürlich galt das erste Ziel ihrer christlichen Fürsorge ihrem eigenen Sohn, wenn sie ihre Diener nicht ignorierte. Andererseits wissen wir, dass er einer der Beschnittenen (ἐκ περιτομῆς) und ein Neffe (ὁ ἀνεψιός) von Barnabas war (Kol. 4:10–11), und dass dieser Zypriot, dem das Land gehörte, ein Levit war (λευείτης: Handlungen. 4, 36–37), schloss sich ebenfalls früh den Jüngern des Herrn an. Aus der Gesamtheit dieser Tatsachen ergibt sich die Schlussfolgerung, dass unser Evangelist in einer jüdischen Familie geboren und aufgewachsen ist, die in der wahren Würde des Wortes fromm war. Dieses Gefühl war nicht eng national und grob fanatisch; es bestand in der Hoffnung auf den Trost Israels (Lukas 2,25): Nicht umsonst wurde Josia von den Aposteln Barnabas genannt, was „Sohn des Trostes“ bedeutet (Apostelgeschichte 4,36)! Als Letzteres in Christus offenbart wurde, sah Maria darin natürlich sowohl die Herrlichkeit ihres Volkes als auch das Licht für die Aufklärung der Nationen. Klar ist auch, dass sich ihr Blick zunächst auf ihren Sohn richtete, dessen einziger Name – Johannes (יוֹחָנָן) – direkt darauf hinwies, dass er nun wirklich die Gnade Gottes annehmen musste. Dies führte sogar zu der Annahme, dass er einer der siebzig Jünger des Herrn war, doch durch die Rede über den Verzehr seines Fleisches und Blutes in Versuchung geführt, geriet er zurück (Johannes 6,66) und wurde später vom Apostel Petrus 558 bekehrt. Als solche stellt diese Meinung eine freie Kombination mehrerer Vermutungen dar, die sich nicht mehr oder weniger eindeutig belegen lassen – und ist an sich kaum wahrscheinlich, da Markus in apostolischen Kreisen seit langem einen guten Ruf genießt, weshalb Maria selbst als seine Mutter in Frage kommt (Apostelgeschichte 12,12). Wir können vielmehr davon ausgehen, dass diese gesamte Familie schon früh den Messias in Christus erkannte und mit der Ehre geehrt wurde, dem Herrn einen Obersaal für das letzte Ostermahl zur Verfügung zu stellen. In diesem Zusammenhang geben viele der alten und neuen Interpreten zu, dass es Markus war, der der junge Mann (νεανίσκος) war, der, über seinen nackten Körper in einen Schleier gehüllt, dem genommenen Christus folgte und dann nackt aus den Händen der Soldaten verschwand (Markus 14, 51–52) 559. Selbst wenn dies alles wahr ist, bleibt die Nachricht von Papias in jedem Fall in ihrer ganzen Kraft bestehen: αὐτῷ [er hörte nicht auf den Herrn und wandelte nicht mit ihm] 560 – denn er gehörte zu seinen Lebzeiten nicht zu den engsten Jüngern des Erretters, obwohl er Gelegenheit hatte, ihn gelegentlich zu sehen und von Respekt vor seiner göttlichen Persönlichkeit erfüllt zu werden. All dies förderte Johns christliche Gesinnung schon in jungen Jahren, und der gute Einfluss seiner Mutter trug zusammen mit dem wohltuenden Einfluss des umgebenden apostolischen Umfelds dazu bei, dass er „durch die Gnade Gottes“ wirklich „gnädig“ wurde. Es ist schwer zu sagen, wer hier die meiste Beteiligung hat, aber aller Wahrscheinlichkeit nach ist St. ap. Petrus schreibt speziell über ihn: Μ ᾶ ρκος ὁ υἱός μου [Markus, mein Sohn] (1. Petrus 5,13). Dieser Begriff bedeutete im christlichen Sprachgebrauch nicht nur fleischliche Verwandtschaft natürlichen Ursprungs; es war oft mit der geistlichen Erweckung verbunden, die Paulus väterliche Rechte über die Korinther (1. Kor. 4:15), Timotheus (1. Kor. 4:17) und Philemon (Phil. 1:10) verlieh 561. Vor diesem Hintergrund gibt es keinen ausreichenden Grund, diesen Markus vom Neffen des Barnabas zu unterscheiden, insbesondere da die Beziehung des Petrus zum Haus Mariens eine solche Aussage seinerseits vollständig erklärt. Er war das Oberhaupt der frühen christlichen Gemeinschaft und der Anführer bei der Etablierung seiner Brüder nach dem Fleisch, die unter dem Dach dieses Jerusalemers Zuflucht suchten. Seine Stimme war hier besonders laut und oft zu hören und vervollständigte die christliche Entwicklung des Markus, weshalb dieser Apostel neben vielen anderen Mentoren sein Vater schlechthin wurde (vgl. 1 Kor 4,15). Damals fand Johannes einen Weg, den Dienst zu erfüllen, zu dem er durch seine Geburt bestimmt war. Die westliche Tradition behauptet, er sei ein Levi 563 gewesen – und seine Nähe zu Barnabas stützt diesen Glauben, obwohl er nicht mit Sicherheit überzeugt. Wie dem auch sei, der Glaube an den Christus, der kam, gab ihm, was ihm durch die Hingabe an den kommenden Messias versprochen wurde. Er ist Johannes, und die Gnade Gottes ist nun reichlich über ihn ausgegossen und weist beharrlich darauf hin, auf welche Weise Zuneigung zu Gott zum Ausdruck gebracht werden sollte. Er ist Markus (Marcus), und daher besteht seine Berufung darin, ein großer schwerer Hammer (Marcus nach Isid.) 564 in den Händen erfahrener Schmiede zu sein, die die träge Masse der alten heidnischen Welt in das starke Gebäude Christi schmieden mussten. Seine Rolle bleibt immer noch ein Gottesdienst 565, aber er bezieht sich nicht auf das Vergießen von Opferblut zum Gedenken an den Zorn Jehovas, sondern auf die Verkündigung, dass dadurch jeglicher Schmutz und Laster in den Menschen weggewaschen wird. Es erinnert uns nicht mehr an einen beeindruckenden Richter, der Genugtuung verlangt; Er bringt allen die frohe Botschaft Gottes, der barmherzig ist und jeden gemäß seiner Liebe zu den Menschen rettet. So erscheint uns aus dem Leviten Johannes „Markus der Evangelist“. Bald bot sich ihm die Gelegenheit, in diesem Bereich aufzutreten. Als Paulus um 46 zusammen mit Barnabas die erste apostolische Reise unternahm, wurde auch Markus mitgenommen (Apostelgeschichte 12,25). Was dieser tat, lässt sich aus einer Bemerkung des Autors erraten. Es bezeugt, dass die Apostel „das Wort Gottes in den Synagogen der Juden predigten; sie hatten auch Johannes bei sich (vgl. Apg 15,37-38) zum Dienen (Apg 13,5). Das bedeutet, dass er ein Helfer bei der Verbreitung der Lehren Christi war – natürlich in dem Sinne, dass sie tiefer in die Herzen der Zuhörer eindrangen und sich stärker in ihr Bewusstsein einprägten“ 566. Dies jedoch Zu dieser Zeit war die Tätigkeit von Markus nicht von langer Dauer: Er folgte nicht nach Kleinasien und kehrte von Perge-Pamphylien nach Jerusalem zurück (Apostelgeschichte 13,13). Die Gründe für eine solche Tat sind unbekannt, aber auf jeden Fall waren sie alles andere als respektvoll, weshalb der Apostel Paulus im Jahr 51/52 beschloss, niemanden mitzunehmen, der nicht mit ihnen zu der Aufgabe ging, zu der sie gesandt wurden (Apostelgeschichte 15, 37-38). Offensichtlich sah der Apostel der Zungen in ihm einen Mangel an Mut und eine gewisse Unvorbereitetheit für das Evangelium Christi unter den Heiden 567 bei aller Fähigkeit dazu, die ihm die besonderen Gaben der Natur und der Bildung verliehen 568 . Hier entstand „Kummer“ zwischen Barnabas und Paulus, und ersterer segelte mit Markus erneut nach Zypern (Apostelgeschichte 15,39). Danach verlieren wir unseren Evangelisten für lange Zeit (bis 62) aus den Augen und es gibt zehn Jahre lang keine Informationen über sein Schicksal. Man kann nur davon ausgehen, dass er seine Mission erfolgreich fortführte und sein Name in ganzen Kirchen (z. B. Kolossian) und bei Einzelpersonen wie Philemon respektiert wurde. Dies war die Schule, in der sich Markus auf missionarische und evangelistische Taten unter den Heiden vorbereitete. Und als dies geschah, stellte er sich erneut auf die Seite von Paulus, war seine Freude und einer der wenigen Mitarbeiter (συνεργός) für das Reich Gottes (Kol. 4,10-11) in Rom. Hier war Markus mit dem Apostel während seiner ersten Bindungen ab dem Frühjahr 62 (vgl. Phil 1,24), aber er bereitete sich bereits darauf vor, die Hauptstadt der Welt zu verlassen und Kolossä zu besuchen (Kol 4,10). Dann sehen wir ihn unter Petrus in Babylon (1. Petrus 5,13). Dieser Hinweis ist alles andere als unbestreitbar; Gemessen am Charakter des ersten Briefes des Petrus, in dem der Verfasser in schwierigen Umständen dargestellt wird und vor den Gefahren warnt, die für alle drohen, handelt es sich jedoch um eine mystische Bezeichnung für Rom, unter diesem Namen treffen wir bereits in den Sibyllinischen Orakeln 569 aufeinander. In diesem Fall kann dies nicht vor 58 geschehen sein, denn der Ton der Rede des Paulus in seiner Ansprache an die Römer zeigt, dass noch keiner der Selbstvisionäre des Herrn sie beeinflusst hatte mit einem Wort. Andererseits wissen wir, dass die Tradition nie bedeutete, dass Petrus und Paulus gemeinsam und gleichzeitig in Rom handelten; Von hier aus kann man natürlich schlussfolgern, dass der erste nicht vor der Befreiung des zweiten hierherkam, also nicht vor Beginn des Jahres 64, vor Beginn der Verfolgung durch Nero 570. Wenn das so ist, dann stimmen die Informationen durchaus damit überein, dass Markus der Gefährte und Dolmetscher des Petrus war und gemäß seinen mündlichen Mitteilungen den römischen Christen das Evangelium als Ergebnis ihrer Bitten darum darlegte. Es ist anzunehmen, dass er nach dem Willen des Sprachenapostels Italien für einige Zeit verließ (Kol. 4,10), mit Petrus davonflog und wieder nach Rom zurückkehrte, wo er seinem „Vater“ auf die gleiche Weise diente, wie er etwas zuvor Paulus gedient hatte. Doch bald brach eine grausame Verfolgung aus und St. ap. Peter fiel der blutrünstigen Grausamkeit des Tyrannen 571 zum Opfer. Unter solchen Umständen konnte sein Angestellter natürlich nicht weiter in dieser Stadt bleiben, und das traurige Schicksal des Lehrers veranlasste ihn, in andere Länder zu gehen. Zumindest in der Zeit der zweiten Bande des Paulus hielt er sich in Kleinasien und offenbar in Ephesus auf, denn der Apostel bittet Timotheus: „Nimm Markus und bring ihn mit dir, denn ich brauche ihn zum Dienen“ (2. Tim. 4, 11: ἔστιν γάρ μοι ε ὔ χρηστος εἰς διακονίαν ). Ob dieser Wunsch in Erfüllung ging, schweigt die Geschichte; Durch die Lippen von Eusebius und Hieronymus fügt sie nur hinzu, dass er in Alexandria und Ägypten gepredigt habe, ein solides Fundament für die dortige Kirche gelegt und die richtige Hierarchie etabliert habe 572. Was die Zeit betrifft, sind wir völlig unbekannt: Einigen zufolge war es im dritten Jahr von Claudius, also 40–43. 573 aber dann war er unter Paulus und Barnabas; andere schieben diesen Umstand um sieben Jahre zurück (Eutychius von Alexandria 574), als er in Palästina war und dann nach Zypern ging; wieder andere weisen auf 60 hin, während er jetzt höchstwahrscheinlich auf dem Weg nach Rom 575 war. Im Allgemeinen kam Markus den Chroniken zufolge im Jahr 42 in Ägypten an und lebte dort bis 62. 576 Angesichts der offensichtlichen Unmöglichkeit beider extremer Daten gibt es mehr Anreize, dieses Ereignis dem Moment nach dem Tod des Heiligen Ap. zuzuschreiben. Paulus, oder nach 67. Der Glaube der alexandrinischen Kirche ist jedoch so stark und sie blieb kaum so lange ohne christliche Aufklärung, dass wir historisch gesehen einen frühen Besuch von Markus in Alexandria zulassen müssen. Und tatsächlich heißt es in „Περίοδοι Βαρνάβα“ [„Die Wanderungen des Barnabas“] (III.-IV. Jahrhundert), dass sein Neffe unmittelbar nach dem Martyrium dieses apostolischen Mannes auf Zypern im Jahr 577 nach Ägypten segelte. Es ist gut möglich, dass sich hier eine genaue Erinnerung erhalten hat. In diesem Fall stellt sich heraus, dass Markus bereits vor der Zweitvereinigung mit Paulus in der ägyptischen Hauptstadt war und von dort nach Rom ging. Nicht weniger plausibel ist, dass der Evangelist nach dem Tod beider Apostel erneut an die Ufer des Nils zog, dort seinen unabhängigen Dienst konzentrierte und starb. Über die Dauer dieser Periode wissen wir noch nichts. Eusebius gibt sogar Raum für die Idee, dass er sich von hier aus in andere Länder zurückzog (578), andere behaupten jedoch, dass er hier (579) den Märtyrertod erlitt. Und obwohl dies dem Blz nicht bekannt ist. Jerome, aber es ist völlig klar, dass der Schüler nicht höher steht als seine Lehrer und natürlich sein blutiges Schicksal mit ihnen geteilt hat. Das Datum dieses Ereignisses in alten Legenden liegt zwischen 61 und dem Beginn des zweiten Jahrhunderts 580. Wie aus unserem Aufsatz hervorgeht, ist Marks Biografie voller großer Lücken und bietet wenig Charakteristisches für die Darstellung seiner Persönlichkeit in ihrer ganzen konkreten Integrität. Aber seinen freundschaftlichen Beziehungen zu Peter und Paul nach zu urteilen, war er ein äußerst empfänglicher Mensch, der überall und in allem instinktiv wahre Größe ahnte und sich ihm mit völliger Hingabe unterwarf. Solche Menschen verfügen normalerweise nicht über große Originalität oder hohe Aktivität und führen keine neue Bewegung an; Deshalb konnte Markus der schwierigen apostolischen Leistung zunächst nicht standhalten – und auch danach bestand seine gesamte evangelistische Mission darin, dem Wort zu dienen, den Führern der Apostel zu helfen, ihren Einfluss zu verbreiten und in der angegebenen Richtung weiterzumachen. All dies ist für uns sehr wichtig, um unseren Evangelisten zu verstehen, der in diesem Titel für erhebliche Verwirrung sorgen kann. Markus war kein Zeuge des Herrn – und seine Nähe zu Petrus und Paulus zeigt die Quelle seiner Informationen und die Qualität dieser Informationen. Es bleibt jedoch möglicherweise die Frage, wie korrekt sie wiedergegeben und übermittelt wurden und ob sie während der Verarbeitung erhebliche Änderungen erlitten haben. In Anbetracht des Charakters von Mark – beeinflussbar und fremd gegenüber besonderer Initiative – müssen wir diese Frage bejahen, da Menschen wie er im Allgemeinen immer ein genaues Abbild eines Lieblingsideals sind, enge Kinder ihrer großen Mentoren. Eine unparteiische Analyse antiker Nachrichten führt zum gleichen Ergebnis. Von diesen muss wiederum das Zeugnis des Papias an erster Stelle stehen – aus dem Grund, dass es, wie es in diesem Fall zweifellos der Fall ist, direkt den Lippen des „Presbyters“ Johannes entlehnt wurde und daher über ausreichende Autorität verfügt. Dies ist auch deshalb notwendig, weil es der Bischof von Hierapolis ist, der den Kritikern als imaginäre faktische Stütze für die Fälschung des Ersten Markus und für weitere willkürliche Rekonstruktionen der Evangelienschrift dient. Die Informationsquelle des Markus und die Qualität seines Evangeliums in materieller und formaler Hinsicht basieren auf den Nachrichten des „Presbyters“ Johannes Hier sind die uns betreffenden Worte des Papias, herausgegeben von Eusebius: ἀκριβῶς ἔγραψεν, οὐ μέντοι τάξει, τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα. ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσεν τοῦ Κυρίου ο ὔ τε παρηκολούθησεν αὐτῷ, ὕ στερον δὲ, ὡ ς ἔφην, Πέτρ ῳ, ὃ ς πρὸς τὰς χρείας ἐποιεῖτο τὰς διδασκαλίας, ἀλλ ᾿ οὐχ ὥ σπερ σύνταξιν κυριακῶν ποιούμενος λόγων, ὥ στε οὐδὲν ἥ μαρτεν Μάρκος, ο ὕ τως ἔνια γράψας, ὡ ς ἀπεμνημόνευσεν. ἑνὸς γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν , τοῦ μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν [Der Priester sagte auch Folgendes: Markus war der Dolmetscher von Petrus; Er schrieb genau, wenn auch nicht in der richtigen Reihenfolge, alles nieder, woran er sich aus dem, was Christus sagte und tat, erinnerte. Denn er selbst hörte nicht auf den Herrn und folgte ihm nicht, sondern begleitete später, wie gesagt, Petrus, der Anweisungen entsprechend den Bedürfnissen der Zuhörer sprach und nicht die Absicht hatte, die Reihenfolge der Reden des Herrn herbeizuführen – deshalb sündigte Markus in keiner Weise gegen die Wahrheit und schrieb ein wenig auf, wie er sich erinnerte. Schließlich ging es ihm ausschließlich darum, in dem Gehörten nichts auszulassen und nichts darin zu verfälschen] 581. Dieses gesamte Zitat ist von einem rein apologetischen Geist durchdrungen und neigt dazu, die Würde von Markovs Erzählung aufgrund von Einwänden zu verteidigen, die seiner Figur entlehnt sind – eine gewisse Unordnung. Auch „Presbyter“ Johannes geht in seiner Argumentation von diesem Punkt aus. Das Markusevangelium wird οὐ τάξει [nicht in der richtigen Reihenfolge] präsentiert, aber die Schuld daran liegt nicht in der persönlichen Willkür des Autors. Der einzige Grund dafür ist, dass er allen Nachrichten zufolge „nicht auf den Herrn hörte und ihm nicht folgte“ (οὐ μέντοι τάξει ο ὔ τε γὰρ ἤ κουσε usw.) 582. Daraus lässt sich direkt schließen, dass er die Ereignisse nicht direkt kannte, und Daher konnten sie unter dem Gesichtspunkt der tatsächlichen Kontinuität und in völliger Vollständigkeit nicht genau dargestellt werden. Das bedeutet, dass der Schlüssel zum Hinweis auf die Qualitäten des zweiten Evangeliums nicht in den subjektiven Veranlagungen und persönlichen Absichten des Evangelisten gesucht werden darf: Er liegt in der Quelle, aus der alle seine Informationen stammen. Petrus stand ihm am nächsten, denn Markus „begleitete ihn“, wie Johannes mit der Formulierung „ὡ ς ἔφην“ [wie gesagt] eindringlich behauptet – wobei er diesen Gedanken im Verlauf seiner Überlegungen offensichtlich besonders hervorhob. Dies geschah jedoch bereits ὕ στερον [später] – nachdem Christus gelebt und die Menschen behandelt hatte, als es möglich war, durch direkte Beobachtung der stattfindenden Tatsachen etwas über ihn zu erfahren. Wenn dies nicht der Fall ist, ist es unvermeidlich, dass jede Geschichte zweitrangig wird, basierend auf der Erinnerung an das, was andere gehört haben. Dies wirft in Zukunft zwangsläufig die Frage nach dem Wert einer solchen Zusammenfassung auf, wenn man die Originalquelle selbst und die Beziehung des Autors zu ihr berücksichtigt. Für das zweite Evangelium wird dies durch die Tatsache gelöst, dass „Markus der Dolmetscher des Petrus war“ – dies war seine Position, die ihm die Möglichkeit gab, Evangelist zu werden. Von hier kommt sein Wissen über das Leben und die Lehren des Herrn, und dies erklärt ihre Qualität: ὅ σα ἐμνημόνευσεν, ἀκριβῶς ἔγραψεν [alles, woran er sich erinnerte, schrieb er genau auf]. Der Aufbau der Rede überzeugt uns somit davon, dass Johannes uns die materielle Grundlage der Markusgeschichte zeigt und ihre Bedeutung für die schriftliche Evangelisation bestimmt. Von dieser Seite besteht nicht der geringste Zweifel, denn die Autorität des hl. Ap. Peter ist unerschütterlich und unbestreitbar. Dasselbe sollten wir über seinen Mitarbeiter denken, insbesondere wenn wir wissen, dass er sich durch „Präzision“ in seiner Arbeit auszeichnet. Und man kann nicht glauben, dass Mark unwissentlich einige Fehler gemacht hat. Die Tatsache, dass er „der Dolmetscher des Petrus war“, reicht bereits für Markus aus. Wie auch immer wir den Begriff „ἑρμηνευτής“ [Dolmetscher] 583 verstehen, seine ganze Bedeutung läuft in den Augen des Presbyter Johannes auf eine Garantie für unser zweites Evangelium hinaus, auf ein Zeugnis, dass hier eine Wahrheit mitgeteilt wird. In diesem Fall erfahren wir, dass Markus, obwohl er kein eigener Zeuge des Erretters war, dennoch ein zuverlässiger Erzähler ist, da er bei Petrus war. Nicht nur das: Er war der „Dolmetscher“ der letzteren und musste seine Reden öffentlich zugänglich machen, damit sie eine größere Verbreitung fanden und von allen klar aufgenommen wurden. Diese Aufgabe erforderte zwangsläufig, dass er sich zunächst selbst die Worte Petrows sorgfältig einprägte und sie entsprechend der Art und Weise, wie sie der Prediger ausdrückte, verstand. In diesem Sinne deckte sich die Arbeit von Markus mit der Arbeit seines Lehrers sowohl im Inhalt als auch im Zweck: Sie bestand in der Verkündigung des Evangeliums Christi unter den Zuhörern und nicht in der schriftlichen Produktivität. Dennoch ist „ἑρμηνευτής“ [Interpret] in diesem Fall dasselbe wie „ἡρμήνευσε“ [interpretiert] in den Nachrichten von Matthäus und charakterisiert unseren Evangelisten als תּוּרְגְּמָן תּוּרְגְּמָנָא – Übermittler und Popularisierer von Petrovs Anweisungen, aber nicht aus seinem literarischen Werk 584. Dies spricht natürlich noch nicht über das Evangelium selbst, aber wir sind überzeugt, dass Markus wertvolle Informationen hatte, da er sie von einem engen Jünger des Herrn entlehnte und sie in ihrer ganzen Tiefe und mit aller objektiven Treue wahrnahm, denn seine ganze Mission bestand darin, es zu interpretieren, es für a zu verstehen großer Personenkreis. In dieser Hinsicht ist er ein Doppelgänger. Peter und verschmilzt mit ihm in Autorität bis zur Untrennbarkeit, wie ein Echo mit der Stimme selbst. Der Wert seiner Nachricht ist jetzt klar. Er schrieb aus dem Gedächtnis (ὅ σα ἐμνημόνευσεν [woran er sich erinnerte]), aber dieser Faktor kann in materieller und formaler Hinsicht keinem Verdacht unterliegen, angesichts der früheren Tätigkeit von Markus, als er der Mund des hl. Ap. war. Petra. Seine Reminiszenzen sind zugleich Apostel der Beschneidung und haben die gleichen Tugenden. Bei alledem ist es selbstverständlich, dass den literarischen Botschaften des Interpreten eine ebenso hohe Bedeutung zukommt, denn gleichzeitig ging er nicht über die Grenzen dessen hinaus, was in seiner Stimme erhalten blieb. Es ist offensichtlich, dass das Ergebnis entsprechend war: Er beschrieb genau - ἀκριβῶς -, da seine Erinnerungen korrekt waren und sie die einzigen waren, die er in seiner Arbeit verwendete. Dies ist μνημονίαι [Erinnerungen] 586, aber μνημονίαι ἑρμηνευτής ᾿ [Erinnerungen des Dolmetschers] und außerdem ἑρμηνευτής ʼa Πέτρου [der Dolmetscher von Petrus], wie er es immer war, während er diesem Evangelisten folgte. Inhaltlich ist das zweite Evangelium zweifellos zuverlässig, und nun geht es bei der ganzen Frage nur noch um die literarische Verarbeitung sachlicher Informationen. Hier wird zunächst einmal deutlich, dass sich das Thema der Heiligen Schrift selbst nicht von dem unterscheidet, was Petrus seinen Zuhörern offenbarte – und dies war Christus, der Retter und Erlöser der Welt während seines irdischen Wirkens. Deshalb legt Markus τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα dar – alles, was Christus in dieser Zeit, sein ganzes Leben lang, sagte und tat. Aber der Evangelist stand zu diesen Tatsachen in einem etwas besonderen Verhältnis: Er kannte sie aus der Geschichte eines anderen und konnte deshalb seine Informationen nicht völlig ausreichend mit dem historischen Ablauf in Einklang bringen, den er selbst nicht beobachtete. Materiell gesehen sind seine Daten sicherlich unbestreitbar; Dem Autor wurde jedoch die Möglichkeit genommen, sie mit der wahren Lage der Ereignisse in Raum und Zeit in Einklang zu bringen. Er hatte kein Kriterium für die chronologische Einordnung und historische Gruppierung seiner Erinnerungen von der Seite der Gegenwart, ihrer Beziehung vor Ort. Daher das unvermeidliche Ergebnis, dass seine Aufzeichnungen, obwohl sie im Vergleich zu den Predigten des Petrus korrekt waren, nicht in τάξει [Reihenfolge] mit λεχθέντα und πραχθέντα [Gesagtes und Taten] standen, wie und wann sie gesagt oder getan wurden. Hier bemerkt „Presbyter“ Johannes ein neues Phänomen im Markusevangelium, das in einer Linie mit „ἀκριβῶς“ [„genau“] steht und eine nicht weniger charakteristische Eigenschaft darstellt. In materieller Hinsicht zeichnet sich diese Erzählung durch ihre tadellose Treue aus, in letzterer liegt jedoch ein gewisser Hauch von Verwirrung: Ihre Darstellung kann nicht als genaue Kopie eines lebendigen historischen Bildes angesehen werden, gerade weil sie durch das Medium einer zweiten Person zum Bewusstsein des Autors gelangt ist. Aus diesem Grund wurden die Worte und Taten des Herrn hier nicht in einer objektiv pünktlichen Anordnung gefunden, obwohl sie im Wesentlichen für sich genommen korrekt wiedergegeben wurden. Wenn Johannes früher die Quelle der Markuslegenden ermittelte, weist er nun auf deren formale Seite hin. Der Inhalt wird vollständig durch die Erinnerung bestimmt, für die wissenschaftliche Verarbeitung hatte diese jedoch nicht die gleiche starke Garantie. Dort deckt die Schrift die Erinnerung ab: es ist ἀκριβῶς [genau]; Dies wird hier nicht erreicht, da der Evangelist keinen Anhaltspunkt für den Vergleich mit dem hatte, was tatsächlich geschah. Es ist in seinen einzelnen Teilen pünktlich als ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα [wörtlich: entweder gesagt oder getan], drückt aber nicht die eigentliche Kontinuität aller Momente aus und kann in dieser Hinsicht nicht als vollständige Geschichte erkannt werden 587: es ist nicht τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ λεχθέντα καὶ πραχθέντα [von Christus gesagt und getan], da es keinen streng objektiven τάξις ʼa [Befehl] gibt. Die literarische Systematisierung des Markusevangeliums wird vom „Presbyter“ im Vergleich zum wahren Geschehensablauf beurteilt und in diesem Fall als nicht zufriedenstellend angesehen; es versteht sich aber von selbst, dass dies eine erzählerisch-literarische Kohärenz nicht ausschließt 588. Im Gegenteil, es wird zwangsläufig angenommen, denn ohne sie wäre es unmöglich, über die chronologisch-topografische Würde des Markow-Evangeliums zu sprechen und es mit dem wahren Bild des Lebens und Wirkens des Herrn zu vergleichen. Wenn darüber besonders gesprochen wird, bedeutet das, dass die Anordnung notwendig war und dass die Anordnung so weit ausgearbeitet wurde, wie es die mnemoneutischen Mittel des Evangelisten zuließen; andernfalls würde man eher sagen: „ἀκριβῶς καὶ οὐ τάξει“ [genau und in der falschen Reihenfolge]. In der papianischen Ausgabe wird das zweite Glied der johanneischen Apologie (mit „οὐ μέντοι ...“ [obwohl nicht...] usw.) in einen eigenständigen Satz getrennt, unabhängig von den Worten über die Erinnerung, um eine Parallele zwischen der genauen Schrift und der objektiv Vergangenheit zu ziehen, die der „Interpret“ selbst nicht gesehen hat. Es stellt sich heraus, dass dieser Vergleich nicht zu Marks Gunsten ausfällt, aber nicht auf seine Schuld zurückzuführen ist. Der springende Punkt ist, dass Petrus seine Anweisungen (διδασκαλίας) mit einem erbaulichen Zweck anbot – um andere zu lehren und zu überzeugen – und darüber hinaus jedes Mal in Übereinstimmung mit den praktischen Bedürfnissen (πρὸς τὰς χρείας) der Zuhörer und nicht aus rein wissenschaftlichen Interessen – nicht zum Beispiel, um „die Reden des.“ Herr“ 589. Daher die unmittelbare Konsequenz (ὥ στε [daher]), dass dasselbe bei seinem „Interpreten“ zu beobachten ist, dem dies in keiner Weise vorgeworfen werden kann: Er οὐδὲν ἥ μαρτεν – hat nicht gesündigt, indem er absichtlich irgendetwas, nicht ein einziges Merkmal seiner Geschichte verdreht hat. Er schrieb wie folgt (ο ὕ τως), wie Petrus‘ Erinnerung (ἀπεμνημόνευσεν [er erinnerte sich]) es ihm diktierte: Von dieser Seite aus ist seine Ehrlichkeit tadellos, auch wenn er keine objektive und konsistente Darstellung hatte. Abweichungen in der Platzierung waren unvermeidlich, konnten jedoch nicht signifikant sein und sich auf den vollständigen Kontrast der Realität während der gesamten Erzählung erstrecken, da dies bei einem Apostel-Prediger undenkbar ist. Und wir sehen, dass sie nach Meinung des „Presbyters“ nur ἔνια betreffen – einige Episoden im Vergleich zum gesamten Inhalt des Evangeliums (οὐδέν) 590, und dass sie in ihnen selbst keine besonders starke Wirkung haben und den wahren Lauf der Dinge nicht verfälschen. Der Autor entfernt sich nur wenig von der wirklichen Ordnung, wie es bei Petrus der Fall war, denn hier ließ er sich von der Erinnerung leiten. Mark hat seine Freiheit nicht gewaltsam eingeschränkt. Beim Schreiben wurde außerordentlich darauf geachtet (ἑνός γὰρ ἐποιήσατο πρόνοιαν), nichts Gehörtes auszulassen und in letzterem Fall nichts (τὶ ἐν αὐτοῖς) nicht zu verzerren oder das Gedächtnis anzulügen (ψεύσασθαι), was seine einzige Quelle war. Im gesamten Aufsatz des „Presbyter“ Johannes lässt sich die Tendenz erkennen, das Markusevangelium aufgrund seiner formalen Merkmale vor materieller Seite vor Kritik zu schützen. In letzterer Hinsicht drückte es das Ereignis nicht mit der punktuellen Fotografie eines Chronisten aus, war aber auch nicht völlig inkohärent, da dies in Peters Didascalie nicht vorausgesetzt werden kann. Es herrschte Ordnung, doch erreichte sie keine vollständige Identität mit tatsächlicher Kontinuität, obwohl der „Interpret“ auch hier leicht und in wenigen Punkten davon abwich. Daher behaupten im Gegensatz zu unserem Evangelisten jene Gelehrten 592, die sich auf Papias 593 berufen, dass sein authentisches Schreiben eine unsystematisierte Sammlung der Reden und Taten des Herrn war, eine Gesamtheit [d. h. e. Verbindung. -Ed.] kleine Geschichten-digesis. Der „Presbyter“ sagt dies nicht; Seine Worte können höchstens in dem Sinne interpretiert werden, dass er Markovs Gruppe nicht als objektive Reproduktion ansah. Er erzählt mehr über die Natur dieser evangelischen Arbeit mit dem ausdrücklichen Ziel, von ihrem vollkommenen Wert zu überzeugen. Und dies ergibt sich natürlich und selbstverständlich aus der Tatsache, dass Markus bei Petrus war und er sie als Verbreiter und Popularisierer seiner Reden genau aufnahm. Da er in seinen Schriften darüber hinaus die unantastbare Integrität seiner Erinnerungen heilig bewahrte, ist diese Schrift in höchstem Maße materiell zuverlässig. Dies schützt die Würde seiner Erzählungen vollständig und maßgeblich, da das Zeugnis des obersten Apostels unbestreitbar ist und die wissenschaftliche Kritik vergeblich nach Grundlagen sucht, auf denen es nur Anklage, Warnung und Erbauung für sie gibt: Das Markusevangelium ist unbestreitbar, denn es gibt die Stimme der Anweisungen des Petrus besser wieder als alle möglichen Phonographen. Die ursprüngliche Sichtweise des Markusevangeliums basiert auf Beweisen für seine Abhängigkeit von der Predigt des Petrus Papias berichtet über das Markusevangelium, dass es aus der Predigt des Petrus hervorgegangen sei und seine Botschaften getreu wiedergebe. Dies ist die Nachricht von „Presbyter“ Johannes. Die diesbezügliche wissenschaftliche Aufgabe sollte darin bestehen, die Fragen zu klären: Inwieweit wird diese These durch andere Daten bestätigt und findet sie in unserem zweiten Evangelium ihre Rechtfertigung? Was den ersten Punkt betrifft, so wird die Schlussfolgerung, zu der wir gelangt sind, von allen antiken Zeugen mit erstaunlicher Einigkeit geteilt. Irenäus schreibt: „Markus, der Jünger und Dolmetscher des Petrus, hat uns schriftlich mitgeteilt, was Petrus predigte ( παραδέδωκε) 594. Basierend auf der alten Überlieferung (παράδοσις τῶν ἀνέκαθεν πρεσβυτέρων) Clemens sagt, dass „viele römische Christen Markus, den langjährigen Gefährten des Petrus, der sich an alles erinnerte, was er sagte, baten, darzulegen, was er ihnen predigte, und er, nachdem er das Evangelium zusammengestellt hatte, überreichte es den Bittstellern“ 595. Ein anderer Alexandriner, Origenes, erklärt, dass diese Schriftstelle von Markus herausgegeben wurde, ὡ ς Πέτρος ὑφηγήσατο αὐτῷ [wie Petrus ihn befahl] 596 . „Marcus“, laut Hieronymus, „juxta quod Petrum referentem audierat, breve scripsit Evangelium“ [Markus schrieb ein kurzes Evangelium nach den Geschichten von Petrus, die er hörte] 597. Es ist „Petro narrante et illo scribente compositum est“ [so verfasst: Petrus erzählte und Markus schrieb es auf] 598. Sein Begleiter und Dolmetscher gehört daher einer äußeren Form an: quibus tamen interfuit et ita posuit [bei dem er jedoch anwesend war und genau so aussagte] 599; Deshalb lesen wir in der pseudo-athanasianischen Zusammenfassung: [Das Markusevangelium wurde vom Apostel Petrus in Rom diktiert und von Markus veröffentlicht] 600. Danach bleibt für den Verfasser nur noch sehr wenig übrig: Er ist nur noch Evangelii conditor [Gebäude: Herausgeber des Evangeliums] 601, und inhaltlich erweist sich das gesamte Werk als Eigentum von Petrus 602. Genau das lehren Tertullian und Hieroni 603. So erwähnt der heilige Justin ἀπομνημονεύματα Πέτρου [Erinnerungen des Petrus] 604, und aus all dem oben Gesagten gibt es für ihn keinen Grund, etwas anderes als das zweite Evangelium zu verstehen. Somit spiegelt die Markusschrift nach festem Glauben der Kirche das mündliche Evangelium des Petrus aus dem Jahr 605 wider, was jedoch noch nicht festlegt, in welcher Form es ursprünglich aus den Händen des Verfassers stammte. Leider fällt die Unklarheit patristischer Zitate im vorliegenden Fall besonders auf, denn in den patristischen Werken sind die Anspielungen auf unser Evangelium am düstersten – natürlich, weil es am wenigsten originell ist. Allerdings gibt es bereits einige Hinweise von Clemens von Rom und Hermas sowie verschiedenen ketzerischen Schulen des 2. Jahrhunderts. - zum Beispiel die Docetes, Naasenes und Valentinians. Noch wichtiger ist, dass es in Übersetzungen zu finden ist, die in ihrem ehrwürdigen Alter maßgeblich sind: im lateinischen Itala und im syrischen Peshitto. Dennoch reicht dies nicht aus, um mit Sicherheit zu sagen, dass Papias die aktuelle „Ausgabe“ des Markusevangeliums kannte. Wir müssen daher einen anderen Weg wählen, der schneller zu dem Ziel führt, das wir brauchen. „Presbyter“ Johannes gibt, wie wir gesehen haben, klare Hinweise, und wir müssen entscheiden, ob sie zum aktuellen griechischen Text passen – dann ergibt sich die erforderliche Antwort von selbst. Allem Anschein nach treten in Marks Bericht zwei charakteristische Merkmale in den Vordergrund. Dies ist: 1) die Genauigkeit eines Augenzeugen, der 2) der Apostel Petrus war. Lassen wir für eine Weile alle historischen Daten außer Acht und betrachten wir unser zweites Evangelium von diesen Seiten aus, ohne jede vorgefasste Meinung. Selbst auf den oberflächlichsten Blick fällt uns auf, dass sich diese Schrift unter allen anderen durch ihre besondere Lebendigkeit und Klarheit, das plastische Relief des Bildes auszeichnet. Und das ist umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, wie prägnant und knapp die Darstellung ist, wenn der Evangelist statt einer ausführlichen Geschichte lediglich ein paar Anspielungen aus dem Leben hinzufügt. „Und er schlief am Heck am Bug“ (Markus 4:38); „Er warf sein Obergewand ab, stand auf und kam zu Jesus“ (Markus 10,50); „Und sie ließen ihren Vater Zebedäus mit den Arbeitern im Boot zurück und folgten ihm nach“ (Markus 1:20); „Sogleich erzählten sie ihm von ihr. Als er näherkam, hob er sie hoch, nahm sie bei der Hand, und das Fieber verließ sie sogleich, und sie fing an, ihnen zu dienen. Und die ganze Stadt versammelte sich vor der Tür“ (Markus 1,30–33); „Viele versammelten sich, so dass vor der Tür kein Platz mehr war. Und sie kamen zu ihm mit einem Gelähmten, den vier Männer trugen, und da sie wegen der Menge der Leute nicht zu ihm kommen konnten, öffneten sie das Dach des Hauses, in dem er war, und nachdem sie es durchgegraben hatten, ließen sie das Bett herab, auf dem der Gelähmte lag“ (Markus 2, 2–4); „Er befahl, dass jeder auf grünem Gras sitzen sollte“ (Markus 6:39); „Seine Kleider wurden glänzend, sehr weiß wie Schnee, wie ein Bleichmittel auf Erden nicht weiß werden kann“ (Markus 9,3) – all diese kleinen Details charakterisieren den Augenzeugen und können nicht nur der Lebendigkeit der Fantasie des Erzählers zugeschrieben werden, denn sie sind im Verlauf der Geschichte nicht notwendig. Sein Pinsel war reichhaltig, aber das lag daran, dass viele leuchtende Farben darauf waren, dass jedes Detail kostbar war, da es Eigentum seines Bewusstseins war und unwillkürlich seine Sprache beeinflusste. Es ist auch nicht zu übersehen, dass der Autor die Gefühle der Charaktere, ihren Geisteszustand genauso klar beschreibt – als ob er selbst mit ihnen leben würde. „Und er sah sie mit Zorn an und betrübte sich über die Härte ihres Herzens“ (Markus 3:5); „Und er blickte zum Himmel auf und seufzte“ (Markus 7,34); „Jesus sah ihn an und liebte ihn“ (Markus 10,21); „Jesus ging voran, und sie fürchteten sich, und als sie ihm folgten, fürchteten sie sich“ (Mk. 10, 32), - wer könnte das alles wissen, außer dem, der selbst die kleinsten Bewegungen des Herrn beobachtete, jeden Zug seines Blicks auffing, der selbst zusammen mit anderen besorgt war und direkt an den Ereignissen teilnahm? Innere spirituelle Stimmungen sind am schwierigsten zu reproduzieren, und die Meister der Worte in dieser Hinsicht waren schon immer Menschen mit tiefer spiritueller Erfahrung. Ansonsten wirkt es unnatürlich, blass und gestelzt. Bei Mark ist alles einfach und direkt, wie ein Akt seiner eigenen mentalen Vergangenheit. Der Evangelist spricht unwillkürlich in seiner Sprache, und aus seinem Mund kommen unverständliche Worte: ταλιθὰ κούμ [talifah kumi] (Markus 5:41), ἐφφαθά [effatha] (Markus 7:34), Ἀββ ᾶ [Abba] (Markus 14:36), obwohl er dazu gezwungen wird um sie sofort zu erklären. In all dem sehen wir einen Augenzeugen, der dem Herrn auf den Fersen folgte, einen beeindruckbaren und expansiven Menschen, der das Geschehen lebhaft wahrnimmt und seine Gefühle ebenso direkt zum Ausdruck bringt. Darüber hinaus war er einst ein Freund des Vorläufers, gemessen an den Einzelheiten von Markus‘ Bericht über den Tod des Täufers (Markus 6,14–29), und nur sehr wenige aus dem Heer der Zwölf gehörten zu ihm. Und es ist leicht, diese typische Figur unter den Gefährten Christi zu finden. Es zeichnet sich durch sich selbst aus, fällt durch seine individuelle Originalität auffallend ins Auge, wo Fleisch und Blut spritzen und wo in den Tiefen der Seele reiche Reserven mächtiger Kräfte und unzerstörbarer Energie gespeichert sind. Dies ist Petrus, der zuvor ein Jünger des Johannes war und dessen Persönlichkeit sich sowohl im Großen als auch im Kleinen sowie im Edlen und Schändlichen charakteristisch widerspiegelte. Er ist ein Offenbarungsorgan von oben, aber manchmal ist er der satanischen Versuchung nahe. Er ist bereit, für immer im niedrigen Dienst des Herrn zu stehen, aber in seinen Worten klingt oft die Unwissenheit überstürzter Freude (Markus 9,5-6). Er lässt nicht zu, dass seine Füße gewaschen werden, willigt aber nun ein, sowohl seinen Kopf als auch seine Hände zur Verfügung zu stellen (Johannes 13,8-9). Trotz allem ist er froh, mit seinem Lehrer in den Tod zu gehen (Markus 14,29), aber er verlässt ihn zusammen mit anderen. Er verzichtet feierlich auf Christus, doch Tränen fließen wie ein Strom aus seiner schockierten Seele (Markus 14,67–72). Johannes erreicht zuerst das Grab, aber nur Petrus betritt es mutig (Mo. 20,4-6). Dieser glaubt (Mo. 20,8) – dieser staunt (Lk. 24,12). Schon von weitem bemerkt er das Herannahen des Erlösers – dieser stürzt nackt ins Wasser. St. ap. Petrus füllt die frustrierten Reihen seiner Kameraden wieder auf, bestätigt die Kirche und gesellt ihr den Hauptmann Kornelius zu, aber er ist auch ein Heuchler vor den Judenmachern in Antiochia (Gal. 2, 11 ss.). Überall steht er mit seinen Gedanken und Gefühlen, Fragen und Verwirrungen, Ratschlägen und Warnungen „an erster Stelle“; alles schneidet ihm ins Herz und er reagiert auf alles mit Unwiderstehlichkeit und Selbstlosigkeit. Er ist der reinste Spiegel der Ereignisse mit all ihrer echten Rauheit und detaillierten Unordnung. Dasselbe sehen wir im zweiten Evangelium; daher ist es Petrovo. Zwischen ihnen besteht eine gewisse innere spirituelle Affinität. Der Apostel Petrus achtet auf jedes Detail: Die Schriften des Markus sind voller Details aller Art. Er ist ein Mann der Eindrücke, der sich von allem Erhabenen mitreißen lässt, und das Evangelium seines „Dolmetschers“ ist die völlige Bewunderung seiner Umgebung vor dem Herrn, ein Echo des Gerüchts, das sich in der ganzen Gegend über ihn verbreitete (Markus 1,28). „Und alle waren entsetzt, also fragten sie sich gegenseitig: Was ist das? Was ist diese neue Lehre, dass er selbst den unreinen Geistern mit Autorität befiehlt und sie ihm gehorchen?“ (Markus 1:27). Er „konnte die Stadt nicht mehr deutlich betreten, sondern war draußen an verlassenen Orten. Und sie kamen von überall her zu ihm“ (Markus 1,45); „Es gingen viele hin und her, sodass sie keine Zeit zum Essen hatten“ (Markus 6,31); „Alle staunten und priesen Gott und sprachen: So etwas haben wir noch nie gesehen“ (Markus 2,12); Sie „gerieten in großes Staunen“ (Markus 5,42), wie Markus schreibt. St. ap. Petrus lebt aus Gefühlen, und das kommt im zweiten Evangelium besonders deutlich zum Ausdruck, denn hier werden Gesichter nie als tote Figuren gezeichnet: Sie nehmen am Geschehen teil, jubeln oder trauern, segnen oder verfluchen. Der Apostel Petrus ist immer spontan: Er geht nicht über das hinaus, was ihn gerade beunruhigt. Für Markus ist das Evangelium Christi eine Tatsache, deren Wurzeln er nicht erforscht, sondern die er in seiner ganzen Realität von dem Zeitpunkt an offenbaren lässt, an dem es dem Blick des Betrachters zugänglich wurde. „Der Anfang des Evangeliums von Jesus Christus, dem Sohn Gottes“ (Markus 1,1), – so beginnt er seine Geschichte ohne Einleitung. So ist in allem Typischen des Markusevangeliums die individuelle Prägung Petri deutlich spürbar. Seine Stimme ist dort, wo er selbst spricht, noch deutlicher zu hören. Markus berichtet über den Vorschlag bezüglich der Stiftshütten bei der Verklärung und fügt hinzu, dass der Redner „nicht wusste, was er sagen sollte“ (Markus 9,6): Dieses „οὐᾔ δει τί ἀποκριθ ῇ“ führt uns in die Tiefen der Stimmung von Petrus, der ein unkontrollierbares Bedürfnis hat, sich zu äußern, aber aufregende Gefühle noch nicht verstehen und das Passende auswählen kann Ausdruck. Dies ist ein direktes Echo des damaligen Zustands; inzwischen μὴ εἰδ ὼ ς ὅ λέγει [nicht wissend, was er sagt] Lukas (Lukas 9:33) ist ein einfaches historisches Zeichen, das die Vergangenheit angibt. In ähnlicher Weise erwähnt Markus, wie Petrus mit zunehmender Beharrlichkeit (ἐκπερισσῶς ἐλάλει) von seiner bedingungslosen Hingabe an den Herrn sprach (Markus 14,29, 31) und er seinen dreifachen Verzicht genau und pünktlich zum Ausdruck brachte, gemäß der Vorhersage, dass dies geschehen wird, „bevor er die Schleifen nicht einmal schreien wird“. (Markus 14:30). „Petrus saß bei den Mägden und wärmte sich am Feuer“ (Mk. 14, 54); „Als er unten im Hof war, sah eine der Mägde, wie Petrus sich wärmte, und schaute ihn genau an. Sie leugnete es und ging hinaus, und der Hahn krähte. Die Magd begann zu reden, und er fing an zu schwören und zu schwören. Dann krähte der Hahn ein zweites Mal. Und Petrus erinnerte sich an das Wort und begann zu weinen“ (Markus 14,66–72), – hier erlebt der Schriftsteller selbst das ganze schwierige Drama des moralischen Verfalls und schätzt alle Einzelheiten von grausamer geistiger Folter, während andere Evangelisten einfach bestätigen, dass es passiert ist. Hier erkennen wir ein Gesicht, das in seinem Verbrechen den Keim der Erneuerung spürt. Und Petrus erinnerte sich an das Verb, das Jesus zu ihm gesagt hatte, und begann zu weinen (Markus 14,72) – nur jemand, der weiterhin die brennenden Tränen seiner Schande abwusch, konnte so sprechen. Nach alledem erhält dieser Gedanke an den Heiligen für uns seine eigentliche Bedeutung. Johannes Chrysostomus und Eusebius von Cäsarea, dass Markus wegen seines Verbots oder weil dieser nicht über 606 sprach, oft über die großen Taten des Petrus schweigt. Und es war zweifellos kein Zufall, dass es im zweiten Evangelium keine Nachricht vom Gehen des Petrus auf dem Wasser gibt (Markus 6,47 ff.; vgl. Matthäus 14,28 ff.); dass der Autor auf seinen Seiten seinen satanischen Vorwurf aufführt (Markus 8,32–33), aber nicht berichtet, welche große Ehre ihm für sein Bekenntnis zuteil wurde (Matthäus 16,17 ff.); dass Markus den kriminellen Verzicht so ausführlich beschreibt (Markus 14,66–72), aber mit keinem Ton das ehrenvolle Gebot, die Brüder zu stärken, andeutet (Lukas 22,32); Im Evangelisten wird Petrus oft sowohl durch seine Berufung (Markus 1,18) als auch durch seine Stellung unter den Aposteln (Markus 3,16) und durch seinen Vorrang im Wort (Markus 9,5; 10,28; 11, 21; 14,29-31) und dadurch hervorgehoben, dass er sich durch den Erretter selbst von anderen unterscheidet (Markus 16,7: „Sag es den Jüngern und Petrus“) – und das tun wir jedoch nicht Erfahren Sie hier, dass er zuallererst (Matthäus 16:19), wenn auch zusammen mit ihnen (Matthäus 18:18; Johannes 20:23), unbegrenzte Macht zum Stricken und Entscheiden erhielt. All dies wird bei Petrus deutlich, nicht nur aus seiner Bescheidenheit, sondern auch aus dem Kern der Sache heraus. Der Apostel diente dem Evangelium Christi, und vor dieser Aufgabe verschwanden alle privaten Interessen, alle persönlichen Heldentaten, wenn sie nicht zu seiner Verwirklichung beitrugen. Noch schneller hätte die Erinnerung an ihre Tugenden auf den Lippen solcher Prediger sterben müssen, denn sie lebten nicht mehr nach ihren eigenen Begierden, sondern nach dem Willen Gottes (1. Petrus 4,2). Wir haben genügend Beweise vorgelegt, die unwiderstehlich überzeugen, wie nahe das Zeichen, dass Markus in seinem Werk unter dem direkten Einfluss von Petrus stand, unserem zweiten Evangelium kommt. Hier wird die substitutive Pünktlichkeit des zweiten Evangeliums, die direkt auf den Augenzeugen verweist, auf die natürlichste Weise erklärt. Wir beobachten dies in Bezug auf die Zeit – zum Beispiel in den folgenden Sätzen: „als der Abend kam, als die Sonne untergegangen war“ (Markus 1,32); „Am Morgen stand er sehr früh auf und ging hinaus“ (Markus 1:35); „am Abend jenes Tages“ (Markus 4:35); „Die Zeit war schon spät“ (Markus 11,11). Das Gleiche gilt für die Zahl (Markus 2,3: „sie trugen vier“; Markus 5,13: „deren waren etwa zweitausend (Schweine)“; Markus 6,7: „Er fing an, sie zu zweien auszusenden“; Markus 6,37: „Kaufe Brot im Wert von zweihundert Denaren“; Markus 6,40: „Sie setzten sich in Reihen zu je hundertfünfzig auf“). und in einigen sekundären Details, wie zum Beispiel: „Bartimäus, der Sohn des Timäus, saß am Weg“ (Markus 10:46); „Und sie zwangen einen gewissen Simon von Kyrene, den Vater von Alexandrow und Rufus, der vorbeikam, das Kreuz zu tragen“ (Markus 15,21). Dies ist keine Erfindung des Schriftstellers, da es für seine Zwecke überhaupt nicht notwendig ist, 607, sondern die lebendigen Eigenschaften eines direkten Beobachters. Wenn Markus aus den Worten des Petrus schrieb, dann wären all diese Eigenschaften völlig verständlich; daher ist das Zeugnis von Papias-Johannes durchaus wahrscheinlich und durch unser zweites Evangelium gerechtfertigt. Aber der „Presbyter“ versichert weiter, dass dessen Autor in seinem Werk nicht über die Grenzen der mündlichen Mitteilungen des Lehrers hinausgeht: πρόνοιαν, μηδὲν ὧ ν ἤ κουσεν παραλιπεῖν [woran ich mich erinnerte, schrieb ich es; Meine einzige Sorge bestand darin, nichts wegzulassen, was ich hörte.] Und an diesem Punkt können wir leicht die gewünschte Übereinstimmung finden. Der Apostel Petrus beschränkt den Umfang seiner Predigt auf den Rahmen des irdischen Lebens des Herrn, auf die Zeit, in der er blieb und mit Menschen interagierte – von der Taufe bis zu dem Tag, an dem er in den Himmel auffuhr (Apostelgeschichte 1,22). Dieser Inhalt wird in einer Rede an den Hauptmann Kornelius genauer definiert: „Du weißt“, sagt Petrus, „was in ganz Judäa, beginnend in Galiläa, nach der von Johannes gepredigten Taufe geschah: wie Gott Jesus von Nazareth mit dem Heiligen Geist und mit Kraft salbte und er umherzog und Gutes tat und alle heilte, die vom Teufel unterdrückt waren, weil Gott mit ihm war. Er wurde getötet, indem man ihn an einen Baum hängte. Diesen erweckte Gott am dritten Tag und ließ ihn erscheinen nach seiner Auferstehung von den Toten und befahl uns, dem Volk zu predigen“ (Apostelgeschichte 10,37–42). Wenn wir diese Daten auf das Markusevangelium anwenden, können wir leicht erkennen, dass dies nicht nur mit ihm übereinstimmt, sondern gleichzeitig auch das genaueste Merkmal des Markusevangeliums ist. Es beginnt mit den donnernden Klängen des Vorläufers und besteht aus dem Gebot, der ganzen Welt das Heil zu verkünden, was die Apostel überall taten. In der Präsentation selbst wird Christus in seiner göttlichen Würde als großer Wundertäter dargestellt, der Dämonen austreibt, jeden mit seinen Wohltaten in Erstaunen versetzt und mit seiner Kraft in Wort und Tat Bewunderung aus den verhärtesten Herzen hervorruft. Ist hier nicht die Stimme des Heiligen zu hören? ap. Petra? Aber es sollte für uns noch klarer in den Klängen der Markusrede selbst sein, denn laut Johannes hat der Schriftsteller ἀκριβῶς ἔγραψεν [genau geschrieben], also Marci Evangelium Petro narrante et illo scribente compositum est [Das Markusevangelium ist so verfasst: Petrus sprach, und Markus schrieb auf]. Es versteht sich von selbst, dass es schwierig ist, in den Merkmalen des Stils oder der Erzählung dieses Werkes die evangelisierende Persönlichkeit des obersten Apostels zu erkennen, aber in dieser Hinsicht sind einige Beobachtungen des unparteiischen und gründlichen, wenn auch zu gewissenhaften Forschers A. Klosterman nicht ohne Interesse. Er macht 608 auf Mk aufmerksam. 1, 29, wo Petrus als notwendiger und ohne Erklärung verständlicher Gefährte des Herrn gedacht wird. Dies ist in einer objektiven Geschichte unnatürlich und nur in der eigenen Übertragung eines Teilnehmers an Ereignissen verständlich, von dem jeder weiß, dass er über sich selbst spricht. Davon überzeugt schon die Struktur des Satzes mit völliger Unwiderstehlichkeit; es lautet wie folgt: „Bald verließen sie die Synagoge und kamen (καὶ εὐθύς ἐκ τῆς συναγωγῆς ἐξελθόντες ἦ λθον) zum Haus von Simon und Andreas mit Jakobus und Johannes.“ Wer sind diese „sie“? Zuvor wurden alle Hinweise auf die Person zusammen mit Jesus aufgeführt; sie werden natürlich weiter erwähnt (Mk. 1, 30: λέγουσιν [sagen]) als Σίμων καὶ οἱ μετ ᾿ αὐτοῦ [Simon und diejenigen, die bei ihm waren] (Mk. 1, 36). Zweifellos sind sie auch im zitierten ἦ λθον [kam] zu verstehen, allerdings ist dann – im direkten Sprachverlauf – die bewusste Betonung von Jakobus und Johannes seltsam, da diese bereits als Pluralform angenommen werden. Offensichtlich war eine solche Wendung notwendig, damit jemand nicht denkt, die Söhne des Zebedäus seien nicht anwesend, und dies ist nur dann unvermeidlich, wenn ein Grund angegeben wird, den Pluralis [Plural] nur mit denen zu identifizieren, denen das Haus gehörte – wenn die Erwähnung des Letzteren den Rest der Gefährten ausschließen konnte. Diese Situation ist nur dann zulässig, wenn die Eigentümer des Hauses mit denen übereinstimmen, die es betreten haben. Dies geschieht, sobald die Rede die Form der ersten Person erhält: „Nachdem wir gegangen waren, kamen wir zu unserem Haus“; in dieser Form begrenzt der Ausdruck die Teilnehmerzahl allein auf die Eigentümer, weshalb die Erhöhung erforderlich war. Daraus folgt, dass Markus an der betrachteten Stelle den Redestil des berühmten Redners vollständig beibehält, und das war zweifellos Petrus. Nicht weniger bemerkenswert ist die Episode von Mk. 3, 14 ss. über die Wahl der Jünger, und alle Apostel werden aufgelistet, bis auf einen Simon, von dem es heißt, dass ihm ein besonderer Spitzname gegeben wurde. ἐποίησεν τούς δώδεκα καὶ ἐπέθηκεν ὄνομα τῷ Σίμωνι Πέτρον, καὶ (ἐποίησεν) Ἰ άκωβον ... [und Er ernannte zwölf und nannte Simon den Namen Petrus und (ordnete) Jakobus ...], - als ob Petrus nicht eingesetzt worden wäre, sondern nur einen neuen Namen erhalten hätte. Es versteht sich von selbst, dass dies nicht geschehen ist, aber ein Akt der Ernennung spricht nicht von der Aufnahme in die Schar der unmittelbaren Gefährten des Herrn, also was ist damit [über die Aufnahme in den apostolischen Rang?] -Ed.] bei den Söhnen des Zebedäus wird es bewusst erwähnt αὐτοῖς ὄνομα Βοανηργές [und (ordinierte) Jakobus und Johannes und nannte sie Boanerges]). Das alles ist so seltsam, dass einige Manuskripte Mk enthalten. 3, 16 „πρῶτον Σίμωνα“ [(Stelle) Simon an die erste Stelle]. Auch hier löst sich das Rätsel nur dann, wenn die Erwählung des Petrus bereits im „τούς δώδεκα“ [zwölf] selbst gegeben ist – wenn sie ursprünglich bedeutete: „Und er erwählte uns zwölf und rief mich ...“. Nun sind wir wieder gezwungen anzunehmen, dass Markus genau den Satz des Petrus wiedergibt, da in der besprochenen Passage nur er derjenige sein könnte, der auf diese Weise spricht. Wird hier nicht unsere vorherige Schlussfolgerung bestätigt, dass Marks Schreiben eine getreue Widerspiegelung von Petrovs Worten war? Und ist es dann nicht offensichtlich, dass es sich um unsere griechische Ausgabe des zweiten Evangeliums handelt? Allen alten Berichten zufolge entstand unser Markus weitgehend aus den mündlichen Mitteilungen des Petrus. Bei der Analyse besteht eine vollständige Übereinstimmung zwischen unserem aktuellen Markusevangelium und den maßgeblichen Berichten darüber. Daher werden die Vorzüge dieser Informationen auch von extremen Skeptikern nicht geleugnet 609. Nach alledem ist es notwendig, das erste zu berücksichtigen [d. h. e. „das gegenwärtige Markusevangelium.“ -Ed.] die authentische Schrift des „Dolmetschers“ und „Sohns“ Petrows in ihrer Gesamtheit, wobei akzeptiert wird, dass sie in genau dieser Form aus den Händen des Evangelisten stammt. Dies ist eine streng wissenschaftliche Schlussfolgerung, und ihre Anerkennung ist eine Pflicht wissenschaftlicher Gewissenhaftigkeit, mit der sich diejenigen nicht rühmen können, die behaupten, dass Papias ein anderes Evangelium gesehen hat, nämlich Markus 610, und nicht das vorliegende. Unser zweites Evangelium gehört in seiner Gesamtheit dem Markusevangelium, einschließlich des Markusabschnitts. 16, 9–20 Nachdem wir diese Position bestätigt haben, stoßen wir jedoch auf einige Zweifel, wo sie am wenigsten erwartet wurden. Autoren außerhalb aller Schulen und Parteien, bedingungslos ehrlich und tiefgebildet – das sind die Namen, die mit ihren Einwänden gegen die Echtheit des Markus vor uns treten. 16, 9–20. In den besten kritischen Ausgaben werden sie durch verdächtige Einfügungen mit dem Zusatz einer weiteren Ausgabe (ἄλλως) gekennzeichnet, und von Gebhardt setzt sie sogar unter den Strich, Tischendorf, Trigelis und Westcott-Hort widmen lange Dissertationen mit einem ganzen umfangreichen Apparat von Sachargumenten zugunsten der Unechtheit dieses Abschnitts 611. Naes non a Marco scripta esse argumentis probatur idoneis [dass dies war nicht von Mark geschrieben, wird durch überzeugende Argumente bewiesen], schreibt Tischendorf 612. Es kann nicht gesagt werden, dass es für sein [Department of Mk. 16, 9–20. -Ed.]: Ihre Werke, zum Beispiel Dean Burgeon und Vicar Scrivener, sind nicht weniger grundlegend und brillant 613. Bei alledem ist es offensichtlich, dass die Situation hier nicht ganz erfolgreich ist. Aber zunächst einmal ist sicher, dass der zweite kurze Schluss des Evangeliums trotz seines ehrwürdigen Alters weder in der Darstellungsweise noch in der Sprache noch im Inhalt selbst als originell angesehen werden kann. Dabei handelt es sich lediglich um eine zusammenfassende Geschichte: „Die Frauen berichteten Petrus und seinen Begleitern von der Auferstehung, und danach verbreitete Jesus auch durch sie das heilige und unvergängliche Evangelium der ewigen Erlösung von Osten nach Westen.“ Das Vorhandensein und die bedeutende Verbreitung dieser Ausgabe sprechen natürlich in erheblichem Maße gegen die gegenwärtigen zwölf Verse, es gibt aber auch einige indirekte Beweise, die sie befürworten. Es ist klar, dass der Kopist es unmöglich fand, bei den Worten ἐφοβοῦντο γάρ [denn sie fürchteten sich] (Matthäus 16,8) ohne Fortsetzung stehen zu bleiben, wenn die ganze Erzählung in der Luft hängen würde, und es für notwendig hielt, ihr eine Rundung zu geben. Vor diesem Hintergrund können wir der Idee (Westcott-Hort) nicht zustimmen, dass das Markusevangelium ebenso wie das Werk von Thukydides in fragmentarischer Form veröffentlicht wurde. Die Antike hat dies nicht erkannt, und es ist umso unmöglicher, es zuzulassen, weil es keinen hinreichenden Grund dafür gibt. Wenn dies der gewaltsame Tod von Markus war, dann ist nicht klar, warum seine Schriften nicht mit ihm untergingen; Wenn er aufgrund zufälliger Umstände gezwungen war, seine Arbeit einzustellen (z. B. aufgrund der Verfolgung von Nero, die ihn zwang, Rom zu verlassen), hinderte ihn nichts daran, sie später und an einem anderen Ort fortzusetzen. Wenn wir dann einen Blick auf das Wesentliche der zweiten Ausgabe werfen, stellen wir fest, dass es sich um eine komprimierte Wiedergabe der aktuellen Passage handelt. Das bedeutet, dass daraus folgt, dass diese Abteilung existierte und sich aus bestimmten Gründen nur in der Schwebe [in Ungewissheit] befand. Das Einzige, was gegen eine solche Meinung und als Beweis für die Idee vorgebracht wird, dass unsere 12 Verse zunächst überhaupt nicht existierten, ist die Autorität der berühmten Codes B und א, mehrerer armenischer, zwei äthiopischer, eines italischen (k-cod. Bobbiensis, IV40;-V40; Jahrhunderte) und arabischen. Letztere können jedoch kaum unabhängige Zeugen sein, und ihre Bedeutung wird auf jeden Fall durch die Tatsache geschwächt, dass unsere Gedichte in allen anderen griechischen Manuskripten und Versionen (Cureton und Pescitos Syrisch, Itala, Bohairica, Gotik, Armenisch, Äthiopisch) zu finden sind, nicht weniger wichtig: So gehören das Syrische und Lateinische zur Hälfte des 2. Jahrhunderts, das Bohairica (Ägyptische) zum 3. Jahrhundert. und äthiopisch - im 4. Jahrhundert. 614 Aber – und darüber hinaus – verdient in den Manuskripten des Sinaiticus und des Vatikans eine Beobachtung Beachtung, die in dieser Angelegenheit entscheidend ist. Im zweiten Teil bleibt nach ἐφοβοῦντο γάρ [denn sie fürchteten sich] die gesamte Spalte völlig weiß, was sonst nirgends im Neuen Testament zu finden ist. Dies ist ein unbestreitbares Zeichen dafür, dass der Kopist über mehr Material verfügte, es aber nicht vervielfältigte. In ähnlicher Weise ist in א mehr als die Hälfte der Spalte mit kunstvollen und kunstvollen Arabesken in Tinte und Zinnober gefüllt, als ob mit der Absicht, dass niemand weiteren Inhalt hinzufügen würde. Daraus ergibt sich wiederum nur, dass die Kopisten der untersuchten Kodizes eine Vermutung über das Ende des Markusevangeliums hegten, im Original selbst war es aber 615 – wie auch die Herausgeberanrede „ἄλλως“ [in anderer Weise] zeigt. Sehen wir uns nun an, wie begründet dieser Zweifel ist, sowohl quantitativ als auch qualitativ. Was die Fülle des Materials angeht, fällt uns zunächst die Vielzahl dokumentarischer Daten auf, die für die Unechtheit unserer Schlussfolgerung und das nicht minder hohe Alter der anderen sprechen: Neben א und B finden wir eine ganze Reihe von Manuskripten dieser Art mit L (cod. Parisiensis, VIII. Jahrhundert) an der Spitze. Aber Tischendorf ging bereits von der Einheitlichkeit des Ursprungs der ersten beiden Codes aus, und nun können wir es als ziemlich sicher ansehen, dass sie zumindest im letzten Teil von derselben Hand geschrieben wurden 616. Zwei wird auf eins reduziert. Dann ist L direkt von B abhängig und daher alle – zusammen mit א – auf eine gemeinsame Wurzel reduziert. Eine sorgfältige Untersuchung überzeugt, dass Eusebius ein solcher war; Dies bedeutet, dass es sich bei all diesen Listen wahrscheinlich um Kopien jener Listen handelt, die im Auftrag von Konstantin dem Großen im Jahr 617 erstellt wurden. Es ist klar, dass die Zahl unserer Feinde bei weitem nicht so groß ist, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag. In gleichem Maße ist ihre Verstärkung nicht völlig unüberwindbar. Argumente zu diesem Thema wurden von Eusebius formuliert und von ihm an Gregor von Nyssa (618) und Viktor von Antiochia (619) sowie an Bl. weitergegeben. Hieronymus erhöhte ohne Not und Grund den Ton des Kaiserschnitt-Historikers 620. Aber auch diese Nachahmer halten nicht bedingungslos den Einklang mit ihrem Bürgen aufrecht und versuchen, sein Joch zu stürzen. Hieronymus gibt in seinem Aufsatz gegen Pelagius eindeutig die Autorität unserer gesamten Abteilung 621 zu. Gregory zitiert Markus. 16, 19 als „τὸ παρὰ Μάρκ ῳ γεγραμμένον“ [in Markus geschrieben] spricht Victor noch direkter für die Originalität dieser Passage 622, und bis 24 ΝΝ daneben fälschlicherweise gegenteilig kommentiert. Nur Eusebius bleibt übrig. Er geht in seinem Brief an Marinus auf unsere Frage ein und argumentiert, dass das Markusevangelium ἐν ἅ πασι τοῖς ἀντιγράφοις [in allen Kopien] mit „ἐφοβοῦντο γάρ“ [denn sie hatten Angst] endete und dass τὰ ἑξῆς [folgend] ist σπανίως ἔν τισιν [gelegentlich in einigen (Listen)], außerdem nicht τὰ ἀκριβῆ [exakt]. Daher sind die aktuellen 12 Verse nicht authentisch, εὐαγγελιστῶν μαρτυρί ᾳ [insbesondere wenn in ihnen ein Widerspruch zum Zeugnis der anderen Evangelisten 623 besteht. Dies bedeutet, dass sich der Historiker nicht so sehr auf dokumentarische Beweise als vielmehr auf exegetische Beweise verlässt, die keine verbindliche Kraft haben können, nur weil er selbst den Punkt angibt die Vereinbarung, wenn auch erfolglos (der Punkt nach „ἀναστὰς δέ“). Das Gleiche gilt natürlich auch für alle anderen Skeptiker wie ihn, von Severus und Hesychius bis hin zu Euthymius Zigabenus. Was schließlich alle Listen mit verwirrenden Anmerkungen zu Mk betrifft. 16, 9–20, dann ist es nicht unberechtigt zu vermuten, dass sie ihren Ursprung dem kritischen Einfluss von Origenes verdanken. Angesichts der relativen Schwäche negativer Argumente, die sich manchmal gegenseitig untergraben, werden die Pro-Daten umso wichtiger, die zumindest nicht weniger gewichtig sind. Wir wissen bereits, dass viele sehr angesehene und alte Listen dafür sind. Hinzu kommt, dass durchaus auffällige Spuren der Verwendung dieser Schlussfolgerung bei Papias (?), Hermas, Justin, Celsus, Hippolytus, Jakobus von Nisibius (?), Aphraates, Kyrill von Jerusalem, Cäsarea, Epiphanius, Ambrosius, Augustinus, Chrysostomus 624, in der pseudo-athanasischen Synopse 625 zu finden sind und Irenäus bereits im zweiten Jahrhundert ausdrückte: „In fine autem Evangelii.“ ait Marcus: „Et quidem Dominus Jesus, postquam locutus est eis, receptus est in coelos, et sedet ad dexteram Dei“ [Am Ende des Evangeliums sagt Markus: „Und so fuhr der Herr Jesus, nachdem er mit ihnen geredet hatte, in den Himmel auf und setzte sich zur Rechten Gottes“] 626 (vgl. Markus 16,19). Ebenso werden in den antiken griechischen Lektionaren die gesprochenen Verse im Morgengottesdienst am Tag der Himmelfahrt und am Fest Maria Magdalena am 22. Juli herangezogen und bilden das dritte der elf εὐαγγέλια ἀναστάσιμα ἑωθινά [Sonntagsmorgenevangelium]; die mozarabische oder spanische Liturgie weist auf sie am Karmontag hin, die syrischen Jakobiten auf den Osterdienstag, die Armenier auf Himmelfahrt, auf die die Kopten Markus datieren. 16, 12–20, und das alte Latein kommt 627 – Markus. 16, 16–20. Argumente rein kritischer Natur sind nicht stärker. Zwar erzählt Markus hier sehr prägnant, aber wir sehen dasselbe in der Geschichte der Versuchung (Markus 1,12) und der ersten Botschaft der Apostel, die predigte (Markus 6,7-13). Ebenso ist das Vokabular hier etwas anders, aber Scrivener hat zu Recht darauf hingewiesen, dass man auf diese Weise die Urheberschaft der Hirtenbriefe des Paulus und der Apokalypse des Johannes ablehnen und die Bücher Jesaja und Sacharja verdächtigen kann; Sogar jeder kann leicht ähnliche Zeichen in seinen eigenen Schriften finden. Es ist auch wahr, dass die Austreibung von sieben Dämonen aus Maria zuvor nicht berichtet wurde, aber Lukas‘ Notiz dazu, ohne jegliche vorläufige Information, ist ebenso zufällig (Lukas 8,2). Im Gegensatz dazu weisen wir darauf hin, dass das Markusevangelium in seiner jetzigen Form eher dem Plan des Petrus entspricht, der sein Evangelium immer auf die Tatsache der Himmelfahrt und des Sitzens des Herrn zur Rechten des Vaters ausdehnt (Apostelgeschichte 1,22; 2,32-36). Die Erwähnung von Dämonen ist durch den „Dolmetscher“ dieses Apostels durchaus verständlich, der eindringlich betont, dass Christus „alle geheilt hat, die vom Teufel besessen waren“ (Apostelgeschichte). 10, 38); Daher ist es selbstverständlich, dass Markus oft darüber spricht und abschließend berichtet, dass der Erretter allen seinen Jüngern diese Macht verliehen hat. Im Verlauf der Geschichte besteht eine enge Verbindung zur vorherigen Geschichte und eine innere Konsistenz. Die Worte der Engel erregten bei den Frauen nur Angst – und sie sagten niemandem etwas; Maria Magdalena sieht den Auferstandenen – doch sie glauben ihr nicht; Jesus erscheint den beiden Jüngern in einer anderen Form – und ihre Stimme wurde von den anderen nicht akzeptiert. Dies bereitet unmittelbar auf das öffentliche Erscheinen des Erlösers zum Zweck der Überzeugung und Gewissheit vor. Gleichzeitig weckt all dies unwillkürlich die Idee, dass die Apostel aus völlig unwiderlegbaren Gründen zu der Überzeugung gelangten, dass der Tod durch den Aufstand mit Füßen getreten wurde und sie keine falschen Zeugen waren, und eine ähnliche Idee ist im gesamten zweiten Evangelium im Einklang mit den Ansichten des Petrus deutlich sichtbar. Die obigen Überlegungen geben bereits die Hypothese von F. K. Conibear vor, dass der Autor der letzten zwölf Verse des Markusevangeliums Ariston 628 war. Trotz der Sympathie vieler Wissenschaftler dafür 629 halte ich diese Vermutung über ihre Unwahrscheinlichkeit hinaus für äußerst zweifelhaft 630: 1) ihre einzige Grundlage ist die Notiz des armenischen Sonderkodex des Etschmiadzin-Klosters von 989 631; 2) Dieser Beweis an sich ist unklar, da die Worte „Ariston Eritzou“ 632 („Presbyter Ariston“) uns zwingen, entweder eine bisher unbekannte Person mit hoher Autorität anzuerkennen oder diesen Ariston mit Ariston von Pelle 633 zu identifizieren, der ziemlich spät lebte (ca. 140–150) und in seinen Schriften die Geschichte des Evangeliums nicht berührte, oder ihn schließlich mit Ariston 634 zu verschmelzen, obwohl dies nicht der Fall ist Dafür gibt es nicht die geringste Rechtfertigung, und obwohl er (wie Ariston) nicht als Presbyter bezeichnet wird 635; 3) Die armenische Glosse besagt keineswegs, dass Ariston der Verfasser des betreffenden Abschnitts war, und kann auf unterschiedliche Weise verstanden werden – zum Beispiel in dem Sinne, dass er zugunsten der Authentizität seines Kopisten die Tradition des besagten Presbyters usw. hatte. In jedem Fall ist Verwirrung über die Ära des 1. Jahrhunderts äußerst gefährlich. entscheiden mit einer einzigen und dunklen Stimme vom Ende des zehnten Jahrhunderts 636. Das bedeutet, dass unsere Schlussfolgerung dieselbe bleibt. Soweit unsere Informationen in die Tiefen der Jahrhunderte, bis zum Beginn unserer Zeitrechnung, reichen, finden wir überall Spuren der Bekanntschaft mit den aktuellen letzten zwölf Versen; Daher gibt es keinen ausreichenden Grund, ihre Echtheit zu leugnen. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass sie sich als Teil des Ganzen durch eine erhebliche Instabilität auszeichneten und oft aus diesem herausragten, sodass sie sogar zum Gegenstand einer Frage wurden. Das ist eine Tatsache und bedarf einer Erklärung. Einige Gelehrte vermuten folgendes: Die alexandrinische Kirche hörte mit dem Fasten auf und begann den hellen Feiertag um Mitternacht, andere – mit dem Krähen eines Hahns im Jahr 637. Die erste basierte auf dem Zeugnis von Matthäus. 28, 1 638 und um das Gewissen der Christen nicht in Verlegenheit zu bringen, hat sie in ihren Lektionaren die Markusbotschaft weggelassen, was dieser Praxis etwas widerspricht, weshalb sie in vielen Kodizes verschwand. Gleichzeitig führen sie ein ähnliches Beispiel an, dass etwas Ähnliches mit dem 16. Kapitel des Römerbriefs geschah, das fast ausschließlich Grüße enthält und im Gottesdienst 639 selten verwendet wurde. Ebenso gehen die meisten Manuskripte, ungünstig 16, 9–20 Markusevangelium, über Eusebius, einen Bewunderer des Origenes und einen roten Alexandriner 640, auf die Hauptstadt Ägyptens als ihre Hauptquelle zurück. Man kann jedoch nicht schweigen, dass es ziemlich seltsam ist, dass die alexandrinische Kirche, die so stolz auf den Markusdom ist, die Bündnisse ihres Gründers und Oberhaupts verraten hat. Ebenso entbehrt diese Meinung einer sachlichen Grundlage, denn es lässt sich nicht beweisen, dass alle unsere Listen auf Sammlungen liturgischer Lesungen basieren, in denen wir nach den vorliegenden Daten etwas völlig Gegenteiliges finden. Zwar steht in manchen Manuskripten nach „ἐφοβοῦντο γάρ“ [denn sie hatten Angst] der Vermerk „τέλος“ [Ende], aber es ist schwer zu beweisen, dass es sich dabei um einen kirchlichen liturgischen Begriff und nicht um ein kritisches Zeichen handelt, das den Zweifel des Kopisten an den folgenden Versen 641 zum Ausdruck bringt. Wenn wir also die obige Interpretation annehmen, sind wir persönlich eher geneigt zu denken, dass der Grund für das betrachtete Phänomen in den Bedingungen der Entstehung unseres zweiten Evangeliums liegt. Wahrscheinlich wurde der Autor durch einen Unfall unterbrochen (z. B. den Tod des Apostels Petrus, Verfolgung) und sein Werk wurde zunächst ohne Abschluss verbreitet. Doch dann vollendete er sein Werk und erhielt in dieser Form eine Gesamtausgabe, was bei den Besitzern der Erstausgabe natürlich für Stirnrunzeln sorgte, da sie fest davon überzeugt waren, dass ihr Text ein Original sei. Dies wird in gewisser Weise durch die Beobachtung angedeutet, dass Schriftgelehrte die Nichtübereinstimmung der Kodizes oft als eine Tatsache bezeichnen, die auf eine ihnen unbekannte Antike zurückgeht, und dies lässt sich höchstwahrscheinlich durch unsere Annahme erklären: Und die Merkmale des Stils scheinen zu sagen, dass Markus nach einer gewissen Zeitspanne zur Sache kam, als nur noch eine logische Reihenfolge in seinem Kopf festgehalten wurde. Während er sein Material schnell verallgemeinert, bemerkt er daher keinen grammatikalischen Zusammenhang und denkt mit dem Prädikat ἐφάνη [erschien] an ein Subjekt (Ἰ ησοῦς), das ziemlich weit entfernt ist (vgl. unten dasselbe über die Apostelgeschichte). Allerdings ist in jedem Fall die Echtheit von Mk. 16, 9–20 leidet nicht im Geringsten unter der Instabilität dieser Hypothesen, die dem Wesen der Sache nach natürlich ist und auf sehr soliden Grundfesten beruht. Aus wissenschaftlicher Sicht ist es daher gerechtfertigt, die Echtheit dieses Abschnitts anzuerkennen, den die Kirche aufgrund bestehender Zweifel nicht ohne streng objektive Argumente akzeptieren konnte. Wenn ja, dann haben wir das Recht zu glauben, dass unser gesamtes Evangelium (zweites) das Originalwerk von Markus ist. Die Worte von Prester John passen genau zu ihm und lassen keine modische Interpretation zu; angeblich wurde damals unter seinem Namen eine ungeordnete und episodische Sammlung der Reden und Taten des Herrn verbreitet. Papias kann eher für die letzten zwölf Verse aussagen, denn seine Geschichte über Justus-Barsab – dass er ein giftiges Getränk trank und durch die Gnade Gottes nichts Schlimmes erlebte 642 – stellt die eigentliche Rechtfertigung für die Wirksamkeit der Gabe des Herrn an die Apostel dar: Auch wenn sie tödlich trinken, schadet es ihnen nicht (Markus 16,18). Auch handschriftliche Daten tendieren stark in diese Richtung. Historische Authentizität und göttlich inspirierte Würde des Markusevangeliums Nachdem wir die Nachrichten des „Presbyters“ Johannes im Vergleich zu allen anderen Daten sorgfältig analysiert haben, sind wir überzeugt, dass das aktuelle zweite Evangelium in dieser Form aus den Händen des heiligen Schriftstellers stammt. Dieses an sich wichtige Ergebnis ist in anderer Hinsicht von großer Bedeutung. Dies erhellt für uns zunächst die Bedingungen und Umstände der Entstehung der betreffenden Schriftstelle und klärt dann eine weitere wichtige Frage im vorliegenden Fall, die sich bei wissenschaftlicher Forschung zwangsläufig stellt. Markus war kein Gefährte des Herrn und kein Augenzeuge der Ereignisse; Woher bekommt er seine Nachrichten und welchen Wert können sie haben? Handelt es sich hierbei um eine einfache subjektive Reproduktion, die auf einer dunklen und unpersönlichen Tradition basiert, oder um eine Sekundärverarbeitung des schriftlichen Materials eines anderen, das in seiner Zusammensetzung ebenso zweifelhaft wie verdächtig in Bezug auf neue Sachinformationen ist, wenn es sich um das Produkt individueller Erfindungen eines Liebhabers von Bildhaftigkeit und Plastizität handelt? Die Antike hat das gut verstanden – und ihre Antwort war eindeutig und bestimmt. „Nein“, erklärt sie lautstark, denn durch Markus sagt uns einer der engsten Jünger des Herrn, sein erstberufener Apostel, weil dies der ständige „Dolmetscher“ von Petrus war, sein treuer Mund, sein genaues Echo sowohl in Wort als auch in Schrift. Er ist in allem so zuverlässig wie er ist, und seine Botschaften sind von absoluter historischer Wahrhaftigkeit und wissenschaftlicher Bedeutung. Dies ist die direkte Bedeutung von Johns Worten. Aber sie enthalten etwas mehr, nicht weniger Interessantes für uns. St. ap. Petrus ist nicht nur ein Augenzeuge – er hatte die ganze Gnade des Apostelamtes im Lehren und Predigen, da er überall und immer mit der Hilfe des Herrn arbeitete. Allein aus diesem Grund sollte seine Evangeliumsbotschaft den Charakter der göttlichen Autorität tragen, mit der er von oben ausgestattet wurde. Aus dem gleichen Grund ist das Schreiben des Markusevangeliums von Gott inspiriert, denn es entspringt einer Quelle von heiliger Bedeutung. Und was auch immer wir unter dem Begriff Inspiration [Inspiration] verstehen, auf jeden Fall muss das zweite Evangelium bereits aufgrund der engen Beziehung seines Verfassers zum Apostel als göttlich inspiriert anerkannt werden. Petrus, für Lukas ist der heilige Bürge ein solcher Bürge. ap. Paul. Und in der gesamten christlichen Antike kann man nicht umhin zu bemerken, dass Inspiration und Apostelamt miteinander korrelieren und dass Ersteres auf Letzterem beruht und durch dieses bedingt wird. Und wertvolle Anweisungen in diesem Sinne sind uns erhalten geblieben. Clemens von Alexandria erwähnt: „Markus schrieb das Evangelium und gab es den Bedürftigen. Als Petrus davon erfuhr, wehrte er sich offensichtlich nicht und neigte nicht dazu (προτρεπτικῶς μήτε κωλῦσαι μήτε προτρέψασθαι)“ 643. Aber Eusebius fügt hinzu, dass, als diese Angelegenheit dem Apostel durch Offenbarung bekannt wurde, er sich über den Eifer der Römer freute „und genehmigte, dass das Evangelium in den Kirchen gelesen werden sollte“ ( ταῖς ἐκκλησίαις ) 644; Nach ihm schreibt der selige Hieronymus dasselbe: quod cum Petrus audisset, probavit, et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate editit [als Petrus es hörte, genehmigte und zur Lektüre in den Kirchen (Kirchen) unter seiner Autorität veröffentlichte] 645. Aufgrund einiger Meinungsverschiedenheiten über den Buchstaben dieser Zeugnisse versuchen sie, ihnen alle Macht zu entziehen 646 – aber das Hier gibt es absolut keinen Widerspruch, was durch die Bezugnahme von Eusebius und Hieronymus speziell auf den alexandrinischen Presbyter 647 bestätigt wird. Und an sich ist klar, dass Letzteres [d.h. e. Clemens von Alexandria. -Ed.] spricht nur vom Anfang und Abschluss von Markovas Werk und dem ersten [Eusebius und Hieronymus. -Ed.] bestimmen Petrus' endgültige Sicht auf sie 648. Wie dem auch sei, der Apostel wusste von der Arbeit seines „Dolmetschers“, der „die heiligen Schriften“ ohne seine Eingebung oder sein Wissen aufgriff, einzig auf Wunsch der römischen Christen. Die guten Ergebnisse dieses Unternehmens zeigten sich bald – und der Evangelist unterstützte es offiziell mit seiner Autorität und weihte das Buch seines Gefährten für den „kirchlichen“ Gebrauch. Dies bekräftigt noch direkter die göttlich inspirierte Würde des zweiten Evangeliums, das gleichzeitig inhaltlich ein absolut verlässliches historisches Denkmal war und von St. Ap. Petra. Das Verhältnis des zweiten Evangeliums zum ersten Da er jedoch die Position zur materiellen Wahrheit von Markovs Schriften enthüllt, da diese auf der Aussage eines unbestreitbaren Zeugen der Ereignisse basieren, übernimmt „Presbyter“ John keine historische Genauigkeit in Bezug auf die äußere Form der Darstellung. Im Gegenteil, er deutet es deutlich an; dass dies ein Produkt persönlicher Erfahrung ist, da in den Erinnerungen selbst keine ausreichende Grundlage für die Unterbringung aller Fakten vorhanden war und der Plan ihre tatsächliche Abfolge nicht wiedergibt. Natürlich kann man nicht glauben, dass St. ap. Petrus predigte das Leben des Erlösers ohne jeglichen Auftrag, und die verfügbaren Beweise zeigen, dass er über ein eigenes historisches System ungefähr dieser Art verfügte: die Predigt des Johannes, die Zeit in Galiläa, der Dienst in Judäa, Tod, Auferstehung und Himmelfahrt. Auch das vorliegende zweite Evangelium behält den gleichen Aufbau bei, weicht manchmal von der chronologischen Pünktlichkeit ab – und auch hier wird, wenn auch unerwartet, seine Authentizität bestätigt. Aber es versteht sich von selbst, dass der Apostel der Beschneidung nicht genau so sprechen konnte, wie wir es bei Markus lesen – und Johannes bringt deutlich die Überzeugung zum Ausdruck, dass er seinen eigenen Plan hatte, unabhängig von den „Anweisungen“ seines Lehrers und nicht von dort ableitbar. Die Frage ist, woher wurde es entlehnt und worauf basiert es? Dabei kann es sich nicht um den bloßen Einfallsreichtum oder die Einsicht des Erzählers handeln, der nach bestimmten Zeichen mutmaßlich Ort, Zeit und gegenseitigen Zusammenhang der Ereignisse bestimmt. Dann stünde er im direkten Widerspruch zu sich selbst, da er ἀκριβῶς [genau] schreiben und nichts komprimieren wollte, während ihn – bei einer willkürlichen Komposition – immer der Zweifel belasten würde, dass er es falsch oder falsch ausdrückte. Aus dem gleichen Grund ist es schwierig zuzugeben, dass diese Unterstützung ausschließlich auf mündlicher Überlieferung beruhte, da sie in den Augen von Markus nicht höher sein konnte als sein persönliches Wissen, das er von St. Ap. erhalten hatte. Petra. Mit der Stimme der Tradition ließ sich Markus offensichtlich auch von einem soliden Beispiel unbestreitbarer Autorität leiten, deren Eigenschaften nur in einer schriftlichen Quelle vorstellbar sind. Nun gelangen wir rein historisch und wissenschaftlich nach den Anweisungen des Johannes (Papias und Eusebius) zur Gebrauchstheorie – und sie täuscht unsere Erwartungen nicht und bietet in Matthäus einen starken Prototyp für die Abfassung des Markusevangeliums. Wir wissen bereits, dass die Struktur seines Werkes dem ersten Evangelium sehr ähnelt, sowohl in der allgemeinen Verteilung des Materials als auch in der Kombination vieler Einzelepisoden, die so vereint sind, dass man die Abhängigkeit eines Autors vom anderen erkennen muss. Eine sorgfältige Beobachtung zeigt, dass dieses Phänomen überall in unserem Evangelium 649 präsent ist. „Aus dieser Studie“, so Klosterman, „ergibt sich, dass Markus bei der Zusammenstellung eines kohärenten historischen Werkes auf der Grundlage der zufälligen Geschichten des Petrus in beiden Hinsichten, wo sie ihm die größte Freiheit boten und am wenigsten zuverlässig waren (nämlich: in der akoluthischen Reihenfolge, also im historisch-pragmatischen Zusammenhang, und in der Wahl der einzelnen Erzählungen), so weit wie möglich am Beispiel des Matthäusevangeliums orientiert war, soweit dies die Erfüllung eines einzigartigen, auf das Spezifische ausgelegten Plans war.“ Bedarf einer bestimmten Person, ihm einen Leserkreis ermöglichte und inwieweit die Bewahrung von Petrovs ursprünglicher Farbgebung und Darstellungsweise ihn nicht zu einer anderen historischen Reproduktion zwang“ 650. Darüber hinaus stellt sich heraus, dass es sich nicht um den mythischen Ur-Matthäus handelte und dass das vorliegende erste Evangelium in seiner Gesamtheit und vollständigen Form bereits vor unserem Markus existierte, der es 651 verwendete. Wir können natürlich nicht wissen, wo und wie Petrovs Begleiter mit den Schriften des Matthäus vertraut wurde, aber Es gibt keinen Grund, dies angesichts der lebendigen und beständigen Beziehungen zwischen den Kirchen in der frühchristlichen Zeit nicht zuzulassen. Wenn Sie unbedingt einen bestimmten Moment brauchen; Wir könnten auf die Zeit verweisen, als Markus nach der Bindung des Paulus Rom verließ und die griechische Ausgabe des ersten Evangeliums eine beträchtliche Verbreitung fand. Auf jeden Fall hat der Ruhm seines „Interpreten“ des Apostels der Beschneidung eine sehr hohe Wahrscheinlichkeit und wird durch die Tatsache gestützt, dass er uns die Entstehungsquelle der Markuskomposition offenbart, die nicht allein aus Erinnerungen erklärt werden kann. Aber Aufmerksamkeit und Nachahmung von Matthäus schließen die Originalität und Originalität des Evangelisten keineswegs aus, wie eine rein literarische Analyse seines Werkes überzeugt. Laut Klosterman „entdeckt er sich überall als eine Person, die in unabhängigen Teilen mit schmerzhafter Gewissenhaftigkeit versucht, die Geschichten des Petrus wiederherzustellen, ohne sie in Inhalt und Form zu verändern, da er ihnen den Stoff seines Buches verdankte“ 652. Wenn dies wahr ist, dann widerspricht unser zweiter Prognostiker, auch wenn er dem ersten untergeordnet ist, nicht im Geringsten der Aussage des „Presbyters“ Johannes, denn in allen Punkten, sowohl materiell als auch formal, behält er die helle Farbe der mündlichen Botschaften seines Mentors bei. Andererseits widerspricht er ihm nicht mit einem konsequenten Plan, den Petrus ihm mit seinen fragmentarischen Predigten nicht gegeben hat. Zusätzlich zu dem, was darin stand, traf der Autor in Matthew auf einen guten Berater und unbestreitbaren Assistenten, der es ihm ermöglichte, die gesamte Fülle seiner Informationen in einer ganzheitlichen Darstellung zu verarbeiten. Seine Erzählung entwickelt sich nicht immer in strikter Übereinstimmung mit dem tatsächlichen Verlauf der Ereignisse – οὐ τάξει [nicht in der richtigen Reihenfolge] –, aber dies ist verständlich, wenn dem Apostel-Zöllner kein Wert auf historisch-chronologischen Pragmatismus gelegt wurde. Aus diesem Grund erreicht Markus, der sein Beispiel hier übertrifft, noch nicht den Punkt der absoluten Übereinstimmung mit der Tatsache hinsichtlich der Fragen „Wo?“ Und wie?" Das schwierige Problem des Ursprungs unseres zweiten Evangeliums, dessen Verfasser nicht der Selbstvisionär des Herrn war, wird mit völliger Zufriedenheit gelöst; Mehr als das kann man von einer Rede über antike Denkmäler nicht verlangen, von denen sich nur wenige in diesen Punkten einer solchen Klarheit und Deutlichkeit rühmen können. Dies ist ein indirektes Argument dafür, inwieweit unsere Evangelien historische Schriften sind, da sie sich in dieser Hinsicht so deutlich und deutlich von allen frühchristlichen Schöpfungen abheben. Somit war Mark kein Teilnehmer oder direkter Zuschauer der gemeldeten Vorfälle; aber sie kamen aus dem ehrlichen Mund des Petrus zu ihm, und er selbst musste in seiner Position als „Ermineuta“ das, was ihm mitgeteilt wurde, richtig verarbeiten und sich genau merken. Seine Quelle ist zuverlässig und zweifelsfrei, aber wenn er sie mit mathematischer Sorgfalt (ἀκριβῶς) reproduzierte, dann hat seine Ausgabe auch die Autorität ihres Garanten, der sie für den heiligen Gebrauch genehmigt hat. Das bedeutet, dass es nicht nur materiell wahr, sondern auch göttlich inspiriert ist. Auch bei der Komposition selbst handelte der Evangelist nicht nach der Laune seines Geschmacks oder der unsicheren Einsicht seiner Überlegungen, sondern folgte den Anweisungen des Apostels Matthäus. Selbst wenn er etwas anderes hätte, schadet dies seiner Wahrhaftigkeit nicht, da es das Wesen seiner Darstellung, das unantastbar blieb, nicht gewaltsam beeinflusst hat. „Wir müssen glauben“, schreibt Klosterman, „dass er, selbst wenn er den Inhalt und die Form seiner Geschichte aus anderen Quellen als Matthäus bezieht, hier von dem Bewusstsein geleitet wurde, dass das, was er entlehnte, die persönliche Autorität von Petrus oder zumindest die direkte Garantie von jemand anderem hatte“ 653. Herkunftsort und erste Leser des zweiten Evangeliums Noch direkter ist der Beweis für die unmittelbaren Entstehungsumstände des Markusevangeliums. Es wurde in Rom und auf Wunsch der dortigen Christen geschrieben. „Sie“, so Eusebius, „begnügten sich nicht nur mit der ungeschriebenen Lehre der göttlichen Predigt, sondern baten Petrows Gefährten Markus überzeugend, ihnen ein schriftliches Denkmal der ihnen mündlich gelehrten Lehren zu hinterlassen, und zogen sich nicht zurück, bis Markus ihre Wünsche erfüllte. So waren sie die Inspiration für das Schreiben des Evangeliums, das Markusevangelium genannt wird. Clemens spricht darüber im sechsten Buch der Konstitutionen. Der Bischof von Hierapolis namens Papias bezeugt dasselbe Ding mit ihm.“654 Die Aussagen von Irenäus, Ephraim dem Syrer, Epiphanius, Hieronymus, Theophylakt von Bulgarien und anderen sind in dieser Hinsicht nicht weniger eindeutig. 655 Chrysostomus allein weist auf Ägypten hin, allerdings mit dem Vorbehalt, dass dieses Thema keiner besonderen Analyse bedarf 656. Und es besteht kein Zweifel, dass diese Unica [einziger (Ort)] eine persönliche Annahme ist, die auf der Nachricht vom Aufenthalt des Evangelisten in Alexandria basiert, während alle tatsächlichen Daten über Rom so allgemein und aussagekräftig waren, dass Ephraim und in den Signaturen einiger syrischer und griechischer Kodizes sogar eine Vermutung über die ursprüngliche lateinische Sprache des zweiten Evangeliums anstellten, und dann in einem Prager Manuskript (Fragm. ex cod. Forojuliense, V-VI. Jahrhundert) ein angeblich lateinisches Autograph von seines wurde gefunden. Obwohl es 657 Verfechter dieser Idee gab, ist sie natürlich falsch, denn das lateinische Original ist lediglich eine der Varianten der Vulgata 658; Darüber hinaus behaupten Augustinus und Hieronymus zusammen mit den meisten handschriftlichen Zeugnissen, dass das Markusevangelium in griechischen Buchstaben geschrieben wurde, 659, was auch der aktuelle Text zeigt, der den Gedanken einer Übersetzung ausschließt. Dennoch zeigt diese Tatsache hinreichend, wie hartnäckig die Meinung über die römische Herkunft des zweiten Meteorologen 660 vertreten wurde. Und letzteres rechtfertigt voll und ganz die Treue dieser Legende 661. Erstens meint er sicherlich nicht Juden, denn er betrachtet das Christentum an sich, ohne seinen Bezug zum alttestamentlichen Kult und den prophetischen Plänen des Erlösers, nicht im Sinne der Erfüllung von ῥ ηθέν [gesprochen] 662. Daher finden wir in der eigenen Argumentation des Evangelisten nur zwei Bibelzitate: Mk. 1, 2–3; 15, 28 - und im ersten Fall handelt es sich um eine Wiedergabe der Worte des Herrn, die eine stereotype Form erhielten (Markus 1, 2: „wie es durch den Propheten geschrieben steht“; vgl. Matthäus 11, 10; Lukas 7, 27) und des Vorläufers selbst (Johannes 1, 23); Was die zweite (aus Jesaja 53:12) betrifft, lässt sich spekulieren, ob es sich um die Glossa von Lukas handelt. 22, 37, da es nicht in den maßgeblichen Codes B, א, A (Codex Alexandrinus musei Britannici, V. Jahrhundert), C (Codex Ephraemi Syri rescriptus Parisiensis, V. Jahrhundert) und einigen der neuesten sowie in der besagten (ägyptischen) Übersetzung 663 zu finden ist. Markus nennt Christus nicht wie Matthäus „Sohn Davids“, sondern immer „Sohn Gottes“, „Sohn des Menschen“. der Gründer nicht des „Reiches des Himmels“, sondern des „Reiches Gottes“. Eine so deutliche Loslösung des Evangeliums vom legalistischen alttestamentlichen Boden ist kaum zufällig. Es ist klar, dass der Autor dieses Thema nicht für verständlich und für den Leser zugänglich hielt. Und das gilt umso mehr, als er die gesamte Bergrede veröffentlicht und bewusst darauf verzichtet, die vorrangigen Heilsrechte der Juden zu erwähnen (Matthäus 10,5; 15,24; vgl. Markus 7,24-30). Bei ihm finden wir solche Verurteilungen des Pharisäertums nicht, wie sie im ersten Evangelium reichlich vorhanden sind (vgl. z. B. Markus 1, 4 ff. und Matthäus 3, 7 ff.). Nicht weniger als das: Der zweite Evangelist fasst sich in seinen Gleichnissen kurz, und vier Beispiele davon offenbaren die allgemeine Idee der Vorbereitung auf das messianische Reich, seiner Entwicklung und der Aufnahme anderer Arbeiter in seine Tiefen (Mk 4, 3–9, 26–30, 31–32; 12, 1–9). Markus bietet eine „neue“ Lehre (Markus 1,27) und rechnet natürlich mit neuen Zuhörern, denen der jüdisch-theokratische Standpunkt zur soteriologischen Frage fremd ist. Man kann sogar sagen, dass sie mit diesen Ideen nicht näher vertraut waren, weshalb die der jüdischen Denkweise und dem nationalen Verständnis gewidmeten Lehranweisungen des Herrn verschwiegen werden, beispielsweise über die Hochzeit des Königssohns (Matthäus 22, 2 ss.) und über die klugen und törichten Jungfrauen (Matthäus 25, 1 ss.). Oft ist er sogar gezwungen zu erklären, wo der Apostel-Zöllner dies nicht hat, und fügt bewusst hinzu, was es bedeutet, mit unreinen Händen zu essen (Markus 7,2-4), was am Fest der ungesäuerten Brote geschah (Markus 14,12), und definiert Freitag als den Tag vor Samstag (Markus 15,42). Alles Gesagte überzeugt uns davon, dass die betreffende Schriftstelle nicht an die Nachkommen Abrahams gerichtet war, sondern an Menschen völlig anderer Herkunft und eines anderen Typs. Aber auch das waren keine Griechen, da der Autor die griechische Münze auf das römische Konto überträgt: λεπτὰ (weniger als 1/6 Kop.) δύο, ὅ ἐστιν κοδράντης (Markus 12, 42 Quadrans) [zwei Milben, also Codrant]. Daraus folgt, dass Markus in erster Linie auf die Lateiner setzte, was wir aus der verhältnismäßigen Fülle lateinischer Begriffe in der griechischen Transkription 664 und den rein lateinischen Phrasen, die auf 665 vorkommen, schließen lassen. Diese Personen sollten in der Hauptstadt der damaligen Welt noch genauer gesucht werden. Dies wird durch die Erwähnung der Söhne Simons von Zyrene – Alexander und Rufus – nahegelegt (Markus 15:21). Es kann nicht bestritten werden, dass der Evangelist mit dem Patronym dieses „Kreuzfahrers“ auf etwas Besonderes hinweisen wollte, da solche genealogischen Glossen selbst bei den Namen der Apostel selbst alles andere als üblich sind und sein natürliches Ziel darin bestand, seine Leser durch mit ihm verwandte, ihnen vertraute Mitglieder an diesen Mann zu erinnern. In diesem Fall war es Rufus, der im Brief an die Römer begrüßt wurde (Röm. 16, 13). Deshalb versteht ihn auch Mark. Man könnte meinen, dass er Maria Magdalena für nicht ganz unbekannt in seinem Kreis hält, als wollte er sagen: Dies ist dieselbe, aus der Jesus sieben Dämonen austrieb (Markus 16,9). Die Legende über diese Myrrhenträgerin besagt zwar vage, dass sie in Rom war. Auch die Geschichte vom Gericht des Herrn führt in diese Stadt. Hier sagt der Evangelist ohne Einleitung direkt, dass die Herrscher ihn weggenommen und Pilatus übergeben haben (Markus 15,1), während Matthäus (Matthäus 27,2), Lukas (Lukas 3,1) und sogar Johannes (Johannes 18,28) seine Position und seinen Titel definieren. Mark gibt offensichtlich zu, dass dies für ihn nicht notwendig ist, und sein engstes Publikum weiß genau, wer es war und warum er gezwungen ist, eine Anklage gegen den Erlöser zu erheben, ganz entschieden gegen seinen Willen. All dies lässt uns eher vermuten, dass die Römer aus mehr oder weniger höheren bürokratischen Schichten stammten, wo sie die Karrieren ihrer Kameraden so genau überwachten und die Lehren der Vergangenheit in den Beispielen ihrer Brüder nachdrücklich bestätigten. Und Clemens von Alexandria sagt tatsächlich, dass unter denen, die ein schriftliches Beispiel von Petrovas Predigt haben wollten, einige Caesarea-Reiter (caesareani equites) waren – Vertreter des privilegierten Hofregiments 666. Diese Meinung ist möglich, da St. ap. Noch früher, während seiner ersten römischen Bindungen, gelang es Paulus, zum Haus Caesars vorzudringen (Phil. 4,22) – wobei letzteres nicht den königlichen Palast meint, sondern wahrscheinlich den „Hof“ oder die Höflinge bezeichnet 667. Zeitpunkt der Niederschrift des zweiten Evangeliums Rom und römische Bürger verschiedener Stände – das ist der Ort des Erscheinens und der ersten Lesungen unseres zweiten Evangeliums, zusammengestellt unter dem Einfluss des hl. Ap. Peter und basierend auf seinen Informationen. Dieses Ergebnis liefert auch den Schlüssel zur Lösung der Frage nach dem Zeitpunkt der Niederschrift, auch wenn diesbezüglich einige Meinungsverschiedenheiten bestehen. Erstens konnte das fragliche Werk nicht vor der Ankunft des Petrus in Rom veröffentlicht worden sein, die nach allen fundierten Überlegungen um das Jahr 63-64 668 oder sogar nach 67 erfolgte. Damit ist der terminus ad quem [Obergrenze] noch nicht endgültig festgelegt, da er nicht daran gehindert wird, ihn noch weiter auf irgendeinen Zeitpunkt hinauszuschieben. Hier kommt uns die alte Nachricht zu Hilfe, dass das Markusevangelium zumindest zu Lebzeiten seines Lehrers und Inspirators begonnen wurde. Laut Clemens von Alexandria widersetzte er sich dieser Angelegenheit nicht und neigte ihn nicht dazu 669, und Eusebius und Hieronymus fügen ihrerseits hinzu, dass „der Apostel, nachdem er dies durch Offenbarung vom Geist Gottes erfahren hatte, sich über den Eifer der Römer freute und das Evangelium zur Lektüre in den Kirchen genehmigte“, „et ecclesiis (ecclesiae) legendum sua auctoritate edidit“ [und veröffentlichte]. zum Lesen in den ihnen unterstehenden Kirchen (Kirchen)] 670. Sie meinen, einen Widerspruch dazu in den Worten von Papias zu finden, der angeblich über die Schriften des Markus nach dem Tod seines Anführers 671 sprach, aber der Cäsarea-Historiker verstand sie bereits entsprechend seiner dargelegten Ansicht 672. Irenäus spricht sich viel klarer für ein späteres Datum aus. Nachdem gesagt wurde, dass Matthäus „γραφὴν ἐξήνεγκεν – τοῦ Πέτρου καὶ τοῦ Παύλου ἐν Ῥ ώμ ῃ“ das Evangelium schrieb, während Petrus und Paulus dort waren Er predigte das Evangelium in Rom und stärkte die Kirche], fährt er fort: „ „[Und nach ihrem Exodus übermittelte Markus uns schriftlich, was Petrus predigte] 673. „Ἔ ξοδος“ [Exodus] bedeutet normalerweise Tod, Exitus vel Excessus e Vita [Abschied vom Leben], und seine Verbindung mit „τούτων“ [„sie“] lässt einen an den Tod von Peter und Paul denken. Dies veranlasst viele Exegeten zu der Annahme, dass der „Vater“ nur das literarische Unternehmen und die Primärnotizen seines geistlichen Sohnes genehmigte, eine solche Meinung wird jedoch durch bestimmte Zeugnisse über die Übertragung des gesamten Evangeliums zum (liturgischen?) Gebrauch direkt ausgeschlossen. Wir stehen nun vor einem Dilemma: Entweder ist der Bischof von Lyon anderer Meinung als die anderen Autoren, oder sein Text muss etwas anders verstanden werden. Glücklicherweise entscheidet der Satz dieses Ketzerologen hinreichend über die Wahl im zweiten Sinne. Wenn Markus seiner Meinung nach seine Arbeit nach dem Märtyrertod des Petrus aufgenommen hätte, wäre seine Predigt vorbei und Irenäus sagte τὰ. κηρυχθέντα [gepredigt] oder τὸ κήρυγμα [Predigt]. Aber er behält die Form des Präsens „τὰ κηρυσσόμενα“ [gepredigt] bei, weshalb es den Anschein hat, dass das mündliche Evangelium noch im Gange war, als er es niederschrieb. Ἔ ξοδος [Exodus] bedeutet daher nicht immer θάνατος [Tod] und bedeutet in der Fachsprache manchmal einfach „die letzte Szene der Tragödie“, was wörtlich „unser Weggang, Abtransport“ bedeutet 674. In unserem Fall liefert die lateinische Passage die Lösung, wo wir lesen, dass die Apostel nach einer gewissen Zeit „exierunt in fines terrae“ sind. [ging bis an die Enden der Welt 675. Somit weist ἔξοδος auch auf die „Abreise“ der Gefährten des Herrn aus Palästina hin 676. Pronomen τούτων [das Pronomen „sie“] verhindert dies nicht, da es nicht notwendig ist, nur die beiden nächsten [d. h. Petrus und Paulus] darin einzubeziehen. -Hrsg.]. Die Konstruktion des irenäischen Fragments zwingt uns eher dazu, das obige Thema bei denen zu suchen, die herauskamen, denn seine Rede fließt in koordinierten Thesen: ὁ μὲν δὴ Ματθαῖος μετὰ δὲ τὴν τούτων ἔξοδον [Matthäus und nach ihrem Auszug] – und bezieht sich auf die allgemeine Position über die Zerstreuung der Zwölf aus Jerusalem. Dann wird es in Übereinstimmung mit Markus‘ eigenen Ausdrücken klingen: ἐκεῖνοι δὲ ἐξελθόντες ἐκήρυξαν [sie gingen und predigten] (Markus 16:20). Aus all dem schließen wir, dass das zweite Evangelium vor dem Tod oder der Abreise von Petrus aus Rom in den späten 60er Jahren des 1. Jahrhunderts veröffentlicht wurde. Gewiss schreiben einige, gemäß der Autorität von Eusebius und Hieronymus, den Begriff dem fünften Jahrzehnt, 42–43, zu, aber es ist fairer anzunehmen, dass Markus, nachdem er das Evangelium geschrieben hatte, nach Ägypten ging und eine örtliche Kirche baute, wie Epiphanius 677 und derselbe lateinische Schriftsteller berichten. Es gibt auch keinen Grund, über den von uns ermittelten Punkt hinauszugehen. Natürlich verbindet dieser Evangelist das Ende der gegenwärtigen Weltordnung nicht so eng mit der Zerstörung Jerusalems (Markus 13,7), aber im Allgemeinen zieht er, da er einer streng jüdischen Sichtweise fremd ist, keine matthäusische Parallele zwischen ihnen, die für seine ersten Leser nicht ganz verständlich gewesen wäre. Ebenso zwingt uns der Hinweis über „überall predigen“ (ἐκήρυξαν πανταχοῦ – Markus 16:20) nicht dazu, unsere Meinung zu ändern, denn die Ausbreitung des Christentums nach Rom, der Hauptstadt der damaligen zivilisierten Welt, gab uns das Recht, diese Tatsache als universell zu bezeichnen. Aus diesem Grund bezeugte Paulus bereits, dass „das Evangelium allen Geschöpfen unter dem Himmel verkündigt wurde“ (Kol. 1,23). Es mag einige Verwirrung stiften, dass zwischen dem Beginn der Evangelisierung des Petrus und ihrer schriftlichen Konsolidierung nur eine sehr kurze Lücke liegt. Aber schon bevor Paulus dort ankam, hatte das Christentum in Rom Wurzeln geschlagen, und während seiner zweijährigen Tätigkeit hier verbreitete er es sehr weit in alle Gesellschaftsschichten. Petrus unterstützte diesen Eifer nur und entfachte ihn in höchstem Maße, so dass die Zuhörer stets ein Beispiel seiner Lehre vor Augen haben wollten; „Es schien ihnen, so Eusebius, dass es nicht ausreichte, ihn einmal zu hören“ 678 – und sie wandten sich an Markus, der unter dem lebhaften Eindruck von Peters Anweisungen seine Arbeit mit Zustimmung des Lehrers schnell und sofort fertigstellte. Vielleicht erschienen nur die letzten zwölf Verse etwas später und außerhalb Roms. Wir analysierten die externen Daten zum zweiten Evangelium und kamen zu dem wissenschaftlich zufriedenstellenden Schluss, dass es in seiner jetzigen Form in den späten 60er Jahren des ersten Jahrhunderts auf der Grundlage der Botschaften des Petrus (wenn auch vielleicht mit Hilfe von Matthäus) veröffentlicht wurde und für die römische Öffentlichkeit bestimmt war. Diese Schlussfolgerungen erleichtern es uns, die betreffende Schriftstelle aus der Perspektive ihres Inhalts weiter zu prüfen. Überprüfung des Inhalts des zweiten Evangeliums im Vergleich zur Predigt des hl. Ap. Petrus im Hinblick auf die Bedürfnisse seiner ersten Leser (römische Christen) und auf die wichtigsten Aspekte der Lehre über die Person und das Werk Christi Das Markusevangelium geht aus einem Selbstzeugnis hervor und gibt zunächst ein tatsächliches Ereignis in seiner ganzen realen Unmittelbarkeit wieder. Letzteres wird jedoch, wie wir wissen, von den Autoren des Neuen Testaments nie mit rein historischen Zwecken dargestellt, sondern nur wegen besonderer praktischer Arten soteriologischer Eigenschaften und trägt immer den spürbaren Stempel des „Herausgebers“ und seiner Anpassungen an die Umgebung der Zuhörer und Leser. Für den vorliegenden Fall werden diese Faktoren durch die Namen „Petrus“ und „Römer“ ausgedrückt, wobei ersterer Markus den Inhalt gab, während letzterer indirekt die Form der Darstellung bestimmte. Der Apostel der Beschneidung beschränkte den Umfang seiner Predigten auf den evangelischen Rahmen des irdischen Lebens des Erlösers (Apostelgeschichte 1:21–22) und die besonderen Tatsachen seiner Tätigkeit in Judäa und Galiläa nach der Taufe des Johannes. Mit bemerkenswerter Objektivität in der Wiedergabe ist er weit davon entfernt, Chronographen einfach nur aufzuzählen, und fängt überall ihre verborgene und wesentliche Bedeutung ein, indem er zeigt, „wie Gott Jesus von Nazareth mit dem Heiligen Geist und mit Kraft gesalbt hat und er umherzog, um Gutes zu tun und alle zu heilen, die vom Teufel unterdrückt waren, weil Gott mit ihm war.“ All das traurige und beschämende Schicksal seiner Person spricht nichts gegen diese göttliche Würde seiner Persönlichkeit. Es stimmt, trotz „was er im Land Judäa und in Jerusalem tat“, „töteten sie ihn und hängten ihn an einen Baum“; aber „Gott hat ihn am dritten Tag auferweckt.“ Sein Leben mag natürlich etwas ungewöhnlich und nicht ganz wahrscheinlich erscheinen, aber die Worte seiner Jünger sind unbestreitbar und können nicht angezweifelt werden. Dies sind „von Gott auserwählte Zeugen“ (μάρτυρες οἱ προκεχειροτονημένοι ὑπὸ τοῦ Θεοῦ), denen der Erlöser erschien und „die mit ihm aßen und tranken“. nach seiner Auferstehung.“ Darüber hinaus befahl er ihnen selbst, „den Menschen zu predigen und alle davon zu überzeugen 679, dass er der von Gott eingesetzte Richter über die Lebenden und die Toten ist.“ Deshalb „wird jeder, der an ihn glaubt, Vergebung der Sünden empfangen durch seinen Namen“, denn er ist „Herr aller“ und „in jedem Volk ist ihm wohlgefällig, wer Gott fürchtet und tut, was recht ist“ (Apostelgeschichte 10,34-43). Wenn wir in den Verlauf dieser Gedanken blicken, finden wir leicht den zentralen Schwerpunkt in der Position, dass Christus die größte und einzige göttliche Person in der gesamten Weltgeschichte ist, der Herrscher nicht nur der Natur, sondern auch der Geister. Ihm muss gehorcht werden, aber seine Stärke liegt nicht in der äußeren Macht, sondern im Frieden und der Erlösung durch den Glauben, der jedem durch zuverlässige Zuschauer seines Lebens und Wirkens angeboten wird. Es ist nicht zu übersehen, dass das Evangelium in einer solchen Formulierung den Charakter universeller Verbindlichkeit und weltweiter Notwendigkeit erlangt hat – sowohl im Hinblick auf seine göttliche Quelle in Christus als auch im Hinblick auf sein Ziel der universell gewünschten und angestrebten moralischen Vollkommenheit, die in der Organisation der menschlichen Natur selbst vorherbestimmt ist. Aber in dieser Form entsprach es den Bedürfnissen der römischen Gesellschaft noch besser. Wir gehen nicht ins Detail und beschränken uns vorerst auf oberflächliche Bemerkungen zur römischen Urkirche. Es wurde hier auf unbekannte, mysteriöse Weise geformt und geformt, und seine Wurzel liegt im nebligen Unbekannten verborgen. Auf jeden Fall ist es wahr, dass das Hauptelement darin die Heiden und nicht die Juden waren. Klare Hinweise darauf gibt es bereits im Brief des Paulus, wo der Apostel hofft, von seinen Lesern einige Früchte zu erhalten, wie auch bei anderen Nationen (Röm. 1,13) 680, indem er Gnade und Apostelamt bei der Unterwerfung aller Nationen unter den Glauben bereitstellt (Röm. 1,5). St. ap. Paulus versammelte bei seiner Ankunft in der Hauptstadt das erste Volk der Juden, doch sie reagierten auf seine Reden mit skeptischer Arroganz: Wir wissen um diese Häresie, denn überall gibt es Widerstand gegen das, was gesagt wird, weshalb sie mit dem furchtbaren Wort Jesajas gebrandmarkt und abgelehnt wurden (Apostelgeschichte 28, 17 ff.). Unter solchen Bedingungen könnte das Christentum entweder bei Proselyten oder bei Heiden einen günstigen Boden für sich finden. Rom betrachtete den Juden mit stolzer Verachtung der Arroganz und verächtlichem Ekel des Ekels; und doch fanden die erhabenen Ideen der alttestamentlichen Offenbarung hier mit der Lockerung der Sitten, dem Niedergang antiker Kulte und der bis zur Erhebung und Exzentrizität heißen Sehnsucht nach Erlösung und Erlösung erhebliche Verbreitung. Seneca zeigt, dass „der Brauch dieser verbrecherischsten Art sich so sehr durchgesetzt hat, dass er überall akzeptiert wird; victi victoribus leges dederunt“ [die Besiegten gaben den Siegern ihre Gesetze] 681. Josephus stellt sogar fest, dass „es keine einzige Stadt des griechischen oder barbarischen Volkes gibt, in der die Ruhe des siebten Tages nicht eingehalten wird, in der Fasten und Neumonde nicht eingehalten werden und in der es keinen Unterschied hinsichtlich der Lebensmittel gibt, die wir nicht essen dürfen.“ 682. Und laut Juvenal und Tacitus akzeptierten viele das Judentum in seiner ionischen Fassung, zusammen mit der Beschneidung 683; Dies sind צֶדֶק גֵּרֵי, „Proselyten der Wahrheit“. Es gab sogar noch mehr von denen, die unter der Bedingung zu Synagogenversammlungen zugelassen wurden, dass sie die sieben (vier?) „Noahischen Gebote“ oder „Regeln“ (über Götzendienst, Gotteslästerung, Mord, Diebstahl, Rebellion, Unzucht mit nahen Verwandten und den Verzehr von Blut und erdrosseltem Fleisch) anerkennen, obwohl sie alle anderen mosaischen und „senilen“ Verpflichtungen nicht teilten. Dies ist eine große Klasse von שַׁצַר גֵּרֵי , „Proselyten der Tore“ 684 , die sich dem griechischen οἱ σεβόμενοι [Anbeter (Gottes)] 685 ähneln. Aber es versteht sich von selbst, dass alle diese Menschen vom Arm Jehovas besiegt wurden, vor allem wegen seiner Macht in der vorsehenden Führung der Nachkommen Israels, die für jeden spürbar war – und wegen der inneren Stabilität seiner Lehre, die nicht dem verderblichen Gift des menschlichen Zweifels erliegt, und wegen ihrer subjektiven Vitalität in der eisernen Hingabe der Bekenner dieser Religion. Alle diese Personen unterwarfen sich der Gewalt und konnten sie nur durch die zweifelsfreie Entdeckung noch größerer Stärke in offensichtlichen Tatsachen ändern 686. Für sie galt daher das Wort des Apostels Paulus: Die Juden bitten um ein Zeichen und hüten sich voller Angst vor dem Kreuz, das in ihren Augen eine Versuchung war (1 Kor 1,22-23). Es ist nicht weniger natürlich, dass die Proselyten nicht vollständig in jüdisches Fleisch und Blut verwandelt wurden. Der ehemalige Sauerteig der Heiden, die civis Romani [römischer Bürger], war in ihrer Mentalität und ihren Ansichten deutlich zu erkennen. Wie viel sagte dieser große Titel? Es bescheinigte, dass der berühmte Untertan zum mächtigen Rom gehörte, zu dessen Füßen alle Völker der Antike sklavisch kauerten, das mit seiner Welle ganze Königreiche zermalmte, vor dem alles und jeder zitterte. Seine eigentliche religio [Religion] war eine der politisch-gesellschaftlichen Funktionen 687 und war von dem gleichen Geist der gewaltsamen Unterdrückung der persönlichen Freiheit entgegen aller Überzeugung durchdrungen – und er wurde sogar dann befolgt, wenn die Priester offen über Opfer und Rituale lachten. Der römische Bürger musste zunächst überwunden werden, damit er anfangen konnte zu glauben. Gleichzeitig waren in ihm natürlich auch die Ansprüche eines zivilisierten und entwickelten Geistes fest verankert. Mit seiner wissenschaftlichen Kritik erschütterte er letztlich die Grundfesten des Polytheismus, der den Ansprüchen eines positiven Geistes und eines verhärteten Herzens nicht genügte. Einige stürzten sich in die Arme des verzweifeltsten Skeptizismus, da sie weder moralische und wohltätige Macht noch intellektuelle Sinnhaftigkeit sahen; andere frönten den monströsen, extravaganten Kulten des Ostens, um den unaufhaltsamen Durst nach Wahrheit und Wahrheit zumindest vorübergehend zu übertönen; andere neigten zum jüdischen Monotheismus, der von den markanten Merkmalen eines großen und gerechten Gottes geprägt war. Aber sie alle suchten ein religiöses System mit einem fesselnden intellektuellen Zwang, das unweigerlich die Neugier von Kultur und Zivilisation versklavte. Sowohl moralisch als auch intellektuell erkannte der Römer nur Macht an – die Macht der Zeichen und Wunder und die Macht der absoluten Rationalität. In diesem Fall war der zweite Ausspruch des Heiligen nicht weniger charakteristisch für die römische Gesellschaft. ap. Paulus: „Die Griechen suchen nach Weisheit“ – und da sie den gekreuzigten Christus für eine Torheit halten, können sie sich nur dann an ihn wenden, wenn sie erkennen, dass er für diejenigen, die gerettet werden, keine Torheit, sondern die Macht Gottes ist (1. Kor. 1,18, 22-23). Es versteht sich von selbst, wie viel mehr diese Forderungen von den Heiden hätten gestellt werden müssen, an die das Evangelium Christi durch den Mund des Apostels Petrus gerichtet war und die Markus daher in seiner schriftlichen Darlegung im Sinn hatte. Nachdem Simon im jüdisch-christlichen Element der entstehenden römischen Kirche einen geeigneten Boden für sich gefunden hatte, der völlig mit seiner Mission als Apostel der Beschneidung übereinstimmte (Gal. 2,8), sah er sich gleichzeitig mit neuen Anforderungen des hellenischen Denkens konfrontiert, die besagten, dass virtus suprema lex [Stärke ist das höchste Gesetz] ist. Demnach war er natürlich gezwungen, in erster Linie zu betonen, dass „das Evangelium Christi die Kraft Gottes zur Erlösung für jeden ist, der glaubt“, wie St. ap. Paulus (Römer 1,16). Aber wenn Markus nur ein treuer „Dolmetscher“ war, ein Rohr in den Händen des Petrus, dann ist es unvermeidlich, dass sich diese Merkmale typischerweise in seinem Evangelium widerspiegelten. Das ist es, was wir tatsächlich sehen. „Der Anfang (ἀρχή) des Evangeliums von Jesus Christus, dem Sohn Gottes“ (Markus 1:1) 688, das sind die ersten Worte des „Dolmetschers“ und „Sohns“ Petrows und die Hauptthese seines Schreibens. „Gute Nachrichten“, „gute Nachrichten“ – das ist die Offenbarung, die Mark der Welt mitteilen möchte. Vor seinem Angesicht stand das gewaltige Rom in der ganzen Pracht seiner äußeren Größe. Er glänzte mit allen Vorzügen äußerlichen Wohlstands, aber unter ihm lagen tödliche Wunden und ätzende Geschwüre, die jede Seele untergruben. Der Besitzer des Universums hatte alles, worauf ein Civitas [Staat] stolz sein kann, aber er hatte nicht das, was ein Civis [Bürger] als lebendiges, selbstbewusstes und intelligentes Individuum braucht. Der Geist ist untätig, das Herz leer, und beide suchen schmerzlich nach einem Ausweg, sei es im grenzenlosen Skeptizismus der Verzweiflung oder in wilden Orgien orientalischen Ursprungs. Der Mensch kämpfte bis zur qualvollen Qual um das Recht des Intellekts, und der gleichgültigste der Römer stellte ängstlich und mit der ungläubigen Hoffnung eines Ertrinkenden wie Pilatus die Frage: „Was ist Wahrheit?“ Mit dem Donner der Waffen und Blutströmen übertönte er diesen anhaltenden Schrei in sich selbst, aber in den Seelen aller brennt ein unstillbarer Durst: „Frieden des Gewissens, Licht der Wahrheit!“ Genau das ist das Evangelium des Erlösers, in dem all dies in Fülle und Vollständigkeit enthalten ist. Es handelt sich nicht um ein theoretisches System, sondern um ein Produkt genialen Witzes und außergewöhnlicher Einsicht, unabhängig von den scheinbaren Vor- oder Nachteilen seines Herstellers. Dies ist die wesentlichste und wesentlichste Eigenschaft des Letzteren, da es το εὐαγγέλιον Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ [das Evangelium Jesu Christi] ist und von Ihm unveräußerlich ist 689 . In diesem Fall stimmen Offenbarung und Offenbarer völlig überein, und das Erste erweist sich in seiner Bedeutung als bedingungslos abhängig vom Zweiten als der Reflexion, die es stets begleitet, wie die Frucht, an der der Baum selbst erkannt wird. Wer ist er und was ist seine Autorität? Großes Genie? - aber sowohl Griechenland als auch Rom hatten zu viele davon, um von ihrer Schwäche überzeugt zu sein, das Einzige zu finden und bereitzustellen, was benötigt wurde. Der Auserwählte des Himmels? - aber alle „Cäsaren“ waren göttlich, divi, obwohl der engste von ihnen, Nero, aus einer Laune heraus fast die gesamte Hauptstadt niederbrannte und mit den unheilvollen Fackeln christlicher Märtyrer weiterhin ein blutiges Begräbnisfest in der Asche und unter dem Stöhnen der mittellosen Menschen feierte. Bote der Götter? - aber ihre offiziellen Diener selbst, die Priester und Auguren, lachten offen über ihre Religion und jeder wusste, dass sie von der Tradition getragen wurde. Also, wer ist Er? Dies ist υἱὸς τοῦ Θεοῦ [Sohn Gottes], nicht einer von vielen und von vielen. Er ist der einzige Sohn und von dem Einen, dessen Konzept sich 690 instinktiv im Glauben des Volkes widerspiegelte. Ausschließlich sein Gesicht, aber nicht weniger erhaben ist sein Werk, das von ihm zeugt und seine göttliche Sohnschaft als offensichtliche und greifbare Tatsache zeigt. In Anlehnung an die alte Regel „brevis esse via per exempla“ [kurzer Weg durch Beispiele] hat St. ap. Solche Beispiele verstreut Mark großzügig auf jeder Seite seiner Arbeit. Trotz seines geringen Umfangs geht es mehr als andere auf die wundersamen Phänomene im Leben Christi ein und gleicht auf jeden Fall die didaktischen Passagen aus. Sein Geschlecht ist unsichtbar 691, doch der allerletzte der großen Propheten, der dem römischen Proselytentum bekannt war, verkündete ihn gestärkt (Mk 1,7), und eine Stimme von oben sagte der Welt, dass dies ὁ υἱὸς ἀγαπητός [geliebter Sohn] ist (Mk 1,11), der in der untrennbaren Verbindung der Liebe nicht steht nur durch die Disposition, sondern durch die Natur selbst – naturaliter und essentialiter [natürlich und wesentlich] – denn es ist immer der existierende (ε ἶ) Sohn Gottes. Daher begünstigt dieser nicht nur Ihn, sondern die Gnade selbst ruht in Ihm (ἐνᾧ) und strömt direkt aus dieser unerschöpflichen Quelle. Seine göttliche Würde strahlt heller als die Sonne: Engel dienen ihm (Markus 1,13) und selbst der besessene Geist in der Synagoge von Kapernaum ruft aus: „Du bist gekommen, uns zu vernichten. Ich kenne dich, wer du bist, heiliger Gott“ (Markus 1,24). Er ist den gewöhnlichen menschlichen Beschränkungen fremd und schafft sie kraftvoll ab: Fieber (Markus 1,30–31), Aussatz (Markus 1,40–45), Lähmung (Markus 2,3–12) gehorchen seiner kleinsten Wink. Ebenso unterliegt er keinen schüchternen menschlichen Konventionen: Eine verdorrte Hand wird am Samstag geheilt (Markus 3,1-6). Alles unterwirft sich Ihm: Der Sturm lässt mit einem Wort nach (Markus 4,35–41), die Legion der Dämonen zittert vor Seinem Angesicht (Markus 5,1–20) und der Tod selbst tritt seine Rechte an die allmächtige „Auferstehung“ ab (Markus 5,21–24, 35–43). Ohne jede Spannung strömt seine Kraft von selbst aus ihm heraus (Markus 5,25–34), ernährt Tausende von Menschen (Markus 6,30–44; 8,1–9), trägt ihn auf den Wellen des Meeres (Markus 6,45–52) und treibt ihn mit einem kurzen „Los – der Dämon ist aus“ aus (Markus 7,24–30). Taubheit und Sprachlosigkeit bedeuten ihm ebenso wenig (Markus 7,31–37) wie Blindheit (Markus 8,22–26) oder Schlafwandeln (Markus 9,14–29). Er erbarmt sich aller mit königlicher Großzügigkeit (Bartimäus: Mk. 10:46–52) und richtet jeden dürren Baum mit der Entschlossenheit eines absoluten Herrschers (Markus 11:12–14). Es ist klar, dass „dieser der Herr über alles ist“ (Apostelgeschichte 10,36), aber als argumentum ad hominem [Argument für den Menschen] St. ap. Mark fügt einige weitere Funktionen hinzu, um diese Idee zu unterstützen. Die Griechen und Römer hielten fest an dem Glauben, dass Dämonen böse oder gute Genies seien, und Cicero bemerkte: „Esse divinum quiddam, quod Socrates daemonium appellat“ [es gibt etwas Göttliches, das Sokrates einen Dämon nennt 692]. Diese Seite wird offenbar im zweiten Evangelium sowohl durch die häufige Erwähnung dieses Themas als auch durch die Art der Darstellung selbst hervorgehoben. So versucht der Autor, ohne die Existenz selbst zu leugnen und sich den Ansichten dieser Zeit anzupassen, den Leser zum wahren Konzept des Spirituellen und Göttlichen zu führen. Dies ist πνεύματα [Geister], aber πνεύματα ἀκάθαρτα [unreine Geister] ist ein Begriff, der bei ihm elfmal vorkommt, während er in den anderen beiden nur achtmal vorkommt (in Matt. - 2, in Lukas - 6) 693. „Δαιμόνιον“ [Dämon] ist das Böse, ein großes und mächtiges Übel in der menschlichen Natur, da er schwach und schwach ist und unter schweren Krankheiten leidet; aber es ist nichts für Christus, da er der Sohn Gottes ist. Er schlägt ihn bei jedem Schritt und das ist übrigens sein Werk. „Und er predigte in ihren Synagogen in ganz Galiläa und trieb Dämonen aus“ (Markus 1, 39) 694, schreibt der Evangelist und präsentiert eine lange Liste solcher Fälle (Markus 1, 23–27, 34, 39; 3, 11 ss., 15, 22–27; 5, 2–20; 6, 7–13; 7, 25–30; 9, 16–28, 38; Und der Herr selbst legte hier eine der wichtigen Aufgaben seines Dienstes fest. Er „bestimmte die Zwölf, damit sie Macht hätten, Dämonen auszutreiben“ (Markus 3:14-15) und bestätigte dies, als er sie zum Predigen sandte (Markus 6:7: Er gab ihnen Macht über unreine Geister), und sie trieben viele Dämonen aus (Markus 6:13). Christus gab allen Gläubigen ein Versprechen: In meinem Namen werden die Dämonen vernichtet (Mk 16,17). Mit solchen Zeichen der Macht wurde seinen schlimmsten Feinden unwillkürlich die Anerkennung seiner Göttlichkeit über die Lippen geblasen, trotz des strengen Verbots des Erretters, zu sagen, dass er Christus ist (Mk 2,1). 1, 34; 3,12), „Als die unreinen Geister ihn sahen, fielen sie vor ihm nieder und riefen: Du bist der Sohn Gottes“ (Markus 3,11), „Du bist der Heilige Gottes“ (Markus 1,24), „Jesus ist der Sohn Gottes, des Höchsten“ (Markus 5,7). Aus dem gleichen Grund wurde bei seinem Namen die unreine Macht sogar durch diejenigen beseitigt, die ihm nicht folgten (Markus 9,38). Der Erlöser wird im Markusevangelium als göttliche Person mit absoluter und ausschließlicher Würde dargestellt; Seine Wunder bezeugen dies, seine Herrschaft über Dämonen stellt ihn außerhalb der Reihen aller gesprochenen Götter im Himmel und auf der Erde. Und das ist nicht nur die Meinung Seiner glühenden Bewunderer und begeisterten Anhänger. Im Gegenteil, sie sind zurückhaltend und äußerst vorsichtig in ihren Äußerungen. St. ap. Markus scheint über alle derartigen Beispiele bewusst Stillschweigen zu bewahren (vgl. Matthäus 14,33; 16,16; Johannes 6,68–69 usw.), da er nicht der Voreingenommenheit und Parteilichkeit verdächtigt werden möchte. Selbst angesichts der Unvermeidlichkeit ist er am wenigsten entschlossen, die Göttlichkeit des Herrn durch die Lippen seiner Apostel zu verkünden, und Petrus sagt in Cäsarea Philippi einfach: Σύ ε ἶ ὁ Χριστός [Du bist der Christus] (Markus 8:29) 695. Nein, das alte römische Sprichwort hat sich an ihm bewahrheitet: vox populi – vox Dei [der Stimme des Volkes – die Stimme Gottes], obwohl er von allen tiefstes Schweigen verlangte (Markus 7,36). Und wir haben bereits gesehen, mit welcher Aura der Größe und des Staunens Jesus vom Bild des Markus umgeben ist, welche Schreie der Begeisterung und Bewunderung ihm überallhin folgten. Daher konnte Er nirgendwo erscheinen und musste sich in verlassene Orte (Markus 1, 35; 6, 31–32, 35) oder an die Grenzen von Syrophenizien zurückziehen, aber selbst dort fand ihn eine faszinierte Menge und Er konnte sich außerhalb der Grenzen des heiligen Landes nicht verstecken (Markus 7, 24). „Und sie staunten sehr und sprachen: „Er tut alles gut – er lässt die Tauben hören und die Stummen reden“ (Markus 7:37). „Was ist das?“ (Markus 1,27) – ein solcher Schrei begleitete ihn von Anfang bis Ende, von Kapernaum bis Golgatha. Beleidigt, entehrt, verachtet – und am Kreuz entreißt Er dem verhärteten Herzen des rohen Hauptmanns ein feierliches Bekenntnis: „Wahrlich, dieser Mann war der Sohn Gottes“ (Markus 15,39) 696. Y ἱὸς τοῦ θεοῦ [Sohn Gottes] – das ist das wahre Merkmal von Jesus von Nazareth. Dies ist die Meinung des Evangelisten selbst, aber der himmlische Vater verkündet sie laut, alle seine Taten schreien danach, böse Dämonen äußern sie unfreiwillig, die träge Volksmenge erkennt sie, sie trifft die Augen eines niedrigen Heiden, eines Mannes aus Schwert und Blut, selbst inmitten aller Schrecken der jüngsten Schande. Die ausschließliche Göttlichkeit Christi ist eine Tatsache – eine Tatsache tiefer Erfahrung, einer lebendigen Geschichte. Aber es versteht sich von selbst, dass er bei dieser Würde ein Phänomen besonderer Art sein muss, das über die gewöhnliche Reihe hinausgeht, egal, was hoch unter der Sonne steht. Der Kern seines Dienstes liegt in der Verkündigung des Evangeliums, aber dieses „τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ“ [Evangelium Gottes] ist die größte Freude, die von Gott kommt und in direkter Kommunikation mit Ihm durch den Sohn erlangt wird. Aus diesem Grund trägt es den Charakter seiner ursprünglichen Quelle und steht außerhalb der Anpassungen an irdische menschliche Verhältnisse, da es über diesen steht. Dieses Evangelium ist nicht das Evangelium des Reiches 697, das die Juden ersehnten und das mit der eisernen Hand Roms geschaffen wurde, ohne seine innere Leere zu füllen. Es ist vollständig und überall göttlich. Dies ist das eigentliche Werk des Herrn. Er errichtet eine neue Ordnung, denn ohne sie ist eine ordnungsgemäß organisierte Existenz undenkbar, aber dies ist „ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ“ [das Reich Gottes]. Wenn Matthäus mit dem Epitheton „τῶν οὐρανῶν“ [himmlisch] einen bewussten Kontrast zu den irdischen Träumen des modernen Judentums zum Ausdruck bringt, dann stellt Markus ihn mit seinem „τοῦ θεοῦ“ [Gottes] scheinbar der gegenwärtigen römischen Realität gegenüber in die Tiefen des Ostens, in die neblige Ferne Europas – wie viel stärker sollte das Reich Gottes sein? Der Stand der römischen Staatsbürgerschaft galt aus sozialpolitischer Sicht als der einzig normale und möglichst glückliche – um wie viel seliger und süßer ist es, zu den Söhnen des Reiches Gottes zu gehören? Auf jeden Fall ist sie jener Schwäche fremd, die jeder menschlichen Vollkommenheit von Natur aus innewohnt und jedes weltliche Vergnügen unermesslich übertrifft, das in seiner Ekstase den Keim eines tödlichen Giftes in sich trägt. Aber das konnte in Christus nicht anders sein, da er der Sohn Gottes ist und sein gesamtes Wirken eine direkte Offenbarung seines Wesens war und in allen seinen Teilen die gleiche Bedeutung hatte. Seine Wunder bezeugten seine göttliche Würde. Seine Predigt war ein wahres Wunder, weit entfernt von jeglichem philosophischen Schematismus und nicht Gegenstand konventioneller Schulkritik. „Und alle waren entsetzt“, erzählt der Evangelist, „also fragten sie sich gegenseitig: Was ist das? Was ist diese neue Lehre, dass er selbst den unreinen Geistern mit Vollmacht befiehlt und sie ihm gehorchen?“ (Markus 1:27). Alle seine Handlungen waren nicht weniger belehrend als seine Worte, und deshalb gehen bei Markus die rein didaktischen Passagen nicht über die erzählerischen hinaus und zeichnen sich durch ihren universellen Charakter aus. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass er fast die gesamte Bergdiskursion auslässt und es in anderen Fällen sorgfältig vermeidet, Ereignisse aus einer streng theokratischen Sicht zu behandeln, wie wir bei Matthäus sehen. Er schweigt natürlich nicht über die Beziehung Christi zu den Juden, aber er spricht über sie nicht, um seine Anhänger im Gegensatz dazu als die wahren Söhne Israels darzustellen, sondern um in ihm eine Macht zu zeigen, der man gehorchen muss, sonst werden die Ungehorsamen, wer auch immer sie sein mögen, zermalmt. Alle Vorteile verblassen und verschwinden. Wenn jemand den Willen Gottes tut, ist dies mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter (Markus 3:35), bemerkt der Erlöser. Seine Auseinandersetzungen mit dem Judentum seiner Zeit veranschaulichen diesen Punkt nur. Die verblendeten Nachkommen Israels lassen zu, dass Beelzebub ihn beeinflusst, aber diese Gotteslästerung verdient ewige Verdammnis (Markus 3,20-30). Sie zwingen allen die Traditionen der Ältesten auf, aber das ist eine katastrophale und absurde Heuchelei (Markus 7,1-23), die das Verschlingen der Häuser der Witwen verbirgt (Markus 12,38-40). Natürlich dienen all die heimtückischen Kritiken auf dieser Seite nur dazu, sie noch mehr zu beschämen, und alle wundern sich über Ihn (Markus 12,13-34). Nach ihrem unzweifelhaften Zeugnis ist Er der Herr Davids (Markus 12,35-37) und siegt, indem er seine Feinde vernichtet, dort, wo sie seine endgültige Niederlage vorbereiteten. Seine Samen tragen hier keine Früchte, sondern nur, weil sie zwischen Dornen oder auf felsigen Boden fallen (Markus 4,1-20). Inzwischen entwickeln und wachsen sie auf bequemem Boden ohne jegliche Sorge des Menschen – allein nach ihrer inhärenten Energie (Markus 4,26-29), sodass das kleinste Senfkorn größer wird als alle Körner und alle Vögel des Himmels in seinem Schatten Zuflucht suchen können (Markus 4,30-32). Und keine bösen Pläne können diese ewige Vitalität aufhalten. Die Weingärtner werden ihren Sohn töten, aber der Herr wird die Reichtümer zerstören, und der zurückgewiesene Stein wird zum Eckstein werden (Markus 12,1-12). Das bedeutet, dass die Lehre Christi im wahrsten Sinne des Wortes neu und ebenso kraftvoll ist wie seine Persönlichkeit selbst, weshalb beide gleichermaßen Bewunderung hervorrufen. Aber all dies spricht bereits von seiner höchsten Weisheit, die auch unter schwierigsten Umständen ihren Weg ebnet. Der Tod des Herrn wird der Triumph seiner Idee unter den besten Arbeitern auf der ganzen Welt sein, und alle seine Worte sind weise auf dieses große Ziel ausgerichtet, auch im Gegensatz zu allen gewöhnlichen Berechnungen: „Dies ist für Menschen unmöglich, aber nicht für Gott; denn bei Gott ist alles möglich“ (Markus 10,27). Daher bedecken seine Reden alle Lippen, sodass keiner der Gegner es wagt, ihn in Frage zu stellen (Markus 12,34), und in den Herzen der Demütigen erwecken sie nicht weniger Begeisterung und Bewunderung (Markus 12,17). Jeder ist erstaunt über seine Lehre (Markus 1,22; 11,18): „Und viele, die es hörten, sprachen verwundert: Woher hat er das? Welche Weisheit wurde ihm gegeben, und wie werden solche Wunder durch seine Hände vollbracht? (Markus 1,22; 11,18) 6, 2). Also: Christus ist in allem und immer Gottes Kraft und Gottes Weisheit, die sich auch in den traurigsten Situationen manifestiert. Seine Kreuzigung war eine schreckliche Demütigung, aber sie war unvermeidlich in der Welt des Bösen, das durch seine völlig private Abschaffung in bestimmten Fällen nicht beseitigt werden konnte. Es hat Menschen mit allen möglichen Krankheiten umgeben, sie in die eiserne Umarmung unreiner Geister gestürzt, und der Erretter lähmt seine Bedeutung überall. Es war jedoch klar, dass seine Wurzeln tiefer reichten und dass er selbst nur in einem tödlichen Kampf zerstört werden konnte. Der Herr seufzte tief beim Anblick der tauben, sprachlosen und völlig verblendeten Rasse (Markus 7:34; 8:12) und sah voraus, dass die Herrschaft des Fürsten der Lüfte durch ein einziges blutiges Opfer gestürzt werden würde. Und niemand anderes als Rom wusste so sehr, dass alle Größe im Blut entsteht und ein wirklicher Sieg erst nach einem grausamen Zusammenbruch erreicht wird. Und aus seiner Aufmerksamkeit für die göttlichen Pläne und aus seiner Sicht er [Röm. -Ed.] muss die Vorstellung aufgeben, dass der gekreuzigte Christus Wahnsinn sei, und sich verpflichten, hier den größten Grund zu erkennen. Und dies wird aus dem Wesen Seines Reiches und aus den Bedingungen der neuen Staatsbürgerschaft noch verständlicher. Da es göttlich ist, ist das erste [d.h. e. Königreich. -Ed.] umfasst das gesamte Universum und ist nicht auf ein bestimmtes Gebiet beschränkt. Der Herr hat besondere Söhne, schließt aber andere nicht von der Teilnahme an seinen Wohltaten aus. Er sagt nur: „Zuerst sollen die Kinder satt werden“, und wenn die Hunde die Eigenschaften der letzteren erwerben, erhalten sie nicht nur Krümel, sondern alle Reichtümer seiner reichlichen Mahlzeit (Markus 7,27-30). Der Weinberg Gottes ist das Erbe aller guten Arbeiter (Markus 12,9). Daher das letzte Gebot des Erretters an die Jünger: Wenn ihr in die ganze Welt geht, predigt das Evangelium jedem Geschöpf (Markus 16,15) – und „sie gingen hin und predigten überall“ (Markus 16,20). Hier befindet sich die wahre Monarchie, von der sich die römische Macht nur für einen schwachen Anschein hielt. Aber das Reich Christi übertrifft das zweite in einer anderen Hinsicht. Mit seiner Macht wird es nicht mit Gewalt aufgezwungen und versklavt nicht gegen den persönlichen Willen und die aufrichtige Gesinnung. Der Herr „erstaunt über den Unglauben“ (Markus 6,6), erzwingt aber keine erzwungene Zustimmung. Es wird einfach beseitigt. „Und er konnte dort kein Wunder vollbringen“, schreibt der Evangelist (Mk. 6, 5); „Wahrlich, ich sage euch“, bemerkt Jesus, „dieser Generation wird kein Zeichen gegeben werden“ (Markus 8,12). Die Macht Gottes ist unermesslich, aber sie wartet auf freie Anerkennung. Von dieser Seite aus zeichnet sich Markus durch einige besondere Episoden mit sachlichen und didaktischen Eigenschaften aus. Er heilt den Tauben und Brummenden nicht auf einmal, sondern entfernt ihn zunächst von den Menschen, gibt ihm die Möglichkeit, seine Gedanken zu sammeln, und erhebt ihn nach und nach auf die höchste Ebene gläubiger Überzeugung, indem er ihm den Finger in die Ohren steckt und seine Zunge berührt. Erst dann löst sein „Ephthatha“ seine Lippen (Markus 7,32–35). All dies sind Momente des allmählichen Wachstums der Seele, bis sie der göttlichen Gabe würdig wird. Die volle Sehfähigkeit erlangt der Mensch nicht plötzlich, sondern durch persönliche und freiwillige Verbesserung. Wie der Blinde von Bethsaida entfacht das Wirken Gottes im Menschen eine flackernde Flamme, die sich dann in hellem Feuer entzündet. Durch das Spucken kann der Blinde die vorbeigehenden Menschen wie Bäume sehen, und danach wurde ihm durch die Welle des Herrn alles klar (Markus 8,22-25). Daher ist eine bewusste und freie Veranlagung notwendig, damit die objektive Macht zum dauerhaften Eigentum eines jeden wird. Jedes Korn in den Händen des Sämanns war gleich fruchtbar, aber es brauchte geeigneten Boden. Wenn es einen gibt, „bringt die Erde zuerst Grün hervor, dann eine Ähre, dann einen vollen Korn in der Ähre“ (Markus 4,28). Selbst wenn du glauben kannst, ist dem, der glaubt, alles möglich (Markus 9,23). Glaube an Gott. Amen, denn ich sage euch: Auch wenn er zu diesem Berg sagt: „Beweg dich und wirf dich ins Meer“ und er nicht in seinem Herzen nachdenkt, sondern Glauben hat, so wie er es sagt, wird es ihm geschehen, selbst wenn er sagt (Markus 11,23), das sind die Prinzipien des neuen mächtigen Königreichs. Sie entsteht, wächst und stärkt nicht durch Sklaverei, sondern durch freie Wahl, in der Macht das Individuum nicht unterdrückt und nicht nur als formales Recht angenommen wird, sondern innerlich mit dem Wesen des Menschen verschmilzt und zur Grundlage seines weiteren Wohlstands wird. „Ihr wisst“, sagte Christus zu den Aposteln, „dass diejenigen, die als Fürsten der Nationen gelten, über sie herrschen und ihre Adligen über sie herrschen.“ So soll es aber bei euch nicht sein. Wer aber bei euch größer sein will, soll euer Diener sein; und wer unter euch der Erste sein will, soll Sklave aller sein“ (Markus 10,42–44). Man muss in kindlicher Einfachheit und aufrichtiger Reinheit der Unschuld durch freiwillige Demütigung in das Reich Gottes eintreten (Markus 10,14–15), aber dann wird dem Eingetretenen die ganze Quelle unerschöpflicher Vorteile offenbart: „Wer hat, dem wird gegeben“ (Markus 4,25). Und Rom spürte mehr als andere, wie zerbrechlich Äußere Unterwerfung bedeutet, dass jeder unter dem Joch eines Despoten steht und jederzeit bereit ist, ihn zu stürzen, und dafür war der mächtige Ruf des Größten der Großen, des einzigen Sohnes Gottes, besonders klar: Nahe dich dem Reich Gottes, tue Buße und glaube an das Evangelium (Markus 1,15). Ein Bild der göttlichen Würde und höchsten Weisheit Christi, St. ap. Markus bereitet sich auf die freie Anerkennung Ihm durch das Heidentum vor, stolz auf den Glanz seiner politischen Dominanz und den Luxus seiner Zivilisation. Der Erlöser ist Gottes Macht und Gottes Weisheit – das ist eine offensichtliche Tatsache 699, aber wie zuverlässig ist sie als Phänomen der tatsächlichen Geschichte? Seine Werke und Lehren sprechen deutlich darüber, aber existierten sie und geschahen sie genau so? Daher die unvermeidliche Frage nach dem Plan des zweiten Evangeliums: Inwieweit ist die Verkündigung der Apostel sicher? Bereits St. ap. Petrus stellte sie als von Gott vorgewählte Zeugen dar (Apostelgeschichte 10,41), und sein „Dolmetscher“ rechtfertigt tatsächlich diese unbestreitbare Bedeutung dieser Worte. In diesem Zusammenhang ist wichtig, dass im zweiten Evangelium am häufigsten das Verbot des Herrn für Dämonen und Geheilte erwähnt wird, Ihn dem Volk zu offenbaren (Markus 1, 24 ff., 34, 43 ff.; 3, 12; 5, 43; 7, 36; 8, 26). Die Größe des Absenders erforderte auch entsprechende Boten, was auch der heidnische Kult erkannte, der die Listrianer dazu veranlasste, Barnabas mit Zeus und den Feldherrn des Paulus mit Hermias zu verwechseln (Apostelgeschichte 14,12). Deshalb gilt im Christentum, um es mit Hilarius zu sagen, „apostolorum erat proprium praedicare“ [zu verkünden ist das Vorrecht der Apostel] 700. Und wir sehen, wie Markus besonders die Jünger hervorhebt und ausführlich über ihre Berufung, Aufgabe und Mission spricht. Während seines Wirkens – sowohl in Menschenmengen als auch in der Einsamkeit – ist der Erretter immer von seinen Anhängern umgeben (Markus 1, 18 ff., 35-36; 3, 7; 6, 1 usw.). Nachdem er zwölf ausgewählt hat, teilt er ihnen nur die vollständige Offenbarung des neuen Reiches mit, und nachdem er sie mit Worten und Zeichen bestätigt hat, sendet er sie zum Predigen aus. Und danach widmete er ihnen die erste Aufmerksamkeit, um sie auf den evangelistischen Dienst vorzubereiten (Markus 6:30 ff.; insbesondere Markus 7:1 ff.; Markus 8:27 - Markus 10:31; Markus 13:1–27), erschien ihnen nach der Auferstehung und bevollmächtigte sie, das weltweite Evangelium mit unbegrenzter Macht umzusetzen: Wer Glauben hat und wer getauft wird, wird gerettet; aber diejenigen, die keinen Glauben haben, werden verurteilt (Markus 16:16). Und ihre Aussage ist umso wahrer und maßgebender, als sie selbst durch schwierige innere Kämpfe und bange Zweifel zu ihrer Überzeugung gelangten. Und natürlich spricht Markus nicht ohne Absicht so oft von den Zögern, der Verwirrung und dem Misstrauen der Apostel, vom grausamen Fall des feurigen Petrus und zitiert sogar abschließend, wie der Herr ihm Unglauben und Herzenshärte vorwarf (Markus 4:40; 6:52; 8:17 ff.; 9:18; 16:14). Aus allem geht klar hervor, dass ihre Aussage eine ebenso geschichtliche Tatsache ist wie für ihr inneres Bewusstsein gültig ist. In diesem Fall dubitatio eorum nostram fidem auget [ihr Zweifel stärkt unseren Glauben], gemäß der glücklichen Bemerkung des Gesegneten. Hieronymus 701. Christus ist Gottes Kraft und Gottes Weisheit, die sich zwangsläufig, wenn auch frei, alles Große und Vernünftige in der Welt unterordnet – das sind die charakteristischen Merkmale des Evangeliums κατὰ Μ ᾶ ρκον [nach Markus]. Aber jede wahre Macht erfordert Unterwerfung, und moralische Überlegenheit erfordert ehrfürchtige Anerkennung und Verehrung. Dies gilt insbesondere in Bezug auf den Erlöser, der der unbestreitbaren Zusicherung zufolge der Herr und Meister aller Dinge ist. Dies ist mein geliebter Sohn, höre auf ihn (Markus 9,7) – das ist das Ziel des zweiten Evangeliums. Es ist in erster Linie für die Römer gedacht, aber bereits in seinem sehr universellen Charakter wird der Grundstein für seine universelle Bedeutung gelegt – alle zu erobern, die göttliche Größe und himmlische Festung spüren und verstehen können. „Und sie gingen hin und predigten überall“ (Markus 16,20) – die ebenso universelle und fesselnde Wirkung von Markows Schriften. Literarische Merkmale des Markow-Evangeliums nach der Darstellungsweise der Person Christi, nach Plan und Sprache Die aufgezeigten materiellen Merkmale des Markow-Evangeliums spiegelten sich charakteristischerweise in der Art und Weise der Darstellung der Ereignisse selbst und in ihrer äußeren Darstellung wider. Die göttliche Würde des Erlösers – diese These erforderte einen scharfen und plastischen Pinsel, der der Erhabenheit der Tatsache selbst entsprach. Hier bedurfte es keiner künstlichen und tendenziösen Kombinationen, da in Christus alles gleichermaßen göttlich war – sowohl Worte als auch Taten. Die Wunder des Herrn werden mit dem Ruf begrüßt: „Was ist das für eine neue Lehre?“ (Markus 1:27). Seine Anweisungen werfen die Frage auf: „Wie werden solche Wunder durch seine Hände gewirkt?“ (Markus 6:2). Unter diesen Bedingungen reichte es aus, die Phänomene in ihrer ganzen Lebendigkeit einzufangen und ihnen die gewünschte Wirkung zu überlassen, ohne dass nationale Anpassungen oder ein philosophisches Verständnis des vorgegebenen Schemas erforderlich waren. Aus diesem Grund hat St. ap. Markus hat keinen so konsequenten Plan wie wir ihn bei Matthäus finden. Es ist unmöglich, zuzustimmen, dass er überhaupt keine chronologische Reihenfolge hat: Papias sagt dies nicht, und ein Vergleich seines Evangeliums mit den Schriften von Lukas zeigt deutlich, dass er auf jeden Fall näher an der chronologischen Genauigkeit ist als der Apostel Zöllner. Was auch immer die Motive für seine ursprüngliche Gruppierung einzelner Episoden sein mögen, es ist jedoch unbestreitbar, dass er oft οὐ μέντοι τάξει [nicht in der richtigen Reihenfolge] erzählt, ohne sich strikt an die wahre Reihenfolge zu halten; Beispielsweise erfolgte die Berufung der ersten apostolischen Quaternität nicht vor (Markus 1, 14 ss.; vgl. Markus 6, 1 ss.), sondern nach (Lukas 4, 16 ss. und 5, 2 ss.) der Ablehnung des Erlösers nach Nazareth 702. Ebenso ist in der inneren Struktur keine strenge Systematik zu erkennen, und Ereignisse gelingen oft ohne sichtbaren Zusammenhang und verbinden sich miteinander vage εὐθέως [sofort], καί [und], πάλιν [wieder] – Begriffe, die im zweiten Evangelium 703 so häufig vorkommen. Man kann nur die allgemeine Idee erfassen, die von verschiedenen Seiten durch einzelne Erzählungen veranschaulicht wird. Dies ist eine uns bereits bekannte Position, dass Christus der Herr über alles ist. In der Einleitung (Mk. 1, 1–20) entwickelt es sich auf der Grundlage des Zeugnisses des Vorläufers und des himmlischen Vaters, bestätigt durch die Tatsache des Dienstes der Engel, und in der Wahl der Apostel werden die Garanten für die Gerechtigkeit dieser Informationen angegeben. Dann wird im ersten Teil (Mk. 1, 21 – Mk. 9, 28) 704 beschrieben, wie seine göttliche Sohnschaft historisch – während der galiläischen Zeit – durch wundersame Zeichen in Kapernaum und seiner Umgebung offenbart wurde (Mk. 1, 21 – Mk. 2, 12), die eine solche Wirkung hatten, dass selbst ihre Feinde ihre Bedeutung nicht leugnen konnten (Mk. 2, 13 – Mk 3,35), zumal diese göttliche Würde durch das Wirken der Jünger während ihrer kurzen Gesandtschaft gerechtfertigt wurde (Markus 4,1 – Markus 6,32) und sowohl vor den Massen als auch im engen apostolischen Kreis immer deutlicher zum Vorschein kam (Markus 6,32 – Markus 9,49). Danach wird im zweiten Abschnitt (Markus 9:29 – Markus 13:37) das Wesen der Lehre und des Werkes Christi, sowohl groß als auch traurig, noch vollständiger und direkter zum Ausdruck gebracht. Abschließend (Mk. 14, 1 - Mk. 16,20) in Tod und Auferstehung wird die wahre Grundlage des Reiches Gottes dargestellt, zunächst in der Person seiner wenigen Jünger und durch sie in der universalen Kirche auf der ganzen Welt. In dieser Reihenfolge wird die Göttlichkeit des Erretters dargestellt, aber bei Markus erscheint diese Idee nicht als Schlussfolgerung aus Tatsachen, sondern mit der Würde der Tatsache selbst – in der Offenbarung des Sohnes Gottes, der über sich selbst und die Erlösung allen Lebens predigt, in der diese größte Freude für die Menschheit liegt. Daher fällt das Evangelium hier mit dem Moment der Herabkunft des Herrn auf die Erde zusammen, dem historisch der Vorläufer vorausging. Ihr Anfang liegt nicht im Himmel wie bei Johannes, sondern unter uns, wenn der Sohn Gottes Jesus Christus wird und sich als solcher offenbart. Ihm müssen Beweise für seine göttliche Bedeutung vorgelegt werden. Und tatsächlich spricht der Herr im zweiten Evangelisten mit seiner ganzen objektiven Realität von sich selbst, und dies ist das erste Anliegen des heiligen Schriftstellers, der die Ereignisse in ihrer ganzen unmittelbaren Lebendigkeit wiedergibt. Daher das Fehlen eines strengen Plans. Aber stattdessen und statt dessen sind überall eine besondere Plastizität und punktuelle Detailliertheit der Erzählung sichtbar. Christus ist eine historische Person und bis zu einem gewissen Grad ein Mensch, aber gerade in seiner Geschichtlichkeit scheint immer die Unermesslichkeit der göttlichen Energie durch. Er ist weder die Erfüllung der Vergangenheit noch die Grundlage für die Zukunft, und doch ist seine Gegenwart gleichzeitig und wesentlich, da er Gott ist. Lass ihn von sich selbst Zeugnis geben, was und wie es passiert ist, und seine Stimme wird lauter und siegreicher sein als alle gelehrten und klugen Worte! Das ist es, was Mark tut, dessen Arbeit als lebendiges und lebendiges Bild der Realität bezeichnet werden kann. Mit wenigen Strichen versetzt er uns sofort in einen historischen Schauplatz 705 – und die scheinbar unnötigen Details 706 erweisen sich als notwendig für die vollständige Aufklärung einer einfachen Tatsache, die sich tief in unserem Gedächtnis eingeprägt hat. Es ist, als wären wir selbst anwesend und nehmen an dem Geschehen teil, wir teilen die Gefühle der Menschen um uns herum 707, wir sehen den Blick der Liebe oder des Zorns, wir beobachten die Bewegung des Herzens des Herrn 708, wir hören die Stimme der Zärtlichkeit 709, wir erfassen die Merkmale seiner Äußerungen 710, sogar seiner Rede selbst 711. Ebenso sorgfältige Präzision in Bezug auf Personen 712, Zahlen 713, Zeiten 714 und Orte 715 sofort entfaltet die gesamte Szene vor uns. Und wo die ἀκρίβεια [Genauigkeit] des „Dolmetschers“ Petrov 716 offenbart wird, wird der Eindruck oft durch ein zusätzliches Merkmal 717 verstärkt. Dank dessen hat St. ap. Die Marke atmet immer noch mit Kraft, schlägt mit dem mächtigen Schlüssel des Lebens, alles verzaubert das Herz, erregt Aufmerksamkeit und nimmt Besitz vom Wesen. Hier ist der feurige und ungestüme Petrus sichtbar, aber durch ihn strahlt hell derjenige, der bereits am Pfingsttag etwa dreitausend seinem Wort unterworfen hat (Apostelgeschichte 2,41), und unter ihnen waren „die Parther, Meder, Elamiter und die Bewohner von Mesopotamien, Judäa, Kappadokien, Pontus und Asien, Phrygien und Pamphylien, Ägypten und den an Zyrene angrenzenden Teilen Libyens und denen, die von dort kamen.“ Rom, Juden und Proselyten, Kreter und Araber“ (Apostelgeschichte 2,9-11). Es war Christus selbst, der ewige und universelle Eroberer. Seine Kraft spiegelt sich in jeder Episode wider; es spiegelt sich auch im Stil des Evangeliums selbst wider – lebendig, fragmentarisch, energisch. Unter Marks Feder wird alles belebt 718, und seine Geschichte selbst fließt nicht in eintöniger Monotonie und trockenem Prosaismus, sondern offenbart uns das Ereignis sozusagen in einer Reihe sequentiell wechselnder Bilder. „Καὶ εὐθύς“ [und sofort] – das ist sein üblicher Übergang (bis zu 28 Mal, während bei Matthäus – 8 Mal, bei Lukas – zweimal), der Ihnen ständig wiederholt: „und sofort und noch einmal und dann – schauen Sie!“ Darüber hinaus führt seine Liebe zum praesens Historicum [gegenwärtige historische Zeit] 719 und zu direkten statt indirekten Phrasen 720 den Leser direkt mit der Handlung selbst in Kontakt, und die Kombination von Begriffen und Phrasen mit ähnlicher Bedeutung 721 verleiht der Geschichte größere Bedeutung und Erleichterung und hebt ihren Ton auf ein hohes Maß an Bestimmtheit und Trennung, das für eine genaue und schnelle Wahrnehmung erforderlich ist. Wie der Evangelist Johannes, St. ap. Mark streckt die Sätze nicht in lange Zeitabschnitte, sondern zerlegt sie durch die Wiederholung des Themas in mehrere kleine, von denen jeder eine neue Schattierung einführt, um im Allgemeinen ein ganzheitliches und malerisches Bild zu schaffen 722. Mark schreibt als Augenzeuge-Künstler und nicht als Denker-Historiker; er diskutiert kein bekanntes Phänomen, sondern reproduziert es mit seiner ganzen Lebendigkeit. Oft bettet der Evangelist es mit einem breiten und energischen Pinselstrich in unser Bewusstsein ein, wie ein Künstler tote Züge mit einer unmerklichen Linie zum Ausdruck bringt. Seine Sonderbegriffe sind immer außergewöhnlich stark 723 und nirgendwo sind ἅ παξ λεγ ό μενα [einmal verwendete Ausdrücke] 724 so oft zu finden, was seiner Rede eine mögliche Spannung und Intensität verleiht. All dies zusammengenommen stimmt überraschend mit der göttlichen Persönlichkeit von Christus dem Wundertäter überein und fügt sich harmonisch zusammen, um die Hauptidee zum Ausdruck zu bringen. Er ist Gottes Kraft und Gottes Weisheit in seinen Worten und Taten; Ebenso ist ihm in der Erzählung des Markus seine ganze himmlische Kraft eingeprägt, als der einzige und unvergleichliche Sohn Gottes, gesalbt mit dem Heiligen Geist. Inhalt und Form verschmelzen hier wunderbar miteinander und das Große an sich spiegelt sich voll und ganz in der majestätischen Präsentation wider. Und niemand sonst hat eine so erstaunliche Harmonie und niemand inspiriert so überzeugend jedes menschliche Herz: Dieser ist der Herr aller, denn Gott ist mit Ihm (Apostelgeschichte 10, 36, 38). Bereue und glaube an das Evangelium (Markus 1:15), „empfange das Evangelium des Friedens durch Jesus Christus“ (siehe Apostelgeschichte 10:36). Der Erretter zeigt durch alle Umstände seines Lebens, dass er der wahre Messias ist – Matthäus bezeugte dies. Aber genau aus diesem Grund ist Christus eine göttliche Person, die über allen Zeitaltern und Königreichen der Erde steht. Dies ist die Situation von St. ap. Markus veranschaulicht dies, indem er sein Leben in seiner gesamten historischen Realität darstellt, woraus direkt folgt, dass der Erlöser der Sohn Gottes und die Kraft Gottes ist, der alles, jeden und immer unterwirft, und dass man ihm zuhören muss. Er handelt jedoch nicht gewaltsam, versklavt nicht, sondern unterwirft sich durch das freie und bewusste Bekenntnis seiner Größe, sodass jeder Mensch hier seine volle Entfaltung zur möglichen Vollkommenheit findet. Auf dieser Seite ist der Herr auch die höchste Güte, die ohne jegliches Verdienst einer begrenzten Schwachheit zu Hilfe kommt. Sie beseitigt die Schwäche des Gesetzes mit seiner unendlichen Wirksamkeit, ersetzt die Gottlosigkeit des Unglaubens durch die Offenbarung des Vaters und verbindet beide mit unermesslicher Liebe zu einem einzigen lebendigen Ganzen, das unter seinem lebensspendenden Einfluss von Herrlichkeit zu Herrlichkeit bis zur absoluten Unveränderlichkeit im Schoß Abrahams wächst. In Christus findet man vollkommene Wahrheit und grenzenlose Barmherzigkeit, und in Ihm findet alles seine Kraft und Erkenntnis und wird in das Reich des Friedens, der Liebe und der Herrlichkeit geführt, wo es keinen Unterschied zwischen Titeln, Positionen und Zuständen gibt. Diese Wahrheit kommt im Lukasevangelium zum Ausdruck, wonach sowohl der verlorene Sohn als auch der ältere Bruder gleichermaßen am Fest Gottes teilnehmen. Der Ausgangspunkt und die Hauptfigur dieses zusammenfassenden Bildes sind völlig klar und verständlich. Zuvor wurde argumentiert, dass das Christentum im Gegensatz zu den irdischen Bestrebungen des Judentums ein rein himmlisches oder göttliches Phänomen sei. In diesem Fall unterliegt es keinen gewöhnlichen Beschränkungen, sondern beherrscht alles und wird daher eine welterobernde Kraft sein. Daraus folgt zwangsläufig, dass diese in ihrer ganzen Tiefe und Vollständigkeit alle Bedürfnisse eines Menschen erfüllen kann, der nach Wahrheit, Frieden und Erlösung sucht, und zwar als universelle humanitäre Lösung. Diese These war das Hauptdogma der gesamten apostolischen Tätigkeit des hl. Ap. Paulus und natürlich findet Offenbarung in seinem Gefährten – dem Evangelisten Lukas, der mit seiner historischen Erzählung unwiderstehlich bestätigt, dass 1) Christus der Retter aller und für die ganze Menschheit ist und dass 2) nur Er jede Seele erlöst, warum 3) vor Ihm alle gleich sind und in Ihm sie mit den Rechten der gleichen Adoption durch Gott verschmelzen. Dies ist der wesentliche Inhalt des dritten Evangeliums, der nun unserer besonderen Betrachtung unterliegt. Zum Akzent Μ ᾶ ρκος (Marcus) siehe Acta apostolorum / Ed. F. Blass. Göttingen, 1895. S. 144 (zu Apostelgeschichte 12:25); und Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1896. S. 15–16. [Bei Glubokovsky stoßen wir sowohl auf akute als auch auf betonte Betonung der Schreibweise des Namens Mark. Heiraten. früher s. 108, 188 usw. -Hrsg.] Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6, PG 41, 900; vgl. Hippolytus Romanus. De LXX apostolis, PG 10, 956 [im Lampe-Wörterbuch wird dieses Werk der heiligen Hippolyta als Fälschung eingestuft. -Hrsg.]. Diese Meinung beruht jedoch ausschließlich auf der Tatsache, dass der Name des jungen Mannes nicht genannt wird. Es gibt hierzu keine weiteren Daten (über die slawische Lesart von Markus 14, 52 vgl. Glubokovsky N. N. Griechisches handschriftliches Evangelium aus der Sammlung von I. E. Troitsky. St. Petersburg, 1898. S. 240–241), und die Tatsache, dass dies außerhalb der Stadtgrenzen – im Dorf Gethsemane (Markus 14, 32) – geschah, schließt dies offenbar sogar für das Haus Mariens aus befand sich zweifellos in Jerusalem selbst (Apostelgeschichte 12,10–12). Da jedoch dem „Einen“ von Vers 51 das „Alles“ von Vers 50 gegenübergestellt wird, kann davon ausgegangen werden, dass der „junge Mann“ wie Letzteres zusammen mit den Aposteln hierher kam. Auf jeden Fall war dies ein Mann, der den Herrn kannte, soweit er an seinem Schicksal interessiert war, unter Einsatz seines eigenen Lebens. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica III, 39, PG 20, 300. Pfr. Prof. G. B. Sweet würde den Begriff τέκνον [Kind] dafür passender finden, aber er stimmt auch zu, dass wahrscheinlich St. ap. Petrus trug zur Bekehrung von Markus bei und war als Freund von dessen Vater ein Lehrer für ihn (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). S. 86–87). Auf jeden Fall ist die Nachricht von Nicephorus Callistus falsch, dass Μ ᾶ ρκος ἀδελφνδοῦς ἦ ν Πέτρ ῳ [Markus der Neffe des Petrus war]. [Cm. Nicephorus callistus. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876. -Hrsg.] Siehe dazu: Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. S. 81–83; und Swete Η. B. Op. cit. S. 88. Pseudo-Hieronymus. In Evangelium S. Marci praefatiö „Marcus evangelista Dei et Petri in baptismate filius atque in divino sermone discipulus, sacerdotium in Israel agens, secundum carnem Levita, conversus est ad fidem Christi...“ [Evangelist Gottes Markus, durch die Taufe der Sohn des Petrus und nach göttlichen Gesprächen sein Schüler, der als Priester in Israel diente, denn von Geburt an war er ein Levit, er konvertierte zum Glauben Christi] (Codex Amiatinus / Hrsg. S. Tischendorf. Leipzig, 2 1854. S. 59); Pseudo-Hieronymus. Commentarium in Evangelium secundum Marcum, praefatiö „Marcus evangelista, Petri discipulus, leviticus generi et sacerdos“ [Markus der Evangelist Gottes, Jünger des Petrus, Levit und gebürtiger Priester] (PL 30, 589); Beda Venerabilis. Epistula ad Assam, in expositionem Evangelii secundum Marcum: „Tradunt hunc natione Israelitica et sacerdotali ortum prosapia...“ [Man sagt, er sei ein Israeli und stamme aus einer Priesterfamilie] (PL 92, 133; 94, 688). Im Vorwort zur Vulgata: „Marcus sacerdotium in Israel agens, secundum carnem levita“ [Markieren Sie den amtierenden Priester in Israel, einen Leviten nach dem Fleisch] (apud Wordsworth J., White H. J. Novum Testamentum Domini nostri Jesu Christi latine secundum editionem sancti Hieronymi. T. 1. Oxford, 1889. S. 171). Einige, zum Beispiel Erzbischof. Sergius (Vollständige Monate des Ostens. M., 1875–1876. Bd. 2, Teil 3. S. 143) geben dem Namen unseres Evangelisten die Bedeutung von „trocken, verblassend“ (von „marcere“), aber philologisch ist ein solches Verständnis unmöglich. Beachten wir, dass der römische praenomen [persönlicher Name] Marcus bei den Griechen seit der Zeit des Augustus und noch früher verbreitet war, aber von den Juden wissen wir nur von diesem einen Johannes, der ihn vielleicht zu Ehren eines edlen Griechen oder Römers annahm, der die gesamte Familie betreute. Siehe Swete H. V. Op. cit. R. 81–82. [Der etymologische Bezug im Text bezieht sich auf Isidor von Sevilla. Siehe Isidorus Hispalensis. Etymologiarum XIX, Kap. 7, PL 82, 671. -Hrsg.] In Bezug auf die frühere Aussage räumt H. B. Sweet die Möglichkeit ein, dass es Markus war, der Jakobus die Botschaft der Apostelgeschichte überbrachte. 12, 17. Blass beschränkt die Teilnahme des Markus auf velut ad baptizandum [zur Taufe führen] (Acta apostolorum / Hrsg. F. Blass. Göttingen, 1895. S. 146: zu Apostelgeschichte 13: 5), aber der Begriff selbst erzwingt dies nicht, wofür vgl. Prov. 14, 35; Präm. 6, 4; Dan. 3, 46 (nach LXX und Theodoret); Matt. 5, 25; 26, 58; OK. 1, 2; In. 18, 18; Apostelgeschichte 26, 16; 1 Kor. 4, 1. Genau diese Tatsache erklären einige (im Anschluss an Trigelis: Tregelles S. P. // Journal of Classical and Sacred Philology. 1855. S. 244 ss.; vgl. Westcott B. F. Introduction to the Study of the Gospels. London, 1858. S. 233) den Namen Markus in Ippolitovs Philosophoumena „ κολοβοδάκτυλος „[mit abgeschnittenen (verkürzten) Fingern] (Hirpoly tus Romanus. Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334) im Sinne von „pollice truncus“ [mit verstümmeltem Daumen] Feigling, Überläufer, Deserteur [gemeint sind Fälle von Verstümmelung seinesgleichen, um zu Vermeiden Sie den Militärdienst. -Hrsg.]. Andere hingegen halten eine solch distanzierte Interpretation für philologisch unbegründet und die Fixierung einer zufälligen Episode (insbesondere durch einen römischen Schriftsteller) mit einem so beschämenden Spitznamen für unplausibel, weshalb sie den Begriff wörtlich verstehen (Swete N.V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (10). S. 276–277). Doch die Bedeutung des Wortes bleibt unklar. Es bedeutet 1) verkümmert, unterwachsen (vgl. κολοβανθής, κολοβόκερκος, κολοβοτράχηλος [mit unterentwickelten Blüten; mit unterentwickeltem Schwanz; mit unterwachsenem Hals]) und 2) verkrüppelt, verstümmelt, beschädigt (siehe κολοβόκερκος mit ὠ τότμητος [mit kupierten Ohren] in Lev. 22, 23 – schwanzlos; κολοβόρριν in Lev. 21, 18 – stumpfnasig; vgl. 2 Könige. 4, 12), und im zweiten Fall ist nicht klar, ob Markus es auf beide Hände, auf eine von ihnen oder auf einen Finger ausdehnte und ob es angeboren war oder später erschien. Im Codex Toletanus (T) wird der Defekt als „kleine Finger“ (digitos minores) definiert und gilt als natürlich, aber der weit verbreiteten Einführung lateinischer Manuskripte zufolge schnitt Mark selbst bei der Konvertierung seinen Finger ab, um seinen Zugang zum jüdischen Priestertum zu verschließen (siehe apud Wordsworth J., White H. J. Op.cit. S. 171–173). Diese Tradition ist kaum fair und das Verständnis von Trigelis erweist sich als aussagekräftiger, da die Erwähnung eines einfachen körperlichen Lasters sinnlos wäre. Es scheint, dass dies näher an der Wahrscheinlichkeit liegt als die Annahme von Prof. W. M. Ramsay berichtete, dass Mark das Amt aufgrund grundlegender Meinungsverschiedenheiten mit Änderungen im ursprünglichen Missionsplan verließ (Ramsay W. M. The Church in the Roman Empire Before A. D. 170. London, 1893. S. 61 ff.). Dieser Vermutung wird durch die Apostelgeschichte etwas widersprochen. 15, 38. Mi. Lightfoot J. V. Die Apostolischen Väter. Bd. 2. London, 1890. S. 492. Sweet folgte jedoch Prof. Ramsey glaubt, dass St. ap. Peter starb nach St. ap. Paul; Dementsprechend ändert sich die Reihenfolge der Ereignisse wie folgt: die gemeinsame Tätigkeit von Markus und Petrus in Rom, ihr Umzug nach Osten – nach Babylon – und die Abreise des Evangelisten nach Ägypten (Swete N.V. St. Mark in the New Testament // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (8). S. 89; Ramsay W. M. Op. cit. S. 280 ss.; vgl. Idem. The Late Professor Hort // Der Ausleger 4. Bd. 73. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 16, PG 20, 173; vgl. Idem. Chronicorum, lib. II, PG 19, 539; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621; vgl. Idem. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 578 ss. Laut Eusebius war Markus der erste Bischof von Alexandria und wurde im 8. Jahr Neros durch Annianus ersetzt (Eusebius Caesariensis. Chronicorum, lib. II, PG 19, 543). Dieses Datum bezieht sich Hieronymus auf den Tod des Evangelisten (Hieronymus Stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 622), inzwischen in Constitutiones apostolicae VII, 46, PG 1, 1052 Es ist Annianus, der nach Ernennung von Markus der erste Primas der alexandrinischen Kirche ist, der laut Epiphanius von St. ap. nach Ägypten gesandt wurde. Petrus nach dem Schreiben des Evangeliums (Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6, PG 41, 900). Eusebius Caesariensis. Chronicorum, lib. II, PG 19, 539; Hieronymus stridonensis. Interpretatio Chronicae Eusebii Pamphili, PL 27, 579; vgl. Chronicon Paschale, PG 92, 560. In der lateinischen Übersetzung der Annalen des Eutychius handelt es sich um den Ort: Eutychius Alexandrinus. Annales, PL 111, 982. -Ed. Acta Sanctorum. September. T. 7. S. 357. cm. Hamack A. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Theil 2: Die Chronologie. Bd. 1: Die Chronologie der Litteratur bis Irenäus. Leipzig, 1897. S. 70 ss., 124. Cm. Tischendorf C. Acta apostolorum apokryphen. Lipsiae, 1851. S. 73. [Die Apokryphen werden heute allgemein als „Die Taten des Barnabas: die Wanderungen und das Martyrium des heiligen Apostels Barnabas“ bezeichnet und stammen aus dem 5. Jahrhundert. -Ed.] In „Clementines“ scheint Barnabas selbst in Ägypten gewesen zu sein und hier die Lehren des hl. Ap. unterstützt zu haben. Petrus (siehe z. B. Pseudo-Clemens Romanus. Homilia I, 9 und 15, PG 1, 64 und 72). Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 24, PG 20, 205. [Wahrscheinlich Ungenauigkeit von Glubokovsky: An der angegebenen Stelle heißt es nur, dass „im achten Jahr der Herrschaft von Nero der erste nach dem Evangelisten und Apostel Markus, der die Herrschaft über Alexandria erlangte, Annianus war, ein gottliebender Mann und in allem erstaunlich.“ -Hrsg.] Chronicon Paschale, PG 92, 608–609 (vgl. Nicephorus Callistus. Historia Ecclesiastica II, 43, PG 145, 876); siehe Swete H. V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Bd. 6 (10). S. 275–276; und V.V. Bolotow. Prof. V.V. Bolotov gibt den 4. April 63 an (Aus der Kirchengeschichte Ägyptens. Heft 4: Tag und Jahr des Martyriums des heiligen Evangelisten Markus. St. Petersburg, 1893. S. 312 [Nachdruck aus: Christian Reading. 1893. Nr. 4 (Juli-August). S. 122–174. -Ed.]), aber zulässig im Sinne der Entschlüsselung dunkler Beweise – dieses Datum ist historisch vollständig unmöglich. Vgl. Eusebius Caesariensis. Demonstratio evangelica III, 5: „Er war nicht mit dem einverstanden, was Christus sagte“ (PG 22, 216); Hieronymus stridonensis. Commentaria in Evangelium Matthaei, Prolog: „Dominum quidem Salvatorem ipse non vidit“ [obwohl er selbst den Herrn, den Erlöser, nicht sah] (PL 26, 18). Manchmal bedeutet es „Erklärer des Verborgenen, Verbreiter, Popularisierer“ (Euripides. Fragmenta, 126: σιωπὴ δ ᾿ ἄπορος ἑρμηνεύς λόγων [Schweigen ist ein hilfloser Interpret von Worten]; Plato. Ion, 534ë οἱ δὲ ποιηταὶ οὐδὲν ἀλλ ᾿ ἢ ἑρμηνῆς εἰσιν τῶν θεῶν [Dichter sind nichts anderes als Interpreten von die Götter]), manchmal direkt - „Übersetzer, Dolmetscher, Dragoman“ (Herodot. Historiae II, 125; Xenophon. Anabasis I, 2, 17; Bgg. 42, 23; 1 Kor. 14, 28). Im letzteren Sinne wird es beispielsweise verstanden: Lightfoot J. V. The Apostolic Fathers. V40;ol. 2. London, 1890. S. 494; Link A. Die Dolmetscher des Petrus // Theologische Studien und Kritiken. 1896. Nr. 3. S. 405–436; Swete H. B. St. Mark in der frühen Tradition // Der Ausleger. 1897. Ser. 5. Bd. 6 (10). S. 268; Blass F. Philologie der Evangelien. London, 1898. S. 192. Beide Auffassungen schließen einander nicht aus, denn eine öffentlich zugängliche Übersetzung ist immer eine Erklärung. Blzh. Hieronymus versteht den Begriff „ἑρμηνευτής“ im Sinne eines Dolmetscher-Schriftstellers: „(Paulus) habebat Titum interpretem sicut et beatus Petrus – Marcum, cujus Evangelium Petro narrante et illo scribente compositum est. Denique et duae epistolae, quae feruntur Petri, stylo inter se et Charactere.“ discrepant structuraque verborum. Ex quo intelligimus, pro necessitate rerum diversis eum usum interpretibus“ [Paulus hatte einen Dolmetscher, Titus, ebenso wie der selige Petrus, Markus, dessen Evangelium so verfasst war: Petrus sprach und Markus schrieb auf. Im Allgemeinen unterscheiden sich die beiden Petrusbriefe in Stil, Charakter und Stil. Daraus wird deutlich, dass er sich notwendigerweise verschiedener Dolmetscher bediente] (Niegopumus Stridonensis. Epistula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002; vgl. Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. S. 24, not. 4; Ebd. S. 85). Eine ähnliche Meinung ist, dass Markus der Interpret von St. ap wurde und war. Petrus als Verfasser des Evangeliums wird bis heute von vielen Gelehrten unterstützt (Fritzsche, Tiersch, Klostermann, Gran, Weiss, Scharfe und insbesondere Th. Zahn (siehe Link A. Op. cit. S. 407 ss.), 1898 Dalman G. Die Worte Jesu. Bd. 1. Leipzig, 1898. S. 48), ist aber selbst philologisch nicht gerecht (vgl. Blass K Op. cit. S. 192, nicht 1). „Γενόμενος“ [war] Papias zeigt deutlich, dass Markus bei der Zusammenstellung des Evangeliums nicht mehr der Interpret war, da dies eine vergangene Tatsache ist. Ebenso ist nirgendwo klar, dass er am Schreiben der Briefe der Petrovs beteiligt war. Das ist A's Vermutung. Link knüpft sogar an die Frage nach der Echtheit des letzteren an (Link A. Op. cit. S. 433 ss.). Es ist zweifellos wahr, dass St. ap. Petrus brauchte einen Dolmetscher, wie aus der Legende über einen anderen „Hermeneut“ Glaucius hervorgeht (nach Aussage von Basilides apud Clemens Alexandrinus. Stromata VII, 17, PG 9, 549). Es ist auch möglich, dass die Reden ins Griechische (Link, Blass, Swete) und nicht ins Lateinische (J. B. Lightfoot mit Peshitto und Syrus Harklensis) übersetzt wurden. Allerdings, ap. Paulus übernahm oft Interpretationen, und daraus kann nicht geschlossen werden, dass die Evangelisten sich nicht auf Griechisch darlegen oder diktieren konnten. So in Glubokovsky-1899. In Glubokovsky-1907: „...in seinem Kopf.“ In der Ausgabe von 1911: „...in seinem Andenken“, was ganz offensichtlich richtiger ist. – Hrsg. Im Griechischen gibt es kein Substantiv μνημονίαι. Es ist unmöglich, mit absoluter Sicherheit zu sagen, welches Wort Glubokovsky im Sinn hatte, aber es ist wahrscheinlich, dass es sich um „μνῆμαι“ (Plural von „ἡ μνήμη“) im Sinne von „Erinnerungen“, „denkwürdigen Aufzeichnungen“ handelt. Basierend auf dieser Annahme übersetzen wir hier zwei griechische Phrasen. -Ed. So in Glubokovsky-1899. In Glubokovsky-1907: „...perfekte Geschichte.“ -Ed. H. B. Sweet, der „τάξει“ [in der Reihenfolge] aus dem weiteren „σύνταξιν“ [in der Reihenfolge] herausfindet, führt es eher auf „die künstliche Anordnung (des Materials) und die literarische Behandlung als auf die chronologische Reihenfolge“ zurück (Swete N. V. St. Mark in Early Tradition // The Expositor. 1897. Ser. 5. Vol. 6 (10). In seinem In der härtesten Form wird dieses Urteil ein Extrem und eine Übertreibung der Nachrichten sein, da „Erinnerungen“ die schöpferische Freiheit des Historikers nicht binden konnten [wie in Glubokovsky-1907 – „Autor“ und in Glubokovsky-1911 – „Historiker“. -Ed.] und ihre Bedeutung erstreckt sich ausschließlich auf die tatsächliche Entsprechung des Wortes mit der Tat selbst. Diese Bemerkung scheint nur eine ungefähre Bedeutung zu haben und scheint durch das implizierte „was Matthäus tat“ auf das erste Evangelium hinzuweisen; Daher kann es in keinem Fall den Inhalt der Predigt des Petrus und des Markusevangeliums bestimmen, als ob sie nicht die Reden des Erlösers enthielten. So auch bei Glubokovsky. Die Klammer sollte wahrscheinlich weiter stehen, nach den Worten „nicht besonders stark“. Das griechische οὐδέν [nichts] in der Übersetzung des von Papias untersuchten Fragments entspricht dem russischen „nichts“ (hat nicht gegen die Wahrheit gesündigt). -Ed. Es gibt keinen Grund, dem Begriff ἔνια nur eine qualitative Bedeutung zu geben: etwas (umgangen), wie Klosterman, oder, wie Corneli, eine ausschließlich quantitative Bedeutung: in ein wenig. Ohne Zweifel definiert „Presbyter“ hier nicht den gesamten Inhalt des Markusevangeliums (dann wäre ο ὕ τως [also] überflüssig und stünde als „οὐ πάντα, ἀλλ ᾿ ἔνια“ [nicht alle, sondern nur ein wenig]), oben beschrieben, sondern weist formale Vorzüge in quantitativer Hinsicht auf ( ἔνια [ein wenig]) und in qualitativen (ο ὕ τως – ὡ ς [so – wie]) Beziehungen. Ihr Name ist Legion; Einige wurden bei der Analyse von Hypothesen über die gegenseitige Beziehung von Wettervorhersagern erwähnt. Schleiermacher war der Erste, der sich in diesem Sinne mit besonderer Nachdruck äußerte: Schleiermacher F. D. E. Ueber Koloff // Theologische Studien und Kritiken. 1832. Nr. 2. S. 497–537. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845 (apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica V, 8, PG 20, 449). Clemens Alexandrinus und Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552. Origenes. Commentaria in Matthaeum I, PG 13, 829 (apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 581). Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621. Idem. Epistula 120, ad Hedibiam, 11, PL 22, 1002. Muratorisches Fragment: Westcott V. F. Ein allgemeiner Überblick über die Geschichte des Kanons des Neuen Testaments. Cambridge-London, 6. 1889. S. 522. [Das zitierte Fragment eines Satzes beginnt das Fragment des Muratori-Kanons, das uns überliefert ist. Es ist allgemein anerkannt, dass es sich dabei um die Geschichten des Petrus handelt: Markus war bei ihnen anwesend und hat sie unverfälscht in sein Evangelium eingefügt. -Hrsg.] Pseudo-Athanasius Alexandrinus. Synopsis scripturae sacrae, 76, PG 28, 433. Hieronymus stridonensis. Commentaria in epistolam ad Philemonem, 23–24 n. Chr., PL 26, 618. Ähnlich verhält es sich in einigen griechischen kursiven Manuskripten, zum Beispiel 293, sowie in Scriveners qíry. Tertullianus. Adversus Marcionem IV, 5: „Evangelium quod edidit Marcus, Petri affirmetur, cujus interpres Marcus“ [Das von Markus veröffentlichte Evangelium wurde von Petrus bestätigt, dessen Dolmetscher Markus war] (PL 2, 367); Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 1: „Evangelium juxta Marcum, qui auditor ejus (scilicet Petri) et interpres fuit, hujus dicitur“ [Das Evangelium nach Markus, der der Zuhörer und Interpret des Petrus war, gilt als Petrus] (PL 23, 609). Justinus Märtyrer. Dialogus cum Tryphone Judaeo, 106, PG 6, 724. Diese Tradition ist umso sicherer, als sie trotz der Belege der Apostelgeschichte und der Paulusbriefe hauptsächlich den einzigen Bezug auf 1. Petrus entwickelt. 5, 13 und präsentiert Markus fast immer als Schüler des hl. Ap. Petrus lehrte diesem das zweite Evangelium. Ausnahmen finden sich lediglich in den unklaren und zweifelhaften Anweisungen des Hippolyt von Rom [wahrscheinlich bezogen auf das bereits erwähnte Fragment in Philosophumena VII, 30, PG 16, 3334. -Ed.] und „Constitutiones apostolicae“ (II, 57, PG 1, 729). Es versteht sich von selbst, dass die kirchliche Tradition ohne absolut unbestreitbare und streng zwingende Tatsachengründe nicht so weit von den schriftlichen Begründungen des Neuen Testaments abweichen konnte. Joannes Chrysostomus. In Matthäus hom. 58, 2, PG 58, 568; Ebenda. 85, 1, PG 58, 758; Eusebius Caesariensis. Demonstratio evangelica III, 5, PG 22, 216 ss. Gegen Davidson: Davidson S. Eine Einführung in das Studium des Neuen Testaments, kritisch, exegetisch und theologisch. Bd. 2. London. S. 97. [Es ist unklar, ob dies die erste (1868) oder zweite (1882) Ausgabe von Samuel Davidsons Werk ist. -Hrsg.] Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwert für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 31–32. Siehe Hilgenfeld A. Historisch-kritische Einleitung im Neuen Testament. Leipzig, 1875. S. 576; Davidson S.Op. cit. S. 102; Renan E. Vie de Jésus. Paris, 1864. S. XXI. Strauss D. F. Das Leben Jesu. Tübingen, 1840. Bd. 1. S. 66 ss.; Credner K. A. Einleitung in das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. S. 123; Davidson S.Op. cit. S. 81; Renan E. Op. cit. S. XIX; Reuss E. Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testamente. Braunschweig, 4. 1864. § 187. S. 176–178. Gebhardt O. L. iop. Novum Testamentum Gnade. Lipsiae, 1891; T; Tr, Tom. 1; Westcott B.E., Hort F.J. A. Das Neue Testament im griechischen Original. Bd. 2: Einführung. Anhang. London, 1882. S. 28 ss.; vgl. Westcott B. F. Einführung in das Studium der Evangelien. London, 1858. S. 225, 338, nicht. Burgon J. W. Die letzten zwölf Verse des Markusevangeliums, bestätigt gegen jüngste kritische Verweigerer. Oxford-London, 1871; Scrivener II, S. 337 ss. Sehen Sie sich diese oben an. [Uns. 74 ff. -Hrsg.] Mi. Gwynn J. Memoranda zum Codex // Scrivener I, p. 94–95, nicht 1. cm. Scrivener II, S. 337, Nr. 1. G. Hoskier (Hoskier G. // The Expositor. Bd. 10. S. 457–464) weist die Meinung Tischendorfs energisch zurück (vgl. Tischendorf S. // Theologischer Jahresbericht. Bd. 9. S. 83), aber bereits 1898 schrieb E. von Dobschutz: „NB nur zwei Handschriften einer Textgruppe, also im Grunde nur ein Zeuge sind“ [Beachten Sie, dass die beiden Manuskripte gehören derselben Gruppe an und sind daher im Wesentlichen ein Zeuge] (Dobschütz, E. Iop. // Theologische Literaturzeitung. 1898. Nr. 10. S. 269). Tischendorf S. Prolegomena, im Codex Sinaiticus. S. XXXI [bezieht sich wohl auf die Ausgabe: Tischendorf S. Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Petropoli, 1862. Bd. 1: Prolegomena. Kommentar. Tabulae. – Hrsg.]. Cm. Eusebius Caesariensis. De vita Constantini IV, 36–37, PG 20, 1185. Gregorius Nyssenus. In resurrectionem oratio 2, PG 46, 644–645, 652. [Höchstwahrscheinlich gehört dieses Werk Severus Antiochia. -Hrsg.] Siehe Scholia in Cramers Ausgabe. [Bezug auf die Veröffentlichung: Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum / Ed. J. A. Cramer. Bd. 1. Oxford, 1840. S. 261–447. -Hrsg.] Hieronymus stridonensis. Epistula 120, ad Hedibiam, 3, PL 22, 987; vgl. Mai A. apud Eusebius Caesariensis. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, nicht. 25, S. 22, 937. Hieronymus stridonensis. Dialogus adversus Pelagianos II, 15, PL 23, 550. Wenn Sie ein Problem haben, können Sie sich auch an uns wenden ναι , ἀλλ ᾿ ἡμεῖς ἐξ ἀκριβῶν ἀντιγράφων ἐν πλείστοις εὑρόντες αὐτὰ, καὶ κατὰ τὸ Παλαιστιναῖον εὐαγγέλιον, ὡς ἔχει ἡ ἀλήθεια Μάρκου , συντεθείκαμεν καὶ τὴν ἐν αὐτῷ ἐπιφερομένην δεσποτικὴν ἀνάστασιν [Die meisten Kopien enthalten es nicht, da es als gefälscht gilt, aber wir haben es in zahlreichen einwandfreien Kopien gefunden und in Übereinstimmung mit dem palästinensischen Evangelium, das die Wahrheit des Markus enthält, die darin dargelegte Geschichte über die Auferstehung des Meisters hinzugefügt]. [Cm. Catenae Graecorum patrum im Novum Testamentum. S. 447. -Hrsg.] Eusebius Caesariensis. Quaestiones evangelicae ad Marinum I, 1, PG 22, 937. Apud Constitutiones apostolicae VIII, 1, PG 1, 1061; Ebenda. VI, 15, PG 1,948–949. Für Zitate siehe Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. S. 96; und dazu vgl. Scrivener II, S. 340–341. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 10, 6, PG 7, 879. Wörtlich: „Satellit“. Ein Buch, das einen Index der Fragmente oder Fragmente selbst des Neuen Testaments enthält, die in der Messe gelesen werden sollen. -Ed. Siehe Conybeare F. S. Aristion, der Autor der letzten zwölf Verse von Markus // The Expositor. 1893. Bd. 10. S. 241–254; vgl. Idem // Der Erklärer. 1894. Bd. 9. S. 219–220. Vgl. Harnack A. [Rezension] // Theologische Literaturzeitung. 1893. Nr. 23. S. 561 ss. – Rez. op.: Conybeare F. C. Aristion, der Autor der letzten zwölf Verse des Markusevangeliums; Zahn T. Aristion der Verfasser der letzten 12 Verse des Markus // Theologisches Literaturblatt. 1893. Nr. 51. S. 591–594 (nachgedruckt in: The Expositor. 1894. Bd. 9. S. 220–226); Resch A. Ausserkanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Hf. 2: Paralleltexte zu Matthaeus und Marcus (TU 10/2). Leipzig, 1894. S. 449–456 (nachgedruckt in: The Expositor. 1894. Bd. 9. S. 226–232). Der Satz aus der Ich-Perspektive, der hier unerwartet auftaucht, ist einzigartig in Glubokovskys „Vorlesungen“. Es wird in Glubokovsky-1907 wiederholt, aber in der Ausgabe von 1911 wird es durch das neutrale „... diese Vermutung ist äußerst zweifelhaft ...“ ersetzt. -Ed. In allen Ausgaben kostet es 986 g, obwohl Glubokovsky früher in der Einleitung das Datum des Manuskripts korrekt angegeben hat (siehe S. 82). Für die Ausgabe von 1907 überarbeitete der Autor dieses Fragment. Hier wird insbesondere die Nummer der armenischen Unziale angegeben – 229. Derzeit hat das Etschmiadsin-Evangelium von 989 die Nummer 2374 im Katalog von Matenadaran – dem Institut für das Studium antiker Manuskripte der Armenischen Akademie der Wissenschaften. -Ed. Hier wird sowohl in Glubokovsky-1899 als auch in Glubokovsky-1907 fälschlicherweise „Eritzon“ geschrieben. Die Wörter in der Inschrift werden im Genitiv verwendet. -Ed. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica IV, 6, PG 20, 313. Eusebius Caesariensis. Op.cit. III, 39, PG 20, 297–300. Vgl. für diesen Punkt und Erzbischof Mesrop Ter-Movsesyan. Geschichte der Bibelübersetzung ins Armenische. St. Petersburg, 1902. S. 65. [Link entnommen aus Glubokovsky-1907. -Hrsg.] Siehe auch Erzbischof Mesrop Ter-Movsesyan. Zitat Op. S. 200–203. [Link entnommen aus Glubokovsky-1907. -Hrsg.] Reithmayr F. X. Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen Bundes. Regensburg, 1852. S. 394; Valroger, H. de. Einführung in die Geschichte und Kritik der Bücher des Neuen Testaments. Paris, 1861. Bd. 2. S. 72; Aberle, M. von. Einleitung in das Neue Testament. Freiburg im Breisgau, 1877. S. 59; Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. S. 98; vgl. Dionysius Alexandrinus. Epistula canonica ad Basilidem episcopum, 1, PG 10, 1272 ss. In unserer Liturgie am Karsamstag haben wir also Matthäus. 28, 1–20. Mk. 16:9–20 bezieht sich auf die Matinen der „Myrrhen tragenden Frauen“ in der dritten Osterwoche, und Mk. 16, 1–8 bildet das morgendliche Sonntagsevangelium der zweiten Allerheiligenwoche. Auch dieser Zusammenhang ist nicht überzeugend, wie in den Lesungen zum Römerbrief zu sehen ist [vermutlich bezogen auf den Aufsatz: Glubokovsky N.N.] Die Bekehrung des Saulus und das „Evangelium“ des heiligen Apostels Paulus: Rede gehalten beim feierlichen Jahresakt der St. Petersburger Theologischen Akademie am 17. Februar 1896 Charkow, 1896; Nachbildung von: Christian Reading. 1896. Nr. 2 (März-April). S. 241–388. – Hrsg.]. Gemeint ist Clemens von Alexandria. Der Ursprung dieses Epithetons (wiederholt in den Ausgaben von 1899 und 1907) ist uns unbekannt. In Glubokovsky-1911 existiert das Wort „rot“ nicht mehr. -Ed. Westcott V. F, Hort F. J. A. Das Neue Testament im griechischen Original. Bd. 2: Einführung. Anhang. London, 1882. S. 49. Clemens Alexandrinus und Eusebius Caesariensis. Op. cit. VI, 14, PG 20, 552. Eusebius Caesariensis. Op. cit. II, 15, S. 20, 172. Wette, W. M. L. de. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Bibel Alten und Neuen Testamentes. Bd. 2: Lehrbuch der historischkritischen Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen Testaments. Berlin, 6. 1860. § 996. S. 204; usw. Eusebius Caesariensis. Op. cit., loc. zit.; Hieronymus stridonensis. Op. cit., loc. cit. Hängt damit nicht der Ursprung von Mk zusammen? 16, 9–20 ? Liegt es daran, dass Markus am Ende so kurz ist, dass er nun nicht die formelle Genehmigung von St. für seine Ausgabe hatte? ap. Petra? Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwert für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 343 ss. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172; vgl. Ebenda. VI, 14, PG 20, 552; und auch Clemens Alexandrinus. Andeutungen in 1 epistulam Petri, PG 9, 732. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 845; Ephraem Syrus. Evangelii concordantis expositio / Tr. J. B. Aucher; Hrsg. G. Mosinger. Venetiis, 1876. S. 286; Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 51,6, PG 41, 897–900; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621; Theophylactus Bulgariae archiepiscopus. Enarratio in Evangelium Marci, praefatio, PG 123, 492. Joannes Chrysostomus. In Matthäus hom. 1, 3, S. 57, 17. CaesarBaronius. Annales ecclesiastici. Annus 45, n. 39 ss. (T. 1. Antverpiae, 1610. S. 353); Bellarminus. De Verbo Dei II, 7 (Disputationes de controversiis Christianae fidei. T. 1. Coloniae Agrippinae, 1620. S. 87–88). Danko J. Historia revelationis divinae Novi Testamenti. Wien, 1867. S. 282; auch Montfaucon, B. de. Diarium Italicum. Paris, 1702. S. 55. [Glubokovsky hat höchstwahrscheinlich aus Versehen den Namen „Iter Italicum“ erhalten. -Hrsg.] Augustinus Aurelius. De consensu Evangelistarum I, Kap. 2, PL 34, 1044; Hieronymus stridonensis. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 527. Zur Frage, warum das Evangelium für die römischen Christen auf Griechisch und nicht auf Latein verfasst wurde, siehe die Rede zum Brief an die Römer [siehe oben: Glubokovsky N.N. Bekehrung des Saulus und das „Evangelium“ des heiligen Apostels Paulus: Rede gehalten beim feierlichen Jahresakt der St. Petersburger Theologischen Akademie am 17. Februar 1896, Charkow, 1896. -Hrsg.]. Dass das Markusevangelium in Rom geschrieben wurde, wird von Prof. A. Harnack kategorisch anerkannt: Harnask A. // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 1902. S. 163 ss. [Fußnote aus Glubokovsky-1907. – Hrsg. ] Τὸ ῥ ηθὲν ὑπὸ Δανιήλ [gesprochen von Daniel] in der eschatologischen Rede des Markus. 13, 14 gilt als von Matthäus entlehnt. 24, 15 (Scrivener I, S. 12); T Tr (L) WH N hat diese Wörter nicht. T WH N lässt diesen Vers ganz weg; es wird von Scrivener nicht als echt anerkannt (Scrivener I, S. 12). [Diese Meinung wird auch von modernen Herausgebern des Neuen Testaments geteilt, die den Vers Markus platzieren. 15, 28 nur im Gerät: siehe Griechisch-Englisches NT. -Hrsg.] Mk. 6, 27: σπεκουλάτωρ Spekulant [Wächter]; Mk. 7, 4: ξέστης sextarius [Becher], in zwei griechischen κοτύλη 0,547 Liter oder etwas mehr als 1/25 eines Eimers, also etwa ein halbes Glas; Mk. 15, 39, 44, 45: κεντυρίων centurio [Zenturio], Kommandeur des 60. Teils der Legion; Mk. 12, 14: κῆνσος Volkszählung [einreichen]; Mk. 5, 9, 15: λεγιών legio [Legion] von 3600 Menschen; Mk. 15, 15: φραγελλοῦν flagellare [Geißel]; Mk. 6, 37; 12, 15; 14, 5: δηνάριον Denar [Denar], etwa 21,6 Kopeken. Silber; Mk. 15, 16: πραιτώριον castra praetoriana urbis, praetorium [städtischer Wohnsitz des Prätors, praetorium]; Mk. 2, 4, 9, 11, 12; 6, 55: κράββατος grabatus [Bett]. Mk. 15, 15: ἱκανὸν ποιῆσαι satis facere [tun, was gefällt]; Mk. 5, 23: ἐσχάτως ἔχειν in extremis esse [dem Tod nahe sein] usw. Clemens Alexandrinus. Andeutungen in 1 epistulam Petri, PG 9, 732. Zu diesem Ausdruck und zum „praetorium“ Phil. 1, 13 siehe: Glubokovsky N.N. Vorlesungen über die Heiligen Schriften des Neuen Testaments, gelesen vor Studenten der St. Petersburger Theologischen Akademie 1897/8, St. Petersburg, 1897. S. 429 ff. Lightfoot J. V. Die Apostolischen Väter. Bd. 2. London, 1890. S. 497. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 8, PL 23, 621. Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwert für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867. S. 329, 336. Eusebius Caesariensis. Op. cit., loc. zit.; vgl. Hieronymus stridonensis. Op. cit., loc. cit. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1,1, PG 7, 845; Eusebius Caesariensis. Op. cit. V, 8, PG 20, 449. Aristoteles. Poetica, 12 (1452b). Irenäus Lugdunensis. Op. cit. III, 1,1, PG 7, 844. Victor von Antiochia las jedoch offenbar aus Irenäus „μετὰ δὲ τὴν τούτου ἔκδοσιν“ [nach seinem (dem Matthäusevangelium) Erscheinen], denn er sagte: „μετὰ δὲ“ [nach dem Erscheinen des Matthäusevangeliums]. [Cm. Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum / Ed. J. A. Cramer. Bd. 1. Oxford, 1840. S. 264. -Hrsg.] Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 51, 6: „Nach Matthäus schreibt Markus das Evangelium, der Begleiter des Petrus in Rom. Nach Vollendung dieser Tat wurde er von Petrus nach Ägypten gesandt“ (PG 41, 897–900). Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica II, 15, PG 20, 172. In der synodalen Übersetzung der Apostelgeschichte. 10, 42 statt „alle überzeugen“ soll „aussagen“, was auch dem griechischen Text entspricht. -Ed. Die russische Übersetzung dieser Passage „damit ich unter anderen Völkern Frucht bringe“ stellt eine unverständliche und unverständliche Abweichung sowohl vom slawischen als auch vom griechischen Text dar: καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς ἔθνεσιν [damit ich unter euch und auch unter anderen Völkern Frucht habe]. [Wir wissen nicht, welche Ausgabe der russischen Übersetzung der Bibel Glubokovsky kritisiert. In der modernen Version der Synodenübersetzung von Röm. 1, 13 der griechische Text ist korrekt wiedergegeben. In der Ausgabe der „Erklärenden Bibel“ 1911–1913. die gleiche korrekte Übersetzung. In Glubokovsky-1907 ist diese Fußnote vorhanden, in Glubokovsky-1932 fehlt sie. -Hrsg.] Seneca und Augustinus Aurelius. De civitate Dei VI, 11, PL 41, 192. Josephus Flavius. Contra Apionem II, 39. D. Iunius Iuvenalis. Saturae XIV, 96 ss.; Cornelius Tacitus. Historiae V, 5. Diese Terminologie ist neu und künstlich und weist in keiner Weise auf die Existenz legalisierter Klassen der missionierenden jüdischen Gesellschaft hin. Siehe Schürer E. Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 3. Leipzig, 3 1898. S. 126 ss.; und vgl. Rybinsky V.P. Der religiöse Einfluss der Juden auf die heidnische Welt am Ende des Alten Testaments und am Beginn der Geschichte des Neuen Testaments. Kiew, 1898. S. 58 ff. Siehe auch Allen W.C. Zur Bedeutung von προσήλυτος in der Septuaginta // Der Ausleger. 1894. V40;ol. 10. S. 264–275. Apostelgeschichte 13, 43: οἱ σεβόμενοι προσήλυτοι [gottverehrende Proselyten]; Apostelgeschichte 13, 50; 16, 14; 17, 4: ἐπείσθησαν τῶν τε σεβόμενων Ἑ λλήνων πλῆθος πολύ [und einige von ihnen (die Juden) glaubten und sehr viele Griechen, die anbeteten Gott]; Apostelgeschichte 17, 17; 18, 7; Josephus Flavius. Antiquitates Judaicae XIV, 7, 2: „Es ist nicht verwunderlich, dass solche Reichtümer in unseren Kirche strömen“ [denn alle Juden, die im ganzen Universum leben, und andere, die Gott anbeteten, brachten ihm Opfergaben]. In Glubokovsky-1932 zitiert der Autor Mk. als Bestätigung. 3,27: „Niemand kann die Geräte eines Starken stehlen, wenn er in sein Haus kommt, es sei denn, er bindet sie zuerst mit dem Starken.“ -Ed. In der Ausgabe von 1932 spricht Glubokovsky von „einer der politisch-nationalen Funktionen“ und macht eine Fußnote: „Vgl. Headlam A. S. The Doctrine of the Chruch and Christian Reunion. London, 2 1921. S. 12: in Rom „auch wenn ausländische Kulte eingeführt werden, werden sie als neue Entwicklungen der Staatsreligion eingeführt.“ -Ed. Die Worte „υἱοῦ τοῦ θεοῦ „ [Sohn Gottes] Tischendorf und Nestle lassen sie weg und halten sie für unecht (T, S. 215), Westcott-Hort bezweifelt die Echtheit (Westcott V. F., Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Vol. 2: Introduction. Appendix. London, 1882. S. 23), werden (WH, S. 72) in das Feld υἱοῦ θεοῦ [Sohn Gottes] (wie in Lch Tg im Text) gestellt und Gebhardt (Gebhardt O. L. von. Novum Testamentum graece. Lipsiae, 1891) ordnet sie der Zeile zu. א, in zwei Minuskeln (26, 255 [die Nummerierung der Minuskeln in Glubokovsky unterscheidet sich von der modernen: vgl. Griechisch-Englisch NT. Ad 10c. -Ed.]) und in den meisten antiken Vätern. Aber bereits in der ersten Erwähnung des Codex Sinaiticus, kaum jünger als der Schreiber selbst, werden sie hinzugefügt, wie es in allen anderen griechischen Manuskripten und antiken Übersetzungen zu finden ist. Zwar erwähnen Origenes, Epiphanius, Basilius der Große, Hieronymus und einige andere sie nicht, aber das liegt daran, dass sie sich bei der Definition des Anfangs des zweiten Evangeliums im Vergleich zu den anderen mit nur einem allgemeinen Hinweis zufrieden gaben, dass Markus aus der Predigt des Johannes spricht; für sie sind die Begriffe „υἱοῦ τοῦ θεοῦ“ nicht erforderlich. Aus dem gleichen Grund lässt sie auch Irenäus in solchen Fällen weg (Adversus haereses III, 11, 8, PG 7, 888), obwohl kein Zweifel besteht, dass er diese Worte kannte und sich in seiner Polemik gegen Ketzer auf sie stützte (ebd. III, 10, 5, PG 7, 878; ebd. III, 16, 3, PG 7, 922). Ἰ ησοῦ Χρίστοῦ [Jesus Christus] ist an dieser Stelle genitivus subjectivus oder auctoris [Genitivsubjekt oder Autor] (das Evangelium, das von Jesus Christus kam und ihm als sein Werk und zusammen seine Qualität gehört), aber nicht objektivus [Genitivkomplement] (Das Evangelium von Jesus Christus: Bede, Maldonat und Lapide, Volkmar); daher kann der Begriff εὐαγγέλιον hier nicht „Evangeliumsgeschichte“ bedeuten (Scholten, W. Grimm, Muretov M. D. Gospel // Orthodox Review. 1890, Februar. S. 195–228, siehe S. 200). Siehe Schanz, R. iop. Kommentar über das Evangelium des heiligen Markus. Freiburg, 1881. S. 63. In Glubokosty-1932 fügt der Autor am Ende des Absatzes hinzu: „Aber es versteht sich von selbst, dass der einzelne und natürliche Sohn Gottes der ganze Gott ist.“ -Ed. Der Autor weist hier auf das Fehlen der Genealogie des Herrn im Markusevangelium hin, was in einer Parallelpassage in der Ausgabe von 1932 deutlicher formuliert wird. M. Tullius Cicero. De divinatione I, 54 [in modernen Ausgaben wird eine andere Nummerierung übernommen: I, 122. -Ed.]. In der Ausgabe von 1932 listet Glubokovsky alle Passagen des Evangeliums auf, in denen dieser Begriff vorkommt (Matthäus 10, 1; 12, 43; Markus 1, 23, 26, 27; 3, 11, 30; 5, 2, 8, 13; 6, 7; 7, 25; 9, 25; Lukas. 4, 33, 36; 6, 18; 9, 42; 11, 24) und stellt fest, dass der Ausdruck außer ihnen nur zweimal in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 5, 16; 8, 7) und zweimal in der Apokalypse (Offb. 16, 13; 18, 2) zu finden ist. -Ed. Heiraten. Matt. 4:23: „Und Jesus zog durch ganz Galiläa, lehrte in ihren Synagogen und heilte alle Krankheiten und Leiden aller Art unter dem Volk.“ Dies ist bei einer Vielzahl von Codes der Fall. Sinaiticus und mehrere andere (L, 13, 69, 124, 346) und sehr wenige Übersetzungen (Italienisch, Syrisch und Persisch) fügen „ὁ υἱὸς τσῦ θεοῦ ( τοῦ ζῶντος)“ [Sohn Gottes (lebend)] hinzu, aber zusätzlich zu dem Trotz der Autorität der meisten Manuskripte lässt sich die Unechtheit dieser Worte nach dem Gedankengang des Markusevangeliums auch theoretisch beweisen. [Das Redaktionskomitee lässt auch den Zusatz „Mark“ weg. 8, 29 im griechisch-englischen NT. Die Glubokovsky-Ausgabe von 1932 zitiert parallele Passagen aus den Evangelien von Matthäus (Matthäus 16,16: „Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“) und Lukas (Lukas 9,20: „Christus Gottes“), um den Unterschied zum einfachen „Christus“ des Markus hervorzuheben. -Hrsg.] In Matt. 27, 54 und Lukas. 23, 47 einfach „ὄντως ὁ ἄνθρωπος σ ὗ τος δίκαιος ἦ ν“ [wahrlich, dieser Mann war ein gerechter Mann]. [Wahrscheinlich Glubokovskys Ungenauigkeit, in allen Ausgaben wiedergegeben. Diese Lesart findet sich nur bei Lukas, während bei Matthäus der Text in allen Kodizes mit dem Markusevangelium übereinstimmt (bis auf eine etwas andere Wortstellung). Siehe Griechisch-Englisches NT. Ad Jos.; außerdem kirchenslawische und synodale Übersetzungen. -Hrsg.] Anstelle von „τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ“ [Evangelium vom Reich Gottes] Μκ. 1, 14 textus receptus (vgl. Slawisch und Russisch) scheint einfach zu lesen: „τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ“ [Das Evangelium Gottes]. Siehe (L) T Tr WH Ν, sowie Westcott V. F. Introduction to the Study of the Gospels London, 1858. S. 357, nicht 2. [B. Der Autor von Glubokovsky-1932 führt ein anderes Argument an: „Wir lesen diesen Ausspruch ohne Zwischenstufe τῆς βασιλείας nicht nur aus textkritischen Gründen, sondern auch aus einer kontextuellen logischen Verbindung, wo das von Christus gepredigte „Evangelium Gottes“ zuerst dargelegt wird (Μκ. 1, 14), und dann wird sein Inhalt sofort im „Reich Gottes“ angezeigt. (Μκ. 1, 15).“ Es gibt auch keine Zwischeneinfügung in der griechisch-englischen NT-Ed.] In Bezug auf die Definition des Königreichs als „ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ“ stellt Glubokovsky in der Ausgabe von 1932 fest, dass Markus „ausschließlich diese Formel verwendet (wie es auch Lukas tut, wenn auch mit anderen Assoziationen).“ -Ed. In der Ausgabe von 1932 erklärt der Autor den Kontrast: „Dies ist eine offensichtliche Tatsache in der biblischen Darstellung ...“ (unsere Kursivschrift). -Ed. Hilarius Pictaviensis. Commentarius in Evangelium Matthaei, in 9, 30, PL 9, 965. Hieronymus stridonensis. Commentaria in Evangelium Matthaei, in 28, 17, PL 26, 218; vgl. Joannes Chrysostomus. Im Principium Actorum hom. 4, 8, PG 51, 109; Idem. In acta apostolorum hom. 1, 4, PG 60, 19; usw. Für eine Erklärung einiger chronologischer Abweichungen im Markusevangelium siehe Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. § 30. S. III ss. Chronologisch würde man erwarten, dass nach der Taufe die Ablehnung Christi durch die Nazarener erwähnt würde, dann das Wunder in Kapernaum und die Berufung der ersten Apostel; Unterdessen steht bei Markus die Berufung Petrus und anderer Jünger am Anfang und der Aufenthalt des Herrn in Nazareth wird viel später berichtet (Markus 1,16–46; 6,1–6). Der Grund dafür liegt wahrscheinlich in der oben erwähnten Grundauffassung des Evangelisten über das Leben und Wirken des Erlösers. St. ap. wollte den Erretter durch die Kraft Gottes in Wundern darstellen. Markus fand es nicht angebracht, die Heiligen Schriften dahingehend zu leiten, dass Jesus „dort kein Wunder vollbringen konnte; er legte nur ein paar Kranken die Hände auf und heilte sie“ (Markus 6,5). Ebenso spricht er von der Berufung der Apostel früher, um in ihnen die Zeugen der vorgewählten, zuverlässigen Augenzeugen der Ereignisse anzuzeigen. Deshalb spricht er zu früh (Markus 3,22-30), noch vor der Verklärung (vgl. Lukas 3,30), von Verdachtsmomenten hinsichtlich der Beziehung des Herrn zu Beelzebub. 11, 14–23), um solchen Zweifeln bei den Lesern vorzubeugen, da sie bereits zu Lebzeiten Christi widerlegt wurden. Mk. 6, 17–29 (über den Tod des Vorläufers) sollten Markus vorausgehen. 6, 14–16 und Mk. 14, 3–9 (über die Salbung der Füße des Erretters) – folge Markus. 14, 1–2, aber hier hält sich der Evangelist offensichtlich nicht an die chronologische Reihenfolge und spricht gelegentlich über diese Episoden, parentetisch [aus dem Griechischen. παρενθήκη, „Einfügung“, „Hinzufügung“. -Hrsg.]. Credner K. A. Einleitung in das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. §49. S. 102–103. Dies gilt für alle Veröffentlichungen, die dieses Kapitel enthalten. Offensichtlich handelt es sich hierbei um einen Tippfehler, der es uns, gepaart mit etwas weiterer Verwirrung, nicht erlaubt, mit Sicherheit festzustellen, wo laut Glubokovsky der „erste Teil“ des Markusevangeliums endet. Das Ende kann sicherlich nicht der Markusvers sein. 9, 28, denn es vervollständigt den Gedanken nicht und grenzt daher eng an den nächsten Vers an. Es ist logisch, einen Abschnitt über Markus zu führen. 9, 29 oder Mk. 9, 50. -Ed. Mk. 4, 37–38: τὰ κύματα ἐπέβαλλεν εἰς τὸ πλοῖον καὶ αὐτὸς ἦ ν ἐν τ ῇ πρύμν ῃ ἐπὶ τὸ προσκεφάλαιον καθεύδων [die Wellen schlugen ins Boot, und er schlief am Heck am Bug]; Mk. 6, 38; Mk. 6, 48: καὶ ἤ θελεν παρελθεῖν αὐτούς [und Er wollte an ihnen vorbeigehen]; Mk. 9, 3, 14–16; Mk. 10, 50: ὁ δὲ ἀποβαλ ὼ ν τὸ ἱμάτιον αὐτοῦ ἀναπηδήσας ἦ λθεν [er legte seine Oberbekleidung ab, stand auf und kam]; Mk. 15, 44. Mk. 1.20: μετὰ τῶν μισθωτῶν [zusammen mit Söldnern]; Mk. 4, 36: καὶ ἄλλα δὲ πλοῖα ἦ ν μετ ᾿ αὐτοῦ [und andere Boote waren bei Ihm]; Mk. 6, 41: καὶ τούς δύο ἰχθύος ἐμέρισεν π ᾶ σιν [und er teilte die beiden Fische unter alle]; Mk. 14, 51–52; Mk. 14.3: συντρίψασα τὴν ἀλάβαστρον [Zerbrechen des Alabastergefäßes]. Mk. 6, 52; 8, 32; 9, 10; 10, 24, 32; 11.10. Mk. 3, 5, 34; 5, 32; 6, 6; 10, 21, 23; 11.11. Mk. 6, 31, 34; 8, 3; 9, 21, 25, 27; 10, 3, 5. Mk. 1.15: πεπλήρωτοα ὁ καιρός πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ [die Zeit ist erfüllt, glaube an das Evangelium]; Mk. 4, 11; 7, 8; 8, 38; 9, 12, 39; 10, 21, 30; 11, 17, 24; 12, 6; 13, 32; 14, 18, 37. Mk. 3, 17: βοανηργές [Boanerges]; Mk. 5, 41: ταλιθὰ κοῦμ (ι) [talifa kumi]; Mk. 7, 11: κορβ ᾶ ν [corvan]; Mk. 7, 34: ἐφφαθά [effatha]; Mi. Mk. 9, 43; 10, 46. [Hier zitiert Glubokovsky offensichtlich Semitismen – Wörter der Sprache, in der der Herr sprach, unverändert auf Griechisch übermittelt. Der letzte Link ist jedoch falsch. -Hrsg.] Mk. 1, 29, 36; 2, 26; 3, 6, 22; 7, 26; 11, 11, 21; 13, 3; Mk. 14, 65: οἱ ὑπηρέτοα [Diener]; Mk. 15, 7, 21; 16, 7. Mk. 5, 13; 6, 7, 40; 14, 30. Mk. 1, 35 und Mi. Mk. 16, 2; Mk. 2,1; 4, 35; 6, 2; 11, 11; 14, 68; 15, 25. Mk. 2, 13 und Mi. Mk. 3, 7; Mk. 4, 1; 5, 21; 5, 20; 7, 31; 8, 10; 12, 41; 13, 3; 14, 68; 15, 39; 16, 5. Mk. 3, 14, 30; 5, 20; 7, 2–4; 11.13; Mi. Mk. 6, 13; 5, 4–5. Mk. 5, 26: μηδὲν ὠ φεληθεῖσα, ἀλλὰ μ ᾶ λλον εἰς τὸ χεῖρον ἐλθοῦσα [erhalten Nr profitierte, landete aber in einem noch schlechteren Zustand. Mk. 1, 42: ἀπῆλθεν ἡ λέτρα, καὶ ἐκαθαρίσθη [der Aussatz verschwand und er wurde rein]. Mk. 1, 40, 44; 2, 3 SS.; 11, 1 SS.; 14, 43, 66 usw. Mk. 4, 39: σιώπα, πεφίμωσο [schweigen, stehen bleiben]; Mk. 5, 8: ἔξελθε τὸ πνεῦμα τὸ ἀκάθαρτον [komm heraus, unreiner Geist]; Mk. 6, 23, 31; 12.6 usw. Mk. 1, 13: ἦ ν (ἐκεῖ) ἐν τ ῇ ἐρήμ ῳ [Er war (dort) in der Wüste]; Mk. 2, 20: τότε ἐν ἐκείν ῃ τ ῇ ἡμέρ ᾳ [dann an diesem Tag]; Mk. 3, 29: οὐκ ἔχει ἄφεσιν εἰς τὸν αἰῶνα, ἀλλὰ ἔνοχός ἐστιν αἰωνίου ἁ μαρτήματος [es wird für ihn keine ewige Vergebung geben, sondern er unterliegt der ewigen Verdammnis]; Mk. 4, 33, 34; 5, 26 usw.; Mk. 6, 25: εὐθύς μετὰ σπουδῆς [sofort in Eile]; Mk. 7, 21: ἐσωθεν ἐκ τῆς καρδίας [von innen aus dem Herzen] usw. Mk. 2, 19–20: „Können sie fasten, wenn der Bräutigam bei ihnen ist? Solange der Bräutigam bei ihnen ist, können sie nicht fasten. Aber es werden Tage kommen, da ihnen der Bräutigam weggenommen wird, und dann werden sie fasten“; Mk. 2, 27; 3, 1, 3; 4:15 (vgl. Matthäus 13:19 und Lukas 8:12); Mk. 5, 41–42; 6, 17–18 (vgl. Mt 14, 3–4); Mk. 10, 13 (vgl. Matthäus 19, 13 und Lukas 18, 15); Mk. 14, 66–67 (vgl. Mt 26, 69 und Lukas 22, 55–56). Mk. 9, 15; 14, 33; 16, 5–6: ἐκθαμβεῖσθαι [staunen, entsetzen]; Mk. 9, 36; 10, 16: ἐναγκαλίζεσθαι [Umarmung]; Mk. 13, 11: προμεριμν ᾷ ν [sorgt im Voraus]; Mk. 5, 24, 31: συνθλίβειν [zu drängen]. Credner K. A. Op. cit. § 49. S. 105. Sie könnten interessiert sein an: