Взаимное отношение первых трех Евангелий: «синоптическая проблема»
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Points de similitude entre les trois premiers évangiles
La connexion originale du terme εὐαγγέλιον avec les noms des évangélistes à travers la préposition κατά indique que Matthieu, Marc, Luc et Jean n'inventent ni ne composent leur contenu, mais témoignent seulement par leur présentation « d'événements parfaitement connus » (voir Luc 1 : 1), tels qu'ils se sont réellement produits au début de l'ère chrétienne. Les évangélistes étaient des témoins oculaires directs ou leurs compagnons, collaborateurs et étudiants constants et pouvaient donc donner un témoignage tout à fait correct. Il devrait naturellement en découler que leurs récits s'avèrent similaires, puisqu'ils reproduisent fidèlement les enseignements et les actes du Sauveur - il est clair que leur image du Christ est essentiellement la même. Mais, bien qu'ils coïncident dans leurs caractéristiques principales et générales, les évangélistes diffèrent les uns des autres dans leur représentation du type choisi.
Et cela aurait pu se produire d'autant plus tôt et plus facilement que la libre pensée était ici à l'œuvre, que l'objet lui-même était immense dans sa profondeur et sa largeur et, étant éloigné du regard des observateurs, n'était pas directement copié, mais était reproduit de manière reproductive selon divers intérêts et à des fins privées et spéciales. Nos évangiles canoniques sont précisément imprimés de tels signes - aussi bien le simple sens ordinaire que la conscience hautement religieuse sont entièrement satisfaits de cette compréhension, voyant même ici une confirmation décisive de la vérité absolue de nos récits évangéliques (Saint Jean Chrysostome et autres 298). Cependant, une étude littéraire minutieuse de ces monuments révèle quelque chose de plus, bien au-delà des limites de l’explication présentée. Donc déjà debout. Jean s'éloigne tellement de Matthieu, Marc et Luc que ses différences dépassent de loin ses similitudes en quantité et en qualité.
En même temps, les météorologues lui opposent par leur contenu général, comme s'ils [révélaient] un type particulier de présentation de l'Évangile, et révèlent une telle proximité [entre eux] qui ne peut guère être déduite de la seule unité du sujet - à moins que le travail des évangélistes ne soit réduit au rôle mécanique d'une canne entre les mains d'un scribe-cursif et si l'idée d'inspiration divine n'est pas exagérée jusqu'à la force coercitive qui supprime volonté personnelle et raison originale.
Tout d’abord, les trois premiers évangélistes parlent presque exclusivement des activités galiléennes de Jésus-Christ et rapportent dans la grande majorité des cas les mêmes miracles et discours du Seigneur. Pendant ce temps, Jean, à quelques exceptions près, traverse toute cette période en silence et nous parle principalement du ministère du Seigneur en Judée. Dans leur essence, les météorologues représentent la même unité que nous voyons dans l'histoire du Théologien, et ce fait - étant donné l'indéniable trinité des écrivains - nécessite évidemment une explication spéciale qui nous révélerait ce phénomène de la même manière et de manière aussi satisfaisante que dans le quatrième Évangile, cela découle naturellement de l'inséparabilité de la conscience de soi de son écrivain 299.
Non seulement cela : dans le sujet qu'ils ont choisi, les premiers évangélistes opèrent avec un matériel général et homogène relatif à certains moments de la vie du Seigneur Sauveur, et évoluent dans le même cadre chronologique. Par conséquent, il y a des consonances si fréquentes dans le sujet du récit et même dans son traitement littéraire externe, avec des déviations mineures dans le contenu, qui coïncident à la fois dans les points les plus significatifs et dans de nombreux détails mineurs de nature purement détaillée. Ce phénomène n'a pas échappé à l'attention des chercheurs anciens, et Eusèbe, dans ses « canons », a déjà tenté de donner à cette question une clarté mathématique 300 . Après avoir distribué tout le matériel évangélique contenu dans les prévisionnistes météorologiques en 562 (651) petits groupes, il a constaté que tous les trois en avaient 184 (185) en commun, dont seulement 73 (74) se trouvaient chez Jean. En même temps, Matthieu et Marc sont d'accord l'un avec l'autre dans les sections 73 (72) et avec Jean dans la section 23 (25) ; le premier et le troisième évangélistes sont d'accord sur 104 (104) points, et sur 22 (22) d'entre eux le quatrième est d'accord avec eux ; Marc rencontre Luc en 14 (13) « diges » 301.
Le contenu de 302, exclusivement caractéristique de chaque prévisionniste, est exprimé par les chiffres suivants : Matthieu compte à lui seul 74 (69) paragraphes, dont 12 (7) sont lus dans le quatrième Évangile ; un Mark-20 (20); un Luc-93 (93), avec 21 (21) semblable à Jean. Si nous prenons le nombre de versets maintenant accepté, nous constatons que sur 1072 Matthieu, seuls 330 lui sont personnels, sur 677 versets de Marc, pas plus de 67 sont originaux, avec 1152 versets de Luc, seulement 541 sont sa propriété inconditionnelle, ce qui, une fois additionnés, donnera - pour le montant total de 2901 versets - environ 938 versets de contenu indépendant parmi tous les prévisionnistes 303 . Dans de telles conditions, Marc n’a presque rien d’original, les traits de Matthieu sont égaux à 1/6 et Luc – 1/4 de leurs écrits 304.
Ces données numériques montrent clairement le contenu commun des Évangiles synoptiques. Mais avec une telle unité de la matière évangélique, sa distribution même ne représente pas un accord moins frappant dans sa fragmentation en rubriques identiques et dans leur connexion mutuelle. Dans ce cas, ce qui frappe d'abord, c'est le graduel harmonieux au cours du récit évangélique selon un plan homogène : la vie du Christ avant son apparition dans le service public, le début de cette dernière en relation avec le baptême et la tentation, l'évangile en Galilée et le départ à Jérusalem, l'entrée triomphale et les derniers jours avant la capture, la condamnation, la souffrance, la mort et la résurrection du Seigneur. C'est dans cet ordre que vont les pensées des trois premiers évangélistes, qui atteignent parfois une consonance frappante dans les sections privées, bien que cela soit plus fréquent dans deux d'entre eux seulement. Épouser. Mat. 3, 1 - Mat. 4, 17 ; Marc. 1, 2-15 ; D'ACCORD. 3, 1 - Luc.
4, 15, où les mêmes faits sont relatés dans la même séquence : le sermon de Jean-Baptiste, le baptême du Sauveur, la tentation dans le désert et le début de l'activité galiléenne ; [dans la suite de l'histoire de Matt. 4, 16-30 coïncide avec Marc, tandis que Luc. 4, 16-30 est précédé d'un autre fait - l'histoire de la vocation des apôtres (5, 1-11) ; avec Mat. 5, 1 Matthieu expose le Discours sur la montagne, qui n'a pas été conservé sous cette forme par Marc et Luc, qui, dans une continuité acoluthique similaire 305, transmettent ensuite (Marc 1:21 - Marc 3:19; Luc 4:31 - Luc 6:19) divers événements de la période galiléenne, etc.] 306. Par souci de brièveté, nous pouvons dire que Marc est d'accord avec Luc dans la première partie, et avec Matthieu dans la dernier. Un autre fait remarquable ici est que même dans le cas où un évangéliste rapporte un fait connu dans un autre lieu, il maintient dans le récit le même lien que celui observé dans les deux autres. Par exemple, signalons le miracle du paralytique de Capernaüm et l'appel de Matthieu-Lévi (Mt. 9, 1-17 ; Marc 2, 1-22 ; Luc 5, 17-39), l'arrachage des épis par les disciples et la guérison du desséché (Mt. 12, 1-14 ; Marc 2, 23 - Marc 3, 6 ; Luc 6, 1 à 11), etc. 307
De plus : la similitude des Évangiles synoptiques se révèle souvent résider dans la méthode même de présentation, parfois exprimée par une étroite coïncidence dans la lettre. Prenons Matthieu comme exemple. 9, 5-6, Marc. 2, 9-10 et Luc. 5, 23-24, où les paroles du Seigneur sont conservées après et concernant la restauration miraculeuse du paralytique. Voici le texte original de Matthieu en comparaison avec d'autres synoptiques : Τί γάρ (deest 308 dans Marc et Luc) ἐστιν εὐκοπώτερον, εἰπεῖν (dans Marc adjung. (Luc adjung. σου) ἔγειρε καὶ περιπάτει (Μκ. ὕ παγε 309); (Luc ὅ ? μαρτίας 310, τότε (deest en Μκ. et Luc) λέγει (Luc ε ἶ πεν) τῷ παραλυτικῷ (Luc τῷ παραλελυμένῷ)· "ἐγερθεὶς ἆ ρον σοῦ τὴν κλίνην (Μκ. σοὶ λέγω, ἔγειρε, ἄρον τὸν κράββατόν σου; Luc ""
En plus de la forme inhabituelle ἀφέωνται, trouvée dans presque tous les codex anciens des trois premiers évangiles (à l'exception de B et א, pourquoi dans Tischendorf et Westcott-Hort ἀφίενται 311), il faut également faire attention au fait que les mots « parle (dit) au paralytique » sont placés au même endroit par tous les temps. prévisionnistes 312. Et il ne s'agit pas d'un cas isolé, mais de nombreux faits de ce type figurent dans le texte synoptique : cf. Mt 9, 15 Mc 2, 20 et Lc. 5, 35 ; Mat. 12, 4 Marc. 2, 26 et Luc. 6, 4 ; Matthieu 14, 15 Marc. 6, 36 et Luc. 9, 12 313; Mat. 16, 13 314 Marc. 14, 13 et Luc. 22, 10 315 ; Mat. 16, 24 art. Marc. 8, 34 art. et Luc. 9, 23 art.; Mat. 16.28 Marc. 9, 1 et Luc. 9, 27.
On constate souvent ce phénomène d'accord textuel entre deux évangélistes : Matthieu avec Marc ou Luc, et le second avec un troisième. Pour les deux premiers, comparez, par exemple, l'histoire de l'alimentation miraculeuse des quatre mille personnes, Matt. 15, 32 art. Marc. 8, 1 art. αὐτοῖς )· σπλαγχνίζομαι ἐπὶ τὸν ὄχλον , ὅ τι ἤ δη ἡμέραι τρεῖς ( Μκ . ἱχθύος (deest y Μκ .) εὐχαριστήσας ἔκλασεν καὶ ἐδίδου τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ (deest), οἱ δὲ μαθηταὶ τοῖς ὄχλοις ὄχλῳ). Καὶ ἔφαγον πάντες (deest en Μκ.) καὶ ἐχορτάσθησαν, καὶ τὸ περισσεῦον ἑπτὰ ἦ ραν (Μκ. καὶ ἦ ραν περισσεύματα κλασμάτων) σπυρίδας πλήρεις (deest en Μκ.).
Épouser. aussi Mat. 13, 4-23 Marc. 4, 4-20 ; Mat. 24, 32 Marc. 13, 28 ; Mat. 26, 47-55 Marc. 14, 43-48.
Pour Matthieu et Luc, nous pouvons souligner la demande d’un certain scribe et la réponse du Christ, Mat. 8, 19 Luc. 9, 57 : Ἀκολουθήσω σοι ὅ που ἐὰν (Luc ἂ ν) ἀπέρχ ῃ. Καὶ λέγει (Luc ε ἶ πεν) ἔχουσιν καὶ τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ κατασκηνώσεις , ὁ δὲ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἔχει ποῦ τὴν κεφαλὴν κλίν ῃ.
Épouser. aussi Mat. 7, 5 Luc. 6, 42 ; Mat. 8, 9 Luc. 7, 8 ; Mat. 12, 43 Luc. 11, 24 ; Mat. 24, 50 Luc. 12, 46.
Pour Marc et Luc, un bon exemple d’accord ponctuel est la conversation du Christ avec le jeune homme riche Marc. 10, 17-25 Luc. 18, 18-25 : Ἐπηρώτα (Luc ἐπηρώτησεν) αὐτόν · διδάσκαλε ἀγαθέ, τί ποιήσω, ἵ να (Luc τί ποιήσας) ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσω; ὁ δὲ Ἰ ησοῦς ε ἶ πεν αὐτῷ (Luc ε ἶ πεν δὲ αὐτῷ ὁ Ἰ ησοῦς ) · τί με λέγεις ἀγαθόν; οὐδεὶς ἀγαθὸς εἰ μὴ ε ἶ ς ὁ θεός . Τὰς ἐντολὰς ο ἶ δας . Μὴ μοιχεύσ ῃ ς , μὴ φονεύσ ῃ ς , μὴ κλέψὴς , μὴ ψευδομαρτυρήσης , μὴ ἀποστερήσης (deest dans Luc), τίμα τὸν πατέρα σου καὶ τὴν μητέρα σου. Ὁ δὲ ε ἶ πεν ( ἔφη ) αὐτῷ (deest dans Luc) · διδάσκαλε (deest dans Luc), ταῦτα πάντα ἐφυλαξάμην (Luc ἐφύλαξα) ἐκ νεότητός μου. Ό δὲ Ἰ ησοῦς ἐμβλέψας αὐτῷ ἠ γάπησεν αὐτὸν καὶ (Luc. Ἰ ησοῦς) ε ἶ πεν αὐτῷ · Ἕ ν σοι ( σε ) ὑστερεῖ (Luc ἔτι ἕ ν σοι λείπει )· ὕ παγε (Luc πάντα) ὅ σα ἔχεις πώλησον καὶ δὸς (Luc διάδος) τοῖς (deest dans Luc) πτωχοῖς, καὶ ἕ ξεις θησαυρὸν ἐν οὐρανω (Luc οὐρανοῖς), καὶ δεῦρο ἀκολούθει μοι ... ὁ Ἰ ησοῦς λέγει (Luc ε ἶ πεν )... πῶς δυσκόλως οἱ τὰ χρήματα ἔχοντες εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ (Luc adjung.)
γάρ ) ἐστιν κάμηλον διὰ τῆς (deest dans Luc) τρυμαλι ᾶ ς τῆς (deest dans Luc) ῥ αφίδος διελθεῖν (Luc διὰ τρήματος βελόνης εἰσελθεῖν) ἢ πλούσιον εἰς τὴν .
Épouser. aussi Marc. 14, 15 Luc. 22, 12, etc.
De telles coïncidences verbales et textuelles peuvent difficilement être attribuées au simple hasard. Premièrement, ils sont trop nombreux pour être éliminés par une hypothèse aussi frivole. En cette matière, nous nous référerons à l'autorité du scientifique américain A. Norton, qui écrit : "La majeure partie de cet accord verbal (entre évangélistes) repose sur la transmission des paroles de quelqu'un, et en particulier des paroles de Jésus. Ainsi, dans l'Évangile de Matthieu, les points de sa coïncidence avec l'un ou les deux évangélistes s'étendent à près d'un sixième de son contenu, avec 7/8 représentant la présentation des paroles des autres et 1/8 pour ce qui ne peut pas être strictement appelé un histoire, où l'évangéliste, parlant en son propre nom, n'était pas contraint dans le choix des expressions. Pour Marc, cette proportion par rapport à l'ensemble du contenu de son Évangile atteint un sixième, et de ce cinquième apparaît dans les récits moins de similitudes verbales avec les autres évangélistes.
Les passages dans lesquels ils apparaissent ne constituent qu'environ 1/10 de son Évangile, et seule une petite partie - moins de 1/20 - se trouve dans les histoires" 317. Certes, l'écrasante majorité de ces exemples reposent sur les discours du Seigneur et d'autres personnes, mais nous ne devons pas oublier que ces derniers et le Sauveur lui-même parlaient principalement (sinon exclusivement) dans la langue hébraïque de l'époque, c'est-à-dire l'araméen, et cette circonstance nous prive directement de la possibilité de trouver en eux seulement une traduction exacte de ce qui était dit dans sa forme originale. En fait, lorsqu'ils transcrivaient à partir du dialecte hébreu-araméen, les évangélistes avaient devant eux les riches trésors de la langue grecque, et on ne voit pas pourquoi ils choisissent si souvent certains mots et expressions bien connus parmi tant de mots et d'expressions possibles, alors qu'ils auraient pu en utiliser d'autres avec le même droit.
Ensuite, dans la langue hébreu-araméenne seules dominent deux formes – perfectum (קָטַל) et imparfait (יִקְטֹל) – pour lesquelles le grec représente deux futurs et trois passés ; La similitude fréquente des évangélistes sur ce point ne peut s'expliquer par une simple reproduction, puisqu'elle n'a pas été forcée et inévitable. Dans le discours eschatologique de tous les Synoptiques, nous lisons : « οὐ μὴ παρέλθ ῃ ἡ γενεά » [la génération ne passera pas] (Matthieu 24 :34 ; Marc 13 :30 ; Luc 21 :32), « λόγοι μου οὐ μὴ παρέλθωσι "[Mes paroles ne passeront pas] (Matthieu 24 :35 ; Marc 13 :31 ; Luc 21 :33), où la construction araméenne a également - et même plus - permis οὐ μὴ παρελεύσεται [ne passera pas loin], οὐ μὴ παρέλθουσι 318 ou παρελεύσονται [ne passera pas] 319 . Comme on le sait, le grec attache constamment une masse de nuances secondaires au concept principal en augmentant les préfixes σύν, μετά, ἐπί, παρά, κατά, εἰς, πρός, etc., tandis que le sémitique ne savait rien de tel et était plutôt enclin à exprimer ces points secondaires avec des verbes différents, car exemple : יָצָא – sortir (herausgehen), צָלָה – monter (hinaussteigen).
Par conséquent, on ne peut pas se référer à la fidélité de la mémoire et à l'exactitude de la reproduction si les trois premiers évangélistes disent προσμένουσι [sont avec] et συμπνίγουσι [étouffé], alors qu'avec non moins de commodité il était possible de choisir περιμένουσι, παραμένουσι , συμμένουσι , καταμένουσι , ἀποπνίγουσι , ἐπιπνίγουσι 320. En outre : les langues orientales n'ont pas d'adjectifs verbaux et, là où ils sont nécessaires, se contentent de formes descriptives, par exemple le statut constructus (état de conjugaison), comme on le voit en hébreu. Il est clair combien d'options ils ont présentées lors de la traduction en grec, mais même dans ces cas, une consonance complète est souvent remarquée entre les prévisionnistes météorologiques. Les citations de l’Ancien Testament sont souvent données de manière très originale, notamment dans Matthieu – et pourtant cette originalité ne se limite pas à un seul texte évangélique. Ainsi, le premier évangéliste au lieu de « ἰδού ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου « [voici, j'envoie mon ange, et il surveillera le chemin devant moi] (Mal.
3, 1 selon LXX) se lit comme suit : « ἰδού ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου, ὃ ς "[Voici, j'envoie mon ange devant toi, qui préparera ton chemin devant toi] (Matthieu 11:10) ; Ces mots se retrouvent avec la même différence dans Marc (Marc 1 :2) 321. De même, Matthieu (Matthieu 4 :10) et Luc (Luc 4 :8) transmettent Deut. 6, 13 comme « προσκυνήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου » [Tu adoreras l'Éternel, ton Dieu], au lieu du plus approprié תִּירָא – « φοβηθήση « [vous aurez peur] (cf. Is. 40 :3-5 avec Matthieu 3 :3, Marc 1 :3 et Luc 3 :4 ; Ésaïe 29 :13 avec Matthieu 15 :8-9 et Marc 7 :6-7). τὰς τρίβους αὐτοῦ « [Ses sentiers] (Is. 40 : 3) sont préservés dans tous les textes synoptiques (Matt. 3 : 3 ; Marc 1 : 3 ; Luc 3 : 4). ησοῦ τοῦ Γαλιλαίου « [et vous étiez avec Jésus le Galiléen] – préservé par les deux premiers évangiles synoptiques (Matthieu 26 :69 ; Marc 14 :67 : καὶ σύ μετὰ τοῦ Ναζαρηνοῦ ἦ σθα τοῦ Ἰ ησοῦ [et tu étais avec Jésus de Nazareth]), bien qu'il n'appartienne bien sûr pas au Sauveur lui-même 322.
Cela devrait également inclure les cas d'utilisation de mots nouveaux, de formes grammaticales inhabituelles, de combinaisons difficiles, par exemple « ὀπίσω μοῦ ἐλθεῖν » [suivez-moi] (Matthieu 16 :24 ; cf. 10 :38 ; Marc 8 :34 ; Luc 9 :23 ; cf. 14, 27), " ἐν γεννητοῖς γυναικῶν " [de ceux nés de femmes] (Matthieu 11 :11 ; Luc 7 :28), " γεύσασθαι θανάτου " [goûter la mort] (Matt. 16, 28 ; Marc 9, 1; Luc 9, 27), « οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος » [fils de la chambre nuptiale] (Matt. 9, 15 ; Marc 2, 19 ; Luc 5, 34), « διαβλέψεις » [vous verrez] (Matthieu 7:5; Luc 6:42), "ἀπαρθ ῇ" [enlevé] – à propos du marié (Matthieu 9:15; Marc 2:20; Luc 5:35), " συλλαβεῖν" [prendre] (Matthieu 26:55; Marc 14:48), "συνθλαβθήσεται... λικμήσει" [casser... écraser] (Matthieu 21 :44 ; Luc 20, 18), « κατέκλασεν » [cassé] (Marc 6, 41 ; Luc 9, 16), « εἰ δὲ μή (γε) » [sinon] - dans un discours sur l'interdiction de verser du vin nouveau dans de vieilles outres (Matt. 9, 17 ; Marc 2, 22 ; Luc. 5, 37), double incrément : « ἀπεκατεστάθη » [devenu à nouveau] (Matt. 12, 13 ; Marc 3, 5 ; Luc 6, 10), « δυσκόλως » [difficile] (Matthieu 19, 23 ; Marc 10, 23 ; Luc 18, 24), « ἐπιούσιος » (Matthieu 6 : 11 ; Luc 11 : 3), "κολοβόω" [abréger] (Matthieu 24:22; Marc 13:20), "ἀνάγαιον" [chambre haute] (Marc 14:15; Luc 22:12), etc.
Les considérations précédentes conduisent aux conclusions suivantes :
1. Les trois premiers évangiles, parmi tout le riche contenu de la vie et de l'enseignement du Seigneur Sauveur, ne sélectionnent qu'un seul département de son ministère galiléen, passant sous silence presque complet l'activité à Jérusalem et en Judée en général, qui a fourni le matériau principal de l'apôtre. Jean le Théologien.
2. L'ordre dans la disposition des événements est essentiellement le même, et leur présentation est parfois étonnamment similaire dans la lettre, même là où on s'y attend le moins, par exemple dans la composition originale des citations de l'Ancien Testament, dans une construction unique, etc.
Il s'avère donc que Matthieu, Marc et Luc regardent, pour ainsi dire, ensemble, à travers un seul support optique et, naturellement, voient une seule image devant eux. Dans ce cas, l'image réelle subit une triple réfraction, mais, restant de facto indissociable, est reproduite avec une similitude significative dans les trois exemplaires, ce qui donne à notre œil la possibilité de visualiser conjointement l'ensemble du phénomène, tel qu'il était en réalité, de trois points de vue. Les trois premiers Évangiles sont, pour ainsi dire, les trois lunettes d'un stéréoscope, rassemblant les rayons dispersés devant nos yeux en une seule image complète. C'est pourquoi, depuis l'époque de Griesbach, ils ont reçu le nom de synoptiques - συνοπτικὰ εὐαγγέλια [Évangiles synoptiques], que Néander a introduit dans l'usage général.
Mais si nous savons, grâce au témoignage de Jean, que la véritable image de la vie du Christ était beaucoup plus large que celle synoptique, pourquoi, nous demandons-nous, seule une petite partie de celle-ci est-elle tombée sous l'observation des météorologues ? Quelle main extérieure a levé le voile de la perspective historique devant eux avec un horizon si limité, ou quelle cause extérieure a si rétréci leurs horizons ? Alors : si les écrivains sacrés n'ont pas agi mécaniquement, alors comment expliquer qu'ils observent si strictement la même continuité acoluthique des moments individuels, et que leur discours atteint si souvent une consonance complète même dans les endroits où il s'avère être une cacophonie complète pour l'oreille hellénique subtile, qui s'attend toujours ici à une disharmonie ? 323
Nous devons maintenant expliquer rationnellement l'unité mentionnée ci-dessus du sujet du récit synoptique et les caractéristiques de son traitement externe.
Expériences dans la résolution de problèmes synoptiques
Lorsque l’on compare les trois premiers Évangiles avec le quatrième, nous voyons deux types d’histoires évangéliques – et le premier semble aussi original que le second. D'où le passage immédiat à l'hypothèse que Matthieu, Marc et Luc avaient devant eux un aperçu schématique général des événements évangéliques et étaient guidés par celui-ci comme une norme obligatoire, en partie seulement en le complétant et en le modifiant ; par conséquent, leurs écrits se sont avérés coïncider étroitement les uns avec les autres. Alors naturellement, dans le problème synoptique, est née l’hypothèse du premier évangile (Urevangelium). Mais si les trois premiers évangiles ont eu lieu au plus tard à la fin du premier siècle et que la prédication chrétienne était initialement menée oralement, alors, apparemment, cet Urevangelium n'a pas pu être écrit. D'ici
Hypothèse orale du premier évangile
Cette idée a été exprimée sous cette forme avant d'autres en 1797 par Herder 324 et développée en détail par Gieseler 325 , puis elle a trouvé une application unique dans l'école de Tübingen - dans le sens du caractère tendancieux des récits évangéliques - et chez Strauss, qui a expliqué l'origine de leur matière même à partir de la créativité mythique des premiers chrétiens. Gieseler estime qu'à Jérusalem, parmi les disciples du Seigneur, une certaine méthode de narration de l'Évangile, en araméen, s'est progressivement développée à partir de l'échange mutuel de souvenirs et d'impressions, censée servir de modèle aux prédicateurs de l'enseignement chrétien et les protéger des déviations et des perversions. Il n'englobait que l'activité sociale du Seigneur en Galilée, mais toutes ses parties ne se distinguaient pas par une égale stabilité en tant que partie de l'ensemble : en conséquence, certaines d'entre elles étaient moulées dans une forme purement stéréotypée qui ne permettait pas de changements, tandis que d'autres ouvraient la possibilité de diverses modifications et combinaisons libres avec l'introduction de nouveaux matériaux.
Ce type original a été traduit en grec sous une forme particulière par saint Paul au cours de ses voyages missionnaires, et plus tard par les apôtres visionnaires eux-mêmes lorsqu'ils ont quitté la Palestine. Dans la deuxième édition, Marc et notre Matthieu l'ont rapproché, même si la première s'en éloigne davantage, car il s'appuie sur des lecteurs vivant en dehors de la Terre Sainte et s'adapte à leurs besoins ; Le traitement de Pavlov a été conservé avec plus de précision chez Luc, dont Gieseler, parmi d'autres prévisionnistes météorologiques, apporte une netteté exceptionnelle, presque dans l'esprit d'une critique sceptique et tendancieuse ultérieure. Écrits pour des raisons privées, ces évangiles ne furent pas largement diffusés au début, et seulement de manière générale. Polycarpe de Smyrne les a généralisés afin de contrer les hérétiques et de protéger le troupeau de leur influence néfaste.
Cette hypothèse a immédiatement suscité une grande sympathie, mais deux côtés dangereux s'y sont rapidement révélés, qui, lorsqu'ils ont été révélés unilatéralement, ont été exprimés dans deux directions extrêmes, ce qui a considérablement ébranlé l'autorité de la théorie : α) Tout d'abord, Gieseler a trop insisté sur la particularité complète de son premier évangile, sur sa complète originalité, ce qui a rapidement ouvert un espace pour la question de sa parenté et de sa dignité par rapport au texte de Jean. La controverse soulevée à ce sujet 326 fut bientôt tranchée en faveur du quatrième évangéliste, avec pour résultat que la tradition fut considérée comme insuffisante pour expliquer l'origine de nos météorologues, qui se révélèrent être une refonte postérieure de certains registres apostoliques perdus. β) Mais si oui, dans quel but et pour quelles raisons ce traitement a-t-il été effectué ?
Déjà Gieseler, pour défendre son point de vue, a été contraint de souligner exagérément le caractère purement paulinien du troisième évangile - et cela a servi d'impulsion pour une nouvelle direction dans la résolution du problème synoptique dans le sens où nos trois premiers évangiles reflètent des directions différentes dans l'Église chrétienne primitive. Cette interprétation a été systématiquement formulée par l’école de Tübingen. En substance, elle a résolument rejeté l'authenticité historique de la tradition évangélique, d'où se posait inévitablement la question de l'origine de la tradition apostolique avec des vues si riches et merveilleuses 327. Bruno Bauer a déjà exprimé l'idée que quelque chose dans les récits évangéliques porte une empreinte mythique, puis il a réduit la plupart d'entre eux au fantasme créatif-mythique du premier évangéliste 328. Cette position est devenue le point de départ de D.
Strauss, qui soutenait que l'ensemble du contenu des Évangiles devait être exclusivement mythologique, a été créé dans un processus mystérieux et progressif de louange saganale et d'exaltation de la vie et des actes d'un rabbin juif, jusqu'à ce que la sombre légende atteigne sa force et soit inscrite dans l'écriture.
Le cours historique du développement de la théorie du Proto-Évangile oral montre que sa cohérence dépend d'une réponse satisfaisante à deux questions : comment le Proto-Évangile a été formé et s'il est suffisant pour expliquer les caractéristiques des Évangiles synoptiques actuels.
Abordons d’abord le premier point, qui trouve une double solution chez les théologiens orthodoxes catholiques et orthodoxes protestants. Selon la première, lorsque les apôtres étaient à Jérusalem après l'Ascension, le sujet exclusif de leurs souvenirs et de leurs conversations était la vie, les actes et l'enseignement du Sauveur. Grâce à l'échange mutuel de pensées et d'informations, la précision et l'exhaustivité de la reproduction des événements ont été obtenues, car chacun s'est entraidé et ensemble, ils n'ont pas manqué un seul petit détail. Alors s'est naturellement imposée la nécessité de communiquer ce contenu aux travailleurs de la prédication de l'Évangile, et la précaution la plus compréhensible nous a poussés à en restreindre la portée, en le limitant seulement à ce qui exprimait particulièrement clairement la dignité messianique du Seigneur Christ, et à donner à tout une forme ferme et stable pour éviter les distorsions. C'est ainsi qu'un certain type d'histoire évangélique (stabilis narrandi typus) s'est constitué d'elle-même, tacito consensu [par accord tacite], embrassant des passages communs aux trois premiers évangiles 329.
Parallèlement à cela, certaines autres histoires - en raison de leur moindre importance - n'ont pas reçu une immobilité stéréotypée et ont été proposées aux néophytes dans une expression plus libre, et les paroles du Seigneur n'étaient pas si étroitement liées aux circonstances historiques. Cette composition plus fluide du récit évangélique constitue la matière des sections dans lesquelles seuls deux météorologues convergent. Enfin, il y avait d’autres épisodes dont on se souvenait seulement sporadiquement et accidentellement ; Par conséquent, ils n’ont pas été largement diffusés et étaient la propriété de cercles privés. Cela explique facilement pourquoi les évangélistes sont parfois complètement en désaccord les uns avec les autres : dans ces cas, nous avons des fragments de cette dernière propriété : dans Matthieu - à partir d'informations personnelles, dans Marc et Luc - de ἀπομνημονεύματα [documents commémoratifs] de St. apôtres Pierre et Paul.
Une partie importante du premier Évangile était, bien entendu, d’abord en araméen, puis traduite en grec par les apôtres. Mais dans les première et deuxième formes, il était soigneusement appris par cœur jusqu'à ce qu'il soit gravé de manière indélébile dans le cœur des évangélistes 330.
Comme nous le voyons ici, cette hypothèse affirme avec persistance le lien étroit entre le contenu synoptique et les mémoires apostoliques - et c'est là son point fort, car il est sans doute que nos Évangiles, racontant des événements réels, n'ont pu en apprendre que par des témoins oculaires. Il est indéniable qu’en fin de compte, la racine et la source des récits évangéliques résident dans la tradition orale, qui a longtemps été le seul moyen de prêcher l’Évangile du Christ. Mais pour tous les gens sensés, cela va de soi, et l'essentiel de notre question ne réside pas là-dedans, mais dans la manière d'expliquer l'apparence monotone du récit évangélique des météorologues. Le fait que les apôtres dans leur ensemble connaissaient autant de détails que possible sur la vie du Seigneur n'est pas non plus sujet au moindre soupçon, mais nous devons comprendre pourquoi, parmi la vaste réserve de leurs informations, ils ont daigné choisir uniquement la période du ministère galiléen et les derniers jours du Sauveur.
Leur but, nous dit-on, était de perpétuer chez leur divin Maître ce qui impriment le plus clairement sa dignité messianique. Donc; mais ensuite, cela signifie qu'en Judée, le Christ a donné peu ou pas de preuve de sa messianité, tandis que Jean le Théologien nous assure irrésistiblement que c'est ici que sa voix messianique a résonné particulièrement fort et que sa mission salvatrice pour la rédemption de toute l'humanité a été particulièrement clairement révélée. Par conséquent, la théorie, dans son application cohérente, est inévitablement contrainte de rejeter l'authenticité du quatrième Évangile, que certains critiques trop décisifs n'ont pas hésité à exprimer (Bretschneider, Lützelberger, Zeller, Schwegler). Mais il est clair cependant qu'il s'agit du salut d'une hypothèse au prix du sacrifice des faits, alors que, selon un sens raisonnable, il faut tout le contraire : abandonner une norme qui n'est pas adaptée à la question et en trouver une nouvelle. Quoi qu'il en soit, la circonstance que nous avons relevée devrait nous convaincre de l'étroitesse et de l'exclusivité de l'interprétation proposée, et en même temps de sa totale inadaptation à ce phénomène.
L’observation ne change rien au fait que, à en juger par les Actes et les Épîtres apostoliques, l’Église chrétienne primitive considérait sa passion et sa résurrection comme les points culminants du ministère salvifique du Seigneur, comme le résultat final de toute la période précédente. Par conséquent, considérée à la lumière de son achèvement, cette dernière est représentée en termes généraux - du côté de sa signification préparatoire, sans séquence chronologique par année ni grandes fêtes 331. En général, cette opinion est, bien entendu, juste ; seulement cela ne résout pas notre question. Selon lui, il faudrait s'attendre à ce que les dernières pages de l'histoire évangélique soient racontées d'une seule plume, et que les premières soient plus sensiblement affectées par les caractéristiques individuelles de leurs écrivains, car comme toujours, beaucoup sont d'accord sur l'effet, mais en désaccord sur les prémisses, reconnaissent également l'effet, divergent dans la détermination des causes.
Chez les météorologues, nous constatons tout le contraire : ils semblent tout à fait d'accord dans leur description du ministère galiléen et tombent en désaccord lorsqu'ils abordent la souffrance et la résurrection du Sauveur. De plus, il ne fait aucun doute que Jean le Théologien poursuit plus fermement et plus énergiquement l'idée de l'agneau de Dieu, et son édition, plus probablement que d'autres, devrait avoir des parallèles, ce qui, encore une fois, n'est pas le cas.
Encore moins satisfaisantes sont les références au fait que dans leur catéchèse les apôtres se sont adaptés aux besoins et au niveau de développement des néophytes et les ont nourris avec du lait plutôt qu'avec des aliments solides 332 . Nous admettons que l'Évangile de Jean est plus difficile que les évangiles synoptiques ; Il est vrai aussi que l’histoire est plus commodément perçue et plus facile à assimiler – tout cela est dans l’ordre des choses. Mais pourquoi les voyages du Christ à Jérusalem ne pourraient-ils pas être racontés plus simplement, sous une forme accessible au public, au lieu de les passer complètement sous silence ? Pourquoi le besoin de convertis a-t-il provoqué une telle uniformité ? Après tout, les gens ne sont pas un modèle ; cette masse mouvante, où il y a autant d'aspirations, de désirs, de types, que de têtes et d'esprits, donnerait plutôt lieu à des variations et des accommodements infinis de l'Évangile, étrangers à la stabilité stéréotypée des formes et des contenus. Et nous le savons grâce à l'exemple de up. Paul, qui « s’est fait esclave de toutes choses, afin de gagner davantage.
Pour le Juif, il était comme un Juif, afin de gagner les Juifs ; envers ceux qui étaient sous la loi, il était comme un seul sous la loi, afin de gagner ceux qui étaient sous la loi ; envers ceux qui sont étrangers à la loi, comme quelqu'un qui est étranger à la loi, afin de gagner ceux qui sont étrangers à la loi ; Il était comme quelqu'un qui se montre faible envers les faibles, afin de gagner les faibles. Il s'est fait tout à tous, afin d'en sauver au moins quelques-uns » (voir 1 Cor. 9 : 19-22).
Ainsi : le contenu particulier des météorologues dans leur relation avec Ioannov défie la compréhension des partisans de Gieseler. Mais admettons un instant que le synoptique X qu’ils supposaient recevait en réalité une certaine formule. La question est maintenant : quels motifs ont guidé les apôtres au cours de ce travail, qu'est-ce qui les a poussés à s'efforcer d'y parvenir ? « Le désir de protéger la vérité évangélique de la corruption lors de sa transmission orale par des personnes n'appartenant pas aux rangs des douze », nous répond l'hypothèse. Mais ce que nous trouvons chez le Théologien méritait-il moins de tels soins et n’était-il pas si important pour l’éclairage du monde ? Non, car il témoigne lui-même que ses écrits sont nécessaires à la vie éternelle (Jean 20 : 31), et par conséquent, bien sûr, il ne tarderait pas à apporter sa part de souvenirs au trésor général de la principale tradition apostolique, puisque Jean était un pilier de la primauté de l'Église, aux côtés de Jacques et de Céphas (Galates 2 : 9).
Supposons cependant que d'une manière ou d'une autre, le disciple bien-aimé du Sauveur ait été exclu de la compilation du premier évangile imaginaire et que tout cela se soit limité uniquement au cadre du récit synoptique - et alors on ne comprend pas pourquoi les apôtres, pour atteindre leur objectif, ne se sont pas tournés vers un moyen plus sûr, l'écriture, auquel ils ont encore dû recourir plus tard. Nous reconnaissons que l’ensemble du cycle des légendes synoptiques n’est pas invincible pour la faculté de mémoire humaine, et nous savons que les rabbins ont obtenu des résultats phénoménaux et une virtuosité étonnante à cet égard. Ne nions pas d'autres faits de cette nature : par exemple, Pierre, selon Clémentine, confirmait chaque nuit les paroles du Seigneur 333 ; Polycarpe de Smyrne raconta ce qu'il entendit des samovides « selon l'Écriture » (σύμφωνα ταῖς γραφαῖς) 334 ; le paralytique Servulus, par une rumeur, a acquis des informations significatives sur les Saintes Écritures 335 ; Moine égyptien audiendo memoriter tenuisse [ayant entendu, retenu en mémoire] 336. Bien que tous ces faits soient loin d'être convaincants, et que beaucoup ne vont pas du tout à l'essentiel, 337 mais qu'il en soit ainsi.
Si la mémoire des chrétiens représentait une garantie suffisante pour la préservation de la vérité évangélique dans sa pureté et son intégrité, alors pourquoi l’écriture apostolique a-t-elle commencé si tôt ? Pourquoi Matthieu a-t-il pris la plume à une époque où il y avait encore beaucoup de gens capables de lui lire à l'avance tout son Évangile avec une ponctualité presque littérale ?
Enfin, le type initial d’histoire évangélique, incompréhensible dans son origine, s’est révélé pratiquement inutile, car nulle part on ne voit qu’il est utilisé aux fins prévues. Plus tard que d’autres, appelé à l’œuvre du ministère apostolique, Apôtre. Paul a travaillé plus que d’autres dans le domaine missionnaire. Il serait naturel de s'attendre à ce que l'ancien persécuteur de l'Église de Dieu (Gal. 1, 13 ; 1 Cor. 15, 9), accueilli avec méfiance par ses nouveaux frères, ait d'abord pris soin d'acquérir la faveur et la disposition de ces derniers par l'étude la plus minutieuse du catéchisme chrétien. Et cela n'était pas difficile pour lui, car il avait autrefois réussi dans le judaïsme plus que beaucoup de ses pairs (Galates 1 : 14). Entre-temps, il aurait alors reçu un solide soutien pour sa prédication et aurait donné aux apôtres une garantie certaine de sa justesse d'esprit 338. En réalité, il s'avère que c'est le contraire. Paul déclare catégoriquement et avec une insistance délibérée que son Évangile n’est pas humain (Galates 1 : 11, 12 ; cf. Rom. 15 :20 ; 1 Cor. 9 : 14 ; 2 Cor.
9, 14 339), qu'il n'a pas consulté la chair et le sang et n'est pas allé à Jérusalem pour voir les témoins du Christ Sauveur, mais qu'il y est resté trois ans plus tard (après la conversion), mais même alors il n'est resté que quinze jours et, à côté de Pierre, n'a vu que Jacques, le frère du Seigneur (Gal. 1, 16-19). Seulement quatorze ans plus tard, il proposa son évangile aux plus célèbres pour étude : ne luttait-il pas en vain ? – et a reçu l’approbation et la communion de ceux qui sont vénérés par les piliers (Galates 2 : 1-2, 6, 9). Pourquoi le Premier Évangile a-t-il été le moins utilisé par ceux qui, selon la théorie, en avaient le plus besoin ? Il ne peut y avoir qu’une seule réponse : qu’il n’y en avait pas ou qu’il avait un objectif différent qui n’était pas prédit par l’hypothèse. Il est remarquable que là où l'Apôtre des Langues voit le point central de l'enseignement chrétien, sa différence avec les Synoptiques est particulièrement importante. Il a placé l'essence et la signification de la prédication chrétienne en relation et en dépendance avec le fait de la résurrection (1 Cor. 15, 13-15, 17) - et pourtant, pour le certifier, il se réfère à l'apparition du Seigneur à Céphas, aux cinq cents frères et à Jacob (1 Cor. 15, 5-7), que les météorologues ne mentionnent presque pas.
De même, les paroles fondatrices du Christ lors de la Dernière Cène, telles qu'elles sont transmises dans 1 Cor. 11, 23-25, ne trouvent pas un accord complet avec les nouvelles des trois premiers évangélistes (Matthieu 26, 26-28 ; Marc 14, 22-24), bien qu'elles se rapprochent de la rédaction de Luc (Luc 22, 19-20). Il ne faut pas oublier que ce dernier était plus étroitement associé à Paul que d'autres et que son écriture est la plus « originale » et s'écarte très loin du schéma synoptique dans le plan et le contenu. Là encore, nous sommes convaincus que le garant de Luc ne connaissait pas le prétendu prototype de l’Évangile, sinon celui-ci aurait été reflété dans son intégralité dans l’interprétation de son compagnon. Mais si tel est le cas en ce qui concerne l’Apôtre des Langues, alors en général l’existence de l’histoire évangélique développée devient carrément incroyable, et pour cette raison toute l’hypothèse perd du terrain.
Il n’est juste que dans la mesure où il indique la source propre des légendes synoptiques, mais il est totalement impuissant à révéler sa forme unique, car il ne représente ni des motifs suffisants ni un objectif justifiant le développement d’un premier évangile apostolique spécifique.
Mais si tel est le cas, si dans le domaine des motifs possibles et des intentions particulières, il n'y a aucune raison de consolider la matière évangélique dans un cadre synoptique, alors cela ne se situe-t-il pas en dehors de ce domaine - où opère la créativité, étrangère à l'étroitesse téléologique des aspirations tendancieuses de la volonté pure et de la raison individuelle limitée ? C’est exactement le résultat que suggérait l’histoire de la critique occidentale du Nouveau Testament elle-même, et Strauss a écouté sa voix, éliminant brutalement toute conscience dans le processus de formation de la matière évangélique et remplaçant le « petit nombre » connu de ses agents par une masse illimitée de fraternité chrétienne. C'est ainsi qu'est née la théorie du mythe, essayant de mettre nos Évangiles sur le même plan que les sagas populaires de nature épique-héroïque. Quelle est l’essence de ce point de vue sur notre question particulière ?
Au sens strict et précis, le mythe est la création d'un fait pour et sur la base d'une idée - lorsque, par exemple, une société religieuse donnée veut éclairer pour elle-même les moments initiaux et initiaux du status praesens [l'état actuel], et qu'il n'y a aucune justification correspondante ni dans la tradition ni dans les chroniques écrites. Naturellement, à cette fin, la conscience religieuse ne remplit le vide sans fond qu'avec ce qui répond au besoin émergent et ne peut être considérée que comme réellement existante. Ainsi, les concepts dominants de l'époque s'incarnent dans les événements, et ces derniers - en raison de l'accord avec ceux-ci - reçoivent le sens de valeurs sans aucun doute valables. Au contraire, la saga ne se distingue pas par une telle créativité et présuppose toujours un véritable incident dont le sens immédiat a été perdu ou s'est avéré faible et insuffisant pour une vision plus élevée et plus développée. Ne comprenant pas le passé, le présent exerce une influence violente sur lui et le transforme selon de nouvelles vues établies 340.
De même, dans nos Évangiles, toutes les histoires sur le Christ sont classées comme mythiques, où nous voyons le reflet d'une certaine idée, et non la reproduction d'un fait. Dans les cas où le matériel factuel se fait sentir avec plus de force, mais est présenté de manière extrêmement confuse, avec des traces évidentes de distorsions et d'embellissements de la rumeur orale, il s'agit ici évidemment de produits sagals 341. Ainsi, une condition nécessaire au processus mythique-sagal est la présence d'une idée profonde qui invente directement la réalité dont elle a besoin ou la transforme à son goût, et la particularité de ce processus - selon l'autorité d'Otfried Müller 342 - est la « nécessité et l'inconscience » (Notwendigkeit und Unbewusstsein) de la productivité créatrice 343 . En ce qui concerne l'histoire évangélique, ces motifs résidaient dans la tension particulière et l'universalité des attentes messianiques avant l'époque de la venue du Christ 344 - et il suffisait d'une raison pour qu'elles prennent la forme d'une histoire historique sur le Messie d'Israël.
Cette impulsion fut donnée par l'apparition et l'enseignement du « brillant » rabbin 345 Jésus, auquel était attaché ce que désirait la pensée de la communauté juive de l'époque, transférant l'image du Libérateur, vivante à sa conscience, à une personne vivante. Le passage de l'idéal au réel dans l'esprit des disciples enthousiastes du Seigneur, animés par des croyances messianiques, était le plus naturel et passait inaperçu. Le lien s’est donc avéré si fort qu’aucun des étudiants ne pouvait avoir le moindre doute sur la complète objectivité de ce qui n’était en fait qu’une simple imagination.
Toute la décision dépend désormais de la question de savoir si, au début de notre ère, il existait une contrainte irréductible de créer le Messie et dans quelle mesure il était nécessaire de se déclarer par rapport au Sauveur. Le premier, bien sûr, est indéniable, comme le montre la question posée à Jean-Baptiste (Jean 1 : 20, 24), mais il ressort clairement des Évangiles eux-mêmes que les Juifs et les apôtres de cette époque considéraient qu’il était nécessaire de faire précéder le Libérateur d’Élie (Matthieu 17 : 10 ; Marc 9 : 11). Le juif Tryphon dit même à Justin : δύναμίν τινα , μέχρις ἃ ν ἐλθ ὼ ν Ἠ λίας χρίσ ῃ αὐτὸν καὶ φανερὸν π ᾶ σι ποιήσ ῃ [Le Christ, s'il est né et est quelque part, reste inconnu des autres, et il ne se connaît pas encore, et n'a aucun pouvoir jusqu'à ce qu'Elie vienne et l'oigne et le rende visible à tous] 346. Par conséquent, le processus mythologique a dû commencer par la reconnaissance de quelqu'un comme Tishbite, tandis que le Précurseur qui est apparu en esprit et en puissance a été rejeté - et le les apôtres eux-mêmes seulement plus tard, sur les instructions directes du Seigneur (Matthieu 17:13 ; cf.
Mat. 11, 14), parvint à une véritable compréhension de sa personnalité. C’était précisément l’opinion générale de Jésus (Matthieu 16 :14 ; Luc 9 :8, etc.), et il est donc tout à fait incroyable que quelqu’un qui n’était même pas reconnu comme l’un des prophètes soit soudainement vénéré comme le Messie lui-même. Mais supposons que, pour une raison inconnue, un simple rabbin ait acquis une si grande importance aux yeux de certains Juifs, qui l'entouraient d'une aura de grandeur messianique et décoraient sa prose de toutes les couleurs de leurs rêves ardents. Dans ce cas, le processus devait se dérouler avec une cohérence inexorable dans l’esprit des aspirations du peuple, et nous savons que son idéal chéri était le Messie politique, roi et dirigeant, qui délivrerait Israël (Luc 24 : 21). En fait, c'est exactement le contraire qui s'est produit, car le Christ a rejeté avec la plus grande persistance une telle vision et a toujours avancé l'idée d'un Sauveur souffrant et humilié, vivant en paix avec chaque César. Et en général, la vie du Seigneur ne correspondait pas à bien des égards à l’esprit et à l’humeur de l’époque.
« Il est de sang royal et descendant de David, mais sa famille est en déclin ; il est né à Bethléem, mais est considéré comme un Nazaréen ; il parle comme aucun professeur n'a jamais parlé, mais n'a aucun diplôme d'aucune école ; il multiplie les signes de sa puissance, mais ce ne sont pas ce que les Juifs exigent ; il guérit, mais cela arrive souvent le jour du sabbat ; il se fait appeler le Messie, mais rejette le rôle terrestre imposé par les scribes ; il insiste avec une force croissante sur son filiation, s'assimilant à Dieu, mais cela offense particulièrement les chefs religieux et constitue pour eux la plus grande tentation ; il établit le royaume de Dieu et proclame la loi, mais ce royaume et cette loi sont la fin du pouvoir des Juifs et de leur loi » 347. Les représentants de la communauté juive d'alors « assimilèrent au Messie tous les privilèges : jugement mondial, salut, renaissance du monde, établissement du royaume de Dieu, victoire sur tous les ennemis, assis à la droite de Dieu, partageant sa puissance et sa gloire ; mais ils ont obstinément rejeté sa divinité. C'est pourquoi le Sauveur, se faisant appeler Fils de Dieu, les a outragés et a rétabli contre lui toute la haine de leurs croyances religieuses 348.
Il n’y a pratiquement aucun point d’attraction entre le Christ historique et les éléments religieux de cette époque. Au lieu d’une affinité mutuelle, règne une contradiction profonde et irréconciliable.
Il serait juste d’affirmer qu’on ne comprend pas clairement pourquoi les prédicats messianiques ont commencé à être attachés au Rédempteur avec une générosité extraordinaire envers les Juifs endurcis, ni pourquoi son image s’est avérée être une négation de sa cause. Si tel est le cas, alors il est clair, sans paroles, à quel point nous pouvons peu compter sur la théorie du mythe pour résoudre le problème synoptique. Strauss dit que, pour l'essentiel, le contenu mythologique de nos Évangiles n'appartient pas au premier âge chrétien, mais que sa base fondamentale était le mythe de l'Ancien Testament, tel qu'il s'est développé à partir de l'époque et après la captivité babylonienne 349. Cela signifie que le Messie attendu était censé représenter l'accomplissement complet de toutes les prophéties anciennes. Ceci, bien sûr, était le Christ selon la conscience des évangélistes, mais il est remarquable qu'à ce point précis, où l'accord entre les météorologues est inévitablement supposé, règne la plus grande différence.
Au sens propre et strict, Matthieu seul satisfait à cette exigence, mais il suffit de comparer son œuvre avec les écrits de Marc et de Luc, au moins en termes de nombre de citations et de parallèles de l'Ancien Testament, pour voir à quel point il est éloigné de ses frères littéraires à cet égard et combien sa différence avec eux est grande au lieu de la solidarité nécessaire. Par conséquent, de son point de vue, Strauss est incapable de comprendre et d’expliquer le caractère de nos trois premiers évangiles et doit dire « nescio » [je ne sais pas], ce qui équivaut à un aveu de sa propre faiblesse - ou du péché, si la faiblesse et l’ignorance sont néanmoins proclamées par la force et l’omniscience.
De ce qui précède, on conclut que ni les partisans de Gieseler ni le mythologue productif de Tübingen ne nous ont révélé, même avec une satisfaction approximative, l’unité de la matière synoptique. Maintenant, pour aller plus loin dans notre question, nous devons accepter cela comme un fait – incompréhensible, mais valable. Admettons-le aussi, en reconnaissant que d'une manière incompréhensible, avant le début de la rédaction des Évangiles, un premier évangile oral s'est formé. Cela explique-t-il le caractère de nos météorologues ? En eux, à côté d'une coïncidence frappante en général et en particulier, nous rencontrons des écarts non moins importants tant dans les détails que dans les points les plus significatifs. Il est évident qu'il est impossible d'autoriser une traduction directe de l'histoire évangélique de type apostolique en chef - surtout si elle a reçu une telle force que le Matthieu grec n'était pas une traduction, mais simplement un remplacement de l'araméen et, fait indépendamment de ce dernier, s'est avéré être entièrement identique à lui, comme le prétend Westcott 350.
Il est clair que l’existence d’un schéma aussi développé ne révèle pas le phénomène synoptique dans tout son mystère objectif. Ils pensent donc qu'au fil du temps et en différents lieux, il s'est modifié et varié, divisé en plusieurs variétés, dont trois nous ont été conservées par Matthieu, Marc et Luc. Mais d’abord, l’hypothèse de Gieseler se contredit déjà ici, puisque, selon elle, l’Ur-Evangelium [premier évangile] a été rédigé précisément dans ce but, afin d’empêcher tout changement ; ensuite : une telle interprétation n'est en substance qu'une constatation du phénomène de similitudes et de différences dans les récits synoptiques, comme l'a fait l'Anglais Dr. Edwin Abbott, disant qu'il faut supposer une « triple tradition » : une pour tous les Évangiles ensemble, une autre pour deux sous trois formes (pour Mat.-Marc., pour Mat.-Luc., pour Marc-Luc.), et une troisième pour chacun séparément 351 .
Il est indéniable qu'il existait une légende sur la vie et l'œuvre du Seigneur le Sauveur avec un contenu général, mais pas partout identique en termes d'exhaustivité et de détail ; cependant, ce fait en soi ne résout pas le problème synoptique, qui nécessite une explication particulière, que l’hypothèse ne fournit pas. Face à de telles difficultés, les défenseurs de la conception en question déplacent soudain, au détriment de l'unité et de la cohérence du système, le centre de gravité de la matière vers les écrivains, les rendant coupables de l'origine des différences. Ce serait tout à fait juste s'il ne s'agissait que de différences littéraires et ne concernait pas l'essence du sermon évangélique, mais tout le problème est qu'ici les écarts ne sont pas moins importants que dans les détails stylistiques purement personnels, ainsi que vice versa : dans ces derniers on retrouve parfois des coïncidences tout aussi frappantes que dans la présentation des événements et des discours.
Evidemment, la simple originalité auctoriale est trop peu, et elle peut tout aussi bien conduire à l'idée d'une seule image écrite du Seigneur avec toutes les techniques de nos météorologues, ce que l'hypothèse ne permet pas. Et enfin : pourquoi la triple réfraction de l’histoire apostolique principale commune dans l’esprit des trois évangélistes est-elle à l’origine de ces différences ? Est-ce parce qu’ils l’ont appris différemment ? Alors pour Gieseler, son apparition même sera incompréhensible : si elle a permis des perceptions aussi dissemblables, alors il n’y a aucune raison d’être [raison] pour son apparition. Il reste encore une issue : accepter que, pour leurs propres raisons, les éditeurs eux-mêmes ont délibérément reproduit de manière inexacte le type original de l'évangile. C’est exactement ce que font les disciples de Gieseler, réduisant tout aux buts particuliers et au plan unique de nos Évangiles. Les modérés (J. N. A. Ebrard, et après lui l'archevêque Michael 352, N. Troitsky 353, Comely, Westcott) indiquent que chacun essayait de satisfaire les besoins particuliers des lecteurs et choisissait donc parmi beaucoup de choses qui convenaient à sa tâche, et les complétait avec ses propres souvenirs et impressions.
Ce dernier, bien sûr, ne devrait pas compter, et toute la question est de tirer toutes les différences de « l’inconnu » général. Mais est-ce possible ? Ici encore nous rencontrons une difficulté qui ne peut être éliminée du point de vue giesélérien. Il ne fait aucun doute, par exemple, que pour Luc il était important d’indiquer le lien génétique du Christ avec Adam, l’ancêtre et Dieu, le Créateur de tous les hommes, mais la généalogie de Matthieu a-t-elle exclu sa continuation jusqu’au début des temps sans changer les membres qu’il a cités ? Ne voit-on pas que ses principaux liens – David et Abraham – sont également soutenus par le troisième évangéliste ? Il est clair que pour lui, insérer de nouveaux anneaux dans la chaîne successive des ancêtres du Sauveur n'était pas une fatalité irrésistible. La Résurrection du Seigneur est le point central et porteur de la foi chrétienne – pourquoi trouvons-nous tant de désaccords dans sa présentation ? Pourquoi, en général, les écrivains ont-ils une attitude si despotique envers leur source première, alors qu'ils voulaient tous imprimer dans le cœur de leurs lecteurs l'image unique de Dieu Rédempteur, autorisée par l'armée des apôtres comme norme impérative ?
Non, le simple concept d’objectifs privés ne justifie pas un tel comportement, à moins qu’il ne soit exagéré jusqu’à l’exclusivité, à moins que l’on suppose qu’ils se sont fortement divergés les uns des autres et qu’ils ont exercé, avec leur énergie, une influence violente et écrasante sur le matériel historique. L'école de Tübingen ne s'arrête pas à une telle conclusion et, mettant dans les faits un contenu qui leur est étranger, elle pense sortir nos Évangiles de la lutte des directions - judéo-pétriniste et universelle-pauliniste, réconciliées les unes avec les autres au plus haut moment. Mais que l'on accepte ou que l'on nie l'authenticité du récit évangélique, en tout cas, selon l'esprit du système, il est nécessaire que dans les récits synoptiques ces contraires soient clairement exprimés et que la tendance unificatrice de chacun d'eux paraisse très forte et perceptible à l'oreille ordinaire. En fait, nous trouvons quelque chose de complètement différent – et les trois premiers Évangiles, sans connaître d’extrêmes tendancieux, nous donnent la même image du Christ.
Il existe des différences, mais il n’y a pas de négation mutuelle, et le terme « réconciliation » signifie en fait qu’elles coïncident toutes étroitement les unes avec les autres dans la pensée, le contenu et la présentation. Baur et ses successeurs doivent créer et créent de nouveaux évangiles - et cela seul témoigne haut et fort qu'ils ne parlent pas d'un phénomène réel et que les véritables documents littéraires sont plus larges que leur critère étroit, ne convenant qu'aux produits fantaisistes de leur imagination débridée. Il est donc nécessaire d'augmenter sa taille jusqu'à ce qu'elle corresponde aux faits existants, ce qui en fin de compte équivaut à une fusion directe avec les gisélériens orthodoxes et à l'effondrement de toute la théorie [de Tübingen]. Une telle démarche avait déjà été franchie par A. Hilgenfeld 354 et révélait ainsi l'incohérence interne des principes de l'école de Tübingen et le caractère inévitable de son auto-décomposition lorsqu'elle était appliquée aux monuments historiques évangéliques.
« Après tant de travaux extraordinaires, nous sommes encore loin de parvenir au moindre accord, même sur les points les plus importants de la question synoptique », ces mots de Hilgenfeld peuvent servir d'excellente épitaphe à toutes les tristes constructions de la critique exégétique.
Le résultat positif de toutes les tentatives intensives et à long terme pour résoudre le problème synoptique dans la direction considérée peut être formulé dans les points suivants :
1. La relation étroite entre nos trois premiers Évangiles indique leur source commune dans la tradition apostolique holistique.
2. Puisque l'unité de cette source première ne peut être réduite à la créativité inconsciente du processus mythologique, la raison en réside uniquement dans sa complète objectivité, dans sa correspondance adéquate avec les faits historiques, comme l'affirmaient tous les exégètes de la période patristique.
3. Mais, tout à fait juste pour toute la composition de l'histoire évangélique, cette reconnaissance n'est pas encore suffisante pour expliquer le caractère formel et matériel des Synoptiques, car on ne sait pas pourquoi toute la richesse de la tradition chrétienne primitive, une fois consolidée par écrit, était fermement limitée à la période du ministère galiléen et s'exprimait dans des coïncidences littérales et inattendues de toutes les éditions, auxquelles le premier Évangile oral n'était nullement obligé, dont nous ne savons même pas comment et pourquoi il est apparu 355.
4. L’existence douteuse d’un tel prototype ne fournit pas la clé pour comprendre les différences synoptiques, puisque les objectifs particuliers de chaque écrivain devraient conduire à une grande hétéroglossie, comme ceux de Baur-Tübingen, s’ils pouvaient justifier l’élimination arbitraire du matériel. Puisque ce n'est pas le cas, nous sommes naturellement enclins à penser que la liberté de l'auteur avait des barrières plus restrictives que ce que présentait le modèle oral, et qu'il était contraint à une plus grande attention à son original. Cela signifie que ce dernier se distinguait par une parfaite stabilité et une précision de forme et de contenu, et ces signes ne peuvent être contenus que dans une présentation écrite du récit évangélique. Nous arrivons ainsi à une nouvelle théorie sur la question synoptique.
La théorie du premier évangile écrit
Cette opinion, exprimée de manière fragmentaire et en passant dès le début du XVIIIe siècle, a été développée avec une totale détermination à la toute fin par Eichhorn, qui, à l'instar de Lessing, 356 a soutenu qu'avant même la mort de l'archidiacre Étienne, un bref rapport sur les événements évangéliques en araméen avait été rédigé dans l'Église de Jérusalem pour répondre aux besoins de la catéchèse. Ce document primaire A, en raison de copies fréquentes et inexactes, a été fragmenté en plusieurs revues - B, C, D, etc. - dont chaque évangéliste n'en avait que quelques-unes sous la main, les a traduites dans un langage grec accessible au public et les a traitées en un tout. Ainsi, le récit de Matthieu est né de A et D, Luc a utilisé B et D et Marc a reproduit C, qui est né de A et B 357. Sous cette forme, cette hypothèse n'a pas pu résister à l'assaut audacieux et victorieux de Hug, qui a irrésistiblement démontré la similitude du texte synoptique grec, et donc, en plus de quatre enregistrements araméens, Eichhorn a été contraint d'en admettre deux autres grecs.
En même temps, les coïncidences des Évangiles s'expliquaient par l'unité de l'original, et les différences - par les différences dans ses éditions et traductions et par les propres ajouts des écrivains 358. Une fois la question réduite à l'arithmétique, du point de vue de la probabilité, rien n'empêchait la multiplication de ces inconnues à l'infini [à l'infini]. Ainsi, l'évêque anglican Herbert Marsh ajouta à l'original araméen primaire - א 359 - un recueil de dictons araméens (gnomologia) - ב - ainsi que cinq variétés corrigées et augmentées et une édition grecque du premier (א ן) 360. La complexité de ces constructions était frappante, et comme la simplicité est le signe le plus important de vérité et d'authenticité, Graz coupa les branches trop luxuriantes de l'arbre de mars et se limita aux seules Premier évangile araméen et sa version grecque : Matthieu a utilisé le premier, le second - ainsi que l'édition grecque de cette dernière [c.-à-d. e. Évangile de Matthieu] - Marc et Luc, et tous ont ensuite été modifiés et mis en plus grand accord 361.
Le principal inconvénient de l’hypothèse formulée était que lorsqu’on l’appliquait au cas, le prétendu prototype disparaissait complètement et, évidemment, il était insuffisant pour résoudre le problème s’il fallait impliquer autant de documents primaires qui le supplantaient complètement. Dans ce cas, le Premier Évangile s’est avéré carrément inutile ; pour cette raison, Pavlus a déjà exprimé que la reconstruction de nos Évangiles devrait être réalisée à l'aide de nouvelles - des « souvenirs » fragmentaires 362. Travaillant dans cet esprit et sous la pression d'une pensée similaire, Schleiermacher a autorisé un nombre illimité de notes fragmentaires araméennes et grecques, qui contenaient soit les discours du Seigneur, puis seulement des miracles, puis - enfin - des paraboles 363. Il a essayé de justifier son point de vue en affirmant que le témoignage de Papias de Hiérapolis ne peut soi-disant pas se rapporter à nos deux premiers évangiles canoniques dans leur forme actuelle et les renvoie aux ancêtres - un recueil de discours (λόγια) et une liste désordonnée des paroles du Sauveur et des faits de sa vie 364.
Cette thèse a constitué la base du développement ultérieur de l’hypothèse d’un premier évangile écrit, qui se trouvait dans les « logies » de Matthieu, et les nouvelles de Papie concernant Marc étaient directement liées à son évangile canonique, qui occupait la première place parmi nos météorologues. L'école de Tübingen a également profité de ce résultat pour inventer une généalogie complexe de Matthieu premier-second, de Markov premier-second, etc. à l'infini.
Mais l’opposant infatigable de Baur, Ewald, penchait pour Mars et permettait les précédents suivants pour l’émergence de nos météorologues : 1) L’Évangile du diacre Philippe en araméen, qui dans une esquisse historique dépeint les moments les plus importants de la vie de Jésus ; 2) le λόγια de Matthieu avec de brèves introductions historiques ; 3) basé sur eux et peu différent de l'actuel Ur-Markus [première Marque], caractérisé par la fraîcheur et la vivacité des couleurs ; 4) « le livre de l'histoire supérieure », qui décrit également les événements les plus significatifs, comme la tentation ; 5, 6 et 7) trois œuvres perdues, dont l’une respirait la chaleur et la tendresse intérieures, l’autre était sèche et fragmentaire et la troisième était consacrée aux années de l’enfance du Seigneur ; 8) notre Luc canonique, rassemblant simplement tous les matériaux précédents - à l'exception de Matthieu ; 9) Marque canonique – une légère refonte de la Marque originale.
Nous voyons maintenant que les partisans de l'opinion sur les sources écrites de nos météorologues se divisent en deux factions. Certains d’entre eux reconnaissent de manière plus ou moins décisive, à la suite d’Eichhorn, un document primaire commun, qui a fait l’objet de nombreuses révisions différentes avant d’être inscrit dans les monuments canoniques. Mais où est le prétendu premier évangile imaginaire et quand a-t-il existé ? Ces questions ne reçoivent pas ici de réponse satisfaisante. On peut bien sûr dire que la faute en est au manque de nouvelles anciennes, mais c'est un simple asile d'ignoriae [refuge de l'ignorance] avec un tas d'hypothèses sur hypothèses et n'a donc aucun droit de revendiquer même une faible probabilité. La formation canonique de l'écriture du Nouveau Testament s'est déroulée sous les yeux et au sein de l'Église elle-même, et celle-ci n'a pas pu oublier ce qui a servi de début originel à sa littérature sacrée. On dit que cela n'était pas nécessaire lorsque les récits synoptiques, avec leur perfection, absorbèrent et éliminèrent leur ancêtre et effaçèrent à jamais sa mémoire.
Outre le fait que l'existence même d'un tel enregistrement original devient alors douteuse - en tant que pure supposition - la raison pour laquelle les météorologues ont eu une influence si écrasante sur la conscience générale de l'Église est incompréhensible. Le prototype apostolique pourrait être moins valorisé que les œuvres de Matthieu, Marc et Luc, mais il n’y avait aucune raison pour qu’il disparaisse sans laisser de trace. Le troisième évangéliste se place directement en avance sur les autres en termes d'exactitude et de cohérence chronologique - et pourtant ses prédécesseurs canoniques ont constamment occupé et continuent d'occuper une place à ses côtés. Contraints par cette nécessité, les scientifiques tentent de souligner dans le passé de sombres allusions à l'ancêtre des légendes synoptiques modernes dans les nouvelles de Papyus de Hiérapolis. Dans son ouvrage « Λογίων Κυριακῶν έξήγησις » [« Interprétation des paroles du Seigneur »], il témoigne : Ματθαῖος μὲν ο ὗ ν Ἑ [Matthieu a écrit (compilé) paroles en hébreu] 365.
Cette remarque semble indiquer un recueil primaire constitué uniquement des paroles et des discours du Seigneur, différent de notre premier évangile canonique, où il y a beaucoup de données historiques. Mais il est certain, avant tout, qu'Eusèbe, qui a conservé avant nous les fragments papiiens, voulait dire ici exclusivement le Matthieu actuel, et nous n'avons aucune raison scientifique de ne pas lui faire confiance, car il connaissait l'œuvre de l'évêque de Hiérapolis dans son intégralité, et nous en jugeons par des fragments pitoyables et sombres. Et, heureusement pour nous, l’autorité du « père de l’histoire de l’Église » est justifiée par des documents irréfutables.
L'œuvre de Papias s'appelait « Λογίων Κυριακῶν ἐξήγησις » ; pour autant, il contenait également des histoires (διηγήσεις) de nature historique (ἱστορεῖ), par exemple sur la résurrection du défunt et sur le fait que Just-Barsaba a bu une boisson empoisonnée sans se faire de mal, ainsi que καὶ ἄλλα δὲ ὁ αὐτὸς συγγραφεύς ὡ ς ἐκ παραδόσεως ἀγράφου εἰς αὐτὸν ἥ κοντα ?? αὐτοῦ, καὶ τινα ἄλλα μυθικώτερα [il a également décrit d'autres choses qui lui sont venues comme si elles provenaient d'une tradition non écrite, des paraboles inhabituelles du Sauveur et de ses instructions et quelque chose d'autre de nature plus fabuleuse] 366. Cela signifie que λόγια [paroles] dans aucun cas n'exclut les épisodes de nature historique et narrative et très probablement égaux à τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα [dit et fait par le Christ], comme Papias désigne le contenu de l'Évangile de Marc 367 - seulement avec une prédominance de matériel didactique et pédagogique, indiqué à la fois par l'interprète de Hiérapolis 368 et par Eusèbe 369 avec le terme λόγος [mot].
Avec cette compréhension, le témoignage de Papi sera une description générale et, pour l'essentiel, correcte de notre Évangile de Matthieu, initialement compilé en langue « hébraïque » 370. Si tel est le cas, c'est de lui qu'il faut partir pour résoudre un problème synoptique. Agissant dans cette direction, d’autres chercheurs ne veulent pas s’en tenir aux données actuellement disponibles et recherchent leur originalité dans le εὐαγγέλιον καθ ᾿ Ἑ βραίους [Évangile des Juifs]. Ce monument nous est également parvenu en quelques extraits, et personne n'est en mesure de restituer son texte original, même approximativement. Ici encore, nous sommes confrontés à des disputes et à des contradictions sans fin, et il n’existe donc aucun support solide pour recréer la structure synoptique. Si nous acceptons le plus plausible et convenons que c'est [l'Évangile des Juifs. -N.D.E.] en découpant le juif Matthieu 371 - et nous obtenons alors le résultat que notre premier évangile grec est né de lui, et les relations mutuelles des météorologues ne s'expliquent en rien par cela.
Ainsi, le « proto-évangile » écrit est une pure fabrication théorique, dépourvue de crédibilité historique et documentaire. Ensuite : son influence sur nos trois premiers Évangiles n'est pas visible, puisque les différences synoptiques sont si grandes qu'elles ne pourraient pas se développer sur le terrain d'une forme stéréotypée fixe. Si ce dernier était si élastique qu'il perdait son apparence au moindre contact de la main de l'auteur, alors dans ce cas son caractère fondamental est complètement perdu et il se transforme lui-même en un mirage aérien, dépourvu de toute réalité, ou est fragmenté en un nombre incalculable d'atomes, dont la combinaison est représentée par nos archives canoniques.
La deuxième faction de scientifiques de la direction considérée applique précisément cette vision du monde au domaine de l'histoire évangélique. Pavlus recommande ses « souvenirs » (Memorabilien) - de courtes notes commémoratives écrites, Schleiermacher parle de « digesis » (Diegesen) - de courtes histoires historiques (διηγήσεις) 372, Lachmann parle de certaines « bavardages » (Corpuskeln), d'autres - à l'instar de March - parcourent simplement toutes les lettres des alphabets existants dans diverses combinaisons. Dans toutes ces hypothèses, on suppose qu'une sorte de volonté intelligente a uni des contes écrits épars avant même l'apparition des éditions synoptiques actuelles 373. Dans ce cas, il faudrait tout d'abord s'attendre à ce que toute la « digise » soit fusionnée en une seule image du récit évangélique, mais cette supposition est directement éliminée par la triplicité des Évangiles synoptiques. De même, l’Église ignorait complètement une telle tentative harmonique, comme en témoigne la nouvelle de diverses symphonies évangéliques dès le IIe siècle (Tatien, Théophile d’Antioche) et comme l’atteste Luc, parlant des « entreprises » de beaucoup.
Si un tel recueil d'évangiles existait jamais dans le monde, il serait plus naturel de le conserver que d'entreprendre de nouveaux ouvrages de ce genre. De plus : après une histoire évangélique aussi complète, il ne serait pas nécessaire d’avoir recours à d’autres exposés, qui ne feraient que créer des difficultés inutiles dans sa compréhension avec leurs différences. Il s'ensuit que, selon l'hypothèse, il aurait dû y avoir un premier évangile, mais il n'a pas existé et cela n'explique pas en soi pourquoi Matthieu, Marc et Luc n'en étaient pas satisfaits.
Admettons maintenant que le processus d'unification n'a pas atteint immédiatement son achèvement complet en raison de ses difficultés et s'est arrêté pour une raison quelconque aux récits évangéliques actuels. Pour expliquer la nature de ces derniers, évidemment, seuls les derniers liens, les plus proches, devraient avoir une importance primordiale, les premiers étant dans une relation trop lointaine. De la même manière, il ne devrait pas y en avoir beaucoup, car alors le mystère de l'unité synoptique resterait inexpliqué, c'est pourquoi toute la controverse surgit. Les défenseurs modérés de l'hypothèse considérée, sans entrer dans les profondeurs de ce qui n'est connu de personne, prennent précisément les ancêtres immédiats de la trinité de nos jumeaux synoptiques. Weitzäcker, Reuss, Reville, Holtzman ne reconnaissent que deux œuvres perdues : d'abord Matthieu et premier Marc ; Black, Klosterman, Godet, B. Weiss – même une source qui se rapproche de notre premier Évangile canonique.
Sous les deux formes, ces deux solutions se distinguent par leur simplicité relative, mais même dans elles, un certain degré d'artificialité et d'incohérence logique est perceptible du point de vue adopté. Si le travail unificateur du matériel précédent s'est progressivement exprimé avec une plus grande perfection, alors on ne sait pas pourquoi avant le moment synoptique il y a eu deux tentatives, et non une, pourquoi exactement deux, et non trois, pourquoi, enfin, proto-Matthieu et proto-Marc, et pas seulement Matthieu et Marc ou, avec eux, Luc. Alors : quelle est la raison pour laquelle ces deux combinaisons indépendantes se sont révélées similaires alors que l’abondance des matériaux broyés n’a pas forcé une telle coïncidence ? Les distinguer ne fait donc qu'encombrer le chemin vers la vérité, et pour des raisons purement logiques, Holtzman a ensuite renoncé à son dualisme antérieur et s'est penché en faveur de l'idée selon laquelle le principe fondamental de tous les prévisionnistes météorologiques est un recueil de dictons, qui sont entièrement passés dans l'actuel Matthieu 374.
Mais si cette source a exercé son influence sur Marc et Luc non pas directement, mais par l'intermédiaire du premier prévisionniste météorologique, comme l'admettent largement les scientifiques cités, alors il est clair que pour résoudre le problème synoptique dans toute son ampleur, elle est totalement inutile et ne doit pas être prise en compte. C'est précisément pour cette raison que ce X inutile disparaît, ce qui signifie que nos premiers évangiles ne doivent être expliqués qu'à partir d'eux-mêmes, ce qui n'est concevable que s'ils s'utilisent mutuellement. De cette façon, il est appelé sur scène
Hypothèse d'usage mutuel des trois premiers évangiles
Cette idée a été exprimée avec une certitude absolue par le blj. Augustin : "Marcus eum (Matthaeum) subsecutus, tamquam pedissequus et breviator ejus videtur. Cum solo quippe Joanne, nihil dixit; solus ipse, perpauca; cum solo Luca, pauciora; cum Matthaeo vero, plurima; et multa pene totidem atque ipsis verbis, sive cum solo, sive cum ceteris consonante" [Marc le suit (Matthieu) et apparaît comme son accompagnement et son abréviateur. Car il n’a rien dit qui serait commun à Jean seul ; J'ai très peu dit tout seul ; avec Luke seul - encore moins ; mais surtout avec Matthieu. De plus, il transmet beaucoup de choses presque exactement dans les mêmes mots que Matthieu, coïncidant dans de tels cas soit exclusivement avec lui, soit avec les autres évangélistes 375. Cette position à notre époque - au cours des tentatives précédentes pour clarifier le problème synoptique - peut être considérée comme la seule théorie fructueuse.
Or il nous apparaît sous trois formes :
1. La première faction d'érudits, adhérant strictement à Augustin, déclare que Marc a utilisé Matthieu et Luc ensemble. Dans le même temps, certains considèrent l’original araméen de Matthieu comme la source directe du deuxième évangéliste, pensant que sa version grecque a déjà été réalisée sous l’influence de la critique de Marc ; d'autres font référence en plus à la tradition orale et à quelques archives perdues, plus ou moins fragmentaires ; d’autres encore, du moins, ne nient pas directement l’influence de la tradition apostolique.
2. La deuxième catégorie peut inclure les savants qui - depuis l'époque de Griesbach 377 et à la suite de son exemple - partagent l'opinion de Clément d'Alexandrie selon laquelle les Évangiles avec généalogies sont apparus en premier ( τὰ περιέχοντα τὰς γενεαλογίας . ἐσχηκέναι τὴν οἰκονομίαν ... [il dit que les Évangiles ont été écrits en premier, là où il y a des généalogies et que l'Évangile selon Marc est né dans de telles circonstances...] 378). Dans ce cas, Matthieu est le premier, Luc le retravaille et Marc utilise les œuvres des deux prédécesseurs.
3. Il reste encore une troisième combinaison : attribuer la palme à Marc puis placer Matthieu et Luc derrière lui dans un ordre ou un autre. Cette dernière forme est désormais reconnue comme la plus scientifique et peut être appelée au sens strict le dernier mot de la sophistication exégétique 379.
Comme nous le voyons ici, les partisans de l'hypothèse analysée sont les plus divisés sur la question de la séquence chronologique et génétique de nos Évangiles, puisque tous ne tiennent pas compte de l'ordre du canon accepté par l'Église : Matthieu, Marc et Luc. Mais une telle inattention à la voix de la tradition ecclésiale équivaut à un déni direct des preuves historiques, alors que tout devrait être entièrement basé sur elles et n’a donc aucune valeur scientifique. Voici des arguments clairs en faveur de la faiblesse de ces tentatives 380 . Beaucoup tentent de révéler la composition de Marc sur la base de sa dépendance littéraire directe à l'égard de Matthieu et Luc. Il existe de nombreux documents à l'appui de cette idée, mais son triomphe réside dans Marc. 1, 32, où, parlant de la guérison par le Christ des malades et des démoniaques à Capharnaüm, l'écrivain définit le moment chronologique de ces événements de deux côtés : le soir est venu quand le soleil s'est couché]. Dans des endroits parallèles Matt. 8:16 notes : ὀψίας δὲ γενομένης [quand le soir arrive], et Luc. 4, 40 : δύνοντος δὲ τοῦ ἡλίου [au coucher du soleil].
La phrase de Marc combine évidemment ces deux indications, c'est pourquoi on conclut qu'en général cet évangéliste compile ses prédécesseurs 381. Cependant, le doublement est plutôt une technique littéraire particulière de Marc, puisque de tels exemples ne sont pas rares chez lui (Mc. 1, 35 : πρω ῒ ἔννυχα λίαν [tôt le matin, complètement sombre] ; Mc. 14, 12 : τ ῇ πρώτ ῃ ἡμερ ᾳ τῶν ἀζύμων, ὅ τε τὸ πάσχα ἔθυον [le premier jour des pains sans levain, lorsque l'agneau pascal a été enterré] Marc 16, 2 : λίαν πρω ῒ ἀνατείλαντος τοῦ ἡλιου [très tôt au lever du soleil]) et ne peut pas toujours être déduit d'autres textes synoptiques. Dans ce cas, l’ajout de « interprète Petrov » ne fait pas nécessairement référence à l’édition de Luc et s’explique tout naturellement. Le fait est que Matthieu n'indique pas exactement le jour de la semaine où se sont produits les événements qu'il décrit, et pour lui l'expression générale que c'était le soir lui suffisait. Mais Marc les date directement du sabbat (Mc.
1, 21, 29-31), où tout travail était interdit ; cela l'a forcé à constater que les malades étaient amenés au Sauveur à l'heure permise par la loi - après le coucher du soleil, d'où commençait déjà notre dimanche. D’autres preuves ne sont pas moins fragiles – et pourtant ce n’est pas en elles que réside le point mort de cette hypothèse, mais dans l’idée de base elle-même. Supposons que Marc prenne la dernière place et abrége simplement les ouvrages de Matthieu et de Luc, très peu reconstitués en 382. N'ayant rien de nouveau et d'original à dire, il devrait directement recommander ses sources ; cela aurait été également bénéfique à ses intentions et l'aurait épargné d'un plagiat grave. De même, avec un tel point de vue, il serait incompréhensible de respecter l'Église pour lui, où ses écrits ont toujours joui d'une haute autorité parmi d'autres. Cela signifie : l'hypothèse considérée ne fournit pas de raisons suffisantes pour l'émergence du deuxième Évangile et s'avère encore plus faible lorsqu'il s'agit de résoudre le problème synoptique dans son ensemble.
Si les caractéristiques stylistiques et autres de Marc révèlent en lui seulement un breviatorʼa [abrégé] de Matthieu et Luc, alors la même mesure doit être appliquée à ce dernier. Mais quelles que soient les combinaisons artificielles auxquelles nous recourons, de cette manière, ni Luc n'est expliqué à partir de Matthieu, ni Matthieu à partir de Luc, car chacun d'eux contient beaucoup d'originalité. Par conséquent, pour la théorie analysée, les propos de B. Weiss sont tout à fait vrais selon lesquels « c'est une pure illusion et ne conduit qu'au fait qu'elle déforme et obscurcit l'état réel des choses » 383.
Rejetant le point de vue analysé pour des raisons purement scientifiques, nous recevons ici une édification considérable pour nous-mêmes. L'opinion recherchée est basée sur l'idée que les évangélistes sont de simples écrivains dans notre sens, écrivant dans des études savantes avec une bibliothèque de manuels éventuellement étendue à portée de main. Il n’y a rien de plus faux que cette hypothèse, qui ne se justifie pas et qui est contre nature compte tenu des coutumes de l’ère apostolique et de la nature de l’écriture du Nouveau Testament. Les Évangiles sont alors une mosaïque incohérente de fragments divers, un conglomérat mécanique dont l'origine est accidentelle et inexplicable à partir de matériaux existants, dont la finalité est incompréhensible et même honteuse ! Si une telle vision est inadmissible et non scientifique, dans la mesure où elle rend les choses confuses, il faut alors considérer comme vrai que les méthodes purement littéraires de la critique moderne ne devraient pas avoir leur place dans le problème synoptique.
Il ne s'agit pas de réduire un évangéliste à un autre, mais simplement de montrer si leur connaissance mutuelle n'a pas été un des facteurs dans le mode de formation littéraire de leurs écrits. Et lorsque la réponse est affirmative, cela ne signifie en aucun cas que tel ou tel évangéliste n'était pas indépendant ou qu'il ne disposait pas d'informations indépendantes sur les sujets qu'il révélait et, tirant des données de ses sources, n'avait fait que diluer ce qu'il avait pris avec ses propres ajouts. Ce fait ne nous révélera que le caractère général et l'apparence des Évangiles synoptiques ; leur âme sera toujours constituée par l'identité personnelle des écrivains qui, sous la conduite de l'Esprit de Dieu, ont présenté les œuvres et les discours du Seigneur sous une forme similaire, selon le modèle donné par l'un d'eux. C'est pourquoi, en partageant l'hypothèse d'usage dans son essence, nous nous protégeons par avance sur les points suivants. Il ne suffit pas à lui seul à résoudre la question synoptique et postule invariablement l’idée que la matière évangélique dans son contenu était également connue de Matthieu, Marc et Luc.
Leur dépendance n’exclut donc en rien leur complète originalité et ne sert que de clé pour comprendre le traitement littéraire de leurs écrits.
Contrairement à l'humiliation de Marc, d'autres érudits le décorent d'une aura particulière, voient en lui l'épopée paléochrétienne (Volkmar) et trouvent la racine du reste des Synoptiques 384. Et on ne peut nier qu'il y a ici une part de vérité, puisque c'est le deuxième Évangile qui brille avec une telle immédiateté de reproduction que le concept de compilabilité lui est le moins applicable. Mais malgré tout cela, il ne peut à lui seul expliquer ni la structure particulière ni le contenu particulier des récits synoptiques. Nous avons déjà dit que pas au sens strict, Marc dans la première partie adhère à Luc, mais dans la seconde il penche vers l'ordre de Matthieu 385. Il est évident que son plan n'est pas en mesure de nous révéler comment le cours progressif du récit évangélique s'est développé parmi d'autres météorologues. De même, en matière historique elle-même, Marc est plus pauvre que ce dernier et est insuffisant comme source, et la concision et le résumé de sa présentation indiquent plutôt qu'il abrége ou fait allusion à des éditions plus complètes, mais ne peut certainement pas leur servir d'original.
À titre d’exemple, référons-nous à l’épisode de la tentation du Christ dans le désert, que Marc (Marc 1 : 12-13) n’aborde qu’en quelques traits, tandis que Matthieu (Matthieu 4 : 1-11) et Luc (Luc 4 : 1-13) le racontent de manière très détaillée. Compte tenu de ces circonstances, les fans de Mark sont obligés de recourir aux suppositions les plus audacieuses et aux hypothèses fantastiques. Ainsi, le grec Matthieu est considéré comme étant apparu plus tard que tous les autres et sur la base de ceux-ci - après que Marc eut utilisé son prototype araméen et Luc 386 ; d'autres, au lieu de notre deuxième Évangile, mettent en tête proto-Marc, en déduisant de lui Ur-Matthieu [premier-Matthieu], Deutéro-Marc, Deutéro-Matthieu et Luc, etc. 387
Tout cela indique que Marc ne nous donne ni un ordre synoptique ni le contenu lui-même et nous oblige à accumuler de nombreuses inconnues, et en même temps aucun calcul mathématique n'est concevable. Et Volkmar lui-même doit admettre que tous les Ur-Matthews, Logies, Ur-Marks sont de simples créations de fantaisie critique. Pour cette raison, on ne peut qu'être d'accord avec Keim, qui écrit : "La chose la plus courante dans la critique évangélique est la négligence des questions chronologiques, alors que c'est le contraire qui devrait être le cas. Les données chronologiques des passages littéraires ont un droit prédominant à parler là où d'autres signes de leur origine et de leur affinité sont si obscurs et en même temps contradictoires" 388. Mais par rapport à nos Évangiles, l'ordre du canon actuel indique également leur continuité chronologique 389. Nous le trouvons dans la plupart des manuscrits grecs et versions anciennes, ainsi que dans Irénée 390, l'auteur du catalogue muratorien, Origène 391 et les écrivains ultérieurs.
De plus, il était généralement admis qu'au fil du temps, Matthieu était le premier et Jean le dernier ; Marc est placé devant Luc par presque tous les témoins anciens, à l'exception d'un certain Clément d'Alexandrie 392. Il serait injuste de passer sous silence le fait que souvent les écrits des apôtres (Matthieu-Jean) ont été précédés par les travaux des disciples des apôtres (Marc-Luc ; moins souvent Luc-Marc) 393. Mais ici le schématisme du système est clairement évident, étranger au point de vue chronologique, comme le montre par les paroles de Tertullien : nobis fidem ex apostolis Joannes et Matthaeus insinuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant [les apôtres Jean et Matthieu nous ont fait confiance, tandis que les hommes apostoliques Luc et Marc la ravivent] 394. Pour toutes ces raisons, il faut suivre la plus sûre en cette matière, celle de nos Évangiles, Matthieu est apparu en premier, suivi de Marc et Luc.
Un autre point de division parmi les partisans de l’hypothèse de l’utilisation mutuelle concerne les sources inconnues autres que les météorologues eux-mêmes. Parmi ceux-ci, le rôle le plus important jusqu'à récemment a été joué par l'original hébreu de Matthieu, qui est généralement identifié avec les λόγια [paroles] de Papi et est présenté comme un recueil des discours du Seigneur avec ou sans brèves introductions historiques et notes explicatives. Mais bien qu’il soit impossible d’accepter l’opinion de Hug selon laquelle notre premier Évangile a été immédiatement écrit en grec 395, son original hébreu est néanmoins quelque chose de hautement hypothétique. Dans sa forme originale, il ne nous est pas parvenu, même sous forme de courts fragments, et les paroles de Papias sont trop générales et laissent plutôt place à l'idée qu'elle coïncidait pour l'essentiel avec l'édition grecque actuelle. Pour cette raison, introduire dans le problème synoptique complexe un autre nouveau terme, totalement inconnu soit par la qualité du contenu, soit par le volume ou la forme, signifie délibérément compliquer la question et encombrer un chemin déjà épineux.
Un X supplémentaire dans une rangée d’autres ne simplifie ni ne facilite jamais les décisions. Ensuite : une fois entrés dans le sol de la pure probabilité, nous ne pourrons pas nous-mêmes rester dans les limites du premier Matthieu, et encore moins empêcher les autres d’entasser des « proto-deutéro-trito » sur tous les autres météorologues. Une fois de plus, il y aura place à des jeux fantaisistes de conjectures et d'humour pseudo-scientifiques plutôt qu'à une couverture appropriée du sujet. Pour éliminer ce triste et inévitable danger, il faut se limiter aux seuls textes canoniques des récits synoptiques, comme cela est nécessaire au cours des hypothèses envisagées. Dans ceux-ci, une source complémentaire n'est souvent autorisée qu'à expliquer un prévisionniste météorologique, tandis que d'autres dérivent de ce dernier. Il est clair que cette source est inutile pour le problème synoptique lui-même. Dans d’autres cas, de telles entrées supplémentaires sont reconnues pour l’ensemble ou deux des évangélistes, car la composition de chacun n’est pas entièrement révélée par eux. Mais cela ne sera bien sûr pas plus clair si nous supposons quelque « quelque chose » inconnu.
Ce phénomène constitue pour nous une nouvelle preuve que la dépendance des météorologues ne revient pas à une compilation servile et ne doit pas être comprise dans ce sens, puisqu'ils disposaient tous des mêmes informations dans l'histoire évangélique et puisaient également dans la tradition apostolique. Compte tenu de la disponibilité irrésistible de cette dernière pour chacun, toutes les autres sources secondaires de passages synoptiques originaux et spéciaux deviennent redondantes et inutiles.
Ainsi : Matthieu, Marc et Luc dans cette continuité chronologique et sous leur forme actuelle sont les seuls moyens légitimes de résoudre le problème synoptique. Cela nécessite tout d’abord une explication de la nature du contenu et de l’ordre du matériel synoptique. La particularité de cette dernière est qu'elle concerne principalement la période galiléenne de la vie du Rédempteur et les événements de souffrance, de mort et de résurrection, à l'exclusion de son ministère en Judée et à Jérusalem. Maintenant, la question est : comment et pour quelles raisons Matthieu a-t-il permis une telle limitation de la tradition chrétienne primitive et pourquoi a-t-il fait un choix si délibéré ? La réponse à cette question doit bien sûr être recherchée dans les circonstances de l’origine du premier Évangile. Selon une tradition ecclésiale solide et scientifiquement incontestable, il a été écrit pour les chrétiens juifs et vise à prouver que le Seigneur Sauveur est le Messie promis.
Cette position ne pourrait être argumentée et justifiée autrement que par le parallélisme le plus strict de la vie et des actes de Jésus de Nazareth avec l'image idéale du Libérateur d'Israël - dans l'esprit, le sens et la lettre des prophéties et prédictions de l'Ancien Testament. Naturellement, une tâche aussi particulière a inévitablement limité la richesse globale de la tradition chrétienne primitive en en isolant uniquement les sujets connexes - ceux qui exprimaient et incarnaient directement l'idée de l'évangéliste, l'aidant à satisfaire les besoins émergents des chrétiens juifs. Ce que cette limitation a dû signifier peut être conclu en comparant les récits synoptiques avec la théologie spirituelle de l'apôtre Jean. En les comparant, nous sommes involontairement convaincus qu'il s'agit ici de deux images de la vie du Rédempteur. Le premier est illuminé par une lumière calme et calme de tendresse et d'amour mutuel - il est capturé dans des couleurs douces et plein de tons doux, comme un paysage paisible sous les rayons d'une étoile brillante, parfois assombri par des nuages volants.
La seconde porte une empreinte sombre et reflète la lutte des passions : l'horizon se couvre d'épais nuages, les grondements menaçants et incessants d'une tempête qui approche se font entendre, et le soleil se fraye difficilement, bien que victorieux, un chemin parmi le chaos des éléments en colère. Dans le premier cas, nous assistons à la mise en œuvre progressive et claire de l'idéal messianique, dans le second, nous sommes confrontés à une compréhension étroite de celui-ci par le littéralisme de Jérusalem et la scolastique rabbinique. Dans de telles conditions, la période du ministère du Seigneur à Jérusalem elle-même a pris un ton polémique et a acquis un caractère particulier. La myopie livresque et la cécité sadducéenne ne veulent pas reconnaître « l'étoile brillante du matin » (Apocalypse 22 : 16) - le Sauveur montre qu'il est le rayonnement originel, éternel et essentiel de la gloire toujours présente. Ils le réduisent de manière blasphématoire au niveau d'un rêveur galiléen, non étranger à l'influence du pouvoir maléfique - il témoigne en lui-même du Fils de Dieu. Il s’ensuit que la prédication du Seigneur durant cette période contient une révélation sublime de sa Divinité, renouvelant la face de la terre, telle qu’elle a été créée par Lui.
L'idée messianique se détache complètement du point de vue national-théocratique et entre en relation avec les secrets les plus profonds de la vie primordiale de Dieu et du Logos. Il est maintenant clair que l'époque adoptée par Jean était moins conforme aux projets de l'auteur du premier Évangile, car Matthieu part de vues purement bibliques, qui étaient pleines de ses lecteurs. De plus, à Jérusalem, le Seigneur n'a pas pu se révéler comme porteur des projets de l'Ancien Testament, alors que le vrai sens de ces derniers avait été perdu : il les a éliminés et rejetés et n'a pas trouvé opportun de se proclamer Messie dans un sens aussi faux. Pour toutes ces raisons, Matthieu a été contraint de se concentrer davantage sur l'ère galiléenne, au cours de laquelle le type messianique s'est progressivement révélé et révélé de manière vivante et vivante, tandis qu'à Jérusalem, il était soumis à de grands doutes et devait se battre pour son existence.
Enfin, en publiant son œuvre en Palestine et pour la société chrétienne de Jérusalem, l'évangéliste était sans aucun doute sûr que l'activité du Seigneur à Jérusalem était précisément connue ici, et une précaution tout à fait naturelle l'obligeait à épargner les sentiments des croyants, à ne pas leur rappeler ces paroles amères qu'ils provoquaient par leur entêtement au Divin Maître et qui, bien sûr, résonnaient déjà douloureusement dans leurs cœurs ravivés.
Tels sont les motifs qui ont amené le ministère à prédominance galiléenne à être consigné par écrit dans notre premier Évangile. Il faut ajouter à cela que l'écrivain ne pouvait cependant pas ignorer certains autres épisodes, notamment les derniers jours, car la mort du Christ achevait notre justification et la résurrection accordait la vie et le salut.
De cette manière, étant parti - selon le commandement du Seigneur - de Jérusalem, l'évangile écrit le concernant reçut facilement la forme qui lui fut transmise par la main du publicain.
Voyons maintenant comment cette composition a été reflétée par d'autres évangélistes. Tout d’abord, c’est au tour de Marc dans sa relation avec Matthieu. Dans toutes leurs œuvres, ils parlent presque des mêmes événements et coïncident matériellement - en termes de contenu - étroitement les uns avec les autres. C'est un fait incontestable et une preuve considérable de leur connaissance littéraire mutuelle. En regardant de plus près leur construction, on remarque en outre une coïncidence frappante dans l’ordre du récit évangélique. Tous deux prennent comme point de départ les « voyages missionnaires » du Sauveur et y attachent divers épisodes. Le premier se termine avec Matthieu dans Matt. 9, 1 : ἦ λθεν εἰς τὴν ἰδίαν πόλιν [Il arriva dans sa ville], auquel Marc correspond à Marc. 2, 1 : εἰσελθ ὼ ν πάλιν εἰς Καφαρναούμ [de nouveau, il revint à Capharnaüm]. Matthieu conclut la seconde avec les paroles de Matt. 12, 9 : καὶ μεταβὰς ἐκεῖθεν ἦ λθεν εἰς τὴν συναγωγὴν αὐτῶν [et il partit de là et entra dans leur synagogue]; Marc dit en parallèle : καὶ εἰσῆλθεν πάλιν εἰς τὴν συναγωγήν [et il revint à la synagogue] (Marc 3 : 1).
Le troisième dans Matthieu est décrit dans le chapitre suivant avant Matthieu. 13, 54 : καὶ ἐλθ ὼ ν εἰς τὴν πατρίδα αὐτοῦ [et étant venu dans sa patrie], - et Marc reproduit presque littéralement cette formule : καὶ ἔρχεται εἰς τὴν πατρίδα αὐτοῦ [et il vient dans sa patrie] (Marc 6 : 1). Le quatrième est également marqué par un retour dans leur ville - dans Matthieu : ἐλθόντων δὲ αὐτῶν εἰς Καφαρναούμ [quand ils arrivèrent à Capharnaüm] (Matthieu 17 :24) ; dans Marc : καὶ ἦ λθον εἰς Καφαρναούμ [et il vint à Capharnaüm] (Marc 9 :33). Puis le dernier voyage à Jérusalem et l'histoire des souffrances sont racontées. Nous pensons, sans aucun commentaire particulier, pouvoir conclure de ces données que le schéma extérieur du récit de Matthieu a été fidèlement adopté et préservé par Marc, qui y adhère dans la disposition détaillée des événements. Les écarts sont très mineurs. Pour la première section, elles s'expriment dans le fait que le deuxième évangéliste attribue la section sur le séjour du Christ au pays des Gadaréniens (Mt. 8,18 - Mt. 9,1) à une époque ultérieure - à la troisième période (Mc. 4,36 - Mt. 5,21). Dans la présentation ultérieure, Marc omet la nouvelle de l'ambassade des disciples de Jean (Matt. 11, 2 ss.) et de l'élection des apôtres (Matt.
10), ainsi que la guérison de la fille de Jaïrus (Matthieu 9 :18-25), raconte après (Marc 3 :14 ss. ; 5 :22 ss.) - dans la troisième section, où ils sont tous deux d'accord - à l'exception de la nouvelle de la demande de signe des pharisiens (Matthieu 12 :38 ss.), non disponible dans Marc, qui enrichit les paragraphes inclus par lui ici dans un nouveau connexion. Dans la quatrième section, Marc rapporte séparément l'ambassade des apôtres pour prêcher (Marc 6 :7-13) et leur retour (Marc 6 :30), que Matthieu avait précédemment rapportés ensemble ; L'évangéliste-publicain répète encore une fois la note sur la demande tentante d'un signe du ciel (Matthieu 16, 1 ss.), que l'on retrouve ici seulement pour la première fois chez Marc (Marc 8, 11 ss.), dans lequel on lit aussi l'aveugle de Bethsaïde (Marc 8, 22 ss.). Tous ces écarts par rapport aux points de similitude semblent totalement insignifiants. En tout cas, peu importe à quel point nous exagérons leur signification, ils ne peuvent en aucun cas indiquer l'indépendance de Marc par rapport à Matthieu, car ils trouvent une justification et une motivation suffisantes pour eux-mêmes dans le texte de ce dernier et trahissent clairement l'intention du premier d'introduire une plus grande précision chronologique.
Il est facile de le vérifier avec les considérations les plus simples. Il ne fait aucun doute que le premier Évangile n’est pas une œuvre purement narrative, mais plutôt une déduction historique, entièrement imprégnée d’une idée et rassemblant des faits disparates. Il est clair que la chronologie ici n'est pas strictement respectée : de facto [en réalité], par exemple, l'ambassade des disciples pour prêcher ne pouvait pas être immédiatement accompagnée de leur retour. Si Mark les sépare, c'est uniquement par désir de montrer aux deux instants leur juste place. La même chose s'applique aux autres passages. Comme nous le savons, les deux premiers évangélistes sont particulièrement en désaccord sur les incidents de Gadarene, mais Marc donne directement une justification avec une indication spécifique du jour et des heures : le soir est venu] (Marc 4 :35) - et une description de la situation historique réelle (Marc 4 :36). De même, parlant de la résurrection de la fille de Jaïrus, Marc rapporte ponctuellement que c'est au moment où Jésus traversa la région de la Décapole en 396.
Toutes ces observations conduisent à l'idée que le deuxième évangéliste connaissait l'œuvre du premier, mais ne la copiait pas servilement et se sentait le droit d'autoriser des changements et des déviations, se considérant comme un témoin tout aussi fiable de la vie et des actes du Seigneur selon l'autorité de leur témoin oculaire - l'apôtre Pierre. Son écriture est donc une révision du texte de Matthieu, se distinguant par une plus grande séquence chronologique et certaines caractéristiques de présentation.
Quant à la forme même du récit, la proximité des deux météorologues ne peut être mise en doute au vu de l’évidence. À ce qui a été dit ci-dessus, nous pouvons également ajouter que seule cette hypothèse satisfait à l'exigence scientifique - d'expliquer leur indéniable similitude verbale - et que ce n'est qu'avec elle que les phénomènes de propriété similaire seront tout à fait naturels et compréhensibles. Cette idée, semble-t-il, n'a pas besoin d'être confirmée inutilement par la comparaison des textes, mais pour l'illustrer, il est important d'observer que, même en s'éloignant de Matthieu dans l'ordre des événements, Marc est étroitement en contact avec lui dans la manière de la présentation. Un exemple frappant en est les instructions du Seigneur aux disciples sur les dangers qui les attendent dans l’accomplissement de leur mission apostolique et sur leur comportement à ce moment-là. Le premier évangéliste les associe à l'ambassade des douze (Matthieu 10 : 19-22), et le second les inclut dans le discours eschatologique (Marc 13 : 11-13) - et pourtant les expressions des deux sonnent en accord et se confondent souvent en un seul son 397.
La même chose peut être constatée à propos de faits purement historiques, souvent comparés les uns aux autres non pas chronologiquement, mais selon des exigences logiques ou même en passant - pour une simple illustration de la pensée exprimée. À l’appui de cela, nous nous référerons au récit de la mort de Jean-Baptiste. Matthieu rapporte cela parce qu'Hérode le tétrarque imaginait que le Christ était le Baptiste ressuscité (Matthieu 14 : 1-3 ss.). Il est clair qu’en réalité ces épisodes auraient dû être séparés d’un certain intervalle, comme Luc les reproduit (Luc 3, 19-20 ; 9, 7, 9), - et pourtant Marc suit exactement le récit de Matthieu (Marc 6, 16-17 ss.), en retenant même la particule de liaison γάρ [pour]. Il ne serait guère scientifique de considérer un tel phénomène comme un pur hasard ; c'est si frappant que nos esprits sont nécessairement forcés d'admettre une raison plus appropriée dans la dépendance d'un évangéliste à l'égard d'un autre.
Pour toutes ces raisons, nous pouvons penser avec une certitude raisonnable que Mark connaissait Matthieu et, d'une manière ou d'une autre, a utilisé son travail dans son travail. Ainsi, les Romains païens, qui devaient remplacer le rameau brisé, entrent dans le royaume de grâce selon le même évangile qui a été offert aux premiers-nés de Dieu, et, s'unissant aux vrais descendants d'Abraham, ils reçoivent l'opportunité de glorifier le Seigneur Rédempteur d'un seul cœur et d'une seule bouche. L'Église du Christ est étrangère à la division entre Grecs et Juifs - et les Évangiles de Matthieu et Marc les unissent en une communauté indivisible de croyants avec leur contenu écrit similaire. Il est impossible de ne pas voir ici combien la liberté d'auteur coïncide harmonieusement avec les desseins divins et leur est subordonnée, sans être contrainte et supprimée dans le domaine humain du traitement littéraire du récit évangélique.
La composition de Luke est beaucoup plus complexe, il est donc difficile de clarifier clairement sa relation avec d'autres prévisionnistes météorologiques. Par rapport à eux, il possède beaucoup de matériel propre (cinq miracles et douze paraboles : Luc ch. 1-2 ; Luc 7, 11-18 et 36-50 ; 10, 1 et 25-42 ; Luc ch. 12-16 ; Luc 18, 1-14 ; 19, 1-28 ; 23, 6-12 ; 24, 12-53), dont l'introduction devait avoir un fort impact sur le plan synoptique, et les inévitables insertions se reflétaient également dans la manière de présenter des événements qui recevaient un lien différent, souvent nouveau et inhabituel. Malgré cela, on ne peut nier sa coïncidence textuelle avec Matthieu, Marc et les deux ensemble 398. Par souci de brièveté, je rappellerai encore une fois les paroles du Seigneur lors de la guérison d'un paralytique à Capharnaüm : « Afin que tu saches que le Fils de l'homme a sur la terre le pouvoir de pardonner les péchés, alors il dit au paralytique : lève-toi, prends ton lit et va dans ta maison » (Matthieu 9 :6 ; Marc 2 :10-11 ; Luc 5h24). La remarque interpolée de ce discours ne représente qu’une glose explicative et, bien entendu, n’appartient pas au Sauveur.
S’il est reproduit de manière égale par tous les météorologues, cela ne peut se produire que parce qu’ils ont utilisé une édition commune 399. De même, la demande de Marc au Seigneur du démoniaque Gadaréen de ne pas le tourmenter est motivée par le fait que le Seigneur Jésus a ordonné à l’esprit impur de sortir de cet homme (Marc 5 :7-8) ; Luc (Luc 8 : 28-29) expose cela avec une proximité photographique ponctuelle avec le texte du deuxième Évangile, bien qu'il aurait été très naturel de mentionner ci-dessus le commandement du Sauveur : il vaudrait alors mieux conserver la séquence réelle des moments sous la forme sous laquelle ils se sont produits 400. Il ne fait aucun doute que dans la nature de l'expression chez Luc, il existe de nombreuses différences et différences, mais dans la plupart des cas, ce sont de simples caractéristiques de style, qui trouvent une explication tout à fait satisfaisante même avec l'hypothèse d'un style littéraire. connaissance de « l’interprète de Pierre ». Il est impossible de ne pas remarquer, par exemple, que le troisième évangéliste s'efforce d'avoir un discours concis et raccourcit Marc (Mc.
1, 21 : καὶ εὐθύς τοῖς σάββασιν εἰσελθ ὼ ν εἰς τὴν συναγωγὴν ἐδίδασκεν [et peu après samedi, il entra dans la synagogue et enseigna] Luc. 4, 31 : καὶ ἦ ν διδάσκων αὐτούς ἐν τοῖς σάββασιν [et il les enseigna les jours de sabbat] ; mer Mk. 1, 28 Luc. 4, 37 ; Marc. 2, 15-16 Luc. 5, 29-30 ; Marc. 3, 31-35 Luc. 8, 19-21 ; Marc. 4, 5, 8-9 Luc. 8, 6, 8 ; Marc. 9, 6 Luc. 9, 33 ; Marc. 4, 30-32 Luc. 13, 18-19 ; Marc. 5, 2-15 Luc. 8, 27-35 ; Marc. 11, 15 Luc. 19, 45-46 ; Marc. 13, 1-2 Luc. 21,5-6 ; Marc. 14, 16 Luc. 22, 13). On constate encore plus souvent un souci de l'exactitude du style et de sa pureté attique. Phrase lourde Mk. 12, 38 : περιπατεῖν καὶ ἀσπασμούς ἐν ταῖς ἀγοραῖς ... [littéralement : méfiez-vous des scribes qui veulent marcher en longues robes et saluer dans les assemblées publiques] - simplifié par Luc (Luc 20, 46) avec une insertion de φιλούντων [aimer], dans lequel d'autres cas accusatifs reçoivent leur justification grammaticale. Épouser. Marc. 12, 44 et Luc. 21, 4. L'expression de Matt.
8, 9 : ἄνθρωπός εἰμι ὑπὸ ἐξουσίαν, ἔχων ὑπ ᾿ ἐμαυτὸν στρατιώτας [Je suis un homme subordonné, mais j'ai des soldats sous mes commandements] - très sombre et a donné lieu à diverses traductions et interprétations sur le rang hiérarchique du centurion de Capharnaüm ; D'ACCORD. 7, 8 ajoute une touche mineure - τασσόμενος [attribué] (après ἐξουσίαν) - et la question est clarifiée au point d'être évidente 401. Mer. Mat. 11, 8 et Luc. 7, 25 ; Mat. 5, 25 et Luc. 12, 58 ; Mat. 12, 44 et Luc. 21, 4 402. Tour non grec de Matthieu πάντες γὰρ ὡ ς προφήτην ἔχουσιν τὸν Ἰ ωάννην [lit. : car tous ont Jean pour prophète] (Matt. 21, 26) Marc coupe en deux parties subordonnées, mais conserve le non hellénistique ε ἶ χον (ᾔ δεισαν) τὸν Ἰ ωάννην [avait (connaissait) Jean] (Marc 11, 32) ; Luc lui donne la légèreté et la douceur du grenier : ἶ ναι [tout le peuple est sûr que Jean est un prophète] (Luc 20 : 6). De la même manière, ce dernier élimine sensiblement les hébraïsmes, remplaçant ψυχὴν αὐτοῦ (וֹנַפְשׁ) [son âme] Marc. 8, 36 court ἑαυτὸν [lui-même] (Luc 9 :25), révélant que οὐκ ἀφῆκεν σπέρμα [n'a laissé aucune semence] (זֶרַע postérité : 1 Samuel 1 :11 ; Isa.
59, 21) Marc. 12, 20-22 signifie ἀπέθανεν ἄτεκνος [morts sans enfants] (Luc 20, 28-29), montrant que ἐθαύμασαν [ils furent surpris] Matth. 8, 27 et ἐφοβήθησαν φόβον μέγαν [ils eurent une grande peur] Marc. 4.41, étant synonyme en hébreu תָּמַהּ [être surpris] (Eccl. 5, 7 : אַל־תִּתְמַהּ μὴ θαυμάσ ῃ ς [ne pas être surpris] ; Job 26, 11 : וְיִתְמְהוּ και έξέστησαν [et sont émerveillés]), expriment une gradation progressive du même sentiment, dans laquelle l'ombre de la peur se transforme en étonnement : φοβηθέντες δὲ ἐθαύμασαν [ayant peur, ils furent stupéfaits] (Luc 8:25).
Tous ces phénomènes nous portent à conclure que Luc a édité le texte synoptique préexistant de Matthieu et Marc, comme ce dernier l'a fait avec le premier. Mais ici aussi, une certaine préférence pour Mark est déjà visible ; Cela est encore plus visible et compréhensible lors de la reproduction du cours historique des événements, car avec le deuxième évangéliste, cela acquiert une plus grande précision chronologique, que le troisième considère comme l'une des tâches importantes de son travail. Maintenant, si nous prenons Luc et Marc ensemble, il y aura beaucoup de similitudes dans l'ordre de leur narration. Ainsi, la première partie du troisième Évangile avec Luc. 4, 31 selon Luc. 9, 17, qui embrasse les événements depuis le moment de la guérison du démoniaque à Capharnaüm jusqu'à l'alimentation de cinq mille personnes, trouve un accord complet avec la séquence de Marc : avec Marc. 1, 21 selon Mark. 6, 44. Pour les deux, cette période de l'activité du Seigneur est divisée en 4 sections, dont le début de Marc coïncide avec son retour dans « Sa » ville : α) Marc. 1, 21-45 Luc. 4, 31 – Luc. 5, 16 ; β ) Marc. 2, 1-28 Luc. 5, 17 - Luc. 6, 5 ; γ ) Marc. 3, 1 – Marc. 5, 43 Luc. 6, 6 - Luc. 8, 56 ; δ ) Marc. 6, 1-44 Luc. 9, 1-17.
Les particularités de Luc dans ce cas s'expriment principalement dans le fait qu'il inclut ici de nouvelles données sur la pêche miraculeuse (Luc 5 : 2-11) et sur la résurrection du fils de la veuve de Naïn (Luc 7 : 11-17) ; les nouvelles de Matthieu qui n'ont pas été acceptées par Marc concernant la guérison du serviteur du centurion de Capharnaüm (Matthieu 8 : 5-13) et sur l'ambassade de Jean auprès du Christ (Matthieu 11 : 1-19) Luc introduit à nouveau dans son histoire (Luc 7 : 1-10 ; 18-35), parce qu'il a trouvé la situation chronologique que le deuxième évangéliste ne pouvait pas leur indiquer dans la description générale du premier : à propos du Dans l'épisode de Capharnaüm, Luc dit directement que le lendemain (ἐν τῷ ἑξῆς) le Sauveur se rendit à Naïn (Luc 7 : 11), et à propos de ce dernier, il note que c'est la résurrection du jeune, rapportée au Baptiste, qui l'a incité à envoyer deux disciples à Jésus avec une question sur sa messianité (Luc 7, 17-19). Il ressort clairement du récit de Matthieu que Luc a agi avec justice, puisque la réponse du Seigneur « les morts ressuscitent » (Matthieu 11 : 5) nous renvoie directement au miracle de Naïn.
Le même principe de placement chronologique se fait sentir ailleurs, lorsque, par exemple, l'apôtre-publicain cite la légende du scribe qui voulait suivre le Christ très tôt et sans observer la chronologie appropriée (Mt 8, 19-22), Marc l'omet complètement, ne sachant pas à quel moment il peut être attaché, et Luc (Luc 9, 57 ss.) rapporte avec précision qu'il était en route vers Jérusalem - en passant par la Samarie (Luc 9, 57 ss.) 51 art.).
Dans le récit qui suit, Luc passe d'abord en silence plusieurs histoires communes aux deux météorologues (Marc 6:45 Mat. 14:23; Marc 7:1 Mat. 15:1; Marc 7:31 Mat. 15:29; Marc 8:1 Mat. 15:32; Marc 8:11 Mat. 12, 38; 16, 1), et avec Luc. 9, 51 fournit des informations complètement nouvelles ; De même, dans l’histoire de ces derniers jours, il s’écarte beaucoup de nombreuses caractéristiques originales. Cependant, il y a aussi une petite partie de Luke. 9, 18-50, où il raconte, de la même manière progressive que Marc (Marc 8, 27 - Marc 9, 40), la conversation du Sauveur avec les apôtres sur l'opinion du peuple à son sujet, sur la transfiguration, sur la guérison d'un fou possédé par un démon, la dispute des disciples pour savoir qui est le plus dans le Royaume des Cieux et la proposition du théologien d'interdire à une personne qui chasse les démons au nom du Christ sans autorité directe à ce sujet.
Ainsi, la composition de l'Évangile de Luc reflète de manière très significative l'influence de la construction de Marc, bien que quelque chose soit tiré directement de Matthieu. Cela signifie que cet écrivain sacré ne va pas bien au-delà du schéma synoptique, et ses allusions aux voyages à Jérusalem (Luc 9, 51 - Luc 16, 14) du Seigneur ne reçoivent pas le développement que l'on trouve chez Jean le Théologien.
Justification théorique de l'idée d'utilisation mutuelle des prévisionnistes météorologiques à partir de l'idée du but de l'Évangile
La matière évangélique reste essentiellement commune à tous les synoptiques 403, et ce n'est pas sans droit que le troupeau puisse les diriger dans l'évangile évangélique oral 404. Les divisions des dons sont, et il en est de même de l'Esprit ; et les divisions des ministères sont, et c'est lui qui est le Seigneur (1 Cor. 12 : 4-5). L'intention de l'Esprit était que les apôtres prêchent l'Évangile à toute créature (Mc. 16:15) et enseignent à toutes les nations (Mt. 28:19) à travers le monde entier (Mc. 16:15) jusqu'aux extrémités de la terre (Actes 1:8), mais de telle manière que les caractéristiques nationales, raciales et religieuses soient prises en compte (Actes 1:8). « l'athéisme » (Eph. 2 : 12), qui devaient tous également être abolis par la grâce de Dieu pour la formation d'un nouveau royaume des fils de Dieu. Si tous ces éléments avaient le même droit d'entrer dans l'Église du Christ, alors il fallait que le principe qui les relie soit un - de telle sorte qu'avant cela, tous étaient indifférents. C'est la foi en Jésus-Christ, par laquelle la justice de Dieu vient à tous et à tous ceux qui croient (Rom. 3 : 22).
De là, il est clair que le point central d’une telle unification aurait dû être la personnalité du Rédempteur, qui dirige tout (Eph. 1 : 10), et pour cela il était nécessaire que son image, sous des traits identiques, soit imprimée dans la conscience de ceux qui étaient sauvés comme puissance et sagesse de Dieu (1 Cor. 1 : 24). C’est exactement ce que réalise à la perfection la communauté de la matière synoptique, c’est pourquoi dans les trois premiers évangiles apparaît le même Acteur Céleste, caractérisé par les mêmes paroles, les mêmes miracles, les mêmes exploits salvifiques de souffrance sur la croix et de mort vivifiante. Et c’est tout naturellement que ce type est détenu par les météorologues, qui voulaient conduire tout le monde au Christ. Nous avons vu les raisons pour lesquelles Matthieu a restreint la portée de son récit aux limites étroites du ministère galiléen du Seigneur. Il fut poussé à cela par le désir d'attirer ses semblables de chair et de sang vers le Crucifié en tant qu'espoir d'Israël, fils de David et postérité d'Abraham.
Poursuivant le même objectif à l'égard des païens, Marc adoucit quelque peu les dispositifs téléologiques de la présentation de Matthieu, mais conserve son caractère fondamental. Grâce à cela, le résultat fut que les convertis des Hellènes se retrouvèrent construits sur les mêmes fondations et, en tant que nouvel Israël spirituel, se rangèrent aux côtés des convertis des Juifs. Cette compatibilité et ce parallélisme étaient l'étape la plus proche du moment suivant, où toute « différence » était complètement détruite, vouée à l'oubli et cédant la place à la plus haute unité de tous par origine d'un seul ancêtre Adam et d'un seul Créateur - Dieu. Cette période marque l’Évangile de Luc, pour lequel la conclusion de la généalogie du Christ est très caractéristique : il était « Adam, à Dieu » (Luc 3, 38). En combinant les premiers récits synoptiques, il unit en même temps les éléments hétérogènes de la société chrétienne en un seul corps de baptisés d'un seul Esprit (1 Cor. 12 : 13), où il n'y a ni juif ni grec ; il n’y a ni esclave ni libre, ni mâle ni femelle : car il y en a un en Jésus-Christ (Gal.
3 :28), où chacun appartient à Christ, et Christ appartient à Dieu (1 Cor. 3 :23). À son tour, cet état de l’Église était une préparation pour le temps où le Dieu de tous sera en tous (1 Cor. 15 : 28).
De ce point de vue, la communauté du récit synoptique et l’unité du type historique indiquent l’action de l’Esprit Saint, qui a fait des apôtres « témoins du Christ à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre » (Actes 1, 8). Sans abolir la liberté humaine et sans interférer par la force avec le processus auctoriale habituel, il l'a dirigé de telle manière que, à travers lui, se réalisent naturellement les desseins suprêmes de Dieu, sauvant tous les hommes et les intégrant dans le corps de l'Église à travers la tête du Christ, également connue de tous et également comprise de tous à travers la reproduction intégrale de son image dans des images synoptiques. Dans ce cas, la dépendance séquentielle de Matthieu, Marc et Luc ne représente qu’un des moyens d’accomplir le commandement du Seigneur selon lequel « la repentance et le pardon des péchés doivent être prêchés en son nom à toutes les nations, à commencer par Jérusalem » (Luc 24 : 47).
« L'œuvre de l'évangéliste », comme l'observe à juste titre Westcott, « n'est pas seulement le fruit de l'inspiration divine ou de la seule pensée humaine ; elle est plutôt le résultat combiné des deux, dans le but d'adapter aux besoins de l'humanité ce recueil de discours et d'actes du Seigneur, que nous voyons dans les différentes phases de la prédication apostolique » 405. C'est pourquoi les pères de l'Église et les enseignants n'ont pas reculé devant l'idée de la connaissance littéraire mutuelle du premier. trois évangélistes. Affirmant que ces derniers écrivaient « sans converger ni s’accorder » et que la triplicité de leur présentation consonantique sert de preuve de la vérité de leur récit, ils exprimaient par là la position selon laquelle ils connaissaient tous également leur sujet et, s’utilisant les uns les autres, n’étaient en rien obligés de ce fait à toutes leurs connaissances. Véritables référents également, ils autorisent des changements, des écarts et même des désaccords - sans la moindre crainte de tomber dans la contradiction, puisqu'il s'agit de touches nouvelles, de fonctionnalités supplémentaires que seul un témoin oculaire pourrait se permettre.
Il est clair que cela n'exclut pas la dépendance des météorologues et se concilie facilement avec l'idée paternelle de l'égalité de chacun d'eux dans le témoignage du Christ 406. Sans parler d'Augustin et de bien d'autres, sa thèse trouve une application notable lorsqu'on commente les Évangiles eux-mêmes et qu'on compare leurs histoires. Citons Origène, Épiphane et Ambroise de Milan en 407, qui ont parlé de la manière la plus décisive de la similitude littéraire des trois premiers textes évangéliques - avec la juste conviction que cela n'enlève rien à leur originalité.
Notes générales sur l'origine et les relations mutuelles des Évangiles : leur dépendance et leur indépendance dans la reproduction du mode de vie holistique du Christ Sauveur
Maintenant que le problème synoptique a été examiné et épuisé sous tous les angles, nous pouvons tirer plusieurs conclusions générales sur la question de l'origine des Évangiles écrits, des relations mutuelles des synoptiques et des techniques exégétiques d'interprétation de ces derniers.
Le contenu de nos récits évangéliques se compose des actes et des enseignements du Seigneur Rédempteur au cours de sa vie terrestre. Tout cela était connu des apôtres grâce à leur connaissance approfondie des événements et, pour chacun d'eux, cela était complété par les informations des autres, de sorte qu'à la fin, un vaste cycle d'histoires évangéliques devait être formé, embrassant son sujet dans toute son ampleur. Ceci est naturel et compréhensible, comme la mise en œuvre du commandement direct du Christ Sauveur selon lequel les apôtres enseignent aux peuples à observer tout ce qu'il leur a commandé (Matthieu 28 : 20). La manière dont cet idéal a été atteint lors de la reproduction des événements évangéliques nous est cachée et toute conjecture à ce sujet est donc inutile. Une chose est sûre : dès les premiers pas de leur ministère indépendant, les disciples du Seigneur s’en sont préoccupés, comme il faut le conclure du récit de l’élection de Judas. Présentant cette question à ses camarades pour discussion, St. ap.
Pierre a dit entre autres choses : « Il faut que l’un de ceux qui ont été avec nous pendant tout le temps où le Seigneur Jésus est resté et a parlé avec nous, depuis le baptême de Jean jusqu’au jour où il est monté parmi nous, soit témoin avec nous de sa résurrection » (Actes 1 : 21-22). L'unanimité et la communication étroite des premiers chrétiens de Jérusalem (Actes 1, 14 ; cf. Mt. 28, 53-408) ont contribué à l'échange mutuel de pensées, d'impressions et de souvenirs, et par là à la reconstruction d'une histoire évangélique intégrale - d'autant plus que dès la formation même de l'Église chrétienne, « l'assemblée était d'environ cent vingt personnes » (Actes 1, 16) et entre eux il y avait « quelques épouses, Marie, la mère de Jésus, et ses frères ». (Actes 1:14). Mais un tel évangile a été transmis pendant longtemps par la communication orale des apôtres, lorsqu'ils « sortaient et prêchaient partout, avec l'aide du Seigneur et renforçant la parole par des signes ultérieurs » (Marc 16 :20) - et la présentation écrite est apparue plus tard, en plus des 409 premiers.
T ὸ λεῖπον τ ῇ αὐτοῦ παρουσίςχ , τούτοις ἀφ ᾿ ὧ ν ἐστέλλετο , διὰ τῆς γραφῆς ἀπεπλήρου [à ceux dont il partait, il compensait son absence par des écrits], écrit Eusèbe à propos de Matthieu 410. Il ressort de cela que la source principale et commune de nos Évangiles était la tradition orale, qu'ils se fondent sur la tradition provenant de témoins oculaires du Seigneur et fiable dans toutes ses parties, pour autant qu'il soit énoncé par des personnes qui étaient en relation étroite avec eux. Les paroles d'Origène à propos de l'apôtre Paul leur sont tout à fait applicables ici (cf. Rom. 2, 16) : ν · ἃ δὲ ἐκήρυσσε καὶ ἔλεγε , ταῦτα καὶ ἔγραφε · καὶ ἃ ἔγραφεν ἄρα εὐαγγέλιον ἦ ν [everything he preached and said was the gospel (good news); et ce qu'il prêchait et disait, il l'écrivait ; par conséquent, ce qu'il a écrit était l'Évangile] 411.
Mais tout comme le discours vivant se diversifiait selon la position et les besoins des auditeurs, le récit écrit devait être divisé en plusieurs éditions, s'adaptant aux différences religieuses et raciales du monde de l'époque. Le quadruple nombre actuel d'Évangiles tient compte de toutes ces caractéristiques et, grâce à cela, la vérité de l'Évangile reçoit une révélation complète et devient accessible à tous les peuples.
Le point de départ de la prédication évangélique était Jérusalem avec la Judée et les premiers membres du royaume du Nouveau Testament étaient les fils d'Israël - l'activité d'écriture sacrée commence également à ce stade et s'adresse aux fils fidèles d'Abraham.
Le ministère apostolique devait unir des éléments hétérogènes en un seul corps, les unir, comme des pierres vivantes, dans une maison spirituelle (1 Pierre 2 : 5) avec un fondement (1 Cor. 3 : 11) sur la personnalité indivisible du Seigneur (1 Cor. 1 : 13) - ainsi, les Évangiles synoptiques conservent le même type historique et à travers lui préparent un terrain commun sur lequel tous les hommes devraient converger et former d'eux-mêmes une communauté de ceux qui sont sauvés, imprégnés d'un seul esprit. et basé sur un seul évangile. Le moyen pour cela était la même image du Christ, et cet objectif a été atteint grâce à la connaissance littéraire des évangélistes, utilisant successivement leurs œuvres, se complétant mutuellement du côté matériel et, enfin, en la personne de Jean, couronnant l'ensemble de l'édifice, qui commence sur terre, avec un sommet caché dans le ciel - dans le mystère de l'unité transcendantale de Dieu.
En tête de cette reproduction écrite de l'œuvre rédemptrice du Seigneur se trouve l'Évangile de Matthieu, conçu pour les Juifs et appliqué à leurs besoins ; Marc l'adapte pour les Gentils ; Luc rassemble les deux éditions et unit ainsi tous les croyants sous le toit d'un Dieu Créateur commun ; Le théologien leur présente la source même de la vie, qui était auprès du Père et nous est apparue (1 Jean 1 : 2), faisant de nous des enfants égaux par une naissance pleine de grâce par le Fils (Jean 1 : 12-13).
Puisque tous ces écrivains étaient des témoins également fiables des événements décrits, leur dépendance mutuelle n'est qu'un des chemins dans le cours général de l'économie divine pour le salut du monde. Cela conduit à la similitude de leurs récits dans la distribution externe des faits et à l'accord dans la présentation littéraire des météorologues, mais cela sert les mêmes intentions que l'unité du fondement du sermon. Leur contenu, en termes essentiels, était la propriété tout à fait originale de chaque évangéliste et, par conséquent, ils étaient tous indépendants dans la transmission de l'Évangile du Christ tel qu'il se produisait dans la réalité. Cela explique aisément la double impression que produisent nos trois premières éditions de l’histoire évangélique. D'une proximité littéraire indéniable - avec le caractère d'une influence mutuelle - ils portent en même temps les traces d'une profonde originalité. Chacun représente un tout complet avec une subordination des parties strictement harmonieuse. Les ajouts sont également nombreux et se confondent toujours jusqu'à l'indissolubilité avec les passages synoptactiques généraux.
De plus, ils se distinguent tous par un langage unique qui imprègne l’ensemble de leur contenu. Les écarts synoptiques parfois (par exemple, dans les généalogies et l'histoire des souffrances et de la résurrection) atteignent de telles proportions qu'il nous est difficile de les concilier complètement - en raison de l'ignorance de toutes les circonstances qui étaient précisément connues des écrivains sacrés. C'est pourquoi l'Évangile de Marc, le moins riche en matériel original, est plein de détails vifs et de la plasticité expressive d'un témoin oculaire. Mais il est remarquable que cette originalité soit pour ainsi dire supprimée par le désir de l'identité de la reproduction de la personne du Christ. Cela peut être observé plus clairement dans le langage de nos Évangiles synoptiques. Dans ce cas, vous devez faire attention aux phénomènes suivants. Dans des départements comme tous les météorologues, seulement 1/5 des coïncidences verbales se retrouvent dans leurs récits personnels et 4/5 rendent compte de la présentation objective des événements. Avec l'accord de deux d'entre eux, la proximité textuelle dans les discours du Seigneur dans Matthieu et Luc est extrêmement grande, et dans les récits elle ne dépasse pas 1% et seulement dans le premier et Marc elle frôle 1/3.
Les deuxième et troisième évangélistes expriment ce rapport comme étant de 5 : 1. Dans des passages supplémentaires, nous voyons la même chose : chez Marc et Luc et dans ce dernier avec Matthieu, il n'y a presque pas de consonance verbale dans les parties narratives, et chez Matthieu et Marc elle n'est pas supérieure à 1/6. En général, la similarité verbale-textuelle prévaut significativement dans les départements « didactiques » et est plutôt faible dans les départements « descriptifs ». Pour Matthieu, la proportion peut être fixée à 12 : 5, pour Marc – 4 : 1, pour Luc – 9 : 1. De même, du côté du contenu, l'écrasante majorité des coïncidences matérielles se trouvent dans les légendes objectives-reproductrices, où l'effort pour capturer la réalité existante dans toute son immédiateté est évident 412 .
Ainsi : l'unité synoptique concerne avant tout les faits historiques - les paroles, les discours et les miracles du Seigneur - et est le moins affectée dans les images descriptives visant à décrire la situation historique, à relier divers épisodes, à les déplacer dans un cadre chronologique, etc. Dans les premiers instants de la présentation évangélique, qui ont un sens introductif (la Nativité et le sermon de Baptiste, les premières années de la vie du Sauveur), elle est subtile et ne se déclare de toute sa force que dans la présentation du service public du Christ. en Galilée. Nous voyons en cela l'intention claire des trois premiers évangélistes de maintenir un type intégral de Rédempteur - Enseignant, Bienfaiteur et Sauveur de tous les hommes, qui étaient censés former un seul corps et entrer dans une connexion organique également étroite avec leur Chef. Mais en même temps, les météorologues ne pouvaient éviter le caractère accommodant qui caractérise la prédication apostolique.
Dans ces intérêts, on retrouve chez chacun une coloration différente, un regroupement unique d'événements, des détails délibérés dans certains cas avec une concision énergique dans d'autres, un style particulier et une originalité d'expressions. Tous ces éléments visent à mieux faire comprendre à l'esprit des auditeurs l'œuvre du Christ dans la mesure du possible de coïncidence avec sa grandeur réelle. Par conséquent, ces caractéristiques ont également une signification objective et doivent être prises en compte par l’exégète avec la même attention afin de reconstruire pleinement le récit évangélique. Il faut combiner les récits, mais pas les fusionner au point de les rendre indiscernables, ce qui n'est pas toujours possible et ne correspondrait pas à la vérité des légendes synoptiques : ils s'écartent donc les uns des autres parce que l'événement lui-même représentait une combinaison grandiose de l'inatteignable et de l'incompréhensible miraculeux ; Ils sont d’accord parce qu’ils ne l’inventent pas, mais le dessinent sous différents points de vue et saisissent les différents détails dont ils ont besoin.
Ensuite : quand on sait que Marc avait Matthieu sous la main, et Luc tous deux ensemble, il faut saisir toutes les nuances graduelles de l'image générale et se laisser guider par le commentaire que l'un fait de l'autre : le premier sur le second, le troisième sur tous ses prédécesseurs. Alors seulement notre exégèse sera véritablement évangélique, reposant sur la compréhension des écrivains sacrés eux-mêmes et étrangère à l'introduction de leurs propres pensées et jugements ; ce n'est qu'alors que nous approcherons de la possible compréhension objective de « l'Évangile du Christ », révélé par le Fils unique et - sous la direction de l'Esprit de Dieu et selon ses desseins - inscrit par écrit pour le salut de toute personne venant au monde - avant Juif et Grec (Rom. 1, 16 ; 2, 10).
Signification historiquement fiable et juridiquement durable des Évangiles
Toutes nos discussions précédentes confortent des conclusions correctes sur la signification et le caractère de nos Évangiles en tant que monuments littéraires. Ils reproduisent l'Évangile du Seigneur - le plus grand événement de l'histoire du monde et la manifestation sans fin de la bonté de Dieu - et sont d'une importance primordiale en raison de la simple sublimité de leur sujet. Mais ils ne poursuivent aucun intérêt étranger autre que l’éventuelle exactitude de leurs récits conformément aux besoins des croyants. Naturellement, tout en coïncidant avec le fait historique de la rédemption dans leur contenu, ils s'accordent avec lui dans son objectif même : conduire chacun au Christ. Dans ce cas, l'œuvre de l'écrivain sacré est tout à fait parallèle à l'exploit de l'apôtre-prédicateur, qui proclame le Christ seul, mais veut qu'il devienne la propriété de l'esprit et du cœur de chaque croyant. L'unité de la matière avec la diversité des formes est le résultat de telles actions, applicables également à la prédication orale et à la narration écrite.
D'où le caractère commun du type synoptique et ses variations dans les éditions de Matthieu, Marc et Luc. La parole apostolique a d'abord trouvé un élément qui lui convenait chez ceux qui - comme Siméon le Dieu-Receveur et la prophétesse Anne - « attendaient la consolation d'Israël » et « servaient Dieu jour et nuit par le jeûne et la prière » (voir Luc 2, 25, 37). Mais sa puissance conquérante ne connaît pas les limites humaines et, au-delà des frontières nationales, raciales et religieuses, a un effet dompteur sur ceux de la maison de César (Phil. 4 : 22) 413, « étrangers aux alliances de la promesse, qui n’avaient aucune espérance et étaient athées dans le monde » (Éph. 2 : 12). Rien de moins que cela, il soumet ceux qui - avec Denys l'Aréopagite - voyaient dans le présent une préparation immédiate pour l'avenir et étaient imprégnés de la pensée d'un jugement juste et de la résurrection des morts (Actes 17 : 31-32, 34).
Ce sont précisément ces besoins pour lesquels nos trois premiers évangiles sont conçus : l’un répond aux attentes juives de salut et de gloire, l’autre éclaire la « Rome athée », le troisième s’adresse aux « hellénistes », pleins d’idéaux religieux juifs, mais déjà influencés par la culture gréco-romaine ; ces derniers étaient censés former le ciment pour la formation d'un bâtiment harmonieux de l'Église, qui, à son sommet, élève tous les membres à la véritable demeure - au ciel (2 Cor 5 :1-2 ; Phil. 3 :20). Mais, prenant chacun en son sein, le christianisme n'éradique ni ne supprime les aspirations légitimes de la nature humaine : il sanctifie et élève les meilleurs d'entre elles, indique de nouvelles tâches et fournit des moyens plus efficaces. Il est clair que ce côté-là n’a pas non plus été oublié, où la connaissance des Écritures coexistait paisiblement avec l’éloquence et la ferveur de l’esprit, comme ce fut le cas chez Apollos (Actes 18 : 24-25), qui combinait le respect d’un Israélien et l’humilité d’un chrétien indigne avec l’étendue de l’éducation scientifique et le luxe de la sagesse hellénique.
L’apôtre Jean offre la plus grande connaissance qui répond aux besoins de la pensée humaine.
Il en ressort clairement que nos Évangiles sont des monuments historiques non seulement parce qu'ils reflètent un fait réel - le véritable évangile du Christ - mais aussi dans le sens où ils représentent la formation progressive du Royaume de Dieu, la croissance d'une graine de moutarde en un arbre ramifié, éclipsant successivement l'univers tout entier.
Le Seigneur Rédempteur, étant le début du développement chrétien, est en même temps la pierre angulaire éternellement immuable de toute la vie de l’humanité régénérée. Par conséquent, les écritures évangéliques, rapportant « l'arrangement de notre salut », contiennent, selon la remarque du schmch. Irénée, « le futur fondement et pilier de notre foi » pour tous les temps 414. Et si nous regardons attentivement leur essence, nous devrons nous assurer que cette exigence est remplie à la perfection. L'unique image divine du Sauveur s'y révèle sous des formes adaptées non seulement à telle ou telle époque, mais à toutes les époques du monde. Et les caractéristiques mentionnées ci-dessus des sociétés humaines de l’ère apostolique s’appliquent à tous les hommes, marquant les types toujours présents de désirs et d’aspirations humaines. Un « est » pour nous est impensable sans le « était » précédent et chacun de nous relie inévitablement le présent au passé. Le christianisme n’était pas non plus un phénomène ex abrupto [inattendu] ; il est né de la révélation de l’Ancien Testament et représente son achèvement.
Matthieu le révèle de ce côté, montrant aux Juifs un puissant législateur, un roi divin, un prophète de l'Église universelle. Sous cette forme, il absorbait en esprit tout ce qu'il y avait de grand et de beau dans les temps anciens, et la plume de l'évangéliste le dépeint comme l'un des actes providentiels les plus décisifs et les plus salvateurs au cours de l'histoire nationale. En ce sens, le premier Évangile correspond aux besoins de toute l’humanité, habituée à s’enfoncer dans le lointain des siècles et à y découvrir comment elle se meut et existe aujourd’hui. Mais chaque jour a sa propre « méchanceté » et sa propre signification, en plus de son lien avec hier et demain. Ses revendications n’en sont pas moins persistantes et inexorables ; ils devaient nécessairement susciter la satisfaction des apôtres d'une manière particulière d'évangéliser l'Évangile, alors que le christianisme s'avère avoir force et vitalité, quelles que soient les traditions de Moriah et du Sinaï, comme une révélation purement céleste, majestueusement révélée sous les yeux des témoins oculaires. C’est un fait, sans aucun doute réel et historique.
De ce point de vue, il nous est représenté dans l'Évangile de Marc, qui donne une histoire brève et plastique sur le ministère du Seigneur sans introduction particulière sur les moments préparatoires. Il comprit que la redoutable Rome, qui posa sa main de fer sur tous les royaumes du monde, ne pouvait que s'incliner devant la puissance de Dieu, à qui tout se soumet d'un seul geste. Lui, comme St. ap. Paul, le christianisme est représenté principalement par la puissance de Dieu (Rom. 1 : 16) en Christ, qui a été révélée tout au long de sa vie entière. De ce côté-là, elle reste éternellement victorieuse de l'homme et, au milieu du changement instable et fugace des phénomènes et des situations, lui donne la possibilité de créer un présent durable, sans lequel l'existence terrestre est impensable. En soi, ce dernier n’est qu’un point entre le passé et le futur et disparaît inévitablement s’il n’y a plus derrière lui pour le poursuivre.
Le début de notre ère fut une époque de désespoir général et de décadence douloureuse : le Christ le délivre de ces ulcères, guérissant le malheureux paralytique qui ne pouvait se plonger dans les eaux vivifiantes de la source de Siloé (Jean 5 : 7-9) ; Il rassemble sous le toit de son père tous les fils prodigues partis dans un pays lointain (Luc 15 : 20 ss.), leur ouvrant la voie d'une bonne prospérité civile, religieuse et morale ; Il projette une lumière éclatante de gloire future, ouvrant les portes du ciel au voleur repentant (Luc 23 :43). Luc relie la puissance objective du christianisme, telle qu'elle s'est révélée au regard de Marc, à son universalité. La foi chrétienne est une force centrifuge, qui s'étend jusqu'aux dernières périphéries et capture tout le monde sur son passage ; mais c'est aussi une force centripète, unissant tous les peuples en une humanité entière avec des liens inextricables de fraternité et absorbant dans une harmonie générale à la fois les divisions de caste et l'exclusivité individuelle de l'orgueil et de l'exaltation de soi.
Le désir de bien-être personnel se conjugue ici avec le bien-être de chacun, dans ce dernier il trouve le soutien de la confiance en son avenir et, sur la base de la solidarité mutuelle, s'inspire de brillants espoirs quant à sa force. Et puis, dans le travail commun et harmonieux de chacun pour le bien de tous, l'idéal de perfection chrétienne s'incarne progressivement sur terre, et le besoin d'une éventuelle fusion avec lui éclate naturellement, lorsque le meilleur de l'humanité trouve une correspondance et un écho dans l'inaccessible divin. Pour de telles personnes, une histoire spirituelle et mystérieuse est nécessaire, et elle est présentée par l'apôtre Jean, qui montre comment les désirs ardents de notre esprit se sont réalisés dans la vie du Seigneur, et comment les meilleures aspirations sont affirmées et dirigées par sa propre parole. Il dépeint le Christ dans une relation privilégiée et sans origine avec le Père ; Il est la révélation éternelle et toujours égale de Dieu dans le passé, le présent et le futur, comme Créateur, Rédempteur et Juge (Jean 1, 3 ; 10, 15 ; 12, 48). Or le passé est la racine du présent, le présent est la base du futur.
Ainsi, le τετρακτύς [quaternaire] de nos Évangiles épuise toutes les voies possibles et ne laisse sans évangile correspondant aucune période de la vie, pas une seule demande de la nature humaine à travers toute l'histoire du monde et avec toute la diversité des races et des individus. Compte tenu de cette nature, ils resteront à jamais le pilier et l'affirmation de la vérité pour tous les temps et auront à jamais la signification fondamentale de la foi chrétienne, car sa source première, le Christ, est l'idéal immuable de l'humanité avec toutes les différences de ses conditions, avec toutes les particularités de ses désirs et de ses espoirs - est représenté selon le développement naturel de chaque âme chrétienne, qui est toujours dirigé de Matthieu en passant par Marc et Luc jusqu'à Jean, mais jamais l'inverse.
Il en ressort clairement que, nés à l'époque apostolique et en relation avec les circonstances de temps, de lieu et de population de l'époque, nos Évangiles ont un caractère d'universalité et de lien absolu, étranger aux restrictions exclusivement chronologiques et nationales-individuelles. Et ceci, à son tour, soulève la question : dans quelle mesure les conditions de leur origine justifient et expliquent-elles de telles qualités chez eux ? Comment les caractéristiques personnelles et la position célèbre des écrivains ont-elles pu conduire à une telle universalité de leurs œuvres ? Dans quelle mesure peuvent-ils être historiques à la fois en eux-mêmes et par rapport aux contes apocryphes-hérétiques ? Tout cela, en fin de compte, nous oblige évidemment à entreprendre une étude littéraire de chacun des Évangiles actuels séparément, dans le but de parvenir à une compréhension correcte de leurs propriétés en tant que monuments historiques et juridiques à travers une étude aussi détaillée.
Lorsque nous leur faisons part de telles demandes, nous éprouvons à première vue une certaine déception et ne trouvons pas de satisfaction adéquate. Un seul d'entre eux porte le nom de l'apôtre, dont la personnalité est clairement imprimée dans sa création ; d'autres manquent de coloration individuelle. La rareté et l’obscurité des premières informations historiques sur les Évangiles ne sont pas compensées par l’exhaustivité et la clarté des souvenirs ultérieurs. À l'exception de Jean le Théologien, aucun des évangélistes n'a laissé de traces notables d'eux-mêmes dans les chroniques du premier siècle, et la tradition ajoute trop peu à ces notes aléatoires où apparaissent leurs noms. Tout cela complique grandement et complique grandement la tâche de révision littéraire externe de nos Évangiles. Mais en approfondissant la question, nous sommes vite convaincus que tout cela constitue une preuve directe de la véracité de la croyance de l’Église.
Si nous comparons nos inscriptions avec les titres pompeux des contrefactuels évangéliques, sous l’autorité de Jacques, Nicodème, Pierre et Paul, alors nous constaterons facilement que dans ces derniers l’auteur se trouve en contradiction décisive avec son œuvre, tandis que dans les monuments canoniques on discerne un accord harmonieux. De même, tout ce que donnent des sources extérieures sur Matthieu, Marc, Luc et Jean correspond étroitement au caractère actuel de leurs écrits. Aussi douteuse que puisse être la date exacte de chacun d'eux, il est indéniable qu'ils sont séparés par certaines périodes de temps - très longues en comparaison du rythme rapide et du changement continu des événements - et appartiennent à des époques différentes. Le premier d'entre eux, dans sa forme originale, marque l'époque où les apôtres se rendaient encore ensemble au temple à l'heure de la prière (Actes 3 : 1) ; Jean, apparemment, suppose que Jérusalem était déjà piétinée par les païens (Luc 21 :2-4) et que la maison d’Israël était désolée (Matthieu 23 :38).
Il est clair que tout cela aurait dû se refléter dans la coloration unique de l'Évangile écrit, qui porte également les empreintes des propriétés individuelles de ses éditeurs. Le publicain du lac de Galilée, le compagnon de l'apôtre Paul, le fils (1 Pierre 5 : 13) et « l'interprète » de Pierre ne diffèrent pas moins l'un de l'autre que du prophète de l'Apocalypse. Et toutes ces particularités des qualités personnelles et des conditions historiques, dans la mesure où nos connaissances s'étendent jusqu'au début de l'ère chrétienne, sont parfaitement proportionnées au caractère de nos Évangiles.
Passons maintenant à chacun d’eux et considérons-les dans un ordre séquentiel.
Dans Glubokovsky-1932, l'auteur explique qu'il s'agit de passages déjà cités de saint Jean : voir art. 135-136 et 140-142. -Éd.
Ici, dans Glubokovsky-1932, le paragraphe suivant est inséré (dont l'essence, avec moins de clarté, est exposée plus tard dans Glubokovsky-1899) : "En outre, dans le sujet choisi, les prévisionnistes - ou les trois ou, bien plus souvent, deux d'entre eux - s'accordent étroitement les uns avec les autres sur tous les points les plus importants et souvent sur des points particuliers de l'histoire évangélique. Cela se voit facilement au mouvement même du récit synoptique dans une progressivité tout à fait identique. Le plan de chacun ici est le suivant suit : 1) Noël et l’enfance du Sauveur. 2) Le sermon de Jean-Baptiste et le baptême du Seigneur. 3) Le jeûne et la tentation du Christ dans le désert. 4) Le début du ministère public et l’appel des quatre premiers apôtres. 5) L’activité du Seigneur en Galilée. 6) Son voyage à Jérusalem et son ministère en Judée. et Jérusalem avant ses souffrances rédemptrices. 9) Trahison de Judas, Dernière Cène et souffrance 10) Résurrection, apparition du Sauveur et ascension. -Éd.
Eusèbe Césariensis. Épistule ad Carpianum ad canones Evangeliorum, PG 22, 1276-1292 ; cp. Hieronymus stridonensis. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 528. [Dans ces tableaux (« canons ») d'Eusèbe, il n'y a pas deux ensembles : des passages communs à Marc, Luc et Jean, et des passages communs uniquement à Marc et Jean. Cela explique en partie le caractère incomplet de l'analyse plus approfondie de Glubokovsky. La lettre d'Eusèbe à Carpian a été publiée à plusieurs reprises, il est donc impossible de dire à quelle édition appartiennent les données numériques indiquées par Glubokovsky. Entre crochets nous présentons les nombres de versets correspondants calculés à partir de la publication de la lettre dans l'édition moderne du Nouveau Testament : Eusebii epistula ad Carpianum et Canones I-X // grec-anglais NT. P. 35*-40*. Il convient de prêter attention à seulement deux cas (qui sont apparemment des fautes de frappe) dans lesquels la différence est significative. Sinon, les écarts relatifs sont insignifiants. -Éd.]
Du grec « διήγησις » – histoire, narration. -Éd.
C’est-à-dire du matériel trouvé seulement chez l’un des trois premiers évangélistes, sans être répété chez d’autres prévisionnistes. -Éd.
Ces calculs, associés à la traduction laborieuse des passages d'Eusèbe en versets bibliques modernes, n'ont pas été vérifiés par nous. -Éd.
Nous n’avons pas pu établir la logique des derniers calculs de Glubokovsky. Il est difficile de dire comment ont été obtenus les deux derniers chiffres. D'après les données ci-dessus, il est clair que les « propres » versets de Matthieu s'élèvent à 330/1072 ca. 1/3, Luki- 541/1152 env. 1/2 de leurs évangiles. Peut-être que Glubokovsky compare les versets « uniques » des météorologues avec le nombre total de versets non uniques dans les trois premiers évangiles (qui est 2901-938 1963). Alors effectivement pour Matthieu ce ratio est de 330/1963 environ. 1/6, pour Luke – 541/1963 env. 1/4. Tous les chiffres sont répétés dans Glubokovsky-1907, et Glubokovsky-1932 leur ajoute les données suivantes, ne faisant qu'aggraver l'ambiguïté : « ... Matthieu est semblable à Marc dans les versets 170-180 et dans les versets 230-240 à Luc, dans lequel jusqu'à 50 versets sont les mêmes que le deuxième évangéliste. » -Éd.
Du grec « ἀκόλουθος » - suivant (après quelqu'un), accompagnant, accompagnant. -Éd.
Le fragment que nous avons mis entre crochets est absent de Glubokovsky-1932, contient de nombreuses inexactitudes et n'est pas tout à fait clair. Par exemple, le verset 30 du chapitre 4 de l’Évangile de Matthieu n’existe pas. La lecture suggérée est la suivante : "... dans la suite de l'histoire de Mt 4, 18-22 coïncide avec Marc 1, 16-20, tandis que Luc l'histoire de la vocation des apôtres (Luc 5, 1-11) présuppose d'autres faits ; à partir de Mt 5, 1 Matthieu expose le discours sur la montagne, qui n'a pas été conservé sous cette forme (c'est-à-dire à cet endroit) par Marc et Luc, qui, de manière similaire continuité acoluthique (à l'exception de l'insertion mentionnée de Luc 5, 1-11), puis véhiculent divers événements de la période galiléenne : Marc. 1, 21 – Mc. 3, 4, 31 - Luc 6, 19". -Éd.
Ici, « dans un autre endroit », Matthieu rapporte chaque paire d'événements indiqués. Glubokovsky note que le premier évangéliste, ayant placé ces blocs non conformément au plan de présentation des deux autres météorologues, conserve néanmoins le même lien d'événements au sein de chaque bloc, c'est-à-dire pour chaque paire d'événements. -Éd.
Abréviations lorsqu'on compare différents textes : deest- « absent », adjung. – "ajouté." -Éd.
Ainsi dans Glubokovsky-1899, 1907 et 1932 (dans l'édition de 1911, ce paragraphe entier manque). Très probablement, l'inexactitude de Glubokovsky : le texte de Marc à cet endroit semble légèrement différent dans les différentes éditions du Nouveau Testament, mais partout il y a une insertion, qui se reflète également dans la traduction russe : « lève-toi, prends ton lit et marche ». Ainsi, dans la huitième édition de Tischendorf (dont Glubokovsky suit probablement la version), ce fragment de Marc. 2, 9 ressemble à ceci : « ἔγειρε, καὶ ἆ ρόν τὸν κράβαττόν σου καὶ ὕ παγε. » -Éd.
Les éditeurs du NT grec-anglais dans l'Évangile de Marc ont préféré lire ici « ἀφιέναι ἁ μαρτίας ἐπι τῆς γῆς », trouvé dans deux manuscrits oncials grecs : B et Θ (Corideti Codex, trouvé en Géorgie et datant du 9ème siècle). -Éd.
En grec-anglais NT, les Évangiles de Marc et Matthieu ont également cette lecture. Les raisons pour lesquelles le comité de rédaction du Nouveau Testament grec a choisi cette option sont les suivantes : " Bien que le parfait (ἀφέωνται) ait un support manuscrit solide, cette lecture apparaît comme une lecture secondaire, empruntée par les copistes au récit parallèle de l'Évangile de Luc. Marc utilise le présent (άφίενται) et Matthieu le suit » (Commentaire textuel sur le NT. P. 66). La lecture est marquée d'un symbole (B), indiquant qu'il subsiste un certain degré de doute quant à l'exactitude de la décision du Comité. Notons que l’un des postulats qui sous-tendent le choix du Comité entre telle ou telle option est la primauté (dans le temps) de l’Évangile de Marc (voir Ibid. R. xhiiii). -Éd.
Dans Glubokovsky-1932, l'auteur ajoute : « … cependant, [ces mots] ne peuvent pas être une reproduction du discours du Seigneur lui-même, car ils n'ont pas été prononcés par Lui, mais sont une note éditoriale étrangère. » -Éd.
Voir Hug J. L. Einleitung dans die Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tübingen, 1809. § 37.
C’est le cas de toutes les publications de Glubokovsky. En fait, le passage de Matthieu qui met en parallèle les passages suivants de Marc et Luc est Matt. 26.18. Cependant, il n’y a pas de correspondance textuelle littérale. -Éd.
Voir HugJ. L. op. cit, loc. cit.
Les accolades indiquent les caractéristiques du texte de Tischendorff selon l'editio octava critica major. Cp. Câlin J.L. Op. cit., § 17.
Norton A. Les preuves de l'authenticité des Évangiles. Cambridge, 2 1846. Vol. 1. P. 240.
l’inexactitude de Glubokovski ; cette forme n'est pas courante dans la littérature. -Éd.
Les remarques de Glubokovsky font probablement référence au textus gecertus. Dans le texte de Mc. 13, 31 presque tous les éditeurs, à commencer par Tischendorf et Trigelis (c'est-à-dire à partir du milieu du 19e siècle), mettent « οὐ μὴ παρελεύσονται » (en grec-anglais, la lecture du NT « οὐ μὴ παρέλθαχπν » n'est même pas indiqué sur l'appareil). Quant à Luc. 21, 33, puis dans א, A et un certain nombre d'autres codes il y a aussi « οὐ μὴ παρελεύσονται », et c'est cette lecture qui est généralement acceptée dans les éditions modernes du Nouveau Testament (voir, par exemple, grec-anglais NT). -Éd.
Le verbe προσμένω se trouve chez les deux premiers évangélistes dans l'histoire de l'alimentation miraculeuse de quatre mille personnes avec sept pains (Matthieu 15 :32 ; Marc 8 :2). Le verbe συμπνίγω (sous différentes formes) est utilisé par les trois synoptiques dans la parabole du semeur (Matthieu 13 :22 ; Marc 4 :19 ; Luc 8 :14). -Éd.
À l'exception de la terminaison « ἔμπροσθέν σου », qui manque dans de nombreux codex faisant autorité. -Éd.
Dans Glubokovsky-1932, la fin de cette phrase a été modifiée pour une fin plus logique : "... n'appartient pas à celui qui parle." -Éd.
La formulation de cette phrase dans Glubokovsky-1932 montre que « disharmonie » signifie ici « l'utilisation d'expressions différentes et non identiques » : « ... et leur discours atteint souvent une consonance parfaite dans les endroits où une certaine discorde est nécessairement attendue. » -Éd.
Herder J. G. Christliche Schriften. Bd. 3 : Von Gottes Sohn, der Welt Heiland, selon Johannes Evangelium. Nebst einer einer der Zusammenstimmung unserer Evangelien aus ihrer Entstehung and Ordnung. Riga, 1797.
Gieseler J. K. L. Historisch-kritischer Versuch über die Entstehung et die frühesten Schicksale der schriftlichen Evangelien. Leipzig, 1818. [Lien tiré de Glubokovsky-1932. -Éd.]
Dans Glubokovsky-1932, l’auteur explique que la controverse a été initiée par l’essai de Bretschneider : Bretschneider K. G. Probabilia de evangelii et epistolarum Johannis apostoli indole et origine. Lipsiae, 1820 -Éd.
Cet endroit (les trois dernières phrases) est révélé plus en détail dans Glubokovsky-1932 : « Pour cette raison, il est nécessaire d'assumer des intérêts subjectifs et des objectifs personnels dans leurs entrelacements et collisions mutuels, comme les « anonymes saxons » (Hasert) et ont réellement déclaré que nos Évangiles étaient le fruit de la lutte acharnée de Pierre et Paul et d'un compromis bien connu entre eux (Hasert. Die Evangelien, ihr Geist, ihre Verfasser und ihr Verhältniss zu einander, Leipzig, 1845 ; Sendschreiben an Baur über die Abfassungszeit des Lucas und der Synoptiker, 1848 [le premier livre a été publié sous le pseudonyme de Philosphotos Alethias, nous n'avons pu rien établir sur le second - NDLR]). méthode consistant à diviser le type original en deux variétés polaires et à les unir à un moment supérieur, Baur a immédiatement commencé à proclamer (BaurF S. Kritische Untersuchungen über die kanonischen Evangelien.
Tübingen, 1847), le premier et le troisième évangile sont des produits du judéo-christianisme primitif et du paulinisme résolument hostile, voyant en Marc une réconciliation neutralisante, et - en raison de la durée naturelle de ce processus - l'achèvement de nos prévisionnistes a été attribué à une période comprise entre 130 et 170 ans. Mais maintenant, un doute irrévocable surgit naturellement dans la tradition évangélique elle-même en général : si elle est factuellement peu fiable, alors où est la source de la tradition apostolique au contenu si riche et si merveilleux ? -Éd.
Bauer V. Kritik der évangélique Geschichte des Johannes. Brême, 1840 ; Idem. Critique du Geschichte évangélique du Synoptiker. Bd. 1–3. Leipzig, 1841-1842, 2 1846 ; Idem. Christus et mourir Césaren. Berlin, 1877. [Lien tiré de Glubokovsky-1932. -Éd.]
Comely R. (S.J.). Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888 et 1925. P. 186, 187. [Lien tiré de Glubokoesky-1932. -Éd.]
Dans Glubokovsky-1932, l'ajout suivant a été inséré ici : « C'était pour ainsi dire le premier catéchisme chrétien, inviolable et obligatoire pour tous et typiquement reflété dans les écrits apostoliques (par exemple, chez l'apôtre Paul) par la distinction et la formulation textuelle stéréotypée dans la présentation des principaux dogmes et phénomènes chrétiens, idée qu'il a développée avec une extrême persistance dans ses écrits du professeur Alfred Seeberg à l'époque moderne. » -Éd.
Westcott V. F. Introduction à l'étude des Évangiles. Londres, 1858, pp. 208-209.
Comely R. (S.J.). Op. cit. P. 185. [Lien tiré de Glubokovsky-1932. -Éd.]
Pseudo-Clemens Romanus. Reconnaissance lib. II, 1, PG 1, 1249 [une de ces œuvres qu'on appelait « Clémentines », puisqu'elles étaient originellement attribuées aux schmch. Clément de Rome. -Éd.].
Irénée Lugdunensis. Fragmentum epistolae ad Florinum, PG 7, 1228 ; cp. Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica V, 20, PG 20, 485.
Grégoire le Magnus. XL homiliarum dans Evangelia, hom. 15, 5, PL 76, 1133-1134. [Cp. Idem. Dialogorum liber IV, 14, PL 77, 341-344 ; pyc. Trad. : Notre Saint-Père Grégoire Dvoeslov, évêque de Rome, interviews. M., 1996. pp. 236-237 : "Il (Servul) n'a jamais appris à lire et à écrire, mais il s'est acheté une Bible et, admettant des personnes pieuses à l'hôpital, les forçait constamment à lire devant lui. De cette façon, il étudiait toutes les Saintes Écritures..." - Ed.]
Augustin Aurèle. De doctrina Christiana, prologus, 4, PL 34, 17. [Le sens de la citation d'Augustin est : "Le moine égyptien Antoine mémorisait les Écritures en entendant les autres les lire." -Éd.]
Cp. Embrassez J. L. Einleitung dans die Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tübingen, 1809. § 22.
Dans Glubokovsky-1932, il y a l'insertion suivante : "Il y aurait alors eu des traces notables d'une telle activité dans ses messages. C'est ce que pensait le professeur. Alfred Seeberg, qui a développé fanatiquement cette idée et, en utilisant les épîtres de Paul, a essayé de formuler le texte le plus catéchétique. Et on peut difficilement affirmer que dès les premiers temps chrétiens, des confessions symboliques auraient dû être formées - principalement pour se distinguer du judaïsme et le convaincre - mais elles étaient brèves, n'avaient pas l'immobilité inviolable et ne concernait pas le côté historique, car personne ne doutait de l'existence réelle et de la dignité pédagogique du Christ. Par conséquent, il existait un échantillon doctrinal-dogmatique, encore moins apte à servir de principe synoptique fondamental avec une abondance de données concrètes. -Éd.
Les deux derniers liens sont faux. Dans Glubokovsky-1932, ils sont absents, ainsi que la référence précédente. -Éd.
Strauss D. F. Das Leben Jesu. Tübingen, 1840. Einleitung, § 10.
Il s’agit probablement du professeur Karl-Otfried Müller (1797-1840), historien dont plusieurs ouvrages sont consacrés à l’étude des mythes et des sagas. -Éd.
Justin martyr. "Conversation avec Tryphon le Juif" Judaeo, 8, PG 6, 493.
Didon, Henri. La vie de Jésus-Christ. T. 1. Paris, 1890. P. 233.
Strauss D.F. Op. cit. Einleitung, § 14.
Westcott V. F. Introduction à l'étude des Évangiles. Londres, 1858. P. 298. [Donc dans Glubokovsky-1899 et Glubokovsky-1907. Dans Glubokovsky-1932, la référence pointe vers la rivière. 228, non. -Éd.]
Voir Abbott E. A. Gospels // Encyclopaedia Britannica. 9e éd. Cp. Salmon G. Introduction au Nouveau Testament. Londres, 1888, pp. 148-150. En substance, Corneli affirme la même chose : « Mais le catéchisme apostolique ne pouvait pas être le même partout : il y en avait un autre à Jérusalem, où les Juifs étaient instruits ; un autre – à Rome, où – après que Claude eut expulsé les Juifs de la ville – l'Église était presque exclusivement composée de païens convertis ; l'autre à Antioche, où les Juifs et les païens convertis appartenaient à l'Église » (Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti, Paris, 1888. P. 185-186).
Glubokovsky parle de Mikhaïl (Luzine) (1830-1887), évêque de Koursk et de Belgorod, parmi lesquels se trouve sa thèse de doctorat « Sur l'Évangile et l'histoire de l'Évangile » (M., 2 1870). -Éd.
Il s’agit probablement de Nikolaï Ivanovitch Troitski (1851-1920), historien et écrivain spirituel, dont le mémoire de maîtrise s’intitulait « Sur l’origine des trois premiers évangiles canoniques » (Kostroma, 1878). -Éd.
Hilgenfeld A. Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament. Leipzig, 1875.
Il convient ici de dire quelques mots sur les similitudes linguistiques. Ce phénomène s'explique généralement par le fait que la langue grecque n'était pas native des apôtres et qu'ils avaient naturellement durci des sons qui leur étaient étrangers. Mais il est clair sans aucun doute que, même s'il en était ainsi, une telle interprétation est trop primitive lorsqu'il s'agit d'œuvres intégrales et indépendantes, et non d'improvisations d'étudiants. De plus, les mots les plus difficiles s'enfoncent toujours plus profondément dans la mémoire et sont mieux conservés dans toute leur originalité. Cependant, dans les trois premiers évangiles, de tels cas ne sont pas particulièrement significatifs et les termes véritablement originaux sont pour la plupart la propriété de l'un d'entre eux, comme ἅ παξ λεγάμενα [utilisé une fois]. On y voit la main libre d'un écrivain qui maîtrise la langue et est loin de répéter servilement un modèle mémorisé, et un tel écrivain a besoin d'une forme plus stable pour se trouver obligé d'adhérer à un certain texte dans la présentation des discours ou dans la description des miracles.
Lessing G. E. Neue Hypothese über die Evangelisten als bloẞ menschliche Geschichtsschreiber betrachtet. 1778 [non publié] ; cp. Idem. Theologischer Nachlass/Éd. C.G. Lessing. Berlin, 1784. S. 45 art. [L'œuvre de Lessing a été publiée seulement six ans après sa rédaction, dans la collection indiquée (S. 42-75). Il n’y a aucune référence à Lessing dans Glubokovsky-1932. -Éd.]
Eichhom J. G. Allgemeine Bibliothek der biblischen Litteratur. Bd. 5. Leipzig, 1794. S. 759 art.
Idem. Einleitung in das Neue Testament. Bd. 1. Leipzig, 1804. S. 353 art.
Ici, le symbole א n’a bien sûr aucun rapport avec le Codex Sinaiticus, découvert bien plus tard. De même, les autres désignations ne s'appliquent pas aux manuscrits existants du Nouveau Testament. -Éd.
Marsh N. Abhandlungen über die Entstehung und Abfassung nos trois premiers Evangeliens // Herbert Marshʼs Anmerkungen und Zusätze zu Johann David Michaelis Einleitung in die göttlichen Schriften des neuen Bundes / Deutsch übersetzt von E. F. K. Rosenmüller. Livre 2. Göttingen, 1803. S. 284 art.; dans l'original : Marsh H. Dissertation on the Origin and Composition of the Three First Gospels - annexé à sa traduction anglaise par Michaelis : Michaelis J. D. Introduction to the New Testament / Tr. H. Marsh. Vol. 3, partie 2. Londres, 2 1802. P. 167-409.
Gratz P A. Neuer Versuch, die Entstehung der trois premiers Evangelien zu erklären. Tübingen, 1812.
Paulus N. E. G. Commentaire sur un nouveau testament. Bd. 1 : Commentaires philologiques et historiques sur les trois premiers évangéliques. Lübeck, 1800.
Dans Glubokosty-1932, la phrase se poursuit : « ... illustrant mon opinion sur l'Évangile de Luc... » - et un lien est donné : Schleiermacher F D. E. Über die Schriften des Lucas, ein kritischer Versuch. Berlin, 1817. -Éd.
Schleiermacher F. D. E. Über die Zeugnisse des Papias von unsern beiden ersten Evangelien // Theologische Studien und Kritiken. 1832. Art. 735-768.
Citation dans Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica Ш, 39, PG 20, 300.
Ibid. : οὐχ ὥ σπερ σύνταξιν τῶν κυριακῶν ποιούμενος λόγων [ne pas placer les paroles du Christ dans le bon ordre].
Ibid. πρεσβυτέρου Ἰ ωάννου παραδόσεις [Présentation par Aristion des paroles du Seigneur et transmises par le prêtre Jean].
Épouser. Ci-dessous à propos de l'Évangile de Matthieu.
Dans Glubokovsky-1932, l’auteur ajoute que la diégèse « est également acceptée par le célèbre commentateur Hermann Olshausen ». -Éd.
Cette proposition est développée dans Glubokovsky-1932 comme suit : "On suppose qu'avant nos météorologues, il y avait de nombreuses, presque innombrables monades qui appartenaient à un objet historique, mais étaient mutuellement indépendantes tant dans leur origine que dans leur position réelle. Malgré cela, elles produisent quelque chose d'holistique et d'harmonieux, que même nos critiques considèrent plein d'esprit et de force, unifié dans la communauté de toutes les parties et dans leur action combinée. Par conséquent, un organisme vivant s'est formé à partir d'atomes indifférents. Comment est-ce possible ? L'univers, notre « cosmos » visible, est bien sûr constitué des plus petits éléments, mais pour leur unité inextricable, il existe également des raisons suffisantes qui ont produit un univers aussi ordonné. Selon les athées, ce sont des lois inévitables de la nature, selon la conviction religieuse, c'est le Dieu suprême, qui a créé une merveilleuse harmonie entre les éléments.
Par rapport aux monuments évangéliques, le premier est impensable et appliqué au processus oral d'émergence mythologique de l'histoire évangélique, comme en témoigne Strauss avec sa triste expérience, qui n'a indiqué ni le début, ni les voies, ni les méthodes de formation synoptique. Par conséquent, il est nécessaire d’accepter la seconde et de supposer qu’une volonté intelligente a réuni les notes écrites éparses en des essais plus complets et plus arrondis. Et toute cette opération s'est produite avant même l'avènement de nos éditions synoptiques, puisqu'il est impossible d'imaginer que trois individus indépendants aient combiné indépendamment des figures similaires provenant de nombreux pions. Dans ce cas, nous nous retrouverons avec une longue présentation pré-synoptique, couvrant un vaste matériel dispersé, mais ce sera déjà un premier évangile écrit, et nous savons qu’une telle idée n’est pas adaptée au problème synoptique et ici elle est simplement compliquée par l’implication de nouveaux x inconnus. -Éd.
Holtzmann N. J. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neue Testament. Fribourg-en-Brisgau, 1885. S. 339.
Augustin Aurèle. De consensus Evangelistarum I, cap. 2, PL 34, 1044 [Dans l'édition de 1932, Glubokovsky fait la remarque suivante à propos de cette citation : « Parfois, les catholiques prétendent même encore qu'il s'agit ici uniquement de l'unité de la matière évangélique, qui est présentée dans Marc d'une manière plus courte et plus abrégée que dans Matthieu (Cotely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. P. 103-104, 181). Il s’agit cependant d’une réinterprétation évidente d’un texte tout à fait clair, à savoir que le deuxième météorologue suit implacablement le premier et ne coïncide pas simplement avec lui dans son contenu. -Éd.]
Voir Muretov M.D. Sur la question de l'origine et des relations mutuelles des Évangiles synoptiques // Ajouts à l'édition des Œuvres des Saints Pères en traduction russe. Partie 27. M., 1881. P. 205-241 ; Muretov M.D. Gospel // Revue orthodoxe. 1890, février. pp. 195-228, voir p. 206. [Note de bas de page tirée de Glubokovsky-1932. -Éd.]
Griesbach J. J. Commentatio qua Marci Evangelium totum et Matthaei et Lucae commentariis decerptum esse monstratur. Iénae, 1789-1790. [Lien tiré de Glubokovsty-1932. -Éd.]
Citation dans Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552.
Dans Glubokovsky-1932, cette phrase sonne quelque peu différemment : « Cette dernière forme, qui ouvre l'espace à toutes sortes d'additions et de combinaisons dans le processus de formation de la matière synoptique, est maintenant reconnue comme peut-être la plus scientifique et peut être appelée - pas au sens strict - le dernier mot de l'exégèse protestante occidentale dans le domaine synoptique. » -Éd.
Les deux dernières phrases manquent dans Glubokovsky - 1932. - Ed.
Voir Bleek F. Einleitung dans le Neue Testament. Berlin, 4 1885. § 68. S. 187. [Lien tiré de Glubokovsky-1932. -Éd.]
La dernière phrase de Gpubokovsky-1932 est légèrement modifiée, après quoi l'auteur développe sa pensée comme suit : "Supposons que Marc occupe la dernière place et travaille avec les œuvres de Matthieu et Luc entre ses mains. Comme si d'ici il fallait conclure que son œuvre n'est qu'une compilation facile, comme celles que produit notre temps, notamment sur les sciences théologiques. Mais, après avoir expliqué la composition externe par là, nous serons complètement perplexes quant à son essence interne et au motif suffisant pour l'apparition de telles une création. Après tout, on ne peut pas penser que Marc cherchait un nom littéraire ou même voulait recevoir un diplôme ou un prix académique, car il ne fait aucun doute que tous les Évangiles se soucient des besoins des croyants et de l'établissement et de la diffusion des vérités chrétiennes... » - Ed.
Weiss V. Das Marcusevangelium et seine synoptischen Parallelen. Berlin, 1872. S. 9 ; Idem. Das Leben Jesu. Bd. 1. Berlin, 1882. S. 39 art.
Comparez : « La priorité de Marc sur Matthieu et Luc n'a plus besoin d'être prouvée » (Moffatt J. An Introduction to the Literature of the New Testament. Edinburgh, 1927. P. 80). [Citation et lien tirés de Glubokovsky-1932. -Éd.]
Voir Volkmar (V40;olkmar) et en partie Pfleiderer. [Explication tirée de Glubokovsky-1932. -Éd.]
Pour un exemple, voir le système de Köstlin : Köstlin K. R. Der Ursprung und die Komposition der synoptischen Evangelien. Tübingen, 1853. [Lien tiré de Glubokovsky-1932. -Éd.]
Keim Th. Geschichte Jesu von Nazara. Bd. 1. Zurich, 1867. S. 47.
Dans Glubokovsky-1932, l'idée est expliquée comme suit : "... l'ordre de nos Évangiles est fixé depuis longtemps et, apparemment, a une base chronologique, car il est impossible de trouver une autre raison pour laquelle entre les deux apôtres sur douze, il y a deux disciples apostoliques." -Éd.
Irénée Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 844-845 ; cp., cependant, Ibid. III, 9-11, PG 7, 868 ss., où Irénée cite Matthieu, Luc, Marc et Jean, ordre qui est maintenu lors de leur énumération dans III, 11, 7, PG 7, 884.
Origines. Commentaria dans Matthaeum I, PG 13, 829. [Ce fragment ne survit que sous la forme d'une citation d'Eusebius Pamphilus : Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 581.-Ed.]
Citation dans : Eusebius Caesarensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552.
Dans certains anciens codes Itala, l'un gréco-latin (D - codex Bezae) et le gothique doré, chez les pères du concile d'Éphèse (Mansi 4, 733-751, 781-788, etc.), chez Cyrille d'Alexandrie (De recta fide ad reginas, PG 76, 1260 ss.), dans les décrets apostoliques (Constitutions apostolicae II, 57, PG 1, 729) et chez de nombreux pères grecs des IVe et Ve siècles.
Tertullien. Adversus Marcionem IV, 2, PL 2, 363.
Embrassez J. L. Einleitung dans die Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tübingen, 1809. § 12. S. 60-63 ; cp. Ibid. § 8 à 11.
Ici, le paragraphe suivant a été ajouté à Glubokovsky-1932 : "Nous convenons volontiers qu'il est impossible d'expliquer de manière satisfaisante ou au moins approximativement les déviations de Markov dans le récit par des motifs chronologiques et autres. Mais nous ne devons pas oublier que la source principale et l'autorité finale de Marc était l'apôtre Pierre, qui était pour lui le facteur décisif tant dans la matière que dans la forme. C'est à cela que Papias de Hiérapolis a réduit tous les traits de Markov, voyant ici un reflet étroit de celui de Pierre. didascalia. Ici, il suffit simplement que Marc compile réellement Pierre, et alors il y aura une raison tout à fait suffisante pour toutes sortes d'écarts sanctionnés par le témoignage du Christ. Par rapport à lui, tous les autres manuels étaient nécessairement secondaires, ne servant que de guide auxiliaire pour l'ordre littéraire, chronologique et pragmatique des informations évangéliques.
Si, même dans ces conditions, on constate une coïncidence significative avec Matthieu, cela signifie irrésistiblement que dans ce cas, c'est ce dernier qui a eu une puissante influence, puisque lui seul était et pouvait être considéré comme l'égal de l'apôtre Pierre. -Éd.
Mer. Câlin J.L. Op. cit. § 26. Art. 113.
mer Hug J.L. Op. cit. § 36-37. Articles 143 à 148.
Dans Glubokovsky-1932, il y a une précision : « …ils ont utilisé l'édition générale de Matthieu, qui a été suivie par les deux autres [prévisions] ». -Éd.
Nous parlons d’un réarrangement de cause à effet vraiment inhabituel pour le récit : « Voyant Jésus de loin, [le possédé] courut et l’adora, et criant d’une voix forte, il dit : Qu’as-tu à voir avec moi, Jésus, Fils du Dieu Très-Haut ? Je vous en conjure par Dieu, ne me tourmentez pas ! Car Jésus lui dit : « Sortez de cet homme, ô esprit impur » (Marc 5 : 6-8). -Éd.
En effet, le texte de Matthieu contient une incertitude : sa signification dépend de l'emplacement des signes de ponctuation. L’option donnée entre crochets est également possible, tout comme une autre traduction : « Je suis un homme qui a des guerriers sous son autorité ». Luc supprime une telle incertitude. Il est intéressant de noter que la lecture de Luc a également pénétré un certain nombre de manuscrits de l'Évangile de Matthieu, en particulier les Codes Sinaïtic et Vatican. Voir l'analyse de ce fragment, par exemple, dans : Nolland J. Word Biblical Commentary. Vol. 35a. Luc 1-9 :20. Texas, 1989. P. 317 ; Bible explicative. T. 3. P. 165. -Éd.
Le dernier parallèle, répété dans toutes les publications de Glubokovsky, est certainement erroné. L'auteur voulait probablement comparer Matt. 12, 44 et Luc. 11, 24, ou répété accidentellement la comparaison ci-dessus de Mc. 12, 44 et Luc. 21, 4. -Éd.
Dans Glubokovsky-1932, l'auteur formule l'idée comme suit : « La matière évangélique, en substance, reste la même pour tous les prévisionnistes météorologiques qui se sont utilisés les uns les autres dans la littérature » - et insère une longue note de bas de page : « En substance, le professeur Adolf Harnack, qui fustige maintenant à juste titre l'hypocrisie de la « conscience protestante », qui a supprimé toute liberté scientifique avec ses fétiches de parti confessionnel (Harnack A. Beiträge zur Einleitung in das Neue Testament Bd. 4 : Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte und zur Abfassungszeit der synoptischen Evangelien. Leipzig, 1911. S. 55), et rejette catégoriquement les « hypothèses sauvages » qui y prévalaient (Ibid. Bd. 2 : Sprüche und Reden Jesu. Die zweite Quelle des Matthäus und Lukas. Leipzig, 1907. S. iv), comme l'hypothèse explosive de Wellhausen sur la composition du livre des Actes (Ibid. Bd. 3 : Die Apostelgeschichte. Leipzig, 1908. S. 178). Selon Harnack, la source synoptique générale était Q - un recueil de discours et de paroles de Jésus-Christ, non orienté vers l'histoire de Jésus-Christ. souffrance, avec un horizon presque exclusivement galiléen, sans tendances particulières notables - apologétique, didactique, religieuse-politique, nationale (antinationale) (Bd. 2. S. 121). Cette composition est la même pour les trois évangiles (Ibid. S.).
78) a été initialement compilé en araméen (Ibid. S. 171) avant même Marc, vers 50 ou même avant (Bd. 4. S. 87), par un disciple du Christ (Ibid. S. 96). Chez Marc, Q est mutuellement indépendant, non moins digne que le premier, voire plus élevé en de nombreux endroits (Bd. 2. S. 173), mais le deuxième météorologue possédait également « des recueils de paroles du Seigneur, qui étaient fortement liées à Q » (Ibid. S. 157 : Hermworte-Sammlungen lagen, die sich stark mit Q berührten). Ce dernier est dans Matthieu [sic dans Harnack ; Glubokovsky met par erreur « chez Mark ». -Ed.] et Luc sont utilisés dans la même traduction grecque (Ibid. S. 80), bien qu'avec des différences par rapport au Matthieu grec, suggérant cependant seulement une copie différente, mais pas une édition différente (Ibid.). Ce texte est conservé plus intact dans Matthieu (Ibid. S. 9, 11, 13, 15, 16, 19, 23-25, 35, 37, 39, 42, 43, 45, 49, 54, 55, 64, 66, 67, 72, 74), et Luc le modifie avec des corrections stylistiques (Ibid. S. 7, 9), cependant, il l'apprécie plus haut et, en tout cas, pas moins que Mark (Ibid. S. 219). Le travail du deuxième prévisionniste a servi de base au troisième (Bd. 3. S.
151); malgré tout cela, il n'a pas rompu les liens avec Matthieu, puisque dans leur contenu général (au-delà de la similitude avec Marc) est indiquée une telle proportion que celle-ci est de 2/11 pour le texte de Matthieu [également inséré de l'original de Harnack ; Glubokovsky a un « texte de Marc » erroné. -Ed.] et 1/6 pour Luc (Bd. 2. S. 1). Il s'ensuit que Q est reproduit par Matthew, Mark s'appuie sur une collection proche de Q, Luke combine Q et Mark. Cela coïncide presque avec notre opinion, à l'exception de la distinction faite par Harnack entre Q de Matthieu et du manuel didactique de Marc, mais est-il possible d'être d'accord avec cette prémisse si dans le premier cas une préservation intacte est affirmée, et dans le second un contact fort est vérifié ? Les données historiques ne soutiennent-elles pas également cette hypothèse, puisqu'il est admis comme très probable (sehr wahrscheinlich) que Papias (cité dans Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica III, 39) signifie « notre (actuel) Matthieu » (Bd. 2. S. 172) ?
Certes, on ajoute que si ce dernier ne peut pas être appris par l'apôtre, alors il sera particulièrement probable (überwiegend wahrscheinlich) que ce soit Q qui soit l'œuvre de Matthieu, mais des considérations sérieuses en faveur d'une telle impossibilité n'ont pas été données et on ne peut pas y penser, et alors Q fusionnera avec Matthieu et... l'hypothèse de l'utilisation mutuelle des prévisionnistes sera obtenue » (pp. 74-75).
Sans aborder en détail la notion d'inspiration de l'Écriture Sainte, notons pour l'instant que de sobres théologiens catholiques ne séparent pas cette dernière du don de l'apostolat, n'en voyant qu'une expression particulière. Tel est par exemple le professeur Schanz de Tübingen (Schanz, R. Iop. // Theologische Quartalschrift. 1885. Hf. 4. S. 668 ss.).
Westcott V. F. Introduction à l'étude des Évangiles. Londres, 1858. R 170.
Cp. Schanz, P. von. Commentaire sur l'Evangelium des heiligen Lucas. Tübingen, 1883. S. 12.
Origines. Hom. 26, 5 : « Luc reconstitue » ; 4, 1 : « Mark raccourcit » ; sur Marc. 8, 15 ; [idem dans Tpubokovsky-1899 et 1907. Les liens sont erronés. Le recours à la source originale (l'article de Schanz, voir ci-dessous) nous permet d'établir que pour les deux premières citations, Glubokovsky a indiqué à tort l'auteur : Joannes Chrysostomus. À Matthaeum hom. 26, 2 (Shants en a 26, 5), PG 57, 335 ; hom. 4, 1, PG 57, 39. Quant à la troisième référence, Schantz cite en fait Origène : « Sur Marc 8, 15, il note : « Et, bien sûr, Marc, en raison du fait que Matthieu a omis les Hérodiens, les a inclus pour améliorer le récit » » (S. 223), cependant, la source de cette citation d'Origène donnée par Schantz n'a pas pu être établie. Dans Glubokovsky-1911, il n'y a pas d'intégralité de cette section ; dans Glubokovsky-1932, il y a une référence au lieu de trois : Origenes. Commentaria dans Matthaeum XVI, 12 ss., PG 13, 1409 ss.] ; Epiphanius Constantiensis, haeres. 51, 6, PG 41, 896-897 ; Expositio Evangelii secundum Lucam I, 11, PL 15, 1538. R. von. Die Traditionshypothese // Theologische Quartalschrift. 1885. Hf. 2. Articles 216 à 243.
Cette référence erronée est répétée dans toutes les éditions de Glubokovsky, à l'exception de Glubokovsky-1911, où toute cette section manque. L’auteur pensait probablement à Luke. 24, 53. -Éd.
Cela éliminait également l'inexactitude et l'incomplétude des messages oraux, dans lesquels des points importants étaient parfois omis, et l'image entière se limitait aux rudiments. Voir Actes. 18, 25-26 ; 19, 2 art.
Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica III, 24, PG 20, 265.
Origines. Commentaria dans Joannem I, praefatio, PG 14, 32.
Pour illustrer la relation entre les prévisionnistes météorologiques dans la matière et le langage, nous pouvons prendre le tableau suivant de Westcott (WestcottB. F. Introduction to the Study of the Gospels. London, 1858. P. 199) :
[Malheureusement, le sens des deux dernières colonnes n'est pas clair : le livre de Westcott nous reste inaccessible. Les deux premières colonnes indiquent probablement le pourcentage d'accord entre les évangélistes et le reste des météorologues, se répartissant en « histoires » et « discours ». -Éd.]
Mer. Tacite. Annales XV, 44.
Irénée Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 844.
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