Взаимное отношение первых трех Евангелий: «синоптическая проблема»

Σημεία ομοιότητας μεταξύ των τριών πρώτων ευαγγελίων Η αρχική σύνδεση του όρου εὐαγγέλιον με τα ονόματα των ευαγγελιστών μέσω της πρόθεσης κατά υποδηλώνει ότι ο Ματθαίος, ο Μάρκος, ο Λουκάς και ο Ιωάννης δεν επινοούν ούτε συνθέτουν το περιεχόμενό τους, αλλά μόνο μαρτυρούν με την παρουσίασή τους «σε τελείως γνωστά γεγονότα» (βλ. Λουκάς 1:1), όπως συνέβαιναν στην αρχή της χριστιανικής εποχής. Οι ευαγγελιστές ήταν άμεσοι αυτόπτες μάρτυρες ή μόνιμοι σύντροφοι, συνεργάτες και μαθητές τους και, ως εκ τούτου, μπορούσαν να δώσουν απόλυτα σωστή μαρτυρία. Από αυτό θα πρέπει φυσικά να προκύπτει ότι οι αφηγήσεις τους αποδεικνύονται παρόμοιες, αφού αναπαράγουν με ακρίβεια τις διδασκαλίες και τα έργα του Σωτήρα - είναι σαφές ότι η εικόνα τους για τον Χριστό είναι ουσιαστικά η ίδια. Όμως, ενώ συμπίπτουν ως προς τα κύρια και γενικά χαρακτηριστικά, οι ευαγγελιστές διαφέρουν μεταξύ τους ως προς την απεικόνιση του τύπου. Και αυτό θα μπορούσε να είχε συμβεί νωρίτερα και πιο εύκολα, καθώς η ελεύθερη σκέψη λειτουργούσε εδώ, ότι το ίδιο το αντικείμενο ήταν τεράστιο σε βάθος και πλάτος και, απομακρυνόμενο από το βλέμμα των παρατηρητών, δεν αντιγραφόταν άμεσα, αλλά αναπαρήχθη αναπαραγωγικά σύμφωνα με διάφορα ενδιαφέροντα και για ιδιωτικούς, ειδικούς σκοπούς. Τα κανονικά μας Ευαγγέλια είναι αποτυπωμένα με τέτοια ακριβώς σημεία - τόσο η απλή συνηθισμένη έννοια όσο και η άκρως θρησκευτική συνείδηση ​​ικανοποιούνται πλήρως με αυτήν την κατανόηση, βλέποντας εδώ ακόμη και μια αποφασιστική επιβεβαίωση της απόλυτης αλήθειας των ευαγγελικών μας αρχείων (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος και άλλοι 298). Ωστόσο, μια προσεκτική φιλολογική μελέτη αυτών των μνημείων αποκαλύπτει κάτι περισσότερο, πολύ πέρα ​​από τα όρια της παρουσιαζόμενης εξήγησης. Λοιπόν, ήδη επάνω. Ο Ιωάννης απομακρύνεται τόσο πολύ από τον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Λουκά που οι διαφορές του υπερτερούν κατά πολύ των ομοιοτήτων του σε ποσότητα και ποιότητα. Ταυτόχρονα, οι μετεωρολόγοι το αντιτίθενται με το γενικό τους περιεχόμενο, σαν να [αποκαλύπτουν] έναν ιδιαίτερο τύπο παρουσίασης του ευαγγελίου, και αποκαλύπτουν τέτοια εγγύτητα [μεταξύ τους] που δύσκολα μπορεί να συναχθεί μόνο από την ενότητα του θέματος - εκτός κι αν το έργο των ευαγγελιστών περιοριστεί στον μηχανικό ρόλο ενός μπαστουνιού στα χέρια ενός γραφέα στο βαθμό της καταναγκαστικής δύναμης που καταστέλλει την προσωπική βούληση και τον αρχικό λόγο. Πρώτα απ' όλα, και οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές μιλούν σχεδόν αποκλειστικά για τις Γαλιλαϊκές δραστηριότητες του Ιησού Χριστού και στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων αναφέρουν τα ίδια θαύματα και ομιλίες του Κυρίου. Εν τω μεταξύ, ο Ιωάννης, με ελάχιστες εξαιρέσεις, περνά όλη αυτή την περίοδο σιωπηλός και μας μιλά κυρίως για τη διακονία του Κυρίου στην Ιουδαία. Στην ουσία, οι μετεωρολόγοι αντιπροσωπεύουν την ίδια ενότητα που βλέπουμε στην ιστορία του Θεολόγου, και αυτό το γεγονός - δεδομένης της αδιαμφισβήτητης τριάδας των συγγραφέων - προφανώς απαιτεί μια ειδική εξήγηση που θα μας αποκάλυπτε αυτό το φαινόμενο με τον ίδιο τρόπο και τόσο ικανοποιητικά όπως στο τέταρτο Ευαγγέλιο αυτό προκύπτει φυσικά από το αδιαχώριστο του συγγραφέα29. Όχι μόνο αυτό: στο επιλεγμένο θέμα τους, οι πρώτοι ευαγγελιστές λειτουργούν με γενικό και ομοιογενές υλικό που σχετίζεται με ορισμένες στιγμές της ζωής του Κυρίου Σωτήρος και κινούνται στο ίδιο χρονολογικό πλαίσιο. Υπάρχουν, λοιπόν, τόσο συχνές συνεννοήσεις στο θέμα της αφήγησης και μάλιστα στην εξωτερική της λογοτεχνική επεξεργασία, με μικρές αποκλίσεις στο περιεχόμενο, που συμπίπτουν τόσο στα σημαντικότερα σημεία όσο και σε πολλές δευτερεύουσες λεπτομέρειες καθαρά λεπτομερούς χαρακτήρα. Αυτό το φαινόμενο δεν διέφυγε της προσοχής των αρχαίων ερευνητών και ο Ευσέβιος στους «κανόνες» του προσπάθησε ήδη να δώσει σε αυτό το θέμα μαθηματική σαφήνεια 300 . Έχοντας διανείμει όλο το ευαγγελικό υλικό που περιέχεται στους μετεωρολόγους σε 562 (651) μικρές ομάδες, διαπίστωσε ότι και οι τρεις είχαν 184 (185) κοινά, από τα οποία μόνο 73 (74) βρέθηκαν στον Ιωάννη. Ταυτόχρονα, ο Ματθαίος και ο Μάρκος συμφωνούν μεταξύ τους σε 73 (72) ενότητες και με τον Ιωάννη στο 23 (25). Ο πρώτος και ο τρίτος ευαγγελιστής συμφωνούν σε 104 (104) σημεία και σε 22 (22) από αυτά συμφωνεί ο τέταρτος. Ο Μάρκος συναντά τον Λουκά στις 14 (13) «πεψές» 301. Το περιεχόμενο του 302, αποκλειστικά χαρακτηριστικό για κάθε προγνώστη, εκφράζεται με τα ακόλουθα σχήματα: Μόνο ο Ματθαίος έχει 74 (69) παραγράφους, από τις οποίες οι 12 (7) διαβάζονται στο τέταρτο Ευαγγέλιο. ένα Mark-20 (20); ένα Luke-93 (93), με 21 (21) παρόμοια με τον John. Αν πάρουμε τον πλέον αποδεκτό αριθμό στίχων, διαπιστώνουμε ότι από τους 1072 Ματθαίος, μόνο οι 330 είναι προσωπικοί του, από τους 677 στίχους του Μάρκου, όχι περισσότεροι από 67 είναι πρωτότυποι, με 1152 στίχους του Λουκά, μόνο 541 είναι η άνευ όρων ιδιότητά του, η οποία όταν αθροιστεί θα δώσει - για το σύνολο των 09 ανεξάρτητων στίχων των 38 στίχων 2. μετεωρολόγοι 303 . Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο Μάρκος δεν έχει σχεδόν τίποτα πρωτότυπο, τα χαρακτηριστικά του Ματθαίου είναι ίσα με το 1/6 και ο Λουκάς – το 1/4 των γραπτών τους 304. Αυτά τα ψηφιακά δεδομένα δείχνουν ξεκάθαρα το κοινό περιεχόμενο των Συνοπτικών Ευαγγελίων. Αλλά με μια τέτοια ενότητα της ύλης του Ευαγγελίου, η ίδια η κατανομή του αντιπροσωπεύει όχι λιγότερο εντυπωσιακή συμφωνία στον κατακερματισμό του σε πανομοιότυπες επικεφαλίδες και στην αμοιβαία σύνδεση τους. Εν προκειμένω, το πρώτο εντυπωσιακό είναι η αρμονική σταδιακή εξέλιξη στην πορεία της ευαγγελικής αφήγησης σύμφωνα με ένα ομοιογενές σχέδιο: η ζωή του Χριστού πριν από την εμφάνισή του στη δημόσια υπηρεσία, η αρχή της τελευταίας σε σχέση με το βάπτισμα και τον πειρασμό, το ευαγγέλιο στη Γαλιλαία και την αναχώρηση στην Ιερουσαλήμ, η θριαμβευτική είσοδος και οι τελευταίες ημέρες πριν από την σύλληψη. Με αυτή τη σειρά κινούνται οι σκέψεις και των τριών πρώτων ευαγγελιστών, οι οποίες μερικές φορές φτάνουν σε μια εντυπωσιακή ομοφωνία σε ιδιωτικές ενότητες, αν και αυτό είναι πιο συνηθισμένο μόνο σε δύο. Νυμφεύομαι. Matt. 3, 1 - Ματθ. 4, 17; Mk. 1, 2–15; ΕΝΤΑΞΕΙ. 3, 1 - Λουκάς. 4, 15, όπου τα ίδια γεγονότα μεταφέρονται με την ίδια σειρά: το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή, το βάπτισμα του Σωτήρος, ο πειρασμός στην έρημο και το άνοιγμα της δραστηριότητας του Γαλιλαίου. [στην περαιτέρω πορεία της ιστορίας του Ματθ. 4, 16–30 συμπίπτει με τον Μάρκο, ενώ ο Λουκ. 4, 16-30 προηγείται ένα άλλο γεγονός - η ιστορία της κλήσης των αποστόλων (5, 1-11). με τον Ματθ. 5, Α' Ο Ματθαίος εξηγεί την Επί του Όρους Ομιλία, η οποία δεν διατηρήθηκε με αυτή τη μορφή από τον Μάρκο και τον Λουκά, οι οποίοι, σε παρόμοια ακολουθική 305 συνέχεια, μεταφέρουν στη συνέχεια (Μάρκος 1:21 - Μάρκος 3:19· Λουκάς 4:31 - Λουκάς 6:19) διάφορα γεγονότα της Γαλιλαίας περιόδου, κ.λπ. συμφωνεί με τον Λουκά στο πρώτο μέρος και με τον Ματθαίο στο τελευταίο. Ένα άλλο αξιοσημείωτο γεγονός εδώ είναι ότι ακόμη και στην περίπτωση που ένας ευαγγελιστής αναφέρει ένα γνωστό γεγονός σε άλλο μέρος, διατηρεί την ίδια σύνδεση στην αφήγηση που παρατηρείται στους άλλους δύο. Για παράδειγμα, ας επισημάνουμε το θαύμα του παραλυτικού στην Καπερναούμ και την κλήση του Ματθαίου-Λευί (Ματθ. 9:1-17· Μκ. 2:1-22· Λκ. 5:17-39), το μάδημα στάχυ από τους μαθητές και τη θεραπεία του μαραμένου ανθρώπου (Ματθ. 9:1-17. Μκ 3:6· Λουκ. 6, 1–11), κ.λπ Περαιτέρω: η ομοιότητα των Συνοπτικών Ευαγγελίων συχνά αποδεικνύεται ότι είναι στην ίδια τη μέθοδο παρουσίασης, που μερικές φορές εκφράζεται σε μια στενή σύμπτωση στα γράμματα. Ας πάρουμε ως παράδειγμα τον Ματθαίο. 9, 5–6, Μάρκος. 2, 9–10 και Λουκάς. 5, 23–24, όπου διατηρούνται τα λόγια του Κυρίου μετά και σχετικά με τη θαυματουργική αποκατάσταση του παραλυτικού. Ιδού το πρωτότυπο κείμενο του Ματθαίου σε σύγκριση με άλλα συνοπτικά: Τί γάρ (deest 308 in Mark and Luke) ἐστιν εὐκοπώτερον, εἰπεῖν (in Mark adjung. (Luke adjung. σου) ἔγειρε καὶ περιπάτει (Μκ. ὕ παγε 309)· (Μκ., τότε ὅ1? Luke) λέγει (Luke ε ἶ πεν) τῷ παραλυτικῷ (Luke τῷ παραλελυμένῷ)· "ἐγερθεὶς ἆ ρον σοῦ τὴν κλίνην (Μκ. σοὶ λέγω, ἔγειρε, ἄρον τὸν κράββατόν σου· Luke """. Εκτός από την ασυνήθιστη μορφή ἀφέωνται, που βρίσκεται σχεδόν σε όλους τους αρχαίους κώδικες των τριών πρώτων Ευαγγελίων (με εξαίρεση το Β και το Ω, γιατί στο Tischendorf και στο Westcott-Hort ἀφίενται 311), πρέπει επίσης να προσέξουμε ότι οι λέξεις «μιλάει (λέγεται) στον παράλυτο» τοποθετούνται στην ίδια θέση. λίγα τέτοια στοιχεία στο συνοπτικό κείμενο: βλ. Mt 9, 15 Mk 2, 20 και Lk. 5, 35; Matt. 12, 4 Mk. 2, 26 και Λουκάς. 6, 4; Ματθαίος 14, 15 Μάρκος. 6, 36 και Λουκάς. 9, 12 313; Matt. 16, 13 314 Mk. 14, 13 και Λουκάς. 22, 10 315; Matt. 16, 24 σσ. Mk. 8, 34 σσ. και ο Λουκάς. 9, 23 σσ.; Matt. 16,28 Mk. 9, 1 και Λουκάς. 9, 27. Συχνά αυτό το φαινόμενο της κειμενικής συμφωνίας παρατηρείται μεταξύ δύο ευαγγελιστών: ο Ματθαίος με τον Μάρκο ή τον Λουκά και ο δεύτερος με έναν τρίτο. Για τα δύο πρώτα, συγκρίνετε, για παράδειγμα, την ιστορία της θαυματουργικής σίτισης των τεσσάρων χιλιάδων, Ματθ. 15, 32 σσ. Mk. 8, 1 σσ.: Προσκαλεσάμενος τούς μαθητὰς αὐτοῦ ε ἶ πεν ( Μκ . λέγει αὐτοῖς )· σπλαγχνίζομαι ἐπὶ τὸν ὄχλον , ὅ τι ἤ δη ἡμέραι τρεῖς ( Μκ . . . . . . . . . . τούς ἑπτὰ ἄρτους καὶ τούς ἱχθύος (deest y Μκ .) εὐχαριστήσας ἔκλασεν καὶ ἐδίδου τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ (deest), οἱ δὲ μαθηταὶ τοῖς ὄχλοις ὄχλῳ). Καὶ ἔφαγον πάντες (deest in Μκ.) καὶ ἐχορτάσθησαν, καὶ τὸ περισσεῦον τῶν κλασμάτων ἦ ραν (Μκ. καὶ ἦ ραν περισσεύματα κλασμάτων) ἑπτὰ σπυρίδας πλήρεις (deest in Μκ.). Νυμφεύομαι. επίσης Ματθ. 13, 4–23 Μάρκ. 4, 4–20; Matt. 24, 32 Mk. 13, 28; Matt. 26, 47–55 Mk. 14, 43–48. Για τον Ματθαίο και τον Λουκά, μπορούμε να επισημάνουμε το αίτημα ενός συγκεκριμένου γραμματέα και την απάντηση του Χριστού προς αυτόν, του Ματθ. 8, 19 Λουκάς. 9, 57: Ἀκολουθήσω σοι ὅ που ἐὰν (Λουκάς ἂ ν) ἀπέρχ ῃ. Καὶ λέγει (Λουκάς ε ἶ πεν) ἔχουσιν καὶ τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ κατασκηνώσεις , ὁ δὲ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἔχει ποῦ τὴν κεφαλὴν κλίν ῃ. Νυμφεύομαι. επίσης Ματθ. 7, 5 Lk. 6, 42; Matt. 8, 9 Λουκάς. 7, 8; Matt. 12, 43 Λουκάς. 11, 24; Matt. 24, 50 Lk. 12, 46. Για τον Μάρκο και τον Λουκά, καλό παράδειγμα έγκαιρης συμφωνίας είναι η συνομιλία του Χριστού με τον πλούσιο νεαρό Μάρκο. 10, 17–25 Λουκάς. 18, 18–25: Ἐπηρώτα (Luke ἐπηρώτησεν) αὐτόν · διδάσκαλε ἀγαθέ, τί ποιήσω, ἵ να (Luke τί ποιήσας) ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσω; ὁ δὲ Ἰ ησοῦς ε ἶ πεν αὐτῷ (Λουκάς ε ἶ πεν δὲ αὐτῷ ὁ Ἰ ησοῦς )· τί με λέγεις ἀγαθόν; οὐδεὶς ἀγαθὸς εἰ μὴ ε ἶ ς ὁ θεός . Τὰς ἐντολὰς ο ἶ δας . Μὴ μοιχεύσ ῃ ς , μὴ φονεύσ ῃ ς , μὴ κλέψὴς , μὴ ψευδομαρτυρήσης , μὴ ἀποστερήσης (deest in Luke), τίμα τὸν πατέρα σου καὶ τὴν μητέρα σου. Ὁ δὲ ε ἶ πεν ( ἔφη ) αὐτῷ (deest in Luke) · διδάσκαλε (deest in Luke), ταῦτα πάντα ἐφυλαξάμην (Luke ἐφύλαξα) ἐκ νεότητός μου. Ό δὲ Ἰ ησοῦς ἐμβλέψας αὐτῷ ἠ γάπησεν αὐτὸν καὶ (Luke. Ἰ ησοῦς ) ε ἶ πεν αὐτῷ · Ἕ ν σοι ( σε ) ὑστερεῖ (Luke ἔτι ἕ ν σοι λείπει )· ἔσαν πάντα καὶ δὸς (Luke διάδος) τοῖς (deest in Luke) πτωχοῖς, καὶ ἕ ξεις θησαυρὸν ἐν οὐρανω (Luke οὐρανοῖς), καὶ δεῦρο ἀκολούθει μοι ... ὁ Ἰ ησοῦς λέγει (Luke ε ἶ πενκόλω) βασιλείαν τοῦ θεοῦ (Luke adjung.) γάρ ) ἐστιν κάμηλον διὰ τῆς (deest in Luke) τρυμαλι ᾶ ς τῆς (deest in Luke) ῥ αφίδος διελθεῖν (Luke διὰ τρήματος βελόνης εἰσελθεῖν) ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν . Νυμφεύομαι. επίσης Mk. 14, 15 Λουκάς. 22, 12, κ.λπ. Τέτοιες λεκτικές-κειμενικές συμπτώσεις δύσκολα μπορούν να αποδοθούν σε απλή τύχη. Πρώτον, είναι πάρα πολλά για να εξαλειφθούν από μια τόσο επιπόλαιη υπόθεση. Σε αυτό το θέμα θα αναφερθούμε στην αυθεντία του Αμερικανού επιστήμονα A. Norton, ο οποίος γράφει: «Το μεγαλύτερο μέρος αυτής της προφορικής συμφωνίας (μεταξύ των ευαγγελιστών) πέφτει στη μετάδοση των λόγων κάποιου, και ιδιαίτερα των λόγων του Ιησού. Έτσι, στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, τα σημεία της σύμπτωσής του με τον έναν ή και τους δύο ευαγγελιστές επεκτείνονται στο περιεχόμενό του για έξι περίπου. και 1/8 για αυτό που δεν μπορεί να ονομαστεί αυστηρά ιστορία, όπου ο ευαγγελιστής, μιλώντας για λογαριασμό του, δεν περιοριζόταν στην επιλογή των εκφράσεων. Οι περικοπές στις οποίες εμφανίζονται αποτελούν μόνο το 1/10 του Ευαγγελίου του και μόνο ένα μικρό μέρος αυτού - λιγότερο από το 1/20 - βρίσκεται στις ιστορίες» 317. Είναι αλήθεια ότι η συντριπτική πλειονότητα τέτοιων παραδειγμάτων πέφτει στις ομιλίες του Κυρίου και άλλων προσώπων, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι τόσο ο τελευταίος όσο και ο ίδιος ο Σωτήρας (αν όχι αποκλειστικά στην εβραϊκή γλώσσα) Και αυτή η περίσταση μάς στερεί ευθέως την ευκαιρία να βρούμε σε αυτά μόνο μια ακριβή απόδοση των όσων ειπώθηκαν στην αρχική τους μορφή Στην πραγματικότητα, κατά τη μεταγραφή από την εβραϊκή-αραμαϊκή διάλεκτο, οι ευαγγελιστές είχαν μπροστά τους τους πλούσιους θησαυρούς της ελληνικής γλώσσας και δεν είναι σαφές γιατί επιλέγουν τόσο συχνά γνωστούς από τις πολλές πιθανές λέξεις και φράσεις. Στη συνέχεια, στην εβραϊκή-αραμαϊκή γλώσσα κυριαρχούν μόνο δύο μορφές - perfectum (קָטַל) και imperfectum (יִקְטֹל) - για τις οποίες η ελληνική αντιπροσωπεύει δύο μέλλοντα και τρία παρελθόν. Η συχνή ομοιότητα των ευαγγελιστών στο σημείο αυτό δεν εξηγείται με απλή αναπαραγωγή, αφού δεν ήταν αναγκαστική και αναπόφευκτη. Στον εσχατολογικό λόγο όλων των Συνοπτικών διαβάζουμε: «οὐ μὴ παρέλθ ῃ ἡ γενεά» [η γενιά δεν θα περάσει] (Ματθαίος 24:34; Μάρκος 13:30; Λουκ. 21:32), «λόγοι μου οὐ μὴ παρέλθωσι «[My words will not pass away] (My words will not pass away] (Matthew ;2:35; 21:33), όπου η αραμαϊκή κατασκευή εξίσου -και ακόμη περισσότερο- επέτρεπε οὐ μὴ παρελεύσεται [δεν θα περάσει], οὐ μὴ παρέλθουσι 318 ή παρελεύσονται [δεν θα περάσει] 319 . Ως γνωστόν, ο Έλληνας αποδίδει συνεχώς μια μάζα δευτερευουσών αποχρώσεων στην κύρια έννοια αυξάνοντας τα προθέματα σύν, μετά, ἐπί, παρά, κατά, εἰς, πρός κ.λπ., ενώ ο Σημίτης δεν ήξερε κάτι τέτοιο και μάλλον έτεινε να εκφράσει αυτά τα παράπλευρα σημεία με διαφορετικά ρήματα, για παράδειγμα: יָצָא – βγαίνω (ηραύς) (hinaussteigen). Επομένως, δεν μπορεί κανείς να αναφερθεί στην πιστότητα της μνήμης και στην ακρίβεια της αναπαραγωγής, αν και οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές λένε προσμένουσι [είναι με] και συμπνίγουσι [φιμωμένο], όταν με όχι λιγότερη ευκολία ήταν δυνατό να επιλέξουμε περιμένουσι, παραμένουσι , συμμένουσι , καταμένουσι , ἀποπνίγουσι , ἐπιπνίγουσι ther not have γλωσσικά επίθετα 320. χρειάζονται, αρκούνται σε περιγραφικούς τύπους, για παράδειγμα status constructus (κατάσταση σύζευξης), όπως βλέπουμε στα εβραϊκά. Είναι σαφές πόσες επιλογές παρουσίασαν κατά τη μετάφραση στα ελληνικά, αλλά και σε αυτές τις περιπτώσεις συχνά παρατηρείται πλήρης συνεννόηση μεταξύ των μετεωρολόγων. Τα αποσπάσματα της Παλαιάς Διαθήκης δίνονται συχνά με πολύ πρωτότυπο τρόπο, ειδικά στον Ματθαίο - και ωστόσο αυτή η πρωτοτυπία δεν περιορίζεται σε ένα μόνο κείμενο του Ευαγγελίου. Έτσι, ο πρώτος ευαγγελιστής αντί για «ἰδού ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου «[ιδού, στέλνω τον άγγελό Μου, και αυτός θα παρακολουθεί τον δρόμο μπροστά μου] (Μαλ. 3, 1 σύμφωνα με το LXX) διαβάζει: «ἰδού ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου, ὃ ς «[Ιδού, στέλνω τον άγγελό Μου μπροστά σου, που θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου] (Ματθαίος 11:10). Αυτές οι λέξεις βρίσκονται με την ίδια διαφορά στο Μάρκο (Μάρκος 1:2) 321. Ομοίως, ο Ματθαίος (Ματθαίος 4:10) και ο Λουκάς (Λουκάς 4:8) μεταφέρουν το Δευτ. 6, 13 ως «προσκυνήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου» [Θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας], αντί για το καταλληλότερο תִּירָא – « φοβηθήση «[θα φοβάστε] (πρβλ. Ησ. 40:3–5 με Ματθ. 3:3, Μάρκο 1:3, Ματθ. 1:3 και Λουκάς 2:3. 15:8–9 και Μάρκος 7:6–7). τὰς τρίβους αὐτοῦ «[His paths] (Is. 40:3) are saved in all synoptic texts (Ματθ. 3:3· Μάρκος 1:3· Λουκ. 3:4). 14:67: καὶ σύ μετὰ τοῦ Ναζαρηνοῦ ἦ σθα τοῦ Ἰ ησοῦ [και ήσουν με τον Ιησού τον Ναζωραίο]), αν και φυσικά δεν ανήκει στον ίδιο τον Σωτήρα 322. Αυτό θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει περιπτώσεις χρήσης νέων λέξεων, ασυνήθιστων γραμματικών μορφών, δύσκολων συνδυασμών, για παράδειγμα «ὀπίσω μοῦ ἐλθεῖν» [ακολουθήστε με] (Ματθαίος 16:24· πρβλ. 10:38· Μάρκος 8:34· Λουκάς 9:23· πρβλ. 14, 27), «ὀπίσω μοῦ ἐλθεῖν». 11:11; Λουκάς 7:28), "γεύσασθαι θανάτου" (Ματθ. 16, 28; Μάρκος 9, 1; Λουκ. 9, 27), "οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος " [sons of the bridal chamber] (Ματθ. 9, 15; βλέψει 3, "2. θα δει] (Ματθαίος 7:5· Λουκάς 6:42), «ἀπαρθ ῇ» [απομακρυνθεί] – για τον γαμπρό (Ματθαίος 9:15· Μάρκος 2:20· Λουκάς 5:35), «συλλαβεῖν» [πάρτε] (Ματθαίος 26:55· Μάρκος 14:48 crush...εται [συνθ. 14:48] c... (Ματθαίος 21:44; Λκ. 20, 18), «κατέκλασεν» [έσπασε] (Μκ. 6, 41; Λκ. 9, 16), «εἰ δὲ μή (γε)» [αλλιώς] - σε μια ομιλία σχετικά με την απαγόρευση της έκχυσης νέου κρασιού σε παλιά κρασιά9,2,1 (Μ. 5, 37), διπλή προσαύξηση: «ἀπεκατεστάθη» [έγινε πάλι] (Ματθ. 12, 13· Μκ. 3, 5· Λκ. 6, 10), «δυσκόλως» [δύσκολο] (Ματθαίος 19, 23; Μάρκος 10, 23; Λουκ. 10, 23; Λουκ. 10, 23; Λουκ. 10, 23; Λουκ. 10, 23; Λουκ. 6:11· Λουκάς 11:3), «κολοβόω» [συντομογραφία] (Ματθαίος 24:22· Μάρκος 13:20), «ἀνάγαιον» [άνω δωμάτιο] (Μάρκος 14:15· Λουκάς 22:12) κ.λπ. Οι προηγούμενες σκέψεις οδηγούν στα ακόλουθα συμπεράσματα: 1. Και τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, από όλο το πλούσιο περιεχόμενο της ζωής και της διδασκαλίας του Κυρίου Σωτήρα, επιλέγουν μόνο ένα τμήμα της Γαλιλαϊκής διακονίας Του, περνώντας μέσα από σχεδόν πλήρη σιωπή τη δραστηριότητα στην Ιερουσαλήμ και στην Ιουδαία γενικά, που παρείχε το κύριο υλικό για τον απόστολο. Ιωάννης ο Θεολόγος. 2. Η σειρά στην τοποθέτηση των γεγονότων είναι ουσιαστικά η ίδια και η παρουσίασή τους είναι μερικές φορές εντυπωσιακά παρόμοια στα γράμματα, ακόμη και εκεί που αυτό δεν θα περίμενε κανείς, για παράδειγμα, στην αρχική σύνθεση των παραθεμάτων της Παλαιάς Διαθήκης, μια μοναδική κατασκευή κ.λπ. Αποδεικνύεται, λοιπόν, ότι ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς κοιτάζουν, σαν να λέγαμε, μαζί, μέσα από ένα ενιαίο οπτικό μέσο, ​​και, φυσικά, βλέπουν μια εικόνα μπροστά τους. Στην περίπτωση αυτή, η πραγματική εικόνα υφίσταται μια τριπλή διάθλαση, αλλά, παραμένοντας de facto αχώριστη, αναπαράγεται με σημαντική ομοιότητα και στα τρία αντίγραφα, που δίνουν στο μάτι μας την ευκαιρία να δει από κοινού ολόκληρο το φαινόμενο, όπως ήταν στην πραγματικότητα, από τρεις οπτικές γωνίες. Τα τρία πρώτα Ευαγγέλια είναι, θα λέγαμε, τρία ποτήρια ενός στερεοσκοπίου, που συλλέγουν διάσπαρτες ακτίνες μπροστά στα μάτια μας σε μια πλήρη εικόνα. Γι' αυτό, από την εποχή του Γκρίσμπαχ, έλαβαν την ονομασία συνοπτικά - συνοπτικὰ εὐαγγέλια [συνοπτικά Ευαγγέλια], που εισήγαγε σε γενική χρήση ο Νεάντρος. Αλλά, αν γνωρίζουμε από τη μαρτυρία του Ιωάννη ότι η αληθινή εικόνα της ζωής του Χριστού ήταν πολύ ευρύτερη από τη συνοπτική, γιατί, ρωτάμε, μόνο ένα μικρό μέρος της υπέπεσε στην παρατήρηση των μετεωρολόγων; Ποιο εξωτερικό χέρι σήκωσε το πέπλο της ιστορικής προοπτικής μπροστά τους με έναν τόσο περιορισμένο ορίζοντα ή ποια εξωτερική αιτία περιόρισε τόσο τους ορίζοντές τους; Τότε: αν οι ιεροί συγγραφείς δεν ενήργησαν μηχανικά, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι τηρούν τόσο αυστηρά την ίδια ακολουθική συνέχεια μεμονωμένων στιγμών, και ο λόγος τους τόσο συχνά επιτυγχάνει πλήρη συνοχή ακόμα και σε εκείνα τα μέρη όπου αποδεικνύεται πλήρης κακοφωνία για το λεπτό ελληνικό αυτί, που πάντα περιμένει δυσαρμονία εδώ; 323 Τώρα χρειάζεται να εξηγήσουμε ορθολογικά την προαναφερθείσα ενότητα του υποκειμένου της συνοπτικής αφήγησης και τα χαρακτηριστικά της εξωτερικής επεξεργασίας της. Εμπειρίες στην επίλυση συνοπτικών προβλημάτων Όταν συγκρίνουμε τα τρία πρώτα Ευαγγέλια με το τέταρτο, βλέπουμε δύο τύπους ευαγγελικών ιστοριών - και το πρώτο φαίνεται εξίσου πρωτότυπο με το δεύτερο. Εξ ου και η άμεση μετάβαση στην υπόθεση ότι ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς είχαν μπροστά τους ένα γενικό σχηματικό περίγραμμα των γεγονότων του Ευαγγελίου και καθοδηγήθηκαν από αυτό ως υποχρεωτικό κανόνα, εν μέρει μόνο συμπληρώνοντας και αλλάζοντας το. ως εκ τούτου τα γραπτά τους αποδείχθηκε ότι συμπίπτουν πολύ μεταξύ τους. Φυσικά λοιπόν, στο συνοπτικό πρόβλημα, γεννήθηκε η υπόθεση του πρώτου ευαγγελίου (Urevangelium). Αλλά αν τα τρία πρώτα Ευαγγέλια εμφανίστηκαν το αργότερο στα τέλη του πρώτου αιώνα και το χριστιανικό κήρυγμα διεξήχθη αρχικά προφορικά, τότε, προφανώς, αυτό το Urevangelium δεν θα μπορούσε να γραφτεί. Από εδώ Προφορική Πρώτη Ευαγγελική Υπόθεση Αυτή η ιδέα εκφράστηκε με αυτή τη μορφή πριν από άλλους το 1797 από τον Herder 324 και αναπτύχθηκε λεπτομερώς από τον Gieseler 325 , και στη συνέχεια βρήκε μια μοναδική εφαρμογή στη σχολή του Tübingen - με την έννοια της τάσης των αρχείων του Ευαγγελίου - και στον Strauss, ο οποίος εξήγησε την προέλευση της ύλης τους από τη μυθική δημιουργικότητα της πρώτης χριστιανικής. Ο Gieseler πιστεύει ότι στην Ιερουσαλήμ, μεταξύ των μαθητών του Κυρίου, μια συγκεκριμένη μέθοδος αφήγησης του Ευαγγελίου, στα αραμαϊκά, αναπτύχθηκε σταδιακά από την αμοιβαία ανταλλαγή αναμνήσεων και εντυπώσεων, που υποτίθεται ότι θα λειτουργούσε ως πρότυπο για τους κήρυκες της χριστιανικής διδασκαλίας και τους προστατεύει από παρεκκλίσεις και διαστροφές. Αγκάλιαζε μόνο την κοινωνική δραστηριότητα του Κυρίου στη Γαλιλαία, αλλά δεν διακρίνονταν όλα τα μέρη του από την ίδια σταθερότητα ως μέρος του συνόλου: ως αποτέλεσμα, μερικά από αυτά διαμορφώθηκαν σε μια καθαρά στερεοτυπική μορφή που δεν επέτρεπε αλλαγές, ενώ άλλα άνοιξαν τη δυνατότητα διαφόρων τροποποιήσεων και ελεύθερων συνδυασμών με την εισαγωγή νέου υλικού. Αυτός ο πρωτότυπος τύπος μεταφράστηκε στα ελληνικά με μια ιδιόμορφη μορφή από τον Άγιο Παύλο κατά τη διάρκεια των ιεραποστολικών του ταξιδιών και αργότερα από τους ίδιους τους αυτοοραματιστές αποστόλους όταν έφυγαν από την Παλαιστίνη. Στη δεύτερη έκδοση, ο Μάρκος και ο Ματθαίος μας τον κράτησαν πιο κοντά, αν και η πρώτη απομακρύνεται περισσότερο από αυτόν, αφού βασίζεται σε αναγνώστες που ζουν εκτός των Αγίων Τόπων και προσαρμόζεται στις ανάγκες τους. Η θεραπεία του Pavlov διατηρήθηκε με μεγαλύτερη ακρίβεια στον Luke, τα χαρακτηριστικά του οποίου, μεταξύ άλλων μετεωρολόγων, ο Gieseler φέρνει σε εξαιρετική οξύτητα, σχεδόν στο πνεύμα της μεταγενέστερης σκεπτικιστικής-ενδοτικής κριτικής. Αυτά τα Ευαγγέλια που γράφτηκαν για ιδιωτικούς λόγους δεν διανεμήθηκαν ευρέως στην αρχή και μόνο γενικά. Ο Πολύκαρπος Σμύρνης τα εισήγαγε σε γενική χρήση για να αντιμετωπίσει τους αιρετικούς και να προστατεύσει το ποίμνιο από την επιβλαβή επιρροή τους. Αυτή η υπόθεση αμέσως μετά την εμφάνισή της κέρδισε μεγάλη συμπάθεια, αλλά σύντομα αποκαλύφθηκαν δύο επικίνδυνες πλευρές, οι οποίες, όταν αποκαλύφθηκαν μονόπλευρα, εκφράστηκαν σε δύο ακραίες κατευθύνσεις, που κλόνισαν σημαντικά την αυθεντία της θεωρίας: α) Πρώτα απ 'όλα, ο Gieseler έδωσε υπερβολική έμφαση στην πλήρη ιδιαιτερότητα του πρώτου του ευαγγελίου. το κείμενο του Ιωάννη. Η διαμάχη που εγείρεται σχετικά με αυτό το θέμα 326 κρίθηκε σύντομα υπέρ του τέταρτου ευαγγελιστή, με αποτέλεσμα η παράδοση να θεωρηθεί ανεπαρκής για να εξηγήσει την προέλευση των μετεωρολόγων μας, που αποδείχτηκε ότι ήταν μεταγενέστερη επεξεργασία κάποιων χαμένων αποστολικών αρχείων. β) Εάν όμως ναι, τότε για ποιο σκοπό και για ποιους λόγους έγινε αυτή η επεξεργασία; Ήδη ο Gieseler, για να υπερασπιστεί την άποψή του, αναγκάστηκε να τονίσει υπερβολικά τον καθαρά παυλινιστικό χαρακτήρα του τρίτου Ευαγγελίου - και αυτό χρησίμευσε ως ώθηση για μια νέα κατεύθυνση στην επίλυση του συνοπτικού προβλήματος με την έννοια ότι τα τρία πρώτα Ευαγγέλια μας αντανακλούν διαφορετικές κατευθύνσεις στην παλαιοχριστιανική Εκκλησία. Αυτή η ερμηνεία διατυπώθηκε συστηματικά από τη Σχολή του Tübingen. Ουσιαστικά, απέρριψε αποφασιστικά την ιστορική αυθεντικότητα της παράδοσης του Ευαγγελίου, από την οποία αναπόφευκτα προέκυψε το ερώτημα για την προέλευση της αποστολικής παράδοσης με τόσο πλούσιες και υπέροχες απόψεις 327. Ο Μπρούνο Μπάουερ εξέφρασε ήδη την ιδέα ότι κάτι στις αφηγήσεις του Ευαγγελίου φέρει ένα μυθικό αποτύπωμα, και στη συνέχεια μείωσε τα περισσότερα από τα δημιουργικά της φαντασίας. 328. Αυτή η θέση έγινε η αφετηρία για τον Δ. Ο Στράους, ο οποίος υποστήριξε ότι ολόκληρο το περιεχόμενο των Ευαγγελίων θα έπρεπε να είναι αποκλειστικά μυθολογικό, δημιουργήθηκε σε μια σταδιακή μυστηριώδη διαδικασία περιπετειώδους επαίνου και εξύψωσης της ζωής και των πράξεων ενός εβραίου ραβίνου, έως ότου ο σκοτεινός θρύλος έλαβε δύναμη και κατοχυρώθηκε γραπτώς. Η ιστορική πορεία εξέλιξης της θεωρίας του προφορικού Πρωτευαγγελίου δείχνει ότι η συνέπειά της εξαρτάται από μια ικανοποιητική απάντηση σε δύο ερωτήματα: πώς σχηματίστηκε το Πρωτοευαγγέλιο και αν επαρκεί για να εξηγηθούν τα χαρακτηριστικά των σημερινών συνοπτικών Ευαγγελίων. Ας στραφούμε πρώτα στο πρώτο σημείο, το οποίο βρίσκει διττή λύση μεταξύ Ορθοδόξων Καθολικών και Ορθοδόξων Προτεσταντών θεολόγων. Σύμφωνα με την πρώτη, όταν οι απόστολοι βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ μετά την Ανάληψη, αποκλειστικό θέμα των αναμνήσεων και των συνομιλιών τους ήταν η ζωή, οι πράξεις και η διδασκαλία του Σωτήρος. Μέσω της αμοιβαίας ανταλλαγής σκέψεων και πληροφοριών, επιτεύχθηκε η ακρίβεια και η πληρότητα της αναπαραγωγής των γεγονότων, γιατί το καθένα βοήθησε τον άλλο και μαζί δεν έλειψαν ούτε ένα μικρό χαρακτηριστικό. Τότε προέκυψε φυσικά η ανάγκη να μεταδοθεί αυτό το περιεχόμενο στους εργαζόμενους στο κήρυγμα του Ευαγγελίου και η πιο κατανοητή προφύλαξη μας ώθησε να περιορίσουμε το εύρος του, περιορίζοντάς το μόνο σε αυτό που εξέφραζε ξεκάθαρα τη μεσσιανική αξιοπρέπεια του Κυρίου Χριστού και να δώσουμε σε όλα μια σταθερή και σταθερή μορφή για να αποτρέψουμε τις στρεβλώσεις. Έτσι σχηματίστηκε από μόνος του ένας ορισμένος τύπος ιστορίας του ευαγγελίου (stabilis narrandi typus), tacito consensu [με σιωπηρή συμφωνία], που περιλάμβανε αποσπάσματα κοινά στα τρία πρώτα Ευαγγέλια 329. Μαζί με αυτό, κάποιες άλλες ιστορίες -λόγω της μικρότερης σημασίας τους- δεν έτυχαν στερεοτυπικής ακινησίας και προσφέρθηκαν σε νεοφώτιστα με πιο ελεύθερο λόγο και τα λόγια του Κυρίου δεν ήταν τόσο σταθερά συνδεδεμένα με τις ιστορικές συνθήκες. Αυτή η πιο ρευστή σύνθεση της ευαγγελικής αφήγησης αποτελεί το θέμα εκείνων των ενοτήτων στις οποίες συγκλίνουν μόνο δύο μετεωρολόγοι. Τέλος, υπήρξαν και άλλα επεισόδια που θυμήθηκαν μόνο σποραδικά και τυχαία. Ως εκ τούτου, δεν βρήκαν ευρεία διανομή και ήταν ιδιοκτησία ιδιωτικών κύκλων. Αυτό εξηγεί εύκολα γιατί οι ευαγγελιστές μερικές φορές διαφωνούν εντελώς μεταξύ τους: σε αυτές τις περιπτώσεις έχουμε θραύσματα της τελευταίας περιουσίας: στον Ματθαίο - από προσωπικά στοιχεία, στον Μάρκο και τον Λουκά - από τα ἀπομνημονεύματα των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Ένα σημαντικό μέρος του πρώτου Ευαγγελίου ήταν φυσικά αρχικά στα αραμαϊκά και στη συνέχεια μεταφράστηκε στα ελληνικά από τους αποστόλους. Αλλά στην πρώτη και στη δεύτερη μορφή, μαθεύτηκε προσεκτικά από την καρδιά μέχρι που χαράχτηκε ανεξίτηλα στις καρδιές των ευαγγελιστών 330. Όπως βλέπουμε από εδώ, αυτή η υπόθεση επιβεβαιώνει επίμονα τη στενή σύνδεση του συνοπτικού περιεχομένου με τα αποστολικά απομνημονεύματα - και αυτό είναι το δυνατό σημείο της, αφού αναμφίβολα τα Ευαγγέλια μας, μεταφέροντας πραγματικά γεγονότα, μπορούσαν να τα μάθουν μόνο από αυτόπτες μάρτυρες. Είναι αναμφισβήτητο ότι τελικά η ρίζα και η πηγή των ευαγγελικών ιστοριών βρίσκεται στην προφορική παράδοση, η οποία για πολύ καιρό ήταν το μόνο μέσο κηρύγματος του ευαγγελίου του Χριστού. Αλλά για όλους τους σωστά σκεπτόμενους ανθρώπους αυτό είναι ένα αυτονόητο γεγονός, και η ουσία της ερώτησής μας δεν βρίσκεται σε αυτό, αλλά στο πώς να εξηγήσουμε τη μονότονη εμφάνιση της ευαγγελικής αφήγησης των μετεωρολόγων. Το ότι οι απόστολοι στο σύνολό τους γνώριζαν όσο το δυνατόν περισσότερες λεπτομέρειες για τη ζωή του Κυρίου δεν υπόκειται επίσης στην παραμικρή υποψία, αλλά πρέπει να καταλάβουμε γιατί, από το τεράστιο απόθεμα των πληροφοριών τους, θέλησαν να επιλέξουν μόνο την περίοδο της διακονίας της Γαλιλαίας και τις τελευταίες ημέρες του Σωτήρος. Ο στόχος τους, όπως μας λένε, ήταν να διαιωνίσουν για τον θείο Δάσκαλό τους αυτό που αποτύπωνε πιο ξεκάθαρα τη μεσσιανική Του αξιοπρέπεια. Ετσι; αλλά στη συνέχεια, σημαίνει ότι στην Ιουδαία ο Χριστός έδωσε ελάχιστα ή καθόλου στοιχεία για τη μεσσία Του, εν τω μεταξύ, ο Ιωάννης ο Θεολόγος μας διαβεβαιώνει ακαταμάχητα ότι ήταν εδώ που η μεσσιανική φωνή Του ακούστηκε ιδιαίτερα δυνατά και η σωτήρια αποστολή Του για τη λύτρωση όλης της ανθρωπότητας αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα ξεκάθαρα. Επομένως, η θεωρία στη συνεπή εφαρμογή της αναγκάζεται αναπόφευκτα να απορρίψει την αυθεντικότητα του τέταρτου Ευαγγελίου, την οποία ορισμένοι πολύ αποφασιστικοί κριτικοί δεν δίστασαν να εκφράσουν (Bretschneider, Lützelberger, Zeller, Schwegler). Είναι όμως σαφές ότι αυτή είναι η σωτηρία μιας υπόθεσης με τη θυσία γεγονότων, ενώ σύμφωνα με μια λογική λογική χρειάζεται το εντελώς αντίθετο - να αφήσεις ένα πρότυπο που δεν είναι κατάλληλο για το θέμα και να βρεις ένα νέο. Σε κάθε περίπτωση, η περίσταση που σημειώσαμε θα πρέπει να μας πείσει για τη στενότητα και την αποκλειστικότητα της προτεινόμενης ερμηνείας και ταυτόχρονα για την πλήρη ακαταλληλότητά της για το φαινόμενο αυτό. Η παρατήρηση δεν αλλάζει καθόλου τα πράγματα ότι, αν κρίνουμε από τις Πράξεις και τις Αποστολικές Επιστολές, η παλαιοχριστιανική Εκκλησία θεώρησε το πάθος και την ανάστασή Του ως το αποκορύφωμα της σωτήριας διακονίας του Κυρίου ως το τελικό αποτέλεσμα ολόκληρης της προηγούμενης περιόδου. Επομένως, λαμβάνοντας υπόψη την ολοκλήρωσή του, το τελευταίο απεικονίζεται με γενικούς όρους - από την πλευρά της προπαρασκευαστικής σημασίας του, χωρίς χρονολογική σειρά ανά έτος ή μεγάλες γιορτές 331. Γενικά, αυτή η γνώμη είναι, φυσικά, δίκαιη. μόνο που δεν μας λύνει την απορία. Σύμφωνα με τον ίδιο, θα περίμενε κανείς ότι οι τελευταίες σελίδες της ιστορίας του Ευαγγελίου θα ειπωθούν με ένα στυλό και οι προηγούμενες θα επηρεαστούν πιο αισθητά από τα ατομικά χαρακτηριστικά των συγγραφέων τους, όπως πάντα, πολλοί συμφωνούν για το αποτέλεσμα, αλλά διαφωνούν για τις προϋποθέσεις, αναγνωρίζουν εξίσου το αποτέλεσμα, αποκλίνουν στον προσδιορισμό των αιτιών. Μεταξύ των μετεωρολόγων βλέπουμε το εντελώς αντίθετο: ακούγονται απόλυτα σύμφωνοι στην απεικόνιση της διακονίας της Γαλιλαίας και πέφτουν σε δυσαρμονία όταν πλησιάζουν τα δεινά και την ανάσταση του Σωτήρος. Επιπλέον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ιωάννης ο Θεολόγος επιδιώκει πιο σταθερά και δυναμικά την ιδέα του αρνιού του Θεού και η έκδοσή του, πιο πιθανή από άλλες, θα έπρεπε να έχει παραλληλισμούς, κάτι που και πάλι δεν συμβαίνει. Ακόμη λιγότερο ικανοποιητικές είναι οι αναφορές στο γεγονός ότι στην κατήχησή τους οι απόστολοι προσαρμόστηκαν στις ανάγκες και το επίπεδο ανάπτυξης των νεοφύτων και τους τάιζαν με γάλα παρά με στερεά τροφή 332 . Παραδεχόμαστε ότι το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο είναι πιο δύσκολο από τα συνοπτικά. Είναι επίσης αλήθεια ότι η ιστορία γίνεται πιο βολική αντιληπτή και πιο εύκολη στην αφομοίωση - όλα αυτά είναι με τη σειρά των πραγμάτων. Αλλά γιατί τα ταξίδια του Χριστού στην Ιερουσαλήμ δεν θα μπορούσαν να μεταφερθούν πιο απλά, σε μια δημόσια προσβάσιμη μορφή, αντί να αποσιωπηθούν εντελώς; Γιατί η ανάγκη για μετακλητούς προκάλεσε τέτοια ομοιομορφία; Τελικά, οι άνθρωποι δεν είναι πρότυπο. Αυτή η κινούμενη μάζα, όπου υπάρχουν τόσες φιλοδοξίες, επιθυμίες, τύποι, όσα κεφάλια και μυαλά, θα προτιμούσε να γεννήσει ατελείωτες παραλλαγές και προσαρμογές του ευαγγελίου, ξένες προς τη στερεοτυπική σταθερότητα των μορφών και των περιεχομένων. Και αυτό το γνωρίζουμε από το παράδειγμα του up. Παύλος, ο οποίος «έκανε τον εαυτό του δούλο όλων των πραγμάτων, για να κερδίσει περισσότερα. Για τον Εβραίο ήταν ως Εβραίος, για να κερδίσει τους Εβραίους. Σε εκείνους που ήταν κάτω από το νόμο ήταν σαν ένας υπό τον νόμο, για να κερδίσει αυτούς που ήταν υπό τον νόμο. σε αυτούς που είναι ξένοι στο νόμο, ως ξένοι στο νόμο, για να κερδίσουν εκείνους που είναι ξένοι στο νόμο. Έμοιαζε με κάποιον που είναι αδύναμος στους αδύναμους, για να κερδίσει τους αδύναμους. Έγινε τα πάντα για όλους, για να σώσει τουλάχιστον μερικούς» (βλέπε Α' Κορ. 9:19-22). Έτσι: το ειδικό περιεχόμενο των μετεωρολόγων στη σχέση τους με τον Ioannov αψηφά την κατανόηση των υποστηρικτών του Gieseler. Αλλά ας συμφωνήσουμε για μια στιγμή ότι το συνοπτικό Χ που υπέθεσαν έλαβε πράγματι έναν συγκεκριμένο τύπο. Το ερώτημα τώρα είναι: ποια κίνητρα καθοδήγησαν τους αποστόλους κατά τη διάρκεια αυτού του έργου, τι τους ώθησε να αγωνιστούν για αυτό; «Η επιθυμία να προστατευθεί η ευαγγελική αλήθεια από τη διαφθορά κατά την προφορική της μετάδοση από ανθρώπους που δεν ανήκαν στις τάξεις των δώδεκα», μας απαντά η υπόθεση. Ήταν όμως αυτό που βρίσκουμε στον Θεολόγο λιγότερο άξιο τέτοιας φροντίδας και δεν ήταν τόσο σημαντικό για τη φώτιση του κόσμου; Όχι, γιατί ο ίδιος μαρτυρεί ότι η γραφή του είναι απαραίτητη για την αιώνια ζωή (Ιωάν. 20:31), και επομένως, φυσικά, δεν θα αργούσε να συνεισφέρει το μερίδιό του από τις αναμνήσεις του στο γενικό ταμείο της κύριας αποστολικής παράδοσης, αφού ο Ιωάννης ήταν πυλώνας της πρωτοκαθεδρίας της εκκλησίας μαζί με τον Ιάκωβο και τον Κηφά (Γαλ. 2:9). Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι κατά κάποιο τρόπο ο αγαπημένος μαθητής του Σωτήρος αποκλείστηκε από τη σύνταξη του φανταστικού πρώτου ευαγγελίου και όλο αυτό περιορίστηκε μόνο στο πλαίσιο της συνοπτικής αφήγησης - και τότε δεν είναι σαφές γιατί οι απόστολοι, για να πετύχουν τον στόχο τους, δεν στράφηκαν σε ένα πιο συγκεκριμένο μέσο, ​​τη γραφή, στο οποίο έπρεπε να καταφύγουν αργότερα. Αναγνωρίζουμε ότι ολόκληρος ο κύκλος των συνοπτικών θρύλων δεν είναι ανίκητος για την ικανότητα της ανθρώπινης μνήμης και γνωρίζουμε ότι οι ραβίνοι πέτυχαν εκπληκτικά αποτελέσματα και εκπληκτική δεξιοτεχνία από αυτή την άποψη. Ας μην αρνηθούμε άλλα γεγονότα αυτού του είδους: για παράδειγμα, ο Πέτρος, σύμφωνα με την Κλημεντίνη, επιβεβαίωνε τα λόγια του Κυρίου κάθε βράδυ 333· Ο Πολύκαρπος Σμύρνης διηγήθηκε όσα άκουσε από τους σαμοβίδες «κατά τη Γραφή» (σύμφωνα ταῖς γραφαῖς) 334; ο παραλυτικός Σέρβουλος, με μια φήμη, απέκτησε σημαντικές πληροφορίες για τις Αγίες Γραφές 335. Αιγύπτιος μοναχός audiendo memoriter tenuisse [έχοντας ακούσει, διατηρηθεί στη μνήμη] 336. Αν και όλα αυτά τα γεγονότα απέχουν πολύ από το να είναι πειστικά, και πολλοί δεν πηγαίνουν καθόλου στο θέμα, 337 αλλά έτσι είναι. Εάν η μνήμη των Χριστιανών αντιπροσώπευε μια επαρκή εγγύηση για τη διατήρηση της ευαγγελικής αλήθειας στην αγνότητα και την ακεραιότητά της, τότε γιατί η αποστολική γραφή ξεκίνησε τόσο νωρίς; Γιατί ο Ματθαίος πήρε το στυλό του σε μια εποχή που υπήρχαν ακόμη πολλοί άνθρωποι ικανοί να του διαβάσουν ολόκληρο το Ευαγγέλιό του εκ των προτέρων με σχεδόν κυριολεκτική ακρίβεια; Τέλος, ο αρχικός τύπος της ιστορίας του Ευαγγελίου, ακατανόητος ως προς την προέλευσή του, αποδείχθηκε πρακτικά άχρηστος, γιατί πουθενά δεν φαίνεται να χρησιμοποιείται για τον προορισμό του. Αργότερα από άλλους, καλούμενος στο έργο της αποστολικής διακονίας, Απόστολος. Ο Παύλος εργάστηκε περισσότερο από άλλους στον ιεραποστολικό τομέα. Θα ήταν φυσικό να περιμένουμε ότι ο πρώην διώκτης της Εκκλησίας του Θεού (Γαλ. 1:13, 1 Κορ. 15:9), χαιρετισμένος με δυσπιστία από τους νέους αδελφούς του, φρόντισε πρώτα από όλα να αποκτήσει την εύνοια και τη διάθεση των δεύτερων με την πιο προσεκτική μελέτη της χριστιανικής κατήχησης. Και αυτό δεν του ήταν δύσκολο, γιατί κάποτε είχε πετύχει στον Ιουδαϊσμό περισσότερο από πολλούς συνομηλίκους του (Γαλ. 1:14). Εν τω μεταξύ, τότε θα είχε λάβει σταθερή υποστήριξη για το κήρυγμά του και θα είχε δώσει στους αποστόλους μια σίγουρη εγγύηση για την ορθή του σκέψη 338. Στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται ότι είναι το αντίθετο. Ο Παύλος κατηγορηματικά και με σκόπιμη έμφαση δηλώνει ότι το Ευαγγέλιό του δεν είναι ανθρώπινο (Γαλ. 1:11, 12· πρβλ. Ρωμ. 15:20· Α ́ Κορ. 9:14· Β ́ Κορ. 9, 14 339), ότι δεν συμβουλεύτηκε με σάρκα και οστά και δεν πήγε στα Ιεροσόλυμα για να δει τους μάρτυρες του Σωτήρος Χριστού, αλλά ήταν εκεί τρία χρόνια αργότερα (μετά τη μεταστροφή), αλλά και τότε έμεινε μόνο δεκαπέντε μέρες και, εκτός από τον Πέτρο, είδε μόνο τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου (Γαλ. 1, 16-19). Μόλις δεκατέσσερα χρόνια αργότερα πρόσφερε το ευαγγέλιό του στους πιο διάσημους για μελέτη: δεν αγωνιζόταν μάταια; – και έλαβε έγκριση και συντροφιά από εκείνους που σεβάστηκαν από τους στύλους (Γαλ. 2:1-2, 6, 9). Γιατί το Πρώτο Ευαγγέλιο χρησιμοποιήθηκε λιγότερο από εκείνους που, σύμφωνα με τη θεωρία, το είχαν περισσότερο ανάγκη; Μπορεί να υπάρχει μόνο μία απάντηση - ότι δεν υπήρχε καμία ή ότι είχε διαφορετικό σκοπό που δεν είχε προβλεφθεί από την υπόθεση. Είναι αξιοσημείωτο ότι εκεί που ο Απόστολος των Γλωσσών βλέπει το κεντρικό σημείο της χριστιανικής διδασκαλίας, η διαφορά του από τους Συνοπτικούς είναι ιδιαίτερα σημαντική. Έθεσε την ουσία και τη σημασία του χριστιανικού κηρύγματος σε σύνδεση και εξάρτηση από το γεγονός της ανάστασης (Α Κορ. 15, 13-15, 17) - και όμως, για να το πιστοποιήσει, αναφέρεται στην εμφάνιση του Κυρίου στον Κηφά, τους πεντακόσιους αδελφούς και τον Ιακώβ (Α Κορ. 15, 5-7), που σχεδόν δεν αναφέρουν οι καιρικές συνθήκες, 5-7. Ομοίως, τα καθιερωτικά λόγια του Χριστού στον Μυστικό Δείπνο, όπως μεταφέρονται στην Α' Κορ. 11, 23-25, δεν βρίσκουν πλήρη συμφωνία με τα νέα των τριών πρώτων ευαγγελιστών (Ματθαίος 26, 26-28· Μάρκος 14, 22-24), αν και πλησιάζουν στη σύνταξη του Λουκά (Λουκάς 22, 19-20). Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο τελευταίος συνδέθηκε πιο στενά με τον Παύλο από άλλους και η γραφή του είναι η πιο «πρωτότυπη» και αποκλίνει πολύ από το συνοπτικό σχήμα σε σχέδιο και περιεχόμενο. Και πάλι, είμαστε πεπεισμένοι από εδώ ότι ο εγγυητής του Λουκά δεν γνώριζε το υποτιθέμενο πρωτότυπο του ευαγγελίου, διαφορετικά θα είχε αποτυπωθεί στο σύνολό του στην ερμηνεία του συντρόφου του. Αλλά αν αυτό συμβαίνει σε σχέση με τον Απόστολο των Γλωσσών, τότε γενικά η ύπαρξη της αναπτυγμένης ιστορίας του Ευαγγελίου γίνεται εντελώς απίστευτη, και γι' αυτό το λόγο η όλη υπόθεση χάνει έδαφος. Είναι δίκαιο μόνο στο ότι υποδεικνύει την κατάλληλη πηγή των συνοπτικών θρύλων, αλλά είναι εντελώς αβοήθητο να αποκαλυφθεί η μοναδική του μορφή, γιατί δεν αντιπροσωπεύει ούτε επαρκή κίνητρα ούτε δικαιολογητικό σκοπό για την ανάπτυξη ενός συγκεκριμένου αποστολικού πρώτου ευαγγελίου. Αλλά αν ναι, εάν στον τομέα των πιθανών κινήτρων και των ειδικών προθέσεων δεν υπάρχει λόγος να εδραιωθεί το θέμα του Ευαγγελίου σε ένα συνοπτικό πλαίσιο, τότε δεν βρίσκεται έξω από αυτόν τον τομέα - όπου λειτουργεί η δημιουργικότητα, ξένο προς την τελεολογική στενότητα των τετριμμένων φιλοδοξιών της καθαρής βούλησης και του περιορισμένου ατομικού λόγου; Αυτό είναι ακριβώς το αποτέλεσμα που πρότεινε η ίδια η ιστορία της δυτικής κριτικής της Καινής Διαθήκης και ο Στράους άκουσε τη φωνή της, εξαλείφοντας απότομα κάθε συνείδηση ​​στη διαδικασία σχηματισμού της ύλης του Ευαγγελίου και αντικαθιστώντας τους γνωστούς «λίγους» πράκτορές της με μια απεριόριστη μάζα χριστιανικής αδελφότητας. Έτσι προέκυψε η θεωρία του μύθου, προσπαθώντας να φέρει τα Ευαγγέλια μας στο ίδιο επίπεδο με λαϊκά έπος επικού-ηρωικού χαρακτήρα. Ποια είναι η ουσία αυτής της άποψης για το συγκεκριμένο θέμα μας; Με μια αυστηρή και ακριβή έννοια, ο μύθος είναι η δημιουργία ενός γεγονότος για χάρη και βάσει μιας ιδέας - όταν, για παράδειγμα, μια δεδομένη θρησκευτική κοινωνία θέλει να φωτίσει μόνη της τις αρχικές και αρχικές στιγμές του status praesens [η τρέχουσα κατάσταση], και δεν υπάρχουν αντίστοιχες δικαιολογίες ούτε στην παράδοση ούτε στα γραπτά χρονικά. Φυσικά, για το σκοπό αυτό, η θρησκευτική συνείδηση ​​γεμίζει το απύθμενο κενό μόνο με αυτό που ικανοποιεί την αναδυόμενη ανάγκη και μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως αληθινά υπαρκτό. Έτσι, οι κυρίαρχες έννοιες της εποχής ενσαρκώνονται σε γεγονότα, και αυτές οι τελευταίες - λόγω συμφωνίας με αυτά - λαμβάνουν την έννοια των αναμφίβολα έγκυρων. Αντίθετα, το έπος δεν διακρίνεται από τέτοια δημιουργικότητα και προϋποθέτει πάντα ένα αληθινό περιστατικό, του οποίου το άμεσο νόημα έχει χαθεί ή έχει αποδειχθεί χαμηλό και ανεπαρκές για μια ανώτερη και πιο ανεπτυγμένη άποψη. Μη κατανοώντας το παρελθόν, το παρόν ασκεί βίαιη επιρροή σε αυτό και το μεταμορφώνει σύμφωνα με καθιερωμένες νέες απόψεις 340. Ομοίως, στα Ευαγγέλια μας, όλες οι ιστορίες για τον Χριστό ταξινομούνται ως μυθικές, όπου βλέπουμε μια αντανάκλαση μιας συγκεκριμένης ιδέας και όχι μια αναπαραγωγή ενός γεγονότος. Σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου το πραγματικό υλικό γίνεται αισθητό με μεγαλύτερη δύναμη, αλλά παρουσιάζεται με εξαιρετικά συγκεχυμένο τρόπο, με σαφή ίχνη παραμορφώσεων και ωραιοποιήσεων προφορικής φήμης, εδώ προφανώς έχουμε να κάνουμε με προϊόντα σαγάλου 341. Επομένως, απαραίτητη προϋπόθεση για τη μυθικο-σαγαλική διαδικασία είναι η παρουσία κάποιας βαθιάς ιδέας που επινοεί άμεσα την πραγματικότητα σύμφωνα με τις ανάγκες της ή τις ανάγκες της. Otfried Müller 342 - είναι η «αναγκαιότητα και το ασυνείδητο» (Notwendigkeit und Unbewusstsein) της δημιουργικής παραγωγικότητας 343 . Όσον αφορά την ιστορία του Ευαγγελίου, αυτά τα κίνητρα έγκεινται στην ιδιαίτερη ένταση και την καθολικότητα των μεσσιανικών προσδοκιών πριν από την έλευση του Χριστού 344 - και μόνο ένας λόγος χρειαζόταν για να λάβουν τη μορφή μιας ιστορικής ιστορίας για τον Μεσσία του Ισραήλ. Αυτή η ώθηση δόθηκε από την εμφάνιση και τη διδασκαλία του «λαμπρού» ραβίνου 345 Ιησού, στον οποίο ήταν προσκολλημένο αυτό που επιθυμούσε η σκέψη του Ιουδαϊσμού εκείνης της εποχής, μεταφέροντας την εικόνα του Απελευθερωτή, ζωντανή στη συνείδησή του, σε έναν ζωντανό άνθρωπο. Η μετάβαση από το ιδανικό στο πραγματικό στο μυαλό των ενθουσιωδών οπαδών του Κυρίου, εμψυχωμένη από μεσσιανικές πεποιθήσεις, ήταν η πιο φυσική και συνέβη απαρατήρητη. Ως εκ τούτου, η σύνδεση αποδείχθηκε τόσο ισχυρή που κανένας από τους μαθητές δεν μπορούσε να έχει καμία αμφιβολία για την πλήρη αντικειμενικότητα αυτού που στην πραγματικότητα ήταν απλή φαντασία. Η όλη απόφαση εξαρτάται τώρα από το αν στην αρχή της εποχής μας υπήρχε ένας αμετάκλητος εξαναγκασμός για τη δημιουργία του Μεσσία και πόσο απαραίτητο ήταν να δηλωθεί σε σχέση με τον Σωτήρα. Το πρώτο, φυσικά, είναι αναμφισβήτητο, όπως φαίνεται από την ερώτηση προς τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (Ιωάννης 1:20, 24), αλλά από τα ίδια τα Ευαγγέλια είναι σαφές ότι οι Εβραίοι και οι απόστολοι εκείνης της εποχής θεώρησαν απαραίτητο να προηγηθούν του Απελευθερωτή από τον Ηλία (Ματθαίος 17:10, Μάρκος 9:11). Και ο Ιουδαίος Τρύφωνας είπε μάλιστα στον Ιουστίνο: ἐστι καὶ οὐδὲ αὐτός πω ἑαυτὸν ἐπίσταται οὐδὲ ἔχει δύναμίν τινα , μέχρις ἃ ν ἐλθ ὼ ν Ἠ λίας χρίσ ῃ αὐτὸν καὶ φανερὸν π ᾶ ἁριστῃ εγένετο ποιή. παραμένει άγνωστος στους άλλους, και δεν γνωρίζει ακόμη τον εαυτό Του, και δεν έχει δύναμη μέχρι να έρθει ο Ηλίας και να Τον χρίσει και να Τον κάνει ορατό σε όλους] 346. Επομένως, η μυθολογική διαδικασία έπρεπε να ξεκινήσει με την αναγνώριση κάποιου ως Tishbite, εν τω μεταξύ, ο Πρόδρομος που εμφανίστηκε με πνεύμα και δύναμη απορρίφθηκε 17:13, βλ. Matt. 11, 14), έφτασαν σε μια αληθινή κατανόηση της προσωπικότητάς του. Αυτή ακριβώς ήταν η γενική άποψη του Ιησού (Ματθαίος 16:14, Λουκάς 9:8, κ.λπ.), και επομένως είναι εντελώς απίστευτο ότι κάποιος που δεν αναγνωρίστηκε καν ως ένας από τους προφήτες θα γινόταν ξαφνικά σεβαστός ως ο ίδιος ο Μεσσίας. Ας υποθέσουμε όμως ότι για κάποιο άγνωστο λόγο ένας απλός ραβίνος απέκτησε τόσο μεγάλη σημασία στα μάτια μερικών Εβραίων, που τον περιέβαλαν με μια αύρα μεσσιανικού μεγαλείου και διακόσμησαν την πρόζα της ζωής του με όλα τα χρώματα των ένθερμων ονείρων τους. Σε αυτήν την περίπτωση, η διαδικασία έπρεπε να λειτουργήσει με αδυσώπητη συνέπεια στο πνεύμα των φιλοδοξιών του λαού, και γνωρίζουμε ότι το αγαπημένο της ιδανικό ήταν ο πολιτικός Μεσσίας, βασιλιάς και άρχοντας, που θα ελευθερώσει τον Ισραήλ (Λουκάς 24:21). Στην πραγματικότητα, συνέβη ακριβώς το αντίθετο, γιατί ο Χριστός απέρριπτε επίμονα μια τέτοια άποψη και πάντα πρόβαλε την ιδέα ενός πονεμένου και ταπεινωμένου Σωτήρα, που ζούσε ειρηνικά με κάθε Καίσαρα. Και γενικά, η ζωή του Κυρίου από πολλές απόψεις δεν αντιστοιχούσε στο πνεύμα και τη διάθεση της εποχής. «Είναι βασιλικού αίματος και απόγονος του Δαβίδ, αλλά η οικογένειά Του είναι σε παρακμή· Γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, αλλά θεωρείται Ναζωραίος· Μιλάει όπως κανένας δάσκαλος δεν έχει μιλήσει ποτέ, αλλά δεν έχει δίπλωμα από κανένα σχολείο· Πολλαπλασιάζει τα σημάδια της δύναμής Του, αλλά αυτά δεν απαιτούν οι Εβραίοι· θεραπεύει, αλλά συχνά αποκαλεί το Μεσίαθ Ο επίγειος ρόλος που επιβάλλεται από τους γραμματείς, επιμένει με αυξανόμενη ισχύ στον υιό Του, εξισώνοντας τον εαυτό Του με τον Θεό, αλλά αυτό προσβάλλει ιδιαίτερα τους θρησκευτικούς ηγέτες και τους χρησιμεύει ως ο μεγαλύτερος πειρασμός για αυτούς. ο Μεσσίας όλα τα προνόμια: παγκόσμια κρίση, σωτηρία, αναβίωση του κόσμου, εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού, νίκη επί όλων των εχθρών, καθισμένοι στα δεξιά του Θεού, μετοχή στη δύναμη και τη δόξα Του, αλλά απέρριψαν πεισματικά τη Θεότητά Του. Επομένως, ο Σωτήρας, αποκαλώντας τον εαυτό Του Υιό του Θεού, τους εξόργισε και αποκατέστησε εναντίον Του όλο το μίσος των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων 348. Δεν υπάρχει σχεδόν κανένα σημείο έλξης μεταξύ του ιστορικού Χριστού και των θρησκευτικών στοιχείων εκείνης της εποχής. Αντί για αμοιβαία συγγένεια, βασιλεύει μια βαθιά και ασυμβίβαστη αντίφαση. Θα ήταν δίκαιο να δηλωθεί ότι δεν είναι ξεκάθαρο γιατί τα μεσσιανικά κατηγορήματα άρχισαν να συνδέονται με τον Λυτρωτή με εξαιρετική γενναιοδωρία για τους σκληραγωγημένους Εβραίους, ούτε γιατί η εικόνα Του αποδείχτηκε άρνηση της αιτίας της. Αν ναι, τότε είναι ξεκάθαρο χωρίς λόγια πόσο λίγα μπορούμε να βασιστούμε στη θεωρία του μύθου για την επίλυση του συνοπτικού προβλήματος. Ο Στράους λέει ότι ως επί το πλείστον το μυθολογικό περιεχόμενο των Ευαγγελίων μας δεν ανήκει στην πρώτη χριστιανική εποχή, αλλά η θεμελιώδης βάση του ήταν ο μύθος της Παλαιάς Διαθήκης, όπως αναπτύχθηκε από την εποχή και μετά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία 349. Αυτό σημαίνει ότι ο αναμενόμενος Μεσσίας υποτίθεται ότι αντιπροσωπεύει την πλήρη εκπλήρωση όλων των αρχαίων προφητειών. Αυτός βέβαια ήταν ο Χριστός σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των ευαγγελιστών, αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι σε αυτό ακριβώς το σημείο, όπου αναπόφευκτα υποτίθεται η συμφωνία μεταξύ των μετεωρολόγων, βασιλεύει η μεγαλύτερη διαφορά. Με τη σωστή και αυστηρή έννοια, μόνο ο Ματθαίος ικανοποιεί αυτήν την απαίτηση, αλλά αρκεί να συγκρίνει κανείς το έργο του με τα γραπτά του Μάρκου και του Λουκά, τουλάχιστον ως προς τον αριθμό των παραθεμάτων και των παραλλήλων της Παλαιάς Διαθήκης, για να δει πόσο απέχει από τους λογοτεχνικούς αδελφούς του από αυτή την άποψη και πόσο μεγάλη είναι η διαφορά του από αυτούς αντί της απαραίτητης αλληλεγγύης. Επομένως, από την άποψή του, ο Στράους δεν είναι σε θέση να κατανοήσει και να εξηγήσει τον χαρακτήρα των τριών πρώτων Ευαγγελίων μας και πρέπει να πει «nescio» [δεν ξέρω], και αυτό ισοδυναμεί με ομολογία της δικής του αδυναμίας -ή αμαρτωλότητας, αν ωστόσο η αδυναμία και η άγνοια διακηρύσσονται από τη δύναμη και την παντογνωσία. Από τα παραπάνω προκύπτει το συμπέρασμα ότι ούτε οι υποστηρικτές του Gieseler ούτε ο παραγωγικός μυθολόγος του Tübingen μας αποκάλυψαν έστω και με κατά προσέγγιση ικανοποίηση την ενότητα της συνοπτικής ύλης. Τώρα, για να πάμε την ερώτησή μας ένα βήμα παραπέρα, πρέπει να το δεχτούμε ως γεγονός - ακατανόητο, αλλά έγκυρο. Ας το παραδεχτούμε κι αυτό, αναγνωρίζοντας ότι κατά τρόπο ακατανόητο, πριν από την έναρξη της συγγραφής των Ευαγγελίων, σχηματίστηκε ένα προφορικό πρώτο ευαγγέλιο. Εξηγεί αυτό τον χαρακτήρα των μετεωρολόγων μας; Σε αυτά, μαζί με την εντυπωσιακή σύμπτωση γενικά και ειδικότερα, συναντάμε όχι λιγότερο σημαντικές αποκλίσεις τόσο σε λεπτομέρειες όσο και στα πιο σημαντικά σημεία. Είναι προφανές ότι είναι αδύνατο να επιτραπεί μια άμεση μετάφραση του Αρχιαποστολικού τύπου της ιστορίας του Ευαγγελίου - ειδικά αν έχει λάβει τέτοια δύναμη που η ελληνική Ματθαίος δεν ήταν μετάφραση, αλλά απλώς αντικατάσταση της Αραμαϊκής και, ανεξάρτητα από την τελευταία, αποδείχθηκε ότι ήταν εντελώς ταυτόσημη με αυτήν, όπως ισχυρίζεται ο Westcott 350. Είναι σαφές ότι η ύπαρξη ενός τόσο ανεπτυγμένου σχεδίου δεν αποκαλύπτει το συνοπτικό φαινόμενο σε όλο του το αντικειμενικό μυστήριο. Ως εκ τούτου, νομίζουν ότι με την πάροδο του χρόνου και σε διαφορετικά μέρη τροποποιήθηκε και διαφοροποιήθηκε, χωρίστηκε σε διάφορες ποικιλίες, τρεις από τις οποίες διατηρήθηκαν για εμάς από τον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Λουκά. Αλλά, πρώτον, η υπόθεση του Gieseler εδώ έρχεται ήδη σε αντίθεση με τον εαυτό της, αφού, σύμφωνα με αυτήν, το Ur-Evangelium [πρώτο ευαγγέλιο] συντάχθηκε για αυτόν ακριβώς τον σκοπό, προκειμένου να αποφευχθούν τυχόν αλλαγές. τότε: μια τέτοια ερμηνεία στην ουσία είναι μόνο μια δήλωση του φαινομένου των ομοιοτήτων και των διαφορών στις συνοπτικές αφηγήσεις, όπως έκανε ο Άγγλος Δρ. Έντουιν Άμποτ, λέγοντας ότι πρέπει κανείς να υποθέσει μια «τριπλή παράδοση»: μια για όλα τα Ευαγγέλια μαζί, μια άλλη για δύο σε τρεις μορφές (για Ματθ.-Μκ., για Ματθ.-Λκ. 3 χωριστά), για Ματθ.-Λκ. Είναι αναμφισβήτητο ότι υπήρχε ένας θρύλος για τη ζωή και το έργο του Κυρίου του Σωτήρος με γενικό, αλλά όχι παντού πανομοιότυπο σε πληρότητα και λεπτομέρεια περιεχόμενο. Ωστόσο, το γεγονός αυτό από μόνο του δεν λύνει το συνοπτικό πρόβλημα, το οποίο απαιτεί ειδική εξήγηση, την οποία η υπόθεση δεν παρέχει. Εν όψει τέτοιων δυσκολιών, οι υπερασπιστές της υπό εξέταση άποψης ξαφνικά, και εις βάρος της ενότητας και της συνέπειας του συστήματος, μετατοπίζουν το κέντρο βάρους από την ύλη στους συγγραφείς, καθιστώντας τους ένοχους για την προέλευση των διαφορών. Αυτό θα ήταν πολύ δίκαιο αν η ερώτηση αφορούσε μόνο λογοτεχνικές διαφορές και δεν αφορούσε την ουσία του ευαγγελικού κηρύγματος, αλλά το όλο πρόβλημα είναι ότι εδώ οι αποκλίσεις δεν είναι λιγότερο σημαντικές από τις καθαρά προσωπικές στυλιστικές λεπτομέρειες, καθώς και το αντίστροφο: στο τελευταίο βρίσκουμε μερικές φορές εξίσου εντυπωσιακές συμπτώσεις όπως στην παρουσίαση γεγονότων και ομιλιών. Προφανώς, η απλή συγγραφική πρωτοτυπία είναι πολύ μικρή και μπορεί εξίσου δικαίως να οδηγήσει στην ιδέα μιας ενιαίας γραπτής εικόνας του Κυρίου με όλες τις τεχνικές των μετεωρολόγων μας, κάτι που η υπόθεση δεν επιτρέπει. Και τέλος: γιατί η τριπλή διάθλαση της κοινής αρχαποστολικής ιστορίας στο μυαλό των τριών ευαγγελιστών προκάλεσε αυτές τις διαφορές; Μήπως επειδή το έμαθαν διαφορετικά; Τότε για τον Gieseler η ίδια η εμφάνισή του θα είναι ακατανόητη: αν επέτρεπε τέτοιες ανόμοιες αντιλήψεις, τότε δεν υπάρχει λόγος ύπαρξης [λόγος] για την εμφάνισή του. Απομένει ένα ακόμη αποτέλεσμα: να αποδεχθεί ότι, για τους δικούς τους λόγους, οι ίδιοι οι εκδότες αναπαρήγαγαν εσκεμμένα ανακριβώς τον αρχικό τύπο του ευαγγελίου. Αυτό ακριβώς κάνουν οι οπαδοί του Gieseler, ανάγοντας τα πάντα στους ειδικούς στόχους και το μοναδικό σχέδιο των Ευαγγελίων μας. Οι μετριοπαθείς (J. N. A. Ebrard, και μετά από αυτόν Αρχιεπίσκοπος Michael 352, N. Troitsky 353, Comely, Westcott) υποδεικνύουν ότι ο καθένας προσπάθησε να ικανοποιήσει τις ιδιαίτερες ανάγκες των αναγνωστών και επομένως διάλεξε από πολλά πράγματα που ταίριαζαν στο έργο του και τα συμπλήρωσαν με τις δικές του αναμνήσεις και εντυπώσεις. Το τελευταίο, φυσικά, δεν πρέπει να μετράει, και το όλο ζήτημα είναι να αντλήσουμε όλες τις διαφορές από το γενικό «άγνωστο». Είναι όμως αυτό εφικτό; Εδώ πάλι συναντάμε μια δυσκολία που δεν μπορεί να εξαλειφθεί από την άποψη του Γκιζελεριανού. Δεν υπάρχει αμφιβολία, για παράδειγμα, ότι για τον Λουκά ήταν σημαντικό να υποδείξει τη γενετική σύνδεση του Χριστού με τον Αδάμ, τον πρόγονο και τον Θεό, τον Δημιουργό όλων των ανθρώπων, αλλά η γενεαλογία του Ματθαίου απέκλεισε τη συνέχισή της μέχρι την αρχή του χρόνου χωρίς να αλλάξει τα μέλη που ανέφερε; Δεν βλέπουμε ότι οι κύριοι δεσμοί της - ο Δαβίδ και ο Αβραάμ - υποστηρίζονται και από τον τρίτο ευαγγελιστή; Είναι σαφές ότι για αυτόν δεν ήταν ακαταμάχητο αναπόφευκτο να εισάγει νέους δακτυλίους στη διαδοχική αλυσίδα των προγόνων του Σωτήρα. Η Ανάσταση του Κυρίου είναι το κεντρικό και υποστηρικτικό σημείο της χριστιανικής πίστης – γιατί βρίσκουμε τόσες πολλές διαφωνίες στην παρουσίασή της; Γιατί, γενικά, οι συγγραφείς έχουν τέτοια δεσποτική στάση απέναντι στην κύρια πηγή τους, όταν όλοι ήθελαν να αποτυπώσουν στις καρδιές των αναγνωστών τους την ενιαία εικόνα του Θεού του Λυτρωτή, που εξουσιοδοτήθηκε από τον οικοδεσπότη των αποστόλων ως υποχρεωτικό κανόνα; Όχι, η απλή έννοια των ιδιωτικών στόχων δεν δικαιολογεί μια τέτοια συμπεριφορά, εκτός αν είναι υπερβολική σε σημείο αποκλειστικότητας, εκτός κι αν υποθέσει κανείς ότι αποκλίνονταν έντονα μεταξύ τους και με την ενέργειά τους άσκησαν μια συντριπτική βίαιη επιρροή στο ιστορικό υλικό. Η σχολή του Tübingen δεν σταματά σε ένα τέτοιο συμπέρασμα και, βάζοντας στα γεγονότα ένα περιεχόμενο ξένο για αυτούς, σκέφτονται να βγάλουν τα Ευαγγέλια μας από τον αγώνα των κατευθύνσεων - ιουδαιο-πετρινιστικό και οικουμενικό-παυλινιστικό, συμφιλιωμένες μεταξύ τους την ύψιστη στιγμή. Αλλά είτε δεχόμαστε είτε αρνούμαστε την αυθεντικότητα της ιστορίας του Ευαγγελίου, σε κάθε περίπτωση, σύμφωνα με το πνεύμα του συστήματος, είναι απαραίτητο στις συνοπτικές αφηγήσεις να εκφράζονται καθαρά αυτές οι αντιθέσεις και η ενωτική τάση οποιουδήποτε από αυτά να ακούγεται πολύ έντονη και αντιληπτή στο συνηθισμένο άκουσμα. Στην πραγματικότητα, βρίσκουμε κάτι τελείως διαφορετικό - και τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, χωρίς να γνωρίζουμε καμία τετριμμένη ακρότητα, μας δίνουν την ίδια εικόνα του Χριστού. Υπάρχουν διαφορές, αλλά δεν υπάρχει αμοιβαία άρνηση, και ο όρος «συμφιλίωση» σημαίνει στην πραγματικότητα ότι όλες συμπίπτουν στενά μεταξύ τους ως προς τη σκέψη, το περιεχόμενο και την παρουσίαση. Ο Baur και οι διάδοχοί του πρέπει να δημιουργήσουν και να δημιουργούν νέα Ευαγγέλια - και αυτό από μόνο του μαρτυρεί δυνατά ότι δεν μιλούν για ένα πραγματικό φαινόμενο και ότι τα πραγματικά λογοτεχνικά έγγραφα είναι ευρύτερα από το στενό κριτήριό τους, κατάλληλα μόνο για τα ιδιότροπα προϊόντα της αχαλίνωτης φαντασίας τους. Είναι λοιπόν απαραίτητο να αυξηθεί το μέγεθός του στην επιθυμητή αντιστοιχία με τα υπάρχοντα γεγονότα, και αυτό τελικά ισοδυναμεί με άμεση συγχώνευση με τους ορθόδοξους Giselerians και κατάρρευση ολόκληρης της θεωρίας [Tübingen]. Ένα τέτοιο βήμα είχε ήδη γίνει από τον A. Hilgenfeld 354 και έτσι αποκάλυψε την εσωτερική ασυνέπεια των αρχών της σχολής του Tübingen και το αναπόφευκτο της αυτοδιάσπασής της όταν εφαρμόζεται σε ευαγγελικά ιστορικά μνημεία. «Μετά από τόσους και εξαιρετικούς κόπους, απέχουμε ακόμη από το να επιτύχουμε την παραμικρή συμφωνία ακόμη και στα πιο σημαντικά σημεία του συνοπτικού ζητήματος», αυτά τα λόγια του Χίλγκενφελντ μπορούν να χρησιμεύσουν ως εξαιρετικός επιτάφιος για όλες τις θλιβερές κατασκευές της κριτικής. Το θετικό αποτέλεσμα όλων των μακροχρόνιων και εντατικών προσπαθειών επίλυσης του συνοπτικού προβλήματος προς την εξεταζόμενη κατεύθυνση μπορεί να διατυπωθεί στα ακόλουθα σημεία: 1. Η στενή σχέση των τριών πρώτων Ευαγγελίων μας δείχνει την κοινή τους πηγή στην ολιστική αποστολική παράδοση. 2. Εφόσον η ενότητα αυτής της πρωταρχικής πηγής δεν μπορεί να περιοριστεί στην ασυνείδητη δημιουργικότητα της μυθολογικής διαδικασίας, ο λόγος γι' αυτό πρέπει να βρίσκεται μόνο στην πλήρη αντικειμενικότητά της, σε επαρκή αντιστοιχία με το ιστορικό γεγονός, όπως επιβεβαίωσαν όλοι οι ερμηνευτές της πατερικής περιόδου. 3. Όμως, αρκετά δίκαιη για ολόκληρη τη σύνθεση της ιστορίας του Ευαγγελίου, αυτή η αναγνώριση δεν είναι ακόμη αρκετή για να εξηγήσει τον τυπικό και υλικό χαρακτήρα των Συνοπτικών, γιατί παραμένει ασαφές γιατί όλος ο πλούτος της παλαιοχριστιανικής παράδοσης, όταν ενοποιήθηκε γραπτώς, περιορίστηκε σταθερά στην περίοδο της διακονίας του Γαλιλαίου και εκφράστηκε με την κυριολεξία και την ασυνέπεια. Το Ευαγγέλιο δεν ήταν καθόλου υποχρεωμένο, για το οποίο δεν γνωρίζουμε καν πώς και γιατί εμφανίστηκε 355. 4. Η αμφίβολη ύπαρξη ενός τέτοιου πρωτοτύπου δεν παρέχει το κλειδί για την κατανόηση των συνοπτικών διαφορών, αφού οι ειδικοί στόχοι κάθε συγγραφέα θα έπρεπε να οδηγούν σε μεγάλες ετερογλωσσίες, όπως αυτές του Baur-Tübingen, αν μπορούσαν να δικαιολογήσουν την αυθαίρετη διάθεση του υλικού. Εφόσον δεν συμβαίνει αυτό, τείνουμε φυσικά να πιστεύουμε ότι η ελευθερία του συγγραφέα είχε περισσότερους περιοριστικούς φραγμούς από ό,τι παρουσίαζε το προφορικό μοντέλο και αναγκαζόταν να δώσει μεγαλύτερη προσοχή στο πρωτότυπό του. Αυτό σημαίνει ότι ο τελευταίος διακρινόταν από τέλεια σταθερότητα και οριστικότητα μορφής και περιεχομένου, και αυτά τα σημάδια μπορούν να περιέχονται μόνο σε μια γραπτή παρουσίαση της ιστορίας του Ευαγγελίου. Έτσι φτάνουμε σε μια νέα θεωρία για το συνοπτικό ζήτημα. Η θεωρία του γραπτού πρώτου ευαγγελίου Αυτή η άποψη, που διατυπώθηκε αποσπασματικά και παρελθοντικά ήδη από τις αρχές του 18ου αιώνα, αναπτύχθηκε με απόλυτη αποφασιστικότητα στο τέλος από τον Eichhorn, ο οποίος, ακολουθώντας το παράδειγμα του Lessing, 356 υποστήριξε ότι ακόμη και πριν από το θάνατο του Αρχδιάκονου Στεφάνου, συντάχθηκε μια σύντομη αναφορά για τα γεγονότα του Ευαγγελίου στα Αραμαϊκά στην Εκκλησία των Jerus. Αυτός ο πρωταρχικός δίσκος Α, λόγω συχνής και ανακριβούς αντιγραφής, κατακερματίστηκε σε διάφορες κριτικές - Β, Γ, Δ κ.λπ. - από τις οποίες ο κάθε ευαγγελιστής είχε μόνο λίγες στο χέρι, τις μετέφρασε σε δημοσίως διαθέσιμο ελληνικό λόγο και τις επεξεργάστηκε σε ένα σύνολο. Έτσι, η αφήγηση του Ματθαίου προέκυψε από το Α και το Δ, ο Λουκάς χρησιμοποίησε το Β και το Δ και ο Μάρκος αναπαρήγαγε το Γ, το οποίο προέκυψε από το Α και Β 357. Με αυτή τη μορφή, αυτή η υπόθεση δεν μπορούσε να αντέξει την τολμηρή και νικηφόρα επίθεση του Hug, ο οποίος απέδειξε ακαταμάχητα την ομοιότητα του ελληνικού συνοπτικού κειμένου, και ως εκ τούτου, καταγράφηκε περισσότερα από τέσσερα. τα ελληνικά. Ταυτόχρονα, οι συμπτώσεις των Ευαγγελίων εξηγήθηκαν από την ενότητα του πρωτοτύπου και οι διαφορές - από τις διαφορές στις εκδόσεις και τις μεταφράσεις του και τις προσθήκες των ίδιων των συγγραφέων 358. Μόλις το θέμα περιορίστηκε στην αριθμητική, από την άποψη της πιθανότητας, τίποτα δεν εμπόδιζε τον πολλαπλασιασμό αυτών των αγνώστων στο άπειρο [to. Και έτσι ο Αγγλικανός επίσκοπος Herbert Marsh πρόσθεσε στο πρωταρχικό αραμαϊκό πρωτότυπο - א 359 - μια αραμαϊκή συλλογή ρήσεων (gnomologia) - ב - μαζί με πέντε διορθωμένες και διευρυμένες ποικιλίες και μια ελληνική έκδοση του πρώτου (א ן) 360. Η πολυπλοκότητα αυτών των κατασκευών ήταν εντυπωσιακή, και η πιο απλή γραφή πολύ πλούσια κλαδιά του δέντρου του Μαρτίου και περιορίστηκε μόνο στο αραμαϊκό πρώτο ευαγγέλιο και στην ελληνική εκδοχή του: ο Ματθαίος χρησιμοποίησε το πρώτο, το δεύτερο - μαζί με την ελληνική έκδοση του τελευταίου [δηλ. μι. Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο] - Μάρκος και Λουκάς, και όλοι τους άλλαξαν αργότερα και ήρθαν σε μεγαλύτερη συμφωνία 361. Το κύριο μειονέκτημα της δηλωθείσας υπόθεσης ήταν ότι όταν εφαρμόστηκε στην υπόθεση, το υποτιθέμενο πρωτότυπο εξαφανίστηκε εντελώς και, προφανώς, ήταν ανεπαρκές για την επίλυση του προβλήματος εάν ήταν απαραίτητο να συμπεριληφθούν τόσες πολλές πρωτογενείς εγγραφές που το αντικατέστησαν εντελώς. Σε αυτή την περίπτωση, το Πρώτο Ευαγγέλιο αποδείχθηκε εντελώς άχρηστο. Για το λόγο αυτό, ο Παύλος εξέφρασε ήδη ότι η ανοικοδόμηση των Ευαγγελίων μας θα έπρεπε να γίνει με τη βοήθεια διηγημάτων - αποσπασματικά «αναμνηστικά» 362. Λειτουργώντας με αυτό το πνεύμα και υπό την πίεση μιας παρόμοιας σκέψης, ο Σλάιερμαχερ επέτρεψε απεριόριστο αριθμό αραμαϊκών και ελληνικών αποσπασματικών σημειώσεων, οι οποίες περιείχαν είτε τις ομιλίες του Κυρίου, στη συνέχεια μόνο3 θαύμασε. Η άποψή του με τη δήλωση ότι η μαρτυρία του Παπία της Ιεράπολης υποτίθεται ότι δεν μπορεί να σχετίζεται με τα δύο πρώτα κανονικά Ευαγγέλια μας με τη σημερινή τους μορφή και τα παραπέμπει στους προπάτορες - μια συλλογή ομιλιών (λόγια) και μια άτακτη λίστα με τα λόγια του Σωτήρος και γεγονότα από τη ζωή Του 364. Αυτή η διατριβή αποτέλεσε τη βάση για την περαιτέρω ανάπτυξη της υπόθεσης ενός γραπτού πρώτου ευαγγελίου, που βρέθηκε στις «λογίες» του Ματθαίου, και τα νέα του Πάπι για τον Μάρκο συνδέονται άμεσα με το κανονικό Ευαγγέλιό του, το οποίο κατέλαβε την πρώτη θέση μεταξύ των μετεωρολόγων μας. Η σχολή του Tübingen εκμεταλλεύτηκε επίσης αυτό το αποτέλεσμα, επινοώντας μια περίπλοκη γενεαλογία πρώτου-δευτέρου-Ματθαίος, πρώτος-δεύτερος-Markov κ.λπ. στο άπειρο. Αλλά ο ακούραστος αντίπαλος του Baur, Ewald, έγειρε προς τον Μάρτιο και επέτρεψε τα ακόλουθα προηγούμενα για την εμφάνιση των μετεωρολόγων μας: 1) Το Ευαγγέλιο του Διάκονου Φιλίππου στα αραμαϊκά, το οποίο σε ένα ιστορικό σκίτσο απεικόνιζε τις πιο σημαντικές στιγμές της ζωής του Ιησού. 2) Τα λόγια του Ματθαίου με σύντομες ιστορικές εισαγωγές. 3) με βάση αυτά και δεν διαφέρει πολύ από το σημερινό Ur-Markus [πρώτο σήμα], που χαρακτηρίζεται από φρεσκάδα και ζωντάνια των χρωμάτων. 4) «Το βιβλίο της ανώτερης ιστορίας», το οποίο περιέγραφε επίσης τα πιο σημαντικά γεγονότα, όπως ο πειρασμός. 5, 6 και 7) τρία χαμένα έργα, από τα οποία το ένα ανέπνεε εσωτερική ζεστασιά και τρυφερότητα, το άλλο ήταν στεγνό και αποσπασματικό και το τρίτο ήταν αφιερωμένο στα χρόνια της παιδικής ηλικίας του Κυρίου. 8) ο κανονικός μας Λουκάς, απλά συγκεντρώνοντας όλα τα προηγούμενα υλικά - με εξαίρεση τον Ματθαίο. 9) Κανονικό Σήμα – μια ελαφρά επανεπεξεργασία του αρχικού Σήματος. Βλέπουμε πλέον ότι οι υποστηρικτές της άποψης για τις γραπτές πηγές των μετεωρολόγων μας χωρίζονται σε δύο παρατάξεις. Μερικοί από αυτούς αναγνωρίζουν λίγο πολύ αποφασιστικά, ακολουθώντας τον Eichhorn, ένα κοινό πρωταρχικό αρχείο, το οποίο υποβλήθηκε σε πολλές διαφορετικές αναθεωρήσεις προτού εγγραφεί σε κανονικά μνημεία. Πού βρίσκεται όμως το υποτιθέμενο φανταστικό πρώτο ευαγγέλιο και πότε υπήρξε; Αυτές οι ερωτήσεις δεν λαμβάνουν ικανοποιητική απάντηση εδώ. Μπορεί, φυσικά, να πει κανείς ότι το σφάλμα γι' αυτό είναι η έλλειψη αρχαίων ειδήσεων, αλλά αυτό είναι ένα απλό άσυλο ignorantiae [καταφύγιο άγνοιας] με ένα σωρό υποθέσεις επί υπόθεσης και επομένως δεν έχει δικαίωμα να διεκδικήσει ακόμη και μια μικρή πιθανότητα. Η κανονική διαμόρφωση της γραφής της Καινής Διαθήκης έγινε μπροστά στα μάτια και στους κόλπους της ίδιας της Εκκλησίας, και δεν μπόρεσε να ξεχάσει αυτό που χρησίμευσε ως η αρχική αρχή της ιερής γραμματείας της. Λένε ότι δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο όταν οι συνοπτικές αφηγήσεις, με την τελειότητά τους, απορρόφησαν και εξάλειψαν τον πρόγονό τους και διέγραψαν για πάντα τη μνήμη του. Εκτός από το γεγονός ότι η ίδια η ύπαρξη ενός τόσο πρωτότυπου δίσκου γίνεται τότε αμφίβολος - ως καθαρή εικασία - ο λόγος για τον οποίο οι μετεωρολόγοι είχαν τόσο συντριπτική επιρροή στη γενική εκκλησιαστική συνείδηση ​​είναι ακατανόητος. Θα μπορούσε να εκτιμήσει το αποστολικό πρωτότυπο χαμηλότερα από τα έργα του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά, αλλά δεν υπήρχε κανένα κίνητρο για να εξαφανιστεί χωρίς ίχνος. Ο τρίτος ευαγγελιστής θέτει άμεσα τον εαυτό του μπροστά από τους άλλους ως προς την ακρίβεια και τη χρονολογική συνοχή - και όμως οι κανονικοί προκάτοχοί του κατέχουν συνεχώς και συνεχίζουν να καταλαμβάνουν μια θέση δίπλα του. Εξαναγκασμένοι από αυτή την αναγκαιότητα, οι επιστήμονες προσπαθούν να επισημάνουν στο παρελθόν κάποιες σκοτεινές υπονοούμενες για τον πρόγονο των σύγχρονων συνοπτικών θρύλων στα νέα του Πάπυου της Ιεράπολης. Στο έργο του «Λογίων Κυριακῶν έξήγησις» [«Ερμηνεία των λόγων του Κυρίου»] μαρτυρεί: Ματθαῖος μὲν ο ὗ ν Ἑ [Ο Ματθαίος κατέγραψε (συνέταξε) ρήσεις στα εβραϊκά] 365. Αυτή η παρατήρηση φαίνεται να υποδηλώνει μια πρωταρχική συλλογή μόνο των λόγων και λόγων του Κυρίου, διαφορετική από το πρώτο μας κανονικό Ευαγγέλιο, όπου υπάρχουν πολλά ιστορικά στοιχεία. Αλλά είναι βέβαιο, πρώτα απ' όλα, ότι ο Ευσέβιος, που διατήρησε τα θραύσματα των Παπίων πριν από εμάς, εννοούσε εδώ αποκλειστικά τον σημερινό Ματθαίο, και δεν έχουμε κανένα επιστημονικό λόγο να μην τον εμπιστευόμαστε, γιατί γνώριζε το έργο του Επισκόπου Ιεράπολης στο σύνολό του και κρίνουμε από θλιβερά και σκοτεινά θραύσματα. Και, ευτυχώς για εμάς, η αυθεντία του «πατέρα της εκκλησιαστικής ιστορίας» δικαιολογείται με παραστατικό αδιαμφισβήτητο. Το έργο του Παπία ονομαζόταν «Λογίων Κυριακῶν ἐξήγησις». για όλα αυτά, περιείχε και ιστορίες (διηγήσεις) ιστορικού χαρακτήρα (ἱστορεῖ), για παράδειγμα, για την ανάσταση του νεκρού και ότι ο Just-Barsaba ήπιε ένα δηλητηριώδες ποτό χωρίς να βλάψει τον εαυτό του, καθώς και ἄλλα δὲ ὁ αὐτὸς συγγραφεύς ὡ ς ἐκ παραδόσεως κὸν ἀγράφου εἰς; αὐτοῦ, καὶ τινα ἄλλα μυθικώτερα [περιέγραψε και άλλα πράγματα που του ήρθαν σαν από άγραφη παράδοση, ασυνήθιστες παραβολές του Σωτήρος και τις οδηγίες Του και κάτι άλλο πιο παραμυθένιο] 366. Αυτό σημαίνει ότι τα λόγια [ρητά] σε καμία περίπτωση δεν απέκλειαν επεισόδια ιστορικής-αφηγηματικής φύσης και πιθανότατα ίσον τοΰ Χριστἢ πραχθέντα [είπε και έγινε από τον Χριστό], όπως ο Παπίας προσδιορίζει το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Μάρκου 367 - μόνο με υπεροχή διδακτικού και διδακτικού υλικού, που υποδεικνύεται τόσο από τον ερμηνευτή της Ιεράπολης 368 όσο και από τον Ευσέβιο 369 με τον όρο λόγος [λέξη]. Με αυτήν την κατανόηση, η μαρτυρία του Πάπι θα είναι μια γενική και, κυρίως, σωστή περιγραφή του Ευαγγελίου μας κατά Ματθαίο, που αρχικά συντάχθηκε στην «Εβραϊκή» γλώσσα 370. Εάν ναι, τότε είναι από αυτόν που πρέπει να ξεκινήσετε όταν λύνετε ένα συνοπτικό πρόβλημα. Ενεργώντας προς αυτή την κατεύθυνση, άλλοι μελετητές δεν θέλουν να παραμείνουν με τα τρέχοντα διαθέσιμα στοιχεία και αναζητούν το πρωτότυπό του στο εὐαγγέλιον καθ ᾿ Ἑ βραίους [Ευαγγέλιο των Εβραίων]. Αυτό το μνημείο έχει φτάσει και σε εμάς σε λίγα αποσπάσματα, και κανείς δεν είναι σε θέση να αποκαταστήσει το αρχικό του κείμενο, έστω και κατά προσέγγιση. Εδώ πάλι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ατελείωτες διαμάχες και αντιφάσεις, και επομένως δεν υπάρχει σταθερή υποστήριξη για την αναδημιουργία της συνοπτικής δομής. Αν δεχτούμε το πιο αληθοφανές και συμφωνήσουμε ότι είναι [το Ευαγγέλιο των Εβραίων. -Επιμ.] τεμαχίζοντας τον Εβραίο Ματθαίο 371 - και τότε παίρνουμε το αποτέλεσμα ότι το πρώτο μας Ελληνικό Ευαγγέλιο προέκυψε από αυτόν, και οι αμοιβαίες σχέσεις των μετεωρολόγων δεν εξηγούνται καθόλου από αυτό. Έτσι, το γραπτό «πρωτευαγγέλιο» είναι μια καθαρή θεωρητική κατασκευή, στερημένη ιστορικής-ντοκουμενικής αξιοπιστίας. Έπειτα: η επιρροή του στα τρία πρώτα μας Ευαγγέλια δεν είναι ορατή, αφού οι συνοπτικές διαφορές είναι τόσο μεγάλες που δεν μπορούσαν να αναπτυχθούν στο έδαφος μιας σταθερής στερεοτυπικής μορφής. Αν το τελευταίο ήταν τόσο ελαστικό που έχασε την εμφάνισή του με το παραμικρό άγγιγμα του χεριού του συγγραφέα, τότε στην προκειμένη περίπτωση ο βασικός του χαρακτήρας χάνεται τελείως και το ίδιο μετατρέπεται σε ευάερο αντικατοπτρισμό, στερούμενο κάθε πραγματικότητας ή κατακερματίζεται σε αναρίθμητο αριθμό ατόμων, ο συνδυασμός των οποίων αντιπροσωπεύεται από τα κανονικά μας αρχεία. Η δεύτερη παράταξη επιστημόνων της υπό εξέταση κατεύθυνσης εφαρμόζει ακριβώς αυτή την κοσμοθεωρία στο πεδίο της ευαγγελικής ιστορίας. Ο Παύλος προτείνει τα αναμνηστικά του (Memorabilien) - σύντομες γραπτές αναμνηστικές σημειώσεις, ο Schleiermacher ασχολείται με τη «digesis» (Diegesen) - μικρές ιστορικές ιστορίες (διηγήσεις) 372, ο Lachmann μιλά για μερικές «κουβέντες» (Corpuskeln), άλλοι - ακολουθώντας το παράδειγμα του Μαρτίου. Σε όλες αυτές τις υποθέσεις, υποτίθεται ότι κάποιο είδος ευφυούς βούλησης ένωσε διάσπαρτες γραπτές ιστορίες ακόμη και πριν από την εμφάνιση των τρεχουσών συνοπτικών εκδόσεων 373. Σε αυτή την περίπτωση, πρώτα απ' όλα, θα έπρεπε να περιμένει κανείς ότι όλη η «digesis» θα συγχωνευόταν σε μια εικόνα της αφήγησης του Ευαγγελίου, αλλά αυτή η εικασία εξαλείφεται άμεσα από τη συνοπτική σκέψη. Ομοίως, η Εκκλησία αγνοούσε παντελώς μια τέτοια αρμονική προσπάθεια, όπως μαρτυρούν τα νέα για διάφορες ευαγγελικές συμφωνίες ήδη από τον δεύτερο αιώνα (Τατιανός, Θεόφιλος Αντιοχείας) και όπως βεβαιώνει ο Λουκάς, κάνοντας λόγο για «εγχειρήματα» πολλών. Εάν υπήρχε ποτέ μια τέτοια συλλογή ευαγγελίων στον κόσμο, θα ήταν πιο φυσικό να τη διατηρήσουμε παρά να αναλάβουμε νέα έργα αυτού του είδους. Επιπλέον: μετά από μια τόσο περιεκτική ιστορία του ευαγγελίου, δεν θα χρειαζόταν άλλες εκθέσεις, οι οποίες δημιουργούσαν μόνο περιττές δυσκολίες στην κατανόηση της με τις διαφορές τους. Από αυτό προκύπτει ότι, σύμφωνα με την υπόθεση, θα έπρεπε να υπήρχε ένα πρώτο ευαγγέλιο, αλλά δεν υπήρχε και από μόνο του δεν εξηγεί γιατί ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς δεν ήταν ικανοποιημένοι με αυτό. Ας συμφωνήσουμε τώρα ότι η διαδικασία της ενοποίησης δεν ολοκλήρωσε αμέσως την πλήρη ολοκλήρωσή της λόγω της δυσκολίας της και για κάποιο λόγο σταμάτησε στα τρέχοντα αρχεία του Ευαγγελίου. Για να εξηγήσουμε τη φύση του τελευταίου, προφανώς, μόνο οι τελευταίοι κρίκοι, οι πιο κοντινοί, θα πρέπει να έχουν πρωταρχική σημασία, αφού οι πρώτοι βρίσκονται σε πολύ μακρινή σχέση. Κατά τον ίδιο τρόπο, δεν θα έπρεπε να είναι πολλά από αυτά, γιατί τότε το μυστήριο της συνοπτικής ενότητας θα είναι ανεξήγητο, γι' αυτό και προκύπτει η όλη διαμάχη. Οι μετριοπαθείς υπερασπιστές της υπόθεσης που εξετάζουμε, χωρίς να μπούμε στα βάθη αυτού που είναι άγνωστο σε κανέναν, παίρνουν ακριβώς τους άμεσους προγονούς της τριάδας των συνοπτικών διδύμων μας. Ο Weitzäcker, ο Reuss, ο Reville, ο Holtzman αναγνωρίζουν μόνο δύο χαμένα έργα - πρώτα τον Matthew και τον πρώτο Mark. Black, Klosterman, Godet, B. Weiss - ακόμη και μια πηγή που πλησιάζει το πρώτο μας κανονικό Ευαγγέλιο. Και στις δύο μορφές, και οι δύο αυτές λύσεις διακρίνονται από τη συγκριτική τους απλότητα, αλλά ακόμη και σε αυτές μια ορισμένη ποσότητα τεχνητότητας και λογικής ασυνέπειας είναι αισθητές από την οπτική γωνία. Εάν το ενοποιητικό έργο του προηγούμενου υλικού εκφράστηκε σταδιακά σε μεγαλύτερη τελειότητα, τότε δεν είναι σαφές γιατί πριν από τη συνοπτική στιγμή έγιναν δύο προσπάθειες, και όχι μία, γιατί ακριβώς δύο, και όχι τρεις, γιατί τελικά, ο πρωτο-Ματθαίος και ο πρωτο-Μάρκος, και όχι μόνο ο Ματθαίος και ο Μάρκος ή, μαζί με αυτούς, ο Λουκάς. Τότε: πού είναι ο λόγος που αυτοί οι δύο ανεξάρτητοι συνδυασμοί αποδείχτηκαν παρόμοιοι όταν η αφθονία του θρυμματισμένου υλικού δεν ανάγκασε μια τέτοια σύμπτωση; Ως εκ τούτου, η διάκρισή τους ακαταστασία μόνο του μονοπατιού προς την αλήθεια, και για καθαρά λογικούς λόγους, ο Holtzman αποκήρυξε αργότερα τον προηγούμενο δυϊσμό του και έγειρε υπέρ της ιδέας ότι η θεμελιώδης αρχή όλων των μετεωρολόγων είναι μια συλλογή από ρητά, που πέρασαν εξ ολοκλήρου στο σημερινό Matthew 374. Αλλά αν αυτή η πηγή άσκησε την επιρροή της στον Μάρκο και τον Λουκά όχι άμεσα, αλλά μέσω του πρώτου μετεωρολόγο, όπως παραδέχονται σε μεγάλο βαθμό οι επώνυμοι επιστήμονες, τότε είναι σαφές ότι για την επίλυση του συνοπτικού ζητήματος σε όλο του το εύρος είναι εντελώς περιττό και δεν πρέπει να ληφθεί υπόψη. Γι' αυτόν ακριβώς το λόγο, αυτό το περιττό Χ εξαφανίζεται, πράγμα που σημαίνει ότι τα πρώτα μας Ευαγγέλια θα πρέπει να εξηγούνται μόνο από τον εαυτό τους, κάτι που είναι κατανοητό μόνο αν χρησιμοποιούσαν αμοιβαία το ένα το άλλο. Με αυτόν τον τρόπο καλείται στη σκηνή Υπόθεση αμοιβαίας χρήσης των τριών πρώτων Ευαγγελίων Η ιδέα αυτή εκφράστηκε με απόλυτη βεβαιότητα από τον blj. Αυγουστίνος: "Marcus eum (Matthaeum) subsecutus, tamquam pedissequus et breviator ejus videtur. sive cum solo, sive cum ceteris consonnte» [Ο Μάρκος τον ακολουθεί (Ματθαίος) και εμφανίζεται ως συνοδός και συντομογραφία του. Γιατί δεν είπε τίποτα που θα ήταν κοινό μόνο με τον Ιωάννη. Είπα πολύ λίγα μόνος μου. μαζί με τον Λουκά μόνο - ακόμα λιγότερο. αλλά κυρίως με τον Ματθαίο. Επιπλέον, μεταφέρει πολλά σχεδόν ακριβώς με τα ίδια λόγια με τον Ματθαίο, συμπίπτοντας σε τέτοιες περιπτώσεις είτε αποκλειστικά με αυτόν είτε με τους άλλους ευαγγελιστές 375. Αυτή η θέση στην εποχή μας -στην πορεία των προηγούμενων προσπαθειών διευκρίνισης του συνοπτικού προβλήματος- μπορεί να θεωρηθεί η μόνη γόνιμη θεωρία. Τώρα μας εμφανίζεται με τρεις μορφές: 1. Η πρώτη ομάδα μελετητών, που τηρεί αυστηρά τον Αυγουστίνο, δηλώνει ότι ο Μάρκος χρησιμοποίησε τον Ματθαίο και τον Λουκά και τους δύο μαζί. Ταυτόχρονα, ορισμένοι θεωρούν ότι το αραμαϊκό πρωτότυπο του Ματθαίου είναι η άμεση πηγή για τον δεύτερο ευαγγελιστή, νομίζοντας ότι η ελληνική εκδοχή του είχε ήδη γίνει υπό την επίδραση της κριτικής του Μάρκου. Άλλα αναφέρονται εκτός από την προφορική παράδοση και μερικά χαμένα αρχεία, λίγο πολύ αποσπασματικά. άλλοι πάλι τουλάχιστον δεν αρνούνται ευθέως την επίδραση της αποστολικής παράδοσης. 2. Η δεύτερη κατηγορία μπορεί να περιλαμβάνει εκείνους τους μελετητές που - από την εποχή του Γκρίσμπαχ 377 και ακολουθώντας το παράδειγμά του - συμμερίζονται την άποψη του Κλήμεντος Αλεξανδρείας ότι τα Ευαγγέλια με γενεαλογίες εμφανίστηκαν πρώτα απ' όλα ( τὰ περιέχοντα τὰς γενεαλογίας . ἐσχηκέναι τὴν οἰκονομίαν ... [he said that the Gospels there are the Markalogies are first. προέκυψε κάτω από τέτοιες συνθήκες...] 378). Σε αυτή την περίπτωση, ο Ματθαίος είναι ο πρώτος, ο Λουκάς τον ξαναδουλεύει και ο Μάρκος χρησιμοποιεί τα έργα και των δύο προκατόχων. 3. Απομένει ακόμη ένας τρίτος συνδυασμός - να απονείμετε την παλάμη στον Μάρκο και μετά να τοποθετήσετε τον Ματθαίο και τον Λουκά πίσω του με τη μία ή την άλλη σειρά. Αυτή η τελευταία μορφή αναγνωρίζεται πλέον ως η πιο επιστημονική και μπορεί να ονομαστεί με τη στενή έννοια η τελευταία λέξη της εκλεπτυσμένης 379. Όπως βλέπουμε από εδώ, οι υποστηρικτές της αναλυόμενης υπόθεσης διχάζονται περισσότερο από το ζήτημα της χρονολογικής και γενετικής αλληλουχίας των Ευαγγελίων μας, αφού δεν επιτρέπουν όλοι την τάξη του κανόνα που δέχεται η Εκκλησία: ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς. Αλλά μια τέτοια απροσεξία στη φωνή της εκκλησιαστικής παράδοσης ισοδυναμεί με άμεση άρνηση ιστορικών στοιχείων, όταν όλα θα έπρεπε να βασίζονται εξ ολοκλήρου σε αυτά, και επομένως δεν έχει καμία επιστημονική αξία. Ακολουθούν σαφή επιχειρήματα για την αδυναμία αυτών των προσπαθειών 380 . Πολλοί προσπαθούν να αποκαλύψουν τη σύνθεση του Μάρκου με βάση την άμεση λογοτεχνική του εξάρτηση από τον Ματθαίο και τον Λουκά. Υπάρχουν πολλά δικαιολογητικά έγγραφα υπέρ αυτής της ιδέας, αλλά ο θρίαμβός της βρίσκεται στον Mk. 1, 32, όπου, μιλώντας για τη θεραπεία του Χριστού των αρρώστων και των δαιμονισμένων στην Καπερναούμ, ο συγγραφέας ορίζει τη χρονολογική στιγμή αυτών των γεγονότων από δύο πλευρές: ήρθε το βράδυ όταν δύει ο ήλιος]. Σε παράλληλες θέσεις Ματθ. 8:16 notes: ὀψίας δὲ γενομένης [when evening come], and Lk. 4, 40: δύνοντος δὲ τοῦ ἡλίου [at sunset]. Η φράση του Μάρκου συνδυάζει προφανώς και τις δύο αυτές ενδείξεις, επομένως εξάγεται το συμπέρασμα ότι γενικά αυτός ο ευαγγελιστής συντάσσει τους προκατόχους του 381. Ωστόσο, ο διπλασιασμός είναι μάλλον μια ιδιαίτερη λογοτεχνική τεχνική του Μάρκου, αφού τέτοια παραδείγματα δεν είναι σπάνια σ' αυτόν (Μκ. 1, 35: πρω ῒ ἔννυχα ], τελείως 1, λίαν το πρωί. 12: τ ῇ πρώτ ῃ ἡμερ ᾳ τῶν ἀζύμων, ὅ τε τὸ πάσχα ἔθυον [την πρώτη ημέρα των άζυμων άρτων, όταν θάφτηκε το αρνί του Πάσχα] Μάρκος 16, 2: λίαν πρω ῒ ἀνατείλαντος τοῦ ἡλιου ἤ ἁπλῶς ἦλθες] κείμενα. Σε αυτή την περίπτωση, η προσθήκη του «διερμηνέα Πετρόφ» δεν αναφέρεται απαραίτητα στην έκδοση του Λουκά και εξηγείται αρκετά φυσικά. Γεγονός είναι ότι ο Ματθαίος δεν υποδεικνύει ακριβώς την ημέρα της εβδομάδας που έγιναν τα γεγονότα που περιγράφει και γι' αυτόν αρκούσε η γενική έκφραση ότι ήταν βράδυ. Αλλά ο Μάρκος τους χρονολογεί απευθείας στο Σάββατο (Μκ. 1, 21, 29–31), όταν απαγορεύτηκε κάθε εργασία. αυτό τον ανάγκασε να σημειώσει ότι οι άρρωστοι έφερναν στον Σωτήρα την ώρα που επέτρεπε ο νόμος - μετά τη δύση του ηλίου, από όπου ξεκινούσε ήδη η Κυριακή μας. Άλλα στοιχεία δεν είναι λιγότερο τρανταχτά - και όμως δεν βρίσκεται σε αυτά το σημείο θανάτου αυτής της υπόθεσης, αλλά στην ίδια τη βασική ιδέα. Ας υποθέσουμε ότι ο Μάρκος παίρνει την τελευταία θέση και απλώς συντομεύει τα έργα του Ματθαίου και του Λουκά, τα οποία αναπληρώνονται ελάχιστα 382. Μη έχοντας κάτι νέο και πρωτότυπο να πει, θα πρέπει να συστήσει απευθείας τις πηγές του. αυτό θα ήταν εξίσου ευεργετικό για τις προθέσεις του και θα τον είχε γλιτώσει από σοβαρή λογοκλοπή. Ίσα ίσα, με μια τέτοια άποψη, θα ήταν ακατανόητο να σεβόμαστε την Εκκλησία γι' αυτόν, όπου τα γραπτά του απολάμβαναν πάντα υψηλή εξουσία μαζί με άλλα. Αυτό σημαίνει: η υπό εξέταση υπόθεση δεν παρέχει επαρκείς λόγους για την εμφάνιση του δεύτερου Ευαγγελίου και αποδεικνύεται ακόμη πιο αδύναμη όταν λύνεται το συνοπτικό πρόβλημα στο σύνολό του. Εάν τα υφολογικά και άλλα χαρακτηριστικά του Μάρκου αποκαλύπτουν σε αυτόν μόνο έναν συνοπτικό του Ματθαίου και του Λουκά, τότε το ίδιο μέτρο πρέπει να εφαρμοστεί και στον τελευταίο. Αλλά ανεξάρτητα από τους τεχνητούς συνδυασμούς που καταφεύγουμε, με αυτόν τον τρόπο ούτε ο Λουκάς εξηγείται από τον Ματθαίο, ούτε ο Ματθαίος από τον Λουκά, γιατί καθένας από αυτούς περιέχει πολλά από τα πρωτότυπα. Επομένως, για τη θεωρία που αναλύεται, τα λόγια του B. Weiss είναι απολύτως αληθή ότι «είναι μια καθαρή αυταπάτη και οδηγεί μόνο στο γεγονός ότι διαστρεβλώνει και συσκοτίζει την πραγματική κατάσταση πραγμάτων» 383. Απορρίπτοντας την αναλυθείσα άποψη για καθαρά επιστημονικούς λόγους, λαμβάνουμε εδώ σημαντική επιμόρφωση για τον εαυτό μας. Η ερευνητική άποψη βασίζεται στην ιδέα ότι οι ευαγγελιστές είναι απλοί συγγραφείς κατά την άποψή μας, που γράφουν σε επιστημονικές μελέτες με μια πιθανώς εκτενή βιβλιοθήκη εγχειριδίων. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ψευδές από αυτή την υπόθεση, η οποία δεν δικαιολογείται και είναι αφύσικη με βάση τα έθιμα της αποστολικής εποχής και τη φύση της γραφής της Καινής Διαθήκης. Τα Ευαγγέλια είναι τότε ένα ασυνάρτητο μωσαϊκό από διάφορα θραύσματα, ένα μηχανικό συγκρότημα, η προέλευση του οποίου είναι τυχαία και ανεξήγητη από υπάρχοντα υλικά, ο σκοπός του οποίου είναι ακατανόητος έως και επαίσχυντος! Αν μια τέτοια άποψη είναι ανεπίτρεπτη και αντιεπιστημονική, αφού μπερδεύει το θέμα, τότε πρέπει να γίνει δεκτό ότι οι καθαρά λογοτεχνικές μέθοδοι σύγχρονης κριτικής δεν πρέπει να έχουν θέση στο συνοπτικό πρόβλημα. Δεν συνίσταται στη μείωση του ενός ευαγγελιστή σε έναν άλλο, αλλά απαιτεί μόνο να δείξουν αν η αμοιβαία γνωριμία τους δεν ήταν ένας από τους παράγοντες στη μέθοδο λογοτεχνικής διαμόρφωσης των γραπτών τους. Και όταν η απάντηση είναι καταφατική, αυτό σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει ότι αυτός ή εκείνος ο ευαγγελιστής δεν ήταν ανεξάρτητος ή δεν είχε ανεξάρτητες πληροφορίες για τα θέματα που αποκάλυψε και, αντλώντας δεδομένα από τις πηγές του, αραίωσε μόνο όσα πήρε με τις δικές του προσθήκες. Αυτό το γεγονός θα μας αποκαλύψει μόνο τον γενικό χαρακτήρα και την εμφάνιση των Συνοπτικών Ευαγγελίων. Η ψυχή τους θα αποτελείται πάντα από την προσωπική ταυτότητα των συγγραφέων, οι οποίοι, υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος του Θεού, παρουσίαζαν τα έργα και τις ομιλίες του Κυρίου σε παρόμοια μορφή, σύμφωνα με το πρότυπο που έδωσε ένας από αυτούς. Για το λόγο αυτό, μοιραζόμενοι την υπόθεση της χρήσης στην ουσία της, προστατεύουμε τους εαυτούς μας εκ των προτέρων στα ακόλουθα σημεία. Από μόνη της είναι ανεπαρκής για την επίλυση του συνοπτικού ερωτήματος και στηρίζει πάντα την ιδέα ότι η ύλη του Ευαγγελίου στο περιεχόμενό της ήταν εξίσου γνωστή στον Ματθαίο, τον Μάρκο και τον Λουκά. Επομένως, η εξάρτησή τους σε καμία περίπτωση δεν αποκλείει την πλήρη πρωτοτυπία τους και χρησιμεύει μόνο ως κλειδί για την κατανόηση της λογοτεχνικής επεξεργασίας των γραπτών τους. Σε αντίθεση με την ταπείνωση του Μάρκου, άλλοι μελετητές τον διακοσμούν με μια ιδιαίτερη αύρα, βλέπουν σε αυτόν το παλαιοχριστιανικό έπος (Volkmar) και βρίσκουν τη ρίζα των υπολοίπων Synoptics 384. Και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι υπάρχει κάποια αλήθεια εδώ, αφού είναι το δεύτερο Ευαγγέλιο που λάμπει με τόση αμεσότητα αναπαραγωγής που η έννοια του compilable to είναι λιγότερο εφαρμόσιμη. Όμως παρ' όλα αυτά, από μόνη της δεν μπορεί να εξηγήσει ούτε την ιδιαίτερη δομή ούτε το ειδικό περιεχόμενο των συνοπτικών αφηγήσεων. Είπαμε ήδη ότι όχι με τη στενή έννοια, ο Μάρκος στο πρώτο μέρος προσκολλάται στον Λουκά, αλλά στο δεύτερο κλίνει προς την τάξη του Ματθαίου 385. Είναι προφανές ότι το σχέδιό του δεν είναι σε θέση να μας αποκαλύψει πώς εξελίχθηκε η σταδιακή πορεία της ιστορίας του Ευαγγελίου μεταξύ άλλων μετεωρολόγων. Ομοίως, στο ίδιο το ιστορικό ζήτημα, ο Μάρκος είναι φτωχότερος από τους τελευταίους και είναι ανεπαρκής ως πηγή, και η συνοπτική και περίληψη της παρουσίασής του μάλλον δείχνει ότι συντομεύει ή υπαινίσσεται πληρέστερες εκδόσεις, αλλά σίγουρα δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως πρωτότυπο. Για παράδειγμα, ας αναφερθούμε στο επεισόδιο του πειρασμού του Χριστού στην έρημο, το οποίο ο Μάρκος (Μάρκος 1:12–13) αγγίζει μόνο με λίγες πινελιές, ενώ ο Ματθαίος (Ματθαίος 4:1–11) και ο Λουκάς (Λουκάς 4:1–13) το μεταφέρουν με μεγάλη λεπτομέρεια. Ενόψει τέτοιων συνθηκών, οι θαυμαστές του Mark αναγκάζονται να καταφύγουν στις πιο τολμηρές εικασίες και φανταστικές υποθέσεις. Έτσι, ο Έλληνας Ματθαίος θεωρείται ότι εμφανίστηκε αργότερα από όλους και βάσει αυτών - αφού ο Μάρκος είχε χρησιμοποιήσει το αραμαϊκό πρωτότυπό του και τον Λουκά 386. Άλλοι, αντί για το δεύτερο Ευαγγέλιό μας, έβαλαν επικεφαλής τον πρωτο-Μάρκο, συνάγοντας από αυτόν τον Ουρ-Ματθαίο [πρώτο-Ματθαίος], τον Δευτερο-Μάρκο, τον Δευτερο-Ματθαίο και τον Λουκά κ.λπ. 387 Όλα αυτά δείχνουν ότι ο Μάρκος δεν μας δίνει ούτε μια συνοπτική σειρά ούτε το ίδιο το περιεχόμενο και μας αναγκάζει να συσσωρεύσουμε πολλά άγνωστα, και ταυτόχρονα δεν γίνεται νοητός μαθηματικός υπολογισμός. Και ο ίδιος ο Volkmar πρέπει να παραδεχτεί ότι όλα τα Ur-Matthews, Logies, Ur-Marks είναι απλά δημιουργήματα κριτικής φαντασίας. Για το λόγο αυτό, κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με τον Keim, ο οποίος γράφει: «Το πιο συνηθισμένο πράγμα στην ευαγγελική κριτική είναι η παραμέληση χρονολογικών ζητημάτων, ενώ το αντίθετο θα έπρεπε να συμβαίνει. Τα χρονολογικά δεδομένα των λογοτεχνικών αποσπασμάτων έχουν το κυρίαρχο δικαίωμα να μιλούν όπου άλλα σημάδια της προέλευσης και της συγγένειάς τους είναι τόσο σκοτεινά και ταυτόχρονα αντιφατικά». ο σημερινός κανόνας δηλώνει και τη χρονολογική τους συνέχεια 389. Το συναντάμε στα περισσότερα ελληνικά χειρόγραφα και αρχαίες εκδόσεις, καθώς και στον Ειρηναίο 390, τον συγγραφέα του Μουρατοριανού καταλόγου, Ωριγένη 391 και μεταγενέστερους συγγραφείς. Επιπλέον, ήταν γενικά αποδεκτό ότι με τον καιρό ο Ματθαίος ήταν πρώτος και ο Ιωάννης τελευταίος. Ο Μάρκος τοποθετείται ενώπιον του Λουκά από σχεδόν όλους τους αρχαίους μάρτυρες, με εξαίρεση έναν Κλήμη της Αλεξάνδρειας 392. Θα ήταν άδικο να σιωπήσουμε για το γεγονός ότι συχνά τα γραπτά των αποστόλων (Ματθαίος-Ιωάννης) είχαν προηγηθεί από τα έργα των μαθητών των αποστόλων (Mark-Luke; λιγότερο συχνά το σύστημα Luke-Mark) 39 ξένο στη χρονολογική άποψη, όπως φαίνεται από τα λόγια του Τερτυλλιανού: nobis fidem ex apostolis Joannes et Matthaeus insinuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant [οι απόστολοι Ιωάννης και Ματθαίος πίστευαν σε εμάς, ενώ οι απόστολοι Λουκάς και Μάρκος πρέπει να το αναβιώσουν] 394. Ευαγγέλια, ο Ματθαίος εμφανίστηκε πρώτος, ακολουθούμενος από τον Μάρκο και τον Λουκά. Ένα άλλο σημείο διχασμού μεταξύ των υποστηρικτών της υπόθεσης αμοιβαίας χρήσης είναι άγνωστες πηγές εκτός από τους ίδιους τους μετεωρολόγους. Από αυτά, τον σημαντικότερο ρόλο μέχρι πρόσφατα έπαιζε το εβραϊκό πρωτότυπο του Ματθαίου, το οποίο συνήθως ταυτίζεται με τα λόγια [ρητά] του Πάπι και παρουσιάζεται ως συλλογή λόγων του Κυρίου με ή χωρίς σύντομες ιστορικές εισαγωγές και επεξηγηματικές σημειώσεις. Όμως, αν και είναι αδύνατο να δεχθούμε τη γνώμη του Χαγκ ότι το πρώτο μας Ευαγγέλιο γράφτηκε αμέσως στα ελληνικά το 395, εντούτοις, το εβραϊκό του πρωτότυπο είναι κάτι άκρως υποθετικό. Στην αρχική του μορφή, δεν μας έχει διασωθεί ούτε σε μικρά αποσπάσματα, και τα λόγια του Παπία είναι πολύ γενικά και μάλλον δίνουν χώρο στην ιδέα ότι επί της ουσίας συνέπεσε με την τρέχουσα ελληνική έκδοση. Για το λόγο αυτό, η εισαγωγή ενός άλλου νέου όρου στο περίπλοκο συνοπτικό πρόβλημα, εντελώς άγνωστο είτε ως προς την ποιότητα του περιεχομένου, είτε ως προς τον όγκο ή τη μορφή, σημαίνει σκόπιμα περίπλοκο του θέματος και ακαταστασία ενός ήδη ακανθώδους μονοπατιού. Ένα επιπλέον Χ στη σειρά άλλων δεν απλοποιεί ή διευκολύνει ποτέ τις αποφάσεις. Έπειτα: μόλις μπούμε στο έδαφος της καθαρής πιθανότητας, εμείς οι ίδιοι δεν θα μπορέσουμε να μείνουμε στα όρια μόνο του πρώτου Ματθαίου, πολύ περισσότερο να αποτρέψουμε τους άλλους να συσσωρεύσουν το «πρωτο-δευτερο-τρίτο» σε όλους τους άλλους μετεωρολόγους. Για άλλη μια φορά θα υπάρχει περιθώριο για ιδιότροπα παιχνίδια ψευδοεπιστημονικής εικασίας και ευφυΐας παρά για σωστή κάλυψη του θέματος. Για να εξαλείψουμε αυτόν τον θλιβερό και αναπόφευκτο κίνδυνο, πρέπει να περιοριστούμε μόνο στα κανονικά κείμενα των συνοπτικών αφηγήσεων, όπως είναι απαραίτητο στην πορεία των υποθέσεων που εξετάζονται. Σε αυτές, μια συμπληρωματική πηγή επιτρέπεται συχνά μόνο για να εξηγήσει έναν μετεωρολόγο, ενώ άλλες προέρχονται από τον τελευταίο. Είναι σαφές ότι αυτή η πηγή είναι άχρηστη για το ίδιο το συνοπτικό πρόβλημα. Σε άλλες περιπτώσεις, τέτοια πρόσθετα λήμματα αναγνωρίζονται για όλους ή δύο από τους ευαγγελιστές για το λόγο ότι η σύνθεση του καθενός δεν αποκαλύπτεται εξ ολοκλήρου από αυτούς. Αλλά, φυσικά, δεν θα είναι πιο ξεκάθαρο αν υποθέσουμε κάποιο άγνωστο «κάτι». Για εμάς, αυτό το φαινόμενο λειτουργεί ως νέα απόδειξη ότι η εξάρτηση των μετεωρολόγων δεν ισοδυναμεί με δουλική συλλογή και δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με αυτή την έννοια, αφού όλοι είχαν τις ίδιες πληροφορίες στην ιστορία του Ευαγγελίου και αντλούσαν εξίσου από την αποστολική παράδοση. Λόγω της ακαταμάχητης διαθεσιμότητας αυτού του τελευταίου για όλους, όλες οι άλλες, δευτερεύουσες πηγές για πρωτότυπα και ειδικά συνοπτικά αποσπάσματα γίνονται περιττές και περιττές. Άρα: Ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς σε αυτή τη χρονολογική συνέχεια και στην παρούσα μορφή τους είναι τα μόνα νόμιμα μέσα για την επίλυση του συνοπτικού προβλήματος. Απαιτεί πρώτα απ' όλα μια εξήγηση της φύσης του περιεχομένου και της σειράς του συνοπτικού υλικού. Η ιδιαιτερότητα αυτού του τελευταίου είναι ότι αφορά πρωτίστως τη Γαλιλαία περίοδο της ζωής του Λυτρωτή και τα γεγονότα των βασάνων, του θανάτου και της ανάστασης, εξαιρουμένης της διακονίας Του στην Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ. Τώρα το ερώτημα είναι: πώς και για ποιους λόγους επέτρεψε ο Ματθαίος έναν τέτοιο περιορισμό της παλαιοχριστιανικής παράδοσης και γιατί έκανε μια τόσο σκόπιμη επιλογή; Η απάντηση σε αυτό πρέπει να αναζητηθεί, φυσικά, στις συνθήκες προέλευσης του πρώτου Ευαγγελίου. Σύμφωνα με στέρεη και επιστημονικά αναμφισβήτητη εκκλησιαστική παράδοση, γράφτηκε για τους Εβραίους Χριστιανούς και σκοπό έχει να αποδείξει ότι ο Κύριος Σωτήρας είναι ο υποσχεμένος Μεσσίας. Αυτή η θέση δεν θα μπορούσε να υποστηριχθεί και να δικαιολογηθεί αλλιώς παρά με τον αυστηρότερο παραλληλισμό της ζωής και των πράξεων του Ιησού από τη Ναζαρέτ με την ιδανική εικόνα του Λυτρωτή του Ισραήλ - στο πνεύμα, το νόημα και το γράμμα των προφητειών και προβλέψεων της Παλαιάς Διαθήκης. Φυσικά, ένα τέτοιο ειδικό έργο προκάλεσε έναν αναπόφευκτο περιορισμό στον περιεκτικό πλούτο της παλαιοχριστιανικής παράδοσης απομονώνοντας από αυτήν μόνο σχετικό υλικό - αυτό που εξέφραζε και ενσάρκωνε άμεσα την ιδέα του ευαγγελιστή, βοηθώντας τον να ικανοποιήσει τις αναδυόμενες ανάγκες των Εβραίων Χριστιανών. Το τι πρέπει να σήμαινε αυτός ο περιορισμός μπορεί να συμπεράνει κανείς από τη σύγκριση των συνοπτικών αφηγήσεων με την πνευματική θεολογία του Αποστόλου Ιωάννη. Συγκρίνοντάς τα μεταξύ τους, άθελά μας πείθουμε ότι εδώ έχουμε δύο εικόνες από τη ζωή του Λυτρωτή. Το πρώτο φωτίζεται από ένα ήσυχο και ήρεμο φως τρυφερότητας και αμοιβαίας αγάπης - αποτυπώνεται σε απαλά χρώματα και γεμάτο απαλούς τόνους, σαν ένα ειρηνικό τοπίο κάτω από τις ακτίνες ενός λαμπερού αστεριού, που κατά καιρούς σκοτεινιάζει από τα ιπτάμενα σύννεφα. Το δεύτερο φέρει ένα ζοφερό αποτύπωμα και αντανακλά τον αγώνα των παθών: ο ορίζοντας καλύπτεται από πυκνά σύννεφα, ακούγονται τα δυσοίωνα και αδιάκοπα βουητά μιας καταιγίδας που πλησιάζει και ο ήλιος με δυσκολία, αν και νικηφόρος, κάνει το δρόμο του ανάμεσα στο χάος των θυμωμένων στοιχείων. Στην πρώτη περίπτωση, βλέπουμε τη σταδιακή και ξεκάθαρη εφαρμογή του μεσσιανικού ιδεώδους, στη δεύτερη, μας παρουσιάζεται μια στενή κατανόησή του από την κυριολεξία της Ιερουσαλήμ και τον ραβινικό σχολαστικισμό. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η ίδια η περίοδος της Ιερουσαλήμ της διακονίας του Κυρίου απέκτησε έναν πολεμικό τόνο και απέκτησε έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα. Η κοντόφθαλμη μυωπία και η σαδδουκική τύφλωση δεν θέλουν να αναγνωρίσουν το «φωτεινό και πρωινό αστέρι» (Αποκ. 22:16) - ο Σωτήρας δείχνει ότι είναι η αρχική, αιώνια και ουσιαστική ακτινοβολία της παντοτινής δόξας. Τον μειώνουν βλάσφημα στο επίπεδο ενός Γαλιλαίου ονειροπόλου, που δεν είναι ξένο στην επιρροή της κακής δύναμης - Αυτός μαρτυρεί στον εαυτό Του τον Υιό του Θεού. Από αυτό προκύπτει ότι το κήρυγμα του Κυρίου κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου περιέχει μια υπέροχη αποκάλυψη της Θεότητάς Του, που ανανεώνει το πρόσωπο της γης, όπως δημιουργήθηκε από Αυτόν. Η μεσσιανική ιδέα αποσπάται τελείως από την εθνικοθεοκρατική σκοπιά και μπαίνει σε σύνδεση με τα βαθύτερα μυστικά της κορυφαίας ζωής του Θεού και του Λόγου. Είναι πλέον σαφές ότι η εποχή που αγκάλιασε ο Ιωάννης ήταν λιγότερο συνεπής με τα σχέδια του συγγραφέα του πρώτου Ευαγγελίου, γιατί ο Ματθαίος προέρχεται από καθαρά βιβλικές απόψεις, οι οποίες ήταν γεμάτες από τους αναγνώστες του. Επιπλέον, στην Ιερουσαλήμ ο Κύριος δεν μπόρεσε να αποκαλυφθεί ως φορέας των σχεδίων της Παλαιάς Διαθήκης, όταν είχε χαθεί το αληθινό νόημα των τελευταίων: Τα εξάλειψε και τα απέρριψε και δεν βρήκε βολικό να ανακηρύξει τον εαυτό Του Μεσσία με τόσο ψευδή έννοια. Για όλους αυτούς τους λόγους, ο Ματθαίος αναγκάστηκε να επικεντρωθεί περισσότερο στην εποχή του Γαλιλαίου, κατά την οποία ο μεσσιανικός τύπος αποκαλύφθηκε σταδιακά και αποκαλύφθηκε ζωντανά και ζωντανά, ενώ στην Ιερουσαλήμ βρισκόταν υπό μεγάλη αμφιβολία και έπρεπε να αγωνιστεί για την ύπαρξή του. Τέλος, δημοσιεύοντας το έργο του στην Παλαιστίνη και για τη χριστιανική κοινωνία της Ιερουσαλήμ, ο ευαγγελιστής, χωρίς αμφιβολία, ήταν βέβαιος ότι η δραστηριότητα του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ ήταν ακριβώς γνωστή εδώ και μια απολύτως φυσική προφύλαξη τον ανάγκασε να γλιτώσει τα αισθήματα των πιστών, να μην τους υπενθυμίσει αυτά τα πικρά λόγια που προκάλεσαν με το πείσμα τους στον θεϊκό δάσκαλο. Αυτά είναι τα κίνητρα που έκαναν την κατά κύριο λόγο διακονία της Γαλιλαίας να καταγραφεί γραπτώς στο πρώτο μας Ευαγγέλιο. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί ότι ο συγγραφέας, ωστόσο, δεν μπορούσε να αγνοήσει κάποια άλλα επεισόδια, ιδιαίτερα τις τελευταίες ημέρες, γιατί ο θάνατος του Χριστού ολοκλήρωσε τη δικαίωσή μας και η ανάσταση χάρισε ζωή και σωτηρία. Με αυτόν τον τρόπο, έχοντας ξεκινήσει -σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου- από την Ιερουσαλήμ, το γραπτό ευαγγέλιο γι' Αυτόν έλαβε εύκολα τη μορφή που του μετέφερε το χέρι του τελώνη βιβλίων. Ας δούμε τώρα πώς αντικατοπτρίστηκε αυτή η σύνθεση από άλλους ευαγγελιστές. Πρώτα απ 'όλα, είναι η σειρά του Μάρκου στη σχέση του με τον Ματθαίο. Σε όλα τους τα έργα μιλούν σχεδόν για τα ίδια γεγονότα και ουσιαστικά -ως προς το περιεχόμενο- συμπίπτουν πολύ μεταξύ τους. Αυτό είναι αδιαμφισβήτητο γεγονός και αρκετή απόδειξη της αμοιβαίας λογοτεχνικής γνωριμίας τους. Εξετάζοντας πιο προσεκτικά την κατασκευή τους, παρατηρούμε περαιτέρω μια εντυπωσιακή σύμπτωση στη σειρά της ευαγγελικής αφήγησης. Και οι δύο παίρνουν τα «ιεραποστολικά ταξίδια» του Σωτήρα ως σημείο αφετηρίας τους και τους επισυνάπτουν διάφορα επεισόδια. Το πρώτο από αυτά τελειώνει με τον Ματθαίο στο Ματθ. 9, 1: ἦ λθεν εἰς τὴν ἰδίαν πόλιν [Έφτασε στην πόλη Του], στην οποία ο Μάρκος αντιστοιχεί στον Μάρκο. 2, 1: εἰσελθ ὼ ν πάλιν εἰς Καφαρναούμ [και πάλι Ήρθε στην Καπερναούμ]. Ο Ματθαίος ολοκληρώνει το δεύτερο με τα λόγια του Ματθ. 12, 9: καὶ μεταβὰς ἐκεῖθεν ἦ λθεν εἰς τὴν συναγωγὴν αὐτῶν [και έφυγε από εκεί και μπήκε στη συναγωγή τους]. Ο Μάρκος λέει παράλληλα με αυτό: καὶ εἰσῆλθεν πάλιν εἰς τὴν συναγωγήν [και ήρθε πάλι στη συναγωγή] (Μάρκος 3:1). Το τρίτο στον Ματθαίο περιγράφεται στο επόμενο κεφάλαιο πριν από τον Ματθ. 13, 54: καὶ ἐλθ ὼ ν εἰς τὴν πατρίδα αὐτοῦ [και έχοντας έρθει στην πατρίδα Του], - και ο Μάρκος αναπαράγει αυτόν τον τύπο σχεδόν κυριολεκτικά: καὶ ἔρχεται εἰς τὴν πατρίδα αὐτοῦ [και έρχεται στην πατρίδα Του] (Μάρκος 6:1). Το τέταρτο σηματοδοτείται επίσης από μια επιστροφή στην πόλη τους - στον Ματθαίο: ἐλθόντων δὲ αὐτῶν εἰς Καφαρναούμ [όταν ήρθαν στην Καπερναούμ] (Ματθαίος 17:24). σε Μάρκος: καὶ ἦ λθον εἰς Καφαρναούμ [και ήρθε στην Καπερναούμ] (Μάρκος 9:33). Στη συνέχεια αναφέρεται το τελευταίο ταξίδι στην Ιερουσαλήμ και η ιστορία του πόνου. Πιστεύουμε, χωρίς κανένα ιδιαίτερο σχόλιο, από αυτά τα δεδομένα συμπεραίνουμε ότι το εξωτερικό σχήμα της αφήγησης του Ματθαίου υιοθετήθηκε και διατηρήθηκε με ακρίβεια από τον Μάρκο, ο οποίος το τηρεί στη λεπτομερή διάταξη των γεγονότων. Οι αποκλίσεις είναι πολύ μικρές. Για την πρώτη ενότητα, εκφράζονται στο γεγονός ότι ο δεύτερος ευαγγελιστής αποδίδει την ενότητα για την παραμονή του Χριστού στη γη των Γαδαρηνών (Ματθ. 8:18 - Ματθ. 9:1) σε μεταγενέστερο χρόνο - στην τρίτη περίοδο (Μκ. 4:36 - Μκ. 5:21). Στην περαιτέρω παρουσίαση, ο Μάρκος παραλείπει τα νέα της πρεσβείας των μαθητών του Ιωάννη (Ματθ. 11, 2 σσ.), και την εκλογή των αποστόλων (Ματθ. 10), μαζί με τη θεραπεία της κόρης του Ιαείρου (Ματθαίος 9:18–25), λέει μετά (Μάρκος 3:14 σσ.· 5:22 σσ.) - στην τρίτη ενότητα, όπου και οι δύο συμφωνούν μεταξύ τους - με εξαίρεση τα νέα για το αίτημα των Φαρισαίων για ένα σημείο (Ματθαίος 12:3). τον εδώ σε μια νέα σύνδεση. Στην τέταρτη ενότητα, ο Μάρκος αναφέρει χωριστά για την πρεσβεία των αποστόλων να κηρύξουν (Μάρκος 6:7-13) και για την επιστροφή τους (Μάρκος 6:30), την οποία ο Ματθαίος είχε προηγουμένως αναφέρει μαζί. Ο ευαγγελιστής-δημοσιογράφος επαναλαμβάνει και πάλι τη σημείωση για το δελεαστικό αίτημα για σημείο από τον ουρανό (Ματθαίος 16, 1 σσ.), που βρίσκεται εδώ μόνο για πρώτη φορά στον Μάρκο (Μάρκος 8, 11 σσ.), στον οποίο διαβάζουμε και για τον τυφλό της Βηθσαΐδας (Μάρκος 8, 22 σσ.). Όλες αυτές οι αποκλίσεις σε σύγκριση με τα σημεία ομοιότητας φαίνονται εντελώς ασήμαντες. Σε κάθε περίπτωση, όσο κι αν υπερβάλλουμε τη σημασία τους, δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να υποδείξουν την ανεξαρτησία του Μάρκου από τον Ματθαίο, γιατί βρίσκουν επαρκή αιτιολόγηση και κίνητρο για τον εαυτό τους στο κείμενο του δεύτερου και προδίδουν σαφώς την πρόθεση του πρώτου να εισάγουν μεγαλύτερη χρονολογική ακρίβεια. Είναι εύκολο να το επαληθεύσετε με τις απλούστερες σκέψεις. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το πρώτο Ευαγγέλιο δεν είναι ένα καθαρά αφηγηματικό έργο, αλλά μάλλον μια ιστορική συναγωγή, που διαποτίζεται εξ ολοκλήρου από μια ιδέα και συγκεντρώνει ανόμοια γεγονότα. Είναι σαφές ότι η χρονολογία εδώ δεν τηρείται αυστηρά: de facto [στην πραγματικότητα], για παράδειγμα, η πρεσβεία των μαθητών για κήρυγμα δεν μπορούσε να συνοδεύεται αμέσως από την επιστροφή τους. Αν ο Μάρκος τους χωρίζει, είναι μόνο από την επιθυμία να δείξει και στις δύο στιγμές τη θέση τους. Το ίδιο ισχύει και για άλλα αποσπάσματα. Όπως γνωρίζουμε, οι δύο πρώτοι ευαγγελιστές διαφωνούν ιδιαίτερα για τα περιστατικά των Γαδαρηνών, αλλά ο Μάρκος δικαιολογεί ευθέως με μια συγκεκριμένη ένδειξη της ημέρας και των ωρών: ήρθε το βράδυ] (Μάρκος 4:35) - και μια απεικόνιση της πραγματικής ιστορικής κατάστασης (Μάρκος 4:36). Ομοίως, μιλώντας για την ανάσταση της κόρης του Ιαείρου, ο Μάρκος αναφέρει εγκαίρως ότι ήταν όταν ο Ιησούς πέρασε από την περιοχή της Δεκάπολης 396. Όλες αυτές οι παρατηρήσεις οδηγούν στην ιδέα ότι ο δεύτερος ευαγγελιστής γνώριζε το έργο του πρώτου, αλλά δεν το αντέγραψε δουλικά και ένιωσε το δικαίωμα να επιτρέψει αλλαγές και αποκλίσεις, θεωρώντας τον εαυτό του εξίσου αξιόπιστο μάρτυρα της ζωής και των πράξεων του Κυρίου σύμφωνα με την εξουσία του αυτόπτη μάρτυρά τους - του Αποστόλου Πέτρου. Η γραφή του, λοιπόν, είναι μια ανασκόπηση του κειμένου του Ματθαίου, που διακρίνεται από μεγαλύτερη χρονολογική σειρά και ορισμένα χαρακτηριστικά παρουσίασης. Όσον αφορά τη μορφή της ίδιας της αφήγησης, η εγγύτητα και των δύο μετεωρολόγων δεν μπορεί να αμφισβητηθεί εν όψει των προφανών γεγονότων. Σε ό,τι ειπώθηκε παραπάνω, μπορούμε επίσης να προσθέσουμε ότι μόνο αυτή η υπόθεση ικανοποιεί την επιστημονική απαίτηση - να εξηγηθεί η αναμφισβήτητη λεκτική τους ομοιότητα - και ότι μόνο με αυτήν φαινόμενα παρόμοιας ιδιότητας θα είναι απολύτως φυσικά και κατανοητά. Αυτή η ιδέα, φαίνεται, δεν χρειάζεται περιττή επιβεβαίωση μέσω σύγκρισης κειμένων, αλλά για να την απεικονίσουμε, είναι σημαντικό να παρατηρήσουμε ότι, ακόμη και απομακρυνόμενος από τον Ματθαίο στη σειρά των γεγονότων, ο Μάρκος βρίσκεται σε στενή επαφή μαζί του στον τρόπο παρουσίασης. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού μπορεί να δοθεί από τις οδηγίες του Κυρίου προς τους μαθητές σχετικά με τους κινδύνους που τους περιμένουν όταν εκτελούν την αποστολική τους αποστολή και για τη συμπεριφορά τους αυτή τη στιγμή. Ο πρώτος ευαγγελιστής τους συσχετίζει με την πρεσβεία των δώδεκα (Ματθαίος 10:19-22), και ο δεύτερος τους περιλαμβάνει στον εσχατολογικό λόγο (Μάρκος 13:11-13) - και όμως οι εκφράσεις και των δύο ακούγονται σε συμφωνία και συχνά συγχωνεύονται σε έναν ήχο 397. Το ίδιο μπορεί να σημειωθεί σχετικά με αμιγώς ιστορικά γεγονότα, που συχνά συγκρίνονται μεταξύ τους όχι χρονολογικά, αλλά σύμφωνα με λογικές απαιτήσεις ή ακόμη και εν παρόδω - για μια απλή απεικόνιση της εκφραζόμενης σκέψης. Προς υποστήριξη αυτού θα αναφερθούμε στην ιστορία του θανάτου του Ιωάννη του Βαπτιστή. Ο Ματθαίος το αναφέρει λόγω του γεγονότος ότι ο Ηρώδης ο τετράρχης φαντάστηκε ότι ο Χριστός ήταν ο αναστημένος Βαπτιστής (Ματθαίος 14: 1-3 σσ.). Είναι σαφές ότι στην πραγματικότητα αυτά τα επεισόδια θα έπρεπε να χωρίζονται με ένα συγκεκριμένο διάστημα, καθώς ο Λουκάς τα αναπαράγει (Λουκάς 3, 19-20; 9, 7, 9), - και όμως ο Μάρκος ακολουθεί ακριβώς την αφήγηση του Ματθαίου (Μάρκος 6, 16-17 σσ.), διατηρώντας ακόμη και το συνδετικό σωματίδιο γάρ [για]. Δύσκολα θα ήταν επιστημονικό να αναγνωρίσουμε ένα τέτοιο φαινόμενο ως καθαρά τυχαίο. είναι τόσο εντυπωσιακό που το μυαλό μας αναγκάζεται αναγκαστικά να παραδεχτεί έναν πιο κατάλληλο λόγο στην εξάρτηση ενός ευαγγελιστή από τον άλλο. Για όλους αυτούς τους λόγους, μπορούμε να σκεφτούμε με εύλογη σιγουριά ότι ο Μάρκος γνώριζε τον Ματθαίο και, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, χρησιμοποιούσε το έργο του στο έργο του. Έτσι, οι ειδωλολάτρες Ρωμαίοι, που επρόκειτο να αντικαταστήσουν το σπασμένο κλαδί, εισέρχονται στο βασίλειο της χάριτος σύμφωνα με το ίδιο ευαγγέλιο που προσφέρθηκε στα πρωτότοκα τέκνα του Θεού και, ενωμένοι με τους αληθινούς απογόνους του Αβραάμ, λαμβάνουν την ευκαιρία να δοξάσουν τον Κύριο Λυτρωτή με μία καρδιά και ένα στόμα. Η Εκκλησία του Χριστού είναι ξένη προς τη διαίρεση μεταξύ Ελλήνων και Εβραίων - και τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου τους ενώνουν σε μια αδιαίρετη κοινότητα πιστών με το παρόμοιο γραπτό τους περιεχόμενο. Είναι αδύνατο να μην δούμε εδώ πώς η συγγραφική ελευθερία συμπίπτει αρμονικά με τα θεϊκά σχέδια και υποτάσσεται σε αυτά, χωρίς να περιορίζεται και να καταπιέζεται στο ανθρώπινο πεδίο της λογοτεχνικής αντιμετώπισης της ιστορίας του Ευαγγελίου. Η σύνθεση του Λουκ είναι πολύ πιο περίπλοκη, επομένως είναι δύσκολο να αποσαφηνιστεί ξεκάθαρα η σχέση του με άλλους μετεωρολόγους. Σε σύγκριση με αυτούς, έχει πολύ δικό του υλικό (πέντε θαύματα και δώδεκα παραβολές: Λουκάς κεφ. 1-2· Λουκάς 7, 11-18 και 36-50· 10, 1 και 25-42· Λουκάς κεφ. 12-16· Λουκ. 18, 1-11-2; 24, 12–53), η εισαγωγή του οποίου έπρεπε να έχει ισχυρό αντίκτυπο στο συνοπτικό σχέδιο και οι αναπόφευκτες παρεμβολές αντικατοπτρίστηκαν επίσης στον τρόπο παρουσίασης γεγονότων που έλαβαν μια διαφορετική, συχνά νέα και ασυνήθιστη σύνδεση. Παρόλα αυτά, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί την κειμενική του σύμπτωση με τον Ματθαίο, τον Μάρκο και τους δύο μαζί 398. Για λόγους συντομίας, θα θυμηθώ για άλλη μια φορά τα λόγια του Κυρίου όταν θεράπευε έναν παράλυτο στην Καπερναούμ: «Για να γνωρίσεις ότι ο Υιός του Ανθρώπου έχει δύναμη στη γη να συγχωρεί αμαρτίες, τότε λέει στο κρεβάτι σου, σήκω το σπίτι σου. 9:6· Μάρκος 2:10-11· Λουκάς 5:24). Η παρεμβαλλόμενη παρατήρηση αυτής της ομιλίας αντιπροσωπεύει μόνο μια επεξηγηματική στιλπνότητα και, φυσικά, δεν ανήκει στον Σωτήρα. Αν αναπαραχθεί εξίσου από όλους τους μετεωρολόγους, τότε αυτό θα μπορούσε να συμβεί μόνο επειδή χρησιμοποίησαν μια κοινή έκδοση 399. Ομοίως, το αίτημα του Μάρκου στον Κύριο του δαιμονισμένου Γαδαρηνού να μην τον βασανίσει υποκινείται από το γεγονός ότι ο Κύριος Ιησούς διέταξε το ακάθαρτο πνεύμα να βγει από αυτόν τον άνθρωπο (Μάρκος 5:7-8). Ο Λουκάς (Λουκάς 8:28–29) το εκθέτει με έγκαιρη φωτογραφική εγγύτητα με το κείμενο του δεύτερου Ευαγγελίου, αν και θα ήταν πιο φυσικό να αναφέρουμε την εντολή του Σωτήρος παραπάνω: τότε θα ήταν καλύτερο να διατηρηθεί η πραγματική ακολουθία των στιγμών με τη μορφή με την οποία συνέβησαν 400. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στη φύση της έκφρασης υπάρχουν πολλές διαφορές, αλλά υπάρχουν πολλές διαφορές στην έκφραση στον Λουκά. που βρίσκουν μια απολύτως ικανοποιητική εξήγηση ακόμη και με την υπόθεση της λογοτεχνικής γνωριμίας με τον «διερμηνέα του Πέτρου». Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε, για παράδειγμα, ότι ο τρίτος ευαγγελιστής αγωνίζεται για συνοπτικότητα του λόγου και συντομεύει τον Μάρκο (Μκ. 1, 21: καὶ εὐθύς τοῖς σάββασιν εἰσελθ ὼ ν εἰς τὴν συναγωγὴν ἐδίδασκεν [και σύντομα το Σάββατο μπήκε στη συναγωγή και δίδαξε] Λουκά. 4, 31: καὶ ἦ ν διδάσκων αὐτούς ἐν τοῖς σάββασιν [και τους δίδασκε τις ημέρες του Σαββάτου]. Τετ Μκ. 1, 28 Λουκάς. 4, 37; Mk. 2, 15–16 Λουκάς. 5, 29–30; Mk. 3, 31–35 Λουκάς. 8, 19–21; Mk. 4, 5, 8–9 Λουκάς. 8, 6, 8; Mk. 9, 6 Λκ. 9, 33; Mk. 4, 30–32 Λουκάς. 13, 18–19; Mk. 5, 2–15 Λουκάς. 8, 27–35; Mk. 11, 15 Λουκάς. 19, 45–46; Mk. 13, 1–2 Λουκάς. 21,5–6; Mk. 14, 16 Λουκάς. 22, 13). Ακόμα πιο συχνά μπορεί κανείς να δει ανησυχία για την ορθότητα του στυλ και την αττική του καθαρότητα. Βαριά φράση Μκ. 12, 38: περιπατεῖν καὶ ἀσπασμούς ἐν ταῖς ἀγοραῖς ... [κυριολεκτικά: προσέχετε τους γραμματείς που θέλουν να περπατούν με μακριές ρόμπες και χαιρετισμούς σε δημόσιες συνελεύσεις] - απλοποιημένο από τον Λουκά (Λκ. 20, 46) με μια παρεμβολή γραμμάτων φιλούντων [αγαπητική] δικαιολόγηση. Νυμφεύομαι. Mk. 12, 44 και Λουκάς. 21, 4. Η έκφραση του Ματθ. 8, 9: ἄνθρωπός εἰμι ὑπὸ ἐξουσίαν, ἔχων ὑπ ᾿ ἐμαυτὸν στρατιώτας [Είμαι υποδεέστερος άνδρας, αλλά έχω στρατιώτες υπό τις διαταγές μου] - πολύ σκοτεινό και οδήγησε σε διάφορες μεταφράσεις και ερμηνείες σχετικά με την ιεραρχική βαθμίδα του εκατόνταρχου της Καπερναούμ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 7, 8 προσθέτει μια δευτερεύουσα πινελιά - τασσόμενος [ανατέθηκε] (μετά την ἐξουσίαν) - και το θέμα διευκρινίζεται σε σημείο προφανείας 401. Τετ. Matt. 11, 8 και Λουκάς. 7, 25; Matt. 5, 25 και Λουκάς. 12, 58; Matt. 12, 44 και Λουκάς. 21, 4 402. Non-Greek turn of Matthew πάντες γὰρ ὡ ς προφήτην ἔχουσιν τὸν Ἰ ωάννην [lit.: for all have John as a prophet] (Ματθ. 21, 26) Mark cuts in two subordinate parts, but retains the non-Hellenistic (εἶνι δεινι) το μη-Ελλενον, τὸν δειιι) Ἰ ωάννην [είχε (γνώριζε) τον Ιωάννη] (Mark 11, 32); Ο Λουκάς του δίνει αττική ελαφρότητα και ομαλότητα: ἶ ναι [όλοι οι άνθρωποι είναι βέβαιοι ότι ο Ιωάννης είναι προφήτης] (Λουκάς 20:6). Με τον ίδιο τρόπο, ο τελευταίος εξαλείφει αισθητά τους Εβραϊσμούς, αντικαθιστώντας την ψυχὴν αὐτοῦ (וֹנַפְשׁ) [την ψυχή του] Μκ. 8, 36 σύντομο ἑαυτὸν [self] (Λουκάς 9:25), αποκαλύπτοντας ότι οὐκ ἀφῆκεν σπέρμα [δεν άφησε σπόρο] (זֶרַע posterity: 1 Samuel 1:11· Isa. 59, 21) Μκ. 12, 20–22 σημαίνει ἀπέθανεν ἄτεκνος [πέθανε άτεκνος] (Λουκ. 20, 28–29), δείχνοντας ότι ἐθαύμασαν [έκπληκτοι] Ματθ. 8, 27 και ἐφοβήθησαν φόβον μέγαν [φοβήθηκαν με μεγάλο φόβο] Mark. 4.41, είναι συνώνυμο στα εβραϊκά תָּמַהּ [να εκπλαγείτε] (Εκκλ. 5, 7: אַל־תִּתְמַהּ μὴ θαυμάσ ῃ ς [μην εκπλαγείτε]· Ιώβ 26, 1 וְיִתְמְהוּ και έξέστησαν [και εκπλήσσονται]), εκφράζουν μια σταδιακή διαβάθμιση του ίδιου συναισθήματος, στην οποία η απόχρωση του φόβου μετατρέπεται σε κατάπληξη: φοβηθέντες δὲ ἐθαύμασαν [φοβούμενοι, έμειναν κατάπληκτοι] (Λουκ. 8:25). Όλα αυτά τα φαινόμενα μας οδηγούν στο συμπέρασμα ότι ο Λουκάς επιμελήθηκε το προϋπάρχον συνοπτικό κείμενο του Ματθαίου και του Μάρκου, όπως έκανε ο δεύτερος με τον πρώτο. Αλλά και εδώ, κάποια προτίμηση για τον Mark είναι ήδη ορατή. Είναι ακόμη πιο αισθητό και κατανοητό κατά την αναπαραγωγή της ιστορικής εξέλιξης των γεγονότων, γιατί με τον δεύτερο ευαγγελιστή αποκτά μεγαλύτερη χρονολογική ακρίβεια, την οποία ο τρίτος θέτει ως ένα από τα σημαντικά καθήκοντα του έργου του. Τώρα, αν πάρουμε μαζί τον Λουκά και τον Μάρκο, θα υπάρχει αρκετή ομοιότητα στη σειρά της αφήγησης τους. Έτσι, το πρώτο μέρος του τρίτου Ευαγγελίου με τον Λουκά. 4, 31 κατά Λουκά. 9, 17, που αγκαλιάζει τα γεγονότα από τη στιγμή της θεραπείας του δαιμονισμένου στην Καπερναούμ μέχρι τη σίτιση πέντε χιλιάδων ανθρώπων, βρίσκει πλήρη συμφωνία με την ακολουθία του Μάρκου: με τον Μάρκο. 1, 21 κατά Μάρκο. 6, 44. Και για τα δύο, αυτή η περίοδος της δραστηριότητας του Κυρίου χωρίζεται σε 4 ενότητες, η αρχή των οποίων συμπίπτει ο Μάρκος με την επιστροφή Του στην πόλη «Του»: α) Μάρκος. 1, 21–45 Λουκάς. 4, 31 – Λουκάς. 5, 16; β ) Mk. 2, 1–28 Λουκάς. 5, 17 - Λουκάς. 6, 5; γ ) Mk. 3, 1 – Mk. 5, 43 Λουκάς. 6, 6 - Λουκάς. 8, 56; δ ) Mk. 6, 1–44 Λουκάς. 9, 1–17. Οι ιδιαιτερότητες του Λουκά στην περίπτωση αυτή εκφράζονται πρωτίστως στο γεγονός ότι περιλαμβάνει εδώ μερικά νέα στοιχεία για το θαυματουργό ψάρεμα (Λουκάς 5:2-11) και για την ανάσταση του γιου της χήρας της Ναΐν (Λουκ. 7:11-17). την είδηση από τον Ματθαίο που δεν έγινε αποδεκτή από τον Μάρκο για τη θεραπεία του υπηρέτη του εκατόνταρχου της Καπερναούμ (Ματθαίος 8:5-13) και για την πρεσβεία του Ιωάννη στον Χριστό (Ματθαίος 11:1-19) Ο Λουκάς εισάγει και πάλι στην ιστορία του (Λουκάς 7:1-10· 18-35, επειδή δεν μπορούσε να υποδείξει ότι ο δεύτερος άγγελος δεν βρήκε τον δεύτερο άγγελο. απεικόνιση του πρώτου: για το επεισόδιο της Καπερναούμ, ο Λουκάς λέει ευθέως ότι την επόμενη μέρα μετά από αυτό (ἐν τῷ ἑξῆς) ο Σωτήρας πήγε στη Ναΐν (Λουκάς 7:11), και σχετικά με το τελευταίο σημειώνει ότι ήταν η ανάσταση της νεότητας, που αναφέρθηκε στον Βαπτιστή, που τον ώθησε να στείλει στον Ιησού αγγελία με δύο μαθήτριες. 17–19). Από την αφήγηση του Ματθαίου είναι ξεκάθαρο ότι ο Λουκάς ενήργησε δίκαια, αφού η απάντηση του Κυρίου «οι νεκροί ανασταίνουν» (Ματθαίος 11:5) μας παραπέμπει άμεσα στο θαύμα της Ναΐν. Η ίδια αρχή της χρονολογικής τοποθέτησης γίνεται αισθητή και σε άλλα μέρη, όταν, για παράδειγμα, ο απόστολος-δημοσιογράφος παραθέτει το θρύλο του γραμματέα που ήθελε να ακολουθήσει τον Χριστό πολύ νωρίς και χωρίς να τηρεί τη σωστή χρονολογία (Ματθ. 8:19-22), ο Μάρκος το παραλείπει εντελώς, χωρίς να γνωρίζει σε ποια χρονική στιγμή μπορεί να επισυναφθεί και ο Λουκάς αναφέρει με ακρίβεια 7. ο δρόμος για την Ιερουσαλήμ - στο πέρασμα από τη Σαμάρεια (Λουκάς 9, 51 σσ.). Στην αφήγηση που ακολουθεί, ο Λουκάς περνά πρώτα στη σιωπή αρκετές ιστορίες κοινές για τους δύο μετεωρολόγους (Μάρκος 6:45 Ματθ. 14:23· Μάρκος 7:1 Ματθ. 15:1· Μάρκος 7:31 Ματθ. 15:29· Μάρκος 8:1 Ματθ. 15:32· Ματθ. 15:32· Ματθ. 14:23· Μάρκος 7:1 Ματθ. 15:1· Μάρκος 7:31 Ματθ. 15:29· Μάρκος 8:1 Ματθ. 15:32· Ματθ. 15:32· Ματθ. 14:23· με τον Λκ. 9, 51 παρέχει εντελώς νέες πληροφορίες. Ομοίως, στην ιστορία των τελευταίων ημερών, αποκλίνει πολύ από πολλά πρωτότυπα χαρακτηριστικά. Ωστόσο, υπάρχει και ένα μικρό τμήμα του Λουκά. 9, 18–50, όπου ο ίδιος, με τον ίδιο σταδιακό τρόπο όπως ο Μάρκος (Μάρκος 8, 27 - Μάρκος 9, 40), μεταφέρει για τη συνομιλία του Σωτήρα με τους αποστόλους για τη γνώμη του λαού για Αυτόν, για τη μεταμόρφωση, για τη θεραπεία ενός δαιμονισμένου τρελού, τη διαμάχη για το ποιος είναι περισσότερος από τους αποστόλους. Η πρόταση του Θεολόγου να απαγορεύσει ένα άτομο που διώχνει τους δαίμονες στο όνομα του Χριστού χωρίς άμεση εξουσία σε αυτό. Έτσι, η σύνθεση του Ευαγγελίου του Λουκά αντανακλά πολύ σημαντικά την επίδραση της κατασκευής του Μάρκου, αν και κάτι είναι παρμένο απευθείας από τον Ματθαίο. Αυτό σημαίνει ότι αυτός ο ιερός συγγραφέας δεν υπερβαίνει το συνοπτικό σχήμα και οι υπαινιγμοί του για τα ταξίδια στην Ιερουσαλήμ (Λουκάς 9:51 - Λουκάς 16:14) του Κυρίου δεν λαμβάνουν την εξέλιξη που βρίσκουμε στον Ιωάννη τον Θεολόγο. Θεωρητική αιτιολόγηση της ιδέας της αμοιβαίας χρήσης των μετεωρολόγων από την ιδέα του σκοπού του ευαγγελίου Το ευαγγελικό ζήτημα ουσιαστικά παραμένει κοινό σε όλα τα συνοπτικά 403, και δεν είναι χωρίς δικαίωμα το ποίμνιο να τα κατευθύνει στο προφορικό ευαγγελικό ευαγγέλιο 404. Οι διαιρέσεις των χαρισμάτων είναι, και το ίδιο είναι το Πνεύμα. και τα τμήματα των διακονιών είναι, και αυτός είναι ο Κύριος (Α' Κορ. 12:4-5). Πρόθεση του Πνεύματος ήταν οι απόστολοι να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα (Μκ. 16:15) και να διδάξουν όλα τα έθνη (Ματθ. 28:19) σε ολόκληρο τον κόσμο (Μκ. 16:15) ακόμη και μέχρι τα πέρατα της γης (Πράξεις 1:8), αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να ληφθούν υπόψη τα εθνικοφυλετικά και θρησκευτικά χαρακτηριστικά. Σαμαρείτες σχισματικοί και ελληνικός «αθεϊσμός» (Εφεσ. 2:12), που όλοι έπρεπε να καταργηθούν εξίσου με τη χάρη του Θεού για το σχηματισμό ενός νέου βασιλείου των υιών του Θεού. Αν όλα αυτά τα στοιχεία είχαν ίσο δικαίωμα να εισέλθουν στην Εκκλησία του Χριστού, τότε ήταν απαραίτητο η αρχή που τα συνδέει να είναι μία - τέτοια που πριν από αυτήν όλα ήταν αδιάφορα. Αυτή είναι η πίστη στον Ιησού Χριστό, μέσω της οποίας η δικαιοσύνη του Θεού έρχεται σε όλους και σε όλους όσοι πιστεύουν (Ρωμ. 3:22). Από εδώ είναι σαφές ότι το κεντρικό σημείο μιας τέτοιας ενοποίησης θα έπρεπε να ήταν η προσωπικότητα του Λυτρωτή, που ηγείται των πάντων (Εφεσ. 1:10), και γι' αυτό ήταν απαραίτητο να αποτυπωθεί η εικόνα Του με πανομοιότυπα χαρακτηριστικά στη συνείδηση ​​των σωζόμενων ως δύναμη του Θεού και σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24). Αυτό ακριβώς επιτυγχάνεται στην τελειότητα με το κοινό της συνοπτικής ύλης, γι' αυτό και στα τρία πρώτα Ευαγγέλια εμφανίζεται ο ίδιος Ουράνιος Δράστης, που χαρακτηρίζεται από τα ίδια λόγια, τα ίδια θαύματα, τα ίδια σωτήρια παθήματα στον σταυρό και ζωογόνος θάνατος. Και είναι φυσικό αυτόν τον τύπο να κρατούν οι μετεωρολόγοι, που ήθελαν να οδηγήσουν τους πάντες στον Χριστό. Είδαμε τους λόγους για τους οποίους ο Ματθαίος περιόρισε το εύρος της αφήγησής του στα στενά όρια της διακονίας του Κυρίου στη Γαλιλαία. Σε αυτό παρακινήθηκε από την επιθυμία να προσελκύσει τον συνάδελφό του με σάρκα και αίμα στον Εσταυρωμένο ως την ελπίδα του Ισραήλ, του γιου του Δαβίδ και του σπέρματος του Αβραάμ. Επιδιώκοντας τον ίδιο στόχο σε σχέση με τους ειδωλολάτρες, ο Μάρκος εξομαλύνει κάπως τα τελεολογικά μηχανήματα της παρουσίασης του Ματθαίου, αλλά διατηρεί τον βασικό του χαρακτήρα. Χάρη σε αυτό, το αποτέλεσμα ήταν οι προσήλυτοι από τους Έλληνες να βρεθούν χτισμένοι στα ίδια θεμέλια και, ως νέος πνευματικός Ισραήλ, να σταθούν δίπλα στους προσήλυτους από τους Εβραίους. Αυτή η συμβατότητα και τέτοιος παραλληλισμός ήταν το πλησιέστερο βήμα στην επόμενη στιγμή, όταν όλη η «διαφορά» καταστράφηκε ολοσχερώς, παραδόθηκε στη λήθη και έδωσε τη θέση της στην υψηλότερη ενότητα όλων από την καταγωγή από έναν πρόγονο Αδάμ και έναν Δημιουργό - τον Θεό. Αυτή η περίοδος σηματοδοτεί το Ευαγγέλιο του Λουκά, για το οποίο το συμπέρασμα της γενεαλογίας του Χριστού είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι ήταν «Αδάμ, του Θεού» (Λουκάς 3:38). Συνδυάζοντας τις πρώτες συνοπτικές αφηγήσεις, ενώνει ταυτόχρονα τα ετερογενή στοιχεία της χριστιανικής κοινωνίας σε ένα σώμα από αυτά που βαπτίζονται από ένα Πνεύμα (Α' Κορ. 12:13), όπου δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Έλληνας. δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό: γιατί υπάρχει ένας στον Χριστό Ιησού (Γαλ. 3:28), όπου όλοι είναι του Χριστού και ο Χριστός του Θεού (Α Κορ. 3:23). Με τη σειρά της, αυτή η κατάσταση της Εκκλησίας ήταν μια προετοιμασία για την εποχή που ο Θεός όλων θα είναι σε όλους (Α' Κορ. 15:28). Από αυτή την άποψη, η κοινότητα της συνοπτικής αφήγησης και η ενότητα του ιστορικού τύπου υποδηλώνουν τη δράση του Αγίου Πνεύματος, που έκανε τους αποστόλους «μάρτυρες Χριστού στην Ιερουσαλήμ και σε όλη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια και μέχρι τα πέρατα της γης» (Πράξεις 1:8). Χωρίς να καταργήσει την ανθρώπινη ελευθερία και χωρίς να επέμβει βίαια στη συνηθισμένη συγγραφική διαδικασία, την κατεύθυνε έτσι ώστε μέσω αυτής πραγματοποιήθηκαν φυσικά τα υπέρτατα σχέδια του Θεού, σώζοντας όλους τους ανθρώπους και εντάσσοντάς τους στο σώμα της Εκκλησίας μέσω της κεφαλής του Χριστού, εξίσου γνωστή σε όλους και εξίσου κατανοητή από όλους μέσω της ολοκληρωμένης αναπαραγωγής της εικόνας Του σε συνοπτική εικόνα. Στην περίπτωση αυτή, η διαδοχική εξάρτηση του Ματθαίου, του Μάρκου και του Λουκά αντιπροσωπεύει μόνο ένα από τα μέσα εκπλήρωσης της εντολής του Κυρίου ότι «η μετάνοια και η άφεση των αμαρτιών πρέπει να κηρύσσεται στο όνομά Του σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 24:47). «Το έργο του ευαγγελιστή», όπως σωστά παρατηρεί ο Westcott, «δεν είναι μόνο ο καρπός της θείας έμπνευσης ή μόνο της ανθρώπινης σκέψης· είναι μάλλον το συνδυασμένο αποτέλεσμα και των δύο, με στόχο την προσαρμογή στις ανάγκες της ανθρωπότητας εκείνης της συλλογής λόγων και πράξεων του Κυρίου, που βλέπουμε στις διάφορες φάσεις του αποστολικού κηρύγματος» 405. η αμοιβαία λογοτεχνική γνωριμία των τριών πρώτων ευαγγελιστών. Ισχυριζόμενοι ότι οι τελευταίοι έγραψαν «χωρίς να συγκλίνουν ή να συμφωνούν» και ότι η τριπλότητα της σύμφωνα με την παρουσίασή τους χρησιμεύει ως απόδειξη της αλήθειας της αφήγησής τους, εξέφρασαν με αυτό τη θέση ότι ήταν όλοι εξίσου γνώστες του αντικειμένου τους και, χρησιμοποιώντας ο ένας τον άλλον, δεν ήταν καθόλου υποχρεωμένοι από αυτό σε όλη τους τη γνώση. Εξίσου αληθινές αναφορές, επιτρέπουν αλλαγές, αποκλίσεις ακόμη και διαφωνίες - χωρίς τον παραμικρό φόβο να πέσουν σε αντίφαση, αφού πρόκειται για νέες πινελιές, πρόσθετα χαρακτηριστικά που μόνο ένας αυτόπτης μάρτυρας θα μπορούσε να αντέξει οικονομικά. Είναι σαφές ότι αυτό δεν αποκλείει την εξάρτηση των μετεωρολόγων και συμβιβάζεται εύκολα με την πατρική ιδέα της ισότητας καθενός από αυτούς στη μαρτυρία του Χριστού 406. Για να μην αναφέρουμε τον Αυγουστίνο και πολλούς άλλους, η διατριβή του βρίσκει αξιοσημείωτη εφαρμογή όταν σχολιάζει τα ίδια τα Ευαγγέλια και συγκρίνει τις ιστορίες τους. Ας επισημάνουμε τον Ωριγένη, τον Επιφάνιο και τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου 407, οι οποίοι μίλησαν πιο αποφασιστικά για τη λογοτεχνική ομοιότητα των τριών πρώτων ευαγγελικών κειμένων -με τη δίκαιη πεποίθηση ότι αυτό δεν μειώνει σε καμία περίπτωση την πρωτοτυπία τους. Γενικές σημειώσεις για την προέλευση και τις αμοιβαίες σχέσεις των Ευαγγελίων: η εξάρτηση και η ανεξαρτησία τους στην αναπαραγωγή του ολιστικού τρόπου ζωής του Χριστού Σωτήρος Τώρα που το συνοπτικό πρόβλημα έχει εξεταστεί και εξαντληθεί από όλες τις πλευρές, μπορούμε να βγάλουμε αρκετά γενικά συμπεράσματα για το ζήτημα της προέλευσης των γραπτών Ευαγγελίων, των αμοιβαίων σχέσεων των συνοπτικών και των εκτελεστικών τεχνικών ερμηνείας των τελευταίων. Το περιεχόμενο των ευαγγελικών αφηγήσεων μας αποτελείται από τις πράξεις και τις διδασκαλίες του Κυρίου του Λυτρωτή κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Όλα αυτά ήταν γνωστά στους αποστόλους από τη στενή τους γνώση των γεγονότων και για τον καθένα τους συμπληρώθηκε από τις πληροφορίες άλλων, ώστε στο τέλος να σχηματιστεί ένας εκτενής κύκλος ευαγγελικών ιστοριών, που να περικλείει το θέμα του σε όλο του το εύρος. Αυτό είναι φυσικό και κατανοητό, καθώς εφαρμόζεται η άμεση εντολή του Σωτήρος Χριστού ότι οι απόστολοι διδάσκουν τους λαούς να τηρούν όλα όσα τους πρόσταξε (Ματθαίος 28:20). Το πώς επιτεύχθηκε αυτό το ιδανικό κατά την αναπαραγωγή των γεγονότων του Ευαγγελίου είναι κρυμμένο από εμάς, και επομένως οποιαδήποτε εικασία για αυτό το θέμα είναι περιττή. Ένα είναι βέβαιο: από τα πρώτα κιόλας βήματα της ανεξάρτητης διακονίας τους, οι μαθητές του Κυρίου ανησυχούσαν για αυτό, όπως πρέπει να συμπεράνει κανείς από την ιστορία της εκλογής του Ιούδα. Παρουσιάζοντας αυτή την ερώτηση στους συντρόφους του για συζήτηση, ο Στ. απ. Ο Πέτρος είπε μεταξύ άλλων: «Είναι απαραίτητο ένας από εκείνους που ήταν μαζί μας σε όλο τον καιρό που ο Κύριος Ιησούς παρέμεινε και μίλησε μαζί μας, από το βάπτισμα του Ιωάννη μέχρι την ημέρα που αναλήφθηκε από εμάς, να είναι μάρτυρας μαζί μας για την ανάστασή Του» (Πράξεις 1:21-22). Η ομοφωνία και η στενή επικοινωνία των πρώτων Χριστιανών στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 1:14· πρβλ. Ματθ. 28:53 408) συνέβαλε στην αμοιβαία ανταλλαγή σκέψεων, εντυπώσεων και αναμνήσεων, και μέσω αυτής στην ανασυγκρότηση μιας ολοκληρωμένης ιστορίας του ευαγγελίου - ειδικά αφού ήδη κατά τον σχηματισμό της Χριστιανικής Εκκλησίας ήταν «ένας λαός». 1:16) και ανάμεσά τους υπήρχαν «μερικές γυναίκες, η Μαρία, η μητέρα του Ιησού, και οι αδελφοί Του» (Πράξεις 1:14). Αλλά ένα τέτοιο ευαγγέλιο μεταδόθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα μέσω της προφορικής επικοινωνίας των αποστόλων, όταν «βγήκαν και κήρυξαν παντού, με τη βοήθεια του Κυρίου και ενισχύοντας τον λόγο με τα επόμενα σημεία» (Μάρκος 16:20) - και η γραπτή παρουσίαση εμφανίστηκε αργότερα, εκτός από τα πρώτα 409. T ὸ λεῖπον τ ῇ αὐτοῦ παρουσίςχ , τούτοις ἀφ ᾿ ὧ ν ἐστέλλετο , διὰ τῆς γραφῆς ἀπεπλήρου [σε αυτούς από τους οποίους έφευγε, αντιστάθμισε την απουσία του με γραπτά], γράφει ο Ευσέβιος για τον Ματθαίο 410. Είναι σαφές ότι η παράδοση βασίζεται σε αυτό το Gotpel. παράδοση προερχόμενη από αυτόπτες μάρτυρες του Κυρίου και αξιόπιστη σε όλα της τα μέρη, αρκεί να εκτίθεται από άτομα που είχαν στενή σχέση μαζί τους. Τα λόγια του Ωριγένη για τον Απόστολο Παύλο είναι αρκετά εφαρμόσιμα σε αυτούς εδώ (πρβλ. Ρωμ. 2:16): ν · ἃ δὲ ἐκήρυσσε καὶ ἔλεγε , ταῦτα καὶ ἔγραφε · καὶ ἃ ἔγραφεν ἄρα εὐαγγέλιον ἦ ν [ό,τι κήρυττε και είπε ήταν το ευαγγέλιο). Και όσα κήρυττε και είπε, τα έγραψε. επομένως, αυτό που έγραψε ήταν το ευαγγέλιο] 411. Όπως όμως ο ζωντανός λόγος διαφοροποιήθηκε, ανάλογα με τη θέση και τις ανάγκες των ακροατών, έτσι και η γραπτή αφήγηση έπρεπε να χωριστεί σε πολλές εκδόσεις, προσαρμοσμένες στις θρησκευτικές και φυλετικές διαφορές του κόσμου εκείνης της εποχής. Ο σημερινός τετραπλάσιος αριθμός των Ευαγγελίων έλαβε υπόψη όλα αυτά τα χαρακτηριστικά, και μέσω αυτού η αλήθεια του Ευαγγελίου έλαβε πλήρη αποκάλυψη και έγινε προσιτή σε όλους τους λαούς. Το σημείο εκκίνησης του κηρύγματος του Ευαγγελίου ήταν η Ιερουσαλήμ με την Ιουδαία και τα πρώτα μέλη του βασιλείου της Καινής Διαθήκης ήταν οι γιοι του Ισραήλ - η ιερή συγγραφική δραστηριότητα ξεκινά επίσης από αυτό το σημείο και απευθύνεται στους πιστούς γιους του Αβραάμ. Η αποστολική διακονία έπρεπε να ενώσει ετερογενή στοιχεία σε ένα σώμα, να τα ενώσει, σαν ζωντανές πέτρες, σε έναν πνευματικό οίκο (Α' Πέτ. 2:5) με θεμέλιο (Α' Κορ. 3:11) στην αδιαίρετη προσωπικότητα του Κυρίου (Α' Κορ. 1:13) - όπως αυτό, τα Συνοπτικά Ευαγγέλια θα έπρεπε να προετοιμάζουν ένα κοινό έδαφος από όλους τους ανθρώπους και να διατηρούν το ίδιο ιστορικό έδαφος. οι ίδιοι μια κοινότητα εκείνων που σώζονται, εμποτισμένοι με ένα πνεύμα και βασισμένοι σε ένα ευαγγέλιο. Το μέσο γι' αυτό ήταν η ίδια εικόνα του Χριστού και αυτός ο στόχος επιτεύχθηκε με τη λογοτεχνική γνωριμία των ευαγγελιστών, χρησιμοποιώντας διαδοχικά τα έργα τους, αλληλοσυμπληρώνονται από την υλική πλευρά και, τέλος, στο πρόσωπο του Ιωάννη, στεφανώνοντας ολόκληρο το κτίριο, που ξεκινά από τη γη, με μια κορυφή που κρύβεται στον ουρανό - στο μυστήριο του Υπερβατικού Θεού. Επικεφαλής αυτής της γραπτής αναπαραγωγής του λυτρωτικού έργου του Κυρίου βρίσκεται το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, που σχεδιάστηκε για τους Εβραίους και εφαρμόζεται στις ανάγκες τους. Ο Μάρκος το προσαρμόζει για τους Εθνικούς. Ο Λουκάς συγκεντρώνει και τις δύο εκδόσεις και έτσι ενώνει όλους τους πιστούς κάτω από τη στέγη ενός κοινού Δημιουργού-Θεού. Ο θεολόγος τους εισάγει στην ίδια την πηγή της ζωής, που ήταν με τον Πατέρα και εμφανίστηκε σε εμάς (Α' Ιωάννη 1:2), καθιστώντας μας ίσα παιδιά με γέννηση γεμάτη χάρη μέσω του Υιού (Ιωάν. 1:12-13). Εφόσον όλοι αυτοί οι συγγραφείς υπήρξαν εξίσου αξιόπιστοι μάρτυρες των γεγονότων που περιγράφηκαν, η αμοιβαία εξάρτησή τους είναι μόνο ένας από τους τρόπους στη γενική πορεία της θείας οικονομίας για τη σωτηρία του κόσμου. Οδηγεί στην ομοιότητα των αφηγήσεών τους στην εξωτερική κατανομή των γεγονότων και στη συμφωνία στη λογοτεχνική παρουσίαση των μετεωρολόγων, αλλά αυτό εξυπηρετεί τις ίδιες προθέσεις με την ενότητα της θεμελίωσης του κηρύγματος. Το περιεχόμενό τους, ουσιαστικά, ήταν η εντελώς πρωτότυπη ιδιοκτησία κάθε ευαγγελιστή, και επομένως ήταν όλοι ανεξάρτητοι στη μετάδοση του ευαγγελίου του Χριστού όπως συνέβαινε στην πραγματικότητα. Αυτό εξηγεί εύκολα τη διπλή εντύπωση που παράγουν οι τρεις πρώτες εκδόσεις της ιστορίας του Ευαγγελίου. Με μια αναμφισβήτητη λογοτεχνική εγγύτητα -με τη φύση της αμοιβαίας επιρροής- φέρουν ταυτόχρονα ίχνη βαθιάς πρωτοτυπίας. Το καθένα αντιπροσωπεύει ένα πλήρες σύνολο με μια αυστηρά αρμονική υποταγή των μερών. Οι προσθήκες είναι επίσης πολυάριθμες και πάντα συγχωνεύονται σε σημείο αδιάσπαστου με τα γενικά συνοπτικά αποσπάσματα. Επιπλέον, όλα διακρίνονται από μια μοναδική γλώσσα που διαπερνά ολόκληρο το περιεχόμενό τους. Οι συνοπτικές αποκλίσεις μερικές φορές (για παράδειγμα, στις γενεαλογίες και στην ιστορία των παθών και της ανάστασης) φτάνουν σε τέτοιες διαστάσεις που είναι δύσκολο για εμάς να τις συμβιβάσουμε πλήρως - λόγω άγνοιας όλων των περιστάσεων που ήταν επακριβώς γνωστές στους ιερούς συγγραφείς. Γι' αυτό και το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο, το λιγότερο πλούσιο σε πρωτότυπο υλικό, είναι γεμάτο ζωηρές λεπτομέρειες και εκφραστική πλαστικότητα αυτόπτη μάρτυρα. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή η πρωτοτυπία καταστέλλεται, λες, από την επιθυμία για την ομοιότητα της αναπαραγωγής του προσώπου του Χριστού. Αυτό μπορεί να παρατηρηθεί πιο ξεκάθαρα στη γλώσσα των Συνοπτικών Ευαγγελίων μας. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να δώσετε προσοχή στα ακόλουθα φαινόμενα. Σε τμήματα παρόμοια με όλους τους μετεωρολόγους, μόνο το 1/5 των λεκτικών συμπτώσεων εντοπίζεται στις προσωπικές τους αφηγήσεις και τα 4/5 αφορούν την αντικειμενική παρουσίαση των γεγονότων. Με τη σύμφωνη γνώμη δύο εξ αυτών, η κειμενική εγγύτητα στις ομιλίες του Κυρίου στον Ματθαίο και τον Λουκά είναι εξαιρετικά μεγάλη και στις ιστορίες δεν ξεπερνά το 1% και μόνο στην πρώτη και στον Μάρκο συνορεύει με το 1/3. Ο δεύτερος και ο τρίτος ευαγγελιστής εκφράζουν αυτή την αναλογία ως 5:1. Σε πρόσθετα αποσπάσματα βλέπουμε το ίδιο πράγμα: στον Μάρκο και τον Λουκά και στο τελευταίο με τον Ματθαίο δεν υπάρχει σχεδόν καμία λεκτική συνεννόηση στα αφηγηματικά μέρη και στον Ματθαίο και τον Μάρκο δεν είναι περισσότερο από το 1/6. Γενικά, η λεκτική-κειμενική ομοιότητα επικρατεί σημαντικά στα «διδακτικά» τμήματα και είναι μάλλον ασθενής στα «περιγραφικά». Για τον Ματθαίο η αναλογία μπορεί να οριστεί σε 12:5, για τον Μάρκο – 4:1, για τον Λουκά – 9:1. Ομοίως, από την πλευρά του περιεχομένου, η συντριπτική πλειονότητα των υλικών συμπτώσεων βρίσκεται σε αντικειμενικούς-αναπαραγωγικούς θρύλους, όπου η προσπάθεια αποτύπωσης της υπάρχουσας πραγματικότητας σε όλη της την αμεσότητα είναι εμφανής 412 . Άρα: η συνοπτική ενότητα αφορά πρωτίστως ιστορικά γεγονότα - τα λόγια, τις ομιλίες και τα θαύματα του Κυρίου - και επηρεάζεται λιγότερο σε περιγραφικές εικόνες με σκοπό την απεικόνιση της ιστορικής κατάστασης, τη σύνδεση διαφόρων επεισοδίων, τη μεταφορά τους σε χρονολογικό πλαίσιο κ.λπ. ζωή), είναι λεπτή και δηλώνει με όλη της τη δύναμη μόνο στην παρουσίαση της δημόσιας υπηρεσίας του Χριστού στη Γαλιλαία. Σε αυτό βλέπουμε τη σαφή πρόθεση των τριών πρώτων ευαγγελιστών να διατηρήσουν έναν αναπόσπαστο τύπο Λυτρωτή - Δάσκαλου, Ευεργέτη και Σωτήρα όλων των ανθρώπων, οι οποίοι υποτίθεται ότι αποτελούν ένα ενιαίο σώμα και συνάπτουν εξίσου στενή οργανική σύνδεση με την Κεφαλή τους. Ταυτόχρονα όμως οι μετεωρολόγοι δεν μπόρεσαν να αποφύγουν τη διευκολυντική φύση που χαρακτηρίζει το αποστολικό κήρυγμα. Σε αυτά τα ενδιαφέροντα, βρίσκουμε σε κάθε ένα διαφορετικό χρώμα, μια μοναδική ομαδοποίηση γεγονότων, σκόπιμη λεπτομέρεια σε ορισμένες περιπτώσεις με ενεργητική συνοπτικότητα σε άλλες, ένα ιδιαίτερο στυλ και πρωτοτυπία εκφράσεων. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά αποσκοπούν στο να αποτυπωθεί καλύτερα στο μυαλό των ακροατών το έργο του Χριστού στο βαθμό που είναι δυνατόν να συμπίπτουν με το πραγματικό του μεγαλείο. Επομένως, τέτοια χαρακτηριστικά έχουν εξίσου αντικειμενική σημασία και πρέπει να ληφθούν από τον ερμηνευτή με την ίδια προσοχή προκειμένου να ανασυνθέσουν πλήρως την ιστορία του Ευαγγελίου. Είναι απαραίτητο να συνδυαστούν οι αφηγήσεις, αλλά όχι να συγχωνευθούν σε σημείο δυσδιάκρισης, κάτι που δεν είναι πάντα δυνατό και δεν θα ανταποκρίνεται στην αλήθεια των συνοπτικών μύθων: αποκλίνουν επομένως η μία από την άλλη επειδή το ίδιο το γεγονός αντιπροσώπευε έναν μεγαλειώδη συνδυασμό του άφταστα υψηλού και ακατανόητα θαυματουργού. Συμφωνούν γιατί δεν το επινοούν, αλλά το αντλούν από διαφορετικές οπτικές γωνίες και αντιλαμβάνονται τις διαφορετικές λεπτομέρειες που χρειάζονται. Έπειτα: όταν γνωρίζουμε ότι ο Μάρκος είχε τον Ματθαίο και τον Λουκά και τους δύο μαζί, πρέπει να κατανοήσουμε όλες τις βαθμιαίες αποχρώσεις της γενικής εικόνας και να καθοδηγηθούμε από το σχόλιο που κάνει ο ένας για τον άλλο: ο πρώτος για τον δεύτερο, ο τρίτος για όλους τους προκατόχους του. Μόνο τότε η ερμηνεία μας θα είναι αληθινά ευαγγελική, θα βασίζεται στην κατανόηση των ίδιων των ιερών συγγραφέων και θα είναι ξένη στην εισαγωγή των δικών τους σκέψεων και κρίσεων. μόνο τότε θα προσεγγίσουμε την πιθανή αντικειμενική κατανόηση του «Ευαγγελίου του Χριστού», που αποκαλύφθηκε από τον Μονογενή Υιό και - υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος του Θεού και σύμφωνα με τα σχέδιά Του - κατοχυρώθηκε γραπτώς για τη σωτηρία κάθε ανθρώπου που έρχεται στον κόσμο - Εβραίο πριν και Έλληνα (Ρωμ. 1, 16, 2, 10). Ιστορικά αξιόπιστη και νομική διαρκής σημασία των Ευαγγελίων Όλες οι προηγούμενες συζητήσεις μας υποστηρίζουν σωστά συμπεράσματα σχετικά με το νόημα και τον χαρακτήρα των Ευαγγελίων μας ως λογοτεχνικών μνημείων. Αναπαράγουν το ευαγγέλιο του Κυρίου - το μεγαλύτερο γεγονός στην παγκόσμια ιστορία και την ατελείωτη εκδήλωση της καλοσύνης του Θεού - και είναι υψίστης σημασίας λόγω της απλής υπεροχής του θέματός τους. Αλλά δεν επιδιώκουν κανένα άλλο παράξενο ενδιαφέρον εκτός από την πιθανή ακρίβεια των ιστοριών τους σύμφωνα με τις ανάγκες των πιστών. Όπως είναι φυσικό, ενώ συμπίπτουν με το ιστορικό γεγονός της λύτρωσης στο περιεχόμενό τους, συμφωνούν με αυτό στον ίδιο του τον στόχο - να οδηγήσει τους πάντες στον Χριστό. Εν προκειμένω, το έργο του ιερού συγγραφέα είναι εντελώς παράλληλο με το κατόρθωμα του αποστόλου-κήρυκα, που διακηρύττει μόνο τον Χριστό, αλλά θέλει να γίνει κτήμα του νου και της καρδιάς κάθε πιστού. Η ενότητα της ύλης με την ποικιλομορφία των μορφών είναι αποτέλεσμα τέτοιων ενεργειών, εξίσου εφαρμόσιμες στο προφορικό κήρυγμα και στη γραπτή αφήγηση. Εξ ου και η κοινότητα του συνοπτικού τύπου και των παραλλαγών του στις εκδόσεις Ματθαίου, Μάρκου και Λουκά. Ο αποστολικός λόγος πρώτα απ' όλα συνάντησε ένα στοιχείο βολικό για εκείνους που - όπως ο Συμεών ο Θεολήπτης και η προφήτισσα Άννα - «ανυπομονούσαν για την παρηγοριά του Ισραήλ» και «υπηρέτησαν τον Θεό μέρα και νύχτα με νηστεία και προσευχή» (βλ. Λουκάς 2:25, 37). Αλλά η κατακτητική του δύναμη δεν γνωρίζει ανθρώπινους περιορισμούς και, περνώντας τα εθνικο-φυλετικά και θρησκευτικά όρια, έχει υποτονική επίδραση σε εκείνους από τον οίκο του Καίσαρα (Φιλ. 4:22) 413, «ξένους από τις διαθήκες της υπόσχεσης, που δεν είχαν ελπίδα και ήταν άθεοι στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12). Όχι λιγότερο από αυτό, υποτάσσει εκείνους που - μαζί με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη - είδαν στο παρόν μια άμεση προετοιμασία για το μέλλον και ήταν εμποτισμένοι με τη σκέψη της δίκαιης κρίσης και της ανάστασης των νεκρών (Πράξεις 17: 31-32, 34). Ακριβώς για αυτές τις ανάγκες έχουν σχεδιαστεί τα τρία πρώτα Ευαγγέλια μας: το ένα ανταποκρίνεται στις εβραϊκές προσδοκίες για σωτηρία και δόξα, το άλλο διαφωτίζει την «αθεϊστική Ρώμη», το τρίτο απευθύνεται στους «Ελληνιστές», γεμάτους εβραϊκά θρησκευτικά ιδανικά, αλλά ήδη επηρεασμένους από την ελληνορωμαϊκή κουλτούρα. οι τελευταίοι έπρεπε να αποτελέσουν το δεσμευτικό τσιμέντο για τη διαμόρφωση ενός αρμονικού κτιρίου της Εκκλησίας, το οποίο στην κορυφή του ανυψώνει όλα τα μέλη στην αληθινή κατοικία - στον ουρανό (Β Κορ. 5:1-2· Φιλ. 3:20). Όμως, παίρνοντας τους πάντες στους κόλπους του, ο Χριστιανισμός δεν εξαλείφει ούτε καταστέλλει τις νόμιμες φιλοδοξίες της ανθρώπινης φύσης: αγιάζει και εξυψώνει τους καλύτερους από αυτούς, υποδεικνύει νέα καθήκοντα και παρέχει πιο αποτελεσματικά μέσα. Είναι σαφές ότι δεν ξεχάστηκε ούτε αυτή η πλευρά, όπου η γνώση των Γραφών συνυπήρχε ειρηνικά με την ευγλωττία και τη ζέση του πνεύματος, όπως συνέβη στον Απόλλωνα (Πράξεις 18:24–25), ο οποίος συνδύαζε την ευλάβεια ενός Ισραηλινού και την ταπεινοφροσύνη ενός ανάξιου χριστιανού με το εύρος της επιστημονικής παιδείας και της πολυτέλειας των Ελλήνων. Ο Απόστολος Ιωάννης προσφέρει τη μεγαλύτερη γνώση που ανταποκρίνεται στις ανάγκες της ανθρώπινης σκέψης. Είναι σαφές από αυτό ότι τα Ευαγγέλια μας είναι ιστορικά μνημεία όχι μόνο επειδή αντικατοπτρίζουν ένα πραγματικό γεγονός - το πραγματικό ευαγγέλιο του Χριστού - αλλά και με την έννοια ότι αντιπροσωπεύουν τον σταδιακό σχηματισμό της Βασιλείας του Θεού, την ανάπτυξη ενός σιναπιού σε ένα διακλαδισμένο δέντρο, που επισκιάζει διαδοχικά ολόκληρο το σύμπαν. Ο Κύριος Λυτρωτής, όντας η αρχή της χριστιανικής ανάπτυξης, είναι ταυτόχρονα ο αιώνια αμετάβλητος ακρογωνιαίος λίθος ολόκληρης της ζωής της αναγεννημένης ανθρωπότητας. Επομένως, οι γραφές του Ευαγγελίου, που αναφέρουν «για τη διευθέτηση της σωτηρίας μας», περιέχουν, σύμφωνα με την παρατήρηση του schmch. Ειρηναίος, «το μελλοντικό θεμέλιο και στύλος της πίστεώς μας» για όλους τους καιρούς 414. Και αν κοιτάξουμε προσεκτικά την ουσία τους, θα πρέπει να βεβαιωθούμε ότι αυτή η απαίτηση εκπληρώνεται στην τελειότητα. Η μοναδική θεϊκή εικόνα του Σωτήρος αποκαλύπτεται σε αυτές με μορφές προσαρμοσμένες όχι μόνο στη μία ή την άλλη εποχή, αλλά για όλες τις περιόδους του κόσμου. Και τα προαναφερθέντα χαρακτηριστικά των ανθρώπινων κοινωνιών της αποστολικής εποχής ισχύουν για όλους τους ανθρώπους, σηματοδοτώντας τους πάντα παρόντες τύπους ανθρώπινων επιθυμιών και επιδιώξεων. Ένα «είναι» είναι αδιανόητο για εμάς χωρίς το προηγούμενο «ήταν» και ο καθένας μας αναπόφευκτα συνδέει το παρόν με το παρελθόν. Ο Χριστιανισμός δεν ήταν επίσης ένα ex abrupto [απροσδόκητο] φαινόμενο. αναπτύχθηκε από την αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης και αντιπροσωπεύει την ολοκλήρωσή της. Ο Ματθαίος το αποκαλύπτει από αυτή την πλευρά, δείχνοντας στους Εβραίους έναν ισχυρό νομοθέτη, έναν θεϊκό βασιλιά, έναν προφήτη της οικουμενικής Εκκλησίας. Με αυτή τη μορφή, απορρόφησε στο πνεύμα ό,τι ήταν σπουδαίο και ωραίο σε παλαιότερες εποχές, και η πένα του ευαγγελιστή το απεικονίζει ως μια από τις πιο αποφασιστικές και σωτήριες πράξεις πρόνοιας στην πορεία της εθνικής ιστορίας. Υπό αυτή την έννοια, το πρώτο Ευαγγέλιο ανταποκρίνεται στις ανάγκες όλης της ανθρωπότητας, που έχει συνηθίσει να εμβαθύνει στην απόσταση των αιώνων και εκεί να βρει πώς κινείται και υπάρχει σήμερα. Αλλά κάθε μέρα έχει τη δική της «κακία» και το δικό της νόημα, πέρα ​​από τη σύνδεσή της με το χθες και το αύριο. Οι απαιτήσεις του δεν είναι λιγότερο επίμονες και αμείλικτες. έπρεπε αναγκαστικά να προκαλέσουν ικανοποίηση από την πλευρά των αποστόλων με έναν ιδιαίτερο τρόπο ευαγγελισμού του ευαγγελίου, όταν ο Χριστιανισμός αποδεικνύεται ότι έχει δύναμη και ζωντάνια, ανεξάρτητα από τις παραδόσεις του Μοριά και του Σινά, ως καθαρά ουράνια αποκάλυψη, μεγαλοπρεπώς αποκαλυπτόμενη μπροστά στα μάτια των αυτόπτων μαρτύρων. Είναι γεγονός, αναμφίβολα πραγματικό και ιστορικό. Από αυτή την άποψη, μας απεικονίζεται στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, το οποίο δίνει μια σύντομη και ανάγλυφη-πλαστική ιστορία για τη διακονία του Κυρίου χωρίς ιδιαίτερες εισαγωγές για τις προπαρασκευαστικές στιγμές για αυτήν. Κατάλαβε ότι η τρομερή Ρώμη, που έβαλε το σιδερένιο χέρι της σε όλα τα βασίλεια του κόσμου, δεν μπορούσε παρά να υποκλιθεί μπροστά στη δύναμη του Θεού, στον οποίο όλα υποτάσσονται με ένα κύμα. Αυτός, όπως ο Στ. απ. Παύλο, ο Χριστιανισμός αντιπροσωπεύεται κυρίως από τη δύναμη του Θεού (Ρωμ. 1:16) στον Χριστό, η οποία αποκαλύφθηκε σε όλη Του τη ζωή. Από αυτή την πλευρά, παραμένει αιώνια νικητής του ανθρώπου και, μέσα στην ασταθή και φευγαλέα αλλαγή φαινομένων και καταστάσεων, του δίνει την ευκαιρία να δημιουργήσει ένα διαρκές παρόν, χωρίς το οποίο η γήινη ύπαρξη είναι αδιανόητη. Από μόνο του, το τελευταίο είναι μόνο ένα σημείο μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος και αναπόφευκτα εξαφανίζεται αν δεν υπάρχει άλλο πίσω του για να το συνεχίσει. Η αρχή της εποχής μας ήταν μια εποχή γενικής απόγνωσης και επώδυνης φθοράς: ο Χριστός τον ελευθερώνει από αυτά τα έλκη, θεραπεύοντας τον άτυχο παράλυτο που δεν μπόρεσε να βυθιστεί στα ζωογόνα νερά της πηγής Σιλωάμ (Ιωάννης 5: 7–9). Συγκεντρώνει κάτω από τη σκέπη του πατέρα του όλους τους άσωτους γιους που έχουν πάει σε μια μακρινή χώρα (Λουκάς 15:20 σσ.), ανοίγοντάς τους τον δρόμο για τη σωστή αστική, θρησκευτική και ηθική ευημερία. Ρίχνει ένα λαμπρό φως μελλοντικής δόξας, ανοίγοντας τις πόρτες του ουρανού στον μετανοημένο κλέφτη (Λουκάς 23:43). Ο Λουκάς συνδέει την αντικειμενική δύναμη του Χριστιανισμού, όπως αποκαλύφθηκε στο βλέμμα του Μάρκου, με την καθολικότητά του. Η χριστιανική πίστη είναι μια φυγόκεντρη δύναμη, που απλώνεται μέχρι τις τελευταίες περιφέρειες και αιχμαλωτίζει όλους στο πέρασμά της. αλλά είναι επίσης μια κεντρομόλος δύναμη, που ενώνει όλους τους ανθρώπους σε μια ολόκληρη ανθρωπότητα με άρρηκτους δεσμούς αδελφοσύνης και απορροφώντας σε γενική αρμονία τόσο τους διαχωρισμούς των καστών όσο και την ατομική αποκλειστικότητα υπερηφάνειας και αυτοεξύψωσης. Η επιθυμία για προσωπική ευημερία εδώ συνδυάζεται με την ευημερία όλων, στον τελευταίο βρίσκει υποστήριξη για εμπιστοσύνη στο μέλλον του και, στη βάση της αμοιβαίας αλληλεγγύης, εμπνέεται από λαμπρές ελπίδες για τη δύναμή του. Και τότε, στην κοινή και αρμονική δουλειά όλων προς όφελος όλων, το ιδανικό της χριστιανικής τελειότητας ενσαρκώνεται σταδιακά στη γη και η ανάγκη για πιθανή συγχώνευση με αυτό φυσικά φουντώνει, όταν το καλύτερο στην ανθρωπότητα βρίσκει αντιστοιχία και απήχηση στο απρόσιτο θείο. Για τέτοιους ανθρώπους είναι απαραίτητη μια πνευματική, μυστηριώδης ιστορία, την οποία παρουσιάζει ο Απόστολος Ιωάννης, ο οποίος δείχνει πώς πραγματοποιήθηκαν οι ένθερμοι πόθοι του πνεύματός μας στη ζωή του Κυρίου και οι καλύτερες επιδιώξεις επιβεβαιώνονται και κατευθύνονται από τον δικό Του λόγο. Απεικονίζει τον Χριστό σε μια κορυφαία και χωρίς προέλευση σχέση με τον Πατέρα. Είναι η αιώνια και πάντα ισότιμη αποκάλυψη του Θεού στο παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, ως Δημιουργού, Λυτρωτή και Κριτή (Ιωάννης 1, 3, 10, 15, 12, 48). Τώρα το παρελθόν είναι η ρίζα του παρόντος, το παρόν είναι η βάση του μέλλοντος. Έτσι, το τετρακτύς των Ευαγγελίων μας εξαντλεί όλα τα δυνατά μονοπάτια και δεν αφήνει χωρίς σχετικό ευαγγέλιο ούτε μια περίοδο ζωής, ούτε ένα αίτημα της ανθρώπινης φύσης σε όλη την ιστορία του κόσμου και με όλη την ποικιλομορφία των φυλών και των ατόμων. Λόγω αυτής της φύσης, θα παραμείνουν για πάντα ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας για πάντα και θα έχουν για πάντα τη θεμελιώδη σημασία της χριστιανικής πίστης, γιατί η κύρια πηγή της, ο Χριστός, είναι το αμετάβλητο ιδανικό για την ανθρωπότητα με όλες τις διαφορές στις συνθήκες της, με όλες τις ιδιαιτερότητες των επιθυμιών και ελπίδων της. αντίστροφα. Από αυτό προκύπτει ότι, έχοντας προκύψει στην αποστολική εποχή και σε σχέση με τις τότε συνθήκες του χρόνου, του τόπου και του πληθυσμού, τα Ευαγγέλια μας έχουν χαρακτήρα καθολικότητας και απόλυτης δεσμευτικότητας, ξένο σε αποκλειστικά χρονικούς και εθνικο-ατομικούς περιορισμούς. Και αυτό, με τη σειρά του, εγείρει το ερώτημα: κατά πόσο οι συνθήκες καταγωγής τους δικαιολογούν και εξηγούν τέτοιες ιδιότητες; Πώς θα μπορούσαν τα προσωπικά χαρακτηριστικά και η περίφημη θέση των συγγραφέων να οδηγήσουν σε τέτοια καθολικότητα των έργων τους; Σε ποιο βαθμό μπορούν να είναι ιστορικά τόσο από μόνα τους όσο και σε σύγκριση με απόκρυφα-αιρετικά παραμύθια; Όλα αυτά, τελικά, προφανώς μας αναγκάζουν να αναλάβουμε μια λογοτεχνική μελέτη καθενός από τα σημερινά Ευαγγέλια χωριστά, με στόχο τη σωστή κατανόηση των ιδιοκτησιών τους ως ιστορικών και νομικών μνημείων μέσα από μια τόσο λεπτομερή μελέτη. Όταν τους προσεγγίζουμε με τέτοια αιτήματα, με την πρώτη ματιά βιώνουμε κάποια απογοήτευση και δεν βρίσκουμε την κατάλληλη ικανοποίηση. Μόνο ένα από αυτά φέρει το όνομα του αποστόλου, του οποίου η προσωπικότητα είναι ξεκάθαρα αποτυπωμένη στη δημιουργία του. άλλοι στερούνται ατομικού χρωματισμού. Η σπανιότητα και το σκοτάδι των πρώιμων ιστορικών πληροφοριών για τα Ευαγγέλια δεν αντισταθμίζεται από την πληρότητα και τη σαφήνεια των μεταγενέστερων αναμνήσεων. Με εξαίρεση τον Ιωάννη τον Θεολόγο, κανένας από τους ευαγγελιστές δεν άφησε αξιοσημείωτα ίχνη του εαυτού του στα χρονικά του πρώτου αιώνα και η παράδοση προσθέτει πολύ λίγα σε αυτές τις τυχαίες σημειώσεις όπου εμφανίζονται τα ονόματά τους. Όλα αυτά περιπλέκουν πολύ και περιπλέκουν πολύ το έργο της εξωτερικής λογοτεχνικής αναθεώρησης των Ευαγγελίων μας. Αλλά, κοιτάζοντας βαθύτερα το θέμα, σύντομα πεπειζόμαστε ότι όλα αυτά χρησιμεύουν ως άμεση απόδειξη της αλήθειας της εκκλησιαστικής πίστης. Αν συγκρίνουμε τις επιγραφές μας με τους πομπώδεις τίτλους των ευαγγελικών αντιγεγονότων, υπό την εξουσία των Ιακώβου, Νικόδημου, Πέτρου και Παύλου, τότε εύκολα θα διαπιστώσουμε ότι στο τελευταίο ο συγγραφέας έρχεται σε αποφασιστική αντίφαση με το έργο του, ενώ στα κανονικά μνημεία διακρίνεται μια αρμονική συμφωνία. Ομοίως, όλα όσα δίνουν οι εξωτερικές πηγές για τον Ματθαίο, τον Μάρκο, τον Λουκά και τον Ιωάννη συναντούν στενή αντιστοιχία με τον σημερινό χαρακτήρα των γραπτών τους. Όσο αμφίβολη κι αν είναι η ακριβής ημερομηνία καθενός από αυτά, είναι αναμφισβήτητο ότι χωρίζονται από συγκεκριμένες χρονικές περιόδους -πολύ μεγάλες σε σύγκριση με τον γρήγορο ρυθμό και τη συνεχή αλλαγή των γεγονότων- και ανήκουν σε διαφορετικές εποχές. Το πρώτο από αυτά, στην αρχική του μορφή, σηματοδοτεί την περίοδο που οι απόστολοι πήγαιναν ακόμη μαζί στο ναό την ώρα της προσευχής (Πράξεις 3:1). Ο Ιωάννης, προφανώς, υποθέτει ότι η Ιερουσαλήμ είχε ήδη καταπατηθεί από τους ειδωλολάτρες (Λουκάς 21:2 4) και ο οίκος του Ισραήλ ήταν έρημος (Ματθαίος 23:38). Είναι σαφές ότι όλα αυτά έπρεπε να αποτυπωθούν στον μοναδικό χρωματισμό του γραπτού ευαγγελίου, που φέρει και αποτυπώματα των επιμέρους ιδιοτήτων των εκδοτών του. Ο τελώνης της λίμνης της Γαλιλαίας, ο σύντροφος του Αποστόλου Παύλου, ο γιος (Α' Πέτ. 5:13) και ο «διερμηνέας» του Πέτρου διαφέρουν μεταξύ τους όχι λιγότερο από τον προφήτη της Αποκάλυψης. Και όλες αυτές οι ιδιαιτερότητες των προσωπικών ιδιοτήτων και των ιστορικών συνθηκών, στο βαθμό που οι γνώσεις μας εκτείνονται μέχρι τις αρχές της χριστιανικής εποχής, είναι απόλυτα αναλογικές με τον χαρακτήρα των Ευαγγελίων μας. Ας στραφούμε τώρα σε καθένα από αυτά και ας τα εξετάσουμε με διαδοχική σειρά. Στο Glubokovsky-1932, ο συγγραφέας εξηγεί ότι μιλάμε για αποσπάσματα που έχουν ήδη παρατεθεί από τον Άγιο Ιωάννη: βλ. σσ. 135–136 και 140–142. -Επιμ. Εδώ στο Glubokovsky-1932 παρεμβάλλεται η ακόλουθη παράγραφος (η ουσία της οποίας, με λιγότερη σαφήνεια, δηλώνεται αργότερα στο Glubokovsky-1899): «Επιπλέον, στο επιλεγμένο θέμα, οι μετεωρολόγοι - ή και οι τρεις ή, πολύ πιο συχνά, δύο από αυτούς - συμφωνούν στενά μεταξύ τους σε όλα τα πιο σημαντικά, και συχνά είναι πολύ εύκολο να δούμε συγκεκριμένα σημεία της ιστορίας. Το σχέδιο του καθενός εδώ είναι το εξής: 1) Η παιδική ηλικία του Σωτήρος 2) Η νηστεία και ο πειρασμός του Χριστού στην έρημο Ιερουσαλήμ και διακονία στην Ιουδαία 7) Η παραμονή του Χριστού στην Περαία και το ταξίδι του μέχρι το τελευταίο Πάσχα 8) Η ζωή του στη Βηθανία και στην Ιερουσαλήμ πριν από τα λυτρωτικά βάσανα του. -Επιμ. Eusebius Caesariensis. Epistula ad Carpianum ad canones Evangeliorum, PG 22, 1276–1292; cp. Hieronymus stridonensis. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 528. [Σε αυτούς τους πίνακες («κανόνες») του Ευσεβίου δεν υπάρχουν δύο σύνολα: κοινά χωρία για τον Μάρκο, τον Λουκά και τον Ιωάννη, και τα χωρία κοινά μόνο για τον Μάρκο και τον Ιωάννη. Αυτό εξηγεί ένα μέρος της ατελείας της περαιτέρω ανάλυσης του Glubokovsky. Η επιστολή του Ευσέβιου προς τον Carpian δημοσιεύτηκε πολλές φορές, επομένως είναι αδύνατο να πούμε σε ποια έκδοση ανήκουν τα αριθμητικά δεδομένα που υποδεικνύει ο Glubokovsky. Σε αγκύλες παρουσιάζουμε τους αντίστοιχους αριθμούς στίχων που υπολογίζονται από τη δημοσίευση της επιστολής στη σύγχρονη έκδοση της Καινής Διαθήκης: Eusebii epistula ad Carpianum et Canones I-X // Ελληνοαγγλικά NT. Σ. 35*-40*. Αξίζει να προσέξουμε μόνο δύο περιπτώσεις (που είναι, προφανώς, τυπογραφικά λάθη) στις οποίες η διαφορά είναι σημαντική. Διαφορετικά, οι σχετικές αποκλίσεις είναι ασήμαντες. -Επιμ.] Από το ελληνικό «διήγησις» - ιστορία, αφήγηση. -Επιμ. Δηλαδή υλικό που βρέθηκε μόνο σε έναν από τους τρεις πρώτους ευαγγελιστές, χωρίς να επαναληφθεί σε άλλους μετεωρολόγους. -Επιμ. Αυτοί οι υπολογισμοί, που σχετίζονται με την εντατική μετάφραση των περικοπών του Ευσεβίου σε σύγχρονα βιβλικά εδάφια, δεν έχουν επαληθευτεί από εμάς. -Επιμ. Δεν μπορέσαμε να προσδιορίσουμε τη λογική των τελευταίων υπολογισμών του Glubokovsky. Είναι δύσκολο να πούμε πώς προέκυψαν τα δύο τελευταία στοιχεία. Από τα παραπάνω στοιχεία είναι σαφές ότι οι «δικοί» στίχοι του Ματθαίου ανέρχονται στο 330/1072 περ. 1/3, Luki- 541/1152 περ. 1/2 των Ευαγγελίων τους. Ίσως ο Glubokovsky συγκρίνει τους «μοναδικούς» στίχους των μετεωρολόγων με τον συνολικό αριθμό των μη μοναδικών στίχων στα τρία πρώτα Ευαγγέλια (που είναι 2901–938 1963). Τότε πράγματι για τον Ματθαίο αυτή η αναλογία είναι 330/1963 περίπου. 1/6, για τον Λουκά – 541/1963 περ. 1/4. Όλα τα σχήματα επαναλαμβάνονται στο Glubokovsky-1907, και ο Glubokovsky-1932 προσθέτει τα ακόλουθα δεδομένα σε αυτά, επιδεινώνοντας μόνο την ασάφεια: «...Ο Ματθαίος είναι παρόμοιος με τον Μάρκο στους στίχους 170-180 και στους στίχους 230-240 με τον Λουκά, στον οποίο έως και 50 εδάφιοι είναι οι ίδιοι στίχοι των εβανιστών». -Επιμ. Από το ελληνικό «ἀκόλουθος» - επόμενο (μετά από κάποιον), συνοδός, συνοδός. -Επιμ. Το θραύσμα που περικλείσαμε σε αγκύλες απουσιάζει από το Glubokovsky-1932, περιέχει πολλές ανακρίβειες και δεν είναι απολύτως σαφές. Για παράδειγμα, ο στίχος 30 στο κεφάλαιο 4 του Ευαγγελίου του Ματθαίου δεν υπάρχει. Η προτεινόμενη ανάγνωση είναι: «...στην περαιτέρω πορεία της ιστορίας του Ματθ. 4, 18-22 συμπίπτει με τον Μάρκο 1, 16-20, ενώ ο Λουκάς η ιστορία της κλήσης των αποστόλων (Λουκάς 5, 1-11) προϋποθέτει άλλα γεγονότα· ξεκινώντας από τον Ματθ. (δηλαδή σε αυτό το μέρος) από τον Μάρκο και τον Λουκά, οι οποίοι, σε παρόμοια ακολουθική συνέχεια (με εξαίρεση την αναφερόμενη προσθήκη του Λουκά 5, 1-11), μεταφέρουν στη συνέχεια διάφορα γεγονότα της Γαλιλαίας: 3, 19, 3. -Επιμ. Εδώ, «σε άλλο μέρος», ο Ματθαίος αναφέρει κάθε ζευγάρι συμβάντων που υποδεικνύονται. Ο Glubokovsky σημειώνει ότι ο πρώτος ευαγγελιστής, έχοντας τοποθετήσει αυτά τα μπλοκ όχι σύμφωνα με το σχέδιο παρουσίασης των άλλων δύο μετεωρολόγων, διατηρεί ωστόσο την ίδια σύνδεση γεγονότων σε κάθε μπλοκ, δηλαδή για κάθε ζεύγος γεγονότων. -Επιμ. Συντομογραφίες κατά τη σύγκριση διαφορετικών κειμένων: deest- «απούσα», παρακ. – «προστέθηκε». -Επιμ. Έτσι στα Glubokovsky-1899, 1907 και 1932 (στην έκδοση του 1911 λείπει ολόκληρη αυτή η παράγραφος). Πιθανότατα, η ανακρίβεια του Glubokovsky: το κείμενο του Mark σε αυτό το μέρος φαίνεται ελαφρώς διαφορετικό σε διαφορετικές εκδόσεις της Καινής Διαθήκης, αλλά παντού υπάρχει μια προσθήκη, η οποία αντικατοπτρίζεται επίσης στη ρωσική μετάφραση: "σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα". Έτσι, στην όγδοη έκδοση του Tischendorf (η εκδοχή της οποίας μάλλον ακολουθεί ο Glubokovsky) αυτό το κομμάτι του Mk. Το 2, 9 μοιάζει με αυτό: «ἔγειρε, καὶ ἆ ρόν τὸν κράβαττόν σου καὶ ὕ παγε». -Επιμ. Οι εκδότες του ελληνοαγγλικού ΝΔ στο Ευαγγέλιο του Μάρκου εδώ προτίμησαν να διαβάσουν το «ἀφιέναι ἁ μαρτίας ἐπι τῆς γῆς», που βρίσκεται σε δύο ελληνικά ουνκιαλικά χειρόγραφα: Β και Θ (Κώδικας Corideti, που βρέθηκε στη Γεωργία και χρονολογείται στον 9ο αιώνα). -Επιμ. Στα ελληνοαγγλικά ΝΔ τα Ευαγγέλια του Μάρκου και του Ματθαίου έχουν επίσης αυτή την ανάγνωση. Οι λόγοι για τους οποίους η Ελληνική Συντακτική Επιτροπή της Καινής Διαθήκης επέλεξε αυτή την επιλογή είναι οι εξής: «Μολονότι το τέλειο (ἀφέωνται) έχει σταθερή χειρόγραφη υποστήριξη, αυτή η ανάγνωση φαίνεται να είναι δευτερεύουσα ανάγνωση, δανεισμένη από αντιγραφείς από την παράλληλη αφήγηση του Ευαγγελίου του Λουκά. 66). Η ένδειξη σημειώνεται με σύμβολο (Β), υποδεικνύοντας ότι εξακολουθεί να υπάρχει κάποιος βαθμός αμφιβολίας για την ορθότητα της απόφασης της Επιτροπής. Ας σημειώσουμε ότι ένα από τα αξιώματα που διέπουν την επιλογή της Επιτροπής για τη μία ή την άλλη επιλογή είναι η υπεροχή (σε βάθος χρόνου) του Ευαγγελίου του Μάρκου (βλ. Ibid. R. xhiiii). -Επιμ. Στο Glubokovsky-1932, ο συγγραφέας προσθέτει: «... εν τω μεταξύ [αυτά τα λόγια] δεν μπορούν να είναι μια αναπαραγωγή από την ίδια την ομιλία του Κυρίου, γιατί δεν ειπώθηκαν από Αυτόν, αλλά είναι ένα ξένο, εκδοτικό σημείωμα». -Επιμ. Βλέπε Hug J. L. Einleitung στο die Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tubingen, 1809. § 37. Αυτό συμβαίνει σε όλες τις δημοσιεύσεις του Glubokovsky. Μάλιστα, το απόσπασμα στον Ματθαίο που παραλληλίζεται με τα ακόλουθα αποσπάσματα από τον Μάρκο και τον Λουκά είναι ο Ματθ. 26.18. Ωστόσο, δεν υπάρχει κυριολεκτική αντιστοίχιση κειμένου. -Επιμ. Βλέπε HugJ. L. Op. cit, los. cit. Οι σγουρές αγκύλες υποδεικνύουν χαρακτηριστικά του κειμένου του Tischendorff σύμφωνα με την έκδοση octava kritika major. Cp. Hug J. L. Op. cit., § 17. Norton A. The Evidences of the Genuineness of the Gospels. Cambridge, 2 1846. Vol. 1. Σ. 240. Η ανακρίβεια του Glubokovsky. αυτή η μορφή δεν είναι συνηθισμένη στη λογοτεχνία. -Επιμ. Πιθανώς οι παρατηρήσεις του Glubokovsky αναφέρονται στο textus gecertus. Στο κείμενο του Μκ. 13, 31 σχεδόν όλοι οι εκδότες, ξεκινώντας από τον Tischendorf και τον Trigelis (δηλαδή από τα μέσα του 19ου αιώνα), έβαλαν «οὐ μὴ παρελεύσονται» (στα ελληνοαγγλικά NT η ανάγνωση «οὐ μὴ παρέλθαχπν» δεν αναγράφεται καν στη συσκευή). Όσο για τον Λκ. 21, 33, στη συνέχεια στα Α, Α και σε πλήθος άλλων κωδίκων υπάρχει επίσης το «οὐ μὴ παρελεύσονται», και είναι αυτή η ανάγνωση που συνήθως γίνεται αποδεκτή στις σύγχρονες εκδόσεις της Καινής Διαθήκης (βλ., για παράδειγμα, ελληνοαγγλικά NT). -Επιμ. Το ρήμα προσμένω βρίσκεται στους δύο πρώτους ευαγγελιστές στην ιστορία της θαυματουργικής τροφοδοσίας τεσσάρων χιλιάδων με επτά ψωμιά (Ματθαίος 15:32, Μάρκος 8:2). Το ρήμα συμπνίγω (σε διαφορετικές μορφές) χρησιμοποιείται και από τους τρεις Συνοπτικούς στην παραβολή του σπορέα (Ματθαίος 13:22, Μάρκος 4:19, Λουκάς 8:14). -Επιμ. Εκτός από την κατάληξη «ἔμπροσθέν σου», που λείπει από πολλούς έγκυρους κώδικες. -Επιμ. Στο Glubokovsky-1932, η κατάληξη αυτής της πρότασης άλλαξε σε μια πιο λογική: «... δεν ανήκει στον ομιλητή». -Επιμ. Η διατύπωση αυτής της πρότασης στο Glubokovsky-1932 δείχνει ότι «δυσαρμονία» εδώ σημαίνει «χρήση διαφορετικών, μη πανομοιότυπων εκφράσεων»: «...και η ομιλία τους συχνά επιτυγχάνει τέλεια συνοχή σε εκείνα τα μέρη όπου αναγκαστικά αναμένεται μια ορισμένη δυσαρμονία». -Επιμ. Herder J. G. Christliche Schriften. Bd. 3: Von Gottes Sohn, der Welt Heiland, nach Johannes Evangelium. Nebst einer Regel der Zusammenstimmung unserer Evangelien aus ihrer Entstehung und Ordnung. Ρίγα, 1797. Gieseler J. K. L. Historisch-kritischer Versuch über die Entstehung und die frühesten Schicksale der schriftlichen Evangelien. Λειψία, 1818. [Σύνδεσμος παρμένος από τον Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Στο Glubokovsky-1932, ο συγγραφέας εξηγεί ότι η διαμάχη ξεκίνησε από το δοκίμιο του Bretschneider: Bretschneider K. G. Probabilia de evangelii et epistolarum Johannis apostoli indole et origine. Lipsiae, 1820 -Επιμ. Αυτός ο τόπος (οι τρεις τελευταίες προτάσεις) αποκαλύπτεται λεπτομερέστερα στο Glubokovsky-1932: «Εξαιτίας αυτού, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε υποκειμενικά συμφέροντα και προσωπικούς στόχους στις αμοιβαίες διαπλοκές και συγκρούσεις τους, όπως ο «Σάξονας ανώνυμος» (Hasert) και πραγματικά κήρυξε τα Ευαγγέλια μας ως καρπό του γνωστού αγώνα του Πέτρου και του Παύλου. Die Evangelien, ihr Geist, ihre Verfasser und ihr Verhältniss zu einander, Λειψία, 1845 Sendschreiben an Baur über die Abfassungszeit des Lucas und der Synoptiker, 1848 [το πρώτο βιβλίο κυκλοφόρησε με το ψευδώνυμο. Ξεκινώντας από αυτή τη διατριβή, η σχολή του Τύμπιγκεν την εφάρμοσε στον ίδιο τον Χριστιανισμό σύμφωνα με την εγελιανή μέθοδο διάσπασης του αρχικού τύπου σε δύο πολικές ποικιλίες και συνένωσής τους σε μια ανώτερη στιγμή (BaurF S. Kritische Untersuchungen über die kanonis). Tübingen, 1847) το πρώτο και το τρίτο Ευαγγέλιο είναι προϊόντα του πρωτόγονου ιουδαιοχριστιανισμού και του αποφασιστικά εχθρικού Παυλινισμού, βλέποντας στον Μάρκο μια εξουδετερωτική συμφιλίωση και - λόγω της φυσικής διάρκειας αυτής της διαδικασίας - η ολοκλήρωση των μετεωρολόγων μας αποδόθηκε στο διάστημα μεταξύ 130 και 170 ετών. Αλλά τώρα μια αμετάκλητη αμφιβολία προέκυψε φυσικά στην ίδια την ευαγγελική παράδοση γενικά: αν είναι αναξιόπιστη στην πραγματικότητα, τότε πού είναι η πηγή της αποστολικής παράδοσης με τόσο πλούσιο και υπέροχο περιεχόμενο; -Επιμ. Bauer V. Kritik der evangelischen Geschichte des Johannes. Βρέμη, 1840; Ιδιος. Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker. Bd. 1–3. Leipzig, 1841–1842, 2 1846; Ιδιος. Christus und die Cäsaren. Βερολίνο, 1877. [Σύνδεσμος από τον Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Comely R. (S. J.). Εισαγωγή ειδικεύεται στο Singulos Libros Novi Testamenti. Paris, 1888 et 1925. Σελ. 186, 187. [Σύνδεσμος λαμβάνεται από Glubokoesky-1932. -Επιμ.] Στο Glubokovsky-1932, προστέθηκε εδώ η ακόλουθη προσθήκη: «Ήταν, λες, η πρώτη χριστιανική κατήχηση, απαραβίαστη και υποχρεωτική για όλους και τυπικά αντικατοπτρίζεται στα αποστολικά γραπτά (π.χ. στον Άγιο Απόστολο Παύλο) με τη διακριτικότητα και τη στερεότυπη κειμενική διατύπωση στην παρουσίαση των κυριότερων νεωτερικών χριστιανικών ιδεών του, που ανέπτυξε στους κύριους χριστιανικούς χρόνους του. γραπτά του αείμνηστου καθηγητή Alfred Seeberg. -Επιμ. Westcott V. F. Εισαγωγή στη Μελέτη των Ευαγγελίων. London, 1858, σ. 208–209. Comely R. (S. J.). Op. cit. Σελ. 185. [Σύνδεσμος από τον Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Ψευδο-Κλήμενς Ρωμανός. Αναγνώριση lib. II, 1, PG 1, 1249 [ένα από εκείνα τα έργα που ονομάζονταν «Κλημεντίνες», αφού αρχικά αποδίδονταν στο schmch. Κλήμης της Ρώμης. -Επιμ.]. Irenaeus Lugdunensis. Fragmentum epistolae ad Florinum, PG 7, 1228; cp. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica V, 20, PG 20, 485. Γρηγόριος Μάγκνους. XL homiliarum στην Ευαγγελία, ομ. 15, 5, PL 76, 1133–1134. [Cp. Ιδιος. Dialogorum liber IV, 14, PL 77, 341–344; pyc. Μετάφρ.: Ο Άγιος Πατέρας μας Γρηγόριος Ντβοέσλοφ, Επίσκοπος Ρώμης, συνεντεύξεις. Μ., 1996. σελ. 236–237: «Αυτός (ο Σερβούλ) δεν έμαθε ποτέ να διαβάζει και να γράφει, αλλά αγόρασε για τον εαυτό του μια Βίβλο και, εισάγοντας ευσεβείς ανθρώπους στο νοσοκομείο, τους ανάγκαζε συνεχώς να διαβάζουν μπροστά του. Με αυτόν τον τρόπο μελέτησε όλες τις Αγίες Γραφές...» -Εκδ.] Αυγουστίνος Αυρήλιος. De doctrina Christiana, prologus, 4, PL 34, 17. [Το νόημα της παράθεσης του Αυγουστίνου είναι: «Ο Αιγύπτιος μοναχός Αντώνιος απομνημόνευσε τις Γραφές ακούγοντας τους άλλους να τις διαβάζουν». -Επιμ.] Cp. Hug J. L. Einleitung στο die Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tubingen, 1809. § 22. Στο Glubokovsky-1932 υπάρχει η ακόλουθη προσθήκη: «Τότε θα υπήρχαν αξιοσημείωτα ίχνη μιας τέτοιας δραστηριότητας στα μηνύματά του. Αυτό σκέφτηκε ο καθηγητής. Alfred Seeberg, που ανέπτυξε φανατικά αυτή την ιδέα και, χρησιμοποιώντας τις επιστολές του Παύλου, προσπάθησε να διατυπώσει το πιο κατηχητικό κείμενο. Ο Ιουδαϊσμός και για να τον πείσω - αλλά δεν είχαν απαραβίαστη ακινησία και δεν αφορούσαν την πραγματική ύπαρξη και τη διδακτική αξιοπρέπεια του Χριστού παραγωγικό για τη δική του εξουσία και για το δικό του ευαγγέλιο». -Επιμ. Οι δύο τελευταίοι σύνδεσμοι είναι λάθος. Στο Glubokovsky-1932, μαζί με την προηγούμενη αναφορά, απουσιάζουν. -Επιμ. Strauss D. F. Das Leben Jesu. Tübingen, 1840. Einleitung, § 10. Μιλάμε πιθανώς για τον καθηγητή Karl-Otfried Müller (1797–1840), ιστορικό, μια σειρά από έργα του οποίου είναι αφιερωμένα στη μελέτη μύθων και μύθων. -Επιμ. Ιουστίνος Μάρτυς. «Συνομιλία με τον Τρύφωνα τον Εβραίο» Judaeo, 8, PG 6, 493. Didon, Henri. La vie de Jesus-Christ. Τ. 1. Παρίσι, 1890. Σ. 233. Strauss D. F. Op. cit. Einleitung, § 14. Westcott V. F. Εισαγωγή στη Μελέτη των Ευαγγελίων. London, 1858. P. 298. [Έτσι σε Glubokovsky-1899 και Glubokovsky-1907. Στο Glubokovsky-1932 η αναφορά δείχνει στον ποταμό. 228, αρ. -Επιμ.] Βλέπε Abbott E. A. Gospels // Encyclopaedia Britannica. 9η έκδ. Cp. Salmon G. Εισαγωγή στην Καινή Διαθήκη. London, 1888, σ. 148–150. Ουσιαστικά, ο Κορνέλι ισχυρίζεται το ίδιο: «Αλλά η αποστολική κατήχηση δεν θα μπορούσε να είναι παντού η ίδια: υπήρχε άλλη στην Ιερουσαλήμ, όπου διδάσκονταν οι Εβραίοι· άλλη - στη Ρώμη, όπου - αφού ο Κλαύδιος έδιωξε τους Εβραίους από την πόλη - η Εκκλησία αποτελούνταν σχεδόν αποκλειστικά από προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες· η άλλη στην Αντιόχεια, όπου προσηλυτίστηκε στην Εκκλησία». Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti, 1888. Σελ. 185–186). Ο Glubokovsky μιλά για τον Mikhail (Luzin) (1830–1887), Επίσκοπο Kursk και Belgorod, μεταξύ των έργων του οποίου είναι η διδακτορική του διατριβή «On the Gospel and Gospel History» (M., 2 1870). -Επιμ. Μιλάμε πιθανώς για τον Nikolai Ivanovich Troitsky (1851–1920), έναν ιστορικό και πνευματικό συγγραφέα, του οποίου η μεταπτυχιακή διατριβή είχε τον τίτλο «On the Origin of the First Canonical Gospels» (Kostroma, 1878). -Επιμ. Hilgenfeld A. Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament. Λειψία, 1875. Είναι σκόπιμο εδώ να πούμε λίγα λόγια σχετικά με τις ομοιότητες στη γλώσσα. Το φαινόμενο αυτό συνήθως εξηγείται από το γεγονός ότι η ελληνική ομιλία δεν ήταν εγγενής στους αποστόλους και αυτοί, φυσικά, σκλήρυναν τους ξένους ήχους. Αλλά είναι ξεκάθαρο χωρίς κανένα επιχείρημα ότι, ακόμα κι αν ήταν έτσι, μια τέτοια ερμηνεία είναι πολύ πρωτόγονη όταν πρόκειται για ολοκληρωμένα και ανεξάρτητα έργα, και όχι για μαθητικούς εξωτερικούς [αυτοσχεδιασμούς]. Επιπλέον, οι πιο δύσκολες λέξεις βυθίζονται πάντα πιο βαθιά στη μνήμη και διατηρούνται πιο σταθερά σε όλη τους την πρωτοτυπία. Εν τω μεταξύ, στα τρία πρώτα Ευαγγέλια τέτοιες περιπτώσεις δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικές και οι αληθινά πρωτότυποι όροι είναι ως επί το πλείστον ιδιοκτησία ενός από αυτά ως ἅ παξ λεγάμενα [που χρησιμοποιήθηκαν μια φορά]. Σε αυτά μπορεί κανείς να δει το ελεύθερο χέρι ενός συγγραφέα που έχει κατακτήσει τη γλώσσα και απέχει πολύ από το να επαναλαμβάνει δουλικά ένα απομνημονευμένο μοντέλο, και ένας τέτοιος συγγραφέας χρειάζεται μια πιο σταθερή μορφή για να βρεθεί αναγκασμένος να τηρήσει ένα συγκεκριμένο κείμενο στην παρουσίαση ομιλιών ή στην περιγραφή των θαυμάτων. Lessing G. E. Neue Hypothese über die Evangelisten als bloẞ menschliche Geschichtsschreiber betrachtet. 1778 [αδημοσίευτο]; cp. Ιδιος. Theologischer Nachlass/Επιμ. C. G. Lessing. Berlin, 1784. S. 45 ss. [Το έργο του Lessing δημοσιεύτηκε μόνο έξι χρόνια μετά τη συγγραφή του, στην υποδεικνυόμενη συλλογή (S. 42–75). Δεν υπάρχει καμία αναφορά στον Lessing στο Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Eichhom J. G. Allgemeine Bibliothek der biblischen Litteratur. Bd. 5. Leipzig, 1794. S. 759 ss. Ιδιος. Einleitung in das Neue Testament. Bd. 1. Leipzig, 1804. S. 353 ss. Εδώ το σύμβολο א, φυσικά, δεν έχει καμία σχέση με τον Σιναϊτικό Κώδικα, ο οποίος ανακαλύφθηκε πολύ αργότερα. Ομοίως, άλλοι χαρακτηρισμοί δεν ισχύουν για τα υπάρχοντα χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης. -Επιμ. Marsh N. Abhandlungen über die Entstehung und Abfassung unserer drei ersten Evangelien // Herbert Marsh's Anmerkungen und Zusätze zu Johann David Michaelis Einleitung in die göttlichen Schriften des neuen Bundes / Deutschen übersetz Bd.2. Göttingen, 1803. S. 284 σσ.; στο πρωτότυπο: Marsh H. Dissertation on the Origin and Composition of the Three First Gospels - προσαρτήθηκε στην αγγλική του μετάφραση από τον Michaelis: Michaelis J. D. Introduction to the New Testament / Tr. H.Marsh. Τομ. 3, Part 2. London, 2 1802. Σ. 167–409. Gratz P A. Neuer Versuch, die Entstehung der drei ersten Evangelien zu erklären. Tubingen, 1812. Paulus N. E. G. Commentar zum neuen Testament. Bd. 1: Philologisch-kritischer und historischer Commentar über die drei ersten Evangelien. Lübeck, 1800. Στο Glubokosty-1932, η πρόταση συνεχίζεται: «...απεικονίζοντας τη γνώμη μου για το Ευαγγέλιο του Λουκά...» - και δίνεται ένας σύνδεσμος: Schleiermacher F D. E. Über die Schriften des Lucas, ein kritischer Versuch. Βερολίνο, 1817. -Εκδ. Schleiermacher F D. E. Über die Zeugnisse des Papias von unsern beiden ersten Evangelien // Theologische Studien und Kritiken. 1832. S. 735–768. Απόσπασμα στον Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica Ш, 39, PG 20, 300. Ibid.: οὐχ ὥ σπερ σύνταξιν τῶν κυριακῶν ποιούμενος λόγων [δεν τοποθετεί τα λόγια του Χριστού στη σωστή σειρά]. Ibid.: Ἀριστίωνος ... τῶν τοῦ κυρίου λόχων διηγήσεις καὶ τοῦ πρεσβυτέρου Ἰ ωάννου παραδόσεις [Αριστίωνος παρουσίαση των λόγων του Κυρίου και μεταδίδεται από τον Πρεσβύτερο Ιωάννη]. Νυμφεύομαι. Παρακάτω για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Στο Glubokovsky-1932, ο συγγραφέας προσθέτει ότι η diegesis «είναι επίσης αποδεκτή από τον διάσημο σχολιαστή Hermann Olshausen». -Επιμ. Αυτή η πρόταση επεκτείνεται στο Glubokovsky-1932 ως εξής: «Υποτίθεται ότι πριν από τους μετεωρολόγους μας υπήρχαν πολλές, σχεδόν αμέτρητες μονάδες που ανήκαν σε ένα ιστορικό αντικείμενο, αλλά ήταν αμοιβαία ανεξάρτητες τόσο στην προέλευσή τους όσο και στην πραγματική τους θέση. Ένας ζωντανός οργανισμός σχηματίστηκε από αδιάφορα άτομα. Το Σύμπαν, ο ορατός «κόσμος» μας, φυσικά, αποτελείται από τα πιο μικρά στοιχεία, αλλά για την άρρηκτη ενότητά τους υπάρχουν επίσης αρκετοί λόγοι που δημιούργησαν ένα τέτοιο τακτοποιημένο σύμπαν. Σε σχέση με τα ευαγγελικά μνημεία, το πρώτο είναι αδιανόητο και όταν εφαρμόζεται στην προφορική διαδικασία της μυθολογικής ανάδυσης της ιστορίας του Ευαγγελίου, όπως μαρτυρεί με τη θλιβερή εμπειρία του ο Στράους, που δεν υπέδειξε ούτε την αρχή, ούτε τους τρόπους, ούτε τις μεθόδους συνοπτικής διαμόρφωσης. Επομένως, είναι απαραίτητο να αποδεχθούμε το δεύτερο και να υποθέσουμε ότι κάποια έξυπνη θέληση ένωσε τις διάσπαρτες γραπτές σημειώσεις σε πιο ολοκληρωμένες και στρογγυλεμένες δοκιμές. Και όλη αυτή η επιχείρηση συνέβη ακόμη και πριν από την έλευση των συνοπτικών εκδόσεων μας, αφού είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι τρία ανεξάρτητα άτομα συνδύαζαν ανεξάρτητα παρόμοιες φιγούρες από πολυάριθμα πούλια. Σε αυτήν την περίπτωση, θα καταλήξουμε σε μια μακροσκελή προσυνοπτική παρουσίαση, που θα καλύπτει εκτεταμένο διάσπαρτο υλικό, αλλά αυτό θα είναι ήδη ένα γραπτό πρώτο ευαγγέλιο και γνωρίζουμε ότι μια τέτοια ιδέα είναι ακατάλληλη για το συνοπτικό πρόβλημα και εδώ απλώς περιπλέκεται από τη συμμετοχή νέων αγνώστων x». -Επιμ. Holtzmann N. J. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neue Testament. Freiburg im Breisgau, 1885. S. 339. Αυγουστίνος Αυρήλιος. De consensu Evangelistarum I, καπ. 2, PL 34, 1044 [Στην έκδοση του 1932, ο Glubokovsky κάνει την ακόλουθη παρατήρηση σχετικά με αυτό το απόσπασμα: «Μερικές φορές ακόμη και οι Καθολικοί ισχυρίζονται ότι εδώ μιλάμε μόνο για την ενότητα του θέματος του Ευαγγελίου, η οποία παρουσιάζεται στον Μάρκο με συντομότερο, πιο συντομευμένο τρόπο από ό,τι στο Matthew. Testamenti, 1888. Σελ. 103–104, 181, όμως, αυτή είναι μια προφανής επανερμηνεία ενός εντελώς σαφούς κειμένου, ότι ο δεύτερος μετεωρολόγος ακολουθεί αμείλικτα το πρώτο και δεν συμπίπτει απλώς με αυτό». -Επιμ.] Δείτε Muretov M.D. Για το ζήτημα της προέλευσης και της αμοιβαίας σχέσης των συνοπτικών Ευαγγελίων // Προσθήκες στην έκδοση των Έργων των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση. Μέρος 27. Μ., 1881. Σ. 205–241; Muretov M.D. Gospel // Ορθόδοξη Επιθεώρηση. 1890, Φεβρουάριος. σελ. 195–228, βλ. 206. [Υποσημείωση από Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Griesbach J. J. Commentatio qua Marci Evangelium totum e Matthaei et Lucae commentariis decerptum esse monstratur. Jenae, 1789–1790. [Σύνδεσμος από Glubokovsty-1932. -Επιμ.] Απόσπασμα στον Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552. Στο Glubokovsky-1932, αυτή η πρόταση ακούγεται κάπως διαφορετική: «Αυτή η τελευταία μορφή, που ανοίγει χώρο για κάθε είδους προσθήκες και συνδυασμούς στη διαδικασία σχηματισμού της συνοπτικής ύλης, αναγνωρίζεται τώρα ως ίσως η πιο επιστημονική και μπορεί να ονομαστεί - όχι με τη στενή έννοια - η τελευταία λέξη της δυτικής προτεσταντικής ερμηνείας στο συνοπτικό πεδίο». -Επιμ. Οι δύο τελευταίες προτάσεις λείπουν από τον Glubokovsky - 1932. - Εκδ. Βλέπε Bleek F. Einleitung στο das Neue Testament. Βερολίνο, 4 1885. § 68. S. 187. [Σύνδεσμος παρμένο από τον Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Η τελευταία πρόταση στο Gpubokovsky-1932 αλλάζει ελαφρώς, μετά την οποία ο συγγραφέας αναπτύσσει τη σκέψη του ως εξής: «Ας υποθέσουμε ότι ο Μάρκος καταλαμβάνει την τελευταία θέση και εργάζεται με τα έργα του Ματθαίου και του Λουκά στα χέρια του. Λες και από εδώ πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι το έργο του είναι μόνο μια εύκολη συλλογή, όπως αυτές που παράγει ο χρόνος μας, ειδικά στην εξωτερική σύνθεση. αμηχανία για την εσωτερική του ουσία και το επαρκές κίνητρο για την εμφάνιση μιας τέτοιας δημιουργίας Άλλωστε, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Μάρκος προσπαθούσε να πάρει ένα ακαδημαϊκό πτυχίο ή βραβείο, αφού δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλα τα Ευαγγέλια φροντίζουν για τις ανάγκες των πιστών και την καθιέρωση και τη διάδοση των χριστιανικών αληθειών. Weiss V. Das Marcusevangelium und seine synoptischen Parallelen. Berlin, 1872. S. 9; Ιδιος. Das Leben Jesu. Bd. 1. Berlin, 1882. S. 39 ss. Πρβλ.: «Η προτεραιότητα του Μάρκου προς τον Ματθαίο και τον Λουκά δεν χρειάζεται πλέον να αποδεικνύεται» (Moffatt J. An Introduction to the Literature of the New Testament. Edinburgh, 1927. P. 80). [Απόσπασμα και σύνδεσμος από Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Δείτε Volkmar (V40;olkmar) και εν μέρει Pfleiderer. [Επεξήγηση από τον Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Για ένα δείγμα, δείτε το σύστημα του Köstlin: Köstlin K. R. Der Ursprung und die Komposition der synoptischen Evangelien. Tübingen, 1853. [Σύνδεσμος από Glubokovsky-1932. -Επιμ.] Keim Th. Geschichte Jesu von Nazara. Bd. 1. Zürich, 1867. S. 47. Στο Glubokovsky-1932, η ιδέα εξηγείται ως εξής: «... η σειρά των Ευαγγελίων μας έχει καθοριστεί εδώ και πολύ καιρό και, προφανώς, έχει χρονολογική βάση, γιατί είναι αδύνατο να βρεθεί άλλος λόγος για το γεγονός ότι μεταξύ των δύο αποστόλων από τους δώδεκα, περιλαμβάνονται δύο αποστολικοί μαθητές». -Επιμ. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 844–845; όπ., ωστόσο, Ό.π. III, 9–11, PG 7, 868 σσ., όπου ο Ειρηναίος παραθέτει από τον Ματθαίο, τον Λουκά, τον Μάρκο και τον Ιωάννη, η οποία σειρά διατηρείται κατά την απαρίθμησή τους στα III, 11, 7, PG 7, 884. Ο Ωριγένης. Commentaria in Matthaeum I, PG 13, 829. [Το απόσπασμα αυτό σώζεται μόνο ως απόσπασμα από τον Eusebius Pamphilus: Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 581.-Επιμ.] Απόσπασμα στο: Eusebius Caesarensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552. Σε ορισμένους αρχαίους κώδικες Itala, ένας ελληνολατινικός (D - codex Bezae) και ο Χρυσογοτθικός, στους πατέρες της Συνόδου της Εφέσου (Mansi 4, 733–751, 781–788, κ.λπ.), στον Κύριλλο της Αλεξάνδρειας (De recta fide ad reginas, PG 760slices), PG 760, (Constitutiones apostolicae II, 57, PG 1, 729) και μεταξύ πολλών Ελλήνων πατέρων του 4ου και 5ου αι. Τερτυλλιανός. Adversus Marcionem IV, 2, PL 2, 363. Hug J. L. Einleitung στο die Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tübingen, 1809. § 12. S. 60–63; cp. Ibid. § 8–11. Εδώ προστέθηκε η ακόλουθη παράγραφος στο Glubokovsky-1932: «Συμφωνούμε πρόθυμα ότι είναι αδύνατο να εξηγηθούν ικανοποιητικά ή τουλάχιστον κατά προσέγγιση οι αποκλίσεις του Markov στην αφήγηση με χρονολογικά και άλλα κίνητρα. Τα χαρακτηριστικά του Markov, βλέποντας εδώ μια στενή αντανάκλαση της διδασκαλίας του Πέτρου, εδώ αρκεί μόνο το γεγονός ότι ο Μάρκος συντάσσει πραγματικά τον Πέτρο, και τότε θα υπάρχει ένας απολύτως επαρκής λόγος για κάθε είδους παρεκκλίσεις όπως επικυρώνονται από τη μαρτυρία του Χριστού. Αν ακόμη και με αυτές τις συνθήκες φαίνεται μια σημαντική σύμπτωση με τον Ματθαίο, αυτό λέει ακαταμάχητα ότι στην προκειμένη περίπτωση ήταν ο τελευταίος που είχε ισχυρή επιρροή, αφού μόνο αυτός ήταν και μπορούσε να θεωρηθεί ίσος με τον Απόστολο Πέτρο». -Επιμ. Τετ. Hug J. L. Op. cit. § 26. S. 113. Wed Hug J.L. Op. cit. § 36–37. S. 143–148. Στο Glubokovsky-1932 υπάρχει μια διευκρίνιση: «...χρησιμοποίησαν τη γενική έκδοση μέσω του Matthew, την οποία ακολούθησαν και οι άλλοι δύο [προγνώστες]». -Επιμ. Μιλάμε για μια αναδιάταξη αιτίας και αποτελέσματος που είναι πραγματικά ασυνήθιστη για την αφήγηση: «Βλέποντας τον Ιησού από μακριά, [ο δαιμονισμένος] έτρεξε και Τον προσκύνησε και, φωνάζοντας με δυνατή φωνή, είπε: Τι σχέση έχεις με μένα, Ιησού, Υιό του Υψίστου Θεού; Σε παρακαλώ από τον Θεό, μη με βασανίζεις! Διότι ο Ιησούς του είπε: «Βγείτε, ακάθαρτο πνεύμα, από αυτόν τον άνθρωπο» (Μάρκος 5:6-8). -Επιμ. Πράγματι, το κείμενο του Ματθαίου περιέχει αβεβαιότητα: η σημασία του εξαρτάται από την τοποθέτηση των σημείων στίξης. Η επιλογή που δίνεται σε αγκύλες είναι εξίσου δυνατή, όπως και μια άλλη μετάφραση: «Είμαι ένας άνθρωπος που έχω πολεμιστές υπό την εξουσία μου». Ο Λουκάς αφαιρεί αυτή την αβεβαιότητα. Είναι ενδιαφέρον ότι η ανάγνωση του Λουκά διείσδυσε επίσης σε ορισμένα χειρόγραφα του Ευαγγελίου του Ματθαίου - ειδικότερα, στον Σιναϊτικό και τον Κώδικα του Βατικανού. Δείτε ανάλυση αυτού του τμήματος, για παράδειγμα, στο: Nolland J. Word Biblical Commentary. Τομ. 35α. Λουκάς 1–9:20. Texas, 1989. Σ. 317; Επεξηγηματική Βίβλος. Τ. 3. Σ. 165. -Επιμ. Ο τελευταίος παραλληλισμός, που επαναλαμβάνεται σε όλες τις δημοσιεύσεις του Glubokovsky, είναι σίγουρα λανθασμένος. Μάλλον ο συγγραφέας ήθελε είτε να συγκρίνει τον Ματ. 12, 44 και Λουκάς. 11, 24, ή κατά λάθος επανέλαβε την παραπάνω σύγκριση του Μκ. 12, 44 και Λουκάς. 21, 4. -Επιμ. Στο Glubokovsky-1932, ο συγγραφέας διατυπώνει την ιδέα ως εξής: «Το θέμα του ευαγγελίου, στην ουσία, παραμένει το ίδιο για όλους τους μετεωρολόγους που χρησιμοποιούσαν ο ένας τον άλλον στη λογοτεχνία» - και εισάγει μια εκτενή υποσημείωση: «Ουσιαστικά, ο καθ. εξομολογητικά-κομματικά φετίχ (Harnack A. Beiträge zur Einleitung in das Neue Testament. Bd. 4: Neue Untersuchungen zur Apostelgeschichte und zur Abfassungszeit der synoptischen Evangelien. Leipzig, 1915, 1915 rejects, S. επικράτησε εκεί (Ibid. Bd. 2: Sprüche und Reden Jesu. Die zweite Quelle des Matthäus und Lukas. Leipzig, 1907. S. iv), όπως το eine Dynamithypothese του Wellhausen [εκρηκτική υπόθεση] για τη σύνθεση.3biged. Leipzig, 1908. S. 178, η γενική συνοπτική πηγή ήταν η Q - μια συλλογή λόγων και ρήσεων του Ιησού Χριστού, μη προσανατολισμένη στην ιστορία των παθών, με σχεδόν αποκλειστικά γαλιλαϊκό ορίζοντα, χωρίς ιδιαίτερες τάσεις - απολογητική, διδακτική, θρησκευτική-πολιτική, εθνική σύνθεση (αντι.1). και για τα τρία Ευαγγέλια (Ibid. S. 78) συντάχθηκε αρχικά στα αραμαϊκά (Ibid. S. 171) ακόμη και πριν από τον Μάρκο, γύρω στο 50 ή και νωρίτερα (Bd. 4. S. 87), από κάποιον μαθητή του Χριστού (Ibid. S. 96). Με τον Μάρκο, το Q είναι αμοιβαία ανεξάρτητο, όχι χαμηλότερη σε αξιοπρέπεια από το πρώτο, σε πολλά σημεία ακόμη υψηλότερα (Bd. 2. S. 173), αλλά ο δεύτερος προγνώστης καιρού είχε επίσης «συλλογές από τα λόγια του Κυρίου, που σχετίζονταν στενά με το Q» (Ibid. S. 157: Hermworte-Sammlungen simmlungen star, dimlungen. Το τελευταίο βρίσκεται στο Matthew [sic in Harnack; Ο Γλουμποκόφσκι λανθασμένα βάζει «στον Μάρκο». -Επιμ.] και Λουκάς αξιοποιούνται στην ίδια ελληνική μετάφραση (Ibid. S. 80), αν και με διαφορές από το ελληνικό Matthew, υποδηλώνοντας ωστόσο μόνο διαφορετικό αντίγραφο, αλλά όχι διαφορετική έκδοση (Ibid.). Αυτό το κείμενο διατηρείται πιο άθικτο στο Matthew (Ibid. S. 9, 11, 13, 15, 16, 19, 23–25, 35, 37, 39, 42, 43, 45, 49, 54, 55, 64, 66, 67), και 27, 66, 67, 27, 67, 67, 66, 67 (Ibid. S. 7, 9), ωστόσο, τον εκτιμά υψηλότερα και, εν πάση περιπτώσει, όχι χαμηλότερα από τον Μάρκο (Ibid. S. 219). Το έργο του δεύτερου προγνωστικού ήταν η βάση για τον τρίτο (Bd. 3. S. 151); παρ' όλα αυτά, δεν διέκοψε τους δεσμούς με τον Ματθαίο, αφού στο γενικό τους περιεχόμενο (πέρα από την ομοιότητα με τον Μάρκο) αναφέρεται μια τέτοια αναλογία ότι αυτή είναι 2/11 για το κείμενο του Ματθαίου [εισέρχεται επίσης από το πρωτότυπο του Harnack· Ο Glubokovsky έχει ένα λανθασμένο «για το κείμενο του Mark». -Επιμ.] και 1/6 για τον Λουκά (Bd. 2. S. 1). Έπεται ότι το Q αναπαράγεται από τον Ματθαίο, ο Μάρκος αντλεί από μια συλλογή κοντά στο Q, ο Λουκάς συνδυάζει το Q και τον Μάρκο. Αυτό σχεδόν συμπίπτει με τη γνώμη μας, με εξαίρεση τη διάκριση του Harnack μεταξύ Q από τον Matthew και από το διδακτικό εγχειρίδιο για τον Mark, αλλά είναι δυνατόν να συμφωνήσουμε με αυτήν την υπόθεση εάν στην πρώτη περίπτωση επιβεβαιωθεί άθικτη διατήρηση και στη δεύτερη επαληθευτεί ισχυρή επαφή; Δεν το υποστηρίζουν και τα ιστορικά δεδομένα, αφού είναι αποδεκτό ως πολύ πιθανό (sehr wahrscheinlich) ότι ο Παπίας (παρατίθεται στο Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica III, 39) σημαίνει «ο (παρόν) μας Ματθαίος» (Bd. 2. S. 172); Αλήθεια, προστίθεται ότι εάν το τελευταίο δεν μπορεί να το μάθει ο απόστολος, τότε θα είναι ιδιαίτερα πιθανό (überwiegend wahrscheinlich) ότι το Q είναι το έργο του Ματθαίου, αλλά σοβαρές σκέψεις υπέρ μιας τέτοιας αδυναμίας δεν έχουν δοθεί και δεν μπορούν να ληφθούν υπόψη και τότε το Q θα συγχωνευθεί με τον Ματθαίο και... 74–75). Χωρίς να θίξουμε λεπτομερώς την έννοια της θεοπνευστίας της Αγίας Γραφής, ας σημειώσουμε προς το παρόν ότι οι νηφάλιοι Καθολικοί θεολόγοι δεν διαχωρίζουν την τελευταία από το χάρισμα της αποστολικότητας, βλέποντας σε αυτήν μόνο μια ιδιαίτερη έκφρασή της. Τέτοιος, για παράδειγμα, είναι ο καθηγητής του Tübingen Schanz (Schanz, R. Iop. // Theologische Quartalschrift. 1885. Hf. 4. S. 668 ss.). Westcott V. F. Εισαγωγή στη Μελέτη των Ευαγγελίων. Λονδίνο, 1858. R 170. Cp. Schanz, P. von. Σχόλιο über das Evangelium des heiligen Lucas. Tübingen, 1883. S. 12. Ο Ωριγένης. Hom. 26, 5: «Ο Λουκάς αναπληρώνει». 4, 1: "Mark shortens"; στον Μάρκο. 8, 15; [το ίδιο στο Tpubokovsky-1899 και 1907. Οι σύνδεσμοι είναι λανθασμένοι. Η στροφή στην αρχική πηγή (το άρθρο του Schanz, βλέπε παρακάτω) μας επιτρέπει να διαπιστώσουμε ότι για τα δύο πρώτα αποσπάσματα ο Glubokovsky ανέφερε λανθασμένα τον συγγραφέα: Joannes Chrysostomus. Στο Matthaeum hom. 26, 2 (ο Shants έχει 26, 5), PG 57, 335; οικ. 4, 1, PG 57, 39. Όσον αφορά την τρίτη αναφορά, ο Schantz παραθέτει στην πραγματικότητα τον Ωριγένη: «On Mk. 8, 15 σημειώνει: «Και, φυσικά, ο Μάρκος, λόγω του γεγονότος ότι ο Ματθαίος παρέλειψε τους Ηρωδείους, τους συμπεριέλαβε για να βελτιώσει την αφήγηση»» (S. 223), ωστόσο, ο Schantz δεν μπορούσε να αποδειχτεί από την πηγή αυτή. Στο Glubokovsky-1911 δεν υπάρχει ολόκληρη αυτή η ενότητα. στο Glubokovsky-1932 υπάρχει μία αντί για τρεις αναφορές: Ωριγένης. Commentaria in Matthaeum XVI, 12 ss., PG 13, 1409 ss.]; Epiphanius Constantiensis, haeres. 51, 6, PG 41, 896–897; Expositio Evangelii secundum Lucam I, 11, PL 15, 1538. R. von. Die Traditionshypothese // Theologische Quartalschrift. 1885. Χφ. 2. S. 216–243. Αυτή η λανθασμένη αναφορά επαναλαμβάνεται σε όλες τις εκδόσεις του Glubokovsky, με εξαίρεση το Glubokovsky-1911, όπου λείπει ολόκληρη αυτή η ενότητα. Ο συγγραφέας μάλλον είχε στο μυαλό του τον Λουκ. 24, 53. -Επιμ. Αυτό εξάλειψε επίσης την ανακρίβεια και την ελλιπή των προφορικών μηνυμάτων, στα οποία μερικές φορές παραλείπονταν σημαντικά σημεία και ολόκληρη η εικόνα περιοριζόταν στα βασικά στοιχεία. Βλέπε Πράξεις. 18, 25–26; 19, 2 σσ. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastic III, 24, PG 20, 265. Ο Ωριγένης. Commentaria in Joannem I, praefatio, PG 14, 32. Για να επεξηγήσουμε τη σχέση μεταξύ των μετεωρολόγων στην ύλη και τη γλώσσα, μπορούμε να πάρουμε τον ακόλουθο πίνακα του Westcott (WestcottB. F. Introduction to the Study of the Gospels. London, 1858. P. 199): [Δυστυχώς, το νόημα των δύο τελευταίων στηλών είναι ασαφές: το βιβλίο του Westcott παραμένει απρόσιτο σε εμάς. Οι δύο πρώτες στήλες υποδηλώνουν πιθανώς το ποσοστό συμφωνίας μεταξύ των ευαγγελιστών και των υπολοίπων μετεωρολόγων, που εμπίπτουν σε «ιστορίες» και «ομιλίες». -Επιμ.] Τετ. Τάκιτος. Annales XV, 44. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 844. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: