Взаимное отношение первых трех Евангелий: «синоптическая проблема»

Ähnlichkeitspunkte zwischen den ersten drei Evangelien Die ursprüngliche Verbindung des Begriffs εὐαγγέλιον mit den Namen der Evangelisten durch die Präposition κατά weist darauf hin, dass Matthäus, Markus, Lukas und Johannes ihre Inhalte nicht erfinden oder verfassen, sondern mit ihrer Darstellung lediglich „von völlig bekannten Ereignissen“ (siehe Lukas 1,1) zeugen, wie sie sich tatsächlich zu Beginn der christlichen Zeitrechnung zugetragen haben. Die Evangelisten waren direkte Augenzeugen oder ihre ständigen Begleiter, Mitarbeiter und Studenten und konnten daher völlig korrekte Aussagen machen. Daraus sollte natürlich folgen, dass sich ihre Erzählungen als ähnlich herausstellen, da sie die Lehren und Taten des Erlösers genau wiedergeben – es ist klar, dass ihr Bild von Christus im Wesentlichen dasselbe ist. Doch während sie in den Haupt- und allgemeinen Merkmalen übereinstimmen, unterscheiden sich die Evangelisten in der Darstellung des angenommenen Typus voneinander. Und dies hätte umso schneller und leichter passieren können, als hier das freie Denken am Werk war, dass der Gegenstand selbst in seiner Tiefe und Breite immens war und, dem Blick des Betrachters entzogen, nicht direkt kopiert, sondern nach verschiedenen Interessen und für private, besondere Zwecke reproduktiv reproduziert wurde. Unsere kanonischen Evangelien sind mit genau solchen Zeichen geprägt – sowohl der einfache Alltagssinn als auch das hochreligiöse Bewusstsein sind mit diesem Verständnis vollkommen zufrieden und sehen hier sogar eine entscheidende Bestätigung der absoluten Wahrheit unserer Evangelienberichte (Johannes Chrysostomus und andere 298). Eine sorgfältige literarische Untersuchung dieser Denkmäler offenbart jedoch noch mehr, das weit über den Rahmen der vorgelegten Erklärung hinausgeht. Also schon oben. Johannes weicht so stark von Matthäus, Markus und Lukas ab, dass seine Unterschiede seine Ähnlichkeiten in Quantität und Qualität bei weitem überwiegen. Gleichzeitig stellen die Wettervorhersager ihr mit ihrem allgemeinen Inhalt entgegen, als ob sie eine besondere Art der Evangeliumsdarstellung [offenbaren] würden, und offenbaren eine solche Nähe [untereinander], die kaum allein aus der Einheit des Themas abgeleitet werden kann – es sei denn, die Arbeit der Evangelisten wird auf die mechanische Rolle eines Stocks in den Händen eines Schreibers mit Schreibschrift reduziert und wenn die Idee der göttlichen Inspiration nicht bis zur Zwanghaftigkeit übertrieben wird das den persönlichen Willen und die ursprüngliche Vernunft unterdrückt. Zunächst einmal sprechen alle drei Erstevangelisten fast ausschließlich über das galiläische Wirken Jesu Christi und berichten in den allermeisten Fällen von denselben Wundern und Reden des Herrn. Mittlerweile durchläuft Johannes diese gesamte Zeit bis auf wenige Ausnahmen schweigend und erzählt uns hauptsächlich vom Dienst des Herrn in Judäa. Ihrem Wesen nach repräsentieren die Wettervorhersager die gleiche Einheit, die wir in der Geschichte des Theologen sehen, und diese Tatsache erfordert angesichts der unbestreitbaren Dreieinigkeit der Schriftsteller offensichtlich eine besondere Erklärung, die uns dieses Phänomen auf die gleiche Weise und so zufriedenstellend offenbaren würde wie im vierten Evangelium. Dies ergibt sich natürlich aus der Untrennbarkeit des Selbstbewusstseins seines Autors 299. Darüber hinaus operieren die ersten Evangelisten in ihrem gewählten Thema mit allgemeinem und homogenem Material, das sich auf bestimmte Momente im Leben des Herrn und Erlösers bezieht, und bewegen sich innerhalb desselben chronologischen Rahmens. Daher gibt es so häufig Übereinstimmungen im Thema der Erzählung und sogar in ihrer äußeren literarischen Behandlung mit geringfügigen inhaltlichen Abweichungen, die sowohl in den wichtigsten Punkten als auch in vielen kleineren Details rein detaillierter Natur übereinstimmen. Dieses Phänomen entging der Aufmerksamkeit antiker Forscher nicht, und bereits Eusebius versuchte in seinen „Kanons“, dieser Frage mathematische Klarheit zu verschaffen300 . Nachdem er das gesamte in den Wettervorhersagern enthaltene Evangeliumsmaterial auf 562 (651) kleine Gruppen verteilt hatte, stellte er fest, dass alle drei 184 (185) gemeinsam hatten, von denen nur 73 (74) bei Johannes zu finden waren. Gleichzeitig stimmen Matthäus und Markus in 73 (72) Abschnitten miteinander und in 23 (25) mit Johannes überein; der erste und der dritte Evangelist stimmen in 104 (104) Punkten überein, und in 22 (22) von ihnen stimmt der vierte ihnen zu; Markus trifft Lukas in 14 (13) „digeses“ 301. Der Inhalt von 302, der ausschließlich für jeden Prognostiker charakteristisch ist, wird durch die folgenden Zahlen ausgedrückt: Matthäus allein hat 74 (69) Absätze, von denen 12 (7) im vierten Evangelium gelesen werden; ein Mark-20 (20); ein Lukas-93 (93), mit 21 (21) ähnlich wie Johannes. Wenn wir die jetzt akzeptierte Anzahl von Versen nehmen, stellen wir fest, dass von 1072 Matthäus-Versen nur 330 für ihn persönlich sind, von 677 Markus-Versen nicht mehr als 67 original sind, von 1152 Lukas-Versen nur 541 sein unbedingtes Eigentum sind, was zusammengerechnet bei der Gesamtzahl von 2901 Versen etwa 938 Verse mit unabhängigem Inhalt unter allen Wettervorhersagern ergibt 303 . Unter solchen Bedingungen hat Markus fast nichts Originales, die Merkmale von Matthäus entsprechen 1/6 und Lukas – 1/4 ihrer Schriften 304. Diese digitalen Daten zeigen deutlich den gemeinsamen Inhalt der synoptischen Evangelien. Aber bei dieser Einheitlichkeit des Evangeliumsinhalts stellt seine Verteilung selbst eine nicht weniger bemerkenswerte Übereinstimmung in seiner Fragmentierung in identische Überschriften und in ihrer gegenseitigen Verbindung dar. Dabei fällt zunächst der harmonische Gradualismus im Verlauf der Evangelienerzählung nach einem homogenen Plan auf: das Leben Christi vor seinem Auftritt im öffentlichen Dienst, dessen Beginn im Zusammenhang mit Taufe und Versuchung, das Evangelium in Galiläa und der Aufbruch nach Jerusalem, der triumphale Einzug und die letzten Tage vor Gefangennahme, Verurteilung, Leiden, Tod und Auferstehung des Herrn. In dieser Reihenfolge gehen die Gedanken aller ersten drei Evangelisten vor, die manchmal in einzelnen Abschnitten eine bemerkenswerte Übereinstimmung erreichen, obwohl dies nur in zwei Abschnitten häufiger der Fall ist. Heiraten. Matt. 3, 1 - Matth. 4, 17; Mk. 1, 2–15; OK. 3, 1 - Lukas. 4, 15, wo die gleichen Fakten in der gleichen Reihenfolge vermittelt werden: die Predigt Johannes des Täufers, die Taufe des Erlösers, die Versuchung in der Wüste und der Beginn der galiläischen Tätigkeit; [im weiteren Verlauf der Geschichte von Matt. 4, 16–30 fällt mit Markus zusammen, während Lukas. 4, 16-30 geht eine weitere Tatsache voraus – die Geschichte der Berufung der Apostel (5, 1-11); mit Matt. 5, 1 Matthäus erläutert die Bergrede, die in dieser Form nicht von Markus und Lukas überliefert wurde, die dann in ähnlicher akoluthischer Kontinuität (Markus 1,21 - Markus 3,19; Lukas 4,31 - Lukas 6,19) verschiedene Ereignisse der galiläischen Zeit usw. wiedergeben.] 306. Der Kürze halber können wir sagen, dass Markus im ersten Teil mit Lukas und mit Matthäus übereinstimmt im letzten. Eine weitere bemerkenswerte Tatsache ist hier, dass selbst wenn ein Evangelist eine bekannte Tatsache an einem anderen Ort berichtet, er denselben Zusammenhang in der Erzählung aufrechterhält, der in den beiden anderen beobachtet wird. Erwähnen wir zum Beispiel das Wunder des Gelähmten in Kapernaum und die Berufung von Matthäus-Levi (Mt 9,1-17; Mk 2,1-22; Lk 5,17-39), das Ausreißen der Ähren durch die Jünger und die Heilung des verdorrten Mannes (Mt 12,1-14; Mk 2,23 - Mk 3,6; Lk. 6, 1–11) usw. 307 Weiter: Die Ähnlichkeit der synoptischen Evangelien zeigt sich oft in der Art der Darstellung selbst, die manchmal in einer großen Übereinstimmung in den Buchstaben zum Ausdruck kommt. Nehmen wir Matthew als Beispiel. 9, 5–6, Markus. 2, 9–10 und Lukas. 5, 23–24, wo die Worte des Herrn nach und in Bezug auf die wundersame Wiederherstellung des Gelähmten aufbewahrt werden. Hier ist der Originaltext von Matthäus im Vergleich zu anderen Synoptikern: Τί γάρ (deest 308 in Markus und Lukas) ἐστιν εὐκοπώτερον, εἰπεῖν (in Markus adjung. (Lukas adjung. σου) ἔγειρε καὶ περιπάτει (Μκ. ὕ παγε 309); (Lukas ὅ ? μαρτίας 310, τότε (Deest in Μκ. und Lukas) λέγει (Lukas ε ἶ πεν) τῷ παραλυτικῷ (Lukas τῷ παραλελυμένῷ)· "ἐγερθεὶς ἆ ρον σοῦ τὴν κλίνην (Μκ. σοὶ λέγω, ἔγειρε, ἄρον τὸν κράββατόν σου; Lukas. Neben der ungewöhnlichen Form ἀφέωνται, die in fast allen antiken Kodizes der ersten drei Evangelien vorkommt (mit Ausnahme von B und א, weshalb in Tischendorf und Westcott-Hort ἀφίενται 311), sollte man auch darauf achten, dass die Worte „spricht (sagte) zum Gelähmten“ in allen Wettervorhersagern an derselben Stelle stehen 312. Und das ist nicht nur ein Fall, sondern es gibt eine ganze Reihe solcher Tatsachen im synoptischen Text: vgl. Mt 9, 15 Mk 2, 20 und Lk. 5, 35; Matt. 12, 4 Mk. 2, 26 und Lukas. 6, 4; Matthäus 14, 15 Markus. 6, 36 und Lukas. 9, 12 313; Matt. 16, 13 314 Mk. 14, 13 und Lukas. 22, 10 315; Matt. 16, 24 SS. Mk. 8, 34 ss. und Lukas. 9, 23 SS.; Matt. 16,28 Mk. 9, 1 und Lukas. 9, 27. Dieses Phänomen der Textübereinstimmung wird häufig bei zwei Evangelisten beobachtet: Matthäus mit Markus oder Lukas und der zweite mit einem dritten. Vergleichen Sie für die ersten beiden zum Beispiel die Geschichte von der wundersamen Speisung der Viertausend, Matthäus. 15, 32 ss. Mk. 8, 1 SS.: Προσκαλεσάμενος τούς μαθητὰς αὐτοῦ ε ἶ πεν ( Μκ . λέγει ( Μκ ἱχθύος (deest y Μκ .) εὐχαριστήσας ἔκλασεν καὶ ἐδίδου τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ (deest), οἱ δὲ μαθηταὶ τοῖς ὄχλοις ὄχλῳ). Καὶ ἔφαγον πάντες (deest in Μκ.) καὶ ἐχορτάσθησαν, καὶ τὸ περισσεῦον τῶν κλασμάτων ἦ ραν (Μκ. καὶ ἦ ραν περισσεύματα κλασμάτων) ἑπτὰ σπυρίδας πλήρεις (deest in Μκ.). Heiraten. auch Matt. 13, 4–23 Mark. 4, 4–20; Matt. 24, 32 Mk. 13, 28; Matt. 26, 47–55 Mk. 14, 43–48. Bei Matthäus und Lukas können wir auf die Bitte eines bestimmten Schriftgelehrten und die Antwort Christi an ihn verweisen, Matthäus. 8, 19 Lukas. 9, 57: Ἀκολουθήσω σοι ὅ που ἐὰν (Lukas ἂ ν) ἀπέρχ ῃ. Καὶ λέγει (Lukas ε ἶ πεν) ἔχουσιν καὶ τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ κατασκηνώσεις , ὁ δὲ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἔχει ποῦ τὴν κεφαλὴν κλίν ῃ. Heiraten. auch Matt. 7, 5 Lk. 6, 42; Matt. 8, 9 Lukas. 7, 8; Matt. 12, 43 Lukas. 11, 24; Matt. 24, 50 Lk. 12, 46. Ein gutes Beispiel für pünktliche Übereinstimmung ist für Markus und Lukas das Gespräch Christi mit dem reichen jungen Mann Markus. 10, 17–25 Lukas. 18, 18–25: Ἐπηρώτα (Lukas ἐπηρώτησεν) αὐτόν · διδάσκαλε ἀγαθέ, τί ποιήσω, ἵ να (Lukas τί ποιήσας) ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσω; ὁ δὲ Ἰ ησοῦς ε ἶ πεν αὐτῷ (Lukas ε ἶ πεν δὲ αὐτῷ ὁ Ἰ ησοῦς )· τί με λέγεις ἀγαθόν; οὐδεὶς ἀγαθὸς εἰ μὴ ε ἶ ς ὁ θεός . Τὰς ἐντολὰς ο ἶ δας . Μὴ μοιχεύσ ῃ ς , μὴ φονεύσ ῃ ς , μὴ κλέψὴς , μὴ ψευδομαρτυρήσης , μὴ ἀποστερήσης (deest bei Lukas), τίμα τὸν πατέρα σου καὶ τὴν μητέρα σου. Ὁ δὲ ε ἶ πεν ( ἔφη ) αὐτῷ (deest bei Lukas) · διδάσκαλε (deest bei Lukas), ταῦτα πάντα ἐφυλαξάμην (Luke ἐφύλαξα) ἐκ νεότητός μου. Ό δὲ Ἰ ησοῦς ἐμβλέψας αὐτῷ ἠ γάπησεν αὐτὸν καὶ (Lukas. Ἰ ησοῦς ) ε ἶ πεν αὐτῷ · Ἕ ν σοι ( σε ) ὑστερεῖ (Lukas ἔτι ἕ ν σοι λείπει )· ὕ παγε (Lukas πάντα) ὅ σα ἔχεις πώλησον καὶ δὸς (Lukas διάδος) τοῖς (Deest bei Lukas) πτωχοῖς, καὶ ἕ ξεις θησαυρὸν ἐν οὐρανω (Luke οὐρανοῖς), καὶ δεῦρο ἀκολούθει μοι ... ὁ Ἰ ησοῦς λέγει (Lukas ε ἶ πεν )... πῶς δυσκόλως οἱ τὰ χρήματα ἔχοντες εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ (Lukas adjung.) γάρ ) ἐστιν κάμηλον διὰ τῆς (deest bei Lukas) τρυμαλι ᾶ ς τῆς (deest bei Lukas) ῥ αφίδος διελθεῖν (Luke διὰ τρήματος βελόνης εἰσελθεῖν) ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ εἰσελθεῖν . Heiraten. auch Mk. 14, 15 Lukas. 22, 12 usw. Solche sprachlich-textlichen Übereinstimmungen lassen sich kaum auf reinen Zufall zurückführen. Erstens sind sie zu zahlreich, um durch eine solch leichtfertige Annahme beseitigt zu werden. In dieser Angelegenheit beziehen wir uns auf die Autorität des amerikanischen Wissenschaftlers A. Norton, der schreibt: „Der größte Teil dieser mündlichen Übereinstimmung (zwischen Evangelisten) beruht auf der Übermittlung der Aussagen einer Person, insbesondere der Aussagen Jesu. So erstrecken sich im Matthäusevangelium die Punkte seiner Übereinstimmung mit einem oder beiden Evangelisten auf fast ein Sechstel seines Inhalts, wobei 7/8 auf die Präsentation der Worte anderer und 1/8 auf das entfallen, was nicht streng als a bezeichnet werden kann.“ In der Geschichte, in der der Evangelist in seinem eigenen Namen sprach, war er in der Wahl der Ausdrücke nicht eingeschränkt. Für Markus erreicht dieser Anteil im Verhältnis zum gesamten Inhalt seines Evangeliums ein Sechstel, und von diesem einen Fünftel kommt es in den Erzählungen zu weniger solchen verbalen Ähnlichkeiten. Die Passagen, in denen sie erscheinen, machen nur etwa 1/10 seines Evangeliums aus, und nur ein kleiner Teil davon – weniger als 1/20 – findet sich in den Geschichten“ 317. Zwar entfällt die überwältigende Mehrheit solcher Beispiele auf die Reden des Herrn und anderer Personen, aber wir dürfen nicht vergessen, dass sowohl dieser als auch der Erretter selbst überwiegend (wenn nicht ausschließlich) in der damaligen hebräischen Sprache, also Aramäisch, sprachen, und dieser Umstand beraubt uns direkt der Möglichkeit, darin etwas zu finden Sie stellen lediglich eine genaue Wiedergabe dessen dar, was in seiner ursprünglichen Form gesagt wurde. Tatsächlich hatten die Evangelisten bei der Transkription aus dem hebräisch-aramäischen Dialekt die reichen Schätze der griechischen Sprache vor sich, und es ist nicht klar, warum sie so oft aus den vielen möglichen Wörtern und Phrasen einige bekannte auswählen, während sie andere mit gleichem Recht hätten verwenden können. Dann dominieren in der hebräisch-aramäischen Sprache nur zwei Formen – Perfectum (קָטַל) und Imperfectum (יִקְטֹל) – wobei das Griechische zwei Zukunfts- und drei Vergangenheitsformen darstellt; Die häufige Ähnlichkeit der Evangelisten in diesem Punkt kann nicht durch einfache Reproduktion erklärt werden, da sie nicht erzwungen und unvermeidlich war. In der eschatologischen Rede aller Synoptiker lesen wir: „οὐ μὴ παρέλθ ῃ ἡ γενεά“ [die Generation wird nicht vergehen] (Matthäus 24:34; Markus 13:30; Lukas 21:32), „λόγοι μου οὐ μὴ παρέλθωσι „[Meine Worte werden nicht vergehen] (Matthäus 24:35; Markus 13:31; Lukas 21:33), wo die aramäische Konstruktion gleichermaßen – und noch mehr – erlaubte οὐ μὴ παρελεύσεται [wird nicht vergehen], οὐ μὴ παρέλθουσι 318 oder παρελεύσονται [wird nicht vergehen] 319 . Bekanntlich fügt der Grieche dem Hauptbegriff ständig eine Menge Nebentöne hinzu, indem er die Präfixe σύν, μετά, ἐπί, παρά, κατά, εἰς, πρός usw. erhöht, während der Semit so etwas nicht kannte und eher geneigt war, diese Nebenpunkte mit anderen Verben auszudrücken, zum Beispiel: יָצָא – hinausgehen (herausgehen), צָלָה – aufsteigen (hinaussteigen). Daher kann man sich nicht auf die Treue des Gedächtnisses und die Genauigkeit der Wiedergabe berufen, wenn alle drei ersten Evangelisten προσμένουσι [sind mit] und συμπνίγουσι [gedämpft] sagen, obwohl es mit nicht weniger Bequemlichkeit möglich war, περιμένουσι zu wählen, παραμένουσι, συμμένουσι, καταμένουσι, ἀποπνίγουσι, ἐπιπνίγουσι 320. Weiter: Östliche Sprachen haben keine verbalen Adjektive und begnügen sich dort, wo sie benötigt werden, mit beschreibenden Formen, zum Beispiel status constructionus (Konjugationszustand), wie wir es im Hebräischen sehen. Es ist klar, wie viele Optionen sie bei der Übersetzung ins Griechische präsentierten, aber selbst in diesen Fällen ist oft eine völlige Übereinstimmung zwischen den Wettervorhersagern festzustellen. Zitate aus dem Alten Testament werden oft sehr originell wiedergegeben, insbesondere bei Matthäus – und doch beschränkt sich diese Originalität nicht auf nur einen Evangelientext. So der erste Evangelist statt „ἰδού ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου „[Siehe, ich sende meinen Engel, und er wird den Weg vor mir bewachen] (Mal. 3, 1 nach LXX) lautet: „ἰδού ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου, ὃ ς „[Siehe, Ich sende meinen Engel vor dir her, der deinen Weg vor dir bereiten wird] (Matthäus 11:10); Diese Wörter finden sich mit dem gleichen Unterschied in Markus (Markus 1:2) 321. Ebenso übermitteln Matthäus (Matthäus 4:10) und Lukas (Lukas 4:8) Deuteronomium. 6, 13 als „προσκυνήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου“ [Du wirst den Herrn, deinen Gott, anbeten], anstelle des passenderen תִּירָא – „ φοβηθήση „[Du wirst Angst haben] (vgl. Jes. 40:3–5 mit Matt. 3:3, Markus 1:3 und Lukas 3:4; Jesaja 29:13 mit Matt. 15:8–9 und Markus 7:6–7). τὰς τρίβους αὐτοῦ „[Seine Wege] (Jes. 40:3) sind in allen synoptischen Texten erhalten (Matthäus 3:3; Markus 1:3; Lukas 3:4). σύ ἦ σθα μετὰ Ἰ ησοῦ τοῦ Γαλιλαίου „[und du warst mit Jesus dem Galiläer] – erhalten durch beide ersten synoptischen Evangelien (Matthäus 26:69; Markus 14:67: καὶ σύ μετὰ τοῦ Ναζαρηνοῦ ἦ σθα τοῦ Ἰ ησοῦ [und du warst bei Jesus von Nazareth]), obwohl es natürlich nicht dem Erretter selbst gehört 322. Dies sollte auch Fälle umfassen, in denen neue Wörter, ungewöhnliche grammatikalische Formen und schwierige Kombinationen verwendet werden, zum Beispiel „ὀπίσω μοῦ ἐλθεῖν“ [folge mir nach] (Matthäus 16:24; vgl. 10:38; Markus 8:34; Lukas 9:23; vgl. 14, 27), „ἐν γεννητοῖς γυναικῶν " [der von Frauen Geborenen] (Matthäus 11,11; Lukas 7,28), "γεύσασθαι θανάτου "[den Tod schmecken] (Matthäus 16, 28; Markus 9, 1; Lukas 9, 27), „οἱ υἱοὶ τοῦ νυμφῶνος“ [Söhne der Brautkammer] (Matthäus 9, 15; Markus 2, 19; Lukas 5, 34), „διαβλέψεις“ [Sie werden sehen] (Matthäus 7:5; Lukas 6:42), „ἀπαρθ ῇ“ [weggenommen] – über den Bräutigam (Matthäus 9:15; Markus 2:20; Lukas 5:35), „ συλλαβεῖν“ [nehmen] (Matthäus 26:55; Markus 14:48), ,, „εἰ δὲ μή (γε)“ [andernfalls] – in einer Rede über das Verbot, neuen Wein in alte Schläuche zu gießen (Mt 9, 17; Mk 2, 22; Lk 5, 37), doppelte Erhöhung: „ἀπεκατεστάθη“ [wurde wieder] (Mt 12, 13; Mk. 3, 5; Lk. 6, 10), „δυσκόλως“ (Matthäus 19, 23; Markus 10, 23; Lukas 18, 24), „ἐπιούσιος“ (Mt 6,11; Lukas 11,3), „κολοβόω“ [abgekürzt] (Matthäus 24:22; Markus 13:20), „ἀνάγαιον“ [Oberzimmer] (Markus 14:15; Lukas 22:12) usw. Aus den bisherigen Überlegungen ergeben sich folgende Schlussfolgerungen: 1. Alle drei ersten Evangelien wählen aus dem reichen Inhalt des Lebens und der Lehre des Herrn Erlösers nur einen Abschnitt seines Dienstes in Galiläa aus und gehen in fast völliger Stille auf die Tätigkeit in Jerusalem und Judäa im Allgemeinen ein, die dem Apostel das Hauptmaterial lieferte. Johannes der Theologe. 2. Die Reihenfolge bei der Platzierung der Ereignisse ist im Wesentlichen dieselbe, und ihre Darstellung in Buchstaben ist manchmal auffallend ähnlich, selbst wenn dies am wenigsten erwartet werden würde, beispielsweise bei der ursprünglichen Zusammensetzung alttestamentlicher Zitate, einer einzigartigen Konstruktion usw. Es stellt sich also heraus, dass Matthäus, Markus und Lukas sozusagen gemeinsam durch ein einziges optisches Medium schauen und natürlich ein Bild vor sich sehen. In diesem Fall erfährt das reale Bild eine dreifache Brechung, bleibt aber de facto untrennbar und wird in allen drei Kopien mit erheblicher Ähnlichkeit reproduziert, was unserem Auge die Möglichkeit gibt, das gesamte Phänomen, wie es in Wirklichkeit war, aus drei Blickwinkeln gemeinsam zu betrachten. Die ersten drei Evangelien sind sozusagen drei Gläser eines Stereoskops, die vor unseren Augen verstreute Strahlen zu einem Gesamtbild sammeln. Deshalb erhalten sie seit der Zeit Griesbachs den Namen Synoptiker – συνοπτικὰ εὐαγγέλια [synoptische Evangelien], den Neander in den allgemeinen Gebrauch einführte. Aber wenn wir aus dem Zeugnis des Johannes wissen, dass das wahre Bild des Lebens Christi viel umfassender war als das synoptische, warum, so fragen wir, fiel nur ein kleiner Teil davon unter die Beobachtung der Wettervorhersager? Welche äußere Hand hat den Schleier der historischen Perspektive vor ihnen mit einem so begrenzten Horizont gelüftet, oder welche äußere Ursache hat ihren Horizont so eng gemacht? Dann: Wenn die heiligen Schriftsteller nicht mechanisch handelten, wie kann man dann erklären, dass sie so streng die gleiche akoluthische Kontinuität einzelner Momente einhalten und ihre Rede so oft sogar dort völlige Übereinstimmung erreicht, wo sie sich als völlige Kakophonie für das subtile hellenische Ohr herausstellt, das hier immer Disharmonie erwartet? 323 Nun müssen wir die oben erwähnte Einheit des Themas der synoptischen Erzählung und die Merkmale ihrer äußeren Verarbeitung rational erklären. Erfahrungen bei der Lösung synoptischer Probleme Wenn wir die ersten drei Evangelien mit dem vierten vergleichen, sehen wir zwei Arten von Evangeliengeschichten – und die erste scheint ebenso einzigartig originell zu sein wie die zweite. Daher der unmittelbare Übergang zu der Annahme, dass Matthäus, Markus und Lukas einen allgemeinen schematischen Überblick über die Ereignisse des Evangeliums vor sich hatten und sich daran als verbindliche Norm orientierten, teilweise nur ergänzten und veränderten; Daher stellte sich heraus, dass ihre Schriften eng miteinander übereinstimmten. So entstand im synoptischen Problem natürlich die Hypothese des ersten Evangeliums (Urevangelium). Aber wenn die ersten drei Evangelien spätestens am Ende des ersten Jahrhunderts entstanden und die christliche Verkündigung zunächst mündlich erfolgte, dann konnte dieses Urevangelium offenbar nicht geschrieben werden. Von hier Mündliche Hypothese des ersten Evangeliums Diese Idee wurde in dieser Form vor anderen 1797 von Herder 324 zum Ausdruck gebracht und von Gieseler 325 im Detail weiterentwickelt und fand dann eine einzigartige Anwendung in der Tübinger Schule – im Sinne der Tendenzialität der Evangelienberichte – und bei Strauss, der den Ursprung ihrer eigentlichen Materie aus dem mythischen Schaffen der ersten Christen erklärte. Gieseler glaubt, dass sich in Jerusalem unter den Jüngern des Herrn aus dem gegenseitigen Austausch von Erinnerungen und Eindrücken nach und nach eine bestimmte Methode der Evangelienerzählung auf Aramäisch entwickelt habe, die den Predigern der christlichen Lehre als Vorbild dienen und sie vor Abweichungen und Perversionen schützen sollte. Es umfasste nur das gesellschaftliche Wirken des Herrn in Galiläa, aber nicht alle seine Teile zeichneten sich durch die gleiche Stabilität als Teil des Ganzen aus: Infolgedessen wurden einige von ihnen in eine rein stereotype Form gebracht, die keine Änderungen zuließ, während andere die Möglichkeit verschiedener Modifikationen und freier Kombinationen durch die Einführung neuen Materials eröffneten. Dieser ursprüngliche Typus wurde vom heiligen Paulus während seiner Missionsreisen und später von den selbstvisionären Aposteln selbst, als sie Palästina verließen, in einer besonderen Form ins Griechische übersetzt. In der zweiten Auflage hielten Markus und unser Matthäus ihn näher, obwohl sich die erste weiter von ihm entfernt, da er sich auf Leser verlässt, die außerhalb des Heiligen Landes leben, und sich an deren Bedürfnisse anpasst; Pawlows Behandlung ist bei Lukas genauer erhalten geblieben, dessen Züge neben anderen Meteorologen Gieseler zu außergewöhnlicher Schärfe bringt, fast im Geiste der späteren skeptisch-tendenziösen Kritik. Diese aus privaten Gründen verfassten Evangelien fanden zunächst keine weite Verbreitung, sondern nur eine allgemeine Verbreitung. Polykarp von Smyrna führte sie allgemein ein, um Ketzern entgegenzuwirken und die Herde vor ihrem schädlichen Einfluss zu schützen. Diese Hypothese fand sofort nach ihrem Erscheinen große Sympathie, doch offenbarten sich darin bald zwei gefährliche Seiten, die sich, wenn sie einseitig aufgedeckt wurden, in zwei extreme Richtungen äußerten, was die Autorität der Theorie erheblich erschütterte: α) Erstens legte Gieseler zu viel Wert auf die völlige Eigentümlichkeit seines ersten Evangeliums, seine völlige Originalität, und dies eröffnete bald Raum für die Frage nach seiner Beziehung und Würde im Vergleich zum Text des Johannes. Die zu diesem Thema im Jahr 326 entfachte Kontroverse wurde bald zugunsten des vierten Evangelisten entschieden, mit dem Ergebnis, dass die Tradition als unzureichend angesehen wurde, um den Ursprung unserer Wettervorhersager zu erklären, der sich als eine spätere Überarbeitung einiger verlorener apostolischer Aufzeichnungen herausstellte. β) Wenn ja, zu welchem ​​Zweck und aus welchen Gründen erfolgte dann diese Verarbeitung? Bereits Gieseler war zur Verteidigung seines Standpunkts gezwungen, den rein paulinistischen Charakter des dritten Evangeliums übertrieben hervorzuheben – und dies diente als Anstoß für eine neue Richtung bei der Lösung des synoptischen Problems in dem Sinne, dass unsere ersten drei Evangelien unterschiedliche Richtungen in der frühchristlichen Kirche widerspiegeln. Diese Interpretation wurde von der Tübinger Schule systematisch formuliert. Im Wesentlichen lehnte sie die historische Authentizität der Evangeliumsüberlieferung entschieden ab, woraus sich unweigerlich die Frage nach dem Ursprung der apostolischen Tradition mit so reichen und wunderbaren Ansichten ergab 327. Bruno Bauer äußerte bereits die Idee, dass etwas in den Evangelienerzählungen eine mythische Prägung trägt, und reduzierte dann die meisten davon auf die schöpferisch-mythische Fantasie des ersten Evangelisten 328. Diese Position wurde zum Ausgangspunkt für D. Strauss, der argumentierte, dass der gesamte Inhalt der Evangelien ausschließlich mythologischer Natur sein sollte, entstand in einem allmählichen, mysteriösen Prozess der sagenhaften Lobpreisung und Verherrlichung des Lebens und der Taten eines jüdischen Rabbiners, bis die dunkle Legende ihre Stärke erlangte und schriftlich festgehalten wurde. Der historische Entwicklungsverlauf der Theorie des mündlichen Proto-Evangeliums zeigt, dass ihre Konsistenz von einer zufriedenstellenden Antwort auf zwei Fragen abhängt: Wie das Proto-Evangelium entstanden ist und ob es ausreicht, um die Merkmale der aktuellen synoptischen Evangelien zu erklären. Wenden wir uns zunächst dem ersten Punkt zu, der bei orthodox-katholischen und orthodox-protestantischen Theologen eine zweifache Lösung findet. Dem ersten zufolge war das ausschließliche Thema ihrer Erinnerungen und Gespräche, als die Apostel nach der Himmelfahrt in Jerusalem waren, das Leben, die Taten und die Lehren des Erlösers. Durch den gegenseitigen Austausch von Gedanken und Informationen wurde eine Genauigkeit und Vollständigkeit der Wiedergabe der Ereignisse erreicht, denn jeder half dem anderen und gemeinsam übersah man kein einziges kleines Merkmal. Dann entstand natürlich die Notwendigkeit, diesen Inhalt den Mitarbeitern der Verkündigung des Evangeliums mitzuteilen, und die verständlichste Vorsichtsmaßnahme veranlasste uns, den Umfang einzuschränken und ihn nur auf das zu beschränken, was die messianische Würde des Herrn Christus besonders deutlich zum Ausdruck brachte, und alles in eine feste und stabile Form zu geben, um Verzerrungen vorzubeugen. Auf diese Weise entstand eine bestimmte Art von Evangeliumsgeschichte (stabilis narrandi typus) von selbst, tacito consensu [durch stillschweigende Vereinbarung], die Passagen umfasste, die den ersten drei Evangelien gemeinsam waren 329. Daneben erhielten einige andere Geschichten – aufgrund ihrer geringeren Bedeutung – keine stereotype Unbeweglichkeit und wurden Neulingen in freierer Rede angeboten, und die Worte des Herrn waren nicht so fest mit den historischen Umständen verbunden. Dieser fließendere Aufbau der Evangelienerzählung betrifft die Abschnitte, in denen nur zwei Wettervorhersager zusammenkommen. Schließlich gab es noch andere Episoden, an die man sich nur sporadisch und zufällig erinnerte; Daher fanden sie keine weite Verbreitung und waren Eigentum privater Kreise. Dies erklärt leicht, warum die Evangelisten manchmal völlig anderer Meinung sind: In diesen Fällen haben wir Fragmente des letzteren Eigentums: bei Matthäus – aus persönlichen Informationen, bei Markus und Lukas – aus ἀπομνημονεύματα [Gedenkaufzeichnungen] der heiligen Apostel Petrus und Paulus. Ein bedeutender Teil des ersten Evangeliums wurde natürlich zunächst auf Aramäisch verfasst und dann von den Aposteln ins Griechische übersetzt. Aber in der ersten und zweiten Form wurde es sorgfältig auswendig gelernt, bis es sich unauslöschlich in die Herzen der Evangelisten einbrannte 330. Wie wir hier sehen können, behauptet diese Hypothese beharrlich den engen Zusammenhang des synoptischen Inhalts mit den apostolischen Memoiren – und darin liegt ihre Stärke, denn zweifellos konnten unsere Evangelien, die tatsächliche Ereignisse übermitteln, nur von Augenzeugen etwas über sie erfahren. Es ist unbestreitbar, dass die Wurzel und Quelle der Evangeliengeschichten letztendlich in der mündlichen Überlieferung liegt, die lange Zeit das einzige Mittel zur Verkündigung des Evangeliums Christi war. Aber für alle rechtdenkenden Menschen ist dies eine selbstverständliche Tatsache, und der Kern unserer Frage liegt nicht darin, sondern darin, wie sich das eintönige Erscheinungsbild der Evangeliumserzählung der Wettervorhersager erklären lässt. Dass die Apostel als Ganzes so viele Einzelheiten wie möglich über das Leben des Herrn wussten, unterliegt ebenfalls nicht dem geringsten Verdacht, aber wir müssen verstehen, warum sie sich aus der Fülle ihrer Informationen dazu herabließen, nur die Zeit des Dienstes in Galiläa und die letzten Tage des Erlösers auszuwählen. Ihr Ziel, so wird uns gesagt, war es, an ihrem göttlichen Lehrer das zu verewigen, was seine messianische Würde am deutlichsten zum Ausdruck brachte. Also; Aber dann bedeutet es, dass Christus in Judäa kaum oder gar keinen Beweis für sein Messiastum erbracht hat, während uns der Theologe Johannes unwiderstehlich versichert, dass hier seine messianische Stimme besonders laut erklang und seine rettende Mission zur Erlösung der gesamten Menschheit besonders deutlich offenbart wurde. Daher ist die Theorie in ihrer konsequenten Anwendung zwangsläufig gezwungen, die Authentizität des vierten Evangeliums abzulehnen, was einige zu entschiedene Kritiker nicht zögerten, zum Ausdruck zu bringen (Bretschneider, Lützelberger, Zeller, Schwegler). Es ist jedoch klar, dass dies die Rettung einer Hypothese auf Kosten von Fakten ist, während es vernünftigerweise genau das Gegenteil erfordert – einen für die Sache ungeeigneten Standard zu verlassen und einen neuen zu finden. Auf jeden Fall sollte uns der von uns festgestellte Umstand von der Enge und Exklusivität der vorgeschlagenen Interpretation und gleichzeitig von ihrer völligen Ungeeignetheit für dieses Phänomen überzeugen. Die Beobachtung ändert überhaupt nichts an der Tatsache, dass die frühe christliche Kirche, nach der Apostelgeschichte und den Apostolischen Briefen zu urteilen, sein Leiden und seine Auferstehung als Höhepunkte des Heilsdienstes des Herrn betrachtete, als Endergebnis der gesamten vorangegangenen Periode. Letzteres wird daher im Hinblick auf seine Vollendung allgemein dargestellt – von der Seite seiner vorbereitenden Bedeutung her, ohne chronologische Abfolge nach Jahren oder großen Feiertagen 331. Im Allgemeinen ist diese Meinung natürlich berechtigt; nur löst es unsere Frage nicht. Ihm zufolge müsste man damit rechnen, dass die letzten Seiten der Evangeliengeschichte mit einer Feder erzählt werden und die früheren stärker von den individuellen Eigenschaften ihrer Autoren beeinflusst werden, denn wie immer sind sich viele über die Wirkung einig, aber uneinig über die Prämissen, erkennen gleichermaßen die Wirkung an und gehen bei der Bestimmung der Ursachen auseinander. Bei den Wettervorhersagern sehen wir das völlige Gegenteil: Sie klingen völlig übereinstimmend in ihrer Darstellung des Dienstes in Galiläa und geraten in Disharmonie, wenn sie sich dem Leiden und der Auferstehung des Erlösers nähern. Darüber hinaus besteht kein Zweifel daran, dass Johannes der Theologe die Idee des Lammes Gottes entschiedener und energischer verfolgt, und seine Ausgabe sollte wahrscheinlicher als andere Parallelen aufweisen, was wiederum nicht der Fall ist. Noch weniger befriedigend sind die Hinweise darauf, dass sich die Apostel in ihrer Katechese an die Bedürfnisse und den Entwicklungsstand der Neophyten angepasst und ihnen Milch statt fester Nahrung gegeben haben 332 . Wir geben zu, dass das Johannesevangelium schwieriger ist als die synoptischen; Es stimmt auch, dass die Geschichte bequemer wahrgenommen und leichter verarbeitet werden kann – das alles ist in der Ordnung der Dinge. Doch warum ließen sich die Jerusalem-Reisen Christi nicht einfacher und öffentlich zugänglicher vermitteln, statt sie komplett zu vertuschen? Warum führte der Bedarf an Konvertiten zu einer solchen Einheitlichkeit? Schließlich sind Menschen keine Vorlage; Diese sich bewegende Masse, in der es ebenso viele Bestrebungen, Wünsche und Typen wie Köpfe und Köpfe gibt, würde lieber zu endlosen Variationen und Anpassungen des Evangeliums führen, die der stereotypen Stabilität von Formen und Inhalten fremd sind. Und das wissen wir am Beispiel von up. Paulus, der „sich zum Sklaven aller Dinge machte, um mehr zu gewinnen“. Für den Juden war er wie ein Jude, um die Juden zu gewinnen; denen unter dem Gesetz war er wie einer unter dem Gesetz, um diejenigen zu gewinnen, die unter dem Gesetz standen; zu denen, die dem Gesetz fremd sind, als jemand, der dem Gesetz fremd ist, um die zu gewinnen, die dem Gesetz fremd sind; Er war wie einer, der den Schwachen gegenüber schwach ist, um die Schwachen zu gewinnen. Er ist allen alles geworden, um zumindest einige zu retten“ (siehe 1 Kor 9,19-22). Also: Der besondere Inhalt der Wettervorhersager in ihrem Verhältnis zu Ioannov entzieht sich dem Verständnis von Gieselers Anhängern. Aber stimmen wir für einen Moment darin überein, dass das von ihnen angenommene synoptische X tatsächlich eine bestimmte Formel erhielt. Die Frage ist nun: Welche Beweggründe haben die Apostel bei dieser Arbeit geleitet, was hat sie dazu bewogen, danach zu streben? „Der Wunsch, die Wahrheit des Evangeliums vor Korruption während ihrer mündlichen Überlieferung durch Menschen zu schützen, die nicht zu den Reihen der Zwölf gehörten“, antwortet uns die Hypothese. Aber verdiente das, was wir im Theologen finden, eine solche Sorgfalt weniger und war es nicht so wichtig für die Aufklärung der Welt? Nein, denn er selbst bezeugt, dass sein Schreiben für das ewige Leben notwendig ist (Johannes 20,31), und deshalb würde er natürlich nicht zögern, seinen Anteil an Erinnerungen in die allgemeine Schatzkammer der wichtigsten apostolischen Tradition einzubringen, da Johannes zusammen mit Jakobus und Kephas eine Säule des Primats der Kirche war (Gal. 2,9). Nehmen wir jedoch an, dass der geliebte Jünger des Erlösers irgendwie von der Zusammenstellung des imaginären ersten Evangeliums ausgeschlossen war und alles nur auf den Rahmen der synoptischen Erzählung beschränkt war – und dann ist nicht klar, warum die Apostel, um ihr Ziel zu erreichen, nicht auf ein sichereres Mittel zurückgriffen, nämlich das Schreiben, auf das sie später noch zurückgreifen mussten. Wir sind uns bewusst, dass der gesamte Zyklus synoptischer Legenden für das menschliche Gedächtnis nicht unbesiegbar ist, und wir wissen, dass die Rabbiner in dieser Hinsicht phänomenale Ergebnisse und erstaunliche Virtuosität erzielten. Lassen Sie uns andere Tatsachen dieser Art nicht leugnen: Zum Beispiel bestätigte Petrus laut Clementine jede Nacht 333 die Worte des Herrn; Polykarp von Smyrna erzählte, was er von den Samoviden „gemäß der Schrift“ (σύμφωνα ταῖς γραφαῖς) hörte, 334; Der gelähmte Servulus erlangte durch ein Gerücht bedeutende Informationen über die Heilige Schrift 335; Ägyptischer Mönch audiendo memoriter tenuisse [gehört, im Gedächtnis behalten] 336. Obwohl all diese Fakten alles andere als überzeugend sind und viele überhaupt nicht auf den Punkt kommen, 337 aber sei es so. Wenn das Gedächtnis der Christen eine ausreichende Garantie für die Bewahrung der Wahrheit des Evangeliums in ihrer Reinheit und Integrität darstellte, warum begann dann das apostolische Schreiben so früh? Warum griff Matthäus zu einer Zeit zur Feder, als es noch viele Menschen gab, die in der Lage waren, ihm sein gesamtes Evangelium im Voraus mit fast wörtlicher Pünktlichkeit vorzulesen? Schließlich erwies sich die ursprüngliche Art der Evangeliengeschichte, die in ihrem Ursprung unverständlich war, als praktisch nutzlos, weil sie nirgends für ihren beabsichtigten Zweck verwendet wurde. Später als andere zum Werk des apostolischen Dienstes berufen, Apostel. Paulus war mehr als andere im Missionsbereich tätig. Es wäre natürlich zu erwarten, dass der ehemalige Verfolger der Kirche Gottes (Gal. 1,13; 1. Kor. 15,9), von seinen neuen Brüdern mit Misstrauen begrüßt, zunächst dafür sorgte, dass er durch sorgfältiges Studium des christlichen Katechismus die Gunst und Gesinnung dieser letzteren erlangte. Und das fiel ihm nicht schwer, denn er war einst im Judentum erfolgreicher als viele seinesgleichen (Gal. 1,14). Inzwischen hätte er dann eine solide Unterstützung für seine Predigt erhalten und den Aposteln eine sichere Garantie für seine Rechtschaffenheit gegeben 338. In Wirklichkeit ist das Gegenteil der Fall. Paulus erklärt kategorisch und mit bewusster Betonung, dass sein Evangelium nicht menschlich ist (Gal. 1:11, 12; vgl. Röm. 15:20; 1. Kor. 9:14; 2. Kor. 9, 14 339), dass er sich nicht mit Fleisch und Blut beriet und nicht nach Jerusalem ging, um die Zeugen Christi des Erlösers zu sehen, sondern drei Jahre später (nach der Bekehrung) dort war, aber selbst dann blieb er nur fünfzehn Tage und sah außer Petrus nur Jakobus, den Bruder des Herrn (Gal. 1, 16-19). Nur vierzehn Jahre später bot er sein Evangelium den berühmtesten zum Studium an: Hatte er nicht umsonst gekämpft? – und erhielt Anerkennung und Gemeinschaft von denen, die an den Säulen verehrt wurden (Gal. 2:1-2, 6, 9). Warum wurde das Erste Evangelium am wenigsten von denen genutzt, die es der Theorie zufolge am meisten brauchten? Darauf kann es nur eine Antwort geben: dass es keine gab oder dass es einen anderen Zweck hatte, der in der Hypothese nicht vorhergesagt wurde. Es ist bemerkenswert, dass dort, wo der Apostel der Sprachen den zentralen Punkt der christlichen Lehre sieht, sein Unterschied zu den Synoptikern besonders wichtig ist. Er stellte das Wesen und die Bedeutung der christlichen Verkündigung in Verbindung und Abhängigkeit von der Tatsache der Auferstehung (1. Korinther 15, 13-15, 17) – und verweist doch zur Bestätigung auf die Erscheinung des Herrn bei Kephas, den fünfhundert Brüdern und Jakob (1. Korinther 15, 5-7), die von den Wettervorhersagern fast nicht erwähnt wird. Ebenso die Gründungsworte Christi beim Letzten Abendmahl, wie sie in 1. Kor. 11, 23–25 finden keine vollständige Übereinstimmung mit den Nachrichten der ersten drei Evangelisten (Matthäus 26, 26–28; Markus 14, 22–24), obwohl sie der Redaktion von Lukas (Lukas 22, 19–20) nahe kommen. Wir sollten nicht vergessen, dass letzterer enger mit Paulus verbunden war als andere und seine Schriften die „originellsten“ sind und in Plan und Inhalt sehr weit vom synoptischen Schema abweichen. Auch hier sind wir davon überzeugt, dass der Bürge des Lukas den angeblichen Prototyp des Evangeliums nicht kannte, sonst hätte er sich in seiner Gesamtheit in der Interpretation seines Begleiters widergespiegelt. Wenn dies jedoch in Bezug auf den Apostel der Sprachen der Fall ist, wird die Existenz der entwickelten Evangeliumsgeschichte im Allgemeinen geradezu unglaubwürdig, und aus diesem Grund verliert die gesamte Hypothese an Boden. Es ist nur insofern gerechtfertigt, als es die eigentliche Quelle der synoptischen Legenden angibt, aber es ist völlig hilflos, seine einzigartige Form zu offenbaren, da es weder ausreichende Motive noch einen rechtfertigenden Zweck für die Entwicklung eines bestimmten apostolischen ersten Evangeliums darstellt. Aber wenn ja, wenn es im Bereich möglicher Motive und besonderer Absichten keinen Grund gibt, die Evangeliumsmaterie in einem synoptischen Rahmen zusammenzufassen, liegt sie dann nicht außerhalb dieses Bereichs – wo Kreativität operiert, die der teleologischen Enge der tendenziösen Bestrebungen des reinen Willens und der begrenzten individuellen Vernunft fremd ist? Dies ist genau das Ergebnis, das die Geschichte der westlichen neutestamentlichen Kritik selbst nahelegte, und Strauss hörte auf ihre Stimme, indem er jegliches Bewusstsein im Prozess der Bildung der Evangeliumsmaterie scharf ausschaltete und die bekannten „wenigen“ ihrer Vertreter durch eine unbegrenzte Masse christlicher Brüderlichkeit ersetzte. So entstand die Mythentheorie, die versucht, unsere Evangelien mit Volkssagen episch-heroischen Charakters auf eine Stufe zu stellen. Was ist der Kern dieser Ansicht zu unserem speziellen Problem? Im strengen und präzisen Sinne ist Mythos die Schaffung einer Tatsache um einer Idee willen und auf deren Grundlage – wenn beispielsweise eine bestimmte Religionsgesellschaft für sich selbst die Anfangs- und Anfangsmomente des Status praesens [des gegenwärtigen Zustands] beleuchten möchte und es dafür weder in der Tradition noch in schriftlichen Chroniken entsprechende Begründungen gibt. Natürlich füllt das religiöse Bewusstsein zu diesem Zweck die bodenlose Leere nur mit dem, was das entstehende Bedürfnis befriedigt und nur als wirklich existierend angesehen werden kann. So werden die vorherrschenden Konzepte der Epoche in Ereignissen verkörpert, und diese letzteren erhalten – aufgrund der Übereinstimmung mit ihnen – die Bedeutung zweifellos gültiger Konzepte. Im Gegenteil, die Saga zeichnet sich nicht durch eine solche Kreativität aus und setzt stets einen wahren Vorfall voraus, dessen unmittelbare Bedeutung verloren gegangen ist oder sich für eine höhere und weiter entwickelte Sichtweise als gering und unzureichend erwiesen hat. Ohne die Vergangenheit zu verstehen, übt die Gegenwart einen gewaltsamen Einfluss auf sie aus und verwandelt sie gemäß etablierter neuer Ansichten 340. Ebenso werden in unseren Evangelien alle Geschichten über Christus als mythisch eingestuft, in denen wir die Widerspiegelung einer bestimmten Idee und nicht die Reproduktion einer Tatsache sehen. In den Fällen, in denen das Sachmaterial mit größerer Kraft zum Ausdruck kommt, aber in äußerst wirrer Weise dargestellt wird, mit deutlichen Spuren von Verzerrungen und Ausschmückungen mündlicher Gerüchte, handelt es sich hier offensichtlich um sagale Produkte 341. Eine notwendige Bedingung für den mythisch-sagalen Prozess ist also das Vorhandensein einer tiefen Idee, die die Realität, die sie braucht, direkt erfindet oder nach ihrem eigenen Geschmack umwandelt, und das spezifische Merkmal dieses Prozesses ist – nach der Autorität von Otfried Müller 342 – die „Notwendigkeit und Unbewusstsein“ kreativer Produktivität 343 . Im Hinblick auf die Evangeliengeschichte lagen diese Motive in der besonderen Spannung und Universalität der messianischen Erwartungen vor der Zeit des Kommens Christi 344 – und es bedurfte nur eines Anlasses, um sie in Form einer historischen Geschichte über den Messias Israels anzunehmen. Dieser Impuls wurde durch das Erscheinen und die Lehre des „genialen“ Rabbiners 345 Jesus gegeben, an den gebunden war, was das Denken des damaligen Judentums begehrte, indem er das Bild des Befreiers, lebendig in seinem Bewusstsein, auf eine lebende Person übertrug. Der Übergang vom Ideal zum Realen in den Köpfen der begeisterten Anhänger des Herrn, beseelt von messianischen Überzeugungen, war der natürlichste und geschah unbemerkt. Daher erwies sich der Zusammenhang als so stark, dass keiner der Studenten an der völligen Objektivität dessen, was eigentlich einfache Vorstellungskraft war, zweifeln konnte. Die ganze Entscheidung hängt nun davon ab, ob zu Beginn unserer Zeitrechnung ein unreduzierbarer Zwang zur Schaffung des Messias bestand und wie notwendig es war, sich im Verhältnis zum Erlöser zu erklären. Das erste lässt sich natürlich nicht leugnen, wie die Frage an Johannes den Täufer zeigt (Johannes 1:20, 24), aber aus den Evangelien selbst geht klar hervor, dass die Juden und Apostel jener Zeit es für notwendig hielten, dem Erlöser Elia vorauszugehen (Matthäus 17:10; Markus 9:11). Und der Jude Tryphon sagte sogar zu Justin: ἐστι καὶ οὐδὲ αὐτός πω ἑαυτὸν ἐπίσταται οὐδὲ ἔχει δύναμίν τινα , μέχρις ἃ ν ἐλθ ὼ ν Ἠ λίας χρίσ ῃ αὐτὸν καὶ φανερὸν π ᾶ σι ποιήσ ῃ [Christus, wenn er geboren wurde und irgendwo ist, bleibt den anderen unbekannt, und er kennt sich selbst noch nicht und hat keine Macht, bis Elia kommt und ihn salbt und ihn für alle sichtbar macht] 346. Daher musste der mythologische Prozess mit der Anerkennung von jemandem als Tischbiter beginnen, während der Vorläufer, der in Geist und Kraft erschien, abgelehnt wurde – und die Apostel sich erst später, auf direkte Weisung des Herrn (Matthäus 17,13; vgl. Matt. 11, 14) gelangte zu einem wahren Verständnis seiner Persönlichkeit. Dies war genau die allgemeine Ansicht über Jesus (Matthäus 16,14; Lukas 9,8 usw.), und daher ist es völlig unglaublich, dass jemand, der nicht einmal als einer der Propheten anerkannt wurde, plötzlich als der Messias selbst verehrt wird. Aber nehmen wir an, dass aus irgendeinem unbekannten Grund ein einfacher Rabbiner in den Augen einiger Juden eine so hohe Bedeutung erlangte, dass sie ihn mit einer Aura messianischer Größe umgaben und seine Lebensprosa mit allen Farben ihrer glühenden Träume schmückten. In diesem Fall musste der Prozess mit unerbittlicher Konsequenz im Geiste der Sehnsüchte des Volkes ablaufen, und wir wissen, dass sein geschätztes Ideal der politische Messias, König und Herrscher war, der Israel befreien würde (Lukas 24:21). Tatsächlich geschah genau das Gegenteil, denn Christus lehnte eine solche Ansicht entschieden ab und vertrat stets die Idee eines leidenden und gedemütigten Erlösers, der friedlich mit jedem Cäsar zusammenlebte. Und überhaupt entsprach das Leben des Herrn in vielerlei Hinsicht nicht dem Geist und der Stimmung der Zeit. „Er ist von königlichem Blut und ein Nachkomme Davids, aber seine Familie ist im Niedergang begriffen; er wurde in Bethlehem geboren, gilt aber als Nazarener; er spricht, wie noch nie ein Lehrer gesprochen hat, hat aber kein Diplom von einer Schule; er vervielfacht die Zeichen seiner Macht, aber das sind nicht das, was die Juden fordern; er heilt, aber oft geschieht es am Sabbat; er nennt sich selbst den Messias, lehnt aber die irdische Rolle ab, die ihm die Schriftgelehrten auferlegen; er besteht mit zunehmender Nachdruck darauf Seine Sohnschaft, die sich mit Gott gleichsetzt, aber dies beleidigt besonders die religiösen Führer und dient ihnen als größte Versuchung; Er errichtet das Reich Gottes und verkündet das Gesetz, aber dieses Reich und dieses Gesetz sind das Ende der Macht der Juden und ihres Gesetzes“ 347. Vertreter des damaligen Judentums „assimilierten dem Messias alle Privilegien: Weltgericht, Erlösung, Wiederbelebung der Welt, Errichtung des Reiches Gottes, Sieg über alle Feinde, Sitzen bei.“ die rechte Hand Gottes, die an seiner Macht und Herrlichkeit teilhatte, aber sie lehnten seine Göttlichkeit hartnäckig ab.“ Deshalb empörte der Erretter sie, indem er sich selbst den Sohn Gottes nannte, und stellte den ganzen Hass ihrer religiösen Überzeugungen gegen sich wieder her 348. Es gibt kaum einen Anziehungspunkt zwischen dem historischen Christus und den religiösen Elementen dieser Zeit. Statt gegenseitiger Verbundenheit herrscht ein tiefer und unüberbrückbarer Widerspruch. Es wäre fair zu sagen, dass es nicht klar ist, warum messianische Prädikate mit außerordentlicher Großzügigkeit für hartgesottene Juden an den Erlöser geknüpft wurden und auch nicht, warum sich sein Bild als Negation seines Grundes herausstellte. Wenn ja, dann ist ohne Worte klar, wie wenig wir bei der Lösung des synoptischen Problems auf die Mythentheorie zählen können. Strauss sagt, dass der mythologische Inhalt unserer Evangelien größtenteils nicht dem ersten christlichen Zeitalter zuzuordnen ist, sondern dass seine grundlegende Grundlage der alttestamentliche Mythos war, wie er sich aus der Zeit und nach der babylonischen Gefangenschaft 349 entwickelte. Das bedeutet, dass der erwartete Messias die vollständige Erfüllung aller antiken Prophezeiungen darstellen sollte. Nach dem Bewusstsein der Evangelisten war dies natürlich Christus, aber es ist bemerkenswert, dass genau an diesem Punkt, an dem zwangsläufig eine Übereinstimmung zwischen den Wettervorhersagern angenommen wird, der größte Unterschied herrscht. Im eigentlichen und strengen Sinne erfüllt allein Matthäus diese Anforderung, aber man muss nur sein Werk mit den Schriften von Markus und Lukas vergleichen, zumindest was die Anzahl der alttestamentlichen Zitate und Parallelen betrifft, um zu sehen, wie weit er in dieser Hinsicht von seinen literarischen Brüdern entfernt ist und wie groß sein Unterschied zu ihnen anstelle der notwendigen Solidarität ist. Aus seiner Sicht ist Strauss daher nicht in der Lage, den Charakter unserer ersten drei Evangelien zu verstehen und zu erklären, und muss „nescio“ [Ich weiß nicht] sagen, und das kommt einem Bekenntnis der eigenen Schwäche – oder Sündhaftigkeit – gleich, wenn Schwäche und Unwissenheit dennoch von Stärke und Allwissenheit verkündet werden. Daraus ergibt sich die Schlussfolgerung, dass uns weder Gieselers Anhänger noch der produktive Tübinger Mythologen auch nur annähernd die Einheit der synoptischen Materie offenbart haben. Um unsere Frage nun einen Schritt weiterzuführen, müssen wir dies als eine Tatsache akzeptieren – unverständlich, aber gültig. Auch wir müssen dies zugeben, wenn wir anerkennen, dass auf unverständliche Weise vor Beginn der Niederschrift der Evangelien ein mündliches erstes Evangelium entstanden ist. Erklärt dies den Charakter unserer Wettervorhersager? In ihnen stoßen wir neben auffallender Übereinstimmung im Allgemeinen und im Einzelnen auf nicht weniger wichtige Abweichungen sowohl im Detail als auch in den wichtigsten Punkten. Es liegt auf der Hand, dass es unmöglich ist, eine direkte Übersetzung der evangelischen Geschichte des Oberapostolischen Typs zuzulassen – insbesondere, wenn sie so stark geworden ist, dass das griechische Matthäusevangelium keine Übersetzung, sondern lediglich ein Ersatz für das Aramäische war und sich, unabhängig davon erstellt, als völlig identisch mit diesem herausstellte, wie Westcott 350 behauptet. Es ist klar, dass die Existenz eines derart entwickelten Musters das synoptische Phänomen nicht in seinem ganzen objektiven Geheimnis offenbart. Daher glauben sie, dass es im Laufe der Zeit und an verschiedenen Orten verändert und variiert wurde und in mehrere Varianten aufgeteilt wurde, von denen drei von Matthäus, Markus und Lukas für uns erhalten blieben. Aber erstens widerspricht sich hier bereits die Hypothese Gieselers, da ihr zufolge das Ur-Evangelium [erstes Evangelium] genau zu diesem Zweck verfasst wurde, um jegliche Änderungen zu verhindern; Dann: Eine solche Interpretation ist im Wesentlichen nur eine Aussage über das Phänomen der Ähnlichkeiten und Unterschiede in synoptischen Erzählungen, wie der Engländer Dr. Edwin Abbott sagte, dass man von einer „dreifachen Tradition“ ausgehen sollte: eine für alle Evangelien zusammen, eine andere für zwei in drei Formen (für Matt.-Mk., für Matt.-Lk., für Markus-Lk.) und eine dritte für jedes einzeln 351 . Es ist unbestreitbar, dass es eine Legende über das Leben und Wirken des Herrn, des Erlösers, mit einem allgemeinen, aber nicht überall in Vollständigkeit und Detail identischen Inhalt gab; Diese Tatsache allein löst jedoch nicht das synoptische Problem, das einer besonderen Erklärung bedarf, die die Hypothese nicht liefert. Angesichts dieser Schwierigkeiten verlagern die Verteidiger der betrachteten Auffassung plötzlich und zum Schaden der Einheit und Konsistenz des Systems den Schwerpunkt von der Materie auf die Autoren und machen sie für den Ursprung der Unterschiede verantwortlich. Dies wäre durchaus berechtigt, wenn es nur um literarische Unterschiede ginge und nicht um das Wesentliche der Evangelienpredigt, aber das ganze Problem besteht darin, dass hier die Abweichungen nicht weniger bedeutsam sind als bei rein persönlichen stilistischen Details, und umgekehrt: Bei letzteren finden wir manchmal ebenso auffällige Zufälle wie bei der Darstellung von Ereignissen und Reden. Offensichtlich reicht die bloße auktoriale Originalität zu wenig aus und kann ebenso zu Recht zu der Idee eines einzigen schriftlichen Bildes des Herrn mit allen Techniken unserer Wettervorhersager führen, was die Hypothese nicht zulässt. Und schließlich: Warum verursachte die dreifache Brechung der gemeinsamen apostolischen Stammesgeschichte im Bewusstsein der drei Evangelisten diese Unterschiede? Liegt es daran, dass sie es anders gelernt haben? Dann wird für Gieseler sein bloßes Erscheinen unverständlich sein: Wenn es so unterschiedliche Wahrnehmungen zulässt, dann gibt es keinen Grund für sein Auftreten. Bleibt noch ein weiteres Ergebnis: zu akzeptieren, dass die Herausgeber selbst aus ihren eigenen Gründen absichtlich den ursprünglichen Evangeliumstypus ungenau wiedergegeben haben. Genau das tun die Anhänger Gieselers, indem sie alles auf die besonderen Ziele und den einzigartigen Plan unserer Evangelien reduzieren. Die Gemäßigten (J. N. A. Ebrard und nach ihm Erzbischof Michael 352, N. Troitsky 353, Comely, Westcott) weisen darauf hin, dass jeder versuchte, die besonderen Bedürfnisse der Leser zu befriedigen und daher aus vielen Dingen auswählte, die seiner Aufgabe entsprachen, und sie durch seine eigenen Erinnerungen und Eindrücke ergänzte. Letzteres sollte natürlich nicht zählen, und die ganze Frage besteht darin, alle Unterschiede aus dem allgemeinen „Unbekannten“ abzuleiten. Aber ist das möglich? Auch hier stoßen wir auf eine Schwierigkeit, die aus gieselerianischer Sicht nicht beseitigt werden kann. Es besteht zum Beispiel kein Zweifel daran, dass es für Lukas wichtig war, die genetische Verbindung von Christus mit Adam, dem Urvater und Gott, dem Schöpfer aller Menschen, anzuzeigen, aber schloss die Genealogie des Matthäus ihre Fortsetzung bis zum Anfang der Zeit aus, ohne die von ihm zitierten Mitglieder zu ändern? Sehen wir nicht, dass seine Hauptglieder – David und Abraham – auch vom dritten Evangelisten unterstützt werden? Es ist klar, dass es für ihn keine unwiderstehliche Notwendigkeit war, neue Ringe in die Nachfolgekette der Vorfahren des Erretters einzufügen. Die Auferstehung des Herrn ist der zentrale und tragende Punkt des christlichen Glaubens – warum gibt es in seiner Darstellung so viele Meinungsverschiedenheiten? Warum haben Schriftsteller im Allgemeinen eine so despotische Haltung gegenüber ihrer Hauptquelle, wenn sie alle das einzige Bild von Gott dem Erlöser in die Herzen ihrer Leser einprägen wollten, das von der Schar der Apostel als verbindliche Norm autorisiert wurde? Nein, der einfache Begriff privater Ziele rechtfertigt ein solches Verhalten nicht, es sei denn, es wird bis zur Exklusivität übertrieben, es sei denn, man geht davon aus, dass sie stark voneinander abwichen und mit ihrer Energie einen überwältigenden gewaltsamen Einfluss auf das historische Material ausübten. Die Tübinger Schule bleibt bei einer solchen Schlussfolgerung nicht stehen, und indem sie einen ihr fremden Inhalt in die Tatsachen einfügt, glaubt sie, unsere Evangelien aus dem Kampf der Richtungen – jüdisch-petrinistisch und universal-paulinistisch – herauszubringen, die im höchsten Moment miteinander versöhnt sind. Unabhängig davon, ob wir die Authentizität der Evangeliumsgeschichte akzeptieren oder leugnen, ist es in jedem Fall entsprechend dem Geist des Systems notwendig, dass in den synoptischen Erzählungen diese Gegensätze klar zum Ausdruck kommen und die einheitliche Tendenz eines jeden von ihnen sehr stark und für das normale Gehör wahrnehmbar klingt. Tatsächlich finden wir etwas völlig anderes – und die ersten drei Evangelien vermitteln uns, ohne irgendwelche tendenziösen Extreme zu kennen, das gleiche Bild von Christus. Es gibt Unterschiede, aber es gibt keine gegenseitige Negierung, und der Begriff „Versöhnung“ bedeutet eigentlich, dass sie alle in Gedanken, Inhalt und Darstellung eng miteinander übereinstimmen. Baur und seine Nachfolger müssen neue Evangelien schaffen und schaffen sie gerade – und das allein bezeugt lautstark, dass sie nicht über ein reales Phänomen sprechen und dass echte literarische Dokumente weiter gefasst sind als ihr enger Maßstab und nur für die skurrilen Produkte ihrer ungezügelten Fantasie geeignet sind. Daher ist eine Vergrößerung auf die gewünschte Übereinstimmung mit den bestehenden Tatsachen notwendig, was letztlich einer direkten Verschmelzung mit den orthodoxen Giselerianern und dem Zusammenbruch der gesamten [Tübinger] Theorie gleichkommt. Ein solcher Schritt wurde bereits von A. Hilgenfeld 354 unternommen und offenbarte damit die innere Widersprüchlichkeit der Prinzipien der Tübinger Schule und die Unvermeidlichkeit ihres Selbstzerfalls bei der Anwendung auf evangelische historische Denkmäler. „Nach so vielen und außergewöhnlichen Arbeiten sind wir noch weit davon entfernt, auch nur die geringste Einigung in den wichtigsten Punkten der synoptischen Frage zu erzielen“, diese Worte Hilgenfelds können als hervorragendes Epitaph für alle traurigen Konstruktionen der exegetischen Kritik dienen. Das positive Ergebnis aller langfristigen und intensiven Versuche, das synoptische Problem in der betrachteten Richtung zu lösen, lässt sich in folgenden Punkten formulieren: 1. Die enge Beziehung unserer ersten drei Evangelien weist auf ihre gemeinsame Quelle in der ganzheitlichen apostolischen Tradition hin. 2. Da die Einheit dieser Primärquelle nicht auf die unbewusste Kreativität des mythologischen Prozesses reduziert werden kann, sollte der Grund dafür nur in ihrer völligen Objektivität liegen, in angemessener Übereinstimmung mit historischen Tatsachen, wie alle Exegeten der patristischen Zeit behaupteten. 3. Aber, ganz fair für die gesamte Geschichte der Evangelien, reicht diese Erkenntnis noch nicht aus, um den formalen und materiellen Charakter der Synoptiker zu erklären, denn es bleibt unklar, warum der ganze Reichtum der frühchristlichen Tradition, wenn sie schriftlich konsolidiert wurde, fest auf die Zeit des galiläischen Dienstes beschränkt war und sich in wörtlichen und unerwarteten Zufällen aller Ausgaben ausdrückte, zu denen das mündliche erste Evangelium nicht im Geringsten verpflichtet war, von dem wir nicht einmal wissen, wie und warum es erschien 355. 4. Die zweifelhafte Existenz eines solchen Prototyps liefert nicht den Schlüssel zum Verständnis synoptischer Unterschiede, da die besonderen Ziele jedes Autors zu großer Heteroglossie wie die von Baur-Tübingen führen müssten, wenn sie die willkürliche Entsorgung des Materials rechtfertigen könnten. Da dies nicht der Fall ist, neigen wir natürlich dazu zu glauben, dass die Freiheit des Autors stärker eingeschränkt war als das, was das mündliche Modell darstellte, und dass er gezwungen war, stärker auf sein Original zu achten. Dies bedeutet, dass sich letztere durch vollkommene Stabilität und Bestimmtheit in Form und Inhalt auszeichnete und diese Zeichen nur in einer schriftlichen Darstellung der Evangeliumsgeschichte enthalten sein können. So gelangen wir zu einer neuen Theorie zur synoptischen Frage. Die Theorie des geschriebenen ersten Evangeliums Diese bereits seit Beginn des 18. Diese Primäraufzeichnung A wurde aufgrund häufigen und ungenauen Kopierens in mehrere Rezensionen – B, C, D usw. – fragmentiert, von denen jeder Evangelist nur wenige zur Hand hatte, sie in öffentlich zugängliche griechische Sprache übersetzte und zu einem Ganzen verarbeitete. So entstand Matthäus‘ Erzählung aus A und D, Lukas verwendete B und D und Markus reproduzierte C, das aus A und B entstand 357. In dieser Form konnte diese Hypothese dem kühnen und siegreichen Ansturm von Hug nicht standhalten, der die Ähnlichkeit des griechischen synoptischen Textes unwiderstehlich demonstrierte, und deshalb musste Eichhorn zusätzlich zu vier aramäischen Aufzeichnungen zwei weitere griechische zulassen. Gleichzeitig wurden die Übereinstimmungen der Evangelien durch die Einheit des Originals und die Unterschiede erklärt – durch die Unterschiede in ihren Ausgaben und Übersetzungen sowie durch eigene Ergänzungen der Autoren 358. Sobald die Sache auf die Arithmetik reduziert war, stand vom Standpunkt der Wahrscheinlichkeit aus nichts mehr der Vervielfachung dieser Unbekannten ins Unendliche entgegen. Und so fügte der anglikanische Bischof Herbert Marsh dem primären aramäischen Original – א 359 – eine aramäische Sammlung von Sprüchen (gnomologia) – ב – zusammen mit fünf korrigierten und erweiterten Varietäten und einer griechischen Ausgabe des ersten (א ן) 360 hinzu. Die Komplexität dieser Konstruktionen war auffällig, und da Einfachheit das wichtigste Zeichen von Wahrheit und Authentizität ist, schnitt Graz die zu üppigen Zweige des Märzbaums ab und beschränkte sich auf nur die Aramäisches erstes Evangelium und seine griechische Version: Matthäus verwendete das erste, das zweite – zusammen mit der griechischen Ausgabe des letzteren [d. h. e. Matthäusevangelium] – Markus und Lukas, und alle von ihnen wurden später geändert und zu einer größeren Übereinstimmung gebracht 361. Der Hauptnachteil der aufgestellten Hypothese bestand darin, dass der angebliche Prototyp bei der Anwendung auf den Fall vollständig verschwand und offensichtlich nicht ausreichte, um das Problem zu lösen, wenn so viele Primäraufzeichnungen einbezogen werden mussten, die ihn vollständig ersetzten. In diesem Fall erwies sich das Erste Evangelium als völlig nutzlos; Aus diesem Grund äußerte Pavlus bereits, dass die Rekonstruktion unserer Evangelien mit Hilfe von Kurzgeschichten – fragmentarischen „Memorabilien“ 362 erfolgen sollte. In diesem Geiste und unter dem Druck eines ähnlichen Gedankens ließ Schleiermacher eine unbegrenzte Anzahl aramäischer und griechischer Fragmentnotizen zu, die entweder die Reden des Herrn, dann nur Wunder, dann – schließlich – Gleichnisse enthielten 363. Er versuchte seine Ansicht mit der Aussage zu begründen, dass das Zeugnis von Papias von Hierapolis kann sich angeblich nicht auf unsere ersten beiden kanonischen Evangelien in ihrer jetzigen Form beziehen und verweist sie auf die Vorfahren – eine Sammlung von Reden (λόγια) und eine ungeordnete Liste der Aussprüche des Erlösers und Fakten aus seinem Leben 364. Diese These bildete die Grundlage für die Weiterentwicklung der Hypothese eines schriftlichen ersten Evangeliums, die in den „Logien“ von Matthäus zu finden war, und Papies Nachrichten über Markus wurden direkt mit seinem kanonischen Evangelium verknüpft, das unter unseren Wettervorhersagern den ersten Platz einnahm. Auch die Tübinger Schule machte sich dieses Ergebnis zunutze und erfand eine komplizierte Genealogie von Erst-Sekunden-Matthäus, Erst-Sekunden-Markow usw. bis ins Unendliche. Doch Baurs unermüdlicher Gegner Ewald neigte zum März und ließ die folgenden Präzedenzfälle für die Entstehung unserer Wettervorhersager zu: 1) Das Evangelium des Diakons Philippus auf Aramäisch, das in einer historischen Skizze die wichtigsten Momente im Leben Jesu darstellte; 2) Matthäus‘ λόγια mit kurzen historischen Einführungen; 3) basiert auf ihnen und unterscheidet sich kaum vom aktuellen Ur-Markus [erstes Markus], gekennzeichnet durch Frische und Lebendigkeit der Farben; 4) „das Buch der höheren Geschichte“, in dem auch die bedeutendsten Ereignisse wie die Versuchung beschrieben wurden; 5, 6 und 7) drei verlorene Werke, von denen eines innere Wärme und Zärtlichkeit ausstrahlte, das andere trocken und fragmentarisch war und das dritte den Jahren der Kindheit des Herrn gewidmet war; 8) unser kanonischer Lukas, der einfach alle vorherigen Materialien zusammenstellt – mit Ausnahme von Matthäus; 9) kanonisches Markuszeichen – eine leichte Überarbeitung des ursprünglichen Markuszeichens. Wir sehen jetzt, dass die Anhänger der Meinung über die schriftlichen Quellen unserer Wettervorhersager in zwei Fraktionen gespalten sind. Einige von ihnen erkennen, in Anlehnung an Eichhorn, mehr oder weniger entschieden eine gemeinsame Primärurkunde an, die vielen verschiedenen Überarbeitungen unterzogen wurde, bevor sie in kanonischen Denkmälern verankert wurde. Aber wo ist das vermeintlich imaginäre erste Evangelium und wann existierte es? Auf diese Fragen wird hier keine zufriedenstellende Antwort gegeben. Man kann natürlich sagen, dass die Schuld daran der Mangel an antiken Nachrichten ist, aber dies ist ein einfaches Asyl der Ignorantiae [Zufluchtsort der Unwissenheit] mit einem Haufen Hypothesen über Hypothesen und hat daher kein Recht, auch nur eine schwache Wahrscheinlichkeit für sich in Anspruch zu nehmen. Die kanonische Gestaltung der neutestamentlichen Schrift vollzog sich vor den Augen und im Schoß der Kirche selbst, und sie konnte nicht vergessen, was als ursprünglicher Beginn ihrer heiligen Literatur diente. Sie sagen, es sei dafür nicht nötig gewesen, als die synoptischen Erzählungen in ihrer Perfektion ihren Vorfahren absorbierten und vernichteten und die Erinnerung an ihn für immer auslöschten. Abgesehen davon, dass die bloße Existenz einer solchen Originalaufzeichnung dann als reine Vermutung zweifelhaft wird, ist der Grund, warum die Wettervorhersager einen so überwältigenden Einfluss auf das allgemeine Kirchenbewusstsein hatten, unverständlich. Das apostolische Vorbild konnte zwar niedriger bewertet werden als die Werke von Matthäus, Markus und Lukas, aber es gab keinen Grund, warum es spurlos verschwinden sollte. Der dritte Evangelist stellt sich in puncto Genauigkeit und chronologischer Kohärenz direkt vor die anderen – und doch haben seine kanonischen Vorgänger stets einen Platz neben ihm eingenommen und nehmen ihn auch weiterhin ein. Aufgrund dieser Notwendigkeit versuchen Wissenschaftler in der Vergangenheit einige dunkle Hinweise auf den Vorläufer moderner synoptischer Legenden in den Nachrichten von Papyus von Hierapolis aufzuzeigen. In seinem Werk „Λογίων Κυριακῶν έξήγησις“ („Auslegung der Worte des Herrn“) bezeugt er: Sprüche auf Hebräisch] 365. Diese Bemerkung scheint auf eine primäre Sammlung ausschließlich der Worte und Reden des Herrn hinzuweisen, im Gegensatz zu unserem ersten kanonischen Evangelium, wo es viele historische Daten gibt. Aber vor allem ist es sicher, dass Eusebius, der die Papi-Fragmente vor uns aufbewahrte, hier ausschließlich den vorliegenden Matthäus meinte, und wir haben keinen wissenschaftlichen Grund, ihm nicht zu vertrauen, denn er kannte das Werk des Bischofs von Hierapolis in seiner Gesamtheit, und wir urteilen anhand der erbärmlichen und dunklen Fragmente. Und zu unserem Glück wird die Autorität des „Vaters der Kirchengeschichte“ durch dokumentarische Unwiderlegbarkeit gerechtfertigt. Papias‘ Werk hieß „Λογίων Κυριακῶν ἐξήγησις“; Trotzdem enthielt es auch Geschichten (διηγήσεις) historischer Natur (ἱστορεῖ), zum Beispiel über die Auferstehung des Verstorbenen und darüber, dass Just-Barsaba ein giftiges Getränk getrunken hat, ohne sich selbst zu schaden, sowie καὶ ἄλλα δὲ ὁ εἰς αὐτὸν ἥ κοντα ?? αὐτοῦ, καὶ τινα ἄλλα μυθικώτερα [er skizzierte auch andere Dinge, die ihm wie aus einer ungeschriebenen Überlieferung einfielen, ungewöhnliche Gleichnisse vom Erlöser und seinen Anweisungen und etwas anderes von fabelhafterer Natur] 366. Das bedeutet, dass λόγια [Sprüche] keinesfalls ausgeschlossene Episoden historisch-narrativer Natur und höchstwahrscheinlich gleich τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα [von Christus gesagt und getan], wie Papias den Inhalt des Evangeliums bezeichnet von Markus 367 – nur mit überwiegendem Lehr- und Lehrmaterial, was sowohl der Hierapolis-Interpret 368 als auch Eusebius 369 mit dem Begriff λόγος [Wort] andeuten. Mit diesem Verständnis wird Papis Zeugnis eine allgemeine und im Wesentlichen korrekte Beschreibung unseres Matthäusevangeliums sein, das ursprünglich in der „hebräischen“ Sprache 370 verfasst wurde. Wenn ja, dann müssen Sie bei der Lösung eines synoptischen Problems von ihm ausgehen. In diesem Sinne wollen andere Wissenschaftler nicht bei den aktuell verfügbaren Daten bleiben und suchen ihr Original im εὐαγγέλιον καθ ᾿ Ἑ βραίους [Evangelium der Juden]. Auch dieses Denkmal ist uns in wenigen Auszügen überliefert, und niemand ist in der Lage, seinen Originaltext auch nur annähernd wiederherzustellen. Auch hier sind wir mit endlosen Streitigkeiten und Widersprüchen konfrontiert, und daher gibt es keine solide Unterstützung für die Wiederherstellung der synoptischen Struktur. Wenn wir das Plausibelste akzeptieren und zustimmen, dass es [das Evangelium der Juden] ist. -Ed.] das jüdische Matthäus 371 zerhackt - und dann kommen wir zu dem Ergebnis, dass unser erstes griechisches Evangelium von ihm stammt, und die gegenseitigen Beziehungen der Wettervorhersager werden dadurch nicht im Geringsten erklärt. Somit ist das geschriebene „Proto-Evangelium“ eine reine theoretische Erfindung ohne historisch-dokumentarische Glaubwürdigkeit. Dann: Sein Einfluss auf unsere ersten drei Evangelien ist nicht sichtbar, da die synoptischen Unterschiede so groß sind, dass sie nicht auf dem Boden einer festen stereotypen Form wachsen könnten. Wenn letzteres so elastisch war, dass es bei der geringsten Berührung mit der Hand des Autors sein Aussehen verlor, dann geht in diesem Fall sein grundlegender Charakter völlig verloren und es verwandelt sich selbst in eine luftige Fata Morgana ohne jegliche Realität oder wird in unzählige Atome zersplittert, deren Kombination durch unsere kanonischen Aufzeichnungen dargestellt wird. Die zweite Fraktion von Wissenschaftlern der betrachteten Richtung wendet genau diese Weltanschauung auf den Bereich der evangelischen Geschichte an. Pavlus empfiehlt seine „Memorabilien“ – kurze schriftliche Erinnerungsnotizen, Schleiermacher behandelt „digesis“ (Diegesen) – kurze historische Geschichten (διηγήσεις) 372, Lachmann spricht von einigen „Tattles“ (Corpuskeln), andere gehen – dem Vorbild von March folgend – einfach alle Buchstaben bestehender Alphabete in verschiedenen Kombinationen durch. In all diesen Hypothesen wird davon ausgegangen, dass bereits vor dem Erscheinen der aktuellen synoptischen Ausgaben 373 eine Art intelligenter Wille die verstreuten schriftlichen Erzählungen vereinte. In diesem Fall müsste man zunächst damit rechnen, dass alle „digesis“ zu einem Bild der Evangelienerzählung verschmolzen würden, aber diese Vermutung wird durch die Dreifachheit der synoptischen Evangelien direkt zunichte gemacht. Ebenso war sich die Kirche eines solchen harmonistischen Versuchs überhaupt nicht bewusst, wie die Nachrichten über verschiedene Gospelsymphonien bereits aus dem zweiten Jahrhundert (Tatian, Theophilus von Antiochia) belegen und wie Lukas bezeugt, indem er von den „Unternehmungen“ vieler spricht. Wenn es jemals eine solche Evangeliensammlung auf der Welt gäbe, wäre es natürlicher, sie zu bewahren, als neue Werke dieser Art in Angriff zu nehmen. Mehr noch: Nach einer so umfassenden Evangeliumsgeschichte bräuchte es keiner weiteren Darstellungen mehr, die mit ihren Unterschieden nur unnötige Verständnisschwierigkeiten mit sich bringen würden. Daraus folgt, dass es der Hypothese zufolge ein erstes Evangelium hätte geben sollen, dieses aber nicht existierte und es selbst nicht erklärt, warum Matthäus, Markus und Lukas damit nicht zufrieden waren. Lassen Sie uns nun zustimmen, dass der Prozess der Vereinigung aufgrund seiner Schwierigkeit nicht sofort seinen vollständigen Abschluss erreichte und aus irgendeinem Grund bei den aktuellen Evangeliumsaufzeichnungen zum Stillstand kam. Um die Natur der letzteren zu erklären, sollten natürlich nur die letzten Verbindungen, die nächsten, von vorrangiger Bedeutung sein, da die ersten in einer zu weit entfernten Beziehung zueinander stehen. Ebenso sollte es nicht viele davon geben, denn dann bleibt das Geheimnis der synoptischen Einheit ungeklärt, weshalb der ganze Streit entsteht. Gemäßigte Verteidiger der betrachteten Hypothese nehmen, ohne in die Tiefen des Unbekannten vorzudringen, genau die unmittelbaren Vorfahren der Dreifaltigkeit unserer synoptischen Zwillinge. Weitzäcker, Reuss, Reville, Holtzman erkennen nur zwei verlorene Werke – zuerst Matthäus und zuerst Markus; Black, Klosterman, Godet, B. Weiss – sogar eine Quelle, die unserem ersten kanonischen Evangelium nahe kommt. In beiden Formen zeichnen sich beide Lösungen durch ihre vergleichsweise Einfachheit aus, aber auch in ihnen ist aus der betrachteten Sichtweise ein gewisses Maß an Künstlichkeit und logischer Inkonsistenz erkennbar. Wenn die vereinheitlichende Arbeit des vorherigen Materials nach und nach in größerer Perfektion zum Ausdruck kam, dann ist nicht klar, warum es vor dem synoptischen Moment zwei Versuche gab und nicht einen, warum genau zwei und nicht drei, warum schließlich Proto-Matthäus und Proto-Markus und nicht nur Matthäus und Markus oder zusammen mit ihnen Lukas. Wo liegt dann der Grund dafür, dass sich diese beiden unabhängigen Kombinationen als ähnlich erwiesen, wenn nicht die Fülle an zerkleinertem Material einen solchen Zufall erzwang? Ihre Unterscheidung versperrt daher nur den Weg zur Wahrheit, und aus rein logischen Gründen verzichtete Holtzman später auf seinen früheren Dualismus und vertrat die Idee, dass das Grundprinzip aller Wettervorhersager eine Sammlung von Sprüchen sei, die vollständig in das heutige Matthäus 374 überging. Aber wenn diese Quelle ihren Einfluss auf Markus und Lukas nicht direkt, sondern durch das Medium des ersten Wettervorhersagers ausübte, wie die genannten Wissenschaftler weitgehend zugeben, dann ist es klar, dass sie für die Lösung der synoptischen Frage in ihrer ganzen Breite völlig unnötig ist und nicht berücksichtigt werden sollte. Aus diesem Grund verschwindet dieses unnötige X, was bedeutet, dass unsere ersten Evangelien nur aus sich selbst erklärt werden sollten, was nur denkbar ist, wenn sie sich gegenseitig verwenden. Auf diese Weise wird er auf die Bühne gerufen Hypothese der gegenseitigen Nutzung der ersten drei Evangelien Diese Idee wurde vom BLJ mit absoluter Sicherheit zum Ausdruck gebracht. Augustinus: „Marcus eum (Matthaeum) subsecutus, tamquam pedissequus et breviator ejus videtur. Cum solo quippe Joanne, nihil dixit; solus ipse, perpauca; cum solo Luca, pauciora; cum Matthaeo vero, plurima; et multa pene totidem atque ipsis verbis, sive cum solo, sive cum.“ ceteris consonante“ [Markus folgt ihm (Matthäus) und erscheint als seine Begleitung und Abkürzung. Denn er sagte nichts, was nur Johannes gemeinsam hätte tun können; Ich selbst habe sehr wenig gesagt; zusammen mit Lukas allein – noch weniger; aber am meisten mit Matthew. Darüber hinaus vermittelt er vieles fast exakt in den gleichen Worten wie Matthäus und deckt sich in solchen Fällen entweder ausschließlich mit ihm oder den anderen Evangelisten 375. Diese Position kann in unserer Zeit – im Zuge früherer Klärungsversuche des synoptischen Problems – als die einzig fruchtbare Theorie angesehen werden. Nun erscheint es uns in drei Formen: 1. Die erste Fraktion der Gelehrten, die sich strikt an Augustinus hält, erklärt, dass Markus Matthäus und Lukas beide zusammen verwendet habe. Gleichzeitig halten einige das aramäische Original des Matthäusevangeliums für die direkte Quelle des zweiten Evangelisten und denken, dass die griechische Version bereits unter dem Einfluss der Rezension von Markus entstanden sei; andere beziehen sich zusätzlich auf mündliche Überlieferungen und einige verlorene, mehr oder weniger fragmentarische Aufzeichnungen; wieder andere leugnen zumindest nicht direkt den Einfluss der apostolischen Tradition. 2. In die zweite Kategorie können jene Gelehrten fallen, die – seit Griesbach 377 und seinem Beispiel folgend – die Meinung von Clemens von Alexandria teilen, dass die Evangelien mit Genealogien zuerst erschienen sind ( τὰ περιέχοντα τὰς γενεαλογίας . ἐσχηκέναι τὴν οἰκονομίαν ... [er sagte, dass die Evangelien zuerst geschrieben wurden, wo es Genealogien gibt, und das Evangelium nach Markus entstand unter solchen Umständen...] 378). In diesem Fall ist Matthäus der erste, Lukas überarbeitet ihn und Markus verwendet die Werke beider Vorgänger. 3. Es bleibt noch eine dritte Kombination übrig – die Palme an Markus zu vergeben und dann Matthäus und Lukas in der einen oder anderen Reihenfolge hinter ihm zu platzieren. Diese letzte Form gilt heute als die wissenschaftlichste und kann im strengen Sinne als das letzte Wort exegetischer Raffinesse bezeichnet werden 379. Wie wir hier sehen können, sind die Befürworter der analysierten Hypothese am stärksten in der Frage der chronologischen und genetischen Abfolge unserer Evangelien gespalten, da nicht alle von ihnen die von der Kirche akzeptierte Reihenfolge des Kanons berücksichtigen: Matthäus, Markus und Lukas. Aber eine solche Gleichgültigkeit gegenüber der Stimme der kirchlichen Tradition kommt einer direkten Leugnung historischer Beweise gleich, obwohl alles ausschließlich auf ihnen basieren sollte und daher keinen wissenschaftlichen Wert hat. Hier sind klare Argumente für die Schwäche dieser Versuche380. Viele versuchen, die Zusammensetzung des Markusevangeliums auf der Grundlage seiner direkten literarischen Abhängigkeit von Matthäus und Lukas zu enthüllen. Es gibt viele unterstützende Dokumente, die diese Idee befürworten, aber ihr Triumph liegt in Mk. 1, 32, wo der Autor, als er über die Heilung der Kranken und Dämonenbesessenen in Kapernaum durch Christus spricht, den chronologischen Zeitpunkt dieser Ereignisse von zwei Seiten aus definiert: Der Abend kam, als die Sonne unterging. An parallelen Orten Matt. 8:16 Anmerkungen: ὀψίας δὲ γενομένης [wenn der Abend kommt], und Lk. 4, 40: δύνοντος δὲ τοῦ ἡλίου [bei Sonnenuntergang]. Der Satz von Markus vereint offensichtlich diese beiden Hinweise, daher wird der Schluss gezogen, dass dieser Evangelist im Allgemeinen seine Vorgänger 381 zusammenfasst. Die Verdoppelung ist jedoch eher ein besonderes literarisches Mittel von Markus, da solche Beispiele bei ihm nicht selten sind (Mk. 1, 35: πρω ῒ ἔννυχα λίαν [früh am Morgen, völlig dunkel]; Mk. 14, 12: τ ῇ πρώτ ῃ ἡμερ ᾳ τῶν ἀζύμων, ὅ τε τὸ πάσχα ἔθυον [am ersten Tag der ungesäuerten Brote, als das Passahlamm war begraben] Markus 16, 2: λίαν πρω ῒ ἀνατείλαντος τοῦ ἡλιου [sehr früh bei Sonnenaufgang]) und kann nicht immer aus anderen synoptischen Texten abgeleitet werden. In diesem Fall bezieht sich der Zusatz „Dolmetscher Petrov“ nicht unbedingt auf die Lukasausgabe und wird ganz natürlich erklärt. Tatsache ist, dass Matthäus nicht genau den Wochentag angibt, an dem die von ihm beschriebenen Ereignisse stattfanden, und ihm genügte die allgemeine Aussage, dass es am Abend war. Aber Markus datiert sie direkt auf den Sabbat (Mk. 1, 21, 29–31), als jegliche Arbeit verboten war; Dies zwang ihn zu der Feststellung, dass die Kranken zum gesetzlich zulässigen Zeitpunkt zum Erlöser gebracht wurden – nach Sonnenuntergang, von wo aus unser Sonntag bereits begann. Andere Beweise sind nicht weniger wackelig – und doch liegt der Todespunkt dieser Hypothese nicht in ihnen, sondern in der Grundidee selbst. Nehmen wir an, dass Markus den letzten Platz einnimmt und einfach die Werke von Matthäus und Lukas kürzt, die nur sehr wenig ergänzt werden 382. Da er nichts Neues und Originelles zu sagen hat, sollte er seine Quellen direkt empfehlen; Dies wäre seinen Absichten gleichermaßen zugute gekommen und hätte ihn vor ernsthaften Plagiaten bewahrt. Ebenso unverständlich wäre es aus einer solchen Sichtweise, die Kirche vor ihm zu respektieren, wo seine Schriften neben anderen stets hohes Ansehen genossen. Das bedeutet: Die betrachtete Hypothese liefert keine ausreichenden Gründe für die Entstehung des zweiten Evangeliums und erweist sich bei der Lösung des synoptischen Problems insgesamt als noch schwächer. Wenn die stilistischen und sonstigen Merkmale des Markusevangeliums bei ihm nur eine Abkürzung von Matthäus und Lukas erkennen lassen, dann muss bei Letzterem dasselbe Maß angewendet werden. Aber egal, zu welchen künstlichen Kombinationen wir greifen, auf diese Weise wird weder Lukas aus Matthäus noch Matthäus aus Lukas erklärt, denn jede von ihnen enthält viel Ursprüngliches. Für die zu analysierende Theorie treffen daher die Worte von B. Weiss durchaus zu, dass „es eine reine Täuschung ist und nur dazu führt, dass sie den wahren Sachverhalt verzerrt und verschleiert“ 383. Wenn wir die analysierte Sichtweise aus rein wissenschaftlichen Gründen ablehnen, erhalten wir hier eine erhebliche Erbauung für uns. Die recherchierte Meinung basiert auf der Vorstellung, dass die Evangelisten in unserem Sinne einfache Schriftsteller sind, die in gelehrten Studien schreiben und über eine möglicherweise umfangreiche Bibliothek von Handbüchern verfügen. Es gibt nichts Falscheres als diese Annahme, die sich nicht rechtfertigt und aufgrund der Bräuche der apostolischen Ära und der Natur der neutestamentlichen Schrift unnatürlich ist. Die Evangelien sind dann ein zusammenhangloses Mosaik aus verschiedenen Fragmenten, ein mechanisches Konglomerat, dessen Entstehung zufällig und aus vorhandenen Materialien unerklärlich ist, dessen Zweck unverständlich und sogar beschämend ist! Wenn eine solche Ansicht unzulässig und unwissenschaftlich ist, weil sie die Sache verwirrt, dann muss es als wahr akzeptiert werden, dass rein literarische Methoden der modernen Kritik keinen Platz im synoptischen Problem haben sollten. Dabei geht es nicht darum, einen Evangelisten auf einen anderen zu reduzieren, sondern es muss lediglich gezeigt werden, ob ihre gegenseitige Bekanntschaft nicht einer der Faktoren für die Art und Weise der literarischen Gestaltung ihrer Schriften war. Und wenn die Antwort bejaht wird, heißt das keineswegs, dass dieser oder jener Evangelist nicht unabhängig war oder keine unabhängigen Informationen über die von ihm offenbarten Themen hatte und, indem er Daten aus seinen Quellen zog, das, was er nahm, nur durch eigene Ergänzungen verwässerte. Diese Tatsache wird uns nur den allgemeinen Charakter und das Aussehen der synoptischen Evangelien offenbaren; Ihre Seele wird immer aus der persönlichen Identität der Schriftsteller bestehen, die unter der Führung des Geistes Gottes die Werke und Reden des Herrn in ähnlicher Form nach dem von einem von ihnen gegebenen Modell präsentierten. Aus diesem Grund schützen wir uns im Voraus in folgenden Punkten, indem wir die Nutzungshypothese in ihrem Wesen teilen. Sie allein reicht nicht aus, um die synoptische Frage zu lösen, und postuliert stets die Vorstellung, dass der Inhalt des Evangeliums Matthäus, Markus und Lukas gleichermaßen bekannt war. Daher schließt ihre Abhängigkeit keineswegs ihre vollständige Originalität aus und dient lediglich als Schlüssel zum Verständnis der literarischen Aufbereitung ihrer Schriften. Im Gegensatz zur Demütigung des Markus schmücken ihn andere Gelehrte mit einer besonderen Aura, sehen in ihm das frühchristliche Epos (Volkmar) und finden die Wurzel des Rests der Synoptik 384. Und es kann nicht geleugnet werden, dass hier etwas Wahres steckt, da es das zweite Evangelium ist, das mit einer solchen Unmittelbarkeit der Reproduktion glänzt, dass der Begriff der Zusammenstellung am wenigsten darauf anwendbar ist. Aber trotz alledem kann es für sich genommen weder die besondere Struktur noch den besonderen Inhalt synoptischer Erzählungen erklären. Wir haben bereits gesagt, dass sich Markus im ersten Teil nicht im engeren Sinne an Lukas hält, sondern im zweiten Teil an die Reihenfolge von Matthäus 385 angelehnt ist. Es ist offensichtlich, dass sein Plan uns nicht offenbaren kann, wie sich der allmähliche Verlauf der Evangeliumsgeschichte bei anderen Wettervorhersagern entwickelt hat. Ebenso ist Markus in der historischen Materie selbst schlechter als Letzterer und reicht als Quelle nicht aus, und die Prägnanz und Zusammenfassung seiner Darstellung deutet eher darauf hin, dass er vollständigere Ausgaben abkürzt oder andeutet, aber sicherlich nicht als deren Original dienen kann. Nehmen wir als Beispiel die Episode der Versuchung Christi in der Wüste, die Markus (Markus 1,12–13) nur in wenigen Strichen berührt, während Matthäus (Matthäus 4,1–11) und Lukas (Lukas 4,1–13) sie sehr ausführlich wiedergeben. Angesichts dieser Umstände sind Fans von Mark gezwungen, auf die kühnsten Vermutungen und fantastischen Hypothesen zurückzugreifen. Daher wird davon ausgegangen, dass der griechische Matthäus später als alle anderen und auf deren Grundlage erschien – nachdem Markus seinen aramäischen Prototyp und Lukas 386 verwendet hatte; andere stellen anstelle unseres zweiten Evangeliums den Proto-Markus an die Spitze und leiten von ihm Ur-Matthäus [erster Matthäus], Deutero-Markus, Deutero-Matthäus und Lukas usw. ab. 387 All dies deutet darauf hin, dass Markus uns weder eine synoptische Ordnung noch den Inhalt selbst vorgibt und uns zwingt, viele Unbekannte anzuhäufen, und dass gleichzeitig keine mathematische Berechnung denkbar ist. Und Volkmar selbst muss zugeben, dass alle Ur-Matthäus, Logien, Ur-Marken einfache Schöpfungen kritischer Fantasie sind. Aus diesem Grund kann man Keim nur zustimmen, der schreibt: „Am häufigsten kommt es in der Evangelienkritik darauf an, chronologische Fragen zu vernachlässigen, obwohl das Gegenteil der Fall sein sollte. Die chronologischen Daten literarischer Passagen haben das vorherrschende Recht, dort zu sprechen, wo andere Anzeichen ihrer Herkunft und Verwandtschaft so unklar und gleichzeitig widersprüchlich sind.“ 388. Aber in Bezug auf unsere Evangelien zeigt die Reihenfolge des aktuellen Kanons auch ihre chronologische Kontinuität an 389. Wir finden es in den meisten griechischen Manuskripten und antiken Versionen sowie bei Irenäus 390, dem Autor des Muratorianischen Katalogs, Origenes 391 und nachfolgenden Autoren. Darüber hinaus wurde allgemein angenommen, dass Matthäus der Erste und Johannes der Letzte war; Markus wird von fast allen antiken Zeugen vor Lukas gestellt, mit Ausnahme eines Clemens von Alexandria 392. Es wäre unfair, darüber zu schweigen, dass den Schriften der Apostel (Matthäus-Johannes) oft die Werke der Jünger der Apostel (Markus-Lukas; seltener Lukas-Markus) vorausgingen 393. Aber hier ist der Schematismus des Systems deutlich zu erkennen, der der chronologischen Sicht fremd ist, wie die Worte zeigen von Tertullian: nobis fidem ex apostolis Joannes et Matthaeus insinuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant [die Apostel Johannes und Matthäus vertrauten uns, während die apostolischen Männer Lukas und Markus es wieder aufleben ließen] 394. Aus all diesen Gründen müssen wir in dieser Angelegenheit dem zuverlässigsten folgen, nämlich dass in unseren Evangelien Matthäus zuerst erschien, gefolgt von Markus und Lukas. Ein weiterer Streitpunkt zwischen den Befürwortern der Mutual-Use-Hypothese sind unbekannte Quellen außer den Wettervorhersagern selbst. Von diesen spielte bis vor Kurzem das hebräische Original des Matthäusevangeliums die herausragende Rolle, das üblicherweise mit Papis λόγια [Sprüchen] gleichgesetzt wird und als eine Sammlung der Reden des Herrn mit oder ohne kurze historische Einleitung und erläuternde Anmerkungen präsentiert wird. Aber obwohl es unmöglich ist, Hugs Meinung zu akzeptieren, dass unser erstes Evangelium sofort im Jahr 395 auf Griechisch verfasst wurde, ist sein hebräisches Original dennoch etwas höchst Hypothetisches. In seiner ursprünglichen Form ist es uns nicht einmal in kurzen Fragmenten überliefert, und die Worte des Papias sind zu allgemein gehalten und lassen eher den Gedanken zu, dass es im Wesentlichen mit der aktuellen griechischen Ausgabe übereinstimmte. Aus diesem Grund bedeutet die Einführung eines weiteren neuen Begriffs in das komplizierte synoptische Problem, der weder in der Qualität des Inhalts noch im Umfang oder in der Form völlig unbekannt ist, die Sache absichtlich zu verkomplizieren und einen ohnehin schon heiklen Weg zu verstopfen. Ein zusätzliches X in einer Reihe anderer vereinfacht oder erleichtert niemals Entscheidungen. Dann: Sobald wir den Boden der reinen Wahrscheinlichkeit betreten haben, werden wir selbst nicht in der Lage sein, innerhalb der Grenzen des ersten Matthäus zu bleiben, geschweige denn zu verhindern, dass andere alle anderen Wettervorhersager mit „Proto-Deutero-Trito“ überschütten. Wieder einmal wird es Raum für skurrile Spiele mit pseudowissenschaftlichem Rätselraten und Witz geben, anstatt das Thema angemessen zu behandeln. Um diese traurige und unvermeidliche Gefahr zu beseitigen, müssen wir uns nur auf die kanonischen Texte der synoptischen Erzählungen beschränken, wie es im Verlauf der betrachteten Hypothesen notwendig ist. In ihnen darf eine ergänzende Quelle oft nur einen Wettervorhersager erklären, während andere von diesem abgeleitet werden. Es ist klar, dass diese Quelle für das synoptische Problem selbst nutzlos ist. In anderen Fällen werden solche zusätzlichen Einträge für alle oder zwei Evangelisten anerkannt, weil die Zusammensetzung jedes einzelnen nicht vollständig aus ihnen hervorgeht. Aber klarer wird es natürlich nicht, wenn wir von einem unbekannten „Etwas“ ausgehen. Für uns dient dieses Phänomen als neuer Beweis dafür, dass die Abhängigkeit der Wettervorhersager nicht einer sklavischen Zusammenstellung gleichkommt und nicht in diesem Sinne verstanden werden sollte, da sie alle über die gleichen Informationen in der Evangeliumsgeschichte verfügten und gleichermaßen aus der apostolischen Tradition schöpften. Angesichts der unwiderstehlichen Verfügbarkeit letzterer für jedermann werden alle anderen sekundären Quellen für originale und spezielle synoptische Passagen überflüssig und unnötig. Also: Matthäus, Markus und Lukas sind in dieser chronologischen Kontinuität und in ihrer gegenwärtigen Form die einzig legitimen Mittel zur Lösung des synoptischen Problems. Es bedarf zunächst einer Erläuterung der Art des Inhalts und der Reihenfolge des synoptischen Materials. Die Besonderheit des letzteren besteht darin, dass es sich in erster Linie um die galiläische Zeit im Leben des Erlösers und die Ereignisse des Leidens, des Todes und der Auferstehung handelt, mit Ausnahme seines Wirkens in Judäa und Jerusalem. Die Frage ist nun: Wie und aus welchen Gründen ließ Matthäus eine solche Einschränkung der frühchristlichen Tradition zu und warum traf er eine so bewusste Entscheidung? Die Antwort darauf muss natürlich in den Umständen der Entstehung des ersten Evangeliums gesucht werden. Nach solider und wissenschaftlich unbestrittener kirchlicher Tradition wurde es für jüdische Christen geschrieben und soll beweisen, dass der Herr und Erlöser der versprochene Messias ist. Diese Position ließe sich nicht anders argumentieren und rechtfertigen als durch die strengste Parallelität des Lebens und Wirkens Jesu von Nazareth mit dem Idealbild des Befreiers Israels – in Geist, Bedeutung und Buchstaben der alttestamentlichen Prophezeiungen und Vorhersagen. Natürlich führte eine solche besondere Aufgabe zwangsläufig zu einer Einschränkung des umfassenden Reichtums der frühchristlichen Tradition, indem nur verwandte Themen von ihr isoliert wurden – solche, die die Idee des Evangelisten direkt zum Ausdruck brachten und verkörperten und ihm halfen, die aufkommenden Bedürfnisse der jüdischen Christen zu befriedigen. Was diese Einschränkung bedeutet haben muss, lässt sich aus einem Vergleich der synoptischen Erzählungen mit der spirituellen Theologie des Apostels Johannes schließen. Wenn wir sie miteinander vergleichen, kommen wir unwillkürlich zu der Überzeugung, dass es sich hier um zwei Bilder aus dem Leben des Erlösers handelt. Das erste wird von einem ruhigen und ruhigen Licht der Zärtlichkeit und gegenseitigen Liebe erleuchtet – es ist in sanften Farben und voller sanfter Töne eingefangen, wie eine friedliche Landschaft unter den Strahlen eines hellen Sterns, gelegentlich verdunkelt von fliegenden Wolken. Die zweite trägt einen düsteren Abdruck und spiegelt den Kampf der Leidenschaften wider: Der Horizont ist mit dichten Wolken bedeckt, das bedrohliche und unaufhörliche Grollen eines herannahenden Sturms ist zu hören, und die Sonne bahnt sich mühsam, wenn auch siegreich, ihren Weg durch das Chaos der wütenden Elemente. Im ersten Fall sehen wir die schrittweise und klare Umsetzung des messianischen Ideals, im zweiten Fall wird uns ein enges Verständnis davon durch den Jerusalemer Literalismus und die rabbinische Scholastik präsentiert. Unter solchen Bedingungen nahm die Jerusalemer Periode des Wirkens des Herrn selbst einen polemischen Ton an und erhielt einen besonderen Charakter. Bücherhafte Kurzsichtigkeit und sadduzäische Blindheit wollen den „hellen Morgenstern“ (Offenbarung 22,16) nicht erkennen – der Erlöser zeigt, dass er der ursprüngliche, ewige und wesentliche Glanz der allgegenwärtigen Herrlichkeit ist. Sie reduzieren ihn blasphemisch auf das Niveau eines galiläischen Träumers, der dem Einfluss böser Mächte nicht fremd ist – er bezeugt in sich selbst den Sohn Gottes. Daraus folgt, dass die Predigt des Herrn in dieser Zeit eine erhabene Offenbarung seiner Göttlichkeit beinhaltet und das Antlitz der Erde, wie sie von ihm geschaffen wurde, erneuert. Die messianische Idee löst sich völlig vom nationaltheokratischen Standpunkt und tritt in Verbindung mit den tiefsten Geheimnissen des Premiumlebens Gottes und des Logos. Es ist jetzt klar, dass die von Johannes angenommene Ära weniger mit den Plänen des Verfassers des ersten Evangeliums übereinstimmte, da Matthäus von rein biblischen Ansichten ausgeht, die von seinen Lesern sehr geschätzt wurden. Darüber hinaus konnte sich der Herr in Jerusalem nicht als Träger der alttestamentlichen Pläne offenbaren, da deren wahre Bedeutung verloren gegangen war: Er beseitigte und lehnte sie ab und fand es nicht angebracht, sich in einem so falschen Sinne zum Messias zu verkünden. Aus all diesen Gründen war Matthäus gezwungen, sich stärker auf die galiläische Ära zu konzentrieren, in der sich der messianische Typus nach und nach offenbarte und anschaulich und anschaulich offenbarte, während er in Jerusalem großen Zweifeln unterworfen war und um seine Existenz kämpfen musste. Als der Evangelist schließlich sein Werk in Palästina und für die christliche Gesellschaft Jerusalems veröffentlichte, war er sich zweifellos sicher, dass das Jerusalemer Wirken des Herrn hier genau bekannt war, und eine völlig natürliche Vorsichtsmaßnahme zwang ihn, die Gefühle der Gläubigen zu schonen und sie nicht an jene bitteren Worte zu erinnern, die sie mit ihrer Sturheit gegenüber dem göttlichen Lehrer verursachten und die natürlich bereits schmerzlich in ihren wiederbelebten Herzen nachklangen. Dies sind die Motive, die dazu führten, dass der überwiegend galiläische Dienst in unserem ersten Evangelium schriftlich festgehalten wurde. Es sollte hinzugefügt werden, dass der Autor jedoch einige andere Episoden, insbesondere die letzten Tage, nicht ignorieren konnte, da der Tod Christi unsere Rechtfertigung vollendete und die Auferstehung Leben und Erlösung gewährte. Auf diese Weise erhielt das geschriebene Evangelium über ihn, nachdem es – gemäß dem Gebot des Herrn – in Jerusalem begonnen hatte, leicht die Form, die ihm durch die Hand des Buchzöllners übermittelt wurde. Sehen wir uns nun an, wie diese Komposition von anderen Evangelisten reflektiert wurde. Zunächst ist Markus in seiner Beziehung zu Matthäus an der Reihe. In all ihren Werken erzählen sie von fast denselben Ereignissen und decken sich materiell und inhaltlich eng miteinander. Dies ist eine unbestreitbare Tatsache und ein erheblicher Beweis ihrer gegenseitigen literarischen Bekanntschaft. Wenn wir ihre Konstruktion genauer betrachten, bemerken wir außerdem eine bemerkenswerte Übereinstimmung in der Reihenfolge der Erzählung des Evangeliums. Beide gehen von den „Missionsreisen“ des Erlösers aus und verbinden diese mit verschiedenen Episoden. Die erste davon endet mit Matthäus in Matthäus. 9, 1: ἦ λθεν εἰς τὴν ἰδίαν πόλιν [Er kam in seiner Stadt an], womit Markus Markus entspricht. 2, 1: εἰσελθ ὼ ν πάλιν εἰς Καφαρναούμ [er kam wieder nach Kapernaum]. Matthäus schließt den zweiten mit den Worten von Matthäus ab. 12, 9: καὶ μεταβὰς ἐκεῖθεν ἦ λθεν εἰς τὴν συναγωγὴν αὐτῶν [und Er ging von dort und betrat ihre Synagoge]; Markus sagt parallel dazu: καὶ εἰσῆλθεν πάλιν εἰς τὴν συναγωγήν [und er kam wieder zur Synagoge] (Markus 3,1). Der dritte bei Matthäus wird im nächsten Kapitel vor Matthäus beschrieben. 13, 54: καὶ ἐλθ ὼ ν εἰς τὴν πατρίδα αὐτοῦ [und in sein Vaterland gekommen], - und Markus gibt diese Formel fast wörtlich wieder: καὶ ἔρχεται εἰς τὴν πατρίδα αὐτοῦ [und er kommt in sein Vaterland] (Markus 6:1). Die vierte ist ebenfalls durch eine Rückkehr in ihre Stadt gekennzeichnet – bei Matthäus: ἐλθόντων δὲ αὐτῶν εἰς Καφαρναούμ [als sie nach Kapernaum kamen] (Matthäus 17:24); bei Markus: καὶ ἦ λθον εἰς Καφαρναούμ [und er kam nach Kapernaum] (Markus 9:33). Dann wird von der letzten Reise nach Jerusalem und der Leidensgeschichte berichtet. Wir glauben, dass wir aus diesen Daten ohne besondere Bemerkungen schließen können, dass das äußere Schema der Matthäus-Erzählung von Markus genau übernommen und beibehalten wurde, der sich bei der detaillierten Anordnung der Ereignisse daran hält. Die Abweichungen sind sehr gering. Für den ersten Abschnitt kommen sie darin zum Ausdruck, dass der zweite Evangelist den Abschnitt über den Aufenthalt Christi im Land der Gadarener (Mt 8,18 – Mt 9,1) einer späteren Zeit – der dritten Periode (Mk 4,36 – Mk 5,21) – zuordnet. In der weiteren Darstellung lässt Markus die Nachricht von der Gesandtschaft der Jünger des Johannes (Mt 11,2 ss.) und der Wahl der Apostel (Mt 1,2) weg. 10), zusammen mit der Heilung der Tochter des Jairus (Matthäus 9,18–25), erzählt danach (Markus 3,14 ff.; 5,22 ff.) – im dritten Abschnitt, wo beide übereinstimmen – mit Ausnahme der Nachricht von der Bitte der Pharisäer um ein Zeichen (Matthäus 12,38 ff.), die bei Markus nicht verfügbar ist und die von ihm hier eingefügten Absätze in einem neuen Zusammenhang bereichert. Im vierten Abschnitt berichtet Markus getrennt von der Predigtmission der Apostel (Markus 6,7-13) und von ihrer Rückkehr (Markus 6,30), worüber Matthäus zuvor gemeinsam berichtet hatte; Der Evangelist-Zöllner wiederholt noch einmal den Hinweis auf die verlockende Bitte um ein Zeichen vom Himmel (Matthäus 16, 1 ss.), der hier erst zum ersten Mal bei Markus (Markus 8, 11 ss.) zu finden ist, in dem wir auch vom Blinden von Bethsaida lesen (Markus 8, 22 ss.). Alle diese Abweichungen im Vergleich zu den Ähnlichkeitspunkten scheinen völlig unbedeutend zu sein. Unabhängig davon, wie sehr wir ihre Bedeutung übertreiben, können sie in keiner Weise auf die Unabhängigkeit des Markusevangeliums vom Matthäusevangelium hinweisen, da sie im Text des Matthäusevangeliums eine ausreichende Rechtfertigung und Motivation für sich finden und deutlich die Absicht des Markusevangeliums verraten, eine größere chronologische Genauigkeit einzuführen. Dies lässt sich mit einfachsten Überlegungen leicht überprüfen. Es besteht kein Zweifel daran, dass das erste Evangelium kein rein narratives Werk ist, sondern vielmehr eine historische Deduktion, die ganz von einer Idee durchdrungen ist und unterschiedliche Fakten zusammenfasst. Es ist klar, dass die Chronologie hier nicht strikt eingehalten wird: De facto [in Wirklichkeit] konnte beispielsweise die Gesandtschaft der Jünger zum Predigen nicht sofort mit ihrer Rückkehr einhergehen. Wenn Mark sie trennt, dann nur aus dem Wunsch heraus, beiden Momenten ihren richtigen Platz zu zeigen. Das Gleiche gilt auch für andere Passagen. Wie wir wissen, sind die ersten beiden Evangelisten insbesondere über die Vorfälle in Gadarene uneinig, aber Markus rechtfertigt dies direkt mit einer konkreten Angabe des Tages und der Stunden: Es ist Abend geworden] (Markus 4,35) – und einer Darstellung der tatsächlichen historischen Situation (Markus 4,36). Ebenso berichtet Markus, als er von der Auferstehung der Tochter des Jairus spricht, pünktlich, dass dies geschah, als Jesus im Jahr 396 aus der Region der Dekapolis hinüberzog. All diese Beobachtungen führen zu der Annahme, dass der zweite Evangelist das Werk des ersten kannte, es jedoch nicht sklavisch kopierte und sich das Recht fühlte, Änderungen und Abweichungen zuzulassen, da er sich gemäß der Autorität ihres Augenzeugen – des Apostels Petrus – als ebenso zuverlässigen Zeugen des Lebens und der Taten des Herrn betrachtete. Sein Schreiben ist daher eine Rezension des Matthäustextes, der sich durch eine größere chronologische Abfolge und einige Besonderheiten der Präsentation auszeichnet. Was die Form der Erzählung selbst betrifft, so kann die Nähe beider Wettervorhersager angesichts der offensichtlichen Tatsachen nicht angezweifelt werden. Zu dem oben Gesagten können wir auch hinzufügen, dass nur diese Annahme dem wissenschaftlichen Anspruch genügt, ihre unbestreitbare verbale Ähnlichkeit zu erklären, und dass nur mit ihr Phänomene ähnlicher Eigenschaft völlig natürlich und verständlich sein werden. Dieser Gedanke bedarf offenbar keiner unnötigen Bestätigung durch Textvergleiche, aber um ihn zu veranschaulichen, ist es wichtig zu beachten, dass Markus, auch wenn er sich in der Reihenfolge der Ereignisse von Matthäus entfernt, in der Art und Weise der Darstellung eng mit ihm in Verbindung steht. Ein eindrucksvolles Beispiel hierfür sind die Anweisungen des Herrn an die Jünger über die Gefahren, die sie bei der Ausübung ihrer apostolischen Mission erwarten, und über ihr Verhalten in dieser Zeit. Der erste Evangelist bringt sie mit der Gesandtschaft der Zwölf in Verbindung (Matthäus 10,19-22), und der zweite bezieht sie in die eschatologische Rede ein (Markus 13,11-13) – und doch klingen die Ausdrücke beider übereinstimmend und verschmelzen oft zu einem Klang 397. Das Gleiche gilt für rein historische Tatsachen, die oft nicht chronologisch, sondern nach logischen Erfordernissen oder auch am Rande – zur einfachen Veranschaulichung des geäußerten Gedankens – miteinander verglichen werden. Zur Unterstützung beziehen wir uns auf die Geschichte vom Tod Johannes des Täufers. Matthäus berichtet dies aufgrund der Tatsache, dass Herodes, der Tetrarch, sich vorstellte, Christus sei der auferstandene Täufer (Matthäus 14, 1-3 ff.). Es ist klar, dass diese Episoden in Wirklichkeit durch einen bestimmten Abstand voneinander getrennt sein müssten, wie Lukas sie wiedergibt (Lukas 3, 19-20; 9, 7, 9), – und doch folgt Markus genau der Erzählung des Matthäus (Markus 6, 16-17 ff.) und behält sogar das verbindende Teilchen γάρ [für] bei. Es wäre kaum wissenschaftlich, ein solches Phänomen als reine Zufallssache anzuerkennen; Es ist so auffallend, dass unser Verstand zwangsläufig gezwungen ist, einen passenderen Grund in der Abhängigkeit eines Evangelisten von einem anderen anzuerkennen. Aus all diesen Gründen können wir mit einiger Sicherheit davon ausgehen, dass Markus Matthäus kannte und auf die eine oder andere Weise seine Arbeit in seinem Werk nutzte. So betreten die heidnischen Römer, die an die Stelle des gebrochenen Zweiges treten sollten, das Reich der Gnade gemäß demselben Evangelium, das den erstgeborenen Kindern Gottes angeboten wurde, und erhalten durch die Vereinigung mit den wahren Nachkommen Abrahams die Gelegenheit, den Herrn Erlöser mit einem Herzen und einem Mund zu verherrlichen. Der Kirche Christi ist die Trennung zwischen Griechen und Juden fremd – und die Evangelien von Matthäus und Markus vereinen sie mit ihrem ähnlichen schriftlichen Inhalt zu einer unteilbaren Gemeinschaft von Gläubigen. Man kann hier nicht übersehen, wie die Freiheit des Autors harmonisch mit den göttlichen Plänen zusammenfällt und ihnen untergeordnet ist, ohne dass sie im menschlichen Bereich der literarischen Verarbeitung der Evangeliumsgeschichte eingeschränkt und unterdrückt wird. Lukes Zusammensetzung ist viel komplexer, daher ist es schwierig, seine Beziehung zu anderen Wettervorhersagern klar zu klären. Im Vergleich dazu verfügt er über viel eigenes Material (fünf Wunder und zwölf Gleichnisse: Lukas Kap. 1-2; Lukas 7, 11-18 und 36-50; 10, 1 und 25-42; Lukas Kap. 12-16; Lukas 18, 1-14; 19, 1-28; 23, 6-12; 24, 12–53), die Deren Einführung musste einen starken Einfluss auf den synoptischen Plan haben, und die unvermeidlichen Einfügungen spiegelten sich auch in der Art und Weise wider, Ereignisse darzustellen, die einen anderen, oft neuen und ungewöhnlichen Zusammenhang erhielten. Trotzdem lässt sich die textliche Übereinstimmung mit Matthäus, Markus und beiden zusammen nicht leugnen 398. Der Kürze halber erinnere ich mich noch einmal an die Worte des Herrn, als er in Kapernaum einen Gelähmten heilte: „Damit ihr erkennt, dass der Menschensohn Macht hat auf Erden, Sünden zu vergeben, sagt er zum Gelähmten: Steh auf, nimm dein Bett und geh in dein Haus“ (Matthäus 9,6; Markus 2,10-11; Lukas 5:24). Die eingefügte Bemerkung dieser Rede stellt nur eine erläuternde Glosse dar und gehört natürlich nicht zum Erlöser. Wenn es von allen Wettervorhersagern gleichermaßen reproduziert wird, dann konnte dies nur geschehen, weil sie eine gemeinsame Ausgabe 399 verwendeten. Ebenso ist die Bitte von Markus an den Herrn des Gadarener-Dämonischen, ihn nicht zu quälen, durch die Tatsache motiviert, dass der Herr Jesus dem unreinen Geist befohlen hat, aus diesem Mann herauszukommen (Markus 5:7-8); Lukas (Lukas 8,28–29) legt dies mit punktueller fotografischer Nähe zum Text des zweiten Evangeliums dar, obwohl es am natürlichsten gewesen wäre, oben den Befehl des Erlösers zu erwähnen: Dann wäre es besser, die tatsächliche Abfolge der Momente in der Form beizubehalten, in der sie sich ereigneten 400. Es besteht kein Zweifel, dass es in der Art des Ausdrucks bei Lukas viele Unterschiede und Unterschiede gibt, aber in den meisten Fällen handelt es sich dabei um einfache Stilmerkmale, die auch unter der Annahme von Literatur eine völlig zufriedenstellende Erklärung finden Bekanntschaft mit dem „Dolmetscher Petrus“. Es ist zum Beispiel nicht zu übersehen, dass der dritte Evangelist eine Prägnanz der Rede anstrebt und Markus kürzt (Mk. 1, 21: καὶ εὐθύς τοῖς σάββασιν εἰσελθ ὼ ν εἰς τὴν συναγωγὴν ἐδίδασκεν [und bald am Samstag betrat Er die Synagoge und lehrte] Lukas. 4, 31: καὶ ἦ ν διδάσκων αὐτούς ἐν τοῖς σάββασιν [und Er lehrte sie an den Sabbattagen]; Mi. Mk. 1, 28 Lukas. 4, 37; Mk. 2, 15–16 Lukas. 5, 29–30; Mk. 3, 31–35 Lukas. 8, 19–21; Mk. 4, 5, 8–9 Lukas. 8, 6, 8; Mk. 9, 6 Lk. 9, 33; Mk. 4, 30–32 Lukas. 13, 18–19; Mk. 5, 2–15 Lukas. 8, 27–35; Mk. 11, 15 Lukas. 19, 45–46; Mk. 13, 1–2 Lukas. 21,5–6; Mk. 14, 16 Lukas. 22, 13). Noch häufiger ist die Sorge um die Richtigkeit des Stils und seine attische Reinheit zu beobachten. Schwere Phrase Mk. 12, 38: περιπατεῖν καὶ ἀσπασμούς ἐν ταῖς ἀγοραῖς ... [wörtlich: Hüte dich vor den Schriftgelehrten, die in öffentlichen Versammlungen in langen Gewändern und Grußworten wandeln wollen] – vereinfacht von Lukas (Lk. 20, 46) mit einem Einschub von φιλούντων [liebend], in dem weitere Akkusativfälle ihre grammatikalische Begründung erhalten. Heiraten. Mk. 12, 44 und Lukas. 21, 4. Der Ausdruck von Matt. 8, 9: ἄνθρωπός εἰμι ὑπὸ ἐξουσίαν, ἔχων ὑπ ᾿ ἐμαυτὸν στρατιώτας [Ich bin ein untergeordneter Mann, aber ich habe Soldaten unter meinem Kommando] – sehr düster und gab Anlass zu verschiedenen Übersetzungen und Interpretationen über den hierarchischen Rang des Hauptmanns von Kapernaum; OK. 7, 8 fügt eine kleine Note hinzu – τασσόμενος [zugewiesen] (nach ἐξουσίαν) – und die Sache ist bis zur Offensichtlichkeit geklärt 401. Mi. Matt. 11, 8 und Lukas. 7, 25; Matt. 5, 25 und Lukas. 12, 58; Matt. 12, 44 und Lukas. 21, 4 402. Nichtgriechische Wendung des Matthäus πάντες γὰρ ὡ ς προφήτην ἔχουσιν τὸν Ἰ ωάννην [wörtlich: denn alle haben Johannes als Propheten] (Matth. 21, 26) Markus schneidet in zwei untergeordnete Teile, behält aber das nichthellenistische ε ἶ χον (ᾔ δεισαν) τὸν Ἰ ωάννην [hatte (kannte) Johannes] (Markus 11, 32); Lukas verleiht ihm attische Leichtigkeit und Geschmeidigkeit: ἶ ναι [das ganze Volk ist sich sicher, dass Johannes ein Prophet ist] (Lukas 20,6). Auf die gleiche Weise eliminiert Letzteres deutlich Hebraismen und ersetzt ψυχὴν αὐτοῦ (וֹנַפְשׁ) [seine Seele] Mk. 8, 36 kurzes ἑαυτὸν [sich selbst] (Lukas 9:25), was offenbart, dass οὐκ ἀφῆκεν σπέρμα [keinen Samen hinterließ] (זֶרַע Nachwelt: 1. Samuel 1:11; Jes. 59, 21) Mk. 12, 20–22 bedeutet ἀπέθανεν ἄτεκνος [kinderlos gestorben] (Lukas 20, 28–29), was zeigt, dass ἐθαύμασαν [sie waren überrascht] Matt. 8, 27 und ἐφοβήθησαν φόβον μέγαν [sie hatten große Angst] Markus. 4.41, im Hebräischen synonym תָּמַהּ [sei überrascht] (Pred. 5, 7: אַל־תִּתְמַהּ μὴ θαυμάσ ῃ ς [sei nicht überrascht]; Hiob 26, 11: וְיִתְמְהוּ και έξέστησαν [und staunen]), drücken eine allmähliche Abstufung desselben Gefühls aus, in dem sich der Schatten der Angst in Staunen verwandelt: φοβηθέντες δὲ ἐθαύμασαν [fürchteten sich und entsetzten sich] (Lukas 8:25). All diese Phänomene lassen uns zu der Schlussfolgerung kommen, dass Lukas den bereits existierenden synoptischen Text von Matthäus und Markus herausgegeben hat, so wie dieser es mit dem ersteren tat. Aber auch hier ist bereits eine gewisse Vorliebe für Mark erkennbar; Noch auffälliger und verständlicher wird es bei der Wiedergabe des historischen Ablaufs, denn mit dem zweiten Evangelisten erhält es eine größere chronologische Genauigkeit, die der dritte als eine der wichtigen Aufgaben seines Werkes stellt. Wenn wir nun Lukas und Markus zusammen betrachten, wird es eine große Ähnlichkeit in der Reihenfolge ihrer Erzählungen geben. So der erste Teil des dritten Evangeliums mit Lukas. 4, 31 nach Lukas. 9, 17, das die Ereignisse vom Moment der Heilung des Dämonischen in Kapernaum bis zur Speisung von fünftausend Menschen umfasst, findet völlige Übereinstimmung mit der Markusfolge: mit Markus. 1, 21 nach Markus. 6, 44. Für beide ist dieser Zeitraum des Wirkens des Herrn in vier Abschnitte unterteilt, deren Beginn bei Markus mit seiner Rückkehr in „seine“ Stadt zusammenfällt: α) Markus. 1, 21–45 Lukas. 4, 31 – Lukas. 5, 16; β ) Mk. 2, 1–28 Lukas. 5, 17 - Lukas. 6, 5; γ ) Mk. 3, 1 – Mk. 5, 43 Lukas. 6, 6 - Lukas. 8, 56; δ ) Mk. 6, 1–44 Lukas. 9, 1–17. Die Besonderheiten von Lukas kommen in diesem Fall vor allem darin zum Ausdruck, dass er hier einige neue Daten über den wundersamen Fischfang (Lukas 5,2-11) und über die Auferstehung des Sohnes der Witwe von Nain (Lukas 7,11-17) hinzufügt; Die von Markus nicht akzeptierte Nachricht von Matthäus über die Heilung des Dieners des Hauptmanns von Kapernaum (Matthäus 8,5-13) und über die Gesandtschaft des Johannes an Christus (Matthäus 11,1-19) führt Lukas erneut in seine Geschichte ein (Lukas 7,1-10; 18-35), weil er die chronologische Situation fand, die der zweite Evangelist ihnen in der allgemeinen Darstellung des ersten nicht anzeigen konnte: über die In der Kapernaum-Episode sagt Lukas direkt, dass der Erretter am nächsten Tag danach (ἐν τῷ ἑξῆς) nach Nain ging (Lukas 7,11), und in Bezug auf Letzteres stellt er fest, dass es die Auferstehung des Jünglings war, die dem Täufer berichtet wurde, die ihn dazu veranlasste, zwei Jünger zu Jesus zu schicken, mit einer Frage über sein Messiastum (Lukas 7, 17–19). Aus der Erzählung von Matthäus geht klar hervor, dass Lukas gerecht gehandelt hat, da die Antwort des Herrn „die Toten werden auferweckt“ (Matthäus 11,5) uns direkt auf das Wunder von Nain verweist. Dasselbe Prinzip der chronologischen Einordnung macht sich auch an anderen Stellen bemerkbar, wenn zum Beispiel der Apostel-Zöllner die Legende vom Schriftgelehrten zitiert, der Christus sehr früh und ohne Einhaltung der richtigen Chronologie nachfolgen wollte (Mt 8,19-22), Markus sie völlig weglässt, da er nicht weiß, zu welchem Zeitpunkt sie angehängt werden kann, und Lukas (Lukas 9,57 ff.) genau berichtet, dass sie auf dem Weg nach Jerusalem war – auf der Durchreise durch Samaria (Lukas). 9, 51 ff.). In der folgenden Erzählung geht Lukas zunächst schweigend mehrere Geschichten durch, die den beiden Wettervorhersagern gemeinsam sind (Markus 6:45, Matthäus 14:23; Markus 7:1, Matthäus 15:1; Markus 7:31, Matthäus 15:29; Markus 8:1, Matthäus 15:32; Markus 8:11, Matthäus 12, 38; 16, 1). 9, 51 liefert völlig neue Informationen; Ebenso weicht er in der Geschichte der letzten Tage stark von vielen Originalmerkmalen ab. Es gibt jedoch auch einen kleinen Abschnitt von Lukas. 9, 18–50, wo er in der gleichen schrittweisen Weise wie Markus (Markus 8, 27 - Markus 9, 40) über das Gespräch des Erretters mit den Aposteln über die Meinung des Volkes über ihn, über die Verklärung, über die Heilung eines von Dämonen besessenen Wahnsinnigen, den Streit der Jünger darüber, wer mehr im Himmelreich ist, und den Vorschlag des Theologen, einen Ausstoßenden zu verbieten, berichtet Dämonen im Namen Christi ohne direkte Autorität dazu. Somit spiegelt die Zusammensetzung des Lukasevangeliums sehr deutlich den Einfluss der Konstruktion des Markusevangeliums wider, obwohl etwas direkt von Matthäus übernommen wurde. Dies bedeutet, dass dieser heilige Schriftsteller nicht weit über das synoptische Schema hinausgeht und seine Anspielungen auf die Jerusalemreisen (Lukas 9,51 – Lukas 16,14) des Herrn nicht die Entwicklung erfahren, die wir bei Johannes dem Theologen finden. Theoretische Begründung für die Idee des gegenseitigen Einsatzes von Wettervorhersagern aus der Idee des Zwecks des Evangeliums Die evangelische Materie bleibt im Wesentlichen allen Synoptikern gemeinsam 403, und es ist nicht ohne das Recht, dass die Herde sie im mündlichen evangelischen Evangelium 404 leiten kann. Die Aufteilung der Gaben ist, und das Gleiche ist der Geist; und die Abteilungen der Dienste sind, und derselbe ist der Herr (1 Kor. 12:4-5). Die Absicht des Geistes war, dass die Apostel das Evangelium jedem Geschöpf predigen (Mk 16,15) und alle Nationen (Mt 28,19) auf der ganzen Welt (Mk 16,15) bis an die Enden der Erde lehren (Apostelgeschichte 1,8), aber auf eine Weise, dass national-rassische und religiöse Besonderheiten berücksichtigt wurden (Apostelgeschichte 1,8), jüdischer Legalismus, samaritanische Schismatiker und Hellenen „Atheismus“ (Eph. 2,12), der durch die Gnade Gottes gleichermaßen abgeschafft werden musste, um ein neues Reich der Söhne Gottes zu bilden. Wenn alle diese Elemente das gleiche Recht hatten, in die Kirche Christi einzutreten, dann war es notwendig, dass das sie verbindende Prinzip eins war – so dass vorher alle gleichgültig waren. Das ist der Glaube an Jesus Christus, durch den die Gerechtigkeit Gottes allen und allen Gläubigen zuteil wird (Röm 3,22). Von hier aus ist klar, dass der zentrale Punkt einer solchen Vereinigung die Persönlichkeit des Erlösers sein sollte, der alles leitet (Eph. 1,10), und dafür war es notwendig, dass sich sein Bild in identischen Merkmalen als Gottes Kraft und Gottes Weisheit in das Bewusstsein der Geretteten einprägte (1. Kor. 1,24). Genau dies wird durch die Gemeinsamkeit der synoptischen Materie in Perfektion erreicht, weshalb in allen ersten drei Evangelien derselbe himmlische Schauspieler auftritt, der durch dieselben Worte, dieselben Wunder, dieselben rettenden Taten des Leidens am Kreuz und des lebensspendenden Todes gekennzeichnet ist. Und es ist natürlich, dass dieser Typus von den Wettervorhersagern vertreten wird, die alle zu Christus führen wollten. Wir haben die Gründe gesehen, warum Matthäus den Umfang seiner Erzählung auf die engen Grenzen des Dienstes des Herrn in Galiläa beschränkte. Der Wunsch, seine Mitmenschen aus Fleisch und Blut dem Gekreuzigten als der Hoffnung Israels, dem Sohn Davids und Nachkommen Abrahams, näher zu bringen, trieb ihn dazu. Markus verfolgt das gleiche Ziel in Bezug auf die Heiden und glättet die teleologischen Mittel der Darstellung des Matthäus etwas, behält aber seinen Grundcharakter bei. Dies führte dazu, dass die Konvertiten aus den Hellenen auf demselben Fundament errichtet wurden und als neues geistiges Israel neben den Konvertiten aus den Juden standen. Diese Kompatibilität und diese Parallelität waren der nächste Schritt zum nächsten Moment, in dem alle „Unterschiede“ vollständig zerstört, der Vergessenheit preisgegeben und der höchsten Einheit aller durch den Ursprung von einem Vorfahren Adam und einem Schöpfer – Gott – Platz gemacht wurden. Diese Periode markiert das Lukasevangelium, für das der Abschluss der Genealogie Christi höchst charakteristisch ist, dass er „Adam, Gottes“ war (Lukas 3:38). Indem er die ersten synoptischen Erzählungen zusammenfasst, vereint er gleichzeitig die heterogenen Elemente der christlichen Gesellschaft zu einem Körper der durch einen Geist Getauften (1 Kor 12,13), in dem es weder Juden noch Griechen gibt; Es gibt weder Sklaven noch Freie, weder Mann noch Frau; denn einer ist in Christus Jesus (Gal. 3,28), wo jeder Christus gehört und Christus Gott gehört (1. Korinther 3,23). Dieser Zustand der Kirche wiederum war eine Vorbereitung auf die Zeit, in der der Gott aller in allen sein wird (1 Kor 15,28). Unter diesem Gesichtspunkt weisen die Gemeinsamkeit der synoptischen Erzählung und die Einheit des historischen Typs auf das Wirken des Heiligen Geistes hin, der die Apostel zu „Zeugen Christi in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaria und bis an die Enden der Erde“ machte (Apostelgeschichte 1,8). Ohne die menschliche Freiheit abzuschaffen und ohne gewaltsam in den üblichen Autorenprozess einzugreifen, leitete Er sie so, dass durch sie die höchsten Pläne Gottes auf natürliche Weise verwirklicht wurden, indem er alle Menschen rettete und sie durch das Haupt Christi in den Körper der Kirche integrierte, der allen gleichermaßen bekannt und von allen gleichermaßen verstanden wurde, durch die integrale Wiedergabe seines Bildes in synoptischen Bildern. In diesem Fall stellt die aufeinanderfolgende Abhängigkeit von Matthäus, Markus und Lukas nur eines der Mittel dar, um das Gebot des Herrn zu erfüllen, dass „in seinem Namen allen Nationen Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden soll, beginnend in Jerusalem“ (Lukas 24:47). „Die Arbeit des Evangelisten“, wie Westcott richtig bemerkt, „ist nicht nur die Frucht göttlicher Inspiration oder nur menschlichen Denkens; sie ist vielmehr das kombinierte Ergebnis beider, mit dem Ziel, die Sammlung der Reden und Taten des Herrn, die wir in den verschiedenen Phasen der apostolischen Predigt sehen, an die Bedürfnisse der Menschheit anzupassen.“ 405. Deshalb schreckten sowohl Kirchenväter als auch Lehrer nicht vor der Idee der gegenseitigen literarischen Bekanntschaft zurück die ersten drei Evangelisten. Indem sie behaupteten, dass letztere „ohne Konvergenz oder Übereinstimmung“ geschrieben hätten und dass die Dreifachheit ihrer Konsonantendarstellung als Beweis für die Wahrheit ihrer Erzählung gedient habe, brachten sie damit den Standpunkt zum Ausdruck, dass sie sich alle in ihrem Fachgebiet gleich gut auskannten und, indem sie sich gegenseitig nutzten, dadurch nicht im Geringsten zu all ihrem Wissen verpflichtet seien. Als gleichermaßen wahre Referenten lassen sie Veränderungen, Abweichungen und sogar Meinungsverschiedenheiten zu – ohne die geringste Angst, in Widersprüche zu verfallen, da es sich um neue Berührungen handelt, um zusätzliche Merkmale, die sich nur ein Augenzeuge leisten kann. Es ist klar, dass dies die Abhängigkeit der Wettervorhersager nicht ausschließt und sich leicht mit der väterlichen Idee der Gleichheit jedes einzelnen von ihnen im Zeugnis Christi 406 vereinbaren lässt. Ganz zu schweigen von Augustinus und vielen anderen findet seine These eine bemerkenswerte Anwendung, wenn es um die Evangelien selbst geht und ihre Geschichten vergleicht. Verweisen wir auf Origenes, Epiphanius und Ambrosius von Mailand im Jahr 407, die am deutlichsten über die literarische Ähnlichkeit der ersten drei Evangelientexte sprachen – in der berechtigten Überzeugung, dass dies ihrer Originalität keinen Abbruch tut. Allgemeine Hinweise zum Ursprung und den gegenseitigen Beziehungen der Evangelien: ihre Abhängigkeit und Unabhängigkeit bei der Wiedergabe der ganzheitlichen Lebensweise Christi des Erlösers Nachdem das synoptische Problem nun von allen Seiten untersucht und erschöpft wurde, können wir mehrere allgemeine Schlussfolgerungen zur Frage des Ursprungs der geschriebenen Evangelien, der gegenseitigen Beziehungen der Synoptiker und der exegetischen Techniken bei deren Interpretation ziehen. Der Inhalt unserer Evangelienerzählungen besteht aus den Taten und Lehren des Herrn, des Erlösers, während seines irdischen Lebens. All dies war den Aposteln aus ihrer genauen Kenntnis der Ereignisse bekannt und wurde für jeden von ihnen durch die Informationen anderer ergänzt, so dass am Ende ein umfangreicher Zyklus von Evangeliumsgeschichten entstand, der sein Thema in seiner ganzen Breite umfasste. Dies ist natürlich und verständlich, da es sich um die Umsetzung des direkten Gebots Christi des Erlösers handelt, dass die Apostel die Völker lehren, alles zu befolgen, was er ihnen geboten hat (Matthäus 28,20). Wie dieses Ideal bei der Wiedergabe der Ereignisse des Evangeliums erreicht wurde, ist uns verborgen, und daher ist jegliches Rätselraten in dieser Angelegenheit unnötig. Eines ist sicher: Die Jünger des Herrn waren von den ersten Schritten ihres unabhängigen Dienstes an darüber besorgt, wie aus der Geschichte der Wahl von Judas geschlossen werden muss. St. ap. stellte diese Frage seinen Kameraden zur Diskussion vor. Petrus sagte unter anderem: „Es ist notwendig, dass einer von denen, die die ganze Zeit über bei uns waren, während der Herr Jesus blieb und mit uns redete, von der Taufe des Johannes an bis zu dem Tag, an dem er von uns aufgefahren ist, mit uns Zeuge seiner Auferstehung sein soll“ (Apostelgeschichte 1,21-22). Die Einmütigkeit und enge Kommunikation der frühen Christen in Jerusalem (Apostelgeschichte 1,14; vgl. Mt 28,53-408) trug zum gegenseitigen Austausch von Gedanken, Eindrücken und Erinnerungen und dadurch zur Rekonstruktion einer ganzheitlichen Evangeliumsgeschichte bei – zumal bereits bei der Gründung der christlichen Kirche „die Gemeinde etwa einhundertzwanzig Personen zählte“ (Apostelgeschichte 1,16) und zwischen ihnen „einige Frauen waren, Maria, die Mutter von.“ Jesus und seine Brüder“ (Apostelgeschichte 1,14). Aber ein solches Evangelium wurde lange Zeit durch die mündliche Kommunikation der Apostel weitergegeben, als sie „hinzogen und überall predigten mit dem Beistand des Herrn und das Wort durch nachfolgende Zeichen stärkten“ (Markus 16,20) – und die schriftliche Darstellung erschien später, zusätzlich zu den ersten 409. T λεῖπον τ ῇ αὐτοῦ παρουσίςχ , τούτοις ἀφ ᾿ ὧ ν ἐστέλλετο διὰ τῆς γραφῆς ἀπεπλήρου [für diejenigen, von denen er wegging, machte er seine Abwesenheit mit Schriften wett], schreibt Eusebius über Matthäus 410. Daraus geht klar hervor, dass die wichtigste, gemeinsame Quelle unserer Evangelien mündliche Überlieferungen waren, dass sie auf Überlieferungen basieren, die von Augenzeugen des Herrn stammen und zuverlässig sind in allen seinen Teilen, sofern es von Personen dargelegt wird, die in enger Verbindung zu ihnen standen. Die Worte des Origenes über den Apostel Paulus sind hier durchaus auf sie anwendbar (vgl. Röm 2,16): καὶ ἃ ἔγραφεν ἄρα εὐαγγέλιον ἦ ν [alles, was er predigte und sagte, war das Evangelium (gute Nachricht); und was er predigte und sagte, schrieb er nieder; daher war das, was er niederschrieb, das Evangelium] 411. Aber ebenso wie die lebendige Sprache je nach Position und Bedürfnissen der Zuhörer variierte, musste die geschriebene Erzählung in mehrere Ausgaben aufgeteilt werden, um sich an die religiösen und rassischen Unterschiede in der damaligen Welt anzupassen. Die heutige vierfache Anzahl der Evangelien berücksichtigte alle diese Merkmale, und dadurch wurde die Wahrheit des Evangeliums vollständig offenbart und allen Völkern zugänglich gemacht. Der Ausgangspunkt der Evangeliumsverkündigung war Jerusalem mit Judäa und die ersten Mitglieder des neutestamentlichen Königreichs waren die Söhne Israels – an diesem Punkt beginnt auch die heilige Schreibtätigkeit und richtet sich an die treuen Söhne Abrahams. Das apostolische Amt musste heterogene Elemente zu einem Körper vereinen, sie wie lebendige Steine zu einem geistlichen Haus vereinen (1. Petr. 2,5) mit einem Fundament (1. Kor. 3,11) auf der unteilbaren Persönlichkeit des Herrn (1. Kor. 1,13) – so behalten die synoptischen Evangelien den gleichen historischen Typus bei und bereiten dadurch eine gemeinsame Grundlage, auf der alle Menschen zusammenlaufen und aus sich selbst eine Gemeinschaft der Geretteten bilden sollten, erfüllt von einem Geist und basierend auf einem Evangelium. Das Mittel dazu war das gleiche Christusbild, und dieses Ziel wurde durch die literarische Bekanntschaft der Evangelisten erreicht, indem sie ihre Werke sukzessive nutzten, sich gegenseitig von der materiellen Seite ergänzten und schließlich in der Person des Johannes das gesamte Gebäude, das auf der Erde beginnt, mit einem im Himmel verborgenen Höhepunkt krönten – im Geheimnis der transzendentalen Einheit Gottes. An der Spitze dieser schriftlichen Wiedergabe des Erlösungswerks des Herrn steht das Matthäusevangelium, das für die Juden konzipiert und auf ihre Bedürfnisse angewendet wurde; Markus passt es für die Heiden an; Lukas führt beide Ausgaben zusammen und vereint dadurch alle Gläubigen unter dem Dach eines gemeinsamen Schöpfergottes; Der Theologe führt sie in die eigentliche Quelle des Lebens ein, die beim Vater war und uns erschien (1. Johannes 1,2) und uns durch die gnadenvolle Geburt durch den Sohn zu gleichen Kindern machte (Johannes 1,12-13). Da alle diese Autoren gleichermaßen zuverlässige Zeugen der beschriebenen Ereignisse waren, ist ihre gegenseitige Abhängigkeit nur einer der Wege im allgemeinen Verlauf der göttlichen Ökonomie zur Erlösung der Welt. Es führt zur Ähnlichkeit ihrer Erzählungen in der äußeren Sachverhaltsverteilung und zur Übereinstimmung in der literarischen Darstellung der Wettervorhersager, die jedoch denselben Absichten dient wie die Einheitlichkeit der Predigtgrundlage. Ihr Inhalt war im Wesentlichen das völlig ursprüngliche Eigentum jedes Evangelisten, und daher waren sie alle unabhängig darin, das Evangelium Christi so zu vermitteln, wie es in der Realität geschah. Dies erklärt leicht den doppelten Eindruck, den unsere ersten drei Ausgaben der Evangeliumsgeschichte hervorrufen. Mit einer unbestreitbaren literarischen Nähe – mit dem Charakter gegenseitiger Beeinflussung – tragen sie zugleich Spuren tiefer Originalität in sich. Jedes stellt ein vollständiges Ganzes mit einer streng harmonischen Unterordnung der Teile dar. Auch die Ergänzungen sind zahlreich und verschmelzen stets bis zur Unauflöslichkeit mit den allgemeinen synoptaktischen Passagen. Darüber hinaus zeichnen sie sich alle durch eine einzigartige Sprache aus, die ihren gesamten Inhalt durchdringt. Synoptische Abweichungen erreichen manchmal (z. B. in Genealogien und der Leidens- und Auferstehungsgeschichte) solche Ausmaße, dass es für uns schwierig ist, sie vollständig in Einklang zu bringen – aufgrund der Unkenntnis aller Umstände, die den heiligen Schriftstellern genau bekannt waren. Deshalb ist das Markusevangelium, das am wenigsten reich an Originalmaterial ist, voller lebendiger Details und ausdrucksstarker Plastizität eines Augenzeugen. Bemerkenswert ist jedoch, dass diese Originalität durch den Wunsch nach Gleichheit in der Reproduktion der Person Christi gleichsam unterdrückt wird. Dies lässt sich am deutlichsten in der Sprache unserer synoptischen Evangelien beobachten. In diesem Fall müssen Sie auf die folgenden Phänomene achten. In Abteilungen, die denen aller Wettervorhersager ähneln, finden sich nur 1/5 der verbalen Übereinstimmungen in ihren persönlichen Erzählungen und 4/5 sind für die objektive Darstellung von Ereignissen verantwortlich. Mit Zustimmung zweier von ihnen ist die Textnähe in den Reden des Herrn bei Matthäus und Lukas äußerst groß, in den Geschichten übersteigt sie nicht 1 % und nur im ersten und Markus grenzt sie an 1/3. Der zweite und dritte Evangelist geben dieses Verhältnis als 5:1 an. In weiteren Passagen sehen wir das Gleiche: Bei Markus und Lukas und bei Matthäus gibt es fast keine verbale Übereinstimmung in den Erzählteilen, und bei Matthäus und Markus beträgt sie nicht mehr als 1/6. Generell überwiegt die verbale-textliche Ähnlichkeit in den „didaktischen“ Abteilungen deutlich und ist in den „beschreibenden“ Abteilungen eher schwach ausgeprägt. Für Matthäus kann das Verhältnis auf 12:5 festgelegt werden, für Markus auf 4:1 und für Lukas auf 9:1. Auch inhaltlich findet sich die überwiegende Mehrheit der materiellen Zufälle in objektiv-reproduktiven Legenden, wo das Bemühen, die bestehende Realität in ihrer ganzen Unmittelbarkeit zu erfassen, offensichtlich ist 412 . Also: Die synoptische Einheit betrifft in erster Linie historische Fakten – die Worte, Reden und Wunder des Herrn – und wird am wenigsten in beschreibenden Bildern beeinträchtigt, mit dem Ziel, die historische Situation darzustellen, verschiedene Episoden zu verbinden, sie in einen chronologischen Rahmen zu bringen usw. In den ersten Momenten der Evangeliumsdarstellung, die eine einleitende Bedeutung haben (Geburt und Predigt des Täufers, die ersten Lebensjahre des Erretters), ist sie subtil und erklärt sich mit ihrer ganzen Kraft erst in der Darstellung des öffentlichen Dienstes Christi in Galiläa. Darin sehen wir die klare Absicht der ersten drei Evangelisten, einen ganzheitlichen Erlösertypus aufrechtzuerhalten – Lehrer, Wohltäter und Retter aller Menschen, die einen einzigen Körper bilden und eine ebenso enge organische Verbindung mit ihrem Haupt eingehen sollten. Aber gleichzeitig konnten die Wettervorhersager den entgegenkommenden Charakter, der die apostolische Predigt kennzeichnet, nicht vermeiden. In diesen Interessen finden wir in jedem eine andere Farbgebung, eine einzigartige Gruppierung von Ereignissen, bewusste Details in einigen Fällen mit energischer Prägnanz in anderen, einen besonderen Stil und Originalität der Ausdrücke. All diese Merkmale zielen darauf ab, den Zuhörern das Werk Christi besser zu vermitteln, soweit es mit seiner tatsächlichen Größe übereinstimmt. Daher haben solche Merkmale gleichermaßen objektive Bedeutung und müssen vom Exegeten mit gleicher Aufmerksamkeit aufgenommen werden, um die Geschichte des Evangeliums vollständig zu rekonstruieren. Es ist notwendig, die Erzählungen zu kombinieren, aber nicht bis zur Ununterscheidbarkeit zu verschmelzen, was nicht immer möglich ist und nicht der Wahrheit synoptischer Legenden entsprechen würde: Sie weichen daher voneinander ab, weil das Ereignis selbst eine grandiose Kombination von unerreichbar hohem und unverständlichem Wunder darstellte; Sie stimmen zu, weil sie es nicht erfinden, sondern aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten und die verschiedenen Details erfassen, die sie benötigen. Dann: Wenn wir wissen, dass Markus Matthäus zur Hand hatte und Lukas beide zusammen, müssen wir alle Abstufungen des Gesamtbildes erfassen und uns von dem Kommentar leiten lassen, den der eine über den anderen gibt: der erste über den zweiten, der dritte über alle seine Vorgänger. Nur dann wird unsere Exegese wirklich evangelisch sein, auf dem Verständnis der heiligen Schriftsteller selbst beruhen und der Einführung ihrer eigenen Gedanken und Urteile fernbleiben; Erst dann nähern wir uns dem möglichen objektiven Verständnis des „Evangeliums Christi“, das vom einziggezeugten Sohn offenbart und – unter der Führung des Geistes Gottes und gemäß seinen Plänen – schriftlich verankert wird für die Erlösung jedes Menschen, der in die Welt kommt – früher Jude und Grieche (Röm. 1, 16; 2, 10). Historisch gesicherte und rechtlich bleibende Bedeutung der Evangelien Alle unsere bisherigen Diskussionen unterstützen korrekte Schlussfolgerungen über die Bedeutung und den Charakter unserer Evangelien als literarische Denkmäler. Sie reproduzieren das Evangelium des Herrn – das größte Ereignis der Weltgeschichte und die endlose Manifestation der Güte Gottes – und sind aufgrund der bloßen Erhabenheit ihres Themas von größter Bedeutung. Aber sie verfolgen keine anderen Interessen als die mögliche Richtigkeit ihrer Geschichten im Einklang mit den Bedürfnissen der Gläubigen. Natürlich stimmen sie inhaltlich mit der historischen Tatsache der Erlösung überein, stimmen ihr aber in ihrem eigentlichen Ziel zu – alle zu Christus zu führen. In diesem Fall ist die Arbeit des heiligen Schriftstellers völlig parallel zur Leistung des Apostel-Predigers, der Christus allein verkündet, aber möchte, dass er zum Eigentum des Geistes und Herzens jedes Gläubigen wird. Die Einheit der Materie mit der Vielfalt der Formen ist das Ergebnis solcher Handlungen und gilt gleichermaßen für mündliche Predigten und schriftliche Erzählungen. Daher die Gemeinsamkeit des synoptischen Typs und seiner Variationen in den Ausgaben von Matthäus, Markus und Lukas. Das apostolische Wort fand zunächst ein für sich passendes Element in denen, die – wie Simeon, der Gottempfänger, und die Prophetin Anna – „auf den Trost Israels hofften“ und „Gott Tag und Nacht mit Fasten und Gebet dienten“ (siehe Lukas 2,25.37). Doch seine Eroberungsmacht kennt keine menschlichen Grenzen und überwindet nationale, rassische und religiöse Grenzen und unterwirft diejenigen aus dem Hause Cäsars (Phil. 4,22) 413, „Fremde aus den Bündnissen der Verheißung, die keine Hoffnung hatten und gottlos waren in der Welt“ (Eph. 2,12). Nicht weniger unterwirft es diejenigen, die – zusammen mit Dionysius dem Areopagiten – in der Gegenwart eine unmittelbare Vorbereitung für die Zukunft sahen und von dem Gedanken an ein gerechtes Gericht und die Auferstehung der Toten durchdrungen waren (Apostelgeschichte 17, 31-32, 34). Genau auf diese Bedürfnisse sind unsere ersten drei Evangelien ausgerichtet: Das eine erfüllt jüdische Heils- und Ruhmeserwartungen, das andere erleuchtet das „atheistische Rom“, das dritte richtet sich an die „Hellenisten“, voller jüdischer religiöser Ideale, aber bereits von der griechisch-römischen Kultur beeinflusst; Letztere sollten den verbindenden Kitt für die Bildung eines harmonischen Kirchenbaus bilden, der auf seinem Höhepunkt alle Mitglieder zur wahren Wohnstätte – in den Himmel – erhebt (2 Kor 5,1-2; Phil 3,20). Aber indem es alle in seinen Schoß nimmt, löscht oder unterdrückt das Christentum nicht die legitimen Bestrebungen der menschlichen Natur: Es heiligt und erhebt die Besten von ihnen, weist auf neue Aufgaben hin und stellt wirksamere Mittel bereit. Es ist klar, dass auch diese Seite nicht vergessen wurde, wo die Kenntnis der Heiligen Schrift friedlich mit Beredsamkeit und Inbrunst des Geistes koexistierte, wie es bei Apollos der Fall war (Apostelgeschichte 18,24–25), der die Ehrfurcht eines Israelis und die Demut eines unwürdigen Christen mit der Breite wissenschaftlicher Bildung und dem Luxus hellenischer Weisheit verband. Der Apostel Johannes bietet das größte Wissen, das den Bedürfnissen des menschlichen Denkens entspricht. Daraus wird deutlich, dass unsere Evangelien nicht nur deshalb historische Denkmäler sind, weil sie eine reale Tatsache widerspiegeln – das wahre Evangelium Christi –, sondern auch in dem Sinne, dass sie die allmähliche Entstehung des Reiches Gottes darstellen, das Wachstum eines Senfkorns zu einem verzweigten Baum, der nach und nach das gesamte Universum überschattet. Der Herr Erlöser ist als Beginn der christlichen Entwicklung zugleich der ewig unveränderliche Eckstein des gesamten Lebens der wiedergeborenen Menschheit. Daher enthalten die Evangeliumsschriften, die „über die Anordnung unserer Erlösung“ berichten, nach der Bemerkung des Schmch. Irenäus, „das zukünftige Fundament und die Säule unseres Glaubens“ für alle Zeiten 414. Und wenn wir ihr Wesen genau betrachten, müssen wir sicherstellen, dass diese Anforderung perfekt erfüllt wird. Das einzige göttliche Bild des Erlösers offenbart sich in ihnen in Formen, die nicht nur an die eine oder andere Epoche, sondern an alle Epochen der Welt angepasst sind. Und die oben genannten Merkmale menschlicher Gesellschaften des apostolischen Zeitalters gelten für alle Menschen und kennzeichnen die allgegenwärtigen Arten menschlicher Wünsche und Bestrebungen. Ein „ist“ ist für uns ohne das vorherige „war“ undenkbar und jeder von uns verbindet unweigerlich die Gegenwart mit der Vergangenheit. Das Christentum war auch kein ex arupto [unerwartetes] Phänomen; es ist aus der alttestamentlichen Offenbarung hervorgegangen und stellt deren Vollendung dar. Matthäus offenbart es von dieser Seite und zeigt den Juden einen mächtigen Gesetzgeber, einen göttlichen König, einen Propheten der Universalkirche. In dieser Form hat es alles Große und Schöne in früheren Zeiten in sich aufgenommen, und die Feder des Evangelisten schildert es als einen der entscheidendsten und rettendsten Vorsehungsakte im Laufe der nationalen Geschichte. In diesem Sinne entspricht das erste Evangelium den Bedürfnissen der gesamten Menschheit, die es gewohnt ist, in die Ferne von Jahrhunderten vorzudringen und dort herauszufinden, wie sie sich heute bewegt und existiert. Aber jeder Tag hat neben seiner Verbindung mit Gestern und Morgen auch seine eigene „Bösartigkeit“ und seine eigene Bedeutung. Seine Forderungen sind nicht weniger hartnäckig und unerbittlich; Sie mussten notwendigerweise bei den Aposteln durch eine besondere Art der Evangelisierung des Evangeliums Befriedigung hervorrufen, wenn sich herausstellte, dass das Christentum unabhängig von den Traditionen von Moria und Sinai Kraft und Vitalität besitzt, als eine rein himmlische Offenbarung, die sich majestätisch vor den Augen der Augenzeugen offenbart. Es ist eine Tatsache, zweifellos real und historisch. Unter diesem Gesichtspunkt wird es uns im Markusevangelium dargestellt, das eine kurze und prägnante Geschichte über das Amt des Herrn ohne besondere Einführungen in die vorbereitenden Momente dafür gibt. Er verstand, dass das gewaltige Rom, das seine eiserne Hand auf alle Königreiche der Welt legte, sich nur mit einer Welle vor der Macht Gottes beugen konnte, dem sich alles unterwirft. Er, wie St. ap. Paulus zufolge wird das Christentum in erster Linie durch die Kraft Gottes (Röm. 1,16) in Christus repräsentiert, die sich während seines gesamten Lebens offenbarte. Von dieser Seite bleibt es ewig siegreich über den Menschen und gibt ihm inmitten der labilen und flüchtigen Veränderung von Phänomenen und Situationen die Möglichkeit, eine bleibende Gegenwart zu schaffen, ohne die das irdische Dasein undenkbar ist. Letzteres ist an sich nur ein Punkt zwischen der Vergangenheit und der Zukunft und verschwindet unweigerlich, wenn sich dahinter kein weiteres befindet, das es fortführen könnte. Der Beginn unserer Ära war eine Ära allgemeiner Verzweiflung und schmerzhaften Verfalls: Christus erlöste ihn von diesen Geschwüren und heilte den unglücklichen Gelähmten, der nicht in das lebensspendende Wasser der Siloah-Quelle eintauchen konnte (Johannes 5: 7–9); Er versammelt unter dem Dach seines Vaters alle verlorenen Söhne, die in ein fernes Land gegangen sind (Lukas 15,20 ff.), und öffnet ihnen den Weg zu richtigem bürgerlichen, religiösen und moralischen Wohlstand; Er wirft ein helles Licht zukünftiger Herrlichkeit aus und öffnet dem reuigen Dieb die Türen des Himmels (Lukas 23:43). Lukas verbindet die objektive Kraft des Christentums, wie es sich vor den Augen des Markus offenbarte, mit seiner Universalität. Der christliche Glaube ist eine zentrifugale Kraft, die sich bis in die letzten Peripherien ausdehnt und jeden erfasst, der sich ihr in den Weg stellt; Aber es ist auch eine zentripetale Kraft, die alle Menschen zu einer ganzen Menschheit mit untrennbaren Banden der Brüderlichkeit vereint und in allgemeiner Harmonie sowohl Kastenunterschiede als auch individuelle Exklusivität von Stolz und Selbsterhöhung aufnimmt. Der Wunsch nach persönlichem Wohlergehen verbindet sich hier mit dem Wohlergehen aller, in letzterem findet es Halt im Vertrauen in seine Zukunft und wird auf der Grundlage gegenseitiger Solidarität von hellen Hoffnungen auf seine Stärke beseelt. Und dann, in der gemeinsamen und harmonischen Arbeit aller zum Wohle aller, wird das Ideal der christlichen Vollkommenheit nach und nach auf der Erde verkörpert, und die Notwendigkeit einer möglichen Verschmelzung damit flammt natürlich auf, wenn das Beste in der Menschheit eine Entsprechung und ein Echo im unzugänglichen Göttlichen findet. Für solche Menschen ist eine spirituelle, geheimnisvolle Geschichte notwendig, und sie wird vom Apostel Johannes präsentiert, der zeigt, wie die glühenden Wünsche unseres Geistes im Leben des Herrn verwirklicht wurden und wie die besten Bestrebungen durch sein eigenes Wort bestätigt und geleitet werden. Er stellt Christus in einer erstklassigen und ursprünglichen Beziehung zum Vater dar; Er ist die ewige und immer gleiche Offenbarung Gottes in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft als Schöpfer, Erlöser und Richter (Johannes 1, 3; 10, 15; 12, 48). Nun ist die Vergangenheit die Wurzel der Gegenwart, die Gegenwart ist die Grundlage der Zukunft. Somit erschöpft das τετρακτύς [Quaternär] unserer Evangelien alle möglichen Wege und lässt keinen einzigen Lebensabschnitt, keine einzige Bitte der menschlichen Natur in der gesamten Weltgeschichte und bei aller Vielfalt der Rassen und Individuen ohne ein entsprechendes Evangelium zurück. In Anbetracht dieser Natur werden sie für immer die Säule und Bekräftigung der Wahrheit für alle Zeiten bleiben und für immer die grundlegende Bedeutung des christlichen Glaubens haben, weil seine Urquelle, Christus, das unveränderliche Ideal für die Menschheit mit allen Unterschieden in ihren Bedingungen, mit allen Eigenheiten ihrer Wünsche und Hoffnungen, entsprechend der natürlichen Entwicklung jeder christlichen Seele dargestellt wird, die immer von Matthäus über Markus und Lukas auf Johannes gerichtet ist, aber niemals umgekehrt. Daraus wird deutlich, dass unsere Evangelien, da sie in der apostolischen Ära entstanden sind und in Bezug auf die damaligen Umstände von Zeit, Ort und Bevölkerung, einen Charakter von Universalität und absoluter Verbindlichkeit haben, der ausschließlich chronologischen und national-individuellen Beschränkungen fremd ist. Und das wiederum wirft die Frage auf: Inwieweit rechtfertigen und erklären die Bedingungen ihrer Entstehung solche Eigenschaften? Wie konnten die persönlichen Eigenschaften und die berühmte Stellung der Schriftsteller zu einer solchen Universalität ihrer Werke führen? Inwieweit können sie sowohl für sich als auch im Vergleich zu apokryphisch-häretischen Erzählungen historisch sein? All dies zwingt uns letztendlich offensichtlich dazu, jedes einzelne der aktuellen Evangelien literarisch zu studieren, mit dem Ziel, durch eine solche detaillierte Untersuchung ein korrektes Verständnis ihrer Eigenschaften als historische und rechtliche Denkmäler zu erlangen. Wenn wir mit solchen Bitten an sie herantreten, erleben wir auf den ersten Blick eine gewisse Enttäuschung und finden nicht die richtige Befriedigung. Nur einer von ihnen trägt den Namen des Apostels, dessen Persönlichkeit deutlich in seiner Schöpfung eingeprägt ist; anderen mangelt es an individueller Farbgebung. Die Knappheit und Dunkelheit früher historischer Informationen über die Evangelien wird nicht durch die Vollständigkeit und Klarheit späterer Erinnerungen ausgeglichen. Mit Ausnahme von Johannes dem Theologen hat keiner der Evangelisten in den Chroniken des ersten Jahrhunderts auffällige Spuren von sich hinterlassen, und die Überlieferung fügt den zufälligen Notizen, in denen ihre Namen erscheinen, zu wenig hinzu. All dies erschwert und erschwert die Aufgabe der externen literarischen Überprüfung unserer Evangelien erheblich. Wenn wir uns jedoch eingehender mit der Angelegenheit befassen, werden wir schnell zu der Überzeugung gelangt, dass dies alles ein direkter Beweis für die Wahrheit des kirchlichen Glaubens ist. Wenn wir unsere Inschriften mit den pompösen Titeln der kontrafaktischen Evangelien unter der Autorität von Jakobus, Nikodemus, Petrus und Paulus vergleichen, werden wir leicht feststellen, dass in letzteren der Autor in entscheidendem Widerspruch zu seinem Werk steht, während in den kanonischen Denkmälern eine harmonische Übereinstimmung erkennbar ist. Ebenso steht alles, was externe Quellen über Matthäus, Markus, Lukas und Johannes berichten, in enger Übereinstimmung mit dem gegenwärtigen Charakter ihrer Schriften. So zweifelhaft das genaue Datum jedes einzelnen von ihnen auch sein mag, es ist unbestreitbar, dass sie durch bestimmte Zeiträume getrennt sind – sehr lang im Vergleich zum rasanten Tempo und dem kontinuierlichen Wechsel der Ereignisse – und zu unterschiedlichen Epochen gehören. Der erste von ihnen markiert in seiner ursprünglichen Form die Zeit, als die Apostel noch gemeinsam zur Gebetsstunde in die Kirche gingen (Apostelgeschichte 3,1); Johannes geht offenbar davon aus, dass Jerusalem bereits von den Heiden zertrampelt wurde (Lukas 21,2-4) und das Haus Israel verwüstet war (Matthäus 23,38). Es ist klar, dass sich all dies in der einzigartigen Farbgebung des geschriebenen Evangeliums widerspiegeln sollte, das auch Abdrücke der individuellen Eigenschaften seiner Herausgeber trägt. Der Zöllner des Sees Galiläa, der Gefährte des Apostels Paulus, der Sohn (1. Petrus 5,13) und der „Dolmetscher“ Petrus unterscheiden sich nicht weniger voneinander als der Prophet der Apokalypse. Und alle diese Besonderheiten persönlicher Qualitäten und historischer Verhältnisse stehen, soweit unser Wissen bis zum Beginn der christlichen Ära reicht, in perfektem Verhältnis zum Charakter unserer Evangelien. Wenden wir uns nun jedem von ihnen zu und betrachten sie der Reihe nach. In Glubokovsky-1932 erklärt der Autor, dass es sich um bereits zitierte Passagen aus dem Johannesevangelium handelt: siehe SS. 135–136 und 140–142. -Ed. Hier in Glubokovsky-1932 wird der folgende Absatz eingefügt (dessen Kern, mit weniger Klarheit, später in Glubokovsky-1899 dargelegt wird): „Außerdem stimmen die Wettervorhersager – oder alle drei oder, viel häufiger, zwei von ihnen – in dem gewählten Thema in allen wichtigen und oft besonderen Punkten der Evangeliumsgeschichte weitgehend überein. Dies ist aus der Bewegung der synoptischen Geschichte in einer völlig identischen Allmählichkeit leicht zu erkennen. Der Plan hier ist für alle so.“ Es folgt: 1) Weihnachten und die Taufe des Herrn. 3) Das Fasten und die Versuchung Christi in der Wüste. 5) Das Wirken des Herrn in Galiläa. 7) Der Aufenthalt Christi in Peräa. 8) Sein Leben in Bethanien und Jerusalem vor seinen Erlösungsleiden 9) Verrat an Judas, Letztes Abendmahl und Leiden 10) Auferstehung, Erscheinung des Erlösers und Himmelfahrt. -Ed. Eusebius Caesariensis. Epistula ad Carpianum ad canones Evangeliorum, PG 22, 1276–1292; vgl. Hieronymus stridonensis. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 528. [In diesen Tabellen („Kanons“) des Eusebius gibt es nicht zwei Gruppen: Passagen, die Markus, Lukas und Johannes gemeinsam sind, und Passagen, die nur Markus und Johannes gemeinsam haben. Dies erklärt einen Teil der Unvollständigkeit von Glubokovskys weiterer Analyse. Der Brief von Eusebius an Carpian wurde mehrfach veröffentlicht, daher ist es unmöglich zu sagen, zu welcher Ausgabe die von Glubokovsky angegebenen numerischen Daten gehören. In eckigen Klammern geben wir die entsprechenden Verszahlen an, die aus der Veröffentlichung des Briefes in der modernen Ausgabe des Neuen Testaments berechnet wurden: Eusebii epistula ad Carpianum et Canones I-X // Griechisch-Englisch NT. S. 35*-40*. Es lohnt sich, nur auf zwei Fälle zu achten (bei denen es sich offenbar um Tippfehler handelt), in denen der Unterschied signifikant ist. Ansonsten sind die relativen Abweichungen unbedeutend. -Hrsg.] Aus dem Griechischen „διήγησις“ – Geschichte, Erzählung. -Ed. Das heißt, Material, das nur in einem der ersten drei Evangelisten zu finden ist, ohne dass es in anderen Wettervorhersagern wiederholt wird. -Ed. Diese Berechnungen, verbunden mit der arbeitsintensiven Übersetzung der Eusebius-Passagen in moderne Bibelverse, wurden von uns nicht verifiziert. -Ed. Wir konnten die Logik von Glubokovskys neuesten Berechnungen nicht nachvollziehen. Es ist schwer zu sagen, wie die letzten beiden Zahlen zustande kamen. Aus den oben genannten Daten geht hervor, dass sich die „eigenen“ Verse des Matthäus auf ca. 330/1072 belaufen. 1/3, Luki- 541/1152 ca. 1/2 ihrer Evangelien. Vielleicht vergleicht Glubokovsky die „einzigartigen“ Verse der Wettervorhersager mit der Gesamtzahl der nicht-einzigartigen Verse in den ersten drei Evangelien (2901–938, 1963). Dann beträgt dieses Verhältnis für Matthew tatsächlich ca. 330/1963. 1/6, für Lukas – 541/1963 ca. 1/4. Alle Figuren werden in Glubokovsky-1907 wiederholt, und Glubokovsky-1932 fügt ihnen die folgenden Daten hinzu, was die Mehrdeutigkeit nur verschärft: „...Matthäus ähnelt Markus in den Versen 170–180 und in den Versen 230–240 Lukas, in dem bis zu 50 Verse mit dem zweiten Evangelisten identisch sind.“ -Ed. Aus dem Griechischen „ἀκόλουθος“ – neben (nach jemandem), begleitend, begleitend. -Ed. Das von uns in eckige Klammern gesetzte Fragment fehlt in Glubokovsky-1932, enthält viele Ungenauigkeiten und ist nicht ganz klar. Beispielsweise existiert Vers 30 in Kapitel 4 des Matthäusevangeliums nicht. Die empfohlene Lektüre lautet: „...im weiteren Verlauf deckt sich die Erzählung von Mt 4, 18–22 mit Mk 1, 16–20, während Lukas die Geschichte der Apostelberufung (Lk 5, 1–11) andere Tatsachen voraussetzt; beginnend mit Mt 5, 1 stellt Matthäus die Bergrede dar, die in dieser Form (d. h. an dieser Stelle) von Markus und Lukas nicht überliefert wurde, die in ähnlicher Weise akoluthische Kontinuität (mit Ausnahme der erwähnten Einfügung von Lukas 5, 1–11), dann übermitteln verschiedene Ereignisse der galiläischen Zeit: Markus 3, 19; -Ed. Hier, „an einem anderen Ort“, berichtet Matthäus über jedes angegebene Ereignispaar. Glubokovsky stellt fest, dass der erste Evangelist, der diese Blöcke nicht im Einklang mit dem Präsentationsplan der beiden anderen Wettervorhersager platziert hat, dennoch den gleichen Zusammenhang der Ereignisse innerhalb jedes Blocks, also für jedes Ereignispaar, beibehält. -Ed. Abkürzungen beim Vergleich verschiedener Texte: deest- „abwesend“, adjung. – „hinzugefügt.“ -Ed. So in Glubokovsky-1899, 1907 und 1932 (in der Ausgabe von 1911 fehlt dieser gesamte Absatz). Höchstwahrscheinlich liegt es an der Ungenauigkeit von Glubokovsky: Der Markustext sieht an dieser Stelle in verschiedenen Ausgaben des Neuen Testaments etwas anders aus, aber überall gibt es eine Einfügung, die sich auch in der russischen Übersetzung widerspiegelt: „Steh auf, nimm dein Bett und geh.“ So ist in der achten Auflage von Tischendorf (der Version, der Glubokovsky wahrscheinlich folgt) dieses Fragment von Mk. 2, 9 sieht so aus: „ἔγειρε, καὶ ἆ ρόν τὸν κράβαττόν σου καὶ ὕ παγε.“ -Ed. Die Herausgeber des griechisch-englischen NT im Markusevangelium bevorzugten hier die Lesung „ἀφιέναι ἁ μαρτίας ἐπι τῆς γῆς“, gefunden in zwei griechischen Unzialmanuskripten: B und Θ (Corideti-Kodex, gefunden in Georgien und aus dem 9. Jahrhundert). -Ed. Im Griechisch-Englischen NT gibt es diese Lesart auch in den Evangelien von Markus und Matthäus. Die Gründe, warum das griechische Redaktionskomitee des Neuen Testaments diese Option gewählt hat, sind folgende: „Obwohl das Perfekt (ἀφέωνται) solide handschriftliche Unterstützung hat, scheint diese Lesart eine sekundäre Lesart zu sein, die von Kopisten aus der parallelen Erzählung des Lukasevangeliums entlehnt wurde. Markus verwendet die Gegenwartsform (άφίενται) und Matthäus folgt ihr“ (Textual Commentary on the NT. S. 66). Die Lesung ist mit einem Symbol (B) gekennzeichnet, was darauf hinweist, dass noch gewisse Zweifel an der Richtigkeit der Entscheidung des Ausschusses bestehen. Beachten wir, dass eines der Postulate, die der Entscheidung des Komitees für die eine oder andere Option zugrunde liegen, der (zeitliche) Vorrang des Markusevangeliums ist (siehe ebd. R. xhiiii). -Ed. In Glubokovsky-1932 fügt der Autor hinzu: „... inzwischen können [diese Worte] keine Wiedergabe der Rede des Herrn selbst sein, denn sie wurden nicht von Ihm gesprochen, sondern sind eine belanglose, redaktionelle Anmerkung.“ -Ed. Siehe Hug J. L. Einleitung in den Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tübingen, 1809. § 37. Dies ist in allen Veröffentlichungen Glubokovskys der Fall. Tatsächlich ist Matthäus die Passage in Matthäus, die den folgenden Passagen aus Markus und Lukas entspricht. 26.18. Es gibt jedoch keine wörtliche Textübereinstimmung. -Ed. Siehe HugJ. L. Op. cit, loс. cit. Geschweifte Klammern weisen auf Merkmale von Tischendorffs Text gemäß der editio octava Critica Major hin. Vgl. Hug J. L. Op. O., § 17. Norton A. Die Beweise für die Echtheit der Evangelien. Cambridge, 2 1846. Bd. 1. S. 240. Glubokovskys Ungenauigkeit; Diese Form ist in der Literatur nicht üblich. -Ed. Wahrscheinlich beziehen sich Glubokovskys Ausführungen auf den textus gecertus. Im Text von Mk. 13, 31 fast alle Verlage, beginnend mit Tischendorf und Trigelis (also ab der Mitte des 19. Jahrhunderts), setzen „οὐ μὴ παρελεύσονται“ (im Griechisch-Englischen NT ist die Lesung „οὐ μὴ παρέλθαχπν“ nicht einmal angegeben). Gerät). Was Lk betrifft. 21, 33, dann gibt es in א, A und einer Reihe anderer Codes auch „οὐ μὴ παρελεύσονται“, und diese Lesart wird normalerweise in modernen Ausgaben des Neuen Testaments akzeptiert (siehe z. B. Griechisch-Englisches NT). -Ed. Das Verb προσμένω kommt bei den ersten beiden Evangelisten in der Geschichte der wundersamen Speisung von Viertausend mit sieben Broten vor (Matthäus 15,32; Markus 8,2). Das Verb συμπνίγω (in verschiedenen Formen) wird von allen drei Synoptikern im Gleichnis vom Sämann verwendet (Matthäus 13:22; Markus 4:19; Lukas 8:14). -Ed. Mit Ausnahme der Endung „ἔμπροσθέν σου“, die in vielen maßgeblichen Kodizes fehlt. -Ed. In Glubokovsky-1932 wurde das Ende dieses Satzes in ein logischeres geändert: „... gehört nicht dem Sprecher.“ -Ed. Der Wortlaut dieses Satzes in Glubokovsky-1932 zeigt, dass „Disharmonie“ hier „die Verwendung unterschiedlicher, nicht identischer Ausdrücke“ bedeutet: „...und ihre Sprache erreicht oft perfekte Konsonanz an den Stellen, an denen eine gewisse Disharmonie notwendigerweise erwartet wird.“ -Ed. Herder J. G. Christliche Schriften. Bd. 3: Von Gottes Sohn, der Welt Heiland, nach Johannes Evangelium. Nebst einer Regel der Zusammenstimmung unserer Evangelien aus ihrer Entstehung und Ordnung. Riga, 1797. Gieseler J. K. L. Historisch-kritischer Versuch über die Entstehung und die frühesten Schicksale der schriftlichen Evangelien. Leipzig, 1818. [Link entnommen aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] In Glubokovsky-1932 erklärt der Autor, dass der Streit durch Bretschneiders Aufsatz ausgelöst wurde: Bretschneider K. G. Probabilia de evangelii et epistolarum Johannis apostoli indole et origine. Lipsiae, 1820 – Ed. Dieser Ort (die letzten drei Sätze) wird in Glubokovsky-1932 ausführlicher offenbart: „Aus diesem Grund ist es notwendig, subjektive Interessen und persönliche Ziele in ihren gegenseitigen Verflechtungen und Kollisionen anzunehmen, wie der „sächsische Anonymus“ (Hasert) und unsere Evangelien tatsächlich als Frucht des heftigen Kampfes von Peter und Paul und eines bekannten Kompromisses zwischen ihnen zu erklären (Hasert. Die Evangelien, ihr Geist, ihre Verfasser und Verhältnis ihrs zu einander. Leipzig, 1845; Sendschreiben an Baur über die Abfassungszeit des Lucas und der Synoptiker, 1848 [das erste Buch wurde unter dem Pseudonym Philosphotos Alethias veröffentlicht, über das zweite konnten wir nichts feststellen], wandte die Tübinger Schule es auf die Aufklärung des Christentums selbst an, indem es den ursprünglichen Typus in zwei polare Varianten spaltete und sie in einem höheren Moment vereinte Sinn, begann Baur sofort zu verkünden (BaurF S. Kritische Untersuchungen über die kanonischen Evangelien. Tübingen, 1847) sind das erste und dritte Evangelium Produkte des primitiven Judenchristentums und des entschieden feindseligen Paulinismus, der in Markus eine neutralisierende Versöhnung sah und – aufgrund der natürlichen Dauer dieses Prozesses – die Vollendung unserer Wettervorhersager auf die Zeit zwischen 130 und 170 Jahren zurückführte. Doch nun entstand natürlich in der Evangelienüberlieferung selbst im Allgemeinen ein unauflöslicher Zweifel: Wenn sie sachlich unzuverlässig ist, wo ist dann die Quelle der apostolischen Überlieferung mit so reichem und wunderbarem Inhalt? -Ed. Bauer V. Kritik der evangelischen Geschichte des Johannes. Bremen, 1840; Idem. Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker. Bd. 1–3. Leipzig, 1841–1842, 2. 1846; Idem. Christus und die Cäsaren. Berlin, 1877. [Link entnommen aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Comely R. (S. J.). Spezialisierte Einführung in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888 und 1925. S. 186, 187. [Link entnommen aus Glubokoesky-1932. -Hrsg.] In Glubokovsky-1932 wurde hier folgender Zusatz eingefügt: „Es war sozusagen der erste christliche Katechismus, unantastbar und verbindlich für alle und spiegelte sich typischerweise in den apostolischen Schriften (zum Beispiel im Apostel Paulus) durch die Eindeutigkeit und stereotype Textformulierung in der Darstellung der wichtigsten christlichen Dogmen und Phänomene wider, eine Idee, die der verstorbene Prof. Alfred Seeberg in der Neuzeit äußerst beharrlich in seinen Schriften entwickelte.“ -Ed. Westcott V. F. Einführung in das Studium der Evangelien. London, 1858, S. 208–209. Comely R. (S. J.). Op. cit. S. 185. [Link entnommen aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Pseudo-Clemens Romanus. Recognitionum lib. II, 1, PG 1, 1249 [eines jener Werke, die „Clementinen“ genannt wurden, da sie ursprünglich dem Schmch zugeschrieben wurden. Clemens von Rom. -Hrsg.]. Irenäus Lugdunensis. Fragmentum epistolae ad Florinum, PG 7, 1228; vgl. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica V, 20, PG 20, 485. Gregorius Magnus. XL homiliarum in Evangelia, hom. 15, 5, PL 76, 1133–1134. [Vgl. Idem. Dialogorum liber IV, 14, PL 77, 341–344; pyc. Übers.: Unser Heiliger Vater Gregory Dvoeslov, Bischof von Rom, Interviews. M., 1996. S. 236–237: „Er (Servul) lernte nie lesen und schreiben, aber er kaufte sich eine Bibel und zwang die frommen Menschen, die er ins Krankenhaus einwies, ständig, vor ihm zu lesen. Auf diese Weise studierte er alle Heiligen Schriften ...“ – Ed.] Augustinus Aurelius. De doctrina Christiana, Prologus, 4, PL 34, 17. [Die Bedeutung von Augustins Zitat ist: „Der ägyptische Mönch Antonius lernte die Heilige Schrift auswendig, indem er andere sie lesen hörte.“ -Hrsg.] Vgl. Hug J. L. Einleitung in den Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tübingen, 1809. § 22. In Glubokovsky-1932 findet sich folgende Einfügung: „Dann hätte es in seinen Botschaften deutliche Spuren einer solchen Aktivität gegeben. Das dachte Prof. Alfred Seeberg, der diese Idee fanatisch entwickelte und unter Verwendung der Briefe des Paulus versuchte, den katechetischsten Text zu formulieren. Und es lässt sich kaum bestreiten, dass seit frühchristlicher Zeit einige symbolische Konfessionen hätten gebildet werden sollen – hauptsächlich um sich vom Judentum abzugrenzen und es zu überzeugen – aber sie waren kurz, nicht vorhanden.“ unantastbare Unbeweglichkeit und betraf nicht die historische Seite, denn niemand zweifelte an der tatsächlichen Existenz und Lehrwürde Christi, die am wenigsten geeignet war, als synoptisches Grundprinzip mit einer Fülle spezifischer Daten zu dienen. -Ed. Die letzten beiden Links sind falsch. In Glubokovsky-1932 fehlen sie, ebenso wie die vorherige Erwähnung. -Ed. Strauss D. F. Das Leben Jesu. Tübingen, 1840. Einleitung, § 10. Die Rede ist vermutlich von Prof. Karl-Otfried Müller (1797–1840), Historiker, dessen Werke sich etliche Werke der Erforschung von Mythen und Sagen widmen. -Ed. Justinus Märtyrer. „Gespräch mit Tryphon dem Juden“ Judaeo, 8, PG 6, 493. Didon, Henri. La vie de Jesus-Christus. T. 1. Paris, 1890. S. 233. Strauss D. F. Op. cit. Einleitung, § 14. Westcott V. F. Einführung in das Studium der Evangelien. London, 1858. S. 298. [So in Glubokovsky-1899 und Glubokovsky-1907. In Glubokovsky-1932 beziehen sich die Hinweise auf den Fluss. 228, Nr. -Hrsg.] Siehe Abbott E. A. Gospels // Encyclopaedia Britannica. 9. Aufl. Vgl. Salmon G. Einführung in das Neue Testament. London, 1888, S. 148–150. Im Wesentlichen behauptet Corneli dasselbe: „Aber der apostolische Katechismus konnte nicht überall derselbe sein: Es gab einen anderen in Jerusalem, wo die Juden unterrichtet wurden; einen anderen – in Rom, wo nach der Vertreibung der Juden durch Claudius aus der Stadt die Kirche fast ausschließlich aus konvertierten Heiden bestand; den anderen in Antiochia, wo sowohl Juden als auch konvertierte Heiden zur Kirche gehörten“ (Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. S. 185–186). Glubokovsky spricht über Michail (Luzin) (1830–1887), Bischof von Kursk und Belgorod, zu dessen Werken seine Doktorarbeit „Über das Evangelium und die Geschichte des Evangeliums“ (M., 2 1870) gehört. -Ed. Wir sprechen wahrscheinlich von Nikolai Iwanowitsch Troitsky (1851–1920), einem Historiker und spirituellen Schriftsteller, dessen Masterarbeit den Titel „Über den Ursprung der ersten drei kanonischen Evangelien“ (Kostroma, 1878) trug. -Ed. Hilgenfeld A. Historisch-kritische Einleitung im Neuen Testament. Leipzig, 1875. An dieser Stelle ist es angebracht, ein paar Worte zu sprachlichen Ähnlichkeiten zu sagen. Dieses Phänomen wird normalerweise dadurch erklärt, dass die griechische Sprache den Aposteln nicht eigen war und sie natürlich fremde Laute verhärteten. Es ist jedoch ohne Argument klar, dass, selbst wenn dem so wäre, eine solche Interpretation zu primitiv ist, wenn es um integrale und unabhängige Werke geht und nicht um studentische Extemporalia [Improvisationen]. Darüber hinaus bleiben die schwierigsten Wörter immer tiefer im Gedächtnis und bleiben in ihrer ganzen Originalität fester erhalten. In den ersten drei Evangelien hingegen sind solche Fälle nicht besonders bedeutsam und wirklich originelle Begriffe sind meist Eigentum eines von ihnen, wie ἅ παξ λεγάμενα [einmal verwendet]. In ihnen sieht man die freie Hand eines Schriftstellers, der die Sprache beherrscht und weit davon entfernt ist, ein auswendig gelerntes Modell sklavisch zu wiederholen, und ein solcher Schriftsteller braucht eine stabilere Form, um sich bei der Darstellung von Reden oder bei der Beschreibung von Wundern gezwungen zu sehen, sich an einen bestimmten Text zu halten. Lessing G. E. Neue Hypothese über die Evangelisten als bloßer menschlicher Geschichtsschreiber betrachtet. 1778 [unveröffentlicht]; vgl. Idem. Theologischer Nachlass/Hrsg. C. G. Lessing. Berlin, 1784. S. 45 ss. [Lessings Werk wurde erst sechs Jahre nach seiner Entstehung in der angegebenen Sammlung veröffentlicht (S. 42–75). In Glubokovsky-1932 gibt es keinen Hinweis auf Lessing. -Hrsg.] Eichhom J. G. Allgemeine Bibliothek der biblischen Litteratur. Bd. 5. Leipzig, 1794. S. 759 ss. Idem. Einleitung in das Neue Testament. Bd. 1. Leipzig, 1804. S. 353 ss. Hier hat das Symbol א natürlich keinen Bezug zum viel später entdeckten Codex Sinaiticus. Auch andere Bezeichnungen gelten nicht für die vorhandenen neutestamentlichen Manuskripte. -Ed. Marsh N. Abhandlungen über die Entstehung und Abfassung unserer drei ersten Evangelien // Herbert Marsh’s Anmerkungen und Zusätze zu Johann David Michaelis Einleitung in die göttlichen Schriften des neuen Bundes / Deutsch übersetzt von E. F. K. Rosenmüller. Bd.2. Göttingen, 1803. S. 284 ss.; im Original: Marsh H. Dissertation on the Origin and Composition of the Three First Gospels – beigefügt zu seiner englischen Übersetzung von Michaelis: Michaelis J. D. Introduction to the New Testament / Tr. H. Marsh. Bd. 3, Teil 2. London, 2 1802. S. 167–409. Gratz P A. Neuer Versuch, die Entstehung der drei ersten Evangelien zu erklären. Tübingen, 1812. Paulus N. E. G. Commentar zum neuen Testament. Bd. 1: Philologisch-kritischer und historischer Kommentar über die ersten Evangelien. Lübeck, 1800. In Glubokosty-1932 wird der Satz fortgesetzt: „...illustrating my meinment on the Gospel of Luke...“ – und ein Link wird angegeben: Schleiermacher F D. E. Über die Schriften des Lucas, ein kritischer Versuch. Berlin, 1817. -Hrsg. Schleiermacher F D. E. Über die Zeugnisse des Papias von unserem beiden ersten Evangelien // Theologische Studien und Kritiken. 1832. S. 735–768. Zitat bei Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica Ш, 39, PG 20, 300. Ebd.: οὐχ ὥ σπερ σύνταξιν τῶν κυριακῶν ποιούμενος λόγων [die Worte Christi nicht in die richtige Reihenfolge bringen]. Ebd.: Ἀριστίωνος ... τῶν τοῦ κυρίου λόχων διηγήσεις καὶ τοῦ πρεσβυτέρου Ἰ ωάννου παραδόσεις [Aristions Darstellung der Worte des Herrn, übermittelt durch Presbyter Johannes]. Heiraten. Unten zum Matthäusevangelium. In Glubokovsky-1932 fügt der Autor hinzu, dass die Diegesis „auch von dem berühmten Kommentator Hermann Olshausen akzeptiert wird“. -Ed. Dieser Vorschlag wird in Glubokovsky-1932 wie folgt erweitert: „Es wird angenommen, dass es vor unseren Wettervorhersagern zahlreiche, fast unzählige Monaden gab, die zu einem historischen Objekt gehörten, aber sowohl in ihrem Ursprung als auch in ihrer tatsächlichen Position voneinander unabhängig waren. Trotzdem erzeugen sie etwas Ganzheitliches und Harmonisches, das selbst unsere Kritiker für voller Geist und Kraft halten, vereint in der Gemeinschaft aller Teile und in ihrer gemeinsamen Wirkung. Folglich wurde ein lebender Organismus aus gleichgültigen Atomen gebildet. Wie ist das möglich? Das Universum, unser.“ Der sichtbare „Kosmos“ besteht natürlich aus kleinsten Elementen, aber für ihre untrennbare Einheit gibt es auch genügend Gründe, die ein solches geordnetes Universum hervorgebracht haben. Nach Ansicht der Atheisten sind dies nach religiöser Überzeugung der höchste Gott, der die von ihm geschaffenen Elemente in wundersame Harmonie gebracht hat. In Bezug auf die Denkmäler des Evangeliums ist das erste undenkbar, wenn man es auf den mündlichen Prozess der mythologischen Entstehung der Geschichte des Evangeliums anwendet, wie Strauss mit seiner traurigen Erfahrung bezeugte, der weder den Anfang noch die Wege oder Methoden der synoptischen Bildung angab. Daher ist es notwendig, die zweite zu akzeptieren und davon auszugehen, dass ein intelligenter Wille die verstreuten schriftlichen Notizen zu vollständigeren und abgerundeten Aufsätzen zusammenfügt. Und dieser ganze Vorgang fand bereits vor dem Erscheinen unserer synoptischen Ausgaben statt, da es unmöglich ist, sich vorzustellen, dass drei unabhängige Personen unabhängig voneinander ähnliche Figuren aus zahlreichen Steinen kombinierten. In diesem Fall werden wir mit einer langen vorsynoptischen Präsentation enden, die umfangreiches verstreutes Material abdeckt, aber dies wird bereits ein geschriebenes erstes Evangelium sein, und wir wissen, dass eine solche Idee für das synoptische Problem ungeeignet ist und hier einfach durch die Einbeziehung neuer unbekannter x’s kompliziert wird.“ -Ed. Holtzmann N. J. Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung im Neuen Testament. Freiburg im Breisgau, 1885. S. 339. Augustinus Aurelius. De consensu Evangelistarum I, Kap. 2, PL 34, 1044 [In der Ausgabe von 1932 macht Glubokovsky folgende Bemerkung zu diesem Zitat: „Manchmal behaupten Katholiken sogar noch, dass es sich hier nur um die Einheit des Evangeliums handelt, das bei Markus kürzer und verkürzt dargestellt wird als bei Matthäus (Cotely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. S. 103–104, 181). Dies ist jedoch eine offensichtliche Umdeutung eines völlig klaren Textes, dass der zweite Wettervorhersager dem ersten schonungslos folgt und sich nicht einfach inhaltlich mit ihm deckt.“ -Hrsg.] Siehe Muretov M.D. Zur Frage des Ursprungs und der gegenseitigen Beziehung der synoptischen Evangelien // Ergänzungen zur Ausgabe der Werke der Heiligen Väter in russischer Übersetzung. Teil 27. M., 1881. S. 205–241; Muretov M.D. Gospel // Orthodoxe Rezension. 1890, Februar. S. 195–228, siehe S. 206. [Fußnote aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Griesbach J. J. Commentatio qua Marci Evangelium totum e Matthaei et Lucae commentariis decerptum esse monstratur. Jenae, 1789–1790. [Link entnommen aus Glubokovsty-1932. -Hrsg.] Zitat bei Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552. In Glubokovsky-1932 klingt dieser Satz etwas anders: „Diese letzte Form, die Raum für alle möglichen Additionen und Kombinationen im Prozess der Bildung synoptischer Materie eröffnet, gilt heute als vielleicht die wissenschaftlichste und kann – nicht im engeren Sinne – als das letzte Wort der westlichen protestantischen Exegese im synoptischen Bereich bezeichnet werden.“ -Ed. Die letzten beiden Sätze fehlen in Glubokovsky – 1932. – Ed. Siehe Bleek F. Einleitung im Neuen Testament. Berlin, 4. 1885. § 68. S. 187. [Link entnommen aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Der letzte Satz in Gpubokovsky-1932 ist leicht geändert, woraufhin der Autor seinen Gedanken wie folgt entwickelt: „Nehmen wir an, dass Markus den letzten Platz einnimmt und mit den Werken von Matthäus und Lukas in seinen Händen arbeitet. Als ob daraus die Schlussfolgerung gezogen werden sollte, dass sein Werk nur eine einfache Zusammenstellung ist, wie sie unsere Zeit hervorbringt, insbesondere in den theologischen Wissenschaften. Aber nachdem wir die äußere Zusammensetzung damit erklärt haben, werden wir über ihr inneres Wesen und das ausreichende Motiv dafür völlig verwirrt sein.“ Man kann schließlich nicht glauben, dass Markus einen literarischen Namen anstrebte oder auch nur einen akademischen Grad oder Preis erlangen wollte, da es keinen Zweifel daran gibt, dass sich alle Evangelien um die Bedürfnisse der Gläubigen und die Etablierung und Verbreitung christlicher Wahrheiten kümmern …“ – Ed. Weiss V. Das Marcusevangelium und seine synoptischen Parallelen. Berlin, 1872. S. 9; Idem. Das Leben Jesu. Bd. 1. Berlin, 1882. S. 39 ss. Vergleiche: „Der Vorrang von Markus vor Matthäus und Lukas muss nicht mehr bewiesen werden“ (Moffatt J. An Introduction to the Literature of the New Testament. Edinburgh, 1927, S. 80). [Zitat und Link entnommen aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Siehe Volkmar (V40;olkmar) und teilweise Pfleiderer. [Erklärung entnommen aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Ein Beispiel finden Sie in Köstlins System: Köstlin K. R. Der Ursprung und die Komposition der synoptischen Evangelien. Tübingen, 1853. [Link entnommen aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Keim Th. Geschichte Jesu von Nazara. Bd. 1. Zürich, 1867. S. 47. In Glubokovsky-1932 wird die Idee wie folgt erklärt: „... die Reihenfolge unserer Evangelien ist seit langem festgelegt und hat offenbar eine chronologische Grundlage, denn es ist unmöglich, einen anderen Grund dafür zu finden, dass zwischen den beiden Aposteln von den zwölf zwei apostolische Jünger stehen.“ -Ed. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 844–845; vgl. jedoch ebenda. III, 9–11, PG 7, 868 ff., wobei Irenäus aus Matthäus, Lukas, Markus und Johannes zitiert, wobei die Reihenfolge bei der Auflistung in III, 11, 7, PG 7, 884 beibehalten wird. Origenes. Commentaria in Matthaeum I, PG 13, 829. [Dieses Fragment ist nur als Zitat von Eusebius Pamphilus erhalten: Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 581.-Hrsg.] Zitat in: Eusebius Caesarensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552. In einigen antiken Itala-Kodizes, einem griechisch-lateinischen (D – Codex Bezae) und dem Goldenen Gotischen, in den Vätern des Konzils von Ephesus (Mansi 4, 733–751, 781–788 usw.), in Kyrill von Alexandria (De recta fide ad reginas, PG 76, 1260 ss.), in den apostolischen Dekreten (Constitutiones apostolicae II, 57, PG 1, 729) und unter vielen griechischen Vätern des 4. und 5. Jahrhunderts. Tertullianus. Adversus Marcionem IV, 2, PL 2, 363. Hug J. L. Einleitung in den Schriften des Neuen Testaments. Bd. 2. Tübingen, 1809. § 12. S. 60–63; vgl. Ebenda. § 8–11. Hier wurde zu Glubokovsky-1932 der folgende Absatz hinzugefügt: „Wir stimmen ohne weiteres darin überein, dass es unmöglich ist, Markovs Abweichungen in der Erzählung durch chronologische und alle anderen Motive zufriedenstellend oder zumindest annähernd zu erklären. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die primäre Quelle und endgültige Autorität für Markus der Apostel Petrus war, der für ihn sowohl inhaltlich als auch formal der entscheidende Faktor war. Darauf reduzierte Papias von Hierapolis alle Merkmale Markovs und sah hier ein genaues Spiegelbild von.“ Hier genügt schon die Tatsache, dass Markus Petrus wirklich zusammenstellt, und dann gibt es einen völlig ausreichenden Grund für alle möglichen Abweichungen, die durch das Zeugnis Christi bestätigt wurden. Im Vergleich dazu waren alle anderen Handbücher notwendigerweise zweitrangig und dienten nur als Hilfsmittel für die literarische, chronologische und pragmatische Einordnung der Evangeliumsinformationen. Wenn selbst unter diesen Bedingungen eine signifikante Übereinstimmung mit Matthäus gesehen wird, zeigt dies unwiderstehlich, dass in diesem Fall Letzterer einen starken Einfluss hatte, da nur er dem Apostel Petrus gleichgestellt war und angesehen werden konnte.“ -Ed. Mi. Hug J. L. Op. cit. § 26. S. 113. Mi Hug J.L. Op. cit. § 36–37. S. 143–148. In Glubokovsky-1932 gibt es eine Klarstellung: „... sie verwendeten die allgemeine Ausgabe durch Matthäus, der die anderen beiden [Prognostiker] folgten.“ -Ed. Wir sprechen von einer Neuordnung von Ursache und Wirkung, die für die Erzählung wirklich ungewöhnlich ist: „Als er Jesus von weitem sah, rannte [der Besessene] zu ihm, betete ihn an und schrie mit lauter Stimme: Was hast du mit mir zu tun, Jesus, Sohn des höchsten Gottes? Ich beschwöre Dich bei Gott, quäle mich nicht! Denn Jesus sagte zu ihm: „Gehe aus, o unreiner Geist, von diesem Mann“ (Markus 5,6–8). -Ed. Tatsächlich enthält der Matthäustext Unsicherheit: Seine Bedeutung hängt von der Platzierung der Satzzeichen ab. Die in eckigen Klammern angegebene Option ist ebenso möglich wie eine andere Übersetzung: „Ich bin ein Mann, der Krieger unter meiner Autorität hat.“ Lukas beseitigt diese Unsicherheit. Interessanterweise drang die Lukaslesung auch in eine Reihe von Manuskripten des Matthäusevangeliums ein – insbesondere in den Sinaiticus und den Vatikanischen Kodex. Siehe die Analyse dieses Fragments beispielsweise in: Nolland J. Word Biblical Commentary. Bd. 35a. Lukas 1–9:20. Texas, 1989. S. 317; Erklärende Bibel. T. 3. S. 165. -Ed. Die letzte Parallele, die in allen Veröffentlichungen Glubokovskys wiederholt wird, ist sicherlich falsch. Wahrscheinlich wollte der Autor entweder Matt vergleichen. 12, 44 und Lukas. 11, 24, oder versehentlich den obigen Vergleich von Mk wiederholt. 12, 44 und Lukas. 21, 4. -Ed. In Glubokovsky-1932 formuliert der Autor die Idee wie folgt: „Der Evangeliumsstoff bleibt im Wesentlichen derselbe für alle Wettervorhersager, die sich in der Literatur gegenseitig benutzten“ – und fügt eine lange Fußnote ein: „Im Wesentlichen Prof. Adolf Harnack, der nun zu Recht die Heuchelei des „protestantischen Bewusstseins“ geißelt, das mit seinen konfessionell-parteilichen Fetischen jede wissenschaftliche Freiheit unterdrückte (Harnack A. Beiträge zur Einleitung in das Neue Testament. Bd. 4: Neue Apostelgeschichte und zur Abfassungszeit der synoptischen Evangelien, 1911. S. 55), und weist die dort vorherrschenden „wilden Hypothesen“ (ebd. 2: Sprüche und Reden Jesu. Leipzig, 1907. S. iv) entschieden zurück Die allgemeine synoptische Quelle war laut Harnack Q – eine nicht an der Leidensgeschichte orientierte Sammlung von Reden und Aussprüchen Jesu Christi mit fast ausschließlich galiläischem Horizont, ohne erkennbare besondere Tendenzen – apologetisch, didaktisch, religiös-politisch, national (antinational) (Bd. 2. S. 121). Die Zusammensetzung ist für alle drei Evangelien gleich (ebd. S. 78) wurde ursprünglich bereits vor Markus, um 50 oder noch früher (Bd. 4. S. 87), von einem Jünger Christi auf Aramäisch zusammengestellt (ebd. S. 171) (ebd. S. 96). Bei Markus ist Q voneinander unabhängig, in der Würde nicht geringer als die erste, an vielen Stellen sogar höher (Bd. 2. S. 173), aber auch der zweite Wetterpropheter verfügte über „Sammlungen von Gottessprüchen, die in starkem Zusammenhang mit Q standen“ (ebd. S. 157: Hermworte-Sammlungen lagen, die sich stark mit Q berührten). Letzteres steht bei Matthäus [sic bei Harnack; Glubokovsky sagt fälschlicherweise „bei Mark“. -Ed.] und Lukas werden in derselben griechischen Übersetzung verwendet (ebd. S. 80), allerdings mit Unterschieden zum griechischen Matthäus, was jedoch nur auf eine andere Abschrift, nicht aber auf eine andere Ausgabe schließen lässt (ebd.). Dieser Text ist in Matthäus intakter erhalten (ebd. S. 9, 11, 13, 15, 16, 19, 23–25, 35, 37, 39, 42, 43, 45, 49, 54, 55, 64, 66, 67, 72, 74), und Lukas ändert ihn durch stilistische Korrekturen (ebd. S. 7, 9) schätzt er ihn jedoch höher und auf keinen Fall niedriger als Markus (ebd. S. 219). Die Arbeit des zweiten Prognostikers war die Grundlage für den dritten (Bd. 3. S. 151); Trotz alledem brach er die Verbindung zu Matthäus nicht ab, da in ihrem allgemeinen Inhalt (über die Ähnlichkeit mit Markus hinaus) ein solches Verhältnis angegeben wird, dass dies 2/11 für den Text von Matthäus ist [ebenfalls aus Harnacks Original eingefügt; Glubokovsky hat ein falsches „für den Markustext“. -Ed.] und 1/6 für Lukas (Bd. 2. S. 1). Daraus folgt, dass Q von Matthäus reproduziert wird, Markus auf eine Sammlung zurückgreift, die Q nahesteht, Lukas Q und Markus kombiniert. Dies stimmt fast mit unserer Meinung überein, mit Ausnahme von Harnacks Unterscheidung zwischen Q aus Matthäus und dem didaktischen Handbuch für Markus. Aber ist es möglich, dieser Prämisse zuzustimmen, wenn im ersten Fall eine intakte Erhaltung behauptet und im zweiten Fall ein starker Kontakt nachgewiesen wird? Stützen dies nicht auch historische Daten, da es als sehr wahrscheinlich (sehr wahrscheinlich) angenommen wird, dass Papias (zitiert in Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica III, 39) „unseren (gegenwärtigen) Matthäus“ bedeutet (Bd. 2. S. 172)? Zwar wird hinzugefügt, dass, wenn Letzteres vom Apostel nicht gelernt werden kann, es besonders wahrscheinlich (überwiegend wahrscheinlich) ist, dass es sich um Q handelt, das das Werk von Matthäus ist, aber ernsthafte Überlegungen zugunsten einer solchen Unmöglichkeit wurden nicht gemacht und können auch nicht in Betracht gezogen werden, und dann wird Q mit Matthäus verschmelzen und ... die Hypothese des gegenseitigen Einsatzes von Wettervorhersagern wird erhalten“ (S. 74–75). – Ed. Ohne im Detail auf das Konzept der Inspiration der Heiligen Schrift einzugehen, wollen wir vorerst anmerken, dass nüchterne katholische Theologen diese nicht von der Gabe des Apostelamtes trennen und darin nur einen besonderen Ausdruck davon sehen. So ist beispielsweise der Tübinger Professor Schanz (Schanz, R. Iop. // Theologische Quartalschrift. 1885. Hf. 4. S. 668 ss.). Westcott V. F. Einführung in das Studium der Evangelien. London, 1858. R 170. Vgl. Schanz, P. von. Kommentar über das Evangelium des heiligen Lucas. Tübingen, 1883. S. 12. Origenes. Hom. 26, 5: „Lukas füllt auf“; 4, 1: „Markus verkürzt“; auf Markus. 8, 15; [Dasselbe gilt für Tpubokovsky-1899 und 1907. Die Links sind fehlerhaft. Wenn wir uns der Originalquelle zuwenden (Schanz' Artikel, siehe unten), können wir feststellen, dass Glubokovsky bei den ersten beiden Zitaten den Autor fälschlicherweise angegeben hat: Joannes Chrysostomus. In Matthäus hom. 26, 2 (Shants hat 26, 5), PG 57, 335; hom. 4, 1, PG 57, 39. Was die dritte Referenz betrifft, zitiert Schantz tatsächlich Origenes: „Zu Mk. 8, 15 bemerkt er: „Und natürlich hat Markus, weil Matthäus die Herodianer weggelassen hat, sie eingefügt, um die Erzählung zu verbessern“ (S. 223), die Quelle dieses von Schantz angegebenen Origenes-Zitats konnte jedoch nicht ermittelt werden. In Glubokovsky-1911 gibt es diesen Abschnitt nicht vollständig; in Glubokovsky-1932 gibt es eine statt drei Referenzen: Origenes. Commentaria in Matthaeum XVI, 12 ss., PG 13, 1409 ss.]; Epiphanius Constantiensis, haeres. 51, 6, PG 41, 896–897; Expositio Evangelii secundum Lucam I, 11, PL 15, 1538. R. von. Die Traditionshypothese // Theologische Quartalschrift. 1885. Hf. 2. S. 216–243. Dieser fehlerhafte Verweis wird in allen Ausgaben von Glubokovsky wiederholt, mit Ausnahme von Glubokovsky-1911, wo dieser gesamte Abschnitt fehlt. Der Autor hatte wahrscheinlich Lukas im Sinn. 24, 53. -Ed. Dadurch wurde auch die Ungenauigkeit und Unvollständigkeit mündlicher Botschaften beseitigt, in denen wichtige Punkte teilweise weggelassen wurden und das Gesamtbild auf die Rudimente beschränkt wurde. Siehe Apostelgeschichte. 18, 25–26; 19, 2 SS. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica III, 24, PG 20, 265. Origenes. Commentaria in Joannem I, praefatio, PG 14, 32. Um die Beziehung zwischen Wettervorhersagern in Materie und Sprache zu veranschaulichen, können wir die folgende Tabelle von Westcott heranziehen (WestcottB. F. Introduction to the Study of the Gospels. London, 1858. S. 199): [Leider ist die Bedeutung der letzten beiden Spalten unklar: Westcotts Buch bleibt für uns unzugänglich. Die ersten beiden Spalten geben wahrscheinlich den Prozentsatz der Übereinstimmung zwischen den Evangelisten und den übrigen Wettervorhersagern an, unterteilt in „Geschichten“ und „Reden“. -Hrsg.] Mi. Tacitus. Annales XV, 44. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 1, 1, PG 7, 844. Sie könnten interessiert sein an: