Евангелия

Znaczenie imienia „Εὐαγγέλιον” Pierwsze cztery księgi świętego Nowego Testamentu nazywane są Ewangeliami (Εὐαγγέλιον κατὰ Μαθθαῖον [Ewangelia według Mateusza], κατὰ Μάρκον [według Marka], κατὰ Λουκ ᾶ ν [według Łukasza], κατὰ Ἰ ωάννην [według Jana]), a użycie tej technicznej nazwy jest nie tylko zwyczajne, ale także obowiązkowe w mowie o nich, ponieważ jest ona uświęcona skrajną starożytnością i ostatecznie uzyskała wyjątkową przewagę. Co wiąże się z tą nazwą i co jest w niej specjalnego, co wskazuje na zabytki, które rozważamy? Słowo εὐαγγέλιον w starożytnym języku klasycznym i w ogóle wśród greckich pisarzy pogańskich 221 oznacza rzeczywistą nagrodę za dobrą nowinę jako znak wdzięczności, wyrażający duchowe zadowolenie, całkowite zaspokojenie cenionych pragnień. Naturalnie, to uczucie objawiło się przede wszystkim w stosunku do tego, kto przekazał taką wiadomość wraz z odpowiednim darem: εὐαγγέλιον δέ μοι ἔστω [dosł. Będzie dla mnie ewangelia] – czytamy u Homera 222, czyli – Eustathius dodaje w wyjaśnieniu – δῶρον ὑπὲρ ἀγαθῆς ἀγγελίας [dar dobrej nowiny] 223. Dlatego też Grecy często mówili εὐαγγέλια στεφανοῦν, ἀναδῆσαί τινα [dosł.: ukoronować kogoś Ewangeliami] 224, στεφανοῦν ἐπ ᾿ εὐαγγελίοις [dosł.: ukoronować kogoś Ewangelią] 225, gdy chodziło o „ukoronowanie” kogoś za radosne orędzie. Ale świadomość pogańską zawsze charakteryzował pogląd, że wszelkie dobro może pochodzić jedynie od ἀγαθός [dobra] w sensie absolutnym – od bogów jako dobrych; stąd przede wszystkim w takich okolicznościach człowiek musiał zanieść im swój dar. Εὐαγγέλια θύειν [dosł.: złożyć w ofierze ewangelię] 226 τοῖς θεοῖς [bogom] 227 , εὐαγγέλια θύειν ἑκατὸν βοῦς τ ῇ θεῷ [dosł.: poświęcić ewangelię bogini, sto byków 228, εὐαγγέλια ἑορτάζειν [dosł.: aby uczcić ewangelię] 229 - tak napisali historycy greccy i poeci. Εὐαγγέλιον jest zatem darem dla Boga lub człowieka za dobrą nowinę 230. Oznacza to, że to właśnie w tej drugiej leży przyczyna takich działań - εὐαγγελίων θυσίαι [dosł. ofiary ewangelii] 231 - a logika prawna w naturalny sposób uczyniła to tak, że jest to słowo, które najpierw wskazał na τὸ ἀγαθάς ἀγγελίας δωρούμενον [to, co jest dane za dobrą nowinę] 232 zaczął wyrażać samą ewangelię, τὰ κάλλιστα ἀπαγγέλλον [to, co głosi najlepiej] 233 – każda wiadomość zawierająca coś przyjemnego 234 . Obydwa te pojęcia – nagrody i radosnej nowiny – odnajdujemy u siedemdziesięciu interpretatorów, których wersja jest dla nas szczególnie ważna, gdyż jest bliska materialnie i filologicznie terminologii Nowego Testamentu 235. Tutaj εὐαγγέλιον zastępuje hebrajskie בּשׂוֹדָה, בְּשׂדָה. „Ten, który mi powiedział” – mówi Dawid – „że Saul i Jonatan umarli, i ten sam głosił ewangelię przede mną (który uważał się za miłego posłańca), a ja go zabiłem i zabiłem w Sikelaza, któremu należy dać dar (ᾧ ἔδει με δοῦναι εὐαγγέλια , בְּשׂדָה לְתִתִּי־לוֹ)” 2 Sam. 4, 10). „Czego chcesz” – zwraca się Joab do Achimaasa – „teściowej, mój synu? Chodź, przyniosę ci wiadomość dla dobra tego, który przyjdzie ( מֹצֵאת אֵין־בְּשׂוֹרָה)” (2 Król. 18:22), gdy nie możesz przekazać dobrej nowiny, bo (w. 20) „syn królów nie żyje”. Ale pobiegł - a król, dowiedziawszy się o tym od stróża, zauważył: „Jeśli taki jest, dobra jest proklamacja w jego ustach (εὐαγγέλια ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ, בְּפִיו בְּשׂוֹרָה" (2 Król. 18:25) 236. śr. 2 Król. 18:20: „człowiek, który głosi dobro” - ἀνὴρ εὐαγγελίας, בְּשֹׂרָה אִישׁ ; „ale ogłaszajcie” – καὶ εὐαγγελι ῇ, וּבִשַּׂרְתָּ ; „niedobra wiadomość” – οὐκ εὐαγγελι ῇ, לא תְבַשֵּׂר ; 2 Król. 18, 27: „i dobra nowina” - εἰς εὐαγγελίαν ἀγαθήν, בְּשׂוֹדָה; 2 Król. 7, 9: „dzień zwiastowanie” – ἡμέρα εὐαγγελίας, יוֹם־בְּשׂדָה; „głoszenie” – εὐαγγελίζοντες, לְבַשֵּׂר. Z tych dodatkowych przykładów jasno wynika, że ​​wśród interpretatorów LXX εὐαγγέλιον jest czasami bezpośrednio utożsamiane z ἀγγελία ἀγαθή [dobra wiadomość] 237 . Te dwa odcienie łączono z terminem εὐαγγέλιον w bezpośrednim i wczesnym okresie chrześcijaństwa. Na przykład Józef Flawiusz pisze: ἐπετέλει [każde miasto organizowało uroczystości z okazji dobrej nowiny i składało ofiary na jego (Wespazjana) cześć] 238; τὰ ἀπὸ τῆς Ῥ ώμης εὐαγγέλια ἦ κε [dobra wiadomość przyszła z Rzymu] 239; a Cyceron uwolnienie Waleriusza εὐαγγέλια [dobrą nowiną] 240. To samo słowo użyte jest w opowieści o cudownym uwolnieniu św. Piotra z więzienia – użytej także przez św. Jana Chryzostoma 241, co generalnie łączy te dwa znaczenia w jedną nierozerwalną całość, jak to zawsze ma miejsce de facto ἀγαθά [tak ewangelia brzmi: dobrze ci będzie] 242. „Ewangelia” jest zatem dobrą nowiną za przyzwoitą nagrodą. Ale nawet dla poganina jego źródłem jest sam Bóg, a on sam miał wartość nie tylko ze względu na swą przyjemność, ale przede wszystkim ze względu na swoją godność etyczną, gdyż objawił prawdziwą wolę Boga i ofiarował człowiekowi prawdziwy ideał doskonałości. Co więcej, dla Żyda całkowicie przepojonego rygorystycznymi poglądami teokratycznymi ewangelia była jedyną rzeczą, która bezpośrednio objawiała prawo Pańskie, które jako jedyne może nadać właściwy kierunek życiu i działaniom ludzi oraz dać im czystą radość. Tylko Jehowa – zawsze i we wszystkim – potrafił za pośrednictwem swoich posłańców przekazać „jedyne, czego potrzeba” i w ten sposób wprowadzić duszę w entuzjastyczny nastrój całkowitego zadowolenia 243. A wiemy, że podstawą całego istnienia legalnego Izraela była wiara w przyjście Zbawiciela, nadzieja odkupienia przez Mesjasza – i tylko to, co z tym tematem w prawdziwym sensie wiązało się, radośnie podnosiło jego serce. Wiadomo już, że בְּשׂוֹדָה – εὐαγγέλιον w Starym Testamencie są także powiązane z proroctwami mesjańskimi, wskazując na nowotestamentalne królestwo wewnętrznego spokoju i wolności od ciężaru duchowego jarzma 244 . „Jeśli stopy tych, którzy przynoszą dobrą nowinę, są czerwone na górach (ὡ ς πόδες εὐαγγελιζομένου, מְבַשֵּׂר) pokój, ci, którzy przynoszą dobrą nowinę (ὡ ς εὐαγγελιζόμενος, מְבַשֵּׂר) dobrze, bo słyszano, że sprawuję twoje zbawienie, mówiąc na Syjonie: Twój Bóg będzie królował” – woła Izajasz (Iz. 52:7). „Wstąp na górę wysoką, głoś dobrą nowinę (ὁ εὐαγγελιζόμενος, מְבַשֶּׁרֶח) Syjonowi, podnieś z mocą swój głos, głoś dobrą nowinę (ὁ εὐαγγελιζόμενος, מְבַשֶּׁרֶח) Jerozolima przychodzi z mocą, a ramię swoje z mocą jak pasterz będzie pasł swoją trzodę, a swoim ramieniem zbierze baranki i pocieszy te, które są w łonie matki” (Iz. 40:9-11). „Wszyscy przyjdą ze Saby ze złotem, przyniosą Liban i kamień szlachetny i będą głosić zbawienie Pana 245 (Izaj. 60:6). „Duch Pański nade mną” – głosi ewangelista ze Starego Testamentu w imieniu Mesjasza – „w imię Mojego namaszczenia, aby biednym nieść dobrą nowinę, by leczyć złamanych na duchu, aby głosić jeńcom”. remisja i przywrócenie wzroku u osób niewidomych; zwać rok Pański przyjemnym” (Izaj. 61:1-2). Z powyższych cytatów biblijnych łatwo zauważyć, że εὐαγγέλιον dla Żyda było jedynie zapowiedź chwalebnego przyjścia Mesjasza; wówczas nie miało to żadnego odniesienia do istniejącej rzeczywistości, gdyż Pojednawca był wciąż jedynie dążeniem języków (Rdz 49,10), lecz – zgodnie z poglądem każdego syna teokracji Starego Testamentu – wskazywał na odkupienie, które niewątpliwie miało nastąpić. Naturalnie, będąc ewangelią jako wydarzeniem oczekiwanym, nie przestała nią być nawet po otrzymaniu realizacji 247. Filologicznie dochodzimy do wniosku, że termin εὐαγγέλιον, oznaczający radosną nowinę wzywającą człowieka do nagrody, w języku sakralnym odnosi się przede wszystkim do wybawienia ludzi od grzechów przez Mesjasza, w którym miały się spełnić najgłębsze nadzieje całej przedchrześcijańskiej ludzkości. Dlatego na początku naszej ery wybrano to szczególne słowo, aby wyrazić to, co Pan uczynił, aby uwolnić nas z niewoli grzechu, a wróżenie בְּשׂוֹדָה stało się żywą rzeczywistością. „A my głosimy wam ewangelię (ὑμ ᾶ ς εὐαγγελιζόμεθα) – głosi apostoł Paweł w synagodze Antiochii w Pizydii, „że Bóg wypełnił obietnicę daną ojcom nam, ich dzieciom, wskrzeszając Jezusa” (Dz 13,32). „Pan rozkazał” – czytamy w 1 Kor. 9, 14, - głoszenie Ewangelii (τοῖς τὸ εὐαγγέλιον καταγγέλλουσιν, czyli przedstawianie dzieła Chrystusa takim, jakie było), - życie według ewangelii (ἐκ τοῦ εὐαγγελίου ζῆν – od zgłoszenia tego faktu).” Widzimy, że w Nowym Testamencie użycie słowa εὐαγγέλιον, zgodnie z wyrażeniem biblijnym, wskazuje po pierwsze na samo odkupienie przez Jezusa Chrystusa, a po drugie na głoszenie go innym jako czegoś wyłącznie radosnego. W pierwszym sensie „Ewangelia” jest sakramentem (τὸ μυστήριον τοῦ εὐαγγελίου [sakrament ewangelii] – Ef 6,19), dzięki któremu poganie (wraz z Żydami) stają się współdziedzicami i uczestnikami obietnic w Chrystusie Jezusie poprzez ewangelii (διὰ τοῦ εὐαγγελίου – Ef. 3:6), dlaczego jest to radość wielka dla wszystkich ludzi (Łk 2:10), jak powiedział Anioł (εὐαγγελίζομαι) betlejemscy pasterze. Tak rozumiana – jako określenie faktu wyzwolenia od grzechu i związanych z nim mąk – Ewangelia jest „mocą Bożą ku zbawieniu dla każdego wierzącego, najpierw Żyda, potem Greka” (Rz 1,16) i stawia wszystkich jednakowo w nowej sytuacji, dając środki do życia w pokoju i radości. Równolegle do ustroju politycznego okazuje się teraz Ewangelia królestwa (Mt 4,23; 9,35; 24,14: τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), założonego przez Pana – królestwa nieziemskiego, unoszącego się przed zaciemnionym spojrzeniem uczonych w Piśmie i faryzeuszy, ale Boga (Mk 1,14 według textus receptus: τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ [Ewangelia Królestwa Bożego]): i na swój sposób ma pochodzenie od Boga, a jego celem jest prowadzenie swoich członków do Niego. To jest Ewangelia zbawienia (Efez. 1, 13: τὸ εὐαγγέλιον τῆς σωτηρίας ὑμῶν [dobra nowina o waszym zbawieniu]) i zupełny pokój (Efez. 6, 15: τὸ εὐαγγέλιον τῆς εἰρήνης [ewangelia pokoju]), ewangelia łaski Bożej (Dz 20,24: τὸ εὐαγγέλιον τῆς χάριτος τοῦ Θεοῦ), rozlany w pełni na ludzi przez Jednorodzonego Syna. Mając takie przymioty, Ewangelia ta otwiera każdemu człowiekowi bezpośrednią i pewną drogę do doskonałości i szczęścia, jeśli przyjmie ją z pokorą i duchową pobożnością (ὑπακούειν τῷ εὐαγγελί ῳ [posłuszeństwo Ewangelii] – Rz 10:16; 2 Tes 1:8), ze skruchą świadomością swojej grzesznej słabości uwierzy (μετανοεῖτε και πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ [nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię] – Mk 1,15), aby zabiegać o wiarę w Ewangelię (Flp 1, 27: συναθλεῖν τῇ πίστει τοῦ εὐαγγελίου), aby świadczyć o Ewangelii łaski Bożej (Dz 20, 24: przez swoje godne życie (Fil. 1:26: ἀξίως τοῦ εὐαγγελίου τοῦ Χριστοῦ πολιτεύεσθαι [żyć godnie ewangelii Chrystusowej]) i okazywać mu współczucie (2 Tym. 1:8: συνκακοπάθησον τῷ εὐαγγελί ῳ [cierp z ewangelią]). Czyniąc to wszystko, chrześcijanin staje się uczestnikiem Ewangelii, jak mówi o sobie apostoł Paweł (1 Kor. 9, 23 γένωμαι [Czynię to wszystko dla Ewangelii, aby być). uczestnikiem]). Jednak ta Ewangelia jest oparta i potwierdzona przez Słowo Boże, które jest odblaskiem chwały (Hbr 1,3) Ojca i nieuchronnie odzwierciedla Jego chwałę; dlatego jest to τὸ εὐαγγέλιον τῆς δόξης τοῦ μακαρίου Θεοῦ [ewangelia chwały błogosławionego Boga] (1 Tym. 1:11; por. 1 Tes. 4, 6) lub τοῦ Χρίστοῦ [Chrystus] (2 Kor. 4:4) i z nadziei ewangelii (Kol. 1:23: ἀπὸ τῆς ἐλπίδος τοῦ εὐαγγελίου) daje ludziom tę nadzieję (διὰ τὴν ἐλπίδα – Kol. 1:5) przygotowane dla nich królestwo wieczne w niebie. Dlatego i tylko z tego powodu jest ona εὐαγγέλιον αἰώνιον [wieczna Ewangelia] (Obj. 14:6), poza tym, że jest nieskończona w swej istocie, podobnie jak jej Pan Chrystus. Nasz wniosek będzie teraz taki, że w dosłownym znaczeniu „Ewangelia” oznacza wylanie sakramentu odkupienia ludzkości od grzechów poprzez naukę i uczynki – całe życie – Syna Bożego. „Ewangelia ma w sobie coś znaczącego” – pisze smch. Ignacy Nosiciel Boga do Filadelfów – przyjście naszego Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa, Jego męka i zmartwychwstanie; bo życzliwi prorocy głosili Go, a Ewangelia jest doskonałością nieśmiertelności” 248. „Wypada” – wpaja Smirnianom – „słuchać proroków, zwłaszcza Ewangelii, w której objawiły się nam cierpienia i dokonało się zmartwychwstanie” 249. Według słów św. Atanazego Wielkiego: „Ewangelia jest przyjściem Boga, Słowa Pana Jezusa Chrystusa, dla zbawienia rodzaju ludzkiego wcielony z Ducha Świętego i zawsze Dziewicy Maryi 250; a według św. Bazylego Wielkiego Ewangelia jest „przeznaczeniem życia od zmartwychwstania” 251. Jeśli jednak εὐαγγέλιον wskazuje na faktyczne historyczne dzieło zbawienia ludzkości, to w tym przypadku ewangelistą może być tylko jedna osoba, która go dokonała. „A Jezus – zauważa Mateusz – „przechodził wszystkie miasta i wsie, głosząc Ewangelię królestwa (κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας)” (Μ f. 9, 35; por. Μ f. 4, 23; Μκ 1, 14). Starego Testamentu בְּשׂוֹדָה [dobra nowina, ewangelia] i tym samym uświęcając użycie tego określenia w odniesieniu do Niego na wszystkie przyszłe czasy, odczytał w synagodze w Nazarecie proroctwo Izajasza (Izajasza 61:1–2), - ο ὗ ε ἵ νεκεν ἔχρισέν Με εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς [bo namaścił mnie, abym głosił ewangelię ubogim] (Łk 4,18), a następnie uroczyście zaświadczył, że misja ta została przez Niego wypełniona (Łk 4,21). „Idźcie i powiedzcie Janowi” – odpowiedział ambasadorom Chrzciciela – „co słyszycie i widzicie: niewidomi wzrok odzyskują, chromi chodzą, trędowaci zostają oczyszczeni, a głusi słyszą, umarli zmartwychwstają, a ubodzy są ewangelizowani (πτωχοὶ εὐαγγελίζονται – dosłownie, ubodzy są ewangelizowani, ogłasza Moja Ewangelia, którego istotę wyrażają przykłady podane powyżej)” (Mateusz 11:4–5; Łk 7:22). Ewangelistą zatem w ścisłym i ścisłym sensie jest Chrystus, a nie nikt inny, a Ewangelia należy wyłącznie do Niego, jest bowiem Jego dziełem, Jego nauczaniem, całym Jego życiem w ogóle 253. Dlatego wśród pisarzy Nowego Testamentu Ewangelia odnosi się do Chrystusa: τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Y ἱοῦ τοῦ Θεοῦ [Ewangelia Syna Bożego] (Rzym. 1:9), Ἰ ησοῦ Χριστοῦ [Jezus Chrystus] (Marek 1:1) lub po prostu τοῦ Χριστοῦ [Chrystus] (Rzym. 15:19; Gal. 1:7; Filip. 1:27). Przez Niego zostało założone to królestwo Boże – królestwo zbawienia, pokoju i chwały – i Ewangelia powinna być nazywana Jego imieniem nawet wtedy, gdy przekazują ją innym ustnie, co stale utrzymuje apostoł. Paweł w swojej terminologii (por. 1 Kor. 9:12; 2 Kor. 2:12; 10:14). Ale tak jak każde boskie objawienie ma swoje pierwotne źródło w Bogu, który był przedmiotem tego objawienia, tak i On złożył ofiarę oczyszczenia krwią swego Syna (Rzym. 3:25), a najpierw obiecał samą ewangelię przez Swoich proroków (Rzym. 1:1-2). Oznacza to, że Ewangelia w swej pierwotnej formie jest εὐαγγέλιον Θεοῦ [Ewangelia Boża] (Rzym. 1:1; 15:16; 2 Kor. 11:7; 1 Tes. 2:2, 8, 9; 1 Piotra 4:17), chociaż w sposób najbliższy jest ona dana Jezusowi Chrystusowi, gdyż została ona dokonana przez On. Będąc jednak zbawieniem dla ludzkości, Ewangelia jest i będzie przez ludzi przyswojona tylko pod warunkiem, że będzie im przekazywana szczegółowo i dokładnie. „Jak słuchać bez kaznodziei?” (Rzym. 10:14). „Idąc na cały świat, głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu” (Mk 16,15). W tym przypadku Ewangelia, która de facto była, staje się już opowieścią o niej, jej przedstawieniem z możliwą wiernością i kompleksowością. W ten sposób uzyskuje się pochodną koncepcję słowa „Ewangelia” na oznaczenie głoszenia Chrystusa (Rzym. 10:16: nie wszyscy słyszeli ewangelię; Filip. 4:15; 1 Kor. 4:15; 9:14: od ewangelii do życia; Gal. 2:7) w celu, aby poprzez pośrednictwo (przez kogoś) ewangelia się wydarzyła (κατὰ τὸ εὐγγέλιον μου ἡμῶν [według mojej/naszej ewangelii]: Rzym. 2, 16; 16, 25; 2 Tym. 2, 8; 2 Kor. 4, 3; 2 Tes ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου – Gal. 2:5, 14), czyli sama istota odkupienia dokonanego przez Pana. A ponieważ jedynym środkiem ku temu jest werbalne odtworzenie samego wydarzenia w całej jego głębi i wszechstronności, wówczas „Ewangelia” jest na ogół nauką o Osobie i dziele Zbawiciela (nawet jeśli nie wyraża ich w pełni: ἕ τερον εὐαγγέλιον [inna ewangelia] – Gal. 1, 6; 2 Kor. 11, 4) ze wszystkimi szczegółami punkty, takie jak na przykład zmartwychwstanie Chrystusa i przyszłe powstanie umarłych (1 Kor. 15, 1-12), obietnica dobra wierzącym (1 Kor. 9, 23) itp. Ewangelizowana jest tu sama Ewangelia jako fakt (2 Kor. 11, 7: czy zgrzeszyłem, poniżając się, aby Cię wywyższyć, ὅ τι δωρεὰν τοῦ Θεοῦ εὐαγγέλιον εὐηγγελισάμην ὑμῖν ? Ewangelia Boża] Gal ἐμοῦ οὐκ ἔστιν κατὰ ἄνθρωπον [Ewangelia, którą głosiłem, nie jest ludzka]) poprzez ewangelię apostolską (1 Kor. 15, 1: γνωρίζω δὲ ὑμῖν, ἀδελφοί, τὸ εὐαγγέλιον ὃ εὐηγγελισάμην ὑμῖν [Przypominam wam, bracia, Ewangelię, którą wam głosiłem]), gdzie wydarzenie to jest opowiedziane ludzkimi słowami. Tutaj koncepcja Ewangelii obejmuje głoszenie odkupienia świata przez Pana Zbawiciela i sposób, w jaki ono się dokonało 254, i w ten sposób wyznacza zarówno treść, jak i formę ewangelii apostołów, którzy przez to stają się ewangelistami (Dz 21:8; Ef 4:11; 2 Tm 4:5), gdyż „przynoszą dobrą nowinę o pokoju, niosą dobrą nowinę” (Izaj. 52, 7 w Rzym. 10, 15). A zatem: w dalszym sensie, co dość logicznie wynika z podstawowego pojęcia, Ewangelia jest ustnym przedstawieniem chrześcijańskiej nauki o zbawieniu ludzi, a sami głosiciele otrzymali miano ewangelistów. „Paweł” – zauważa także. Ignacy Nosiciel Boga napełnił Ewangelią 255 kraje od Jerozolimy po Illyricum. „Εὐαγγέλιον” – komentuje błogosławiony Teodoret Rom. 1, 1, – τὸ κήρυγμα προσηγόρευσεν (Παῦλος), ὡ ς πολλῶν ἀγαθῶν ὑπισχνούμενον χορηγίαν [(Apostoł Paweł) nazwał kazanie Ewangelią, obiecując naukę wielu dobrych rzeczy], gdyż głosi pojednanie z Bogiem, deptanie diabła, zagładę śmierci, bunt umarłych, życie wieczne, królestwo niebieskie”256. Naturalnie w takim znaczeniu termin ten został przeniesiony na pisane dzieła apostolskie – ze względu na ich treść. „Weźcie w swoje ręce, czytamy od Klemensa Rzymskiego – (pierwszy) list błogosławionego Pawła (do Koryntian) 257. Oświecony Duchem Świętym, przekazał wam w piśmie o sobie Kefasie. Apollos…” 258. „Rozpoznajemy nienaruszoną Ewangelię Nowego Testamentu w tym, co gdzieś napisał Paweł: według mojej ewangelii” – argumentuje Orygenes. Albowiem wśród pism Pawła nie ma ani jednego, które powszechnie nazywa się Ewangelią, lecz to, co on głosił lub mówił, jest Ewangelią; dlatego to, co napisał, jest także Ewangelią. A jeśli listy Pawła są Ewangelią, to słusznie można powiedzieć to samo o Piotrze. Krótko mówiąc: wszystko, co potwierdza przyjście Chrystusa, wskazuje na Jego drugie przyjście i zachęca dusze do przyjęcia Słowa Bożego, stojąc u bram, tłumacząc i namawiając do wejścia – to wszystko jest Ewangelia” 259. Z tego wynika jasno, jak konieczne było, aby wszystkie zapisy, które przede wszystkim opowiadają przede wszystkim o życiu i czynach Pana Chrystusa, natychmiast otrzymały nazwę Ewangelie κατ ᾿ ἐξοχήν [przede wszystkim]. Jest to tym bardziej naturalne i zrozumiałe, że sam Zbawiciel uświęcił to użycie w odniesieniu do opowieści o całym swoim odkupieńczym czynie i jego poszczególnych epizodach 260. „I ta Ewangelia Królestwa (τοῦτο τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας) będzie głoszono – mówi w swoim przemówieniu eschatologicznym – „po całym wszechświecie na świadectwo wszystkim narodom; i wtedy nadejdzie koniec” (Mt 24,14) 261. Odnosząc się do niezadowolenia uczniów (właściwie Judasza) z Niewiasty, która namaściła Pana olejkiem, zauważył: „Gdzie będzie głoszona ta Ewangelia po całym świecie, będzie opowiadane o tym, co ona uczyniła” (Mateusza 26:13; Marka 14:9); por. Jana 12:4). Z tego powodu i w odniesieniu do świętych ksiąg jedynie „autorzy” pierwszych czterech pism kanonicznych Nowego Testamentu są ewangelistami, a ze wszystkich zapisów pamiątkowych apostołów tylko ci ostatni są we właściwym sensie nazywani Ewangeliami (ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων ἃ καλεῖται εὐαγγέλια [wspomnienia apostołów, zwane Ewangeliami]), mówi św. Justyn Męczennik na temat niektórych przekazów historycznych o Chrystusie 262. Zbliżając się teraz do tematu niniejszej dyskusji, możemy podsumować nasze wcześniejsze rozważania w następujących akapitach: 1. Sam Zbawiciel nadał tytuły Ewangelii opowieściom o sobie, dlatego jest bardzo prawdopodobne, że tytuł naszych przekazów kanonicznych pochodzi od ich kompilatorów, a św. Jan Chryzostom bezpośrednio zaświadcza, że Mateusz „słusznie nazwał swoje dzieło Ewangelią” 263. Nieubłagana logika w rozwoju pojęcia εὐαγγέλιον zmusiła nas do wyboru właśnie tego określenia na określenie pisanej historii ewangelii, gdyż przedstawia ona udoskonaloną przez Chrystusa Ewangelię – największą i jedyną radość dla całego świata. I spotykamy go niemal we wszystkich greckich kodach (εὐαγγέλιον κατὰ Μαθθαῖον [Ewangelia według Mateusza], τὸ κατὰ Μαθθαῖον εὐαγγέλιον [Ewangelia Mateusza], τὸ κατὰ Μαθθαῖον ἅ γιον εὐαγγέλιον [Święta Ewangelia Mateusza], εὐαγγελίου κατὰ Μαθθαῖον τὰ κεφάλαια [rozdziały Ewangelii według Mateusza], ἁ γίου εὐαγγελίου τὸ ἀνάγνωσμα [czytanie Świętej Ewangelii], τὸ ἀνάγνωσμα ἐκ τοῦ κατὰ Μαθθαῖον εὐαγγελίου [czytanie z Ewangelii według Mateusza]) i łacińskim (secundum Matthaeum Euangelium [Ewangelia według Mateusza]) Mateusza, Euangelium cata Lucan [Ewangelia według Łukasza]), w Wulgacie, w przekładach na język syryjski, etiopski, gotycki, arabski i perski. Co prawda rękopis synajski zawiera krótkie napisy: κατὰ Μαθθαῖον [wg Mateusza], κατὰ Μάρκον [Ewangelia według Marka] itd. 264, ale w podpisach poszczególnych Ewangelii odnajdujemy kompletne formuły, których musimy się trzymać. Napis ten, poza tym, że pochodzi od samego Pana, jest powszechnie akceptowany w starożytnej literaturze chrześcijańskiej – z tych powodów trudno go przetłumaczyć. Wydaje nam się, że lepiej jest zachować go w stanie nienaruszonym jako święty terminus technicus i wyjaśnić go naszą „ewangelią”, gdyż ta ostatnia mniej lub bardziej trafnie wyraża wszystkie odcienie greckiego εὐαγγέλιον, wskazując swoją strukturą gramatyczną zarówno fakt (por. „wydarzenie”), jak i jego przekazanie innym ustnie i pisemnie (por. „wiadomość”). 2. W języku Nowego Testamentu „Ewangelia” oznacza odkupienie ludzi przez Jezusa Chrystusa i jest metonimicznie stosowana do zapisów ewangelicznych tylko dlatego, że przekazują one wszystkim radosną wieść o tym wydarzeniu jako niewątpliwie dokonanym. „Ewangelia” – czytamy u św. Jana Chryzostoma, jest wyjaśnieniem (ἑρμηνεία) pewnego przedmiotu i wydarzenia: bowiem głosi nam chwalebna ekonomia Zbawiciela, że ​​Bóg był wśród ludzi z miłości do człowieka, nie zrzekając się swojej wiecznej godności, ale przywdziewając zbawczą ekonomię; Ewangelia mówi nam, że do chorego przyszedł lekarz, nie uzdrawiając lekarstwami, ale falą miłości do człowieka, uzdrawiając; Ewangelia głosi, że zgubionym wskazywana jest droga, światło pogrążonym w ciemności, a zbawienie odrzuconym”265. Według Teofilakta z Bułgarii „Ewangelia nazywa się tak dlatego, że głosi nam rzeczy, które są dla nas dobre i radosne, jak odpuszczenie grzechów, usprawiedliwienie, wstąpienie do nieba, synostwo Boże, dziedzictwo wiecznych błogosławieństw i wyzwolenie od męek; głosi także, że te dobra osiągamy z łatwością, gdyż nie nabywamy ich naszą pracą i nie otrzymujemy ich przez prawo dobrych uczynków, ale zostajemy nimi nagrodzeni przez łaskę i miłość Boga” 266 . Jeżeli w ten sposób przekazy apostolskie przedstawiają sprawę zbawienia ludzkości, to nazwa Ewangelie jest dla nich jak najbardziej właściwa. „Twoje dzieło” – pisze św. Jan Chryzostom – Mateusz słusznie nazwał je Ewangelią, gdyż pragnie głosić wszystkim – wrogom, niegodziwym, siedzącym w ciemności – że kara została zniszczona i zostało udzielone odpuszczenie grzechów, usprawiedliwienie, uświęcenie, odkupienie, usynowienie, dziedzictwo niebieskie, komunia przez krew z Synem Bożym. Cóż w istocie może się równać z tak dobrą nowiną (εὐαγγελίων)? Dlatego nazwał swoją historię Ewangelią, jakby wskazując, że wszystkie inne słowa, które ludzie uważają za dobre – na przykład wielkie bogactwo, siła, władza, władza, chwała, zaszczyty i wszystko inne – w rzeczywistości nie mają takiego znaczenia, a tylko prawdziwa i ważna Ewangelia jest głoszona przez rybaków – nie tylko dlatego, że są to dobra wznoszące się do godności ponad wszystkie inne, mocne i niewzruszone, ale także dlatego, że przychodzi nam to łatwo. Bo nie dzięki naszemu trudowi i pocie, nie dzięki naszym wysiłkom, ale dzięki miłości Boga do nas je otrzymujemy” 267 . Tak więc pierwsze cztery księgi kanonu Nowego Testamentu nazywane są Ewangeliami w tym sensie, że przekazują nam (ewangelizują) dobrą nowinę (εὐ – ἀγγέλιον, ἀγγελία) o odkupieniu ludzi przez Chrystusa jako szczególne dzieło dobroci i miłosierdzia Bożego: Łaską naturalną zostaliście zbawieni przez wiarę i to nie jest z was, dar Boży (Efez. 2:8). Dlatego z naszej strony nie jest wymagana nagroda za tak radosne orędzie (jak było w pogaństwie i co czynili Mędrcy: Mt 2:11), ale przede wszystkim asymilacja, dostrzeżenie obfitości łask i daru sprawiedliwości, aby zawsze i we wszystkim mieć wszelkie zadowolenie (π ᾶ σαν αὐτάρκειαν - 2 Kor. 9, 8) i królować w życiu przez jednego Jezusa Chrystusa (Rzym. 5:17). Wszystkie te postanowienia są niezwykle ważne dla ustalenia koncepcji przekazów ewangelicznych i naszego stosunku do nich w trakcie ich naukowego badania. Spisane „Ewangelie” mają ten sam cel, do jakiego dążył Pan w swoim działaniu; przedstawiając ją, chcą także zbawić całego człowieka i wejść w umysł prawdy (1 Tm 2,4) i zgodnie z tym przekazują tylko to i w takiej formie, która w pewnym sensie dotyczy tej tematyki. Ich zadanie ma charakter praktyczno-soteriologiczny, a wszystko, co wykracza poza jego granice, jest przez natchnionych przez Boga „pisarzy” pomijane. „Istnieje wiele innych znaków” – zauważa apostoł. Jana Teologa, Jezus uczynił wobec swoich uczniów to, czego nie napisano w tych księgach. A to napisano, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i abyście wierzyli w imię jego” (Jana 20:30-31). Ewangelie nie są zatem dziełem czysto historycznym i biograficznym, dającym szczegółowy i całościowy obraz osobowości Pana, odtwarzającym ciąg chronologiczny z punktualnością protokołisty, wkraczającym w pole analizy psychologicznej z naukowym wglądem, starannie ukazującym stopniowość duchowego wzrostu Jezusa Chrystusa, odnotowującym każdy najdrobniejszy szczegół w okresie Jego pojawienia się w ciele itp. Co prawda św. ap. Łukasz wyraża zamiar pisania „w porządku” (καθεξῆς), ale tylko po to, aby Teofil „poznał solidny fundament nauki, w której został wychowany” (Łk 1, 3–4). Taka kompleksowość naukowa była niemożliwa ze względu na samą istotę sprawy, gdyż „Jezus dokonał wielu rzeczy, ale gdybyśmy mieli o tym pisać szczegółowo, to – jak powiedział Jan Teolog – „nawet świat nie pomieściłby napisanych ksiąg” (J 21,25). Szczegółowa kompletność była wręcz zupełnie niepotrzebna, biorąc pod uwagę prawidłowe i jedyne prawidłowe spojrzenie na oblicze Zbawiciela. Chrystus był postacią historyczną, a Jego ziemska działalność zamykała się w pewnych ramach chronologicznych, jednak każda chwila Jego istnienia na świecie, od początku do końca, była aktem wypełnienia szczególnej misji, dla której nastąpiło samo wcielenie. Dlatego na Jego życie należy patrzeć tylko z tego punktu widzenia, gdyż tylko w ten sposób uzyskuje ono swój właściwy sens i prawdziwe światło. Pan także był człowiekiem, jednak w swoim rozwoju podążał specjalną ścieżką i konsekwentnie trzymał się z góry ustalonego planu, dążąc do zamierzonego celu. Wynika z tego jasno, że wiele w Jego ludzkim rozwoju oczywiście służyło mu jedynie w sposób drugorzędny (na przykład dzieciństwo jako przejście do męskości), a w Jego różnorodnych działaniach coś szczególnie to wyrażało. Dlatego w narracji o Jego pobycie wśród ludzi ważne i konieczne było tylko to, co charakteryzowało Go właśnie od tej [istotnej] strony, ukazując w Nim Boga w ciele, Zbawiciela świata, gdy dla wszystkich stało się jasne, że jest Odkupicielem. Tylko pod tymi warunkami możliwe było właściwe zrozumienie Jego Teantropicznej Osobowości, gdyż zbawienie ludzkości jest początkowym początkiem, zasadą życia i ostatecznym punktem Jego ziemskiej egzystencji. Wszystkie poszczególne fakty powinny być ułożone zgodnie z tym, co znajdujemy w naszych kanonicznych Ewangeliach, gdzie każdy pisarz, dla własnych celów praktycznych i dostosowanych do pożytku swoich słuchaczy, przedstawia swój własny obraz Chrystusa jako Zbawiciela świata. Powtarzamy: jest to jedyny słuszny i naukowy pogląd, który wyjaśnia naturę pierwszych czterech pomników świętego pisma Nowego Testamentu. Jednocześnie okres dzieciństwa nie jest konieczny i w opowieści o publicznej służbie Pana nie było konieczne ścisłe trzymanie się ścisłej chronologii, wprowadzanie każdego powiedzenia w jego pierwotnym kontekście faktycznym. Stąd wniosek: Ewangelia nie jest zapisem pogody czy biografią, ale holistycznym obrazem dzieła Chrystusa, oświetlonym ideą, która stanowiła jego integralną istotę, a zatem w pełni ją wyraża. Dlatego wszyscy badacze, którzy posługują się wyłącznie szablonem historycznym i opisowym życia, próbując i na siłę dopasowując do niego nasze zapisy ewangeliczne, okrutnie grzeszą. Metoda ta jest prawdziwym prokrustowym łożem współczesnego „naukowego” barbarzyństwa i nie znam w całej historii krytyki literackiej innego potwornego i smutnego nieporozumienia, straszniejszego od tego, które nęka egzegezę racjonalistyczną. Εὐαγγέλιον jest ewangelią odkupienia ludzi od grzechu i nasze Ewangelie przedstawiają przede wszystkim ten punkt, a wszystko inne jedynie w powiązaniu, kontakcie i relacji z nim. Z tego punktu widzenia nie można nie uznać za zaciemnienie prawdziwego ideału historii Ewangelii i utratę prawidłowego jej pojęcia, wszystkie znane legendy apokryficzne, które starają się wypełnić lukę rzekomo pozostawioną przez prognostów pogody i Jana - wypełnić ją legendami z dzieciństwa Chrystusa Zbawiciela, wiadomościami o Jego zawodzie stolarza itp. Jeśli jednak zauważalna jest w nich jeszcze wypaczona świadomość wyłącznej godności osoby Chrystusa, który całkowicie i zawsze odzwierciedlał Boską ideę (dlatego wszystkim opowieściom nadano nienaturalny charakter cudowności), to w istocie wszystkie współczesne wysiłki zmierzające do stworzenia „życia Pańskiego” są daremne u samych podstaw. Mamy setki podobnych prób i wszystkie okazały się równie nieudane, nawet przy najbardziej bezpretensjonalnej krytyce, choć z każdym rokiem mnożą się. Dla nas przyczyna takiego niepowodzenia jest całkowicie zrozumiała i jesteśmy głęboko przekonani, że sam zamiar w tym sensie jest przedsięwzięciem daremnym. Chrystus był Bogiem w ciele, a nie jednym z ludzi, primus inter pares [pierwszym między równymi]. Naturalnie, Jego życie i działalność przebiegały i rozwijały się inaczej niż wszystkich celebrytów i nie można ich całkowicie wydedukować ze zwykłych warunków Jego ziemskiej egzystencji - okoliczności urodzenia, wychowania, edukacji, środowiska itp. Zawsze będzie to skutkować resztą, która z nich nie wynika i przy takich założeniach jest wręcz niemożliwa, ale która niewątpliwie jest słuszna. A jeśli tak, to zostajemy pozbawieni środków niezbędnych do osiągnięcia doskonałości ideału biograficznego i musimy na zawsze zdecydowanie porzucić marzenia o jego urzeczywistnieniu 268. Chrystus był Bogiem-Człowiekiem, a Jego człowieczeństwo, postrzegane w jedności hipostazy, zawsze i niezmiennie służyło celom bóstwa. Dlatego w żadnym wypadku Jego osobowość nie objawia się w aktach ludzkiej egzystencji, gdy one same miały jedynie znaczenie podrzędne i pomocnicze i wypływały z boskich planów Zbawiciela. Oczywiste jest, że zestawienie „naukowego” życia Pana jest niemożliwe. Z drugiej strony wszystkie momenty Jego działalności pozostawały w nierozerwalnym związku przyczynowym z ideą odkupienia i zmierzały do ​​jej realizacji. W związku z tym znaczenie mają tylko te fakty, które w ten czy inny sposób je odzwierciedlają, a one same uzyskują prawdziwe światło tylko wtedy, gdy są rozpatrywane z tego punktu widzenia. Wszystkie te cechy są integralnymi cechami charakterystycznymi naszych Ewangelii, dlatego nawet zgodnie ze współczesnymi zasadami naukowymi konieczne jest uznanie ich za jedyne prawidłowe i możliwe przedstawienie historii Ewangelii. Naszym zadaniem nie powinno więc być tworzenie własnych pseudonaukowych biografii Chrystusa, lecz jedynie przyswojenie i naukowe przedstawienie Jego dzieła odkupieńczego, tak jak – według informacji historycznych – dokonało się ono za Jego ziemskiego życia. Inskrypcja Ewangelii: ich autorzy Ewangelia, jako wybawienie ludzi od grzechów i udzielenie im zbawienia, przyniosła Bóg-Człowiek, należy tylko do Niego i dlatego w swoim sensie może być przyswojona jedynie przez jej sprawcę – Pana, który w stosunku do Niego jest zarówno aktorem [wykonawcą], jak i auctorem [autorem]; Dlatego w dopełniaczu z tym terminem skomponowane są jedynie wyrazy ὁ Θεός [Bóg] lub ὁ Ἰ ησοῦς Χριστὸς υἱὸς τοῦ Θεοῦ [Jezus Chrystus Syn Boży] (patrz wyżej na s. 117–118). Św. ap. Paweł natomiast używa słów μοῦ [moje] i ἡμῶν [nasz], ale tylko dlatego, że określa swoje nauczanie o ewangelii, która przyszła przez Jezusa Chrystusa (Rzym. 2:16: κατὰ τὸ εὐαγγέλιόν μου διὰ Χριστοῦ Ἰ ησοῦ [według mojej ewangelii przez Jezusa Chrystusa] 269), as ὁ λόγος τῆς ἀλήθειας τοῦ εὐαγγελίου [głosił prawdę słowo] (Kol. 1:5), w przeciwieństwie do ἕ τερον εὐαγγέλιον [głosił inne słowo] (2 Kor. 11:4; Gal. 1:6) judaistów 270. Z tego powodu dosłownie rozumiejąc wszystkie takie zwroty w jego przesłaniach (Rz. 2, 16; 16, 25; 1 Kor. 15, 1; 2 Kor. 4, 3; 1 Tes. 1, 5; 2 Tym. 2, 8), wielu starożytnych pisarzy, według świadectwa Euzebiusza i Błogosławionego. Hieronim 271, miał tu na myśli Ewangelię Łukasza, która przekazała na piśmie dzieło odkupienia pod przewodnictwem Apostoła języków. W takich okolicznościach, zarówno w samej istocie tematu, jak i w powszechnym poglądzie Kościoła, Ewangelia mogła być głoszona lub spisana jedynie przez kogoś, ale ten ostatni w żadnym wypadku nie miał prawa jej sobie przyswoić. Tym samym świadectwo św. zyskuje pełną wiarygodność. Jana Chryzostoma, że tak jak „Mojżesz, który napisał pięć ksiąg, nie umieścił w żadnej z nich swojego imienia, podobnie i ci, którzy opisali późniejsze wydarzenia po nim, tak i Mateusz, Marek, Łukasz, Jan nie wpisali swoich imion” 272. Nie ulega jednak wątpliwości, że określenia te pojawiły się bardzo wcześnie, o czym świadczą Tertulian, Ireneusz, Klemens z Aleksandrii 273, fragment Muratoriego (I, 3: tertium Evangelii libru secundum Lucam [trzecia księga Ewangelii według Łukasza]) 274, gdyż połączenie naszych pierwszych czterech dzieł kanonicznych nastąpiło wkrótce po ich pojawieniu się, co zmusiło nas do odróżnienia ich od siebie zdaniem pisarzy. Rozróżnienia tego dokonano za pomocą przyimka κατὰ [by] z biernikiem osoby, we wszystkich starożytnych przekładach przyjętych w znaczeniu łacińskiego „secundum” [by], z wyjątkiem słowiańskiego, gdzie przyimek „od” pochodzi ze zbiorów liturgicznych o tytułach zbliżonych do „ἐκ τοῦ κατὰ Μαθθαῖον ἁ γίου εὐαγγελίου ἀνάγνωσμα , ἀνάγνωσις „[czytanie ze Świętej Ewangelii według Mateusza], jak przekonują nas o tym zachowane formuły „ Świętej Ewangelii” (czyli czytanie). Nasze „z” odtwarza greckie „ἐκ” [od], gdyż znajdujemy je w księgach Dziejów Apostolskich i listach soborowych (Dzieje Apostolskie, Jakub, Juda), w których poza tym pretekstem nie do pomyślenia jest zakładanie czegokolwiek innego (ἐκ τῆς καθολικῆς ἐπιστολῆς ἀνάγνωσις [czytanie z przekazu soborowego]) 275. Imiona autorów łączy się więc z imieniem „Ewangelia” za pomocą κατά z biernikiem osoby, równym naszemu „by” z celownikiem (np. Marek 7:5: według tradycji; Łk 1:9: według zwyczaju; Jan 18:31: według prawa; 1 Piotra 1:15: według tego, który cię powołał; Rzym. 1:15: według mojej gorliwości; 2, 16: według mojej ewangelii itp.) lub „około” z przyimkowym słowem w tym samym znaczeniu (Rzym. 15: 5: „o Chrystusie Jezusie” - chwała, „według nauki Chrystusa Jezusa” - rosyjski). Mamy zatem jedną Ewangelię Chrystusa Zbawiciela według Mateusza, Marka, Łukasza i Jana – według czterech wystaw, zapisów tych ludzi. Sama „Ewangelia” należy do Jego pierwotnego autora, a wraz z nim genetivus auctoris [dopełniacz autora] jest uzasadniony tylko w przypadku słów Θεός [Bóg], Χριστός [Chrystus], Κύριος [Pan]. Nie można go zatem używać do wskazania naszych ewangelistów o właściwym poglądzie na ten temat, a κατά w żadnym wypadku nie należy utożsamiać z hebrajskim ל auctoris [przyimek znaku] (w Septuagincie dat. lub gen. [tj. przetłumaczonym w celowniku lub dopełniaczu – wyd.]). Wyraża wiarę Kościoła w niepodzielność Ewangelii jako dzieła Chrystusa i precyzyjnie określa znaczenie Mateusza, Marka, Łukasza i Jana w stosunku do niej jako redaktorów, którzy odtworzyli wydarzenie prawdziwe, ale niezależne od nich i wcale im nie zobowiązane, 276. Wynika z tego również, że to κατά w żaden sposób nie wyklucza idei pochodzenia naszych Ewangelii od wymienionych apostołów, ale bezpośrednio domaga się jej uznania, gdyż inaczej nie można tego wyrazić. Na próżno zatem sceptyczni naukowcy na siłę reinterpretują tę formułę na korzyść swoich tendencyjnych poglądów, że nasze Ewangelie zostały skompilowane albo według tradycji, albo według oryginalnych zapisów osób, których nazwiska noszą w tytułach, co daje im [tym naukowcom] swobodę przypisywania ukończenia [Ewangeliów] w dowolnym momencie – byle nie apostolskiemu 277. Jednakże taki komentarz pokazuje jedynie niezrozumienie i ograniczenia takich egzegetów, którzy pobieżnie przeglądają powierzchownie na ten temat i nie może wniknąć głębiej. Za autorów recenzji ewangelicznych cały starożytny Kościół uważał Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, a nie samą Ewangelię, która należy do Chrystusa; stąd – κατά, a nie genetivus [przypadek dopełniacza]. Co prawda heretyk Faust (i to jest jedyny przykład) przyznał, że „incerti nominis viri <...> partim Apostolorum nomina, partim eorum, qui Apostolos secuti videntur, scriptorum suorum frontibus indiderunt” [nieznani z imienia <...> nazywali swoje księgi częściowo imionami apostołów, częściowo tymi, którzy, jak się wydaje, byli naśladowcami apostołów], ale jego opinia wywołała gorący protest bł. Augustyna i został odrzucony 278. Historia zdecydowanie sprzeciwia się takim fantastycznym domysłom. Jeżeli zatem ci, którzy wstawiali κατά w tytule naszych Ewangelii, chcieli wyrazić swoje wyprowadzenie z tradycji sławnych apostołów, aby nadać swoim opowieściom najwyższy autorytet i wiarygodność, woleliby użyć znanej im i powszechnej w zabytkach Nowego Testamentu [wg tradycji] kombinacji κατά παράδοσιν (Kol. 2, 8; 2 Tes. 3:6). Wreszcie w starożytności byli głęboko przekonani, że Marek i Łukasz w swoich notatkach powtórzyli przepowiadanie Piotra i Pawła, a Mateusz i Jan sami przedstawili dzieła i słowa Pana; zgodnie z tym zamiast pierwszego powinno być κατὰ Πέτρον, κατὰ Παῦλον [według Piotra, według Pawła], natomiast do drugiego otrzymałby dopełniacz. Dodać należy, że κατά często oznacza autora zarówno u pisarzy świeckich, jak i kościelnych, np. u Diodorusa Siculusa: ἡ καθ ᾿ Ἡ ρόδοτον ἱστορία [historia Herodota] 279; 2 Mach. 2, 13: ὲν τοῖς ὑπομνηματισμοῖς τοῖς κατὰ τὸν Νεεμίαν [we wspomnieniach Nehemiasza] (w Wulgacie: „in commentariis Neemiae”); w Epifaniuszu: ἡ πρώτη βίβλος τῆς κατὰ Μωϋσέα πεντατεύχου [pierwsza księga Pięcioksięgu Mojżesza] 280; często wśród ojców: ἡ παλαιὰ διαθήκη ἡ κατὰ τούς ό, ἡ κατὰ Ἀκύλαν [Stary Testament według Siedemdziesięciu, według Akwili] itp. Ewangelia, jako historyczne dzieło odkupienia ludzkości, zawdzięcza swoje istnienie Panu Chrystusowi i nikomu innemu. Apostołowie mogli ją głosić innym jedynie pisemnie i ustnie, poświadczając jej niewątpliwą prawdziwość faktyczną i odtwarzając ją z niezbędną dokładnością. Dlatego formuła Mateusz, według Marka, według Łukasza, według Jana] wyraźnie wskazuje w nich rzeczywistych redaktorów narracji ewangelicznych, jakie posiadamy, a jednocześnie trafnie wyraża ich charakter - obiektywną wierność obrazu, obcą najmniejszym zmianom w fakcie materialnym i subiektywnym wymysłom oraz tendencyjną oryginalność w jego przekazie. „To, co było od początku, co słyszeliśmy, co widzieliśmy oczami naszymi, na co patrzyliśmy i czego dotykaliśmy rękami, głosimy o Słowie życia, co widzieliśmy i słyszeliśmy (ἀπαγγέλλομεν; por. 1 J 1, 2: καὶ μαρτυροῦμεν καὶ ἀπαγγέλλομεν [i świadczymy i głosimy]) wam” – tak o swoich pismach mówi apostoł Jan (1 Jana 1, 1, 3). To samo wyrażał Kościół swoim κατά w imionach naszych ewangelistów, którzy byli przed innymi jedynie świadkami tego niezależnego od nich wydarzenia historycznego – „Ewangelii Chrystusa”. Czterokrotna liczba Ewangelii i jej znaczenie Dlatego sama Ewangelia jest jedna, jak każde prawdziwe wydarzenie, nawet jeśli wiele osób o tym mówi. „Są cztery Ewangelie” – czytamy u Adamantiusa, „ale jedna Ewangelia” 281. Z tego powodu i blzh. Augustyn poprawia się: „In quatuor Evangeliis, vel potius quatuor libris unius Evangelii” [W czterech Ewangeliach, a ściślej w czterech księgach jednej Ewangelii] 282, - i sschmch. Ireneusz mówi, że Chrystus ἔδωκεν ἡμῖν τετράμορφον τὸ Εὐαγγέλιον [dał nam Ewangelię w czterech typach] 283 . „Jak jeden jest Ten, którego wielu głosi” – pisze Orygenes – „tak i sama Ewangelia jest jedna: napisana przez wielu, jest w rzeczywistości jedną Ewangelią na cztery ( Εὐαγγέλιον)” 284. Ewangeliści nie wymyślili niczego własnego, wyznaczając dzieło odkupienia ludzi przez Chrystusa – i mimo czterokrotnego wydania ich treść pozostaje ta sama, we wszystkim jednakowa. Odnosząc się do słów apostoła Pawła „według mojej ewangelii” 285 św. Jan Chryzostom w swojej interpretacji pierwszego rozdziału Listu do Galacjan argumentuje: "Nawet gdyby bardzo wielu napisało Ewangelię, jeśli piszą tę samą rzecz, wówczas wielu będzie nie więcej niż jedną Ewangelią, a mnogość piszących w niczym nie przeszkodzi, aby była to jedna. Przeciwnie, jeśli ktoś pisał sam, ale napisał coś przeciwnego, to to, co napisał, byłoby więcej niż jedną. Jedną lub więcej Ewangelii poznaje się nie po liczbie pisarzy, ale po liczbie Z tego jasno wynika, że cztery Ewangelie stanowią jedną Ewangelię, bo gdy cztery Ewangelie mówią to samo, to nie jest to jedna i druga, czy różne, ponieważ mówią różne rzeczy, ale jedna na mocy zgodności i jedności tego, co napisano. Paweł nie mówi tu o liczbie głosicieli, ale o niezgodności i sprzeczności w tym, co jest głoszone i zgodnie z naturą dogmatów, marcjoniści słusznie cytują słowa Pawłowa. Ale skoro ich Ewangelia jest jedna, niech przestaną szaleć ci ludzie, którzy udają, że nie wiedzą tego, co wiedzą nawet małe dzieci. Jak mówi św. Herman z Konstantynopola: „Bóg, objawiwszy się, dał nam Ewangelię w czterech postaciach, ale jednocześnie przepojoną jednym duchem” 287. Tym samym czterokrotność Ewangelii – według poglądów ojcowskich – świadczy o wiarygodności historycznej naszych przekazów ewangelicznych, gdyż ujawniają one jedną treść, odtwarzają jedno realne wydarzenie, τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ [Ewangelia Chrystusowa], której nie można fragmentaryzować ani dzielić, dlatego we wszystkich wydaniach jest ona przedstawiana dokładnie w ten sam sposób sposób 288. Jeśli jednak tak, to pojawia się pytanie: dlaczego Ewangelia nie znalazła pełnego wyrazu tylko w jednym wydaniu lub odwrotnie, w większej liczbie dzieł, niż jest to uznane i zatwierdzone przez Kościół? Najbliższą odpowiedzią może być oczywiście to, że tylko cztery historie ewangeliczne zostały napisane przez sługi i świadków Słowa i tylko one mają godność natchnioną przez Boga. Jest rzeczą oczywistą, że faktycznie potwierdza to fakt - ale nie podano jeszcze wyjaśnienia, ponieważ dalej chcielibyśmy poznać powód, dla którego nie wszyscy apostołowie przekazali swoje ἀπομνημονεύματα [wspomnienia] na piśmie, ale tylko czterech, a dwóch z nich nie było bezpośrednimi towarzyszami Pana. W tym przypadku mówimy oczywiście o motywie wewnętrznym działalności pisarskiej sakralnej, kierowanej przez Ducha Świętego, której intencje są niezgłębione i nie do końca zrozumiałe. Nie podejmując się tak niemożliwego zadania, musimy ograniczyć się do w przybliżeniu prawdopodobnego rozwiązania, które w pewnym stopniu rozjaśni nam ten temat. Za punkt wyjścia przyjmijmy koncepcję Ewangelii, którą znamy. Oznacza dzieło odkupienia wszystkich ludzi i dlatego powinno być własnością całego świata. Przepowiadanie apostolskie służyło realizacji tego celu, który zgodnie z przykazaniem Pańskim był celem głównym i najistotniejszym „ewangelicznej” posługi apostołów; literatura nie należała do nich bezpośrednio i pojawiała się później, zgodnie z przypadkowymi wymogami czasu i okoliczności, w celu uzupełnienia i zastąpienia ustnej zapowiedzi. Jednak obaj, aby spełnić swoje zadanie, musieli objawić zbawienie ludzkości dokonane przez Jezusa Chrystusa w takiej formie, aby było dostępne dla wszystkich – zarówno w Jerozolimie, jak i w Judei i Samarii, a nawet na krańcach ziemi (Dz 1,8) – i w takiej objętości, aby zostało możliwie najpełniej odtworzone. Dlatego też, omawiając czterokrotną liczbę Ewangelii, należy mieć podwójny punkt widzenia: chęć zaspokojenia potrzeb ówczesnego świata i ujęcia tematu w całej jego pełni, niezbędnego, aby każdy mógł stać się uczestnikiem królestwa Bożego. Wiemy jednak, że w swojej działalności apostołowie dla dobra swoich słuchaczy uciekali się do wielu różnych metod i pozwalali im: "Co do cholery? Wszelkim sposobem, czy to przez poczucie winy, czy przez prawdę, głosimy Chrystusa i z tego się raduję, ale i radować się będę" (Flp 1,18). „Byłbym wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich zbawić” (1 Kor. 9,22) – św. świadczy o sobie. ap. Paweł. Jest stąd rzeczą naturalną, że powinno być więcej niż jedno pisemne orędzie o Odkupicielu, gdyż pojawiło się ono zamiast i jako kontynuacja orędzia ustnego, dlatego też konieczne było dostosowanie się także do sytuacji wierzących. Jeśli jednak w komunikacji ustnej takie udogodnienia można było łatwo zastąpić na co dzień, to w słowie pisanym nie było już do pomyślenia utrzymanie tej mobilności i uwzględnienie charakteru wszystkich czytelników. Z tego powodu ewangeliści zmuszeni byli przyjąć szerszą miarę i ograniczyć się do istniejącego wówczas podziału ludności Cesarstwa Grecko-Rzymskiego pod względem religijnym na Żydów, pogan (Hellenów) i środkowy element kosmitów (prozelitów), podziału, który odnotował już Sam Zbawiciel 289. To właśnie widzimy w pierwszych trzech Ewangeliach. Mateusz, według zgodnych wiadomości starożytności, pisał dla palestyńskich żydowskich chrześcijan, Marek zamierzał swoje dzieło dla rzymskich chrześcijan, Łukasz adresował swoje dzieło do Teofila, przypuszczalnie uważanego za mieszkańca Antiochii Syryjskiej, gdzie krew helleńska i żydowska od dawna się ze sobą zlały. Tak więc prognostycy pogody w swoich σωματικὰ εὐαγγέλια [Ewangelie według ciała] uwzględnili już cechy narodowe narodów tamtej epoki; Pozostało tylko dokończyć swoje dzieło, uzupełnić to, co w sposób naturalny zostało przez nich pominięte ze względów praktycznych i doprowadzić obraz życia Chrystusa do pożądanej obiektywnej kompletności. To wszystko przedstawia nam czwarta Ewangelia, jak widać z okoliczności jej powstania. Według tradycji kościelnej św. ap. Jan miał pod ręką naszych proroków [Ewangelię] i pochwalił ich, ale zauważył, że nie wszystko było w nich powiedziane, dlatego sam dodał do swojego pisma 290. Jest πνευματικόν [duchowy], a zatem przeznaczony jest na potrzeby umysłu każdego wierzącego i nie podlega adaptacjom jedynie do potrzeb chwilowych i przypadkowych 291. W ten sposób Teolog zakończył proces rekonstrukcji historii Ewangelii obiektywnym odtworzeniem osoby i dzieła Chrystusa oraz uroczystymi słowami: „Napisano to, abyście wierzyli” (J 20, 31), na zawsze kładąc kres produktywności pisarskiej „wielu” (Łk 1,1), którzy odważnie starali się wyczerpać ogromną głębię (zob. J 21,25) posługi Pana. Z tego powodu kanoniczne Ewangelie nie mogły się już ukazywać, nie mówiąc już o tym, że po śmierci bezpośrednich naocznych świadków Zbawiciela, jedynych kompetentnych do składania o Nim świadectwa (por. Dz 1,21-22), nie było dostępnych autorów o wystarczającej autorytatywności. Jasne jest, że τετραευαγγέλιον [Cztery Ewangelie] (w Miesiącach, w Typikonie św. Sawy Uświęconego) jako τῶν ἱερῶν εὐαγγελίων τετρακτύς [kwartet świętych Ewangelii] 292 pokazuje, że prawda Ewangelii zostaje objawiona w pełni, a w dodatku w taki sposób, że jest dostępna dla każdego. Tę właśnie myśl wyrażają pisarze kościelni. Schmch. Ireneusz mówi: "Niech nikt nie przyjmuje, że ta liczba Ewangelii jest duża czy mała. Skoro są cztery kraje, w których żyjemy, cztery główne wiatry, a Kościół jest rozproszony po całym wszechświecie, a filarem i fundamentem Kościoła jest Ewangelia i Duch życia, to naturalne, że ma on cztery filary, rozpraszając wszędzie niezniszczalność i ożywiając człowieka. Kiedy tak jest, to ci, którzy tego nie uznają, są próżni, lekkomyślni i niezwykle odważni. własność Ewangelii i oprócz istniejących wprowadzić większe lub mniejsze typy Ewangelii (εἴτε πλείονα, εἴτε ἐλάττονα τῶν εἰρημένων παρεισφέροντες Εὐαγγελίων πρόσωπα )” 293. Orygenes uważa, że cztery Ewangelie są jakby elementami wiary Kościoła, z których składa się cały nasz wszechświat, pojednanymi przez Pana Chrystusa 294. Rozpatrując czwórkę Ewangelii w sensie kompletnej całości stworzonej przez Mądrość Bożą, obaj ci autorzy utożsamiają je z niezmiennymi relacjami kosmicznymi i tym samym wyrażają pogląd, że prawda Ewangelii jest utwierdzona tak mocno jak nasza ziemia, jest ona całkowicie wyczerpana – i nic do niej dodać nie można, podobnie jak cztery strony świata i cztery wiatry. Jednocześnie prawda Chrystusowa objawia się w takiej formie, że w widzialnym wszechświecie staje się możliwe założenie nowego [wszechświata] – Kościoła Chrystusowego. Dlatego dzieląc się na cztery Ewangelia staje się dostępna dla wszystkich i realizuje ideę uniwersalizmu, a będąc ἓ ν διὰ τεσσάρων [zjednoczona w czterech], przekonuje o swojej autentyczności poprzez tożsamość swoich treści 295 . „Czy jeden ewangelista nie był w stanie powiedzieć wszystkiego?” – pyta św. Jan Chryzostom. - Oczywiście, że mógł, ale gdy czterech pisało, nie w tym samym czasie i nie w tym samym miejscu, bez zbiegania się i spiskowania między sobą, a mimo to wszystko zostało powiedziane jakby jednymi ustami, to jest to najmocniejszy dowód prawdy. Tymczasem powiecie, że stało się odwrotnie, gdyż często dochodzi do nieporozumień. Ale to właśnie jest pewnym znakiem prawdy. Gdyby dokładnie we wszystkim byli ze sobą zgodni, nawet co do czasu, miejsca i samych słów, wówczas nikt z wrogów nie uwierzyłby, że napisali Ewangelię bez porozumienia, a nie w drodze zwyczajnej wzajemnej umowy, i że zgodność ich pism wynikała z czystej szczerości. A niewielka różnica zdań, która teraz istnieje między nami, uwalnia ich od wszelkich podejrzeń i wyraźnie przemawia na korzyść tych, którzy pisali. To, w czym się nie zgadzają, co do czasu i miejsca, w najmniejszym stopniu nie szkodzi prawdzie opowieści <...> skoro w najważniejszej sprawie, która stanowi podstawę naszego życia i istotę głoszenia, żaden z nich nie zgadza się z drugim nigdzie i w niczym. Co to jest? Fakt, że Bóg stał się człowiekiem, dokonywał cudów, został ukrzyżowany, pogrzebany, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i przyjdzie sądzić; że dał zbawcze przykazania, wprowadził prawo nie sprzeczne ze starym, że jest jednorodzonym, prawdziwym Synem, współistotnym Ojcu i tym podobnymi. W tym wszystkim znajdujemy największą zgodność między nimi [ewangelistami]. Jeżeli w sprawie cudów nie wszyscy mówili wszystko <...> to nie powinno to być mylące: <...> choć powiedzieli wiele wspólnego, każdy z nich wybrał dla siebie coś szczególnego, aby z jednej strony nie było niczego zbędnego i wyrzuconego 296 bez celu, a z drugiej strony, aby było oczywiste dokładne potwierdzenie prawdziwości opowieści" 297 . Nie oddalając się od znaczenia poglądów ojcowskich i trzymając się celu Ewangelii, dochodzimy do wniosku, że to właśnie ich czterokrotna liczba w pełni zrealizowała plany Bożej ekonomii – przekazania zbawczej prawdy całemu światu. Osiągnięto to jedynie wtedy, gdy zostało ono odtworzone w całej obiektywnej bezpośredniości i w formie dostosowanej do jego wygodnego postrzegania przez wszystkie narody ziemi. Wszystko to doskonale wyrażają jedynie nasze cztery Ewangelie, które z niewielkimi różnicami w szczegółach, choć w istocie całkowicie się zgadzają, namacalnie świadczą o ich absolutnej autentyczności dla wszystkich i tym samym zachęcają czytelników, aby „wierzący mieli życie w imię Jezusa Chrystusa, Syna Bożego” (por. J 20, 31). Odpowiednie materiały (wraz z ich analizą) zob.: Schniewind J. Euangelion. Ursprung und erste Gestalt des Begriffs Evangelium. Część 1. Gütersloh, 1927; por. Ten sam. Die Begriffe Wort und Evangelium bei Paulus. Bonn, 1910 S. 64 ss. Także materiały rabiniczne: Strack H. L., Billerbeck P. Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. Bd. 3. Monachium, 1926. S. 4–11. [Przypis zaczerpnięty z Głubokovsty-1932. -wyd.] Homerus. Odysea XIV, 152 [por. Tamże, 166. -red.]. Eustacjusz, episkopus Tesaloniceński. Commentarii ad Odysseam, ad XIV, 148 (T. 2. Leipzig, 1826. s. 66). Arystofanes. Ekwiwalenty, 647; Plutos, 765. Plutarch. Sertoriusz, 11 (573d). Hanpa. Ksenofont. Historia Graeca I, 6, 37; Izokrates. Areopagiticus, 10; Plutarch. Agesilaos, 17 (605c). Diodor Siculus. Bibliotheca historyczna XV, 74, 2. Arystofanes. Ekwiwalenty, 656; por. Ksenofont. Historia Graeca IV, 3, 14: ἐβουθύτει ὡ ς εὐαγγέλια [dosłownie: zabijał byki jako ewangelie]. Plutarch. Fokion, 23 (752b). Poślubić. Schniewind J. Euangelion. S. 32, 99. [Przypis zaczerpnięty z Głubokowskiego-1932. -wyd.] Eschines. W Ktezyfoncie, 160. Etymologicum magnum, s. v. εὐαγγέλιον (wyd. 77. Gaisford. Oxford, 1848. s. 1113). Suidae Leksykon, s. v. εὐαγγέλιον (wyd. A. Adler. Pars 2. Stuttgart, 1931. s. 439). Cm. Passow F. Handwörterbuch der griechischen Sprache, s. v. εὐαγγέλιον (Bd. 1, Abt. 2. Leipzig, 5 1847. S. 1208). Wbrew najnowszym teoriom, pojęcie „εὐαγγέλιον” wywodzi się z hellenizmu. Zobacz Schniewind J. op. cyt. S. 11. [Przypis zaczerpnięty z Głubokowskiego – 1932. – wyd. ] Cytując grecki tekst tych wersetów, Głubokowski zapewne wzoruje się na wydaniu Tischendorfa: Tischendorf C. Vetus Testamentum Graece iuxta LXX interpretuje. T. 1. Lipsk, 1887. W wydaniu Septuaginty Ralphsa (Rahlfs A. Septuaginta. Stuttgart, 1935) w 2 Królach. 18, 22 i 25 to nie εὐαγγέλια, lecz εὐαγγελία, co sugeruje istnienie w Septuagincie rozróżnienia pomiędzy ἡ εὐαγγελία (dobra nowina) i τὰ εὐαγγέλια (nagroda za dobre wieści). Zobacz Kittela. V01. 2. R. 725 (patrz też nr 42). -Wyd. W Głubokowskim-1932 myśl ta została rozwinięta w osobny akapit, którego znaczenie jest następujące: „... rozważane terminy zawsze oznaczają coś obiektywnie radosnego, w istocie tak z samej natury rzeczy lub zdarzenia, i bardzo rzadko są stosowane do tego, co radosne z pasji i tylko dla nielicznych”. -Wyd. Józef Flawiusz. De bello judaico IV, 10, 6. M. Tullius Cyceron. Epistulae ad Atticum II, 3, 1. Joanna Chryzostom. In acta apostolorum hom. 26, 3, PG 60, 201. Tamże, hom. 19, 5, PG 60, 157. Prof. Julius Schniewind stwierdza, że בשׂר [ewangelizować] w Starym Testamencie jest terminem religijnym (Schniewind J. Op. cit. S. 44, 52, 60–61), nawet o znaczeniu kultowym (S. 51), uważa jednak, że rozdźwięk (der Schnitt) pomiędzy użyciem „świeckim” a religijnym jest formalnie oczywisty (S. 59), a ten pierwszy jest starszy i związany z przesłaniem zwycięstwa (S. 33), ale on sam zgadza się, że takie orędzie było głoszone w sposób kultowy, jako zwycięstwo Jehowy (S. 59), gdyż był On dla Izraela Panem Zastępów – Bogiem Zastępów. Dlatego według pierwotnego źródła oba zastosowania mają z pewnością charakter religijny. [Przypis zaczerpnięty z Głubokowskiego-1932. -wyd.] I prof. Julius Schniewind uważa בשׂר (właściwie εὐαγγελίσασθαι) za termin mesjański, przynajmniej u Deuteroisaiasza, jako łączący się z nim mesjańskie nadzieje (SchniewindJ. Op. cit. S. 43), odzwierciedlone w Chrystusie i koncepcjach Ewangelii pierwotnego kościoła (S. 57–58). [Przypis zaczerpnięty z Głubokowskiego-1932. -wyd.] Podobnie z Głubokowskim. W słowiańskim tekście Biblii „głoszą dobrą nowinę”. -Wyd. Wyrażenie zostało poprawione zgodnie z Głubokowskim-1907 i 1932. W Głubokowskim-1899: „korespondencja pozostała”. Ta opcja; Najprawdopodobniej jest błędne: zdanie wyraża ideę, że przed przyjściem Chrystusa ewangelie („ewangelie”) były jedynie przepowiedniami i planami, jeszcze nie spełnionymi, nie zrealizowanymi w rzeczywistości („obecna rzeczywistość”). -Wyd. W Gpubokovsty-1932 autor czyni następujące zastrzeżenie: „Co prawda samo określenie εὐαγγέλιον znika w późniejszych, niekanonicznych pomnikach epoki przedchrześcijańskiej, ale wiązało się to z rabinicznym przyćmieniem ideału mesjańskiego i jego hellenistyczną racjonalizacją: w pierwszym przypadku dążenie myśli było skierowane w stronę mesjańskiego zmiażdżenia, w drugim - teoretyczne rozproszenie obrazu mesjańskiego nie pozwalało na konkretną charakterystykę. -Wyd. Ignacy Antiochenus. Epistula ad Philadelphios (recensio longior), 9, PG 5, 836. Idem. Epistula ad Smyrnaeos, 7, PG 5, 713. Atanazy Aleksandryjski. De communi essentia Patris et Filii et Spiritus sancti, 50, PG 28, 77 [w słowniku Lampe to dzieło św. Atanazego jest klasyfikowane jako fałszerstwo. – wyd. ] Bazyliusz Magnus. De Spiritu sancto, 15, PG 32, 132. Ignacy Antiochenus. Epistula ad Trallianos, 10, PG 5, 793 (Funk II, s. 72). „...w którym słowem była Ewangelia” – dodaje autor w wydaniu z 1932 r. i podaje link: por. Schiewind J. Op. cyt. S. 18. -Wyd. Ta składniowo niejasna konstrukcja powtarza się we wszystkich wydaniach Głubokowskiego. „To” odnosi się tutaj do „odkupienia”. -Wyd. Ignacy Antiochenus. Epistula ad Tarsenses, 2, PG 5, 889 (Funk II, s. 96) [Lampe klasyfikuje to dzieło jako fałszerstwo. -red.]. Teodoretus Cyrrhensis. Interpretatio epistulae ad Romanos I, 1, PG 82, 49. Większość komentatorów jest skłonna widzieć tu wskazanie nie na zbiór przesłań św. Pawła, ale na jego działalność misyjną. P. Preobrazhensky (patrz: Pisma ludzi apostolskich. St. Petersburg, 1895. s. 103) tłumaczy ἐν ἀρχ ῇ τοῦ εὐαγγελίου jako „na początku kazania ewangelicznego” (to samo wyrażenie w Filip. 4:15: „na początku ewangelii” - synod, przeł.). Podobne znaczenie ma tłumaczenie Annie Jaubert: „au début de lʼévangélisation” (SC 167, s. 177–179). Zobacz także Kittel. V40;ol. 2. R. 736; PG 1, 306, nie. 15. Cytatu tego brakuje w wydaniu Głubokowskiego z 1932 r. -Wyd. Klemens Roman. Epistula 1 ad Corinthios, 47, PG 1, 305–308 (Funk I, s. 120). Orygenes. Komentarz u Joannem I, praefatio, PG 14, 32. Użycie przez Chrystusa terminu „εὐαγγέλιον” por. Schiewind J. Op. cyt. S. 6, 12. [Przypis zaczerpnięty z Głubokowskiego-1932. -wyd.] Niektóre z nich (np. prof. M. D. Muretov: Gospel // Prawosławny Przegląd. 1890, luty. s. 195–228, zob. s. 196, 200) traktowane są jako wskazanie samych pism świętych, przedstawiających Ewangelię. Ale te wyrażenia znajdują się w przemówieniach Pana, a ponadto w związku z terminem „głosić”, a zatem początkowo nie mogły mieć takiej energii. I nie ma niewątpliwych dowodów na to, że Mateusz i Marek nadali im dokładnie takie znaczenie, dodając własne τοῦτο [to] dla oznaczenia swoich notatek – nawet jeśli założymy, że słowa „jeśli kto czyta, niech rozumie” (Mt 24,15) pozostawił pierwszy ewangelista. Można jednak sądzić, że należą one do samego Chrystusa i nadają sens proroctwu Daniela: ὁ ἀναγινώσκων [który czyta] najprawdopodobniej odnosi się do τὸ ῥ ηθὲν διὰ Δανιήλ [powiedziane przez Daniela]. [Podobny punkt widzenia znajduje odzwierciedlenie w słowniku Kittela, który wyjaśnia, że ​​τοῦτο τὸ εὐαγγέλιον w Mat. 24, 14 i Mat. 26, 13 nie oznacza spisanej Ewangelii, ale kazanie o Chrystusie (Kittel. V40; ol. 2. R. 729). Poślubić. analiza Mat. 24, 15 m. Thebeysky, który ostatecznie skłania się ku poglądowi, że słowa „kto honoruje, niech zrozumie” należą do Chrystusa (Explanatory Bible. Vol. 3, s. 372). Należy zauważyć, że artykuł Muretowa, z którym autor polemizuje w tej sprawie, stał się jednak pod wieloma względami podstawą niniejszego rozdziału wykładów Głubokowskiego. -wyd.] Justyna Męczennika. Apologia I, 66, PG 6, 429. Joanna Chryzostom. W Matthaeum hom. 1, 2, PG 57, 15. Oprócz Tischendorfa po tym określeniu występuje Westcott-Hort, ale zakładają one wspólny dla wszystkich narracji ewangelicznych napis – εὐαγγέλιον – aby wyrazić ideę jedności Ewangelii jako dzieła Chrystusa, objawionej w czterech wydaniach (Westcott V. F., Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Vol. 2: Wprowadzenie. Dodatek. Londyn, 1882. s. 321, 423). Kodeks Synajski wskazuje na późniejszą epokę, kiedy wszystkie nasze Ewangelie zostały zebrane razem i wymagały jedynie pisemnego rozróżnienia, ale jest rzeczą oczywistą, że początkowo nie mogły być rozpowszechniane oddzielnie bez żadnych „tytułów”. Nie udało nam się ustalić źródła cytatu: najprawdopodobniej jego autor jest wskazany błędnie lub jest znacznie zniekształcony. Brakuje tego fragmentu w Głubokowskim-1932. -Wyd. Teofilaktus Bułgaria Archiepiscopus. Enarratio w Evangelium Matthaei, praefatio, PG 123, 145. Joanna Chryzostom. W Matthaeum hom. 1, 2, PG 57, 15–16. W Gpubokovsky-1932 autor wyjaśnia swoją myśl w następujący sposób: "...ponieważ tutaj przyczyny nie odpowiadają skutkom, a zastosowane na siłę do tych ostatnich, zniekształcają je, prymitywnie i brzydko psują ich temat. "Życie Jezusa" w całej jego boskiej wielkości nie jest wcale ujawniane zwykłą metodą biograficzną, gdyż ten ludzki standard nie jest w rzeczywistości odpowiedni dla sprawy, dając nie pełny obraz, a jedynie zniekształcenia i aberracje w niepełnym i rozproszone fragmenty, obficie wspomagane fantastycznymi fabrykacjami.” -Wyd. Wyrażenie „przez Jezusa Chrystusa” nie odnosi się do słowa „ewangelizacja” występującego w tekście przesłania. Cały werset Rzym. 2,16 w tłumaczeniu synodalnym brzmi następująco: „w dniu, w którym według mojej ewangelii Bóg osądzi tajne uczynki ludzkie przez Jezusa Chrystusa”. Podobna składnia w Biblii cerkiewno-słowiańskiej, autoryzowanej wersji Biblii Króla Jakuba, La Bible de Jerusalem itp. -Wyd. Poślubić. Schniewind J. Die Begriffe Wort und Evangelium bei Paulus. Bonn, 1910. S. 75–76, 106. [Przypis zaczerpnięty z Głubokowskiego-1932. -Wyd.)] Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica III, 4, PG 20, 220; Hieronima stridonensisa. De viris ilustribus, 7, PL 23, 622; por. Patrizi F. S. De evangeliis. T. 1. Fryburg Bryzgowijski, 1852. s. 71. Joanna Chryzostom. W epistulam ad Romanos hom. 1, 1, PG 60, 395. Tertulian. Adversus Marcionem IV, 2, PL 2, 363; Ireneusz Lugdunensis. Adversus haereses III, 11.8, PG 7, 887: τὸ μὲν κατὰ Ἰ ωάννην τὸ δὲ κατὰ Λουκ ᾶ ν [to, co jest według Jana, co jest według Łukasza]; Klemens Aleksandryjski. Stromata I, 21, PG 8, 884, 889: ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ τῷ κατὰ Λουκ ᾶ ν ὲν τῷ κατὰ Ματθαῖον εὐαγγελί ῳ [w Ewangelii według Łukasza w Ewangelii według Mateusza]. Mały fragment w języku łacińskim, znaleziony przez L. A. Muratoriego i datowany na około 200 rok, zawiera historyczny przegląd prawie wszystkich ksiąg Nowego Testamentu. Zobacz: Muratori L. A. Antiquitates Italicae medii aevi. T. 3. Mediolan, 1740. R. 851–854; publikacja w języku rosyjskim, np. w: Metzger B. M. Kanon Nowego Testamentu: Pochodzenie, rozwój, znaczenie. M., 3 2001. s. 300–303 (w tłumaczeniu, podobno z języka angielskiego). -Wyd. W Głubokowskim-1932 pomysł ten wyraża się w następujący sposób: "..."z" odtwarza nie κατά, ale ὲκ, co było konieczne do wskazania czytań liturgicznych z tej czy innej Ewangelii. Dla całej kompozycji ewangelii takie połączenie wcale nie jest wygodne, ale tradycyjnie zostało zachowane z oryginalnego tłumaczenia słowiańskiego, które dawało jedynie fragmenty liturgiczne z całego tekstu ewangelii. " -Wyd. Znaczenie to widać w starożytnych inskrypcjach ὲκ τοῦ κατὰ Μαθθαῖον εὐαγγέλιον [Ewangelia z tego, co według Mateusza] lub εὐαγγέλιον ὲκ τοῦ κατὰ Ἰ ωάννην [Ewangelia według Jana]. Zobacz na przykład dorsz. 69 (cod. Laicesti) [drobny rękopis Nowego Testamentu rodziny 13, datowany na połowę XV w.; obecnie przechowywany w Muzeum Leicester w Anglii. – wyd.] w: Westcott B. F. Wprowadzenie do studiowania ewangelii. Londyn, 1858. s. 214, nie. 1. Credner K. A. Einleitung w das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. S. 240; Volkmar G. Der Ursprung unsrer Evangelien. Zurych, 1866. S. 7; Renan E. Vie de Jesus. Paryż, 1863. s. XVI; Reuss E. Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testaments. Braunschweig, 4 1864. § 177. S. 165–166; Holtzmann H. J. Die synoptischen Evangelien. Lipsk, 1863. Augustyn Aureliusz. Contra Faustum manichaeum, 32, 2, PL 42, 498. Nie ma takiego wyrażenia w dziele Diodora. „καθ ᾿ Ἠ ρόδοτον” występuje dwukrotnie: Diodorus Siculus. Bibliotheca historyczna II, 32, 3; IX, 20, 4. Wyrażenie „ἡ καθ ᾿ Ἡ ρόδοτον ἱστορία” znalazło się w komentarzach Eustathiusa z Tesaloniki: Eustathius, episcopus Thessalonicensis. Commentarii ad Iliadem, ad ΧΙ II, 23 (T. 3. Leiden, 1979. s. 433); Ten sam. Commentarii ad Odysseam, ad XII, 396 (T. 2. Leipzig, 1826. s. 32). -Wyd. Epifaniusz Constantiensis. Panarion, heeres. 8, 4, PG 41, 209. Adamantius. Dialogus de recta in Deum fide I, PG 11, 1724 [właściwie u Adamantiusa: „Czterech ewangelistów, ale jedna Ewangelia” (Εὐαγγελισταὶ μὲν τέσσαρες, Εὐαγγέλιον δὲ ἕ ν ); ten sam tekst grecki w wydaniu późniejszym: GCS 4, s. 25. 12. -wyd.]; Śr Głubokowski N. N. Błogosławiony Teodoret, biskup Cyrrhus. Jego życie i działalność literacka. M, 1890. T. 2. s. 383–384. Augustyn Aureliusz. W Joannis Evangelium tractatus 36, 1, PL 35, 1662; por. Ten sam. Sermo 231, 1, PL 38, 1104; De utilitate credendi, 7, PL 42, 69. Ireneusz Lugdunensis. Adversus haereses III, 11, 8, PG 7, 885. Orygenes. Komentarz w Joannem V, PG 14, 193. Zobacz Rzym. 2, 16; 14, 24; 2 Tym. 2, 8. -Wyd. Joanna Chryzostom. Commentarius in epistulam ad Galatas, w rozdz. 1, 6, PG 61, 621–622. German I Konstantynopolitan. Rerum ecclesiasticarum contemplatio, PG 98, 413. Czyż nie z tego powodu Kodeks Synajski (patrz wyżej, s. 122–123) nie umieszcza tytułu εὐαγγέλιον przy każdym z naszych pierwszych czterech dzieł kanonicznych, uznając go za oznaczający pojedynczą treść wszystkich narracji razem wziętych? To zdanie, niejasne w Głubokowskim-1899, zostało wyjaśnione przez Głubokowskiego-1932. -Wyd. Poślubić. fragment cytowany przez Euzebiusza Pamphilusa z Klemensa Aleksandryjskiego dotyczący napisania czwartej Ewangelii: Euzebiusz Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552, -wyd. W Głubokowskim-1932 autor nieco zmienia swoją myśl, kończąc zdanie w ten sposób: „... zaprojektowany z myślą o skłonnościach umysłu wierzącego w ogóle, choć z konkretnymi skojarzeniami z nowoczesnością”. -Wyd. Teodoretus Cyrrhensis. Epistula 130, PG 83, 1345 [cp. Ten sam. Epistula 145, PG 83, 1384; Euzebiusz Cezariensis. Historia Ecclesiastica IIII, 25, PG 20, 268.-Ed.]. Ireneusz Lugdunensis. Adversus haereses III, 11, 8–9, PG 7, 885–890; por. Augustyn Aureliusz. De consensu Evangelistarum I, rozdz. 2: isti quatuor Evangelistae universo terrarum orbe notissimi, et ob hoc fortasse quatuor, quoniam quatuor sunt partes orbis terrae, per cujus universitatem Christi Ecclesiam dilatari, ipso sui numeri sacramento quadammodo declararunt [ci czterej ewangeliści są najsławniejszymi ewangelistami we wszechświecie – prawdopodobnie właśnie dlatego, że istnieją cztery części wszechświata świata, na wszystkich jego krańcach samą swoją liczebnością, jak gdyby jakimś sakramentem, zwiastowali szerzenie się Kościoła Chrystusowego] (PL 34, 1043). Orygenes. Komentarz w Joannem I, 6, PG 14, 29. W Gpubokovsky-1932 znajduje się następująca wstawka: "To jest prawdziwie boska monada, odzwierciedlona w czterech świętych literach, które dokładnie ją uchwyciły i ogłosiły wszędzie. Z tej strony jest ona podobna do żydowskiego "tetragramu" Starego Testamentu, gdzie najwyższe bóstwo jest utrwalone w czterech widzialnych znakach יהוה [Jahwe]. Ale jest też zasadnicza różnica, że ten ostatni [tj. tetragram] podaje niewysłowione imię Boże ( הַמִּפִרָשׁ שֵׁם ) i w ten sposób wyznaje zasadniczą niedostępność bóstwa, a nowotestamentowa czwórka reprezentuje zrozumiałe słowo Ewangelii i przez nią objawia nam samego Boga. Oto kardynalna różnica Nowego Testamentu, że w nim jednorodzony i współistotny Syn Boży wyznał światu Ojca (Jan 1:18). naszą wiedzę i jedność z Nim.” -Wyd. W sensie „powiedział”. -Wyd. Joanna Chryzostom. W Matthaeum hom. 1, 2, Str. 57, 16–17. Może zainteresuje Cię: