Евангелия

სახელის მნიშვნელობა "Εὐαγγέλιον" წმინდა ახალი აღთქმის დამწერლობის პირველ ოთხ წიგნს ჰქვია სახარებები (Εὐαγγέλιον κατὰ Μαθθαῖον [სახარება მათეს მიხედვით], κατὰ Μάρκον [მარკოზის მიხედვით], κατὰ Λουκ ᾶ ν [ლუკას მიხედვით], κατὰ Ἰ ωάννην [ამ იოანეს მიხედვით], რადგან მათ შესახებ არა მხოლოდ ტექნიკური მეტყველებაა, არამედ სავალდებულოა მათ შესახებ, არამედ ტექნიკური მეტყველებაც. იგი აკურთხეს უკიდურესი სიძველით და საბოლოოდ მიიღო განსაკუთრებული უპირატესობა. რა არის დაკავშირებული ამ სახელთან და რა არის მასში განსაკუთრებული მითითებულ ძეგლებში, რომელსაც განვიხილავთ? სიტყვა εὐαγγέλιον ძველ კლასიკურ ენაზე და ზოგადად ბერძენ წარმართ მწერალთა შორის 221 ნიშნავს სასიხარულო ცნობის რეალურ ჯილდოს, როგორც მადლიერების ნიშნად, სულიერი კმაყოფილების გამოხატვის, სანუკვარ სურვილების სრულ დაკმაყოფილებას. ბუნებრივია, ეს განცდა, უპირველეს ყოვლისა, გამოვლინდა მის მიმართ, ვინც ამ ამბავს გადმოსცემდა შესაბამისი ნიჭით: εὐαγγέλιον δέ μοι ἔστω [ლიტ.: სახარება იქნება ჩემთვის], - ვკითხულობთ ჰომეროსის 222-ში, ანუ - ევსტათი დასძენს განმარტებაში - δῶρον ὑπὲρ ἀγαθῆς. ხშირად ითქვა εὐαγγέλια στεφανοῦν, ἀναδῆσαί τινα [სიტყვასიტყვით: ვინმეს გვირგვინი სახარებით] 224, στεφανοῦν ἐπ ᾿ εὐαγγελίοις [სიტყვასიტყვით: გვირგვინი სახარებისთვის] 225, როდესაც საქმე ეხებოდა ვინმეს „დაგვირგვინებას“ სასიხარულო გზავნილისთვის. მაგრამ წარმართულ ცნობიერებას ყოველთვის ახასიათებდა შეხედულება, რომ ყოველგვარი სიკეთე შეიძლება მხოლოდ ἀγαθός [სიკეთისგან] აბსოლუტური გაგებით - ღმერთებისგან, როგორც კარგიდან მომდინარეობდეს; მაშასადამე, უპირველეს ყოვლისა, ასეთ პირობებში ადამიანს უნდა მიეტანა მათთვის თავისი საჩუქარი. Εὐαγγέλια θύειν [სიტყვასიტყვით: სახარების შეწირვა] 226 τοῖς θεοῖς [ღმერთებს] 227 , εὐαγγέλια θύειν ἑκατὸν βοῦς τ ῇ θεῷ [ლიტ.: მსხვერპლშეწირვა სახარება ქალღმერთისთვის ὐάζει 22 8Ἴ, ასი ხარი. სახარების აღსანიშნავად] 229 - ასე დაწერეს ბერძენი ისტორიკოსები და პოეტები. მაშასადამე, Εὐαγγέλιον არის საჩუქარი ღმერთისთვის ან ადამიანისთვის სასიხარულო ცნობისთვის 230. ეს ნიშნავს, რომ სწორედ ამ უკანასკნელში მდგომარეობს ასეთი ქმედებების მიზეზი - εὐαγγελίων θυσίαι [ლიტ.: სახარების მსხვერპლშეწირვა] 231 - და იურიდიულმა ლოგიკამ, ბუნებრივია, რომ ეს არის სიტყვა, რომელიც პირველად მიუთითებს τὸ ἀγαθωράς, რომელიც იწყებოდა კეთილს [23]. თვით სახარების გამოსახატავად, τὰ κάλλιστα ἀπαγγέλλον [ის, რაც საუკეთესოდ აცხადებს] 233 – რაიმე სასიამოვნო გზავნილის შემცველი 234 . ამ ორივე ცნებას - ჯილდოსა და სასიხარულო ცნობას - სამოცდაათ თარჯიმანს ვხვდებით, რომელთა ვერსია ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რადგან ის მატერიალურადაც და ფილოლოგიურადაც ახლოსაა ახალი აღთქმის ტერმინოლოგიასთან 235. აქ εὐαγγέλιον ცვლის ებრაულს, בּשׂוֹדָה, בְּשהה. ამ დამატებითი მაგალითებიდან ირკვევა, რომ LXX თარჯიმანთა შორის εὐαγγέλιον ზოგჯერ პირდაპირ იდენტიფიცირებულია ἀγγελία ἀγαθή [სასიხარულო ამბავი] 237 . ეს ორი ჩრდილი შერწყმული იყო ტერმინთან εὐαγγέλιον ქრისტიანობის უშუალო და ადრეულ ხანაში. მაგალითად, იოსებ ფლავიუსი წერს: ἐπετέλει [თითოეული ქალაქი აწყობდა დღესასწაულებს სასიხარულო ცნობის გამო და სწირავდა მსხვერპლს მის (ვესპასიანეს) პატივსაცემად] 238; τὰ ἀπὸ τῆς Ῥ ώμης εὐαγγέλια ἦ κε [სასიხარულო ამბავი მოვიდა რომიდან] 239; და ციცერონი ვალერიუს გათავისუფლებას უწოდებს εὐαγγέλια [სასიხარულო ცნობას] 240. იგივე სიტყვაა გამოყენებული წმინდა პეტრეს ციხიდან სასწაულებრივად გათავისუფლების შესახებ - ასევე გამოიყენება წმინდა იოანე ოქროპირი 241, რომელიც ზოგადად აკავშირებს ამ ორ მნიშვნელობას ერთ განუყოფელ მთლიანობაში, როგორც ყოველთვის ხდება de facto ἀγαθά2 არის კარგი ნება2. „უფლის სული ჩემზეა“, - აცხადებს ძველი აღთქმის მახარებელი მესიის სახელით, „ჩემი ცხების გულისთვის, ღარიბებისთვის სასიხარულო ცნობის მოსატანად, გულმოტეხილთა განკურნებისთვის და ტყვეებისთვის საქადაგებლად“. უსინათლოთა რემისია და მხედველობის აღდგენა; უწოდე უფლის წელიწადი სასიამოვნო“ (ეს. 61:1-2). ზემოთ მოყვანილი ბიბლიური ციტატებიდან ადვილად ჩანს, რომ εὐαγγέλιον ებრაელისთვის მხოლოდ მესიის დიდებული მოსვლის წინასწარმეტყველება იყო; მაშინ მას არ ჰქონდა შესაბამისობა 246 არსებულ რეალობასთან, რადგან შემრიგებელი მაინც მხოლოდ ენების მისწრაფება იყო (დაბ. 49:10), მაგრამ - ძველი აღთქმის თეოკრატიის ყოველი შვილის შეხედულებისამებრ - მიუთითებდა გამოსყიდვაზე, რომელიც უეჭველად უნდა მოჰყოლოდა. ბუნებრივია, როგორც სახარება, როგორც მოსალოდნელი მოვლენა, იგი არ შეწყვეტილა ასეთი რეალიზაციის მიღების შემდეგაც კი 247. ფილოლოგიურად მივდივართ დასკვნამდე, რომ ტერმინი εὐαγγέλιον, რომელიც აღნიშნავს სასიხარულო ამბებს, რომლებიც ადამიანს ჯილდოსკენ მოუწოდებს, წმინდა ენაზე ძირითადად გამოიყენება მესიის მეშვეობით ცოდვებისგან ადამიანების განთავისუფლებაზე, რომლის შესახებაც მთელი ქრისტიანობამდელი კაცობრიობის სანუკვარი იმედები უნდა განხორციელდეს. ამიტომ, ჩვენი ეპოქის დასაწყისში ეს კონკრეტული სიტყვა აირჩია იმის გამოსახატავად, თუ რა გააკეთა უფალმა ცოდვის მონობისგან გათავისუფლებისთვის და მკითხაობა בְּשׂוֹדָה იქცა ცოცხალ რეალობად. "და ჩვენ გიქადაგებთ სახარებას (ὑμ ᾶ ς εὐαγγελιζόμεθα), ქადაგებს მოციქული. პავლე პისიდიის ანტიოქიის სინაგოგაში, "რომ ღმერთმა აღასრულა აღთქმა მამებისადმი ჩვენთვის მათი შვილებისთვის იესოს აღზრდით" (საქმეები 13:32). (τοῖς τὸ εὐαγγέλιον καταγγέλλουσιν, ანუ ქრისტეს საქმის გადმოცემა ისე, როგორც ეს იყო), - ცხოვრობს სახარებიდან (ἐκ τοῦ εὐαγγελίου ζῆν – ამ ფაქტის მოხსენებიდან). ამ გაგებით - როგორც ცოდვისგან განთავისუფლების ფაქტისა და მასთან დაკავშირებული ტანჯვის აღნიშვნა - სახარება არის „ღვთის ძალა ყოველი მორწმუნის გადასარჩენად, ჯერ იუდეველს, შემდეგ ბერძენს“ (რომ. 1:16) და ყველას თანაბრად აყენებს ახალ მდგომარეობაში, აძლევს საშუალებას იცხოვროს მშვიდობითა და სიხარულით. პოლიტიკური სისტემის პარალელურად, ახლა აღმოჩნდება, რომ ეს არის სასუფევლის სახარება (მათ. 4, 23; 9, 35; 24, 14: τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), დაარსებული უფლის მიერ - არამიწიერი სამეფო, რომელიც ცურავს მწიგნობართა დაბნელებული მზერის წინაშე (მათ. εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ [ღვთის სასუფევლის სახარება]): და თავისებურად მისი წარმოშობა ღვთისგანაა და მისი მიზანია მისი წევრები მიიყვანოს მასთან. ეს არის ხსნის სახარება (ეფეს. 1, 13: τὸ εὐαγγέλιον τῆς σωτηρίας ὑμῶν [თქვენი ხსნის სასიხარულო ცნობა]) და სრული მშვიდობა (ეფეს. 6, 15: τὸ εὐαγγέλιον τῆς εἰρήνης [მშვიდობის სახარება]), τῆς მადლის τῆς ὐαγγέλιον. Θεοῦ), სრულყოფილად დაიღვარა ადამიანებზე მხოლოდშობილი ძის მეშვეობით. მაგრამ თუ εὐαγγέλιον მიუთითებს კაცობრიობის გადარჩენის რეალურ ისტორიულ საქმეზე, მაშინ ამ შემთხვევაში მხოლოდ ერთი ადამიანი, რომელმაც ეს შეასრულა, შეიძლება იყოს მახარებელი. „და იესომ, - აღნიშნავს მათე, - მოიარა ყველა ქალაქი და სოფელი და ქადაგებდა სამეფოს სახარებას (κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας)“ (Μ f. 9, 35; შდრ. Μ f. 4, 23; Μκ 1, 14). ძველი აღთქმა בְּשׂוֹדָה [სასიხარულო ცნობა, სახარება] და ამით განწმინდა ამ ტერმინის გამოყენება მასთან მიმართებაში ყველა მომავალი დროისთვის, მან ნაზარეთის სინაგოგაში წაიკითხა ესაიას წინასწარმეტყველება (ესაია 61:1–2), - ο ἵισθεν Μεσαγγελεν. πτωχοῖς [რადგან მან მცხო მე, რომ მექადაგა სახარება ღარიბებისთვის] (ლუკა 4:18), შემდეგ კი საზეიმოდ დაამოწმა, რომ ეს მისია მის მიერ დასრულდა (ლუკა 4:21). აქ სახარების კონცეფცია მოიცავს უფლის მაცხოვრის მიერ სამყაროს გამოსყიდვის ქადაგებას და იმას, თუ როგორ მოხდა იგი 254, და ამით აღნიშნავს მოციქულთა სახარების შინაარსს და ფორმას, რომლებიც ამით ხდებიან მახარებლები (საქმეები 21:8; ეფ. 4:11; 2 ტიმ. ამბები“ (ეს. 52, 7 რომ. 10, 15). გარდა იმისა, რომ ეს წარწერა თავად უფლისგან მოდის, ეს წარწერა ზოგადად მიღებულია ძველ ქრისტიანულ ლიტერატურაში - ამ მიზეზების გამო მისი თარგმნა ძნელად შესაძლებელია. ჩვენ გვეჩვენება, რომ სჯობს ის შევინარჩუნოთ ხელუხლებლად, როგორც წმინდა ტერმინის ტექნიკა და ავხსნათ იგი ჩვენი „სახარებით“, რადგან ეს უკანასკნელი მეტ-ნაკლებად ზუსტად გამოხატავს ბერძნული εὐαγγέλιον-ის ყველა ელფერს, რაც მიუთითებს გრამატიკული აგებულებით როგორც ფაქტზე (შდრ. „მოვლენა“) და „მოვლენის“ სხვებისთვის ზეპირად და წერილობით გადაცემაზე. 2. ახალი აღთქმის ენაზე „სახარება“ აღნიშნავს ადამიანთა გამოსყიდვას იესო ქრისტეს მეშვეობით და მეტონიმიურად გამოიყენება სახარების ჩანაწერებში მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ყველას აწვდიან ამ მოვლენის სასიხარულო ამბებს, როგორც უდავოდ შესრულებულს. „სახარება“, ვკითხულობთ წმინდა იოანე ოქროპირისგან, არის ახსნა (ἑρμηνεία) გარკვეული საგნისა და მოვლენისა: რადგან მაცხოვრის დიდებული ეკონომია გვექადაგება, რომ ღმერთი იყო ადამიანთა შორის კაცობრიობის სიყვარულით, არ გადაუყენებია თავისი მარადიული ღირსება, არამედ აიღო გადარჩენილი ეკონომიკა; სახარება გვეუბნება, რომ ექიმი მოვიდა ავადმყოფთან, არა წამლით კურნავდა, არამედ კაცობრიობის სიყვარულის ტალღით, კურნავდა; სახარება ქადაგებს, რომ გზა ეჩვენება დაკარგულებს, სინათლე სიბნელეში მყოფებს და ხსნა უარმყოფელებს“265. მაშასადამე, სახარებები არ არის წმინდა ისტორიული და ბიოგრაფიული ნაშრომი, რომელიც იძლევა უფლის პიროვნების დეტალურ და ყოვლისმომცველ ასახვას, ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას პროტოკოლისტის პუნქტუალურობით ასახავს, ფსიქოლოგიური ანალიზის სფეროში შეიჭრება მეცნიერული გამჭრიახობით, გულდასმით ავლენს ხორცის თანდათანობითობას, მისი სულიერი გარეგნობის ყოველი გარეგნობის დროს და ა.შ. აპ. ლუკა გამოხატავს თავის განზრახვას დაწეროს „მიმდევრობით“ (καθεξῆς), ოღონდ მხოლოდ იმისთვის, რომ თეოფილემ „იცოდეს სწავლების მყარი საფუძველი, რომლითაც მას ასწავლიდნენ“ (ლუკა 1:3–4). ამგვარი მეცნიერული ყოვლისმომცველი შეუძლებელი იყო საქმის არსით, რადგან „იესომ ბევრი რამ გააკეთა, მაგრამ თუ ჩვენ ამის შესახებ დაწვრილებით დავწერთ, მაშინ, იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებით, „თვით ქვეყნიერებაც კი ვერ შეიცავდა დაწერილ წიგნებს“ (იოანე 21:25). ქრისტე იყო ისტორიული ფიგურა და მისი მიწიერი მოღვაწეობა შემოიფარგლებოდა გარკვეული ქრონოლოგიური ჩარჩოებით, მაგრამ სამყაროში მისი არსებობის ყოველი წამი, თავიდან ბოლომდე, განსაკუთრებული მისიის შესრულების აქტი იყო, რისთვისაც ხდებოდა თვით განსახიერება. მაშასადამე, მისი ცხოვრება მხოლოდ ამ კუთხით უნდა განიხილებოდეს, რადგან მხოლოდ ამ გზით ღებულობს ის თავის სწორ მნიშვნელობას და ჭეშმარიტ ნათებას. უფალი ასევე ადამიანი იყო, მაგრამ თავის განვითარებაში ის მიჰყვებოდა განსაკუთრებულ გზას და სტაბილურად იცავდა წინასწარ განსაზღვრულ გეგმას, მიისწრაფოდა თავისი მიზნისკენ. აქედან ირკვევა, რომ ბევრი რამ მის ადამიანურ განვითარებაში, ბუნებრივია, ემსახურებოდა მას მხოლოდ მეორეხარისხოვან გზას (მაგალითად, ჩვილობა, როგორც კაცობრიობაზე გადასვლა) და მისი მრავალფეროვანი საქმიანობიდან რაღაც განსაკუთრებულად გამოხატავდა ამას. მაშასადამე, ხალხში მისი ყოფნის თხრობაში მნიშვნელოვანი და აუცილებელი იყო მხოლოდ ის, რაც ახასიათებდა მას სწორედ ამ [არსებითი] მხრიდან, აჩვენა მასში ხორციელი ღმერთი, სამყაროს მხსნელი, როდესაც ყველასთვის ცხადი გახდა, რომ ის იყო გამომსყიდველი. მხოლოდ ამ პირობებში იყო შესაძლებელი მისი თეანთროპული პიროვნების სათანადოდ გაგება, რადგან კაცობრიობის ხსნა არის მისი მიწიერი არსებობის საწყისი დასაწყისი, ცხოვრების პრინციპი და საბოლოო წერტილი. ყველა ცალკეული ფაქტი ამის შესაბამისად უნდა ყოფილიყო მოწყობილი, რასაც ჩვენ ვხვდებით ჩვენს კანონიკურ სახარებებში, სადაც თითოეული მწერალი, თავისი პრაქტიკული მიზნებისთვის და ადაპტირებული თავისი მსმენელების სასარგებლოდ, იძლევა ქრისტეს, როგორც სამყაროს მხსნელის საკუთარ გამოსახულებას. ვიმეორებთ: ეს არის ერთადერთი სწორი და მეცნიერული შეხედულება, რომელიც ხსნის წმინდა ახალი აღთქმის დამწერლობის პირველი ოთხი ძეგლის ბუნებას. ამავდროულად, ბავშვობის პერიოდი არ არის აუცილებელი და უფლის საჯარო მსახურების შესახებ მოთხრობაში არ იყო საჭირო მკაცრი ქრონოლოგიის დაცვა, თითოეული გამონათქვამის თავდაპირველი ფაქტობრივი გარემოში შეყვანა. აქედან გამომდინარეობს დასკვნა: სახარება არ არის ამინდის ჩანაწერი ან ბიოგრაფია, არამედ ქრისტეს მოღვაწეობის ჰოლისტიკური გამოსახულება, რომელიც განათებულია იმ იდეით, რომელიც შეადგენდა მის განუყოფელ არსს და, შესაბამისად, სრულად გამოხატავს მას. მაგრამ თუ მათში ჯერ კიდევ შეიმჩნევა გარყვნილი ცნობიერება ქრისტეს პიროვნების განსაკუთრებული ღირსების შესახებ, რომელიც მთლიანად და ყოველთვის ასახავდა ღვთაებრივ იდეას (ამიტომაც ყველა ამბავს არაბუნებრივად ენიჭება სასწაულის ხასიათი), მაშინ პოზიტიურად, ძირშივე, ყველა თანამედროვე მცდელობა უშედეგოა „უფლის სიცოცხლის“ შესაქმნელად. ჩვენ გვაქვს ასობით მსგავსი მცდელობა და ყველა მათგანი ერთნაირად წარუმატებელი აღმოჩნდა ყველაზე უპრეტენზიო კრიტიკითაც კი, თუმცა ყოველწლიურად მრავლდება. ჩვენთვის ასეთი წარუმატებლობის მიზეზი სავსებით გასაგებია და ღრმად ვართ დარწმუნებული, რომ თვით განზრახვა ამ თვალსაზრისით უშედეგო წამოწყებაა. ქრისტე იყო ღმერთი ხორციელად და არა ერთი კაცთაგანი, primus inter pares [პირველი თანასწორთა შორის]. ბუნებრივია, მისი ცხოვრება და მოღვაწეობა განსხვავებულად წარიმართა და განვითარდა, ვიდრე ყველა სახელგანთქმული, და სრულიად შეუძლებელია მისი მიწიერი არსებობის ჩვეული პირობებიდან - დაბადების, აღზრდის, განათლების, გარემოს და ა.შ. გარემოებებიდან გამომდინარე. მაშასადამე, თავად სახარება ერთია, როგორც ნებისმიერი რეალური მოვლენა, თუნდაც მასზე ბევრი ლაპარაკობდეს. „ოთხი სახარებაა“, ვკითხულობთ ადამანტისაგან, „მაგრამ ერთი სახარება“ 281. ამ მიზეზით და ბლჟ. ავგუსტინე ასწორებს საკუთარ თავს: „In quatuor Evangeliis, vel potius quatuor libris unius Evangelii“ [ოთხ სახარებაში ან, უფრო ზუსტად, ერთი სახარების ოთხ წიგნში] 282, - და sschmch. ირინეოსი ამბობს, რომ ქრისტე ἔδωκεν ἡμῖν τετράμορφον τὸ Εὐαγγέλιον [მოგვეცა სახარება ოთხგვარად] 283 . „როგორც ის არის ერთი, რომელსაც მრავალი ქადაგებს“, წერს ორიგენე, „ასევე ერთია თვით სახარებაც: ბევრის მიერ დაწერილი, ჭეშმარიტად ერთი სახარებაა ოთხში (Εὐαγγέλιον)“ 284. მახარებლებმა არაფერი გამოუგონეს საკუთარ თავს, დაადგინეს ადამიანთა გამოსყიდვის საქმე ქრისტეს მეშვეობით - და, მიუხედავად მათი შინაარსის თანაბარი, იგივე დარჩა. პავლე მოციქულის სიტყვებთან დაკავშირებით „ჩემი სახარებისამებრ“ 285 წმ. ეს არის ის, რასაც ვხედავთ ჩვენს პირველ სამ სახარებაში. მათე, ანტიკურობის თანმიმდევრული ამბების თანახმად, წერდა პალესტინელი ებრაელი ქრისტიანებისთვის, მარკოზი აპირებს მუშაობას რომაელი ქრისტიანებისთვის, ლუკა თავის ნაშრომს მიმართავს თეოფილეს, რომელიც სავარაუდოდ სირიის ანტიოქიის მკვიდრად ითვლება, სადაც ელინური და ებრაული სისხლი დიდი ხანია შერწყმულია ერთმანეთთან. ამრიგად, სინოპტიკოსებმა თავიანთ σωματικὰ εὐαγγέλια [სახარებები ხორცის მიხედვით] უკვე გაითვალისწინეს იმ ეპოქის ხალხების ეროვნული მახასიათებლები; დარჩა მხოლოდ მათი საქმის დასრულება, პრაქტიკული მიზნებისთვის ბუნებრივად გამოტოვებულის შევსება და ქრისტეს ცხოვრების გამოსახულების სასურველ ობიექტურ სისრულემდე მიყვანა. ყოველივე ამას გვთავაზობს მეოთხე სახარება, რაც მისი წარმოშობის გარემოებებიდან ჩანს. საეკლესიო გადმოცემის მიხედვით, წმ. იოანეს ხელთ ჰქონდა ჩვენი წინასწარმეტყველები [სახარება] და დაამტკიცა ისინი, მაგრამ შეამჩნია, რომ მათში ყველაფერი არ იყო ნათქვამი და ამიტომ მან თავად დაამატა თავისი ნაწერი 290. - რა თქმა უნდა, შეეძლო, მაგრამ როცა ოთხი წერდა, არა ერთსა და იმავე დროს და არა ერთსა და იმავე ადგილას, ერთმანეთთან შეკრების ან შეთქმულების გარეშე, და მაინც ყველაფერი ერთი პირით იყო წარმოთქმული, მაშინ ეს სიმართლის უძლიერესი დადასტურებაა. ამასობაში, თქვენ იტყვით, პირიქით მოხდა, რადგან ხშირად უთანხმოებაში ხვდებიან. მაგრამ სწორედ ეს არის სიმართლის უტყუარი ნიშანი. თუ ისინი ზუსტად შეთანხმებულიყვნენ ერთმანეთს ყველაფერში, თუნდაც დროზე, ადგილსა და სიტყვებზე, მაშინ არც ერთი მტერი არ დაიჯერებდა, რომ მათ დაწერეს სახარება ერთმანეთთან შეთანხმების გარეშე და არა ჩვეულებრივი ურთიერთშეთანხმებით, და რომ მათი თხზულების შეთანხმება სრული გულწრფელობის შედეგი იყო. და მცირე უთანხმოება, რომელიც ახლა არსებობს ჩვენს შორის, ათავისუფლებს მათ ყოველგვარი ეჭვისგან და აშკარად საუბრობს მათ სასარგებლოდ, ვინც დაწერა. ის, რაზეც ისინი არ ეთანხმებიან დროსა და ადგილს, სულ მცირე ზიანს არ აყენებს სიუჟეტების სიმართლეს <...> როცა იმ ძირითადში, რაც ჩვენი ცხოვრების საფუძველს და ქადაგების არსს ქმნის, არც ერთი არ ეთანხმება მეორეს არსად და არაფერში. რა არის ეს? ის, რომ ღმერთი გახდა ადამიანი, მოახდინა სასწაულები, ჯვარს აცვეს, დაკრძალეს, აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და მოვა განსახილველად; რომ მან მისცა გადარჩენის მცნებები, შემოიღო კანონი, რომელიც არ ეწინააღმდეგება ძველს, რომ ის არის მხოლოდშობილი, ჭეშმარიტი ძე, თანაარსებული მამასთან და ა.შ. ამ ყველაფერში ვხვდებით მათ [მახარებლებს] შორის უდიდეს შეთანხმებას. თუ სასწაულებთან დაკავშირებით ყველამ არ თქვა ყველაფერი <...> მაშინ ეს არ უნდა იყოს დამაბნეველი: <...> თუმცა მათ ბევრი საერთო თქვეს, თითოეულმა მათგანმა აირჩია რაღაც განსაკუთრებული თავისთვის, რათა, ერთის მხრივ, არაფერი ზედმეტი არ ყოფილიყო და 296 უმიზნოდ დააგდეს, მეორეს მხრივ კი ამბის სიმართლის ზუსტი მტკიცებულება აშკარა ყოფილიყო“ 297 .