Евангелия

Die Bedeutung des Namens „Εὐαγγέλιον“ Die ersten vier Bücher der heiligen neutestamentlichen Schrift werden die Evangelien genannt (Εὐαγγέλιον κατὰ Μαθθαῖον [Evangelium nach Matthäus], κατὰ Μάρκον [nach Markus], κατὰ Λουκ ᾶ ν [nach Lukas], κατὰ Ἰ ωάννην [nach Johannes]), und die Verwendung dieses technischen Namens ist nicht nur üblich, sondern auch obligatorisch in der Rede über sie, weil er durch die extreme Antike geweiht ist und am Ende eine außergewöhnliche Vorherrschaft erlangte. Was ist mit diesem Namen verbunden und was ist das Besondere an ihm, das in den von uns betrachteten Denkmälern erwähnt wird? Das Wort εὐαγγέλιον in der antiken klassischen Sprache und im Allgemeinen unter griechischen heidnischen Schriftstellern 221 bedeutet die eigentliche Belohnung für eine gute Nachricht als Zeichen der Dankbarkeit, um spirituelle Zufriedenheit und die vollständige Befriedigung geschätzter Wünsche auszudrücken. Natürlich zeigte sich dieses Gefühl vor allem in Bezug auf denjenigen, der solche Nachrichten mit der entsprechenden Gabe überbrachte: εὐαγγέλιον δέ μοι ἔστω [wörtlich: Es wird ein Evangelium für mich geben], – lesen wir in Homer 222, also – fügt Eustathius zur Erläuterung hinzu – δῶρον ὑπὲρ ἀγαθῆς ἀγγελίας [Geschenk für eine gute Nachricht] 223. Daher sagten die Griechen oft εὐαγγέλια στεφανοῦν, ἀναδῆσαί τινα [wörtlich: jemanden mit dem Evangelium krönen] 224, στεφανοῦν ἐπ ᾿ εὐαγγελίοις [wörtlich: für das Evangelium krönen] 225, wenn es darum ging, jemanden für eine freudige Botschaft zu „krönen“. Aber das heidnische Bewusstsein ist seit jeher von der Ansicht geprägt, dass alles Gute nur von ἀγαθός [Gut] im absoluten Sinne – von den Göttern als dem Guten – kommen kann; Daher musste eine Person unter solchen Umständen zunächst einmal ihre Gabe zu ihnen bringen. Εὐαγγέλια θύειν [wörtlich: das Evangelium opfern] 226 τοῖς θεοῖς [den Göttern] 227 , εὐαγγέλια θύειν ἑκατὸν βοῦς τ ῇ θεῷ [wörtl.: der Göttin das Evangelium opfern, hundert Stiere 228, εὐαγγέλια ἑορτάζειν [wörtl.: das Evangelium feiern] 229 - so geschrieben von griechischen Historikern und Dichtern. Εὐαγγέλιον ist daher eine Gabe an Gott oder den Menschen für eine gute Nachricht 230. Das bedeutet, dass in letzterem der Grund für solche Handlungen liegt – εὐαγγελίων θυσίαι [wörtl.: Opfer der Evangelien] 231 – und die juristische Logik hat es natürlich so gemacht, dass dies eine ist Wort, das zuerst auf τὸ ἀγαθάς ἀγγελίας δωρούμενον [das, was für die gute Nachricht gegeben wird] 232 hinwies, begann das Evangelium selbst auszudrücken, τὰ κάλλιστα ἀπαγγέλλον [das, was das Beste verkündet] 233 – jede Nachricht, die etwas Angenehmes enthält 234 . Wir finden diese beiden Konzepte – Belohnung und frohe Botschaft – bei siebzig Auslegern, deren Version für uns besonders wichtig ist, weil sie sowohl materiell als auch philologisch der neutestamentlichen Terminologie nahesteht 235. Hier ersetzt εὐαγγέλιον das hebräische בּשׂוֹדָה, בְּשׂדָה. „Der mir sagte“, sagt David, „dass Saul und Jonathan gestorben waren, und derselbe predigte das Evangelium vor mir (der sich für einen angenehmen Boten hielt), und ich tötete ihn und tötete ihn in Sikelaza, dem ein Geschenk gegeben werden sollte (ᾧ ἔδει με δοῦναι εὐαγγέλια, בְּשׂדָה לְתִתִּי־לוֹ )“ 2 Sam. 4, 10). „Was willst du“, bemerkt Joab zu Ahimaas, „Schwiegermutter, mein Sohn? Komm und bringe dir eine Botschaft zum Nutzen des Kommenden ( מֹצֵאת אֵין־בְּשׂוֹרָה)“ (2. Könige 18:22), wenn du keine gute Nachricht überbringen kannst, denn (V. 20) „der Sohn von Die Könige sind tot.“ Aber er lief – und nachdem der König vom Wächter davon erfahren hatte, bemerkte er: „Wenn es einen gibt, ist die Verkündigung in seinem Mund gut (εὐαγγέλια ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ, בְּפִיו). בְּשׂוֹרָה“ (2. Könige 18:25) 236. Mi. 2. Könige 18:20: „ein Mann, der Gutes verkündet“ – ἀνὴρ εὐαγγελίας, בְּשֹׂרָה אִישׁ ; „aber verkünden“ – καὶ εὐαγγελι ῇ, וּבִשַּׂרְתָּ ; „keine gute Ankündigung“ – οὐκ εὐαγελι ῇ, לא תְבַשֵּׂר ; 2 Könige 18, 27: „und frohe Botschaft“ - εἰς εὐαγγελίαν ἀγαθήν, בְּשׂוֹדָה; 2 Könige 7, 9: „Tag der Verkündigung“ – ἡμέρα εὐαγγελίας, יוֹם־בְּשׂדָה; „verkünden“ – εὐαγγελίζοντες, לְבַשֵּׂר. Aus diesen zusätzlichen Beispielen geht hervor, dass unter den LXX-Interpreten εὐαγγέλιον manchmal direkt mit ἀγγελία ἀγαθή [gute Nachricht] identifiziert wird 237 . Diese beiden Schattierungen wurden in der unmittelbaren und frühen Zeit des Christentums mit dem Begriff εὐαγγέλιον kombiniert. Josephus schreibt zum Beispiel: ἐπετέλει [jede Stadt veranstaltete Feste anlässlich der frohen Botschaft und brachte Opfer zu seinen (Vespasians) Ehren] 238; τὰ ἀπὸ τῆς Ῥ ώμης εὐαγγέλια ἦ κε [gute Nachricht kam aus Rom] 239; und Cicero nennt die Freilassung von Valerius εὐαγγέλια [gute Nachricht] 240. Das gleiche Wort wird in der Geschichte über die wundersame Befreiung des heiligen Petrus aus dem Gefängnis verwendet – auch verwendet von Johannes Chrysostomus 241, was im Allgemeinen diese beiden Bedeutungen zu einem untrennbaren Ganzen verbindet, wie es de facto immer der Fall ist ἀγαθά [das ist, was die Evangelium ist: Es wird gut für dich sein] 242. Das „Evangelium“ ist daher eine gute Nachricht mit einer angemessenen Belohnung. Aber selbst für einen Heiden ist seine Quelle Gott selbst, und er selbst hatte nicht nur wegen seiner Anmut einen Wert, sondern – vor allem – wegen seiner ethischen Würde, da er den wahren Willen Gottes offenbarte und dem Menschen ein echtes Ideal der Vollkommenheit bot. Darüber hinaus war das Evangelium für einen Juden, der völlig von strengen theokratischen Ansichten durchdrungen war, das einzige, was das Gesetz des Herrn direkt offenbarte, das allein dem Leben und den Aktivitäten der Menschen die richtige Richtung geben und ihnen reine Freude schenken kann. Nur Jehova konnte – immer und in allem – durch seine Boten „das einzig Notwendige“ mitteilen und dadurch die Seele in eine enthusiastische Stimmung völliger Zufriedenheit versetzen. 243. Und wir wissen, dass die Grundlage der gesamten Existenz des legalen Israels der Glaube an den kommenden Erlöser, die Hoffnung auf Erlösung durch den Messias war – und nur das, was im wahrsten Sinne des Wortes mit diesem Thema zu tun hatte, erhob sein Herz freudig. Es ist nun klar, dass בְּשׂוֹדָה – εὐαγγέλιον im Alten Testament auch mit den messianischen Prophezeiungen verbunden sind, was auf das neutestamentliche Reich des inneren Friedens und der Freiheit von der Last des geistlichen Jochs 244 hinweist. „Wenn die Füße derer, die gute Nachrichten bringen, rot sind auf den Bergen (ὡ ς πόδες εὐαγγελιζομένου, מְבַשֵּׂר), Friede, diejenigen, die gute Nachrichten bringen (ὡ ς εὐαγγελιζόμενος, מְבַשֵּׂר) gut, denn man hört, dass ich dein Heil bewirken werde, indem ich in Zion sage: „Dein Gott wird herrschen“, ruft Jesaja aus (Jesaja 52,7). „Steigt auf einen hohen Berg, verkündet Zion die frohe Botschaft (ὁ εὐαγγελιζόμενος, מְבַשֶּׁרֶח), erhebt eure Stimme mit Kraft, verkündet die frohe Botschaft (ὁ εὐαγελιζόμενος, מְבַשֶּׁרֶח) Der Herr kommt mit Kraft und sein Arm wird mit Kraft weiden, und mit seinem Arm wird er die Lämmer sammeln und die im Mutterleib trösten“ (Jes. 40:9-11). „Alle von Saba werden mit Gold kommen und den Libanon und einen ehrenwerten Stein bringen und das Heil des Herrn verkünden“ (Jesaja 60,6). „Der Geist des Herrn ruht auf mir“, verkündet der Evangelist des Alten Testaments im Namen des Messias, „um meiner Salbung willen, um den Armen die frohe Botschaft zu bringen, um die zu heilen, die gebrochenen Herzens sind, um den Gefangenen zu predigen.“ Remission und Wiederherstellung des Sehvermögens für Blinde; Nennt das Jahr des Herrn angenehm“ (Jes. 61:1-2). Aus den obigen Bibelzitaten ist leicht zu erkennen, dass εὐαγγέλιον für den Juden nur eine Vorhersage des glorreichen Kommens des Messias war; dann hatte es keine Übereinstimmung mit der bestehenden Realität, denn der Versöhner war noch immer nur das Streben der Zungen (Gen 49,10), aber es wies – nach der Ansicht jedes Sohnes der alttestamentlichen Theokratie – auf die Erlösung hin, die zweifellos folgen sollte. Da das Evangelium ein erwartetes Ereignis war, hörte es natürlich auch nach seiner Verwirklichung nicht auf, es zu sein247. Philologisch kommen wir zu dem Schluss, dass der Begriff εὐαγγέλιον, der die freudige Nachricht bezeichnet, die einen Menschen zu einer Belohnung ruft, in der heiligen Sprache in erster Linie auf die Befreiung von Menschen von Sünden durch den Messias angewendet wird, in dem die gehegten Hoffnungen der gesamten vorchristlichen Menschheit erfüllt werden sollten. Deshalb wurde zu Beginn unserer Zeitrechnung dieses besondere Wort gewählt, um auszudrücken, was der Herr tat, um uns von der Sklaverei der Sünde zu befreien, und die Wahrsagerei בְּשׂוֹדָה wurde zur lebendigen Realität. „Und wir predigen euch das Evangelium (ὑμ ᾶ ς εὐαγγελιζόμεθα), predigt der Apostel Paulus in der Synagoge von Antiochia in Pisidien, „dass Gott die Verheißung erfüllt hat, die den Vätern uns, ihren Kindern, gegeben wurde, indem er Jesus erweckte“ (Apostelgeschichte 13,32). „Der Herr befahl“, lesen wir in 1 Kor. 9, 14, - das Evangelium predigen (τοῖς τὸ εὐαγγέλιον καταγγέλουσιν, das heißt das Werk Christi so darlegen, wie es war), - aus dem Evangelium leben (ἐκ τοῦ εὐαγγελίου ζῆν – von der Meldung dieser Tatsache).“ Wir sehen, dass im Neuen Testament die Verwendung von εὐαγγέλιον in Übereinstimmung mit dem biblischen Ausdruck erstens auf die Erlösung selbst durch Jesus Christus und zweitens auf deren Ankündigung gegenüber anderen als etwas ausschließlich Freudigem hinweist. In erster Linie ist das „Evangelium“ ein Sakrament (τὸ μυστήριον τοῦ εὐαγγελίου [das Sakrament des Evangeliums] – Eph. 6:19), dank dessen die Heiden (zusammen mit den Juden) zu Miterben und Teilhabern von Versprechen gemacht werden Christus Jesus durch das Evangelium (διὰ τοῦ εὐαγγελίου – Eph. 3:6), warum es große Freude für alle Menschen ist (Lukas 2:10), wie der Engel sagte (εὐαγγελίζομαι) Bethlehem Hirten. In diesem Sinne verstanden – als Bezeichnung der Tatsache der Befreiung von der Sünde und der damit verbundenen Qual – ist das Evangelium „die Kraft Gottes zum Heil für alle, die glauben, zuerst für die Juden, dann für die Griechen“ (Röm 1,16) und versetzt alle gleichermaßen in eine neue Lage und gibt ihnen die Möglichkeit, in Frieden und Freude zu leben. Parallel zum politischen System erweist es sich nun als das Evangelium vom Königreich (Mt 4, 23; 9, 35; 24, 14: τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), das vom Herrn gegründet wurde – ein nicht irdisches Königreich, das vor dem verdunkelten Blick schwebt die Schriftgelehrten und Pharisäer, sondern von Gott (Markus 1,14 gemäß textus receptus: τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ [Evangelium vom Reich Gottes]): und auf seine eigene Weise ist sein Ursprung von Gott, und ihr Zweck ist es, ihre Mitglieder zu Ihm zu führen. Dies ist das Evangelium der Erlösung (Eph. 1, 13: τὸ εὐαγγέλιον τῆς σωτηρίας ὑμῶν [die frohe Botschaft deiner Erlösung]) und des völligen Friedens (Eph. 6, 15: τὸ). εὐαγγέλιον τῆς εἰρήνης [das Evangelium des Friedens]), das Evangelium der Gnade Gottes (Apostelgeschichte 20,24: τὸ εὐαγγέλιον τῆς χάριτος τοῦ Θεοῦ), ausgegossen in Fülle über die Menschen durch den einziggezeugten Sohn. Mit solchen Eigenschaften eröffnet dieses Evangelium jedem Menschen einen direkten und sicheren Weg zur Vollkommenheit und Glückseligkeit, wenn er es demütig und mit spiritueller Hingabe annimmt (ὑπακούειν τῷ εὐαγγελί ῳ [dem Evangelium gehorchen] – Röm. 10:16; 2. Thess. 1:8), mit einem reuigen Bewusstsein seiner sündigen Schwäche wird er glauben (μετανοεῖτε και πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ [umkehren und an das Evangelium glauben] - Markus 1:15), um nach dem Glauben des Evangeliums zu streben (Phil. 1, 27: συναθλεῖν τῇ πίστει τοῦ εὐαγγελίου, um das Evangelium von der Gnade Gottes zu bezeugen (Apostelgeschichte 20, 24: durch sein würdiges Leben (Phil. 1,26: ἀξίως τοῦ εὐαγγελίου τοῦ Χριστοῦ πολιτεύεσθαι [des Evangeliums Christi würdig leben]) und mit seinem Mitgefühl für ihn (2. Tim. 1,8). : συνκακοπάθησον τῷ εὐαγελί [leiden mit dem Evangelium], wie der Apostel über sich selbst sagt das alles für das Evangelium, um daran teilzuhaben]). Aber dieses Evangelium wird durch das göttliche Wort gegründet und bestätigt, das der Glanz der Herrlichkeit (Hebr 1,3) des Vaters ist und unweigerlich seinen Glanz widerspiegelt; deshalb ist es τὸ εὐαγγέλιον τῆς δόξης τοῦ μακαρίου Θεοῦ [das Evangelium von der Herrlichkeit des gesegneten Gottes] (1. Tim. 1:11; vgl. 1. Thess. 4, 6) oder τοῦ Χρίστοῦ [Christus] (2 Kor. 4:4) und aus der Hoffnung des Evangeliums (Kol. 1:23: ἀπὸ τῆς ἐλπίδος τοῦ εὐαγγελίου) gewährt den Menschen für diese Hoffnung (διὰ τὴν ἐλπίδα - Kol. 1:5) das ewige Königreich, das für sie im Himmel vorbereitet ist. Daher und allein aus diesem Grund ist es εὐαγγέλιον αἰώνιον [das ewige Evangelium] (Offenbarung 14,6), abgesehen von der Tatsache, dass es in seinem Wesen endlos ist, wie sein Herr Christus. Unsere Schlussfolgerung wird nun sein, dass das „Evangelium“ im wörtlichen Sinne die Ausgießung des Sakraments der Erlösung der Menschheit von ihren Sünden durch die Lehren und Taten – das ganze Leben – des Sohnes Gottes bedeutet. „Das Evangelium hat etwas Bedeutendes“, schreibt der smch. Ignatius, der Gottesträger für die Philadelphianer – das Kommen unseres Erlösers, Herrn Jesus Christus, sein Leiden und seine Auferstehung; denn die gütigen Propheten haben ihn verkündet, und das Evangelium ist die Vollkommenheit der Unsterblichkeit.“ 248. „Es ist angebracht“, lehrt er die Smirnier, „auf die Propheten zu hören, insbesondere auf das Evangelium, in dem uns das Leiden offenbart wurde und die Auferstehung vollbracht wurde.“ 249. Mit den Worten des heiligen Athanasius des Großen: „Das Evangelium ist das Kommen Gottes, des Wortes des Herrn Jesus Christus, zur Erlösung der Menschheit.“ fleischgeworden aus dem Heiligen Geist und der ewigen Jungfrau Maria 250; und nach dem heiligen Basilius dem Großen ist das Evangelium „die Bestimmung des Lebens von der Auferstehung an“251. Aber wenn εὐαγγέλιον auf das tatsächliche historische Werk der Rettung der Menschheit hinweist, dann kann in diesem Fall nur eine Person, die es geschafft hat, ein Evangelist sein. „Und Jesus“, bemerkt Matthäus, „ging durch alle Städte und Dörfer und predigte das Evangelium vom Königreich (κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας)“ (Μ f. 9, 35; vgl. Μ f. 4, 23; Μκ 1, 14). Altes Testament בְּשׂוֹדָה [gute Nachricht, Evangelium] und damit die Verwendung dieses Begriffs in Bezug auf ihn für alle zukünftigen Zeiten heiligend, las er in der Synagoge von Nazareth die Prophezeiung Jesajas (Jesaja 61:1–2), - ο ὗ ε ἵ νεκεν ἔχρισέν Με εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς [denn Er salbte mich, um den Armen das Evangelium zu predigen] (Lukas 4:18) und bezeugte dann feierlich, dass diese Mission von Ihm erfüllt wurde (Lukas 4:21). „Geht und sagt Johannes“, antwortete er den Gesandten des Täufers, „was ihr hört und seht: Die Blinden erhalten ihr Augenlicht und die Lahmen gehen, die Aussätzigen werden gereinigt und die Tauben hören, die Toten werden auferweckt und die Armen werden evangelisiert (πτωχοὶ εὐαγγελίζονται – wörtlich: Die Armen werden evangelisiert, verkündet durch Mein Evangelium, das dessen Wesen durch die oben angeführten Beispiele zum Ausdruck gebracht wird)“ (Matthäus 11,4–5; Lukas 7,22). Daher ist der Evangelist in einem präzisen und strengen Sinne Christus und kein anderer, und das Evangelium gehört ihm allein, denn es ist sein Werk, seine Lehre, sein ganzes Leben im Allgemeinen. 253. Aus diesem Grund bezieht sich das Evangelium unter den Autoren des Neuen Testaments auf Christus: τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Y ἱοῦ τοῦ Θεοῦ [Evangelium vom Sohn Gottes] (Röm. 1:9), Ἰ ησοῦ Χριστοῦ [Jesus Christus] (Markus 1:1) oder einfach τοῦ Χριστοῦ [Christus] (Röm. 15:19; Gal. 1:7; Durch ihn wurde dieses Reich Gottes gegründet – das Reich des Heils, des Friedens und der Herrlichkeit – und das Evangelium sollte bei seinem Namen genannt werden, auch wenn sie es anderen mündlich mitteilen, was der Apostel immer wieder behauptet. Paulus in seiner Terminologie (vgl. 1 Kor 9,12; 2 Kor 2,12; 10,14). Aber so wie jede göttliche Offenbarung ihre primäre Quelle in Gott hat, der Gegenstand dieser Offenbarung war, so brachte er auch das Opfer der Reinigung mit dem Blut seines Sohnes dar (Röm. 3,25) und versprach zuerst das Evangelium selbst durch seine Propheten (Röm. 1,1-2). Das bedeutet, dass das Evangelium in seiner ursprünglichen Form εὐαγγέλιον Θεοῦ [Evangelium Gottes] ist (Röm. 1:1; 15:16; 2. Kor. 11:7; 1. Thess. 2:2, 8, 9; 1. Petr. 4:17), obwohl es in der engsten Weise Jesus Christus gegeben wird, da es so war von Ihm vollbracht. Aber als Heil für die Menschheit wird und wird das Evangelium von den Menschen nur unter der Bedingung angenommen, dass es ihnen detailliert und genau mitgeteilt wird. „Wie kann man ohne Prediger hören?“ (Röm. 10:14). „Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen“ (Markus 16,15). In diesem Fall wird das Evangelium, das de facto existierte, bereits zu einer Geschichte darüber, zu einer Darstellung davon mit möglicher Treue und Vollständigkeit. Auf diese Weise erhält man einen abgeleiteten Begriff des Wortes „Evangelium“, um die Verkündigung Christi zu bezeichnen (Röm. 10,16: nicht alle haben das Evangelium gehört; Phil. 4,15; 1. Kor. 4,15; 9,14: vom Evangelium leben; Gal. 2,7) mit dem Ziel, dass durch die Vermittlung (durch jemanden) das Evangelium geschehen soll (κατὰ τὸ εὐαγέλιον μου ἡμῶν: Röm. 2, 16, 25; 2. Kor. 2, 14 ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου – Gal. 2:5, 14), das heißt das eigentliche Wesen der vom Herrn vollendeten Erlösung. Und da das einzige Mittel dazu in der verbalen Wiedergabe des Ereignisses selbst in seiner ganzen Tiefe und Vollständigkeit liegt, ist das „Evangelium“ im Allgemeinen eine Lehre über die Person und das Werk des Erlösers (auch wenn es diese nicht vollständig zum Ausdruck bringt: ἕ τερον εὐαγγέλιον [ein anderes Evangelium] – Gal. 1, 6; 2 Kor. 11, 4) mit allen besonderen Punkten, wie zum Beispiel der Auferstehung Christi und der zukünftigen Auferstehung der Toten (1. Kor. 15, 1-12), der Verheißung guter Dinge an die Gläubigen (1. Kor. 9, 23) usw. Das Evangelium selbst als Tatsache wird hier evangelisiert (2. Kor. 11, 7: Habe ich gesündigt, indem ich mich erniedrigte, um dich zu erhöhen, ὅ τι δωρεὰν τοῦ εὐαγγέλιον εὐηγγελν ὑμῖν ? Gal. 1, 11: ὑπ ᾿ ἐμοῦ οὐκ ἔστιν κατὰ ἄνθρωπον [Das Evangelium, das ich gepredigt habe, ist nicht menschlich]) durch das apostolische Evangelium (1. Kor. 15, 1: γνωρίζω δὲ ὑμῖν, ἀδελφοί, τὸ εὐαγγέλιον ὃ εὐηγγελισάμην ὑμῖν [Ich erinnere euch, Brüder, an das Evangelium, das ich euch gepredigt habe]), wo dies Das Ereignis wird in menschlichen Worten dargestellt. Hier umfasst der Begriff des Evangeliums die Verkündigung der Erlösung der Welt durch den Herrn, den Erlöser, und die Art und Weise, wie sie vollbracht wurde254, und markiert somit sowohl den Inhalt als auch die Form des Evangeliums der Apostel, die dadurch zu Evangelisten werden (Apostelgeschichte 21,8; Eph. 4,11; 2. Tim. 4,5), denn sie „bringen gute Botschaft des Friedens, bringen gute Botschaft“ (Jes. 52, 7). in Röm. 10, 15). Also: In einem weiteren Sinne, der sich ganz logisch aus dem Grundgedanken ergibt, ist das Evangelium die mündliche Darstellung der christlichen Lehre von der Erlösung der Menschen, und die Prediger selbst erhielten den Namen Evangelisten. „Paul“, bemerkt er auch. Ignatius, der Gottesträger, erfüllte die Länder von Jerusalem bis Illyricum mit dem Evangelium 255. „Εὐαγγέλιον“, kommentiert der selige Theodoret Rom. 1, 1, – τὸ κήρυγμα προσηγόρευσεν (Παῦλος), ὡ ς πολλῶν ἀγαθῶν ὑπισχνούμενον χορηγίαν [(Apostel Paulus) nannte die Predigt das Evangelium, da sie die Lehre vieler guter Dinge verspricht], da sie die Versöhnung mit Gott, das Zertreten des Teufels, die Vernichtung des Todes, die Rebellion der Toten, das ewige Leben, das Himmelreich predigt.“ 256 Natürlich bedeutet dies dies Der Begriff wurde auf die schriftlichen apostolischen Werke übertragen - angesichts ihres Inhalts: "Nehmen Sie in Ihre Hände, wir lesen aus Clemens von Rom, - den (ersten) Brief des seligen Paulus (an die Korinther) 257. Erleuchtet vom Heiligen Geist, übermittelte er Ihnen schriftlich etwas über sich selbst, Kephas. Apollos..." 258. „Wir erkennen das intakte Evangelium des Neuen Testaments in dem, was Paulus irgendwo geschrieben hat: nach meinem Evangelium“, argumentiert Origenes. Denn unter den Schriften des Paulus gibt es nicht eines, das man gemeinhin das Evangelium nennt, sondern das, was er predigte oder sprach, ist das Evangelium; deshalb ist das, was er schrieb, auch das Evangelium. Und wenn die Briefe des Paulus das Evangelium sind, dann kann man mit Fug und Recht dasselbe über Petrus sagen. Kurz gesagt: Alles, was das Kommen Christi bestätigt, auf sein zweites Erscheinen hinweist und die Seelen dazu ermutigt, das Wort Gottes anzunehmen, am Tor zu stehen, es zu interpretieren und zum Eintritt zu drängen – all das ist das Evangelium“ 259. Daraus wird deutlich, wie notwendig es war, dass alle Aufzeichnungen, die in erster Linie über das Leben und die Taten des Herrn Christus berichteten, sofort den Namen Evangelien κατ ᾿ ἐξοχήν [hauptsächlich] erhielten. Und dies ist umso natürlicher und verständlicher, als der Erretter selbst diese Verwendung heiligte, wenn er sie auf Geschichten über seine gesamte Erlösungstat und ihre einzelnen Episoden anwendete Er predigte“, sagt er in seiner eschatologischen Rede, „im ganzen Universum als Zeugnis für alle Nationen; und dann wird das Ende kommen“ (Matthäus 24,14) 261. Über die Unzufriedenheit der Jünger (eigentlich Judas) mit der Frau, die den Herrn mit Salböl gesalbt hat, bemerkte er: „Wo immer dieses Evangelium auf der ganzen Welt gepredigt wird, wird man sagen, was sie getan hat.“ (Matthäus 26:13; Markus 14:9); vgl. Johannes 12:4). Aus diesem Grund und in Bezug auf die heiligen Bücher sind nur die „Autoren“ der ersten vier Werke der kanonischen Schrift des Neuen Testaments Evangelisten, und von allen Gedenkaufzeichnungen der Apostel werden nur die letzten im eigentlichen Sinne Evangelien genannt (ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων). ἃ καλεῖται εὐαγγέλια [Erinnerungen der Apostel, die als Evangelien bezeichnet werden]), sagt der heilige Märtyrer Justin über einige historische Erzählungen über Christus 262. Um uns nun näher dem Thema der vorliegenden Diskussion zuzuwenden, können wir unsere bisherigen Überlegungen in den folgenden Absätzen zusammenfassen: 1. Der Erretter selbst hat den Geschichten über sich selbst den Titel der Evangelien beigefügt, weshalb es sehr wahrscheinlich ist, dass der Titel unserer kanonischen Aufzeichnungen von ihren Verfassern stammt, und der heilige Johannes Chrysostomus bezeugt direkt, dass Matthäus „sein Werk zu Recht das Evangelium nannte“263. Die unerbittliche Logik bei der Entwicklung des Konzepts von εὐαγγέλιον zwang uns, diesen besonderen Begriff für die geschriebene Evangeliumsgeschichte zu wählen, denn er beschreibt das von Christus vollendete Evangelium – die größte und einzige Freude für die ganze Welt. Und wir treffen es in fast allen griechischen Codes (εὐαγγέλιον κατὰ Μαθθαῖον [Evangelium nach Matthäus], τὸ κατὰ Μαθθαῖον εὐαγγέλιον [Matthäusevangelium], τὸ κατὰ Μαθθαῖον ἅ γιον εὐαγγέλιον [Matthäusevangelium], εὐαγγελίου κατὰ Μαθθαῖον τὰ κεφάλαια [Kapitel des Matthäusevangeliums], ἁ γίου εὐαγγελίου τὸ ἀνάγνωσμα [Lesung des Heiligen Evangeliums], τὸ ἀνάγνωσμα ἐκ τοῦ κατὰ Μαθθαῖον εὐαγγελίου [Lesung aus dem Matthäusevangelium]) und Latein (secundum Matthaeum Euangelium [Evangelium nach Matthäus]), Euangelium cata Lucan [Evangelium nach Lukas]), in der Vulgata, in syrischen, äthiopischen, gotischen, arabischen und persischen Übersetzungen. Die sinaitische Handschrift hat zwar kurze Inschriften: κατὰ Μαθθαῖον [nach Matthäus], κατὰ Μάρκον [Evangelium nach Markus] usw. 264, aber in den Signaturen der einzelnen Evangelien finden wir vollständige Formeln, an die wir uns halten müssen. Abgesehen davon, dass sie vom Herrn selbst stammt, wird diese Inschrift in der antiken christlichen Literatur allgemein akzeptiert – aus diesen Gründen ist sie kaum zu übersetzen. Es scheint uns, dass es besser ist, es als heiligen Terminus technicus beizubehalten und es mit unserem „Evangelium“ zu erklären, da dieses mehr oder weniger genau alle Nuancen des griechischen εὐαγγέλιον ausdrückt und mit seiner grammatikalischen Struktur sowohl die Tatsache (vgl. „Ereignis“) als auch die mündliche und schriftliche Mitteilung davon an andere mündlich und schriftlich (vgl. „Nachrichten“) anzeigt. 2. In der Sprache des Neuen Testaments bezeichnet „Evangelium“ die Erlösung von Menschen durch Jesus Christus und wird metonymisch nur deshalb auf die Evangelien angewendet, weil sie jedem die freudige Nachricht übermitteln, dass dieses Ereignis zweifellos vollbracht wurde. „Das Evangelium“, lesen wir aus dem heiligen Johannes Chrysostomus, ist eine Erklärung (ἑρμηνεία) eines bestimmten Gegenstands und Ereignisses: Denn die herrliche Ökonomie des Erlösers predigt uns, dass Gott aus Liebe zur Menschheit unter den Menschen war, seine ewige Würde nicht abgelegt, sondern eine rettende Ökonomie angelegt hat; Das Evangelium erzählt uns, dass ein Arzt zu den Kranken kam, nicht mit Medikamenten heilte, sondern mit einer Welle der Liebe für die Menschheit, der Heilung; Das Evangelium predigt, dass den Verlorenen der Weg gezeigt wird, den Verlorenen Licht und den Verworfenen die Erlösung Laut Theophylakt von Bulgarien „wird das Evangelium so genannt, weil es uns Dinge verkündet, die gut und freudig für uns sind, wie Vergebung der Sünden, Rechtfertigung, Himmelfahrt, Sohnschaft Gottes, Erbe ewiger Segnungen und Befreiung von der Qual; es verkündet auch, dass wir diese Wohltaten leicht empfangen, denn wir erlangen sie nicht durch unsere Arbeit und empfangen sie nicht durch das Gesetz der guten Werke, sondern wir werden mit ihnen durch die Gnade belohnt.“ Liebe zu Gott“ 266 . Wenn die apostolischen Erzählungen auf diese Weise die Ursache der Erlösung der Menschheit darlegen, dann ist die Bezeichnung Evangelien für sie durchaus angemessen. „Dein Werk“, schreibt der heilige Johannes Chrysostomus, nannte Matthäus zu Recht das Evangelium, denn er möchte allen – den Feinden, den Bösen, die in der Dunkelheit sitzen – verkünden, dass die Strafe abgeschafft und Vergebung der Sünden, Rechtfertigung, Heiligung, Erlösung, Adoption, himmlisches Erbe, Blutsgemeinschaft mit dem Sohn Gottes gewährt wurde. Was kann man tatsächlich mit solch einer guten Nachricht (εὐαγγελίων) vergleichen? Deshalb nannte er seine Geschichte das Evangelium, als wollte er darauf hinweisen, dass alle anderen Wörter, die von den Menschen als gut angesehen werden – zum Beispiel viel Reichtum, Stärke, Macht, Autorität, Ruhm, Ehre und alles andere – eigentlich keine solche Bedeutung haben und das wahre und gültige Evangelium das einzige ist, das von den Fischern verkündet wird – nicht nur, weil es sich um Güter handelt, die an Würde alle anderen überragen, stark und unerschütterlich, sondern auch, weil uns das leicht fällt. Weil wir sie nicht durch unsere Arbeit oder unseren Schweiß, nicht durch unsere harten Bemühungen, sondern durch die Liebe Gottes zu uns empfangen“267. Die ersten vier Bücher des neutestamentlichen Kanons werden also Evangelien in dem Sinne genannt, dass sie uns die gute Nachricht (εὐ – ἀγγέλιον, ἀγγελία) über die Erlösung der Menschen durch Christus als ein besonderes Werk der Güte und Barmherzigkeit Gottes übermitteln (evangelisieren): Durch natürliche Gnade wurdest du durch den Glauben gerettet: und das ist nicht von dir, Gottes Geschenk (Eph. 2:8). Daher ist hier von unserer Seite nicht eine Belohnung für eine so freudige Botschaft erforderlich (die im Heidentum war und was die Heiligen Drei Könige taten: Matthäus 2,11), sondern vor allem die Aufnahme, Wahrnehmung der Fülle der Gnade und der Gabe der Gerechtigkeit, um immer und in allem alle Zufriedenheit zu haben (π ᾶ σαν αὐτάρκειαν - 2 Kor. 9, 8) und herrsche im Leben durch den einen Jesus Christus (Röm. 5,17). Alle diese Bestimmungen sind äußerst wichtig für die Festlegung des Konzepts der Evangelienberichte und unserer Haltung ihnen gegenüber während ihres wissenschaftlichen Studiums. Die geschriebenen „Evangelien“ haben dasselbe Ziel, das der Herr mit seinem Wirken verfolgte; indem sie es darlegen, wollen sie auch den ganzen Menschen retten und sich der Wahrheit bewusst werden (1. Tim. 2,4) und dementsprechend vermitteln sie nur das und in einer Form, die in gewissem Sinne dieses Thema betrifft. Ihre Aufgabe ist praktisch-soteriologischer Natur, und alles, was darüber hinausgeht, wird von den göttlich inspirierten „Schriftstellern“ unterlassen. „Es gibt noch viele andere Zeichen“, bemerkt der Apostel. Johannes der Theologe, Jesus tat vor seinen Jüngern, was in diesen Büchern nicht geschrieben steht. Dies ist nun geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und dass ihr an seinen Namen glaubt“ (Johannes 20:30-31). Die Evangelien sind daher kein rein historisches und biografisches Werk, das eine detaillierte und umfassende Darstellung der Persönlichkeit des Herrn gibt, die chronologische Abfolge mit der Pünktlichkeit eines Protokollanten wiedergibt, das Feld der psychologischen Analyse mit wissenschaftlichen Erkenntnissen durchdringt, sorgfältig die Allmählichkeit des geistlichen Wachstums Jesu Christi offenbart, jedes kleine Detail während der Zeit seines Erscheinens im Fleisch notiert usw. Stimmt, St. ap. Lukas bringt seine Absicht zum Ausdruck, „in der richtigen Reihenfolge“ (καθεξῆς) zu schreiben, aber nur, damit Theophilus „die solide Grundlage der Lehre kennt, in der er unterrichtet wurde“ (Lukas 1:3–4). Eine solche wissenschaftliche Vollständigkeit war dem Wesen nach unmöglich, da „Jesus viele Dinge getan hat; aber wenn wir darüber im Detail schreiben würden, dann, mit den Worten des Theologen Johannes, „konnte nicht einmal die Welt selbst die geschriebenen Bücher enthalten“ (Johannes 21,25). Eine detaillierte Vollständigkeit war angesichts der richtigen und einzig richtigen Sicht auf das Gesicht des Erlösers sogar völlig unnötig. Christus war eine historische Figur, und sein irdisches Wirken war auf einen bestimmten chronologischen Rahmen beschränkt, aber jeder Moment seiner Existenz auf der Welt, vom Anfang bis zum Ende, war ein Akt der Erfüllung einer besonderen Mission, um derentwillen die Inkarnation selbst stattfand. Deshalb sollte Sein Leben nur unter diesem Gesichtspunkt betrachtet werden, denn nur so erhält es seinen richtigen Sinn und seine wahre Erleuchtung. Der Herr war auch ein Mensch, aber in seiner Entwicklung folgte er einem besonderen Weg und hielt sich beständig an einen vorgegebenen Plan und strebte nach seinem beabsichtigten Ziel. Daraus wird deutlich, dass vieles in seiner menschlichen Entwicklung naturgemäß nur in sekundärer Weise dazu diente (z. B. die Kindheit als Übergang zum Mannesalter) und in seinen vielfältigen Aktivitäten etwas besonders zum Ausdruck kam. Daher war in der Erzählung seines Aufenthalts unter den Menschen nur das wichtig und notwendig, was ihn genau von dieser [wesentlichen] Seite aus charakterisierte und in ihm Gott im Fleisch, den Retter der Welt, zeigte, als allen klar wurde, dass er der Erlöser war. Allein unter dieser Voraussetzung war es möglich, seine theanthropische Persönlichkeit angemessen zu verstehen, da die Erlösung der Menschheit der Anfang, das Lebensprinzip und der Endpunkt seiner irdischen Existenz ist. Alle einzelnen Fakten hätten in Übereinstimmung damit geordnet werden müssen, was wir in unseren kanonischen Evangelien finden, in denen jeder Autor für seine eigenen praktischen Zwecke und angepasst an den Nutzen seiner Zuhörer sein eigenes Bild von Christus als dem Retter der Welt vermittelt. Wir wiederholen: Dies ist die einzig richtige und wissenschaftliche Sichtweise, die die Natur der ersten vier Denkmäler der heiligen Schrift des Neuen Testaments erklärt. Gleichzeitig ist die Zeitspanne der Kindheit nicht notwendig und in der Geschichte über den öffentlichen Dienst des Herrn war es nicht notwendig, sich strikt an eine strenge Chronologie zu halten und jedes Sprichwort in seinem ursprünglichen Sachzusammenhang vorzustellen. Daher die Schlussfolgerung: Das Evangelium ist kein Wetterbericht oder eine Biographie, sondern ein ganzheitliches Bild des Werkes Christi, beleuchtet durch die Idee, die sein integrales Wesen ausmachte und es daher vollständig zum Ausdruck bringt. Daher begehen alle Forscher eine schwere Sünde, die sich ausschließlich an einer historischen und lebensbeschreibenden Vorlage orientieren und unsere Evangelienberichte anprobieren und gewaltsam daran anpassen. Diese Methode ist ein wahres Prokrustesbett der modernen „wissenschaftlichen“ Barbarei, und in der gesamten Geschichte der Literaturkritik kenne ich kein anderes monströses und trauriges Missverständnis, das schrecklicher ist als das, das die rationalistische Exegese plagt. Εὐαγγέλιον ist das Evangelium der Erlösung der Menschen von der Sünde, und unsere Evangelien stellen diesen Punkt in erster Linie dar und alles andere nur in Verbindung, Kontakt und Beziehung dazu. Unter diesem Gesichtspunkt kann man nicht umhin, alle bekannten apokryphen Legenden als eine Verdunkelung des wahren Ideals der Evangeliumsgeschichte und den Verlust ihres richtigen Konzepts zu erkennen, die angeblich die Lücke füllen wollen, die die Wettervorhersager und Johannes hinterlassen haben – um sie mit Legenden aus der Kindheit Christi des Erlösers, Nachrichten über seinen Beruf als Zimmermann usw. zu füllen. Aber wenn in ihnen immer noch ein perverses Bewusstsein für die ausschließliche Würde der Person Christi spürbar ist, die die göttliche Idee vollständig und immer widerspiegelte (weshalb allen Geschichten unnatürlicherweise der Charakter eines Wunders gegeben wird), dann sind alle modernen Bemühungen, das „Leben des Herrn“ zu schaffen, im Grunde genommen vergeblich. Wir haben Hunderte ähnlicher Versuche, und alle erwiesen sich selbst bei der unprätentiösesten Kritik als gleichermaßen erfolglos, obwohl sie sich jedes Jahr vervielfachen. Für uns ist der Grund für dieses Scheitern völlig nachvollziehbar und wir sind zutiefst davon überzeugt, dass die Absicht in diesem Sinne ein aussichtsloses Unterfangen ist. Christus war Gott im Fleisch und nicht einer von Menschen, primus inter pares [Erster unter Gleichen]. Natürlich verlief und entwickelte sich sein Leben und Wirken anders als das aller Berühmtheiten und lässt sich nicht vollständig aus den üblichen Bedingungen seines irdischen Daseins – den Umständen der Geburt, Erziehung, Bildung, Umgebung usw. – ableiten. Daraus ergibt sich immer ein Rest, der sich daraus nicht ergibt und unter solchen Annahmen sogar unmöglich ist, der aber zweifellos gültig ist. Und wenn ja, dann sind wir der notwendigen Mittel beraubt, um die Vervollkommnung des biographischen Ideals zu erreichen, und müssen für immer entschieden auf Träume von seiner Verwirklichung verzichten. 268. Christus war der Gottmensch, und seine in der Einheit der Hypostase wahrgenommene Menschlichkeit diente immer und ausnahmslos den Zielen der Gottheit. Daher offenbart sich Seine Persönlichkeit in keinem Fall aus den Taten der menschlichen Existenz, wenn diese selbst nur eine untergeordnete und unterstützende Bedeutung hatten und aus den göttlichen Plänen des Erlösers hervorgingen. Es ist klar, dass es unmöglich ist, ein „wissenschaftliches“ Leben des Herrn zusammenzustellen. Andererseits standen alle Momente seines Wirkens in einem untrennbar ursächlichen Zusammenhang mit der Idee der Erlösung und waren auf deren Verwirklichung gerichtet. Folglich haben nur die Tatsachen Bedeutung, die sie auf die eine oder andere Weise widerspiegeln, und sie selbst erhalten ihr wahres Licht nur, wenn sie unter diesem Gesichtspunkt betrachtet werden. Alle diese Merkmale sind integrale charakteristische Eigenschaften unserer Evangelien, daher ist es auch nach modernen wissenschaftlichen Grundsätzen notwendig, sie als die einzig richtige und mögliche Darstellung der Evangeliengeschichte anzuerkennen. Unsere Aufgabe sollte es also nicht sein, eigene pseudowissenschaftliche Biografien über Christus zu erstellen, sondern einzig und allein sein Erlösungswerk, wie es – historischen Informationen zufolge – während seines irdischen Lebens vollbracht wurde, zu verarbeiten und wissenschaftlich darzustellen. Inschrift der Evangelien: ihre Autoren Das Evangelium als Befreiung der Menschen von Sünden und Gewährung der Erlösung wurde vom Gottmenschen gebracht, gehört nur Ihm und kann daher in seinem eigenen Sinne nur von seinem Täter aufgenommen werden – dem Herrn, der in Bezug auf ihn sowohl Schauspieler [Darsteller] als auch Autor [Autor] ist; Deshalb werden im Genitiv nur die Wörter ὁ Θεός [Gott] oder ὁ Ἰ ησοῦς Χριστὸς υἱὸς τοῦ Θεοῦ [Jesus Christus, der Sohn Gottes] mit diesem Begriff zusammengesetzt (siehe oben auf S. 117–118). St. ap. Paulus verwendet jedoch μοῦ [mein] und ἡμῶν [unser], aber nur, weil er seine Lehre über das Evangelium bezeichnet, das durch Jesus Christus kam (Römer 2,16: κατὰ τὸ εὐαγγέλιόν μου διὰ Χριστοῦ Ἰ ησοῦ [nach meinem Evangelium durch Jesus Christus] 269), als ὁ λόγος τῆς ἀλήθειας τοῦ εὐαγγελίου [er predigte das wahre Wort] (Kol. 1:5), im Gegensatz zu ἕ τερον εὐαγγέλιον [er predigte ein anderes Wort] (2. Kor. 11:4; Gal. 1:6) der Judaisten 270. Aus diesem Grund wörtlich zu verstehen, alle diese Wendungen seiner Botschaften (Röm. 2, 16; 16, 25; 2. Thess. 1, 2, 8), nach Aussage von Eusebius. Mit Hieronymus 271 war hier das Lukasevangelium gemeint, das das Erlösungswerk unter der Leitung des Zungenapostels schriftlich überlieferte. Unter solchen Umständen konnte das Evangelium sowohl im Wesen des Themas selbst als auch in der allgemeinen kirchlichen Sichtweise nur von jemandem dargelegt oder niedergeschrieben werden, dieser hatte jedoch in keinem Fall das Recht, es sich anzueignen. Somit erhält das Zeugnis des hl. volle Glaubwürdigkeit. Johannes Chrysostomus, dass „so wie „Moses, der fünf Bücher schrieb, seinen Namen in keinem von ihnen angab, und ebenso diejenigen, die spätere Ereignisse nach ihm beschrieben, so auch Matthäus, Markus, Lukas und Johannes ihre Namen nicht anführten“ 272. Aber es ist unbestreitbar, dass diese Bezeichnungen sehr früh auftauchten, wie von Tertullian, Irenäus, Clemens von Alexandria 273, Muratorianisches Fragment (I, 3: tertium Evangelii librum secundum Lucam [das dritte Buch des Lukasevangeliums]) 274, da die Verbindung unserer ersten vier kanonischen Werke kurz nach ihrem Erscheinen erfolgte und wir daher gezwungen waren, sie nach Angaben der Autoren voneinander zu unterscheiden. Diese Unterscheidung erfolgte mittels der Präposition κατὰ [von] mit dem Akkusativ der Person in allen antiken Übersetzungen, die im Sinne des lateinischen „secundum“ [von] übernommen wurden, mit Ausnahme der slawischen, wo die Präposition „von“ aus liturgischen Sammlungen mit ähnlichen Titeln wie „ἐκ τοῦ κατὰ“ stammte Μαθθαῖον ἁ γίου εὐαγγελίου ἀνάγνωσμα , ἀνάγνωσις „[Lesung aus dem Heiligen Evangelium nach Matthäus], wie uns die erhaltenen Formeln davon überzeugen „Matthäus des Heiligen Evangeliums“ (d. h. Lesung). Unser „von“ gibt das griechische „ἐκ“ [von] wieder, denn es findet sich in den Büchern der Apostelgeschichte und den Konzilsbriefen (Apostelgeschichte, Jakobus, Judas), in denen es außer diesem Vorwand undenkbar ist, etwas anderes anzunehmen (ἐκ τῆς καθολικῆς). ἐπιστολῆς ἀνάγνωσις [Lesung aus der Konzilsbotschaft]) 275. So werden die Namen der Autoren mit dem Namen „Evangelium“ verknüpft, und zwar durch κατά mit dem Akkusativus [Akkusativ] der Person, gleich unserem „by“ mit dem Dativ (z. B. Markus). 7:5: nach dem Brauch; Johannes 1:15: nach dem, der dich berufen hat; 2, 16: nach meinem Evangelium usw.) oder „ungefähr“ mit einem Präpositionalwort in derselben Bedeutung (Röm. 15: 5: „über Christus Jesus“ – glor., „nach den Lehren Christi Jesus“ – russisch). Wir haben also ein Evangelium von Christus dem Erlöser nach Matthäus, Markus, Lukas und Johannes – nach vier Auslegungen, den Aufzeichnungen dieser Männer. Das „Evangelium“ selbst gehört seinem ursprünglichen Autor, und bei ihm ist der genetivus auctoris [Genitiv des Autors] nur für die Wörter Θεός [Gott], Χριστός [Christus], Κύριος [Herr] legitim. Daher konnte es nicht verwendet werden, um unseren Evangelisten anzuzeigen, dass sie eine korrekte Sicht auf das Thema haben, und κατά sollte in keiner Weise mit der hebräischen ל auctoris [Präposition des Zeichens] identifiziert werden (in der Septuaginta dat. oder gen. [d. h. im Dativ oder Genitiv übersetzt. – Ed.]). Er bringt den Glauben der Kirche an die Unteilbarkeit des Evangeliums als Werk Christi zum Ausdruck und definiert präzise die Bedeutung von Matthäus, Markus, Lukas und Johannes in Bezug darauf als Herausgeber, die ein wahres Ereignis wiedergeben, aber unabhängig von ihnen und ihnen nicht im geringsten verpflichtet sind, 276. Daraus folgt auch, dass dieses κατά die Idee des Ursprungs unserer Evangelien bei den aufgeführten Aposteln keineswegs ausschließt, sondern direkt ihre Anerkennung fordert, da sie nicht anders ausgedrückt werden könnte. Es ist daher vergeblich, dass skeptische Wissenschaftler diese Formel mit Nachdruck zugunsten ihrer tendenziösen Ansichten uminterpretieren, dass unsere Evangelien entweder gemäß der Tradition oder gemäß den Originalaufzeichnungen derjenigen Personen zusammengestellt wurden, deren Namen sie in den Titeln tragen, was ihnen [diesen Wissenschaftlern] die Freiheit gibt, die Vollendung [der Evangelien] einem beliebigen Zeitpunkt zuzuschreiben – nur nicht dem apostolischen 277. Ein solcher Kommentar zeigt jedoch nur das Missverständnis und die Grenzen solcher Exegeten, die Das Thema wird nur oberflächlich behandelt und kann nicht in die Tiefe eindringen. Die gesamte alte Kirche betrachtete Matthäus, Markus, Lukas und Johannes als Verfasser der Evangelienrezensionen und nicht das Evangelium selbst, das Christus gehört; daher – κατά und nicht genetivus [Genitiv]. Zwar gab der Ketzer Faustus (und dies ist das einzige Beispiel) zu, dass „incerti nominis viri <...> partim Apostolorum nomina, partim eorum, qui Apostolos secuti videntur, scriptorum suorum frontibus indiderunt“ [namentlich unbekannte Männer <...> ihre Bücher teils mit den Namen der Apostel bezeichneten, teils mit denen, die anscheinend Anhänger der Apostel waren], aber seine Meinung löste heftigen Protest der aus bl. Augustinus und wurde 278 abgelehnt. Die Geschichte spricht hier entschieden gegen solche phantastischen Vermutungen. Wenn diejenigen, die κατά in den Titel unserer Evangelien setzen, ihre Abstammung von der Tradition der berühmten Apostel zum Ausdruck bringen wollten, um ihren Geschichten höchste Autorität und Zuverlässigkeit zu verleihen, würden sie lieber die Kombination κατά παράδοσιν verwenden, die ihnen vertraut und in den Denkmälern des Neuen Testaments [der Überlieferung nach] üblich ist (Kol. 2, 8; 2 Thess. 3:6). Schließlich waren sie in der Antike fest davon überzeugt, dass Markus und Lukas in ihren Notizen die Predigten von Petrus und Paulus wiedergaben und Matthäus und Johannes selbst die Werke und Worte des Herrn darlegten; demnach müsste anstelle des ersten κατὰ Πέτρον, κατὰ Παῦλον [nach Petrus, nach Paulus] stehen, während das zweite den Genitiv erhalten würde. Es sollte hinzugefügt werden, dass κατά sowohl bei weltlichen als auch bei kirchlichen Schriftstellern häufig den Autor bezeichnet, beispielsweise bei Diodorus Siculus: ἡ καθ ᾿ Ἡ ρόδοτον ἱστορία [Geschichte des Herodot] 279; 2 Macc. 2, 13: ὲν τοῖς ὑπομνηματισμοῖς τοῖς κατὰ τὸν Νεεμίαν [in den Memoiren Nehemias] (in der Vulgata: „in commentariis Neemiae"); bei Epiphanius: ἡ πρώτη βίβλος τῆς κατὰ Μωϋσέα πεντατεύχου [das erste Buch des Pentateuch des Mose] 280; oft unter Vätern: ἡ παλαιὰ διαθήκη ἡ κατὰ τούς ό, ἡ κατὰ Ἀκύλαν [Altes Testament nach den Siebzigern, nach Aquila] usw. Das Evangelium als historisches Werk der Erlösung der Menschheit verdankt seine Existenz dem Herrn Christus und niemand anderem. Die Apostel konnten es den anderen nur schriftlich und mündlich verkünden, seine unzweifelhafte Tatsachenwahrheit bescheinigen und es mit der nötigen Genauigkeit wiedergeben. Deshalb weist die Formel Matthäus, Markus, Lukas, Johannes] in ihnen deutlich auf die tatsächlichen Herausgeber der uns vorliegenden Evangelienerzählungen hin und drückt gleichzeitig treffend deren Charakter aus – die objektive Treue des Bildes, die den geringsten Änderungen im Sachmaterial und den subjektiven Erfindungen fremd ist, sowie die tendenziöse Originalität seiner Berichterstattung. „Was von Anfang an war, was wir hörten, was wir mit unseren Augen sahen, was wir sahen und was wir mit unseren Händen berührten, über das Wort des Lebens, was wir sahen und hörten, das verkünden wir (ἀπαγγέλλομεν; vgl. 1. Johannes 1, 2: καὶ μαρτυροῦμεν καὶ ἀπαγγέλλομεν [und wir bezeugen und verkünden]) euch“, sagt der Apostel Johannes über seine Schriften (1. Johannes 1, 1, 3). Dasselbe drückte auch die Kirche mit ihrem κατά im Namen unserer Evangelisten aus, die vor anderen nur Zeugen dieses von ihnen unabhängigen historischen Ereignisses waren – des „Evangeliums Christi“. Die Vierzahl der Evangelien und ihre Bedeutung Daher ist das Evangelium selbst eins, wie jedes reale Ereignis, auch wenn viele Menschen darüber sprechen. „Es gibt vier Evangelien“, lesen wir bei Adamantius, „aber ein Evangelium“ 281. Aus diesem Grund und blzh. Augustinus korrigiert sich: „In quatuor Evangeliis, vel potius quatuor libris unius Evangelii“ [In den vier Evangelien oder genauer: in den vier Büchern des einzigen Evangeliums] 282,- und sschmch. Irenäus sagt, dass Christus uns das Evangelium in vier Formen gegeben hat. „So wie er einer ist, den viele predigen“, schreibt Origenes, „so ist das Evangelium selbst eins: von vielen geschrieben, ist es wahrlich eins von vier Evangelien ( Εὐαγγέλιον)“ 284. Die Evangelisten haben nichts Eigenes erfunden und das Werk der Erlösung der Menschen durch Christus dargelegt – und trotz der vierfachen Auflage bleibt ihr Inhalt derselbe, in allem gleich. Zu den Worten des Apostels Paulus „nach meinem Evangelium“ 285 St. Johannes Chrysostomus argumentiert in seiner Interpretation des ersten Kapitels des Briefes an die Galater: „Selbst wenn sehr viele das Evangelium geschrieben haben, wenn sie dasselbe schreiben, dann werden die vielen nicht mehr als ein Evangelium sein, und die Menge derer, die schreiben, wird es nicht im Geringsten verhindern, dass es eins ist. Im Gegenteil, selbst wenn jemand allein schrieb, aber das Gegenteil schrieb, dann wäre das, was er schrieb, mehr als eines. Ein oder mehrere Evangelien erkennt man nicht an der Zahl der Autoren, sondern an.“ Daraus geht hervor, dass die vier Evangelien ein und dasselbe sind, denn wenn vier Evangelien dasselbe sagen, dann ist es nicht das eine und das andere oder unterschiedlich, weil sie etwas anderes sagen; und Paulus spricht hier nicht von der Zahl der Prediger, sondern von der Unstimmigkeit und dem Widerspruch dessen, was gepredigt wird Nach der Natur der Dogmen zitieren die Marcioniten zu Recht die Worte Pawlows. Aber da ihr Evangelium eins ist, sollen diese Leute mit ihrem Wahnsinn aufhören, die vorgeben, nicht zu wissen, was selbst kleine Kinder wissen.“286 Mit den Worten des heiligen Hermann von Konstantinopel: „Gott erschien uns und gab uns das Evangelium in vier Formen, aber gleichzeitig erfüllt von einem Geist“ 287. Somit dient die Viergliederung des Evangeliums – nach väterlicher Auffassung – als Zeichen der historischen Zuverlässigkeit unserer Evangelienberichte, da sie einen Inhalt offenbaren, ein reales Ereignis wiedergeben, τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ [das Evangelium Christi], das nicht fragmentiert oder geteilt werden kann und daher in allen Ausgaben vorhanden ist genauso dargestellt 288. Aber wenn ja, dann stellt sich die Frage: Warum fand das Evangelium nicht seinen vollständigen Ausdruck in nur einer Ausgabe oder umgekehrt in mehr Werken, als von der Kirche anerkannt und anerkannt werden? Die naheliegendste Antwort darauf kann natürlich sein, dass nur vier Evangeliengeschichten von Dienern und Zeugen des Wortes Gottes geschrieben wurden und nur sie eine göttlich inspirierte Würde haben. Es versteht sich von selbst, dass dies die Tatsache tatsächlich bestätigt – eine Erklärung wird jedoch noch nicht gegeben, da wir weiter wissen möchten, warum nicht alle Apostel ihre ἀπομνημονεύματα [Erinnerungen] schriftlich übermittelten, sondern nur vier, und zwei von ihnen waren nicht die direkten Gefährten des Herrn. In diesem Fall handelt es sich offensichtlich um die vom Heiligen Geist geleitete innere Motivation heiliger Schreibtätigkeit, deren Absichten unerforschlich und nicht vollständig zu verstehen sind. Ohne eine solch unmögliche Aufgabe auf uns zu nehmen, müssen wir uns auf eine annähernd wahrscheinliche Lösung beschränken, die dieses Thema für uns einigermaßen erhellt. Nehmen wir als Ausgangspunkt den uns bekannten Begriff des Evangeliums. Es bedeutet das Erlösungswerk aller Menschen und sollte daher Eigentum der ganzen Welt sein. Die apostolische Predigt diente der Verwirklichung dieses Ziels, das nach dem Gebot des Herrn das wichtigste und wesentlichste Ziel des „evangelischen“ Dienstes der Apostel war; Die Literatur lag nicht in ihrer direkten Verantwortung und erschien später, je nach den zufälligen Erfordernissen der Zeit und der Umstände, um die mündliche Ankündigung zu ergänzen und zu ersetzen. Aber beide mussten, um ihre Aufgabe zu erfüllen, das durch Jesus Christus vollbrachte Heil der Menschheit in einer Form offenbaren, dass es allen zugänglich war – sowohl in Jerusalem als auch in Judäa und Samaria und sogar an den Enden der Erde (Apostelgeschichte 1,8) – und in einem solchen Umfang, dass es möglichst umfassend wiedergegeben werden konnte. Deshalb müssen wir bei der Erörterung der vierfachen Zahl der Evangelien diesen doppelten Standpunkt vertreten: den Wunsch, die Bedürfnisse der damaligen Welt zu befriedigen und das Thema in seiner ganzen Fülle zu erfassen, die notwendig ist, damit jeder am Reich Gottes teilhaben kann. Aber wir wissen, dass die Apostel bei ihren Aktivitäten zum Wohle ihrer Zuhörer auf viele verschiedene Methoden zurückgegriffen und ihnen erlaubt haben: „Was zum Teufel? Auf jede Weise, sei es aus Schuld oder Wahrheit, predigen wir Christus, und darüber freue ich mich, aber ich werde mich auch freuen“ (Phil. 1,18). „Ich wollte allen alles sein, um alle zu retten“ (1. Kor. 9,22), – bezeugt der heilige St. von sich selbst. ap. Paul. Daraus ist es selbstverständlich, dass es mehr als eine schriftliche Verkündigung über den Erlöser geben sollte, da diese anstelle und Fortsetzung der mündlichen Verkündigung erschien, weshalb es auch notwendig war, sich an die Situation der Gläubigen anzupassen. Aber wenn in der mündlichen Kommunikation solche Anpassungen jeden Tag leicht ersetzt werden konnten, dann war es im geschriebenen Wort nicht mehr vorstellbar, diese Beweglichkeit aufrechtzuerhalten und den Charakter aller Leser zu berücksichtigen. Aus diesem Grund waren die Evangelisten gezwungen, einen größeren Maßstab zu wählen und sich auf die damals bestehende religiöse Verteilung der Bevölkerung des Griechisch-Römischen Reiches in Juden, Heiden (Hellenen) und das mittlere Element der Fremden (Proselyten) zu beschränken, eine Verteilung, die bereits vom Erlöser selbst festgestellt wurde 289. Das sehen wir in unseren ersten drei Evangelien. Matthäus schrieb den übereinstimmenden Nachrichten der Antike zufolge für palästinensische Judenchristen, Markus beabsichtigt sein Werk für römische Christen, Lukas richtet sein Werk an Theophilus, der vermutlich als Bewohner des syrischen Antiochia gilt, wo hellenisches und jüdisches Blut seit langem miteinander verschmolzen sind. So hatten die Wettervorhersager in ihren σωματικὰ εὐαγγέλια [Evangelien nach dem Fleisch] bereits die nationalen Besonderheiten der Völker dieser Zeit berücksichtigt; Es blieb nur noch, ihre Arbeit zu vollenden, das auszufüllen, was sie aus praktischen Gründen natürlicherweise ausgelassen hatten, und das Bild vom Leben Christi zur gewünschten objektiven Vollständigkeit zu bringen. All dies stellt uns das vierte Evangelium vor, wie aus den Umständen seiner Entstehung hervorgeht. Nach kirchlicher Tradition ist St. ap. Johannes hatte unsere Prophezeiungen [das Evangelium] zur Hand und billigte sie, bemerkte aber, dass darin nicht alles ausgesagt war, und fügte deshalb selbst eine Ergänzung zu seiner Schrift 290 hinzu. Es ist πνευματικόν [spirituell] und daher auf die Bedürfnisse des Geistes eines jeden Gläubigen zugeschnitten und kann nur an vorübergehende und zufällige Bedürfnisse angepasst werden. 291. Folglich schloss der Theologe den Prozess der Rekonstruktion der Evangeliumsgeschichte mit seiner objektiven Wiedergabe der Person und des Werkes Christi und mit seinen feierlichen Worten ab: „Dies wurde geschrieben, damit ihr glaubt“ (Johannes 20,31), für immer die Schreibproduktivität „vieler“ (Lukas 1:1) einzuschränken, die mutig versuchten, die immense Tiefe (siehe Johannes 21:25) des Dienstes des Herrn auszuschöpfen. Aus diesem Grund konnten die kanonischen Evangelien nicht mehr erscheinen, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass nach dem Tod der direkten Augenzeugen des Erlösers, die einzigen, die befugt waren, über ihn auszusagen (siehe Apostelgeschichte 1:21-22), keine ausreichend maßgeblichen Autoren zur Verfügung standen. Es ist klar, dass τετραευαγγέλιον [Vier Evangelien] (in den Monaten, im Typikon des Heiligen Sava dem Geheiligten) als τῶν ἱερῶν εὐαγγελίων gilt τετρακτύς [das Quartett der heiligen Evangelien] 292 zeigt, dass die Wahrheit des Evangeliums vollständig offenbart wird, und zwar so, dass sie jedermanns Wahrnehmung zugänglich ist. Dies ist genau die Idee, die von Kirchenautoren zum Ausdruck gebracht wird. Sschmch. Irenäus sagt: „Niemand soll akzeptieren, dass die Anzahl der Evangelien groß oder klein ist. Da es vier Länder gibt, in denen wir leben, vier Hauptwinde, und die Kirche über das gesamte Universum verstreut ist und die Säule und das Fundament der Kirche das Evangelium und der Geist des Lebens ist, ist es natürlich, dass sie vier Säulen hat, die die Unbestechlichkeit überall zerstreuen und den Menschen wiederbeleben. Wenn das so ist, dann sind diejenigen eitel, rücksichtslos und äußerst verwegen, die diese Eigenschaft des Evangeliums nicht erkennen.“ und zusätzlich zu den bestehenden größere oder kleinere Arten von Evangelien einführen (εἴτε πλείονα, εἴτε ἐλάττονα τῶν εἰρημένων παρεισφέροντες Εὐαγγελίων πρόσωπα )“ 293. Origenes glaubt, dass die vier Evangelien sozusagen die Elemente des kirchlichen Glaubens sind, aus denen unser gesamtes Universum besteht, versöhnt durch den Herrn Christus 294. Beide Autoren betrachten die Quaternität der Evangelien im Sinne eines durch die Weisheit Gottes geschaffenen vollständigen Ganzen und setzen sie mit unveränderlichen kosmischen Beziehungen gleich und bringen damit die Vorstellung zum Ausdruck, dass die Wahrheit des Evangeliums so fest verankert ist wie unsere Erde, sie ist völlig erschöpft – und ihr kann nichts hinzugefügt werden. genau wie zu den vier Himmelsrichtungen oder den vier Winden. Gleichzeitig wird die Wahrheit Christi in einer solchen Form offenbart, dass es im sichtbaren Universum möglich wird, ein neues [Universum] zu gründen – die Kirche Christi. Daher wird das Evangelium durch seine Vierteilung für jedermann zugänglich und verwirklicht die Idee des Universalismus, und da es ἓ ν διὰ τεσσάρων [in Vieren vereint] ist, überzeugt es von seiner Authentizität durch die Identität seines Inhalts 295 . „Konnte ein Evangelist nicht alles sagen?“, fragt der heilige Johannes Chrysostomus. - Natürlich konnte er das, aber wenn vier schrieben, nicht gleichzeitig und nicht am selben Ort, ohne sich anzunähern oder miteinander zu verschwören, und doch alles wie aus einem Mund ausgesprochen wurde, dann ist dies der stärkste Beweis für die Wahrheit. Inzwischen, werden Sie sagen, ist das Gegenteil eingetreten, denn sie geraten oft in Meinungsverschiedenheiten. Aber genau das ist ein sicheres Zeichen der Wahrheit. Wenn sie sich in allem genau einig gewesen wären, sogar in Bezug auf Zeit, Ort und die Worte selbst, dann hätte keiner der Feinde geglaubt, dass sie das Evangelium geschrieben hätten, ohne miteinander übereinzustimmen und nicht im gewöhnlichen gegenseitigen Einvernehmen, und dass die Übereinstimmung ihrer Schriften eine Folge purer Aufrichtigkeit sei. Und die leichte Meinungsverschiedenheit, die jetzt zwischen uns besteht, befreit sie von jedem Verdacht und spricht eindeutig für diejenigen, die geschrieben haben. Worüber sie hinsichtlich Zeit und Ort unterschiedlicher Meinung sind, schadet der Wahrheit der Geschichten nicht im Geringsten <...>, wenn in der Hauptsache, die die Grundlage unseres Lebens und das Wesen der Predigt bildet, keiner von ihnen irgendwo und in irgendetwas anderer Meinung ist als der andere. Was ist das? Die Tatsache, dass Gott Mensch wurde, Wunder vollbrachte, gekreuzigt, begraben, auferstanden, in den Himmel aufgefahren ist und kommen wird, um zu richten; dass er rettende Gebote gab, ein Gesetz einführte, das nicht im Widerspruch zum Alten stand, dass er der einziggezeugte, wahre Sohn sei, wesensgleich mit dem Vater und dergleichen. In all dem finden wir die größte Übereinstimmung zwischen ihnen [den Evangelisten]. Wenn in Bezug auf Wunder nicht jeder alles sagte <...> dann sollte das nicht verwirren: <...> obwohl sie viel gemeinsam sagten, wählte jeder von ihnen etwas Besonderes für sich, damit einerseits nichts überflüssiges und zwecklos geworfenes 296 passierte und andererseits ein genauer Beweis für die Wahrheit der Geschichte offensichtlich wäre“ 297 . Ohne von der Bedeutung der väterlichen Ansichten abzuweichen und am Zweck der Evangelien festzuhalten, kommen wir zu dem Schluss, dass es gerade ihre vierfache Zahl war, die die Pläne der göttlichen Ökonomie – der ganzen Welt rettende Wahrheit zu schenken – vollständig verwirklichte. Dies wurde nur erreicht, als es in seiner ganzen objektiven Unmittelbarkeit und in einer seiner bequemen Wahrnehmung angepassten Form von allen Völkern der Erde reproduziert wurde. All dies kommt nur in unseren vier Evangelien perfekt zum Ausdruck, die mit kleinen Unterschieden im Einzelnen, obwohl sie im Wesentlichen völlig übereinstimmen, greifbar ihre absolute Authentizität für alle bezeugen und damit den Leser anweisen, „die da glauben, das Leben zu haben im Namen Jesu Christi, des Sohnes Gottes“ (siehe Johannes 20,31). Relevante Materialien (mit ihrer Analyse) finden Sie unter: Schniewind J. Euangelion. Ursprung und erste Gestalt des Begriffs Evangelium. Teil 1. Gütersloh, 1927; vgl. Idem. Die Begriffe Wort und Evangelium bei Paulus. Bonn, 1910 S. 64 ss. Auch rabbinische Materialien: Strack H. L., Billerbeck P. Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. Bd. 3. München, 1926. S. 4–11. [Fußnote aus Glubokovsty-1932. -Hrsg.] Homerus. Odyssee XIV, 152 [vgl. Ebd., 166. -Hrsg.]. Eustathius, Episcopus Thessalonicensis. Commentarii ad Odysseam, ad XIV, 148 (T. 2. Leipzig, 1826. S. 66). Aristophanes. Equites, 647; Plutus, 765. Plutarchus. Sertorius, 11 (573d). Hanp. Xenophon. Historia Graeca I, 6, 37; Isokrates. Areopagiticus, 10; Plutarchus. Agesilaos, 17 (605c). Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica XV, 74, 2. Aristophanes. Equites, 656; vgl. Xenophon. Historia Graeca IV, 3, 14: ἐβουθύτει ὡ ς εὐαγγέλια [wörtlich: Er schlachtete Stiere als Evangelien]. Plutarchus. Phokion, 23 (752b). Heiraten. Schniewind J. Euangelion. S. 32, 99. [Fußnote entnommen aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Aischines. In Ctesiphontem, 160. Etymologicum magnum, s. v. εὐαγγέλιον (Hrsg. 77. Gaisford. Oxford, 1848. S. 1113). Suidae-Lexikon, s. v. εὐαγγέλιον (Hrsg. A. Adler. Pars 2. Stuttgart, 1931. S. 439). Cm. Passow F. Handwörterbuch der griechischen Sprache, s. v. εὐαγγέλιον (Bd. 1, Abt. 2. Leipzig, 5 1847. S. 1208). Im Gegensatz zu den neuesten Theorien, dass der Begriff „εὐαγγέλιον“ aus dem Hellenismus stammt. Siehe Schniewind J. Op. cit. S. 11. [Fußnote aus Glubokovsky-1932. – Hrsg. ] Beim Zitieren des griechischen Textes dieser Verse folgt Glubokovsky wahrscheinlich der Ausgabe von Tischendorf: Tischendorf C. Vetus Testamentum Graece iuxta LXX interpretes. T. 1. Leipzig, 1887. In der Ausgabe der Septuaginta von Ralphs (Rahlfs A. Septuaginta. Stuttgart, 1935) in 2 Könige. 18, 22 und 25 sind nicht εὐαγγέλια, sondern εὐαγγελία, was auf die Existenz einer Unterscheidung in der Septuaginta zwischen ἡ εὐαγγελία (gute Nachricht) und τὰ εὐαγγέλια schließen lässt (Belohnung für gute Nachrichten). Siehe Kittel. V01. 2. R. 725 (siehe auch Anm. 42). -Ed. In Glubokovsky-1932 wird dieser Gedanke in einem eigenen Absatz erweitert, dessen Bedeutung wie folgt lautet: „... die betrachteten Begriffe bedeuten immer etwas objektiv Freudiges, im Wesentlichen aufgrund der Natur einer Sache oder eines Ereignisses, und werden nur sehr selten und nur für wenige auf etwas angewendet, das aus Leidenschaft freudig ist.“ -Ed. Josephus Flavius. De bello judaico IV, 10, 6. M. Tullius Cicero. Epistulae ad Atticum II, 3, 1. Joannes Chrysostomus. In acta apostolorum hom. 26, 3, S. 60, 201. Ebd., hom. 19, 5, S. 60, 157. Prof. Julius Schniewind gibt an, dass בשׂר [evangelisieren] im Alten Testament ein religiöser Begriff ist (Schniewind J. Op. cit. S. 44, 52, 60–61), sogar mit kultischer Bedeutung (S. 51), glaubt jedoch, dass die Kluft (der Schnitt) zwischen „säkularem“ und religiösem Gebrauch formal offensichtlich ist (S. 59), und dass der erste älter ist und mit der Siegesbotschaft zusammenhängt (S. 33), aber er selbst stimmt zu, dass eine solche Botschaft auf kultische Weise verkündet wurde, als der Sieg Jehovas (S. 59), denn Er war für Israel der Herr der Heerscharen – der Gott der Heerscharen. Daher sind beide Anwendungen laut Originalquelle durchaus religiöser Natur. [Fußnote aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Und Prof. Julius Schniewind hält בשׂר (eigentlich εὐαγγελίσασθαι) für einen messianischen Begriff, zumindest im Deuteroisaja, der mit ihm messianische Hoffnungen verbindet (SchniewindJ. Op. cit. S. 43), die sich in Christus und in den Konzepten des Evangeliums der Urkirche (S. 57–58) widerspiegeln. [Fußnote aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] So auch bei Glubokovsky. Im slawischen Text der Bibel verkünden sie „die gute Botschaft“. -Ed. Der Satz wurde gemäß Glubokovsky-1907 und 1932 korrigiert. In Glubokovsky-1899: „Die Korrespondenz blieb bestehen.“ Diese Option; Höchstwahrscheinlich ist es falsch: Der Satz drückt die Idee aus, dass die Evangelien („Evangelien“) vor dem Kommen Christi nur Vorhersagen und Pläne waren, die noch nicht erfüllt und nicht in der Realität verwirklicht waren („gegenwärtige Realität“). -Ed. In Gpubokovsty-1932 macht der Autor den folgenden Vorbehalt: „Es stimmt, dass der Begriff εὐαγγέλιον in späteren, nicht-kanonischen Denkmälern der vorchristlichen Zeit verschwindet, aber dies war mit der rabbinischen Verdunkelung des messianischen Ideals und mit seiner hellenistischen Rationalisierung verbunden: Im ersten Fall zielte das Streben des Denkens auf die messianische Zermalmung, im.“ Zweitens ließ die theoretische Streuung des messianischen Bildes keine spezifischen Merkmale zu.“ -Ed. Ignatius Antiochenus. Epistula ad Philadelphios (recensio longior), 9, PG 5, 836. Idem. Epistula ad Smyrnaeos, 7, PG 5, 713. Athanasius Alexandrinus. De communi essentia Patris et Filii et Spiritus sancti, 50, PG 28, 77 [im Lampe-Wörterbuch wird dieses Werk des heiligen Athanasius als Fälschung eingestuft. – Hrsg. ]. Basilius Magnus. De Spiritu sancto, 15, PG 32, 132. Ignatius Antiochenus. Epistula ad Trallianos, 10, PG 5, 793 (Funk II, S. 72). „... in dem das Wort das Evangelium war“, fügt der Autor in der Ausgabe von 1932 hinzu und liefert den Link: vgl. Schiewind J. Op. cit. S. 18. -Ed. Diese syntaktisch unklare Konstruktion wiederholt sich in allen Ausgaben von Glubokovsky. „Es“ bezieht sich hier auf „Erlösung“. -Ed. Ignatius Antiochenus. Epistula ad Tarsenses, 2, PG 5, 889 (Funk II, S. 96) [Lampe stuft dieses Werk als Fälschung ein. -Hrsg.]. Theodoretus Cyrrhensis. Interpretatio epistulae ad Romanos I, 1, PG 82, 49. Die meisten Kommentatoren neigen dazu, hier nicht einen Hinweis auf das Korpus der Botschaften des heiligen Paulus, sondern auf seine missionarischen Aktivitäten zu sehen. P. Preobrazhensky (siehe: Schriften der Apostolischen Männer. St. Petersburg, 1895. S. 103) übersetzt ἐν ἀρχ ῇ τοῦ εὐαγγελίου als „am Anfang der Evangeliumspredigt“ (derselbe Ausdruck in Phil. 4:15: „am Anfang des Evangelium“ - Synode, trans.). Die Übersetzung von Annie Jaubert hat eine ähnliche Bedeutung: „au début de lʼévangélisation“ (SC 167, S. 177–179). Siehe auch Kittel. V40;ol. 2. R. 736; PG 1, 306, nicht. 15. Dieses Zitat fehlt in der Glubokovsky-Ausgabe von 1932. -Ed. Clemens Romanus. Epistula 1 ad Corinthios, 47, PG 1, 305–308 (Funk I, S. 120). Origenes. Commentaria in Joannem I, praefatio, PG 14, 32. Christi Verwendung des Begriffs „εὐαγγέλιον“ vgl. Schiewind J. Op. cit. S. 6, 12. [Fußnote aus Glubokovsky-1932. -Hrsg.] Einige davon (z. B. Prof. M. D. Muretov: Gospel // Orthodox Review. 1890, Februar, S. 195–228, siehe S. 196, 200) werden als Hinweis auf die Heiligen Schriften selbst angesehen, die das Evangelium darlegen. Aber diese Ausdrücke finden sich in den Reden des Herrn und darüber hinaus im Zusammenhang mit dem Begriff „predigen“ und konnten daher zunächst keine solche Energie haben. Und es gibt keinen zweifelsfreien Beweis dafür, dass Matthäus und Markus ihnen genau diese Bedeutung gegeben haben, indem sie τοῦτο [dieses] ihrer eigenen Anmerkungen hinzugefügt haben, um ihre Notizen zu bezeichnen – auch wenn wir davon ausgehen, dass die Worte „Wer liest, der soll es verstehen“ (Matthäus 24,15) vom ersten Evangelisten hinterlassen wurden. Aber es ist fair anzunehmen, dass sie zu Christus selbst gehören und die Prophezeiung von Daniel verstehen: ὁ ἀναγινώσκων [der liest] bezieht sich höchstwahrscheinlich auf τὸ ῥ ηθὲν διὰ Δανιήλ [von Daniel gesagt]. [Ein ähnlicher Standpunkt spiegelt sich in Kittels Wörterbuch wider, das erklärt, dass τοῦτο τὸ εὐαγγέλιον in Matthäus. 24, 14 und Matt. 26, 13 meint nicht das geschriebene Evangelium, sondern die Predigt über Christus (Kittel. V40; ol. 2. R. 729). Heiraten. Analyse von Matt. 24, 15 M. Thebeysky, der letztendlich der Idee zuneigt, dass die Worte „Wer ehrt, der soll verstehen“ zu Christus gehören (Explanatory Bible. Bd. 3, S. 372). Es sei darauf hingewiesen, dass Muretovs Artikel, mit dem der Autor in diesem Fall polemisiert, dennoch in vielerlei Hinsicht als Grundlage für das vorliegende Kapitel von Glubokovskys Vorträgen diente. -Hrsg.] Justinus Märtyrer. Apologia I, 66, PG 6, 429. Joannes Chrysostomus. In Matthäus hom. 1, 2, S. 57, 15. Neben Tischendorf folgt dieser Bezeichnung Westcott-Hort, sie setzen jedoch eine gemeinsame Inschrift für alle Evangelienerzählungen voraus – εὐαγγέλιον – um die Idee der Einheit des Evangeliums als Werk Christi auszudrücken, offenbart in vier Ausgaben (Westcott V. F., Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Vol. 2: Introduction. Appendix. London, 1882. S. 321, 423). Der Codex Sinaiticus weist auf eine spätere Ära hin, in der alle unsere Evangelien gesammelt wurden und nur einer schriftlichen Unterscheidung bedurften, aber es versteht sich von selbst, dass sie ursprünglich nicht ohne „Titel“ einzeln verbreitet werden konnten. Wir konnten die Quelle des Zitats nicht ermitteln: Höchstwahrscheinlich ist der Autor falsch angegeben oder es ist stark verzerrt. Dieses Fragment fehlt in Glubokovsky-1932. -Ed. Theophylactus Bulgariae archiepiscopus. Enarratio in Evangelium Matthaei, praefatio, PG 123, 145. Joannes Chrysostomus. In Matthäus hom. 1, 2, PG 57, 15–16. In Gpubokovsky-1932 erklärt der Autor seinen Gedanken wie folgt: „... da hier die Ursachen nicht den Wirkungen entsprechen und, wenn sie gewaltsam auf letztere angewendet werden, sie verzerren, verderben sie ihr Thema grob und hässlich. „Das Leben Jesu“ in seiner ganzen göttlichen Erhabenheit wird mit der üblichen biografischen Methode überhaupt nicht offenbart, denn dieser menschliche Maßstab ist für die Sache nicht geeignet und vermittelt tatsächlich kein vollständiges Bild, sondern nur unvollständige Verzerrungen und Aberrationen davon.“ und verstreute Fragmente, reichlich subventioniert durch fantastische Erfindungen.“ -Ed. Der Ausdruck „durch Jesus Christus“ bezieht sich nicht auf das Wort „evangelisieren“ im Text der Botschaft. Der gesamte Vers von Röm. 2,16 lautet in der synodalen Übersetzung so: „An dem Tag, an dem Gott nach meinem Evangelium richten wird über die geheimen Taten der Menschen durch Jesus Christus.“ Ähnliche Syntax in der kirchenslawischen Bibel, der autorisierten King-James-Version der Bibel, La Bible de Jerusalem usw. – Ed. Heiraten. Schniewind J. Die Begriffe Wort und Evangelium bei Paulus. Bonn, 1910. S. 75–76, 106. [Fußnote entnommen aus Glubokovsky-1932. -Ed)] Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica III, 4, PG 20, 220; Hieronymus stridonensis. De viris illustribus, 7, PL 23, 622; vgl. Patrizi F. S. De evangeliis. T. 1. Freiburg im Breisgau, 1852. S. 71. Joannes Chrysostomus. In epistulam ad Romanos hom. 1, 1, PG 60, 395. Tertullianus. Adversus Marcionem IV, 2, PL 2, 363; Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 11.8, PG 7, 887: τὸ μὲν κατὰ Ἰ ωάννην τὸ δὲ κατὰ Λουκ ᾶ ν [das, was nach Johannes ist, was nach Lukas ist]; Clemens Alexandrinus. Stromata I, 21, PG 8, 884, 889: ἐν τῷ εὐαγγελί ῳ τῷ κατὰ Λουκ ᾶ ν ὲν τῷ κατὰ Ματθαῖον εὐαγγελί ῳ [im Lukasevangelium im Matthäusevangelium]. Ein kleines Fragment in lateinischer Sprache, das von L. A. Muratori gefunden wurde und auf das Jahr 200 zurückgeht, gibt einen historischen Überblick über fast alle neutestamentlichen Bücher. Siehe: Muratori L. A. Antiquitates Italicae medii aevi. T. 3. Mailand, 1740. R. 851–854; Veröffentlichung in russischer Sprache, zum Beispiel in: Metzger B. M. Der Kanon des Neuen Testaments: Ursprung, Entwicklung, Bedeutung. M., 3 2001. S. 300–303 (übersetzt, offenbar aus dem Englischen). -Ed. In Glubokovsky-1932 wird diese Idee wie folgt ausgedrückt: „... „von“ gibt nicht κατά, sondern ὲκ wieder, was notwendig war, um liturgische Lesarten aus dem einen oder anderen Evangelium anzuzeigen. Für die gesamte Evangeliumskomposition ist eine solche Kombination überhaupt nicht praktisch, wurde aber traditionell aus der ursprünglichen slawischen Übersetzung übernommen, die nur liturgische Auszüge aus dem gesamten Evangeliumstext enthielt.“ -Ed. Diese Bedeutung ist in den antiken Inschriften ὲκ τοῦ κατὰ Μαθθαῖον εὐαγγέλιον [Evangelium nach Matthäus] oder εὐαγγέλιον ὲκ zu erkennen τοῦ κατὰ Ἰ ωάννην [Das Evangelium daraus nach Johannes]. Siehe zum Beispiel Kabeljau. 69 (cod. Laicesti) [winziges Manuskript des Neuen Testaments der Familie 13 aus der Mitte des 15. Jahrhunderts; wird derzeit im Leicester Museum in England aufbewahrt. – Hrsg.] in: Westcott B. F. Einführung in das Studium der Evangelien. London, 1858. S. 214, nicht. 1. Credner K. A. Einleitung in das Neue Testament. Bd. 1. Halle, 1836. S. 240; Volkmar G. Der Ursprung unsrer Evangelien. Zürich, 1866. S. 7; Renan E. Vie de Jésus. Paris, 1863. S. XVI; Reuss E. Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testamente. Braunschweig, 4. 1864. § 177. S. 165–166; Holtzmann H. J. Die synoptischen Evangelien. Leipzig, 1863. Augustinus Aurelius. Contra Faustum manichaeum, 32, 2, PL 42, 498. Einen solchen Ausdruck gibt es im Werk von Diodorus nicht. „καθ ᾿ Ἠ ρόδοτον“ kommt zweimal vor: Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica II, 32, 3; IX, 20, 4. Der Ausdruck „ἡ καθ ᾿ Ἡ ρόδοτον ἱστορία“ wurde in den Kommentaren von Eustathius von Thessaloniki gefunden: Eustathius, episcopus Thessalonicensis. Commentarii ad Iliadem, ad ΧΙ II, 23 (T. 3. Leiden, 1979. S. 433); Idem. Commentarii ad Odysseam, ad XII, 396 (T. 2. Leipzig, 1826. S. 32). -Ed. Epiphanius Constantiensis. Panarion, haeres. 8, 4, S. 41, 209. Adamantius. Dialogus de recta in Deum fide I, PG 11, 1724 [eigentlich bei Adamantius: „Es sind vier Evangelisten, aber ein Evangelium“ (Εὐαγγελισταὶ μὲν τέσσαρες, Εὐαγγέλιον δὲ ἕ ν ); derselbe griechische Text in einer späteren Ausgabe: GCS 4, S. 12. -Ed.]; Heiraten Glubokovsky N. N. Seliger Theodoret, Bischof von Cyrrhus. Sein Leben und seine literarische Tätigkeit. M, 1890. T. 2. S. 383–384. Augustinus Aurelius. In Joannis Evangelium tractatus 36, 1, PL 35, 1662; vgl. Idem. Sermo 231, 1, PL 38, 1104; De utilitate credendi, 7, PL 42, 69. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 11, 8, PG 7, 885. Origenes. Commentaria in Joannem V, PG 14, 193. Siehe Rom. 2, 16; 14, 24; 2 Tim. 2, 8. -Ed. Joannes Chrysostomus. Commentarius in epistulam ad Galatas, in Kap. 1, 6, PG 61, 621–622. Germanus I. Constantinopolitanus. Rerum ecclesiasticarum contemplatio, PG 98, 413. Ist es nicht aus diesem Grund, dass der Codex Sinaiticus (siehe oben auf S. 122–123) nicht jedem einzelnen unserer ersten vier kanonischen Werke den Titel εὐαγγέλιον gibt, da er davon ausgeht, dass er den einzigen Inhalt aller Erzählungen zusammengenommen bezeichnet? Dieser in Glubokovsky-1899 unklare Satz wurde von Glubokovsky-1932 klargestellt. -Ed. Heiraten. eine von Eusebius Pamphilus zitierte Passage aus Clemens von Alexandria über die Niederschrift des vierten Evangeliums: Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 14, PG 20, 552, -Ed. In Glubokovsky-1932 ändert der Autor seine Gedanken leicht und beendet den Satz wie folgt: „... entworfen für die Neigungen des gläubigen Geistes im Allgemeinen, wenn auch mit spezifischen Assoziationen zur Moderne.“ -Ed. Theodoretus Cyrrhensis. Epistula 130, PG 83, 1345 [vgl. Idem. Epistula 145, PG 83, 1384; Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica IIII, 25, PG 20, 268.-Ed.]. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses III, 11, 8–9, PG 7, 885–890; vgl. Augustinus Aurelius. De consensu Evangelistarum I, Kap. 2: isti quatuor Evangelistae universo terrarum orbe notissimi, et ob hoc fortasse quatuor, quoniam quatuor sunt partes orbis terrae, per cujus universitatem Christi Ecclesiam dilatari, ipso sui numeri sacramento quodammodo declararunt [Diese vier Evangelisten sind die berühmtesten des Universums – wahrscheinlich gerade weil es vier Teile des Universums gibt Welt, an allen Enden der Welt kündigten sie durch ihre große Zahl wie durch eine Art Sakrament die Ausbreitung der Kirche Christi an] (PL 34, 1043). Origenes. Commentaria in Joannem I, 6, PG 14, 29. In Gpubokovsky-1932 gibt es die folgende Einfügung: „Dies ist eine wahrhaft göttliche Monade, die sich in den vier heiligen Buchstaben widerspiegelt, die sie genau erfassen und überall verkünden. Von dieser Seite aus ähnelt sie dem alttestamentlichen jüdischen „Tetragramm“, bei dem die höchste Gottheit in vier sichtbaren Zeichen יהוה [Jahwe] fixiert ist. Aber es gibt auch einen grundlegenden Unterschied, dass letzteres [d. h. Tetragramm] den unbeschreiblichen göttlichen Namen angibt ( הַמִּפִרָשׁ שֵׁם ) und bekennt damit die wesentliche Unzugänglichkeit der Gottheit, und die neutestamentliche Quaternität stellt das verständliche Wort des Evangeliums dar und offenbart uns durch sie Gott selbst, dass darin der eingeborene und wesensgleiche Sohn Gottes der Welt den Vater bekannt hat (Johannes 1,18). Erkenntnis und Einheit mit Ihm.“ -Ed. Im Sinne von „gesagt“. -Ed. Joannes Chrysostomus. In Matthäus hom. 1, 2, PG 57, 16–17. Sie könnten interessiert sein an: