Предмет и задача изучения Священного писания Нового завета

Les Saintes Écritures du Nouveau Testament étudient les monuments canoniques de l'écriture sacrée du Nouveau Testament 65. Voici une formule d'une simplicité étonnamment simple et qui donne à la fois tous les prédicats nécessaires à notre propos. Ce sont d’abord des monuments « canoniques » ; Cela signifie que leur volume et leur composition ont déjà été strictement établis et ne permettent aucun doute, hésitation ou étude de test. Cela nous fixe une limite ferme, et nous sommes enfermés d'avance dans un certain cadre, nous privant directement du droit de les quitter d'une manière ou d'une autre. Si, pour un observateur laïc, chaque ligne imprimée a de la valeur et que chaque feuille d'une charte nouvellement ouverte réclame son attention avec le même droit, alors pour nous tout cela est complètement inintéressant, car cela ne devrait pas avoir lieu. Ceci, sans aucun doute, lie notre liberté, mais cela donne aussi un avantage considérable, puisqu'il reste toujours dans l'incertitude de savoir s'il embrasse pleinement son sujet et le comprend dans son sens propre, puisqu'il court le danger qu'un accident inattendu élargisse son horizon et brise soudainement toutes ses constructions et renverse les vénérables idoles de la théorie. Nous sommes à jamais garantis contre de telles fluctuations et instabilités, puisque nous excluons tout écrit apocryphe et ne prenons que 27 livres qui nous sont précisément connus d'un point de vue qualitatif et quantitatif. Mais en tout cas, ce sont des monuments « littéraires », et ici notre tâche coïncide avec les objectifs de tout historien de toute littérature. En disant cela, nous nous libérons ainsi de l'obligation de nous attarder longtemps sur ce point. Nous rappelons seulement les dispositions essentielles développées par la science sur cette question. Nous devons évidemment présenter l'histoire littéraire des œuvres en question, c'est-à-dire qu'après avoir révélé les conditions et les circonstances de l'origine de l'écriture du Nouveau Testament en général, nous devons indiquer l'auteur, le lieu et l'heure de l'écriture et découvrir l'idée principale, le caractère distinctif et la signification de ce document, et du côté du contenu - l'assimiler consciemment avec une telle clarté, à un tel degré et à un tel degré qu'aucun trait ou trait ne reste sombre. Ce point de vue est considéré comme un axiome généralement accepté, mais il nécessite dans notre cas quelques limitations et justifications importantes. Chaque règle change en fonction de son application à des faits concrets particuliers – ce principe devrait également être obligatoire pour nous. L'histoire ordinaire de la littérature, comme nous le savons, est toujours et certainement en même temps une critique, soumettant son matériau à toutes sortes d'opérations afin d'en déterminer scientifiquement les qualités et les mérites. Elle agit ici en toute liberté et gère en toute indépendance, c'est pourquoi le matériau lui-même est entièrement subordonné à la vision critique du scientifique, soumis à une analyse qui le décompose. L'auteur du monument antique est pour lui "X", son originalité est la valeur, la qualité et la dignité recherchées - quelque chose qui doit être déduit après une évaluation stricte des idées, lorsque leur relation avec le développement littéraire antérieur et avec la réalité moderne est soigneusement établie, quand on comprend avec précision si elles sont originales et si elles apportent quelque chose de nouveau, si elles méritent d'être approuvées quant à leur signification, si elles reproduisent correctement la modernité et si elles lui donnent une véritable illumination et une véritable direction pour l'avenir. Le principe de base d’une telle histoire de la littérature est le « dubito » [je doute] au sens le plus strict, et le « cogito » personnel [je pense] est le critère nécessaire par lequel l’œuvre sélectionnée est mesurée. Ici, il faut prouver la paternité d'une personne connue du document étudié, sa relation et son lien avec des phénomènes homogènes antérieurs et son importance du point de vue littéraire et de la qualité du contenu. La question est : est-il possible d’accepter tous ces schémas dans toute leur spontanéité et ce critère est-il vraiment adapté à notre sujet ? Un « oui » positif et catégorique est la réponse unanime de la science exégétique, qui a rempli le monde entier et à laquelle aucun coin de l’univers ne peut être caché. Nous entendons l’Occident savant et majoritairement protestant sous toutes ses formes et avec toutes ses nuances – orthodoxie, piétisme mystique et rationalisme, divers dans ses ramifications. Je crois que, dans une plus ou moins grande mesure, tout le monde est bien conscient de l'état de l'exégèse protestante depuis la fin du siècle dernier, et c'est pourquoi je n'en soulignerai que brièvement les caractéristiques dans la question du sujet des Saintes Écritures du Nouveau Testament. En général, il reflète très fidèlement les traits caractéristiques de l'histoire laïque de la littérature, et la critique y domine de manière aussi despotique que cela ne s'est jamais produit ni dans la vie ni dans la science, où un tel joug aurait depuis longtemps été renversé de la manière la plus décisive. C'est pourquoi tout « savant exégète » considère qu'il est de son devoir indispensable de faire preuve de sens critique et, contrairement à tous ses ancêtres, de prononcer sa propre parole nouvelle. Là-bas, pères et fils ne sont jamais solidaires ; les seconds ne continuent ni ne développent les premiers, mais les détruisent et les nient. Et le résultat est une brillante illustration de la devise absurde : « quot capita, tot sensus » [autant de têtes, autant d’esprits]. Qu’ont été obtenus tous les efforts de « l’esprit libre » et la tension extrême de la « pensée non préoccupée » ? Sur le plan littéraire, la plupart des œuvres du Nouveau Testament se révèlent prétendument inauthentiques, portant faussement les noms de personnes qui nous sont familières et, en termes de valeur littéraire, loin d'être parfaites, souvent grossièrement compilées, une composition de différents fragments cousus ensemble avec du fil blanc. La conclusion n’est pas moins triste par rapport au contenu. Toutes les idées semblent empruntées à différents endroits - au judaïsme et à la philosophie : elles semblent avoir grandi sur ce sol et, dans leur essence, s'expliquent entièrement comme un héritage du passé et sa modification. Le Sauveur lui-même n'est qu'un rabbin ordinaire, bien qu'il ait surpassé les autres en force d'esprit, en largeur de vue et en liberté de vue, puisqu'il a renoncé au particularisme national des pharisiens et a rejeté l'extrême licence de l'universalisme rationaliste sadducéen. Il est un simple réformateur et, à ce titre, est soumis au jugement de la postérité au même titre que Bouddha, Socrate, Zwingli, Calvin, Luther et tous les autres personnages historiques célèbres. Naturellement, lui, n'étant qu'un réorganisateur audacieux du système moderne, a suscité une opposition farouche de la part de conservateurs invétérés, de gardiens à courte vue et à courte vue des traditions paternelles, et avec son insistance « impolitique », il s'est conduit à une catastrophe sanglante - comme Giordano Bruno ou Galilée 66. Il est également clair que ses partisans l'ont regardé sous différents angles et ont donné des évaluations différentes de ses activités dans nos évangiles. Il n'est pas surprenant qu'ils ne soient pas d'accord sur les idéaux qu'il proclamait - et c'est pourquoi ce n'est qu'après une longue lutte mutuelle d'éléments opposés qu'ils ont pu créer une organisation plus ou moins forte et définie, comme le montre le livre des Actes des Apôtres, d'où il ressort clairement que la communauté chrétienne a grandi et s'est développée de la même manière que toutes les autres sectes de tous les temps et de toutes les directions. Mais si tel est le cas, il s’ensuit nécessairement que les opinions elles-mêmes ont pris des couleurs différentes selon les différents porteurs et représentants du principe chrétien et n’ont abouti à une forme établie qu’au terme d’un long et douloureux processus de collision, d’aplanissement, de réconciliation et d’unification. Nous le trouvons dans les épîtres apostoliques, conciliaires et pauliniennes, où sont révélés tous les moments et nuances de compréhension progressive, de « reconnaissance » de la doctrine chrétienne par divers membres éminents de la première communauté chrétienne. Mais le Christ, avec sa détermination héroïque, ses discours mystérieux pleins de mi-reproches et mi-allusions, de vagues promesses de gloire et de grandeur surnaturelles et « inhabituelles », pourraient facilement enflammer un cœur ardent jusqu'à un enthousiasme rêveur et le conduire aux illusions fantastiques d'un clairvoyant. L’Apocalypse témoigne de la manière dont cette possibilité s’est réellement réalisée. Voici, en quelques mots, le résumé général de l'exégèse protestante, qui est souvent exprimée avec une franchise et un caractère péremptoire répugnants et qui, même chez les commentateurs les plus modérés, se fait toujours sentir à un degré très sensible. Les extrêmes de son développement montrent clairement que la formulation du sujet adoptée ici est incorrecte, que la racine du mal se trouve dans le point de vue initial lui-même. Chez elle, toutes ces anomalies sont naturelles ; puisqu'en substance ils ne peuvent être tolérés, comme toute exclusivité et toute partialité prononcée, il est alors évident que ce point de vue lui-même doit être rejeté ou modifié. On sait que pour elle l'Écriture Sainte du Nouveau Testament fait simplement partie de l'histoire de la littérature ancienne et que toutes les exigences obligatoires pour cette dernière y sont attachées. Mais si cela était vrai, l’exégèse allemande aurait développé un héritage scientifique solide, inébranlable et durable : sa main droite saurait ce que fait sa gauche et ne détruirait pas aujourd’hui ce qui a été construit hier. Il est clair qu'un point important a été omis ici au début le plus fondamental et le plus imprécis, et que les Saintes Écritures du Nouveau Testament sont sans aucun doute une littérature, mais une littérature tout à fait unique, très différente de toutes les autres. Et la raison en est que, bien que les monuments écrits soient également soumis à notre considération, ils sont sacrés - c'est de la littérature, mais non plus profana [profane], mais sacra [sacré]. Par conséquent, il dépasse les limites de notre jugement et au-dessus de la critique humaine, car il fait l'objet d'un culte respectueux de la part de personnes s'efforçant d'en obtenir la compréhension la plus correcte et l'assimilation la plus complète et la plus complète. Sur cette base, l’histoire littéraire de « tels » écrits est complètement différente, et la tâche de la science, reconnaissant leur origine divinement inspirée, est de restituer son [histoire. -Ed.] en s'appuyant sur l'actualité survivante, afin de rendre les monuments eux-mêmes plus accessibles à la perception humaine, habituée aux exigences connues. Quant au contenu, notre tâche dans ce cas est encore plus étroite et spécifique. Il faut seulement, dans la mesure du possible, comprendre la pensée de « l'écrivain » sacré, l'approcher et la saisir dans toute sa pureté originelle, sans introduire la moindre connotation de notre part. Avec cette position, nous obtenons un soutien ferme pour clarifier notre rapport à l'exégèse protestante, qui a accédé au monopole, et pour établir des principes dans l'accomplissement de notre tâche. L’exégèse protestante part d’un début faux et unilatéral, c’est pourquoi sa méthode et ses conclusions ne peuvent en aucun cas nous engager. Ces scientifiques, selon les mots de l'apôtre Jean, « sont sortis de chez nous, mais n'étaient pas les nôtres » (1 Jean 2 : 19) - et leurs travaux n'ont de signification que dans la mesure où ils aident à atteindre notre objectif. Nous souhaitons comprendre avec précision l'enseignement et les actes du Christ Sauveur et de ses apôtres, mais tout cela ne nous est pas connu directement, mais à travers la parole écrite dans laquelle il est contenu. C’est pourquoi tous les ouvrages qui restituent la forme originelle de ce mot et son sens immédiat sont pour nous importants et précieux. Ainsi, principalement et parfois exclusivement au sens philologique-littéraire et dans l'étude du texte original, les commentateurs protestants peuvent nous être utiles, lorsque dans ce dernier cas ils ne s'écartent pas d'un seul pas des faits historiques et ne les cassent pas ou ne les réinterprètent pas au profit de leurs tendances préférées. À tous autres égards, il faut, suivant le commandement du Sauveur, « laisser les morts enterrer leurs morts » (Matthieu 8 :22 ; Luc 9 :60), ce qu'ils font avec un service impeccable lorsqu'ils enterrent tous les jours tous leurs ancêtres, afin d'être soumis au même triste sort un jour sur deux. Nous ne nous comprendrons jamais et, avec les meilleures intentions et les plus pacifiques, nous parlerons de la même chose dans d’autres langues, car nos points de départ ne coïncident pas et ne peuvent pas coïncider, puisqu’ils se situent sur des plans différents. Par conséquent, nous éliminons de manière décisive de nous-mêmes les polémiques systématiques que l'exégèse russe distinguait autrefois (et dont elle diffère parfois encore) et les cédons à la part de la science pratique et utilitaire - l'apologétique ; Chez nous, cette polémique n'est tolérable que si l'on considère que, en raison des propriétés particulières de l'esprit humain, chaque qualité devient plus claire par rapport à son contraire, et que ce n'est que grâce aux erreurs des autres que nous nous rapprochons progressivement de la vérité, selon l'ancienne règle : "erroribus discimus" [nous apprenons de nos erreurs]. Cela n’a rien à voir avec le fond du problème et ne le révèle pas, puisque la vérité ne peut devenir claire que parce qu’un mensonge est exposé. Je dirai aussi, avec les mots d'un exégète catholique moderne : quel est l'intérêt de bricoler des théories autrefois exprimées et aujourd'hui vouées à l'oubli, celles qui sont proclamées aujourd'hui et qui seront détruites demain ? 67 En rejetant les principes exégétiques protestants, nous éviterons également les polémiques systématiques. Nous étudions les livres sacrés, la Parole de Dieu, et acceptons cela comme un axiome qui ne nécessite ni justification ni explication. Il est clair que notre critère doit être complètement différent de celui de l’exégèse protestante, et il est déjà donné dans cette définition même. Les Saintes Écritures sont la Parole de Dieu et, en tant que telles, ne peuvent être comprises que par celui qui est né de Dieu. « L’homme naturel n’accepte pas les choses de l’Esprit de Dieu, parce qu’il les considère comme une folie, et il ne peut pas comprendre, parce qu’il faut juger spirituellement » (1 Cor. 2 : 14). Et c'est tout à fait naturel. « Des yeux corporels », dit le bienheureux. Théodoret, - ont été créés pour être des juges de l'apparence et des couleurs, et lorsqu'ils sont en bonne santé, ils jugent correctement et très fidèlement, mais dans un état malade, ils pèchent contre leur devoir et violent à bien des égards la justice, parce qu'ils ne voient pas du tout, ou, se voyant les uns dans les autres, ils ne discernent pas correctement la propriété du visible. La vision de l'âme, de même qu'elle confère aux yeux corporels l'efficacité que nous avons dit, a reçu du Créateur un autre pouvoir, par lequel elle non seulement distingue l'apparence extérieure, la couleur, l'odeur, le goût et d'autres qualités similaires, mais juge les paroles et les pensées, distingue les méchants des pieux, reconnaît la différence entre le divin et l'humain et, en bref, selon la parole du sage Salomon, comprend la parabole et la parole obscure, et les paroles des sages et des devins. (Proverbes 1, 6). Mais tout cela se distingue quand il est bien ordonné et exempt d'incrédulité ; lorsqu'il est obscurci par un tel brouillard, il lui arrive la même chose qu'avec les yeux corporels - et il voit une chose au lieu d'une autre ou ne voit pas du tout, à cause de la passion irrésistible" 68. Ainsi, "ceux qui examinent (les Écritures) ont besoin d'une illumination d'en haut pour à la fois trouver ce qu'ils cherchent et conserver ce qu'ils ont trouvé" 69 - ils ont besoin de la pureté de l'œil spirituel pour comprendre l'histoire évangélique-apostolique. Par conséquent, la règle fondamentale d’interprétation des livres sacrés en général et du Nouveau Testament en particulier devrait être la reconnaissance que ce qui est communiqué par Dieu ne peut être révélé que par Dieu ; l'exégète ne comprend que dans la mesure et la force que le Seigneur lui donne, donc la connaissance de l'Écriture est en réalité un don de la Trinité 70 . C'est ce que dit le célèbre écrivain ecclésiastique du Ve siècle. une règle simple et raisonnable a été exprimée selon laquelle pour la compréhension correcte de tout sujet, les forces et capacités correspondantes, une certaine affinité spirituelle est requise, car une personne spirituelle n'accepte même pas l'Esprit de Dieu, et seule la personne spirituelle s'efforce de tout. Mais maintenant, par rapport à notre sujet, la question apostolique se pose à nouveau : qui comprend la pensée du Seigneur, qui l'expliquera ? - seulement nous n'avons pas le courage de répondre avec St. ap. Paul : nous sommes la pensée du Christ, imams (1 Cor. 2 : 14-16). Dans une situation aussi désespérée, nous ne pouvons que nous tourner vers là où se trouve cet esprit, c'est-à-dire vers l'Église dans laquelle le Christ lui-même vit et vivra, selon la promesse, jusqu'à la fin des temps. C'est précisément pour cette raison qu'elle sait ce qu'elle a accepté comme monuments sacrés de sa foi et comment il faut les comprendre pour ne pas s'éloigner de leur sens immédiat et pour ne pas introduire quelque chose qui lui est propre. Par conséquent, si l’Occident protestant dit : « La liberté personnelle et la critique subjective sont plus grandes que tout et exclusivement », alors, partant du fond du problème, nous devons dire : « La voix de l’Église universelle et l’autorité de la tradition patristique de l’Église sont plus grandes et plus élevées que tout. » Si notre sujet concerne les monuments littéraires sacrés, alors il faut les comprendre en cette qualité ; on ne peut pas leur appliquer partout, ni toujours, ni dans toute sa mesure, le principe de la critique littéraire ordinaire. Et ils ont reçu un tel caractère grâce à l’autorité de l’Église ; Cela signifie que nous devons y chercher la clé de leur véritable compréhension. En réduisant tout ce qui est indiqué ci-dessus à l'unité, nous obtenons le résultat suivant. Les Saintes Écritures du Nouveau Testament étudient les monuments canoniques littéraires de l'écriture sacrée du Nouveau Testament. De ce côté-là - en partie et dans un sens impropre - notre sujet peut être appelé « l'histoire de l'écriture sacrée du Nouveau Testament », mais avec la limitation indispensable et obligatoire que son seul objectif essentiel est d'en clarifier avec précision le contenu et de le rendre accessible à la perception rationnelle ; la critique y est inappropriée et la recherche historique elle-même a une signification supplémentaire en termes de service, en conséquence et conformément à la tâche principale, car les monuments en question sont sacrés. Par conséquent, la première question par rapport à celui-ci [le sujet étudié. -Ed.] – quel est le caractère sacré de ces écrits ; de là, nous obtenons une section propédeutique introductive consacrée à la doctrine de l'inspiration du Saint-Esprit. Les Écritures, avec leurs divisions respectives en deux périodes – Ancien et Nouveau Testament – ​​et montrant leurs relations mutuelles. Alors : ce sont des monuments canoniques et leur portée est établie une fois pour toutes. Nous ne sommes soumis qu’à 27 livres spécifiques, et c’est seulement vers eux que notre attention doit être dirigée. La question se pose : quand, comment et pourquoi exactement une telle composition s'est formée ; et c'est à cela que répond l'histoire du canon, qui suit la formation graduelle de ce recueil et détermine les principes par lesquels il reçut un caractère sacré. Nous avons ici des « verbes de la vie éternelle », mais ils ne nous parviennent que par l’intermédiaire de la parole et, par conséquent, ne peuvent être appris que lorsqu’elle les reproduit correctement. La tâche qui nous attend est donc d'établir le texte sacré sur la base de manuscrits, de traductions et de publications imprimées. C'est l'histoire du texte et de la Bible en général. Mais, en tant qu’écriture sacrée, la littérature du Nouveau Testament ne correspond pas aux normes habituelles de la critique littéraire profane ; cela n'est compréhensible que là où cela s'est produit [c.-à-d. e. dans l'Église. -Ed.], – et voici des façons de le comprendre correctement. Nous avons maintenant une nouvelle section - l'histoire de l'exégèse, principalement patristique, dans le but de déterminer avec précision les principes d'interprétation des Saintes Écritures. Écritures. En outre, une revue d'autres travaux interprétatifs et scientifiques peut être ajoutée afin de protéger avec cette étude critique la seule signification de l'exégèse de l'Église orthodoxe et d'éliminer par avance les méthodes méthodologiques rationalistes-protestantes et similaires, comme ne correspondant pas à l'essence du sujet. Toutes ces parties constituent une section d'une introduction générale aux livres sacrés du Nouveau Testament, préparant à un examen détaillé de chacun séparément, et l'histoire littéraire de toutes les œuvres doit être restituée selon la méthode habituelle et avec les rubriques habituelles (division des livres, leur nom, « écrivain », époque, lieu, but de l'écriture, authenticité). Cette introduction est privée. Vient seulement maintenant une explication de chaque œuvre sur la base des interprétations paternelles et à l'aide de tous les moyens scientifiques nécessaires à un tel travail : parmi celles-ci, on peut noter les divisions les plus particulières de a) la philologie sacrée et β) la chronologie évangélique et apostolique, qui doit précéder l'interprétation elle-même (a - suit II comme ajout 71 ; β - se décompose en deux paragraphes, dont l'un précède l'exégèse de « l'Evangile », l'autre est « Apôtre »). Concernant ces sections, les remarques suivantes suffiront. La méthode historico-littéraire, appliquée dans son intégralité et dans son vrai sens, vise à éclairer les écrits du Nouveau Testament du point de vue historique afin que leur dignité historique et leur contenu divin soient clairement visibles. Par conséquent, toutes ces aides auxiliaires qui contribuent à une compréhension historique plus précise et détaillée des Saintes Écritures sont ici importantes. Livres du Nouveau Testament. Cela comprend, tout d'abord, 1) les travaux sur « l'histoire de l'époque du Nouveau Testament » du prof. A. Hausrata, prof. Emil Schürer et le professeur Oscar Holtzman 72. Dans ces travaux, sous différents angles, une compréhension suffisante est donnée de la situation historique externe des événements du Nouveau Testament. Une attention plus particulière mérite 2) la géographie (Raumer, Neubauer, Robinson, Smith - pour la Palestine en général et les atlas de Kiepert et Rees, ainsi que les travaux de Ramsey - pour l'Asie Mineure 73) et 3) la chronologie : a) au sens de synopsis et β) relative (Ideler, Clinton, Levin, Wieseler 74). Grâce à toutes ces aides et à d’autres similaires, nous aborderons les écrits du Nouveau Testament comme des monuments littéraires dans lesquels nous devons trouver le sens le plus proche et le plus immédiat. Il s’agit d’une tâche strictement philologique, et pour la mener à bien, une certaine compréhension de la langue grecque du Nouveau Testament est nécessaire. Qu'est-ce que c'est? Les différences dialectiques originales ont déjà commencé à s'atténuer à l'époque de la domination politique de l'Attique et, en fait, après la domination de la dynastie macédonienne, la langue littéraire grecque commune a commencé. Les deux principaux types dialectiques (éolodorique et ionoattique) se rapprochent progressivement jusqu'à ce que le dialecte attique gagne en domination. Ce dernier, ayant beaucoup souffert dans son individualité et sa pureté originelle, devient la langue de la littérature et l'exposant de l'esprit grec, c'est pourquoi il devient le plus important dans toutes les tribus grecques, recevant le sens et la dignité de ἡ κοινὴ ou Ἑ λληνικὴ διάλεκτος [dialecte universel, langue grecque] (de Aristote). Sous cette forme, il a été diffusé dans le monde de cette époque par Alexandre le Grand et, dans son cours historique ultérieur, il perçoit l'influence de nouveaux éléments affectant sa composition lexicale et son organisation grammaticale. Mais il ne s’avère être la langue de la révélation divine qu’à travers la traduction des années soixante-dix (à Alexandrie, de Ptolémée Philadelphe à Ptolémée III Euergète, entre 285-221 av. J.-C.), où elle est significativement hébraisée, bien qu’elle ne rompe pas les liens les plus étroits avec le discours littéraire accepté de son époque. Sous cette forme, il a eu un fort impact sur les écrivains du Nouveau Testament, mais, bien entendu, il n'était pas leur source exclusive, ne serait-ce que parce qu'ils devaient assumer une connaissance indépendante de la langue grecque. De ce côté, la langue du Nouveau Testament est un phénomène purement historique dans la vie de la langue grecque en général, mais on ne peut (avec Deisman) nier de manière décisive qu'elle puisse également être considérée comme spéciale, strictement Nouveau Testament, différente même des soixante-dix [c'est-à-dire e. de la Septante. -Ed.], puisqu'il a) transforme matériellement les concepts eux-mêmes et b) utilise ses propres combinaisons grammaticales pour les exprimer. Ainsi, par exemple, contrairement à Deisman, qui ne voit dans les épîtres de Pavlov que des œuvres purement épistolographiques75, Johannes Weiss, non sans raison, construit même la rhétorique de saint ap. Pavel. Les manuels les plus importants pour 4) la philologie sacrée du Nouveau Testament : a) grammatical Wiener-Schmiedel et F. Blass, β) lexicologique Grimm (et anglais, trans. Thayer), γ) lexical-sujet G. Kremer et synonymes de Tittmann et Trench, et pour une clarification comparative des concepts utiles δ) concordances א) à soixante-dix Hatch-Redpath ; pour le Nouveau Testament ב ) grec Bruder, U F. Multon et A. S. Geden et ג ) pour le slave P. A. Hiltebrandt 76 . Pour plus de détails, voir Deisman-Glubokovsky 77 . Avec les moyens indiqués, nous atteignons la compréhension historique et grammaticale la plus proche des écrits du Nouveau Testament, mais ils nécessitent une pénétration plus approfondie du contenu du simple fait qu'ils sont sacrés. Cela signifie qu’ils sont divinement inspirés, infaillibles et obligatoires. Et puisque « tout homme est mensonge » (Rom. 3 : 4), il s’ensuit que nous avons ici la Parole de Dieu au sens le plus strict. À cet égard, les écrits du Nouveau Testament sont déjà placés sur un pied d'égalité avec ceux de l'Ancien Testament dans 2 Pierre. 3, 15-16, où l'auteur mentionne que les ignorants transforment les épîtres de Paul, comme les autres écritures. Et à propos de l'Ancien Testament, il est dit que π ᾶ σα γραφὴ θε ό πνευστος [toute l'Écriture est inspirée de Dieu] (2 Tim. 3 : 16). Il est clair que le matériel vient entièrement de Dieu et ne dépend pas de la créativité originelle de l'homme, pas moins que dans οἱ ὄνεροι o ἱ θεόπνευστοι [rêves divinement inspirés] 78 . Dans ce cas, il ne peut y avoir d’arbitraire illimité dans la forme. Au contraire, ap. Pierre témoigne : « Chaque prophétie contenue dans un livre n’existe pas selon sa propre narration. Ce n'est pas par la volonté de l'homme que la prophétie a été créée, mais c'est par le Saint-Esprit que les saints hommes de Dieu ont été éclairés" (2 Pierre 1 : 20-21). Cela exprime clairement que même avec la découverte extérieure du contenu inspiré, la direction de l'Esprit de Dieu l'accompagne invariablement, c'est pourquoi la forme correspond toujours à son objet et l'apporte intact à la conscience de celui qui perçoit. Mais le concept même de leadership certifie que dans ce cas il n'y a pas d'absolu. et chaque auteur sacré apparaît comme un « roseau de scribe » entre les mains de Dieu seulement comme un exécuteur approprié de la volonté inspiratrice. Pour ces raisons, l’inspirationem litteralem [l’inspiration au niveau de l’écriture] ne devrait pas être autorisée. Au contraire, tous les écrivains sacrés conservent suffisamment leur typicité individuelle et, essayant d’établir les vérités divines dans l’esprit et le cœur des lecteurs, s’adaptent naturellement aux moyens habituels d’assimilation. providence pour l'homme. Ici, l'espace s'ouvre pour les tests scientifiques et ici d'importantes perplexités sont résolues. Par exemple, en ce qui concerne l'Épître aux Hébreux - sans diminuer sa dignité canonique - les anciens auraient pu penser que seules les τὰ νοήματα [pensées] appartenaient à saint ap. Paul, et selon τὴν φράσιν καὶ τὴν σύνθεσιν [expressions et composition] cela vient de son élève ; nous, sur la base de notre attention à la formulation progressive du langage dogmatique de Pavlov, décidons avec non moins de droit d'affirmer que de ce côté cette écriture ne contredit pas sa reconnaissance pour l'œuvre de l'apôtre des langues 79 . Les considérations présentées exigent et expliquent que non seulement des écrivains sacrés individuels, mais même un seul, à des époques différentes et dans des conditions différentes, pourraient se concentrer sur différents aspects du sujet, en particulier mettre en avant et éclairer des points particuliers, les esquisser dans de nouvelles combinaisons, etc. De là, on obtient différents types de révélation dogmatique de la vérité, qui doivent être composés de leur totalité. L’étude des écrits du Nouveau Testament sous cet angle est la tâche de la théologie biblique. Il prend en compte un certain éventail d'idées et tente de retracer leur formation et leur corrélation à toutes les étapes et sous toutes les formes. En conséquence, une compréhension claire de l'origine de ces idées est donnée dans le sens où elles sont soit nées naturellement des éléments de la vision du monde existante 80, soit elles nécessitent quelque chose de plus élevé. Ensuite, dans le futur, il sera révélé s'il existe un lien matériel interne entre les différents types ou s'ils sont disparates et donc certains d'entre eux sont exposés dans leur caractère aléatoire humain comme des emprunts externes et sans rapport, des déviations individuelles dues à un manque de perspicacité et de rigueur logique, etc. Sous cette forme, la théologie biblique, servant à la clarification historique et à la protection de l'enseignement chrétien, constitue une préparation nécessaire et productive aux généralisations dogmatiques et, dans de simples monuments littéraires, nous montre des écrits divinement inspirés. Il ne reste plus qu’à établir leur véritable apparence en termes de contenu et de volume. L'histoire du texte répond à la question nécessaire, dont l'importance nous apparaît déjà clairement, car aucune nouvelle ne nous est parvenue selon laquelle l'un des témoins historiques aurait vu les autographes sacrés 81. Pour cette raison, nous devons donner notre reconstruction, éventuellement fiable, pour laquelle nous devons montrer a) comment et dans quelle mesure les dommages sont autorisés ; b) quelle quantité de matériel d'assainissement est disponible et c) quelles méthodes d'assainissement sont les plus fiables. La réponse au premier point est suffisamment esquissée par les conditions de l'écriture ancienne 82. Concernant son matériel, Pline dit : « antea non fuisse chartarum usum : in palmarum foliis primo scriptitatum, dein quarundam arborum libris » [le papyrus n'était pas utilisé auparavant ; Au début, ils écrivaient sur des feuilles de palmiers, plus tard sur l'écorce de certains arbres] 83. Mais en plus des feuilles et des écorces d'arbres (liber) - notamment du tilleul (φιλύρα, tilia) - ils utilisaient également du lin (liber vetus linteus [livre de lin ancien] 84), de l'argile, des murs (recouverts d'écritures, graffitis 85), des carreaux de pierre, des roches, des métaux : du vin (μόλυβδος), du bronze, des tablettes de bois (σανίδες), principalement ciré 86, double, triple et plus (δί -, τρί -, πολύπτυχα), trouvé même au 5ème siècle. 87 Bien plus important est le papyrus issu de Cyperus papyrus, largement cultivé dans le delta égyptien, bien qu'il ait également poussé en Syrie 88, sur le Niger et l'Euphrate 89, et qu'on le trouve maintenant en Nubie et en Abyssinie. En grec, on l'appelait πάπυρος, mais Hérodote utilise constamment le terme βίβλος. Le papyrus réalisé à des fins d'écriture était appelé χάρτης, charta (cf. 2 Esdras 15 :2 ; Tov. 7 :14 ; 2 Jean 1 :12-90). Durant la période de l'Empire, son usage était généralisé, de sorte que son absence sous Tibère faillit provoquer une rébellion populaire. Elle a été fabriquée en Égypte, bien que, par exemple, la charta Fanniana soit probablement une transformation de 91 importée. Des tentatives ont ensuite été tentées pour créer des variétés similaires de la plante (en Sicile et dans les environs de Syracuse). Le papyrus écrit était préparé (selon Pline) de cette manière : le noyau du tronc, à l'aide d'un acus [aiguille], était démonté dans le sens de la longueur en fines couches (philyrae), qui étaient pliées verticalement en schedae [bandes de papyrus] ; à travers eux se trouvait une couche de plaques plus courtes entrelacées (textitur) avec la première. C'est du plagula, ou des caisses. Des adhésifs étaient probablement également utilisés, avec lesquels plusieurs feuilles (généralement pas plus de vingt) étaient assemblées en un parchemin - scapus 92. Le premier d'entre eux était marqué par les Romains comme étant largitionum [dignitaire autorisé] et dates chronologiques d'usine et s'appelait πρωτόκολλον 93, et le dernier - ἐσχατοκόλλιον. Largeur – 6, 9, 11 et même 14 pouces. Divers genres : charta hieratica (plus tard Augusta), Livia (d'après l'épouse d'Augusta), amphitheatritica, Fanniana, Saitica, Taeniotica, emporetica ; Corneliana, Claudia et le macrocollum 94 large (environ 18 pouces) sont également mentionnés. La production a commencé à décliner après la conquête arabe de l’Égypte en 638 et a cessé vers la moitié du Xe siècle. Le papyrus le plus ancien de Paris date d'au plus tard 2500 avant JC. 95 Il ne fait aucun doute que de nombreux écrits du Nouveau Testament sont apparus à l’origine sur papyrus, mais seuls quelques fragments ont survécu jusqu’à ce jour 96. C'est dans sa large domination parmi les chrétiens que réside la raison pour laquelle nous n'avons pas de copies du Nouveau Testament antérieures au deuxième quart du IVe siècle, car ce matériel est très fragile 97 . Les cuirs (διφθέραι), qui étaient déjà utilisés en Égypte sous Khéops (IVe dynastie), étaient plus confortables ; l'exemple le plus ancien du British Museum date de 2000 avant JC. Leur prédominance particulière est associée au nom du roi de Pergame Eumène II (197 - 158 av. J.-C.). Il voulait augmenter sa bibliothèque, mais Ptolémée, par envie, interdit l'exportation du papyrus, il dut donc se tourner vers le cuir - διφθέραι, membranae (cf. 2 Tim. 4, 13 : μάλιστα τὰς μεμβράνας [surtout le cuir (livres)]). En tout cas, Pergame était le centre de la production ; d'où le nom de membrana (charta) Pergamena (d'abord dans l'édit de Dioclétien de 301 98). À Rome, le parchemin existait déjà à l'époque de la république, mais il n'a pas acquis une domination totale au début de l'empire et il le doit avant tout à l'influence de l'Église chrétienne. Ainsi, Constantin le Grand commanda « πεντήκοντα σωμάτια ἐν διφθέραις » [cinquante écrits sur cuirs] 99, et ils remplaçèrent également les copies endommagées dans la bibliothèque Pamphile de Césarée 100. Le parchemin était fabriqué à partir de fines peaux de jeunes veaux, moutons et chèvres, et le meilleur (veau) était appelé vélin (ielin) 101. Le plus ancien (du 40e au 40e siècle) est plus fin et plus pur, le dernier est plus grossier. Par exemple, א à partir de peaux d'antilopes, et seules deux feuilles ont été produites à partir d'une seule peau, et N (codex purpureus) du 6ème siècle. si délicat que certains l'ont confondu avec du papyrus égyptien. Parfois, le parchemin était peint, généralement en violet : membrana purpurea 102, πορφυρ ᾶ δ ᾿ ἔκτοσθεν ἡ διφθέρα [peau, pourpre à l'extérieur] (Lucien) 103, richement orné de diverses décorations et était même écrit en or ou en argent. (Jérôme) 104. La solidité du matériau a conduit à l'apparition de codices rescripti, ou παλίμψηστα [manuscrits réécrits ; palimpsestes], bien que ce terme soit trouvé pour la première fois dans Catulle pour le papyrus 105. Cette méthode pour les manuscrits grecs est interdite par la définition synodale de 691. 106 Échantillons : C, à Paris, contenant des fragments de l'Ancien et du Nouveau Testament du Ve siècle. sous le texte ultérieur des œuvres grecques d'Éphraïm le Syrien et du codex Nitriensis du British Museum avec des fragments de l'Évangile de Luc au 6ème siècle. sous le traité syrien de Sévère d'Antioche contre la grammaire, ainsi que le codex Syrus Lewisianus. Le remède le plus sûr est le sel d'ammonium soufre-hydrogène 107. La forme la plus ancienne est un rouleau (βίβλος liber, βιβλίον, volumen), un long ruban (de papyrus ou de cuir), vissé à son extrémité sur un bâton à têtes ou cornes (ὀμφαλός avec κεφαλὶς βιβλίου ou ombilic). De tels paquets, recouverts de charta emporetica ou de cuir sur le dessus (φαινόλης, φαιλόνης, paenula), étaient conservés dans des installations de stockage spéciales (κίστη, κιβωτός, capsa, cista, forulus, nidus, puteus, scrinium), pourquoi Xénophon mentionne-t-il des livres ἐν ξυλίνοις τεύχεσι [dans des coffres en bois] 108. Ils écrivaient en colonnes (σελίς, σελίδιον, καταβατόν, pagina), dont les lignes étaient généralement parallèles sur toute la longueur du faire défiler. Le lecteur le déplia (ἐξειλεῖν, ἀνειλεῖν, ἀνελίσσειν, ἐλίσσειν, εἴλειν, εἰλεῖν, e-, re-volvere, explicare 109) avec sa main droite, et avec sa gauche il enroulait (plicare) ce qu'il avait lu. Par conséquent, « explicitus usque ad sua cornua » ou « ad umbilicum » 110 se lit jusqu'à la fin, là où se trouvait le titre. Cette forme n'a été complètement abandonnée qu'au Moyen Âge. Il est peu pratique pour l'écriture, car il n'était pas toujours facile de faire tenir l'ouvrage entier sur un seul rouleau (μονόβιβλος, – ν), mais divisé en plusieurs (τεῦχος, πανδέκτης, pandectes, bibliotheca) en volumes (τόμος), il risquait d'être fragmenté; s'il y avait deux ou trois traités sur un seul, il était difficile de les trouver. Pour faciliter la tâche, une étiquette en cuir avec un index du contenu était apposée sur les rouleaux pliés dans des boîtes (σίλλυβος, σίττυβος, πιττάκιον, γλῶσσα, γλωσσάριον, titulus, index), mais même dans ce cas, la confusion était toujours possible. L'utilisation du cuir a naturellement conduit au développement d'un format de livre imitant les plis des tables cirées, à partir duquel le nom même du codex (caudex 111, trouvé pour la première fois chez l'écrivain africain, le poète Commodien (vers 250) 112 a été transféré. Il était utilisé occasionnellement dans l'Antiquité (en particulier pour les collections législatives), mais il était surtout patronné par l'Église en termes de facilité d'utilisation et de compacité des livres bibliques. Cependant, ici une lutte acharnée traîné. D'après les monuments de l'art chrétien, il ressort : 1) à l'époque préconstantinienne (IIIe siècle) un rouleau apparaît toujours, et seulement dans l'image de l'arcosolium 113 dans le Coemeterium Ostrianum se trouve le Christ avec un codex déplié dans sa main droite ; 2) au IVe siècle. prédomine le rouleau, qui, sans aucun doute, était dominant dans l'usage domestique et dans la plupart des églises - à l'exception de quelques-unes, les plus importantes et les plus riches (par exemple celles de Constantinople) ; le codex est rarement trouvé (par exemple, quatre codes évangéliques sont représentés au-dessus de la tombe de la chrétienne Vitalia) ; 3) du Ve siècle. un codex est proposé, et la transition vers celui-ci est marquée par une mosaïque dans l'abside de Saint-Pudentiens à Rome de l'époque du pape Sirius (384-398), où le Christ, assis sur un trône parmi les apôtres, tient un livre ouvert dans sa main gauche ; néanmoins, le rouleau n'a pas été remplacé même au VIe siècle, à en juger par les mosaïques de Ravenne de Saint-Vital (547), sur lesquelles se trouvent des boîtes avec des paquets aux pieds des évangélistes, et selon les miniatures de l'Évangile du rabbin 586. 114 Le Codex ressemble le plus à notre livre et se compose généralement de quartiers carrés pas trop grands. Habituellement, un cahier (τετράς, τετράδιον, quaternio) était composé de quatre feuilles dépliées (χαρτίον, φύλλον, folium), mais il y en avait trois, cinq, six et même dix (cod. Vaticanus) 115 feuilles - parfois avec des notes dans la marge inférieure de la première (cod. Alexandrinus) 116 ou dernière page. Il y a encore deux colonnes (A), mais dans B il y en a trois, dans א il y en a quatre. Sur du papyrus, ils écrivaient avec une canne (3 Jean 1, 13 : κάλαμος ; aussi canna), et sur du parchemin, ils écrivaient avec un stylet [bâton pointu] en métal ou en os, ainsi qu'un acus [aiguille], qui servait à marquer les feuilles (d'un côté) le long des colonnes et des rangées, mais il pouvait aussi y avoir des plumes d'oiseaux. Ces détails sont importants pour l’histoire du texte. Les dimensions du rouleau ont fortement contraint les auteurs, et ils ont souvent dû s'y adapter 117. Ainsi, certains expliquent, non sans plausibilité, les caractéristiques du troisième Évangile et du livre des Actes, que a) les fins y sont présentées de manière extrêmement abrégée et b) au début du deuxième [c'est-à-dire e. le livre des Actes. -Ed.] l'histoire est racontée en résumé après la résurrection du Christ 118. Les rouleaux n'ont pas pu être réunis, d'où la fragmentation des livres individuels du Nouveau Testament et l'instabilité de leur ordre. Ainsi, pour les Évangiles issus d'œuvres d'art, nous avons les combinaisons suivantes : 1) Jean-Marc-Matt.-(Luc) ; 2) Luc-Jean-Marc-Matthieu ; 3) Marc-Luc-Matthieu-Jean ; 4) Mark-Matt.-Luke-John ; 5) Luc – Jean-Matt.-Mk. ; 6) Matthieu-Jean-Luke-Mark ; 7) Matt.-Mk.-John-Lk ; et par symboles : a) homme-lion-taureau-aigle ; b) (homme-Taureau)-lion-aigle ; c) Taureau-Lion-Aigle-Homme et d) Taureau-Homme-Lion-Aigle 119 . Le Code a contribué à l'unification et à l'organisation de la collection ecclésiale généralement acceptée, c'est pourquoi Tsang note à juste titre que la codification était en même temps la canonisation. Les autres supports d'écriture ne sont pas si importants pour notre sujet. Le papier de coton mélangé au lin et au chanvre (charta bombycina), également appelé charta Damascena au centre de production, était fabriqué à partir des VIIIe-IXe siècles. et a été introduit en Europe par les Maures et les Arabes, et le chiffon (en fait charta) est connu depuis 1242 ; cependant, ils étaient rarement utilisés pour les manuscrits bibliques avant le XIIIe siècle. et n'a pas complètement supplanté le parchemin, même vers 1450 - au moment de l'invention de l'imprimerie. Les peintures pour écrire sont différentes, dans les temps anciens de la seiche (selon Pline - avec un mélange de suie et de gomme), plus tard - de l'encre de noix et d'ingrédients métalliques, et au Moyen Âge - du vitriol. La couleur la plus courante est l'encre noire (2 Jean 1, 12 : μέλαν, atramentum), dans les premiers [manuscrits. -Ed.] soit purement noir, soit brunâtre. D'autres couleurs - rouge (μελάνιον κόκκινον, minium, rubrica), violet (κινάβαρις, vermillon, sacrum incaustum, à Byzance uniquement à l'usage des empereurs), - l'argent, l'or étaient utilisés pour décorer les lettres « majuscules », les marques de départements, etc. Toutes ces compositions sont mauvaises car elles facilement oxydé et, rongeant les draps, les gâta irrévocablement. Dans la nature de l'écriture, il n'y avait pas moins de dangers pour la sécurité de la lettre. Une distinction est faite entre majuscule et minuscule, ou onciale (apparemment de uncia pouce) et italique. Leur particularité ne réside pas tant dans leur taille que dans leurs propriétés. Dans le premier, les lettres sont plus carrées, non reliées par des mots qui ne sont pas séparés les uns des autres (scriptio continua). L'exemple le plus ancien est la pierre de Rosette, trouvée en Égypte en 1799, aujourd'hui au British Museum, sur les événements de 196 avant JC sous le règne de Ptolémée V Épiphane ; étant trilingue (hiéroglyphes, démotique et grec), il a beaucoup aidé Jung et les Champollions dans le déchiffrement des hiéroglyphes. En écriture cursive ou cursive, les lettres sont moins soigneusement dessinées et étroitement liées ; Ils ont généralement aussi de la ponctuation. Pour les manuscrits grecs du Nouveau Testament, l’ère des onciales s’étend du IVe au Xe siècle. et même (dans les livres liturgiques) jusqu'au XIe siècle, l'italique domine depuis le XIXe siècle. avant impression : le plus ancien d'entre eux avec une date est l'Évangile du 7 mai 835 de la collection de l'évêque Porfiry (Ouspensky) de la Bibliothèque publique de Saint-Pétersbourg 120. Iota était le premier adscriptum [adcrit ; écrit à droite de la voyelle], tombe en désuétude avant l'ère chrétienne, ne semble pas se trouver dans B et א et disparaît généralement dans les manuscrits oncials, réapparaît dans les manuscrits italiques, et est ensuite remplacé par subscriptum [signature; écrit sous une voyelle] (du Xe siècle). La respiration et le stress n'étaient pas régulièrement utilisés avant le 7ème siècle, bien que leur « invention » ainsi que les points soient attribués à Aristophane de Byzance, gardien de la célèbre bibliothèque d'Alexandrie sous Ptolémée Euergète, vers 1930. 240 avant JC. Cependant, dans les manuscrits anciens, où ils n'étaient pas prima manu [(écrits) de première main], ils ont été introduits plus tard, mais en A pour le livre de la Genèse (dans les quatre premières lignes rouges des deux colonnes de la première page) 121, peut-être initialement. Le signe le plus ancien est spiritus asper [aspiration épaisse] de ita ├, lenis [aspiration fine] ˧, cependant, même sous Augustin (354-430), il n'était pas facile de comprendre ces marques. Même aux VIIIe-IXe siècles. Tous les accents ne sont pas placés régulièrement et pas toujours correctement. Parmi les ponctuations, la plus ancienne est le point (en א et В), généralement au milieu de la hauteur des lettres 122 ; différentes combinaisons – ::. (point); :: (point-virgule); question (;) du 9ème siècle, une virgule plus tard, et pour un deux-points - un point en haut 123. L'apostrophe est ancienne, mais inappropriée et rare pour l'élision. Pour désigner les nombres, ont été utilisés : 1) le système grec α) hérodien (nommé Grammaire d'Hérodien) à travers les premières lettres du nom (P 5, Δ 10, N 100, X 1000, M 10000) et β) ordinaire (pour 6 digamma sous les formes ϝ, Y, ς, koppa Ϟ 90, sampi ϡ 900) ; 2) Romain, déplacé ; 3) L'arabe, que l'on retrouve dans les manuscrits européens du XIIe siècle et du XIVe siècle. devient généralement accepté. Les abréviations de mots (abréviations) et les compendia scribendi [abréviations de lettres, combinaisons de lettres] étaient souvent autorisées. Les majuscules elles-mêmes sont retrouvées très tôt, et leur absence serait un indicateur d'une extrême antiquité, mais dans les manuscrits bibliques elles sont présentes, parfois placées en dehors de la ligne et même au milieu du mot 124. La question de la stichométrie est importante pour le texte. Les Grecs et les Romains mesuraient artificiellement leurs manuscrits par lignes (ἔπος, puis στίχος) de 15 à 16 syllabes ou 34 à 38 lettres, ce qui pouvait conduire à des divisions incorrectes du texte 125 . En conséquence, nous avons : si le matériau de l'écriture ancienne a conduit à la destruction ou à l'endommagement des manuscrits, alors la méthode de son écriture. -Ed.], étant extrêmement difficile 126, provoquait inévitablement toutes sortes d'erreurs textuelles. Il est vrai que les copistes eux-mêmes ou les réviseurs (ὁ διορθῶν, ὁ διορθωτής) ont essayé de garantir l'exactitude en vérifiant (ἀντιβάλλειν, διορθοῦν) avec la copie la plus proche et d'autres faisant autorité. manuscrits, mais il y avait peu de garanties quant à la sécurité et à l'exactitude du texte. Cela inclut la distribution des Évangiles en petits groupes (déjà en B) ; κεφάλαια majora [grands chapitres] breves et τίτλοι (soi-disant de Tatien) ; κεφάλαια minora [petits chapitres] (1165 au total) [compilé] par Ammonius d'Alexandrie (vers 220) - semble-t-il à des fins harmoniques (pour le synopsis de Marc, Luc, Jean avec Matt.) 127 ; Euphale d'Alexandrie (qui vécut avant 396) et qui a écrit après Eusèbe) pour organiser les Actes et les Épîtres faits (environ 350) a) ἀνακεφαλαίωσις τῶν ἀναγνώσεων [recueil de lectures], b) un tableau de citations de l'Ancien Testament et c) ἔκθεσις κεφαλαίων [aperçu du chapitre], en utilisant le matériel préparatoire 128 ; André, archevêque de Cappadoce (à la fin du Ve siècle), divisa l'Apocalypse en 24 λόγοι [mots], dont chacun était divisé en 3 autres κεφάλαια [chapitres]. Toutes ces opérations étaient utiles pour assurer l'intégrité du texte 129, mais ne garantissaient en aucun cas son exactitude, c'est pourquoi la critique textuelle dans le but de restaurer le type le plus correct 130 est la toute première et principale tâche de la science des Saintes Écritures du Nouveau Testament. Les moyens de sa mise en œuvre sont principalement A) Les manuscrits grecs sont uniques et italiques, et il faut y distinguer les lectures prima manu [(écrites) de première main] et les preuves ultérieures. Chronologiquement, le premier [c.-à-d. e. onciales. -Ed.] sont déterminés uniquement par les caractéristiques paléographiques, deuxièmement [italique. -N.D.E.] il y a aussi des dates. Pour comprendre ce dernier, il faut rappeler le calcul selon les actes d'accusation à 15 ans. Constantinople commence le 1er septembre 312, et pour le trouver, on ajoute 3 à l'année prise, et la somme est divisée par 15. Les onciales sont différentes [c.-à-d. e. sont désignés. -Ed.] en lettres majuscules 131, en italique - en chiffres 132. Les onciales les plus importantes : א – codex Sinaiticus [Codex Sinaiticus] IV40 ; – début du Ve siècle. dans la Bibliothèque publique de Saint-Pétersbourg 133. Une partie avec des fragments de l'Ancien Testament (codex Friderico-Augustanus [Codex Friderico-Augustin]) a été découverte dans le monastère du Sinaï de Sainte Catherine K. Tischendorf en 1844 et publiée en 1846, le reste (y compris la lettre de Barnabas et un extrait du Berger d'Hermas) a été découvert le 4 février 1859, puis présenté par les moines à Alexandre II. et, à ses frais, publié photographiquement en 1862, pour le millénaire de la Russie 134. L'intégralité du Nouveau Testament A, codex Alexandrinus [Codex alexandrin], présenté en 1628 par le patriarche Cyrille Lucaris au roi Charles Ier d'Angleterre et maintenant au British Museum ; publié de manière autotypique en 1879-1883. 135 Milieu ou fin du Ve siècle, contient l'intégralité du Nouveau Testament (sauf le folio 31) avec les épîtres de Clément de Rome. B – Codex Vaticanus [Code du Vatican] (No. 1209) ; 31†20 feuilles sont perdues dans l’Ancien Testament, et le Nouveau Testament est interrompu en Héb. 9, 14 (sur le mot καθα // ίρει). La dernière édition photographique de 1889 (Nouveau Testament) et 1890 (Ancien Testament, en 3 volumes) 136. Certains le considèrent presque comme le plus ancien, tandis que d'autres 137 y trouvent des traces de la revue de l'évêque et martyr égyptien Hésychius. C – codex Ephraemi Syri rescriptus [codex d'Ephraemi le Syrien ; palimpseste] à la Bibliothèque nationale de Paris (n° 9) avec un texte biblique du Ve siècle. (et d'origine égyptienne ?) selon les 38 traités d'Éphraïm le Syrien (mort en 373) du XIIe siècle. Démonté publié par Tischendorf en 1843 et 1845. 138 D – codex Bezae Cantabrigiensis graeco-latinus [Codex gréco-latin Cambridge Beza] du début du 6ème siècle, donné en 1581 par un ami nommé de Calvin [c.-à-d. e. Théodore Bèze. -Ed.] Université de Cambridge. Publié par Scrivener 139 . Selon le récit de Scrivener-Miller, il existe aujourd'hui 140 manuscrits grecs : Évangiles – 73 (74?) (101) 141 Actes et messages conciliaires – 19 (22) Épîtres pauliniennes – 28 (27) Total : 127 (128) (156, et comme certains manuscrits sont mentionnés séparément dans chaque groupe, ce chiffre devrait être abaissé à 129) Actes et messages conciliaires – 422 (450) Épîtres pauliniennes – 497 (520) Apocalypses – 184 (194) Évangélistaire 142 – 980 (?) (1072 (?)) Total – 3829 [En comptant 12 papyrus, le total est de 4124 à 3221] 143 C) Les traductions sont le deuxième outil de critique textuelle le plus important, car elles sont (souvent) plus anciennes que les manuscrits grecs existants et sont faciles à déterminer topographiquement. Les plus anciens sont les suivants : 1. Le syriaque, appelé à juste titre « le roi parmi les traductions bibliques ». Il est devenu connu et accessible pour la première fois à la science européenne sous la forme α) Peshitto dans l'editio princeps [première édition] à Vienne 1555 (sur certains exemplaires 1562), réalisée par le chancelier Johann Albert Widmanstadt aux frais du roi Ferdinand Ier et avec l'aide du jacobite syrien Moïse de Mardin, légat du patriarche monophysite Ignace auprès du pape Jules III (1550-1555). Parmi les éditions ultérieures, J. Leusden et Ch. Schaaf (Leyden, 1708-1709, avec une nouvelle page de titre de 1717) et Lee (1816), et le plus complet est attendu de G. H. Gwilliam 144 . β) En 1858, William Cureton a publié un nouveau texte syriaque (fragmentaire) des Évangiles basé sur l'un des manuscrits apportés en 1842 du monastère nitrien de Sainte-Notre-Dame par l'archidiacre Thattam et reçus par le British Museum ; en 1885, ils furent traduits en grec par F. Batten 145, γ) Deux sœurs anglaises A. S. Lewis et M. D. Gibson ouvrent en 1892 le palimpseste syrien des Évangiles de Sainte Catherine, déchiffré en 1893 par le prof. R. L. Bensly, F. S. Burkitt et J. Rendel Harris et publié par eux en 1894 avec une préface de A. S. Lewis, qui publia en 1896 un supplément avec une traduction anglaise de l'intégralité du 146 . δ) En 819 À l'époque d'Alexandre (à partir de 312 av. J.-C.), ou 508 après J.-C., l'évêque Polycarpe fit une nouvelle traduction syrienne, aussi littérale que possible, du Nouveau Testament grec et du Psautier pour Xenaia (Philoxène), évêque (488-518) 147 Mabuga (Hiérapolis grecque, aujourd'hui Menbidsch sur l'Euphrate). En 927-928 (616-617 après JC), cette édition fut rassemblée à Alexandrie avec deux ou trois manuscrits grecs dans un souci d'exactitude scrupuleuse par Thomas d'Harkel, ou Héracléen, alors [devenu] évêque monophysite. Mabugsky 148 pourquoi toute la traduction s'appelle Syrus Harklensis 149. ε) En 1861, le comte Miniscalchi Erizzo publie l'Evangelium syrien de la Bibliothèque vaticane 1030 (Syrus Hierosolymitanus), vérifié par R. de Lagarde avec le manuscrit de Saint-Pétersbourg 150 ; puis deux autres manuscrits furent trouvés dans le Sinaï, ainsi que des fragments des Évangiles et des Épîtres pauliniennes. Certains pensent que cette langue syriaque, s'écartant de la langue habituelle, est la plus proche de celle dans laquelle Jésus-Christ parlait avec ses disciples 151, ζ) Bargebreus (Bar-Evraia) mentionne 152 une nouvelle traduction syriaque de Carcafath (soit dans le sens de versio montana [version montagne], comme l'utilisent les montagnards, soit de Carcuf - une ville de Mésopotamie). Le premier manuscrit a été trouvé au Vatican par le cardinal Wiseman 153, puis d'autres ont été découverts. Il s'est avéré qu'il ne s'agit pas réellement d'une traduction, mais d'une sorte de Massorah syrienne afin de préserver les meilleures traditions d'orthographe et de prononciation des passages les plus importants et les plus difficiles de la Bible syrienne. Il en existe deux types : nestorien et jacobite. Comme nous pouvons le constater, l’histoire de la traduction syriaque est longue et complexe. Malheureusement, on n’en sait pas grand-chose. La légende locale reconnaît le début de ce travail par saint Thaddée, arrivé à Édesse pour voir le roi Abgar Uhama (noir) 154, dans d'autres nouvelles on trouve les noms d'Aggée et de l'évangéliste Marc. Cependant, la première information précise n'est donnée que par Eusèbe selon laquelle Igisippe (vers 160-180) a emprunté quelque chose à l'Évangile syrien 155, et vers 170 Melito (à Gen. 22, 13) cite directement ό Σύρος [syriaque] 156. La publication du Diatessaron de Tatien, qui n'a pas survécu dans l'original, remonte au même le temps ; L'édition latine est connue depuis longtemps, à laquelle en 1888, grâce à la publication de Ciasca, fut ajoutée l'adaptation arabe d'Ibn al-Tabib (d. 1043) 157 ; On pense que des échos plus fidèles se trouvent dans la traduction arménienne du commentaire d'Éphraïm le Syrien (éd. 1836, en latin Aucher-Mösinger, 1876) 158 et dans les homélies syriennes d'Aphraates, qui écrivit entre 337 et 345. Cette harmonie fut en usage chez les Syriens jusqu'au Ve siècle : Théodoret de Cyrrhus en détruisit jusqu'à 200 exemplaires dans son diocèse. 159, et le rabbin Rabbula d'Edesse (412-435) ordonna que « l'Évangile divisé et isolé » soit lu dans les églises (cette note se trouve dans le codex Lewisianus, ainsi que dans le Curetonianus sous Matt.). Cependant, cette tentative n'a pas supplanté la traduction ecclésiale syriaque courante, qui en 616 est qualifiée d'« ancienne » par Thomas d'Héraclès et qui, à partir de l'époque de Bar-Gebreus (1226-1286), a reçu le nom de Peshitto, ou « simple ». Quelle est la relation entre les principaux de ces types et la question est une question difficile et non résolue. De nos jours, de nombreux scientifiques sont enclins à considérer le texte de Cureton ou Lewis comme l'exposant le plus ancien, mais, à notre avis, il n'a pas encore été réfuté du tout que la tradition Peshitto est plus ancienne et plus précise, plus proche de l'église, du général syrien, et tout le reste est une variation 160. 2. Traduction latine en deux formations, α) Pré-Jéronime, qui existait, selon Augustin (354-430), depuis des temps très anciens. Auparavant, la croyance dominante était qu'il était d'origine italo-romaine (d'où le nom augustinien Itala 161). Mais le cardinal Wiseman a déclaré que sa patrie était l'Afrique 162. Récemment, ce jugement a également été remis en question, car les lectures africaines ne sont pas aussi stables sur le plan topographique. On distingue donc désormais des groupes : א ) Africains (en Tertullien et Cyprien), ב ) Européens (probablement indépendants du premier) et ג ) Italiques, bien que Burkitt ne voie dans l'Itala d'Augustin que la révision par Jérôme des Évangiles 163, β) À l'époque de Jérôme, il y avait une extrême diversité dans les traductions latines : tot sunt exemplaria rene, quot codices [presque autant d'échantillons comme il y a des codex] 164, c'est pourquoi en 382 le pape Damase lui ordonna de procéder à une révision approfondie. En 384, Jérôme avait achevé les Évangiles, et en 385, semble-t-il, la totalité du Nouveau Testament. Il ne s’agit pas ici d’une nouvelle traduction, mais d’une correction systématique de l’ancienne d’après les meilleurs manuscrits grecs. Édition de Jérôme, du XIIIe siècle. (par Roger Bacon) connue sous le nom de "Vulgata", s'est répandue et lors de la quatrième réunion du Concile de Trente, le 8 avril 1546, a été déclarée editioauthentica [édition authentique]. La première édition autorisée (avec la Constitutio aeternus ille du 1er mars 1589 165) est celle de la Sixtine (du pape Sixte V), la seconde, acceptée à ce jour, est celle de Clément VIII avec la Constitutio cum sacrorum du 5 novembre 1592 166, et la critique pour les Évangiles est suggérée dans la « Vulgate d'Oxford » de Bishop. Wordsworth et White 167. 3. Traductions égyptiennes : α) Bohairica (bohairica, et non bahirica, comme on le prononçait auparavant) dans le dialecte tel qu'il est parlé dans Bohaira 168, au bord de la mer, donc en Basse-Egypte, près d'Alexandrie. Puisqu'il s'agissait du dialecte principal, qui est devenu la langue de l'Église dans tout le pays, la traduction elle-même était auparavant appelée à tort (Tischendorf et autres) copte (non pas de la ville de Koptos, mais de la prononciation arabe abrégée « E-gipt »). D'autres préféraient le nom de «Memphite» (Lightfoot), mais le patriarcat n'existait qu'au XIe siècle. transféré dans la région de Memphis, au Caire, et dans l'Antiquité son propre dialecte y dominait 169, β) Saidic dans le dialecte de la Haute Egypte (parfois - et pas tout à fait exactement - appelé Thébaïde). γ) Traductions en dialecte moyen-égyptien, qui coïncide avec le dialecte bashmourien, mentionné (avec deux autres) par l'évêque copte Athanase au XIe siècle. Les traductions diffèrent ici : א ) Fayoum - dans la langue de la région sud-ouest du delta dans l'oasis reliée à la vallée du Nil par le canal Joseph 170 ; ב) en fait moyen-égyptien, ou Lower Nasaid, - dans le dialecte de la région de l'ancienne Memphis ; ג ) Akmin 171 – dans le dialecte dans lequel la langue égyptienne ancienne dans sa forme la plus ancienne est la mieux conservée. Toutes ces traductions n'ont pas été suffisamment étudiées et reconstituées à partir de manuscrits (généralement datés selon les « années des martyrs » d'août ou septembre 284 avant JC), mais elles sont très importantes pour la critique du texte. De type Bogair que nous connaissons, certains assimilent les activités des moines nitriens IV40;-V40 ; Cependant, pendant des siècles, le christianisme s'est répandu très tôt dans les environs d'Alexandrie 172 et on a longtemps exigé la traduction du Nouveau Testament dans le dialecte local, peut-être déjà au IIe siècle. 173 La particularité de cette édition est qu'elle reproduit le texte grec pur, exempt d'ajouts occidentaux, avec une stricte littéralité 174. La traduction de Said est beaucoup plus grossière que celle de Bogair, plus jeune et contient de nombreuses lectures « occidentales » ; il y avait aussi une apocalypse dedans 175. Parmi les autres, le Fayoum et l'Akmin semblent représenter la plus ancienne tradition de traduction saïdique, et le moyen égyptien en est la variété 176. 4. La traduction gothique a été réalisée par le Cappadocien Ulphilas ou Vulfilas (Wölflin ; 310-380, autres dates : 311, 313, 318-381, 383, 388), un évêque arien qui succéda au premier évêque gothique Théophile à partir de 340. Ayant inventé l'alphabet pour son peuple, qui s'installa ensuite en Crimée, il donna une traduction de l'Ancien Testament d'après la revue. de Lucien (mort en 311), et l'influence latine est perceptible dans le Nouveau Testament 177. 5. La traduction éthiopienne, selon la tradition de l'Église abyssinienne, selon Dillman, a été achevée avant le Ve siècle. du grec, selon Guidi - à la fin du Ve - début du VIe siècle, selon Gildemeisterʼy - dans la période du VIe au VIIe siècle. et sous l'influence des monophysites syriens, et plus tard fut corrigé selon des textes arabes ou « coptes » 178. 6. Le bibliothécaire berlinois La Croze place la traduction arménienne au-dessus de toutes les autres, mais des traditions peu claires ne justifient pas cette opinion. Selon certaines nouvelles, elle aurait été faite par deux disciples de Mesrob, qui, de retour du concile d'Éphèse, rapportèrent de Constantinople la Bible grecque ; d'autres l'assimilent à saint Sahaku (390-428) vers 406. Ces témoignages concordent avec l'hypothèse selon laquelle le premier aurait été fait à partir du grec, le second à partir du syriaque 179 . Parmi les manuscrits, l'Etchmiadzine 989 a récemment attiré une attention particulière, où à la fin de l'Évangile de Marc se trouve la note « prêtre Ariston » 180. 7. Traduction géorgienne V40;-V40;I v. directement du grec (bien que les écrivains arméniens le font remonter à Mesrob), mais, semble-t-il, même avant le 10e siècle. a été audité. 8. Il existait des traductions arabes à l'époque pré-mahomet, mais le manuscrit le plus ancien, le Sinaï, ne date que du IXe siècle. 9 . Traduction slave du IXe siècle. par saint Cyrille et Méthode. 10. La traduction anglo-saxonne (Evangile) semble provenir du sud-ouest de l’Angleterre et date du dernier quart du Xe siècle. 11. La traduction franque de l'Évangile de Matthieu, connue grâce aux manuscrits du IXe siècle, semble provenir du latin. 12. Traduction persane : α) dans le polyglotte 181 de Walton (d'après un manuscrit du 14e siècle) du Peshitto et β) le dernier (14e siècle ?) du grec. C) À bien des égards, les citations d'écrivains religieux (et en partie d'écrivains païens) ne sont pas moins importantes, car elles sont souvent plus anciennes que les codex existants et représentent un moyen pratique d'orientation topographique et chronologique. Ce sujet est particulièrement souligné par J. W. Burgeon 182 . Basé sur ces matériaux du 16ème siècle. des expériences commencent pour restaurer le texte du Nouveau Testament. Ce sont les suivants : Complutence (Complutum, aujourd'hui Alcalá de Henares, - lieu d'impression) polyglotte sous la direction du cardinal Francis Jimenez de Cisneros (1437-1517), archevêque de Tolède et régent de Castille (1506-1517), et avec la participation principale de Jacob López de Stunic. Le Nouveau Testament (dans le cinquième volume) fut imprimé dès le 10 janvier 1514, mais l'édition complète, publiée à 600 exemplaires, ne fut autorisée par le pape Léon X que le 22 mars 1520 183, et certaines parties furent connues d'Érasme au plus tôt en 1522. Éditions de l'humaniste Desiderius Erasmus (1469-1536) 1516, 1519, 1522, 1527 et 1535, Aldine à Venise 1518 et Paris Colineum 1534, Stephen's (Robert Estienne, 1503-1559) 1546, 1549, 1550 (c'est le textus receptus en Angleterre) et 1551, dix de Theodor Beza (1519-1605) et des frères imprimeurs de Leiden Bonaventure et Abram Elzevir de 1624 et 1633. (textus receptus européen) 184. Les éditions polyglottes d'Anvers (volumes 5-6, 1571), de Paris (volume 5, parties 1-2, 1630-1633) et de Londres (volume 5, 1657) de Briand Valiton (1600-1661), plus tard évêque, sont plus critiques. Chestersky ; [éditions] de l'Arminian Stephen Courcelles (de Courcelles, 1586-1659) à Anvers 1658, Oxford 1675 John Fell (1625-1686), un autre au même endroit 1707 John Mill (1645-1707), Ludolf Küster 1710, Gerhard 1711, Bengel (1687-1752) 1734, Wettstein (1693-1754) 1751-1752, Matthaei (1744-1811) 1782-1788 et 1803-1807, Altera 1786-1787, Birha 1788, 1798, 1801 185 Mais le véritable développement critique du texte du Nouveau Testament a été initié par le prof gaulois. John Jacob Griesbach (1745-1812), qui a édité deux éditions 1774-1777. et 1796-1807 186 Adhérant aux vues de Bengel et de son professeur Zemler, il fut le premier à exprimer et à justifier scientifiquement les méthodes critiques de reconstruction textuelle. Tout le matériel a d'abord été divisé en 5 à 6 noms 187, puis réduit à trois groupes de critiques : alexandrin (en origène, en ABC L et la traduction égyptienne), occidental (en ré, vieux latin, Vulgate, dans les Pères latins) et byzantin (19-20 minuscules et presque toutes les autres autorités). Le premier et, en accord avec elle, le second furent décisifs pour lui, et le troisième fut complètement éliminé. Cette théorie rencontra une farouche opposition de la part de Mattei, mais trouva un soutien en la personne du doyen catholique de théologie de l'Université de Bonn, John Martin Augustin Scholz (1794-1852), qui publia le Nouveau Testament en 1830-1836. 188 Après avoir initialement accepté 5 types, il a ensuite combiné les deux principales revues de Griesbach et en a formé deux, Alexandrine et Constantinople, et a classé cette dernière plus haut en raison de la supériorité interne de ses lectures et de l'autorité ecclésiastique du texte. Le professeur berlinois et célèbre philologue Karl Lachmann (1793-1851) est allé encore plus loin, notamment dans l'édition de 1842-1850. 189 Il tente de restaurer le texte du IVe siècle. (c. 380) uniquement basé sur des données documentaires, sans prêter attention au sens. Son principe principal était l'Antiquité, dont il a divisé les preuves en 6 classes, donnant la primauté à la majorité des votes de consonnes des membres de différentes catégories. Naturellement, il a dû jeter la plupart du matériel par-dessus bord et, par exemple, chez Matt. 6, 20 - Mat. Les versets 8, 5 et 165 (sur 405) de l'Apocalypse sont limités à une seule liste. L'infatigable chercheur et heureux découvreur Konstantin Tischendorf (18/01/1815-07/12/1874) est connu pour huit éditions du Nouveau Testament (1840, 1842, 1843, 1849, 1855, 1858, 1859, 1865-1872) ; parmi ceux-ci, ce dernier est accompagné d'un troisième volume, en trois parties, contenant les Prolégomènes [introduction] d'Abbott et Gregory 190 . Mais il n'avait aucune boussole critique - à l'exception de l'admiration pour l'autorité de l'Antiquité, que ce soit le Codex Vatican ou le Codex Sinaiticus, pourquoi, pour le bien de la seconde, dans la huitième édition, il s'écarte de la septième en pas moins de 3572 endroits et en 595 revient à la quatrième [édition] de 1849. Quaker anglais Samuel Prideaux Trigelis 191 (30/01/1813-24/04/1875) son édition 1857-1872. avec l'Annexe [appendice] Horta 192 construit exclusivement à partir d'autorités anciennes [à partir de témoins anciens] dans l'esprit de Lachman sur la base de manuscrits oncials. L'achèvement de tous les travaux est la publication en 1881 par les professeurs de Cambridge Brooke Foss Westcott (née le 12/01/1825, aujourd'hui évêque de Durham 193 ) et Fenton John Anthony Hort (23/04/1828-30/11/1892) avec une « Introduction et annexe » [introduction et annexe], écrites de la main de Hort 194 . Parmi les travaux les plus récents figurent les travaux du professeur B. Weiss 195, qui a consacré le reste de sa vie à une révision critique du matériel disponible, et une nouvelle édition est en cours de réalisation par le professeur berlinois von Soden 196. Du bref aperçu présenté, il ressort clairement que deux idées fondamentales dominent les travaux critiques sur la restauration du texte grec du Nouveau Testament ; il s'agit 1) de la classification des manuscrits par revues et 2) de l'importance prédominante des onciales. Avec leur aide, la science espère sortir de la situation d'impuissance dans laquelle la met l'abondance des options - selon Mill à 30 000, selon Scrivener jusqu'à 120 000 et selon Schaff environ 150 000, et selon Hort environ 1/8 du texte s'avère controversé 197 - et « nous vivons sur un volcan, dont nous sommes séparés par une couche de terre peu épaisse » 198. De ce côté, le mérite de ceux-ci ces principes sont incontestables, mais leur importance réelle nécessite une évaluation particulière. La théorie du contrôle a atteint sa conclusion la plus élevée et la meilleure dans le système Westcott-Hort. Leurs opinions peuvent être formulées comme suit : a) Tous les manuscrits se répartissent en deux classes : les manuscrits révisés (majoritaires) et les manuscrits non révisés (minoritaires), parmi lesquels ces derniers doivent être préférés. b) Un examen attentif du texte conduit à une nouvelle division en trois groupes : α) le plus petit de B, א, L, les quelques italiques (33 Évangiles, 61 Actes) et les traductions de Memphis (Bogairien) et de Thébaïde (Saïd), β) le plus grand de D, les traductions en vieux latin et en vieux syriaque, [minuscules] 13, 69 ; [total] 81 Évangiles, 180 Actes et 39 evangelarii et γ) le plus étendu de A, C, les onciales ultérieures, la masse entière d'italiques et d'autres traductions, c) Leur relation la plus étroite est clarifiée par les soi-disant « lectures sommaires ». Par exemple, dans Luc. 24, 53 dans א В С L, Memphis, syriaque « bénissant Dieu » ; en ré et autre latin « glorifiant Dieu » ; et en A, douze onciales, italiques, Vulgate et autres traductions, « glorifiant et bénissant Dieu », comme une combinaison des deux premières. Évidemment, les textes consolidés sont postérieurs. Mais d) ils se retrouvent parmi les autorités patriotiques antiochènes-syriennes et représentent donc le type « syrien ». Puisqu’on ne les retrouve chez les écrivains que dans la moitié du IIIe siècle. (Irénée, Hippolyte, Clément d'Alexandrie, Origène et Cyprien), alors il faut supposer qu'à la fin du IIIe siècle. une révision ecclésiastique grandiose fut effectuée à Antioche ou dans ses environs, nous donnant le texte syriaque, qui gagna un large ascendant à travers Constantinople. Malgré tout cela, en raison de la rénovation, il ne mérite pas la confiance, c'est pourquoi le plus grand pourcentage de manuscrits (principalement ceux d'église) tombent hors de l'appareil critique, f) Un autre groupe, selon le lieu de sa domination, est désigné par le terme « occidental ». Il se distingue par des ajouts, une distribution gratuite, qui nous renvoient à cette époque où l'on se souciait moins de l'exactitude que de l'édification. Sa patrie était bien entendu l’Est et très probablement l’Asie Mineure, car les opérations constatées étaient impensables ni à Antioche ni à Alexandrie. À la base, les « lectures occidentales » sont plus anciennes que les « lectures syriaques », mais dans la plupart des cas, des couches supplémentaires doivent être complètement éliminées. f) Les citations des pères alexandrins (Clément, Origène, etc.) et la traduction « memphite », ne coïncidant pas avec les deux types précédents, font écho au texte « alexandrin », qui se distingue par sa justesse de style majoritairement puriste. Il y a ici moins de dégâts matériels, mais il n’y a pas non plus d’intégrité strictement exacte et originale. g) Les manuscrits laissés de côté par ces manipulations contiennent du texte « neutre », intact par les relectures ultérieures. Initialement, il appartenait à tout l'Orient chrétien et dura le plus longtemps à Alexandrie ; son meilleur exemple se trouve dans le Code du Vatican (B) et en partie dans א. Ce type sera pour nous l’original du Nouveau Testament, le seul faisant autorité, car il est impossible de rêver d’un texte apostolique authentique. La conclusion serait incontestable compte tenu de la certitude des prémisses, mais elle suscite de grandes perplexités. Westcott-Hort, dans sa classification, a proposé à juste titre la tâche de trouver une continuité génétique dans la tradition textuelle manuscrite, mais ils n'ont guère réussi à atteindre leur objectif, car leurs groupes formulés ne dérivent pas mutuellement les uns des autres, mais sont complètement isolés pour diverses raisons hypothétiques. La chaîne génétique n’est vue avec clarté que dans les manuscrits du type « Monsieur » et parle directement en sa faveur, nous obligeant à supposer la continuité du flux textuel dans les manuscrits antérieurs. L’hypothèse d’une révision grandiose des textes de l’Église à Antioche n’est en aucun cas étayée par des documents ; De même, la relation avec d'autres groupes ne l'indique pas, ne serait-ce que parce que le texte « Monsieur » ne peut en être dérivé 199 . Par conséquent α ) il est impossible d'éliminer artificiellement le matériel textuel, mais il est nécessaire de le prendre dans son intégralité et β ) le soumettre à une interprétation généalogique afin d'atteindre la source originale par une ascension cohérente. Qu’est-ce qui doit nous guider dans ces opérations ? - la réponse généralement acceptée à cette question affirme catégoriquement que l'échelle la plus vraie est l'ancienneté des manuscrits, garantie par le caractère oncial de la lettre. Cette thèse n’est pas moins douteuse, comme le voit N. Glubokovsky dans son étude des 200 évangéliques grecs. Le sens de l'histoire du canon et son aperçu pour la période apostolique Le canon du Nouveau Testament, au sens technique, est un recueil d'écrits du Nouveau Testament d'une composition strictement définie et d'une nature contraignante faisant autorité. De ce côté-là, il exclut apparemment complètement toute recherche ultérieure (même historique) et, en tout cas, la réduit à un niveau très bas de simple curiosité, dénuée de valeur objective et parfois carrément dangereuse. Cependant, les faits nous disent autre chose. Tout d’abord, il ne fait aucun doute que la plupart des écrits du Nouveau Testament avaient un but privé et n’avaient donc pas l’autorité ecclésiale générale de canonicité, de sorte que le mot même κανών [canon] ne leur a été appliqué pour la première fois pour désigner le catalogue officiel de l’église que vers le milieu du IVe siècle. 201 Il est clair que dans l'histoire de la canonisation, nous devons trouver une réponse quant aux raisons et aux fondements de cette expansion de l'autorité des écrits du Nouveau Testament. Et cela est d'autant plus nécessaire que les véritables œuvres apostoliques étaient exposées au danger naturel de perte et de dommage et pouvaient être supplantées ou remplacées par de fausses œuvres apparues très tôt. À ce stade, la recherche historique se révèle être une tâche des plus nécessaires pour la science et la foi, qui s'efforcent également de pénétrer dans tous les détails de l'œuvre critique de l'Église afin de s'assurer de la véritable parole de vie. La canonisation est un processus qui s'est achevé au plus tôt en VI en 202, et nous ne comprendrons pas rationnellement le résultat final à moins de retracer tous les liens intermédiaires. Parmi eux, l’âge apostolique fut le premier et, dans une certaine mesure, fondamental. Que nous témoigne-t-il sur le sujet considéré ? En ce qui concerne les livres du Nouveau Testament eux-mêmes, nous tombons sur une note selon laquelle saint Paul demande à son disciple Timothée de prendre les livres laissés à Troas - entre les mains fidèles de Carp - les livres, en particulier ceux en cuir (2 Tim. 4 : 13). De quel genre d'œuvres il s'agissait, nous ne le savons bien sûr pas ; mais en tout cas, sans doute à partir d'ici comme alors, au début de l'ère chrétienne, de telles choses étaient valorisées. Si tel est le cas, il devrait naturellement découler de ce fait que les chrétiens devaient observer avec plus de diligence et conserver avec le plus grand soin les monuments apostoliques écrits (ἀπομνημονεύματα [mémoires] de saint Justin, 203) des œuvres et des enseignements du Christ Sauveur et des instructions de ses disciples : c'est sur cela, après tout, que reposait leur foi, c'est ce qui déterminait tout ce qu'ils étaient. Et nous le voyons, en effet, dès l’émergence même du Saint. écriture - toutes ces expériences ont connu une diffusion assez rapide et une renommée considérable, même si elles ne différaient pas par les qualités nécessaires de traitement littéraire et d'exactitude historique. L’évangéliste Luc avait déjà sous la main les tentatives narratives de nombreuses personnes sur l’histoire de l’Évangile (Lc. 1, 1-4), qui obtinrent donc le coup, malgré tous leurs défauts, ce qui poussa, entre autres, le compagnon de Pavlov à reprendre le travail. Il n'est guère nécessaire de prouver comment les écrits apostoliques eux-mêmes ont été assurés dans une mesure infiniment plus grande d'un tel succès (pour ainsi dire), avec quel soin ils ont dû être conservés et avec quelle diligence rassemblés - tant pour l'édification personnelle privée que pour l'usage public et ecclésial. Outre les considérations théoriques, à l’appui de cette idée, nous pouvons également nous référer à des informations historiques directes dans ce sens. En conclusion de ses instructions aux Colossiens, saint Paul leur commande : « Lorsque cette épître aura été lue parmi vous, faites-la aussi lire dans l'Église de Laodicée, et lisez aussi celle qui vient de Laodicée » (Col. 4 : 16). Il est clair que - à la fois selon le commandement des apôtres et le besoin naturel d'avoir un « modèle écrit de paroles saines » - la diffusion et la collecte des œuvres sacrées dans l'Église du Christ ont dû commencer très tôt - immédiatement au moment où elles sont elles-mêmes nées. Cette considération naturelle est étayée par le témoignage exact de sainte Pétra. Mettant en garde les lecteurs contre les faux docteurs qui abusaient du fait de la « lenteur » de la révélation du royaume de gloire, il poursuit : « Et considérez comme salut la patience de notre Seigneur, comme notre frère bien-aimé Paul, selon la sagesse qui lui a été donnée, vous l'a écrit, comme il parle de cela dans toutes ses épîtres » (2 Pierre 3, 15-16 : καθ ὼ ς καὶ ὁ ἀγαπητὸς ἡμῶν ἀδελφὸς Παῦλος κατὰ τὴν δοθεῖσαν αὐτῷ σοφίαν ἔγραψεν ὑμῖν , ὡ ς καὶ ἐν πάσαις ἐπιστολαῖς λάλῶν ἐν αὐταῖς περὶ τούτων ). Ainsi, déjà dans les années 60-70 du premier siècle, il existait une collection considérable de lettres de Paul et, de plus, d’une personne à qui elles n’étaient jamais destinées. Il convient ensuite de mentionner que ceux qui ont déformé les épîtres de Paul ont agi dans ce cas selon leur coutume caractéristique : de la même manière, dit saint ap. Pierre, ils tournent les autres écritures vers leur propre destruction (2 Pierre 3 : 16 : ὡ ς καὶ τὰς λοιπάς γραφάς). Deux conclusions découlent de cette note. Premièrement : ap. Pierre - en plus de ce qui est sans doute compris dans les épîtres de Paul (Eph., Col., Gal., Thess., 1 Tim.) - était également au courant de ses autres œuvres, qui sont approuvées avec celles-ci. Deuxièmement - et plus probable : λοιπαὶ γραφαί [autres écritures] sont censés désigner les livres de l'Ancien Testament, car c'est le terminus technicus [définition terminologique] lorsqu'on les cite (1 Pierre 2 : 6 : « il est écrit dans les Écritures », ἐν γραφ ῇ, - et cite en outre Ésaïe 28 : 16), et Les écrits de Paul leur sont comparés dans leur dignité, placés à leurs côtés comme équivalents. Ce fait, semble-t-il, n'a pas encore reçu l'attention voulue, mais il a une valeur d'une importance incommensurable, nous montrant que déjà à une époque si ancienne, les monuments de la littérature du Nouveau Testament étaient non seulement unis, mais immédiatement - selon le jugement le plus incontestable - ont reçu un caractère canonique-sacré, à égalité avec la Parole de Dieu inspirée de l'Ancien Testament ; si cette dernière vient de l’Esprit, alors toutes deux sont le fruit de la sagesse donnée d’en haut, et non de simples échantillons d’une faible plume humaine. La conclusion de ces comparaisons est absolument claire : la collection d’œuvres apostoliques remonte aux tout premiers temps du christianisme et s’est accrue à mesure qu’elles se multipliaient, du temps où vivaient leurs « écrivains » et autres autorités qui pouvaient vérifier l’authenticité des écrits connus ou témoigner de manière irréfutable de leur falsification. Dans de telles circonstances, il était absolument impensable que le nom des apôtres soit accepté par l’Église pour des contrefaçons, des contrefaçons littéraires, ou que les œuvres apostoliques elles-mêmes restent dans l’oubli. Pour faire court : les livres reconnus à cette époque étaient sans aucun doute authentiques. De nombreuses autres observations nous en convainquent - et, tout d'abord, le fait que cette réunion n'a pas été menée par hasard, mais avec une analyse critique stricte, et que tout ce qui était contrefait a été éliminé de lui-même et qu'une chose fiable a ainsi été obtenue. La raison d'une telle prudence a été donnée par l'apparition précoce de divers faux enseignements et faux enseignants et par leur désir d'introduire leurs vues hérétiques dans les communautés chrétiennes sous le couvert de leur titre d'apôtres. Mais il est clair sans raison que plus l'activité de ces gribouilleurs était énergique, plus les chrétiens auraient dû devenir vigilants, selon le commandement apostolique : gardez tout ce qui tente, gardez ce qui est bon (1 Thess. 5 :21). À leur tour, les apôtres, bien entendu, ne pouvaient pas laisser les croyants sans instructions suffisantes sur la manière de distinguer la vérité du mensonge, s’ils voulaient qu’ils ne s’écartent pas vers un autre évangile (Galates 1 : 6), et ce dernier est un fait indéniable de toute l’histoire apostolique. Ainsi, lorsqu'une confusion surgissait au sujet des travaux d'un étudiant, l'autre s'empressait immédiatement de la dissiper. Tournons-nous maintenant vers St. ap. Pétru. Ayant appris que des personnes ignorantes et peu convaincues ont commencé à tourner les épîtres de Paul vers leur propre destruction, car elles contenaient quelque chose de difficile à comprendre (2 Pierre 3 : 16), il protège immédiatement leur dignité par sa parole d’approbation et décisive comme fruit de la sagesse donnée à son grand frère (2 Pierre 3 : 15). De même, Paul lui-même était conscient de l’abus malhonnête de son nom littéraire sous la forme « d’une épître comme envoyée par lui », et il met catégoriquement en garde les Thessaloniciens : que personne ne vous séduise par aucune image (2 Thessaloniciens 2 : 2-3). Ce n'est pas tout : il indique une fois pour toutes le critère correct pour l'authenticité de ses lettres : « Je vous salue de ma main paulinienne, écrit-il à la fin, qui sert de signe dans chaque lettre : j'écris ainsi : La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ soit avec vous tous. Amen » (2 Thess. 3, 17-18). Bien sûr, même cela n'éliminait pas complètement la possibilité de contrefaçons littéraires, car il n'y avait aucune garantie que les hérétiques n'utiliseraient pas malicieusement cette instruction pour exalter leurs œuvres littéraires - et les apôtres avaient clairement prévu une telle éventualité. Oui, St. ap. Jean, qui a consacré tant d'œuvre à la lutte contre les faux docteurs d'Asie Mineure, ordonne avec insistance : Bien-aimé, ne croyez pas tout esprit, mais tentez les esprits s'ils sont de Dieu : car beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde. Mais comment y parvenir ? De cela, dit l'apôtre, connaissez l'esprit de Dieu et l'esprit de tromperie : tout esprit qui confesse Jésus-Christ dans la chair est de Dieu. Et tout esprit qui ne confesse pas Jésus-Christ dans la chair n'est pas de Dieu : et celui-ci est l'Antichrist, dont vous avez entendu parler et qui est déjà dans le monde (1 Jean 4 : 1-3). Cela a fourni une base solide pour distinguer le vrai du faux non seulement pour le présent, mais aussi pour le futur – pour toutes les époques futures. Et si tel est le cas, nous devons également faire preuve de la même attention et de la même prudence dans la collecte, la conservation et l’évaluation des œuvres apostoliques dont nous avons donné des exemples ci-dessus. Le résultat général de tout ce qui vient d'être dit sera le suivant : a) les écrits apostoliques ont commencé à s'unir dès leur apparition, et donc ils ne pouvaient pas se perdre ; β) ce travail a été réalisé du vivant du prêtre. écrivains et devant les autres apôtres ; par conséquent, quelque chose de contrefait ne pouvait pas être accepté. Enfin, γ) lors de la compilation du code des monuments sacrés de l'écriture du Nouveau Testament, une stricte prudence a été observée et une séparation minutieuse de l'authentique de la contrefaçon a été effectuée, afin qu'aucune falsification basse ne puisse se glisser dans le canon. Les collectionneurs ont agi avec le sens critique approprié et ont été guidés par des principes solides et d’une validité indéniable. Et si nous pouvons être, ou plutôt serons, embarrassés par l'indication de l'apparition précoce d'œuvres hérétiques avec des titres qui ne leur appartiennent pas, alors une confiance d'autant plus inébranlable dans la dignité du canon du Nouveau Testament devrait nous inculquer un soin critique dans sa formation. Nous savons qu'il y a eu une fausse lettre de Paul aux Thessaloniciens, c'est un fait, mais il est également vrai qu'elle fut bientôt démystifiée et vouée à l'oubli et nous n'avons que de véritables lettres de l'Apôtre des Langues à la communauté thessalonicienne : cela n'en est pas moins certain. Cela signifie que les collectionneurs n'ont pas été trompés par le faux cachet et ont pu reconnaître la main perfide du faussaire. Ce fut le cas dans un cas – il faut supposer la même chose dans tous les autres, car nous n’avons pas la moindre preuve d’une nature contraire. Les œuvres apostoliques ne pouvaient pas être perdues, et les contrefaçons ne pouvaient pas acquérir leur autorité, car l'Église collectait les premières dès le moment de leur apparition et était systématiquement guidée par de solides critères objectifs : tel est le résultat scientifique des données qui nous ont été conservées de la première génération chrétienne. Mais peut-être que dans l'Église elle-même, les écrits apostoliques ont subi quelques changements et nous sont parvenus non pas sous leur forme originale, mais avec des déformations, des ajouts et des suppressions ? Une telle « bande » [zl. : « peut-être »] est une vaine interrogation d’un esprit oisif et est intolérable lorsqu’il s’agit de phénomènes historiques, où les faits sont avant tout requis, et dans le cas considéré il n’y en a pas. Si une société chrétienne bien connue acceptait cette œuvre par respect respectueux pour la parole apostolique écrite et la gardait comme une règle sacrée de foi et de vie, alors pour la même raison, elle aurait dû s'abstenir de toute tentative sur son contenu à quelque égard et de quelque côté que ce soit. Le premier est incontestable et le second est donc tout aussi fiable. Autrement, il n’était pas nécessaire d’accepter les écrits apostoliques, puisque les chrétiens se considéraient compétents pour corriger leurs mentors, sur la base de la conviction de l’imperfection de leur enseignement. Et les prêtres eux-mêmes. les écrivains ont mis en garde contre de telles tentatives, et le Voyant a imposé un terrible serment protégeant l'inviolabilité de sa « Révélation ». Et je témoigne aussi, écrit-il, à tous ceux qui entendent les paroles de la prophétie de ce livre : si quelqu'un y ajoute quelque chose, Dieu lui ajoutera les fléaux qui sont écrits dans ce livre. Et si quelqu'un retranche quelque chose aux paroles du livre de cette prophétie, Dieu retranchera sa part du livre de vie, de la ville sainte et de ce qui est écrit dans ce livre (Apocalypse 22 : 18-19). Quiconque tenait à l’Apocalypse comme le testament sacré du disciple bien-aimé du Seigneur et comme une mystérieuse préfiguration des destinées futures de l’Église du Christ, devait en honorer chaque lettre et en garder chaque ligne. En général, les écrits apostoliques étant précieux pour les croyants, ils les conservaient avec une sainte attention. Il faut donc imaginer la question de la collecte, de l'autorisation et de l'approbation des livres du Nouveau Testament, selon les informations incontestables qui y sont conservées, pour la première fois de l'émergence et de la diffusion de l'écriture apostolique ; il n'en fut évidemment pas autrement au cours des siècles suivants, car les principes fondamentaux de cette œuvre, approuvés par les « témoins séculiers et serviteurs de la Parole » 204, continuèrent à avoir leur force contraignante. Cela est naturel et conforme à la conception générale du cours et du développement de la vie de l'Église dans la période post-apostolique, qui était entièrement basée sur la période apostolique ; L'histoire du canon nous en convainc également. Il n’est pas nécessaire d’entrer dans tous les détails de ce sujet complexe ; pour notre propos, il suffit de révéler deux réflexions : 1) la collecte des écrits du Nouveau Testament a été réalisée sous le contrôle d'autorités incontestables et 2) a été réalisée avec une lisibilité non moins stricte. Les apôtres, après leur mort, ont été remplacés par des compagnons et des collaborateurs qui étaient censés poursuivre leur œuvre exactement dans le même esprit et dans la même direction, et notamment préserver intacte la pureté de la vérité évangélique. Toute l'importance de ces personnes résidait dans le fait qu'ils connaissaient parfaitement toutes les traditions apostoliques et en comprenaient correctement le sens. Je vous en prie, écrit l'apôtre Paul aux Corinthiens, soyez comme moi, comme je suis le Christ : c'est pourquoi je vous ai envoyé Timothée, qui est mon enfant bien-aimé et fidèle dans le Seigneur, qui se souviendra de mes voies en Jésus-Christ, comme je l'enseigne partout et dans toute l'Église (1 Cor. 4 : 16-17). Par conséquent : si les apôtres étaient une image vivante du Christ Sauveur, alors leurs disciples reflétaient médiocrement le Seigneur en paroles et en actes ; Cela signifie que leur autorité est également inébranlable. Mais cette même chose nous inspire que - tant pour remplir leur mission que pour préserver leur dignité - ils ont dû eux-mêmes observer la norme apostolique et la recommander aux autres comme une règle inconditionnellement contraignante. Je vous en ai supplié, - rappelle St. ap. Paul à Timothée, "restez à Éphèse et commandez à certains de n'enseigner rien d'autre : prêtez attention aux fables et aux généalogies sans fin (1 Tim. 1 : 3-4). Et cela ne peut être réalisé qu'en accord strict avec la prédication apostolique. Demeurez, en elles vous avez été enseigné l'écu et l'essence vous a été confiée, vous qui savez de qui vous avez appris l'écu (2 Tim. 3 : 14). Ayez l'exemple des paroles saines ; vous les avez entendues de moi (2 Tim. 1:13). Mais après la mort des apôtres, un tel « modèle » ne pouvait être que leurs œuvres écrites, et donc leurs successeurs durent les rassembler pour se fortifier et guider tous les croyants. Parmi ces personnes, il faut tout d'abord nommer Timothée, qui fut le collaborateur le plus actif de l'Apôtre des Langues dans tous ses exploits et dont le nom est inextricablement lié à l'activité littéraire de son professeur. Le premier est connu de tous ; la seconde est également justifiée par les faits eux-mêmes. Quand St. ap. Paul était à Corinthe, Timothée lui vint de Thessalonique et, accompagné de bons témoignages, rapporta à l'évangéliste des perplexités alarmantes. C'est ainsi que l'apôtre envoie des instructions écrites et des explications aux chrétiens de là-bas, et à leur tête - avec lui-même et Silvain (Silas) - il amène Timothée. De même, plus tard, lorsque les membres de la même communauté de Thessalonique ont exigé la révélation de l'enseignement correct sur la seconde venue du Christ, au début de cette lettre qui leur est adressée, nous rencontrons à nouveau Timothée. L'apôtre n'a accordé un si grand honneur qu'à quelques-uns - et il est clair que ces derniers l'ont hautement apprécié et ont dû conserver les œuvres dans lesquelles une confiance si flatteuse et un respect si significatif de la part du professeur leur étaient exprimés. De même, dans la première lettre aux Corinthiens, saint ap. Paul désigne en Timothée un ouvrier égal (« et il fait l’œuvre du Seigneur, tout comme moi ») et leur ordonne de veiller sur lui, afin qu’il soit avec eux sans crainte et de [le] conduire en paix (1 Cor. 16 : 10-11), et la seconde, il écrit conjointement à la fois de lui-même et de Timothée. Avertissant les Romains de son désir de leur rendre visite, l'apôtre leur envoie les salutations, toujours de la part de Timothée, en tant que son collaborateur (Rom. 16 :21). Bientôt, le souhait de Paul fut exaucé - et, sur ordre de Festus, il fut envoyé enchaîné de Césarée à la capitale du monde. Ici, nous retrouvons Timothée avec lui, et son nom est lu dans les épîtres aux Philippiens, aux Colossiens et à Philémon, et les « Juifs » reçoivent délibérément la joyeuse nouvelle de la libération de ce « frère » (Héb. 13 : 23). Ainsi, Timothée a été autorisé par l'apôtre à participer étroitement à son activité littéraire et, bien sûr, a dû chérir ces monuments, où le glorieux mentor lui a montré une distinction exceptionnelle. Il ne fait guère de doute qu’il possédait des copies fidèles de ces écrits et qu’il les conservait. Par conséquent, Timothée devait avoir entre les mains au moins neuf épîtres pauliniennes (deux aux Thessaloniciens † deux aux Corinthiens † aux Romains † aux Juifs † aux Philippiens † aux Colossiens † à Philémon). Il faut y ajouter deux autres lettres qui lui sont personnellement adressées et une lettre aux Éphésiens, qui, bien sûr, lui étaient connus comme le primat de l'Église d'Éphèse. La Galatie se trouvait non loin d'Éphèse et, probablement, n'a pas tardé à partager avec lui les écrits apostoliques, et la lettre à Tite aurait facilement pu arriver ici en raison de la similitude de son contenu avec les lettres à Timothée. En conséquence, il s’avère qu’au centre de l’Asie Mineure, il fallait rassembler une collection de toutes les œuvres de Paul, et leur authenticité était le plus fermement vérifiée par la voix de l’évêque local, qui était l’assistant constant de l’apôtre dans sa prédication et ses activités littéraires. Ayant commencé ici, cette réunion s'est poursuivie ici sous le contrôle tout aussi fidèle de l'apôtre Jean, qui, selon une tradition incontestable, a vécu longtemps à Éphèse et est mort dans cette ville 205. Irénée rapporte que notre quatrième Évangile y a été écrit, et d'autres nouvelles - Eusèbe et Théodore de Mopsuestia 206 - indiquent que son but, en plus de contrer l'hérésie des Nicolaïtes et de Cérinthe, était aussi le l’intention de l’écrivain de confirmer la véracité des récits synoptiques et de les remplir de souvenirs personnels – et cette opinion est étayée par des données scientifiques suffisantes. Cela signifie qu’à l’exception des épîtres de Paul, il y avait quatre Évangiles à Éphèse. Il n'est pas nécessaire de prouver que d'autres œuvres de l'apôtre Jean ont été et ont été conservées dans cette église. Une lettre apocalyptique lui a été adressée (Ap 2, 1), et la première lettre est inextricablement liée à l'Évangile, c'est pourquoi elle est parfois considérée même comme une introduction à celui-ci, tandis que les deux autres ont apparemment été envoyées aux membres de la communauté éphésienne et auraient pu facilement y être connues dans les originaux. Tout ce que nous avons à faire est de faire un pas à partir de là jusqu’à une probabilité très plausible, et nous avons tout un canon de livres du Nouveau Testament. Les Actes des Apôtres, deuxième ouvrage supplémentaire de Luc, se sont naturellement répandus avec son Évangile, les épîtres de Jacques, Pierre et Jude dénoncent les faux enseignements répandus principalement en Asie Mineure, dont la capitale était Éphèse. De plus, la première lettre de Petrovo était adressée, entre autres choses, aux nouveaux venus d’Asie, la seconde sanctionnait l’autorité des épîtres de Paul et bientôt, bien sûr, les rejoignait, et Judino était en relation étroite avec cette dernière et coïncide étroitement avec elle dans son contenu. D’après ce qui a été dit, il est clair quelle importance pour la canonisation des écrits du Nouveau Testament la participation de saint Jean le Théologien, car elle certifie à la fois l’intégrité et l’authenticité des parties constitutives de la collection ecclésiale des « mémoires apostoliques ». Compte tenu de l’extrême importance de ce fait, il convient de noter ce qui suit. Cette idée a été exprimée pour la première fois de manière décisive et révélée avec une solidité artistique en Russie207, mais elle est désormais acceptée par de nombreux scientifiques occidentaux. Oui, le professeur V. Busse dit : « Il ne me semble pas incroyable que la collecte du canon des Évangiles ait eu lieu dans les cercles johanniques d'Asie Mineure et, peut-être, simultanément avec la publication de l'Évangile de Jean (die Sammlung des Evangeliencanons in Johanneisch-kleinasiatischen Kreisen, - vielleicht zugleich mit der Veroffentlichung des Johannesevangeliums, - erfolgt ist) ; c'est ce qu'indique le seul nouvelles (dans Acta Timothei ; éd. Usener) sur cet événement » 208. Un autre spécialiste faisant autorité, le prof. F. Godet, dans ses recherches détaillées, témoigne catégoriquement de l'inviolabilité de la position formulée pour nos Évangiles 209, et d'eux il n'y a qu'un pas vers tous les autres écrits du Nouveau Testament. Alors pour ces derniers nous recevons une garantie incontestable de la part du disciple bien-aimé du Christ. Mais même si nous ne reconnaissons pas Éphèse comme le lieu de la formation initiale de notre canon 210 et que son achèvement n'est pas attribué à un moment aussi précoce, la conclusion selon laquelle même après l'époque des apôtres la collection des monuments sacrés de l'écriture du Nouveau Testament a été réalisée sous un contrôle compétent restera à jamais un solide héritage scientifique : les noms de Timothée et de Jean, qui y ont sans aucun doute pris une part active, en témoignent. Compte tenu de cela, il n'y a aucune raison raisonnable de douter de l'intégrité, de l'intégrité et de l'authenticité de cette collection. Et tout cela nous donne la ferme certitude que dans cet ouvrage toutes les exigences d'une critique avisée ont été satisfaites. Cette idée découle naturellement de la précédente et se justifie par elle, mais pour sa plus grande rigueur nous donnerons quelques considérations supplémentaires. Considérant l'histoire du canon des écrits du Nouveau Testament, on ne peut s'empêcher de remarquer le phénomène selon lequel tous n'ont pas acquis partout et immédiatement une reconnaissance égale - et les églises privées ont longtemps hésité concernant certains livres, bien qu'elles les connaissaient. Qu'est-ce que ça veut dire? D'où vient cette fluctuation ? La seule raison en est peut-être le désir de chaque communauté chrétienne de ne disposer que d'authentiques écrits apostoliques, dont la dignité a été certifiée jusqu'à l'irrésistibilité - en prenant soigneusement des précautions pour ne rien contenir de falsifié. Par conséquent, si une église locale donnée n'a pas reconnu rapidement tel ou tel message, alors nous devrions avoir d'autant plus confiance dans son témoignage lorsqu'elle l'a finalement inclus dans son canon, car cela n'aurait pas pu se produire sans des raisons totalement indiscutables et objectivement inébranlables. Pour illustrer cela, il suffit de rappeler quelques exemples familiers. Ainsi, Eusèbe de Césarée, une grande autorité de son temps, écrit : " Une épître de Pierre, appelée la première, est reconnue de tous. Les anciens prêtres la citent dans leurs écrits comme étant sans aucun doute. " Mais la deuxième épître connue sous son nom, selon les traditions qui nous sont parvenues, n'a pas été acceptée dans le Testament, bien que beaucoup l'aient reconnue comme utile et l'aient lue avec zèle avec d'autres écritures. D'autres rejetèrent l'épître aux Hébreux, citant l'Église romaine, qui contestait qu'elle appartenait à Paul » 211. De même, le savant critique Origène note à propos du même apôtre : « ἔστω δὲ καὶ δευτέραν ( ἐπιστολὴν αυτοῦ ) · ἀμφιβάλλεται γάρ (107)" [acceptons aussi la seconde (son épître), bien qu'il y ait des doutes à ce sujet] - et lors de l'énumération des épîtres de Jean, la réserve suivante est faite : " ἔστω δὲ καὶ δευτέραν καὶ τρίτην ( ἐπιστολήν ) · ἐπεὶ οὐ πάντες φασὶ γνησίους ε ἶ ναι ταύτας "[prenons peut-être à la fois le deuxième et le troisième (messages), bien que tout le monde ne les considère pas comme authentiques] 212. Il est facile de voir maintenant que lors de l'élaboration du canon, la prudence critique, une séparation stricte du vrai de l'impur, a toujours été et régulièrement à l'œuvre, même si pendant un certain temps il a fallu mettre la première avec le second. Tout cela nous apparaîtra plus clairement si nous nous rappelons que le principe déterminant l'authenticité était le témoignage des sociétés chrétiennes qui recevaient ces écrits des mains des apôtres eux-mêmes et ne pouvaient se tromper sur leur authenticité. "Faites ceci", conseille Tertullien, ont recours aux églises apostoliques, où les chaires mêmes des apôtres sont encore à leur place, où l'on lit leurs écrits authentiques (authenticae litterae). L'Achaïe est-elle proche de chez vous ? - vous avez Corinthe. Si vous êtes proche de la Macédoine, vous avez Philippes. Si vous pouvez atteindre l’Asie, vous avez Ephèse. Si vous arrivez en Italie, vous avez Rome » 213. « S'il est vrai que c'est plus correct qu'avant ; t ό avant cela depuis le début ; Depuis le début, celui des apôtres, il est également vrai qu'il a été transmis par les apôtres, ce qui est reconnu comme sacré dans les églises apostoliques. Nous pouvons voir quel lait les Corinthiens ont reçu de Paul à boire, à quelle règle de foi les Galates sont revenus, ce que lisent les Philippiens, les Thessaloniciens et les Éphésiens. Bien que Marcion ait rejeté l'Apocalypse de Jean, un certain nombre d'évêques, remontés au début, s'arrêteront à Jean en tant qu'écrivain. De la même manière, l’authenticité des autres écritures est connue. C’est pourquoi je dis que non seulement dans les Églises apostoliques, mais aussi dans toutes les Églises, depuis le début de sa publication, c’est précisément l’Évangile de Luc, que nous défendons, qui est conservé, et celui de Marcion est inconnu de beaucoup. La même autorité des Églises apostoliques protège également les autres Évangiles que nous avons d'elles et à travers elles, c'est-à-dire Jean et Matthieu, ainsi que celui que Marc a publié et que Pierre a approuvé, dont il a été l'interprète. l'éducation canonique, dans ce cas, équivaut à la certification des écrivains sacrés eux-mêmes. Et si notre collection a reçu le nom de « ὁμολογούμενα » - des livres reconnus par tous à la fois comme la vérité et la pureté originelle (« generositas » de Tertullien dans le premier chapitre de Adversus Magsionem 215) dont toute l'Église l'affirme - alors cela signifie que nous avons devant nous la voix vivante du apôtres eux-mêmes, écrivains donnant un témoignage direct sur leurs livres, il est évidemment impossible de souhaiter autre chose. En conclusion, nous formulons notre raisonnement dans les brefs énoncés suivants : 1. La collection des écritures du Nouveau Testament remonte au moment même de leur apparition ; par conséquent, ils ne pouvaient pas se perdre, et par conséquent, la recherche de nouveaux originaux des œuvres apostoliques, que l'exégèse protestante fait avec tant de diligence, est pour le moins un effort vain. 2. Cette réunion s'est déroulée sous la supervision directe des apôtres eux-mêmes et de leurs plus proches disciples et, pour cette seule raison, n'aurait dû contenir que des monuments authentiques, bien connus des dirigeants en la matière et certifiés par eux 216. Pour cette raison, tout soupçon concernant nos œuvres canoniques, pour lesquelles l'Occident rationaliste est devenu si célèbre, est totalement inapproprié et incompatible avec les règles scientifiques établies 217. Tous nos livres sacrés sont attestés de leur authenticité par des autorités si compétentes que, doutant de ce point, nous sera contraint d’étendre le même scepticisme à toutes les autres sciences historiques et d’y mettre fin de manière décisive et irrévocable. Le rationalisme exégétique se détruit sans pitié lorsqu’il atteint inévitablement les absurdités prédites plus tôt. Ignace : « Celui qui ne croit pas à l'Évangile ne croit pas du tout à tout » 218. 3. La collection des écrits du Nouveau Testament n'a pas été réalisée par hasard, en cousant mécaniquement un feuillet à un autre, mais délibérément et avec une lisibilité soignée, selon des principes purement objectifs d'une importance scientifique indéniable, et donc dans chaque ligne elle est vérifiée de la manière la plus durable. Par conséquent : l’hypothèse d’un processus mythologique inconscient pour expliquer l’origine de l’écriture du Nouveau Testament – ​​par analogie avec les sagas et légendes populaires qui ne connaissent ni le début ni la fin de leur existence – n’est pas justifiée par les faits et est une vaine fantaisie de l’esprit, un péché contre l’histoire, qui est toujours puni par l’histoire. Cette fois. Ensuite : tous nos livres sacrés ont résisté à un examen critique sévère et ont été acceptés dans le canon après un examen critique minutieux et strictement objectif, de sorte que leur authenticité est la plus indubitable. Dans ce cas, il n'y a pas de motif suffisant, sinon pourquoi y a-t-il besoin d'une critique particulièrement suspecte, que la science exégétique protestante se pose comme son devoir premier ? Cela ne reflète-t-il pas l’entêtement de la pensée, qui veut non pas étudier, mais créer des faits, quand on sait que la collection des livres sacrés était indissociable d’une évaluation critique de leurs qualités et de leurs mérites selon une méthode impartiale ? Ne serait-il pas, au contraire, plus juste et plus conforme au titre de vraie science de suivre attentivement ce travail critique de l'Église antique, si notre esprit vacillant est prêt à se noyer dans la mer de l'incrédulité et, comme l'apôtre Pierre, a besoin d'une main salvatrice ? Nous serons alors libérés du subjectivisme et de l’arbitraire et libérés du besoin fatal de détruire ce que nos ancêtres ont créé – avec le triste espoir que nos descendants nous traiteront avec la même impitoyabilité. Ce n'est que dans ce cas que l'affaire elle-même pourra avancer grâce aux efforts conjoints des érudits vers le seul but légitime, de sorte que la foi se résolve finalement en certitude. C’est précisément ce genre d’appui que nous apporte l’histoire du canon en ce sens que nous pouvons sans hésiter commencer à étudier les monuments sacrés comme véritablement apostoliques, en dehors desquels il n’en existe pas d’autres 220. Ici, l'auteur, l'enseignant, entend le sujet étudié - « Les Saintes Écritures du Nouveau Testament ». "Une discipline particulière et particulière", ajoute-t-il dans Glubokovsky-1907. -Éd. Glubokovsky ne mentionne bien sûr Galileo Galilei qu'à titre d'exemple de personne qui s'est retrouvée en conflit avec les autorités ecclésiastiques : contrairement à Bruno, le scientifique n'a pas été exécuté. -Éd. Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Paris, 1888. P. 21. Théodoretus Cyrrhensis. Commentarius dans Ezechielem, praefatio, PG 81, 808. Dans le livre ci-dessous de Glubokovsky, la source de cette citation est donnée : Theodoretus Cyrrhensis. Commentaires dans Psalmos, en 118, 34, PG 80, 1832. -Ed. Glubokovsky N. H. Bienheureux Théodoret, évêque de Cyrrhus. Sa vie et son activité littéraire. M., 1890. T. 2. pp. Il en est de même dans les éditions de Glubokovsky de 1899 et 1907. Peut-être l’auteur utilise-t-il le « II » romain pour désigner la deuxième section de la structure du sujet qu’il étudie – la section « Histoire du texte et de la Bible ». -Éd. Hausrath A. Neutestamentliche Zeitgeschichte. Pièces 1 à 4. Heidelberg, 2 1873-1877, 3 1879 (Teil 1) ; Schürer E. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–2. Leipzig, 2 1886-1890 ; Bd. 2-3. Leipzig, 3 1898 ; Holtzmann O. Neutestamentliche Zeitgeschichte. Fribourg-en-Brisgau-Leipzig, 1895. Il s'agit probablement des études suivantes : Rauter, K. G. von. Palestine. Leipzig, 4 1860 ; Neubauer A. La géographique du Talmud. Paris, 1868 ; Robinson E., Smith E. Recherches bibliques en Palestine et dans les régions adjacentes. Vol. 1–3. Boston, 1856 ; Smith G. A. La géographie historique de la Terre Sainte, en particulier en relation avec l'histoire d'Israël et de l'Église primitive. Londres, 2 1894. Kiepert N. Atlas antiquus. Berlin, 3 1863 ; Riess, R. von. Bibel-Atlas dans Zehn Karten. Fribourg-en-Brisgau, 3 1895 ; Ramsay W. M. La géographie historique de l'Asie Mineure. Londres, 1890 ; Idem. Les villes et évêchés de Phrygie. Être un essai de l'histoire locale de la Phrygie depuis les temps les plus reculés jusqu'à la conquête turque. Vol. 1–2. Oxford, 1895-1897. -Éd. Glubokovsky cite des œuvres spécifiques du dernier autopä Wieseler K. Chronologische Synopsis der vier Evangelien. Hambourg, 1843 ; Idem. Chronologie des apostolischen Zeitalters bis zum Tode der Apostel Paulus und Petrus. Göttingen, 1848. Quant à d'autres scientifiques, il s'agit apparemment des travaux suivants : Ideler L. Handbuch der matematischen und technischen Chronologie. Bd. 1–2. Berlin, 1825-1826 ; Clinton H. F. Fasti Hellenici. La chronologie civile et littéraire de la Grèce, des premiers récits à la mort d'Auguste. Vol. 1–3. Oxford, 1834 ; Idem. Fasti romani. La Chronologie civile et littéraire de Rome et de Constantinopole, de la mort d'Auguste à la mort de Juistin II. Vol. 1–2. Oxford, 1845-1850 ; Lewin Th. Un essai sur la chronologie du Nouveau Testament. Oxford, 1854. -Éd. Épouser. Harris J. R. // Exposant. 1898. Vol. 9. Il s'agit des travaux de : Winer G. V. Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms / Neu Bearbeitet von R W Schmiedel. Leipzig, 8 1894-1898 ; Blass F Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1896 ; Grimm C. LW Lexicon Graeco-Latinum dans les livres Novi Testamenti. Lipsiae, 3 1888 ; Idem. Un lexique grec-anglais du Nouveau Testament / Traduit, révisé et augmenté par J. H. Thayer. Édimbourg, 4 1898 ; Cremer H. Biblisch-theologisches Wörterbuch der neutestamentlichen Gracitat. Gotha, 8 1895 ; Tittmann J. A. H. De synonymis in novo testamento. Vol. 1–2. Lipsiae, 1829-1832 ; Trench R. C. Synonymes du Nouveau Testament. Londres, 9 1880 ; Hatch E., Redpath H. A. Une concordance avec la Septante et les autres versions grecques de l'Ancien Testament. Oxford, 1897 ; Bruder S. H. Concordandae omnium vocum Novi Testamenti Graeci. Lipsiae, 4 1888 ; Moulton WF, Geden A. S. Une concordance avec le testament grec d'après les textes de Westcott et Hort, Tischendorf et les réviseurs anglais. Édimbourg-New York, 1897 ; Giltebrandt P. A. Dictionnaire de référence et explicatif du Nouveau Testament. T.1–6. Saint-Pétersbourg, 1882-1885. -Éd. Deisman G. A. État actuel et tâches ultérieures de l'étude de la Bible grecque en termes philologiques / Préface, trans. et env. N. N. Glubokovsky // Lecture chrétienne. 1898. N° 9 (septembre). pp. 365-400. [Dans Glubokovsky-1907, il y a également un lien vers l'article : Glubokovsky Ya. Ouais. La langue grecque de la Bible - notamment dans le Nouveau Testament - selon l'état actuel de la science // Lecture chrétienne. 1902. N° 7 (juillet). p. 3-36. -Éd.] Plutarque. Placita philosophorum V, 2 (904f). Épouser. dans la note de Glubokovsky sur la brochure d'Adams : Glubokovsky N. N. Dictionnaire des mots du Nouveau Testament // Lecture chrétienne. 1896. N° 4 (juillet-août). pp. 198-200. Pour le judaïsme, un manuel indispensable dans l'œuvre de Ferdinand Weber : Weber F W. System der altsynagogalen palästinischen Theologië aus Targum, Midrash und Talmud. Leipzig, 1880 ; deuxième édition intitulée : Idem. Judische Theologie auf Grand des Talmud et verwandter Schriften. Leipzig, 1897. La nouvelle n’était pas justifiée en ce sens ; par exemple, vers 480, on prétendait que l'Évangile original de Matthieu avait été trouvé dans la tombe de Barnabas à Chypre. Épouser. Nestlé E. Einführung in das griechische Neue Testament. Göttingen, 1897. S. 20-21. Thompson, p. 12 art.; Scrivener I, p. 22 art. Pline Majeur. Naturalis historia XIII, 11 (69). Titus Livius. Ab urbe condita X, 38. Il ne s'agit pas d'un mot latin, mais d'un mot anglais d'origine italienne, et on ne le retrouve donc pas dans la littérature de la période classique. Cela remonte au latin graphium et au grec γραφεῖον - « instrument d'écriture ». Ici, Glubokovsky répète probablement simplement le terme antian de Thompson : cf. Thompson, p. 15. -Éd. Ils étaient recouverts de κηρός (cera) [cire], μάλθη (μάλθα) [un mélange de cire et de résine] et étaient appelés πίναξ, πινακίς, δέλτος, δελτίον, πυκτίον, πυξίον, γραμματεῖον, cerae, tabulae, tabellae, et dans la correspondance pour les lettres courtes - codicilles ou pugillares ; les plus petits amoureux sont Vitelliani (Marcus Valerius Martialis. Epigrammata XIV, 8-9). Voir Augustin Aurèle. Épistule 15, 1, PL 33, 80-81 ; Hilarius Arelatensis. Sermo de vita S. Honorati, 22, PL 50, 1261. Voir Théophraste Philosophus. Histoire plantaire IV, 8, 4. Voir Pline Majeur. Naturalis historia V, 8 (44) ; Ibid. XIII, 11 (73). Les deux premières références font référence au texte de la traduction en vieux latin (avant Jérôme) de la Bible, comme l'explique Scrivener (Serivener I, p. 24). -Éd. Cela fait référence au traitement à Rome même du papyrus apporté là-bas : voir Thompson, p. 29. -Éd. Pline Majeur. Op. cit. XIII, 12 (74-77). À l’époque de la domination arabe, c’était bien sûr arabe, comme on le voit à la Bibliothèque nationale de Paris sur la bulle du pape Jean VIII de 876. Tous les types de papyrus sont répertoriés dans Pline : Op. cit. XIII, 12 (74-80). L'exception est la charta Corneliana, mentionnée par Isidore de Séville : Isidorus Hispalensis. Etymologiarum VI, cap. 10, PL 82, 240. – Éd. Pour un aperçu condensé des papyrus grecs et de leur littérature, voir : Wilcken U. Die griechischen Papyrusurkunden. Un Vortrag gehalten auf der XLIV. Versammlung Deutscher Philologen und Schulmänner à Dresde le 30 septembre 1897. Berlin, 1897. Dans Glubokovsky-1907, il y a une note de bas de page « jusqu'à midi », avec une référence bibliographique illisible. Les sources modernes parlent de 96 papyrus catalogués Metzger B. M. Textologie du Nouveau Testament. M., 1996. P. 262). -Éd. Considérant que l'actuelle Deuxième Épître aux Corinthiens est une composition de plusieurs épîtres, certains expliquent cela en disant que les autographes sur papyrus se sont détériorés et ont ensuite été mal assemblés. Voir Kennedy J. N. Y a-t-il deux épîtres dans 2Corinthiens ? // L'exposant. 1897. Vol. 10. P. 236-237. Thompson, sur lequel Glubokovsky s'appuie dans cette section, fait référence à l'édit « De pretiis rerum » VII, 38 (Thompson, p. 36). – Éd. cm. Eusèbe Césariensis. De vita Constantini IV, 36, PG 20, 1185. -Éd. Hieronymus parle du remplacement des volumes endommagés de la Bibliothèque Pamphilus par des livres en parchemin : Hieronymus Stridonensis. Épistule 34, ad Marcellam, 1, PL 22, 448. – Éd. Le terme ne vient pas du latin. Le « vélin » anglais et le « iélin » français sont des formations tardives (pas antérieures au XIIIe siècle) et proviennent du vieux français « eeee ». Ce dernier, quant à lui, remonte au latin « vitellus », « veau ». -Éd. Voir, par exemple, Hieronymus Stridonensis. Praefatio dans la bibliothèque Job, PL 28, 1083 ; Isidorus hispalensis. Etymologiarum VI, cap. 11, PL 82, 240. -Éd. cm. Lucianus Sophista. De mercedi conductis, 41. -Éd. Voir Hieronymus stridonensis. Épistule 22, ad Eustochium, 32, PL 22, 418 ; Idem. Épistule 107, ad Laetam, 12, PL 22, 876 ; Idem. Praefatio in librum Job, PL 28, 1083. – Éd. Voir Gaius Valerius Catulle. Carmina, 22 ans. – Éd. Concile de Trullo, 68ème canon. [Cm. Mansi 11, 973 ; ainsi que les Actes des Conciles Œcuméniques. T. 4. Saint-Pétersbourg, 1996. P. 291. -Ed.] Nous parlons de la composition avec laquelle les scientifiques restaurent le texte original du palimpseste. Voir Thompson, p. 76. -Éd. Xénophon. Anabase VII, 5.14. D’où l’explicite médiévale « fin », par opposition à l’incipit « début ». Marcus Valerius Martialis. Épigrammes XI, 107 ; Ibid. IV40 ;, 89 ; Quintus Horatius Flaccus. Épodes XIV, 8. Lucius Annaeus Sénèque. De brevitate vitae, 13, 4 : « plurium tabularum contextus caudex apud antiquos vocabatur ; unde publicae tabulae codices dicuntur » [les planches fixées étaient appelées « caudex » par les anciens, c'est pourquoi les actes de l'État sont appelés « codices »]. Voir Commodien. Carmen apologeticum, 11, CSEL 15, 116. -Éd. Du latin « arcus », « voûte » et « solium », « trône, trône ». Un des types de sépulture dans les catacombes romaines. -Éd. Schultze V. Rolle und Codex // Greifswalder Studien : Theologische Abhandlungen Hermann Cremer zum 25-jährigen Professorenjubiläum dargebracht. Gütersloh, 1895. S. 149-158. Glubokovski est inexact. Le Codex du Vatican est composé de dix feuilles pliées, c'est-à-dire cinq « dépliées ». Voir Thompson, p. 62 ; et Scrivener I, p. 28. -Éd. En effet, dans le Codex Alexandrinus les inscriptions se trouvent sur les premières pages des « cahiers ». Cependant, pas en bas, mais au centre du champ supérieur. Voir Thompson, p. 62. -Éd. Voir Rüegg A. Die Lukasschriftenund der Raumzwang des antiken Buchwesens // Theologische Studien und Kritiken. 1896. Art. 94-101. N° 481 Scrivener (Scrivener I, p. 245), n° 461 Gregory. [Nous parlons de différents systèmes de classification des manuscrits du Nouveau Testament - F. Scrivener et K. Gregory. La méthode actuellement acceptée de division et de désignation des manuscrits remonte à cette dernière (finalement formalisée dans le livre : Gregory S. R. Die griechischen Handschriften des Neuen Testaments. Leipzig, 1908). -Éd.] La parenthèse est donnée selon Glubokovsky-1907, car il y avait une inexactitude dans l'édition de 1899. Il convient également de préciser que par « rouge » nous entendons ici simplement les quatre premières lignes de chacune des deux colonnes de la première page du Codex Alexandrinus. Ils sont écrits à l’encre rouge. Voir Scrivener I, p. 100. -Éd. Ni Thompson ni Scrivener ne mentionnent la prévalence prédominante du « point médian ». Quant au Codex Sinaiticus et au Codex Vaticanus en particulier, Scrivener dit clairement que le point irrégulier y est situé au niveau du bord supérieur des lettres (Scrivener I, p. 48). -Éd. L'auteur énumère les signes de ponctuation trop rapidement, ce qui entraîne en partie une confusion des époques. Pour une analyse plus détaillée, avec une répartition des périodes et des codes, voir par exemple Scrivener : Scrivener I, p. 48-49. -Éd. Cela fait référence au fait que la première lettre de la première ligne complète d'un nouveau « paragraphe », « paragraphe » est devenue « majuscule », cependant, le paragraphe n'a pas été spécifiquement commencé à partir d'une nouvelle ligne. Et si le début du paragraphe ne coïncidait pas avec le début de la ligne, alors la première lettre de la ligne suivante était en majuscule (et non la première lettre du nouveau paragraphe). Ainsi, la lettre au milieu d'un mot pouvait prendre une majuscule : la division en lignes ne coïncidait pas avec la division en mots (voir Thompson, pp. 68-69). Notez également qu'en B et א, les lettres « majuscules » ne diffèrent pas en taille. Ils sont cependant légèrement décalés par rapport à la ligne (voir Scrivener I, p. 51). C’est ce que Glubokovski veut dire lorsqu’il dit « placé en dehors de la ligne ». -Éd. Les maximes séparées ne sont presque pas différentes de στίχοι ῥ ήματα, ou ῥ ήσεις. Sur στίχοι, voir notamment Harris J. R. Stichometry // The American Journal of Philology. Vol. 4 (1883). N° 2. P. 133-157 ; N° 3. P. 309-331. Eey. 560 (XIe siècle) dans Scrivener : « ὡ ς ἡδύς τοῖς πλέσυσιν ὁ ε ὔ διος λιμήν · ο ὕ τως καὶ "[comme un port tranquille est agréable aux marins, donc le dernier verset est doux aux scribes] (Scrivener I, p. 255); Mer à V. Gardthausen, n. 277, n° 102, 231, 321, 802, 940, 1204 [ici, peut-être, il s'agit du catalogue : Gardthausen V. E. Catalogus codicum Graecorum Sinaiticorum. Oxonii, 1886. -Ed.] : « ὥ σπερ ξένοι χαίρουσι , πατρίδα βλέπειν · ο ὕ τως καὶ τοῖς κάμνουσιν βιβλίου τέλος » [aussi heureux que soient les voyageurs de revoir leur patrie, ceux qui ont travaillé comme un parchemin le sont aussi]. Sur cette base, Eusèbe de Césarée a compilé dix soi-disant canons pour indiquer des endroits parallèles ou similaires dans les Évangiles. Voir Burgon J. W Les douze derniers versets de l'Évangile selon saint Marc, justifiés contre les récents objecteurs critiques. Oxford-Londres, 1871, pp. 125-132, 245-312. Robinson J. A. Euthaliana (Textes et études III, 3). Cambridge, 1895 ; et cp. Rez. : Bousset W. // Theologische Literaturzeitung. 1897. N° 2. S. 44-48. Aussi : Dobschütz, E. von. Euthaliusstudien // Zeitschrift fur Kirchengeschichte. Vol. 19 (1899). N° 2. S. 107-154, appelant Euphaly « Hauptmasoret » [lit., « chef Masoret »] (S. 108). Pour plus d'illustration, nous soulignons qu'en B, lors de la division du texte, les épîtres de Paul sont considérées comme un seul livre et l'épître aux Hébreux y est incluse comme si elle se trouvait entre Gal. et Eph., bien qu'il suive en réalité 2 Thess. Il ressort de cela qu'il existe depuis longtemps une collection complète des messages de saint ap. Paul avec Héb. - dans une égale dignité avec les autres. [Comme Metzger l’écrit en détail, dans le Vatican Codex Gal. se termine par le chapitre numéro 58, et le suivant est Eph. commence au chapitre 70. La numérotation est ensuite conservée séquentiellement pour Phil., Col., 1 et 2 Thess., après quoi l'épître aux Hébreux est placée, en commençant par le 59e chapitre. Cela signifie que le manuscrit le plus ancien à partir duquel B a été compilé contenait Héb. entre Gal. et Éph. et le copiste reproduisait mécaniquement la numérotation précédente (voir Metzger B.M. Textologie du Nouveau Testament. M., 1996. P. 46). Glubokovsky attire l’attention sur le fait que l’héb. ne peut donc pas être considéré comme un « post-scriptum » ultérieur du corpus des messages, faisant référence à leur position relative actuelle. -Éd.] Notons au passage que, selon Mgr Trench, le terme « authentique » désigne une écriture ou une lecture qui provient sans aucun doute d'un auteur célèbre, et « authentique » s'appelle seulement ce qui est vrai et intact, même s'il n'est pas réellement celui de l'auteur (comme certains le pensent de l'épître aux Hébreux et de l'histoire de la femme adultère). Voir Trench R. C. Un glossaire sélectionné de mots anglais utilisés autrefois dans des sens différents de leur présent. Londres, 1890. P. 15 ; Hammond S. E. Aperçus de la critique textuelle appliquée au Nouveau Testament. Oxford, 5 1890. P. 105 art. Chez eux, un astérisque * (par exemple, B*) signifie la lecture du premier scribe, et des petits chiffres ou lettres (B 1, B 2, B a, B b, B c) signifient les épreuves de première, seconde, etc. Dans les manuscrits italiques, on distingue les codex [codes] : 1) etustissimi [le plus ancien] (du IXe à la moitié du Xe siècle) ; 2) vetusti [ancien] (jusqu'à la moitié du XIIIe siècle) ; 3) recentiores [plus récent] (jusqu'à la moitié du XVe siècle) et 4) romani [nouveau] (dernier). Depuis 1933 - au British Museum. -Éd. Il s'agit des publications : Codex Friderico-Augustanus, sive fragmenta Veteris Testamenti e codice Graeco omnium in Europa supersunt facile antiquissimo / Ed. C. Tischendorf. Lipsiae, 1846 ; Bibliorum codex Sinaiticus petropolitanus / Éd. C. Tischendorf. T. 1–4. Petropoli, 1862. -Éd. Voir : Fac-similé du Codex Alexandrinus / Ed. Thompson : E. M. V40;ol. 1–4. Londres, 1879-1883. Le Nouveau Testament avec les Épîtres de Clément de Rome a été publié dans le quatrième volume en 1879. Il convient de préciser que le Codex Alexandrinus, outre le Nouveau Testament, contient la quasi-totalité de l'Ancien Testament. -Éd. Voir : Sacrorum Bibliorum Vetus et Novum Testamentum e codice Vaticano 1209 phototypice repraesentatum / Ed. G. Cozza-Luzi. T. 1–5. Rome, 1889-1890. -Éd. Bousset W. Die Recension des Hesychius // Textkritische Studien zum Neuen Testament (TU 11/4). Leipzig, 1894. S. 74-110, en particulier. Art. 96 et loc. cit. supra [ce à quoi fait référence la deuxième référence n’est pas clair : dans la critique déjà citée de Busse sur le livre de Robinson, le nom Hesychius n’est pas mentionné. -Éd.]. Voir : Codex Ephraemi Syri rescriptus sive fragmenta utriusque testamenti / Ed. C. Tischendorf. T. 1-2. Lipsiae, 1843-1845. – Éd. Voir : Bezae Codex Cantabrigiensis / Ed. FHA Scrivener. Cambridge, 1864. Dans Glubokovsky-1907, l'auteur indique également une édition phototypique ultérieure : Codex Bezae Cantabrigiensis quattuor Evangelia et Actus Apostolorum complectens Graece et Latine sumptibus Academiae phototypice repraesentatus. T. 1-2. Cantabrigiae, 1899. -Éd. Il s'agit de l'ouvrage de Scrivener déjà cité à plusieurs reprises, dont la quatrième édition a été préparée par Edward Miller. Le premier volume comprend un catalogue de tous les manuscrits grecs connus au moment de la publication. Les données sur leur nombre, reproduites ici par Glubokovsky, sont placées en annexe du premier volume : Scrivener I, p. 397 (Annexe F). -Éd. Ici et ci-dessous, nous indiquons entre crochets les chiffres donnés par Glubokovsky dans l'édition de 1907 (les changements reflètent de nouvelles données issues de l'érudition biblique de cette époque). A titre de comparaison, voir les informations modernes fournies par Metzger : 96 papyrus, 299 onciales, 2 812 minuscules, 2 281 lectionnaires (5 488 au total). Néanmoins, certains manuscrits ont fait l’objet d’un double enregistrement pour diverses raisons et certains ont été perdus. Par conséquent, le nombre exact de manuscrits diffère dans une moindre mesure et est d'environ 5 000. Voir Metzger B. M. cité. Op. pages 262 à 263 ; Pour les données utilisées par Metzger, voir : Aland K., Aland V. Le texte du Nouveau Testament : une introduction à l'édition critique et à la théorie et à la pratique de la critique textuelle moderne. Grand Rapids-Leiden, 2 1989. P. 74. Ceux-ci [se réfèrent aux évangélistes et aux apôtres. -Ed.] soi-disant « lectionnaires », qui sont importants dans la mesure où ils indiquent l'usage (général) de l'Église et, par conséquent, la dignité canonique des lectures du Nouveau Testament. L'ancienneté de leur témoignage ne peut être affaiblie par une supposition hypothétique (Hammond S. E. Op. cit. P. 29) selon laquelle le 4ème siècle. Ce fut une période de grande réforme liturgique, puisqu'elle ne fut qu'une ordonnance et une sanction de la pratique lectionnaire ecclésiastique dominante. On ne sait pas exactement d’où provient la limite inférieure (basée sur les données de 1907). L'estimation supérieure est la somme de 156†2584†1372†124124. -Éd. Il s'agit des publications : Liber sacrosancti Evangelii de Jesu Christo Domino et Deo nostro / Ed. JA Widmanstadius e. un. Vienne, 1555 et 1562 ; Novum Domini Nostri Jesu Christi Testamentum Syriecum: cum versione latina / Ed. J.Leusden, Ch. Schaaf. Lugduni Batavorum, 1708 et 1717; Novum Testamentum syriaque Denuo recognitum atque ad fidem codicum manuscritorum emendatum / Ed. S. Lee. Londini, 1816 ; Tetraevangelion sanctum : juxta simplicem Syrorum versionem ad fidem codicum, massorae, editionum denuo recognitum / Ed. Ph. E. Pusey, G. H. Gwilliam. Oxonii, 1901. L'orthographe désormais acceptée est Peshitta (Peshitta), mais nous laissons le mot inchangé - tel qu'il était écrit à l'époque de Glubokovsky. -Éd. Publications mentionnées : Cureton W. Vestiges d'une très ancienne recension des quatre évangiles en syriaque. Londres, 1858 ; et Baethgen F. Evangelienfragmentë Der griechische Text des Curetonʼschen Syrers. Leipzig, 1885. -Éd. Publications concernées : Bensly R. L., Burkitt F. C., Harris J. R. Les quatre évangiles en Syrie transcrits du Palimpseste sinaïtique / Intr. A.S. Lewis. Cambridge, 1894 ; Lewis A. S. Quelques pages des quatre évangiles retranscrites du palimpseste sinaïtique avec une traduction de l'ensemble du texte. Londres, 1896. -Éd. Ainsi dans les éditions de Glubokovsky de 1899 et 1907 et dans Scrivener (Scrivener II, p. 25). Selon les données modernes, Philoxène monta sur le trône en 485 - Éd. E. von Dobschütz prouve de manière convaincante que Polycarpe et Thomas possédaient l'appareil euphalique. Voir : Dobschütz, E. von. Euthaliusstudien // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Vol. 19 (1899). N ° 2. Art. 153. Ici Glubokovsky a « Harclesianus », mais nous ne connaissons pas cette orthographe latine de l'adjectif « Heracleian ». -Éd. Les publications impliquées sont : Erizzo F M. Evangeliarium Hierosolymitanum ex codice Vaticano Palaestino. T. 1-2. Vérone, 1861-1864 ; Lagarde, P. de. Bibliothèque syriaque. Gottingue, 1892. Nestlé E. Einführung in das griechische Neue Testament. Göttingen, 1897. S. 55. Cm. : Assemani J. S. Bibliotheca orientalis Clementino-Vaticana. T. 2. P. 283. Nous notons également que déjà dans le paragraphe suivant, l'auteur écrit le nom comme « Bar-Gebrei ». -Éd. Publié dans la collection : Wiseman N. Horae Syriecae, seu Commentationes et anecdota res vel litteras Syriecas spectantia. Romae, 1828. -Éd. Cp. : Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica I, 13, PG 20, 120-121. -Éd. Eusèbe Césariensis. Op. cit. IV, 22, page 20, 384. Mélito Sardensis. Fragmenta, 12. Nous parlons de la publication : Ciasca R A. Tatiani Evangeliorum harmoniae Arabice. Romae, 1888. -Éd. Une traduction arménienne a été publiée à Venise par des moines Mekhitaristes en 1836. Pour une traduction latine de l'arménien, voir : Ephraem Syrus. Evangelii concordantis expositio / Tr. J.B. Aucher, éd. G. Mosinger. Venetiis, 1876. -Éd. Voir : Théodoretus Cyrrhensis. Haereticarum fabularum compendium I, 20, PG 83, 372. -Ed. Cp. : Glubokovsky N. N. Évangélium manuscrit grec de la collection de I. E. Troitsky. Saint-Pétersbourg, 1898. P. 217, env. 15. Cependant, Bentley suggère que dans le De doctrina Christiana II, 15, PL 34, 46 d'Augustin, il faut lire « et illa » [et ceci (la version est préférée)] au lieu de « Itala », que Potter corrige en « usitata » [« usage courant »]. [Voir : Bentley R. La correspondance de Richard Bentley / Ed. Ch. Wordsworth. Londres, 1842. P. 569 ; à propos de la conjecture de Potter : Field F Otium Norvicense. Pars 3. Oxonii, 1881. P. 57. -Ed.] Wiseman N. Deux lettres sur certaines parties de la controverse concernant 1Jean 5, 7 // Catholic Magazine. 1832, 1833 ; réimprimé plus tard dans : Idem. Essais sur divers sujets. Vol. 1. Londres, 1853. Burkitt F. C. Le vieux latin et l'Itala (Textes et études IV, 3). Cambridge, 1896 ; cp. Rés. : Dobschütz, E. von. // Théologien Literaturzeitung. 1897. N° 5. S. 133-135. cm. Hieronymus stridonensis. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 526. Par « échantillon », nous entendons une liste destinée à être copiée de manière répétée et à générer ainsi une forme stable du texte. -Éd. Taureau "Aeternus illе". -Éd. Cette bulle est habituellement appelée « Cum sacrorum bibliorum » et est datée du 9 novembre 1592 -Ed. Voir : Biblia sacra Vulgatae editionis ad concilii Tridentini praescriptum emendata et a Sixto V P. M. recognita et approbata. Vatican, 1590 ; Biblia sacra Vulgatae éditions Sixti Quinti Pont. Max. iussu reconnaît atque edita. Vatican, 1592 ; Novum Testamentum Domini nostri Jesu Christi latine secundum editionem sancti Hieronymi / Ed. J. Wordsworth, H. J. White. T. 1–3. Oxford, 1889-1954. – Éd. Nous reproduisons ici la version de l'édition de 1907 - « bogairsky », « Bogair » - plus proche de l'orthographe moderne (« bohairsky ») que du « boairic », « Boair » utilisé dans Glubokovsky-1899. -Éd. Dernière édition des Évangiles : Horner G. W. La version copte du Nouveau Testament dans le dialecte du Nord, autrement appelé Memphic et Bohairic. V40;ol. 1–2. Oxford, 1898. [Plus tard, en 1905, deux autres volumes contenant le reste du Nouveau Testament furent publiés. -Éd.] Mer. Wilcken U. Die griechischen Papyrusurkunden. Un Vortrag gehalten auf der XLIV. Versammlung Deutscher Philologen und Schulmänner à Dresde le 30 septembre 1897. Berlin, 1897. S. 46, 27 : « El-Faijûm ist der Name jener grossen westlich von Nil gelegenen Oase, die durch den Bahr Jûsuf mit dem Nilthal verbunden ist, einst wie jetzt der Schmuckgarten Aegyptens » [El-Fayoum est le nom d'une grande oasis située à l'ouest du Nil et reliée à sa vallée par Bar Yusuf. Comme avant, c'est maintenant un jardin ornemental égyptien.] Épouser. Georg Schweinfurth // Zeitschrift der Gesellschaft für Erdkunde zu Berlin. 1886. N° 2. S. 1 art. (avec carte). La principale ville de la province est Médinet el-Fai-jûm (Ibid. S. 13). À Panopolis ? (Ibid. S. 50-51). Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica VI, 1, PG 20, 521 ; Ibid. VI, 41, PG 20, 605. cm. Headlam A. C. [Pas de discussion définitive sur l'histoire...] // Scrivener II, p. 125-127. Pour les variantes, voir Sunday W. Appendices ad Novum Testamentum Stephanicum iam inde a Millii temporibus oxoniensium manibus tritum. Oxonii, 1889, pp. Cm. : Goussen H. Apocalypsis S. Johannis apostoli versio sahidica. Accendunt pauca fragmenta genuina diatessaroniana (Studia theologica, fasc. 1). Leipzig, 1895. Cp. Rez. : Schmidt S. // Theologische Literaturzeitung. 1896. N° 19. S. 498-499. Voir : Headlam A. C. [Versions Fayoum, moyen-égyptien et Akhmim] // Scrivener II, p. 140-144. Glubokovsky-1907 présente une caractéristique différente de la traduction d'Ulfila : « ... et dans le Nouveau Testament, son texte est essentiellement identique à celui de Zlatooust. » -Éd. Options au dimanche W. Op. cit. P. 193-199. [Dans Glubokovsky-1907, l'auteur ajoute : « ... pour les jugements et hypothèses scientifiques concernant cette traduction, voir : Bolotov V.V. Description du quatrième manuscrit éthiopien de la bibliothèque de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Saint-Pétersbourg, 1900. » -Éd.] Voir Scrivener II, p. 151. Robinson, contrairement à Conybeare, soutient que la plus ancienne traduction arménienne est basée sur une ancienne traduction syriaque, similaire à celle d’Afraat, mais que cet arménien a ensuite été corrigé à partir de textes grecs. Voir : Robinson JA Euthaliana. Cambridge, 1895. R. 72 art.; Conybeare F. S. Sur le Codex Pamphilii et la date d'Euthalius // Journal of Philology. Vol. 23 (1895). P. 241-259. Pour les options, voir Sanday W. Op. cit. P. 193-199. [Dans l'édition de 1907, Glubokovsky ajoute que « de nombreux éléments pour juger de la traduction arménienne sont donnés par l'archevêque Mesrop Ter-Movsesyan : Archevêque Mesrop Ter-Movsesyan. Histoire de la traduction de la Bible en arménien. Saint-Pétersbourg, 1902. » -Éd.] Voir ci-dessous à propos de l'Évangile de Marc [p. 341. -Éd.] À propos de la polygaotte de Walton, voir ci-dessous, p. 84. -Éd. Burgon J. W. La révision révisée. Londres, 1883. Biblia Sacra Polyglotta / Studio, opera et impensis FX.de Cisneros. Éd. JL Stunica et al. T. 5 : Novum Testamentum Grece et Latine. Compluti, 1514. -Éd. Publications répertoriées : Desiderius Erasmm. Novum Testamentum omne. Basileae, 1516, 2 1519, 3 1522, 4 1527, 5 1535 ; ????? ς τε καὶ νέας . Sacrae Scripturae Veteris Novaeque omnia. Venetiis : Alde Manutius et Andrea Torresanus, 1518 ; Simon Colinaem. Ή καινὴ διαθήκη. Paris, 1534 ; Estienne R. Novum Testamentum Grace. Paris, 1546, 2 1549, 3 1550, Genève, 4 1551 ; Théodore Bèze. Iesu Christi Domini nostri Novum Testamentum. Genève, 1565, 2 1565, 3 1567, 4 1580, 5 1582, 6 1588, 7 1591, 8 1598, 9 1604, 10 1611 ; Ή καινὴ διαθήκη. Novum Testamentum. Lugduni Batavorum : Ex officina Elzeviriorum, 1624, 2 1633. -Ed. Publications mentionnées : Biblia Sacra Hebraice, Chaldaice, Graece et Latine / Ed. Benedictus Arias Montanus. T. 5 : Τῆς καινὴς διαθήκης ἅ παντα. Novum Iesu Christi D. N. Testamentum. Antverpiées, 1571 ; Biblia. T. 5. P. 1–2. Lutetiae Parisiorum, 1630-1633 ; Walton B. Biblia Sacra Polyglottä Complectentia textus originales, Hebraicum, cum Pentateucho Samaritano, Chaldaicum, Graecum. T. 5 : Novum D. N. Jesu Christi Testamentum. Londini, 1657; Courcelles, E. de. Ή καινὴ διαθήκη. Novum Testamentum. Amstelaedami, 1658 ; [Fell J.] Τής καινὴς διαθήκης ἅ παντα . Novi Testamenti libri omnes. Oxonii, 1675; Mill J. Ή καινὴ διαθήκη . Novum Testamentum. Oxonii, 1707; Novum Testamentum Graecum/Éd. J. Mill, L. Küster. Lipsiae, 1710 ; Gerhard von Mästricht. Ή καινὴ διαθήκη. Novum Testamentum. Amstelaedami, 1711 ; BengelJ.A. Ή καινὴ διαθήκη. Novum Testamentum Graecum. Tubingées, 1734 ; Wettstein J. J. Ή καινὴ διαθήκη . Novum Testamentum Graecum editionis receptae. T. 1-2. Amstelaedami, 1751-1752 ; Matthäi C. F. Novum Testamentum, XII tomis distinctum Graece et Latine. T. 1-12. Riga, 1782-1788 ; Idem. Novum Testamentum Grâce. T. 1–3. Wittenbergées, 1803-1807 ; Alter F. C. Novum Testamentum ad codicem Vindobonensem Graece expressum. T. 1-2. Vienne, 1786-1787 ; Bouleau A. Quatuor Evangelia Grace. Havniae, 1788 ; Idem. Variae lectiones ad textum Actorum Apostolorum, epistolarum catholicarum et Pauli. Havniae, 1798 ; Idem. Variae lectiones ad textum Apocalypseos. Havniae, 1800 ; Idem. Variae lectiones ad textum IV40 ; Evangeliorum. Havniae, 1801. -Éd. Éditions Griesbach : Griesbach J. J. Libri historici Novi Testamenti, Graece. Parties 1 à 2. Halle, 1774-1775 ; Idem. Novum Testamentum Grâce. Halle, 1777 ; Idem. Novum Testamentum Grâce. T. 1-2. Londres-Halle, 1796-1806 ; Idem. Novum Testamentum Grâce. T. 1–4. Lipsiae, 1803-1807. -Éd. C'est-à-dire des familles de manuscrits. -Éd. Édition Scholz : Scholz J. M. A. Novum Testamentum Graece. T. 1-2. Lipsiae, 1830-1836. -Éd. Nous parlons de la publication Lch. -Éd. Voir : Tischendorf S. Novum Testamentum Graece. Édition octava critique principale. T. 3 : Prolegomena scripsit C. R. Gregory additis curis E. Abbot. Parties 1 à 3. Lipsiae, 1884-1894. Les éditions du Nouveau Testament de Tischendorf elles-mêmes ont une numérotation assez confuse (parallèle à « Leipzig » et « à travers »). Les plus importantes sont les éditions de 1840 (publiées en 1841), 1849, 1856-1859 (Bd. 1-2), ainsi que T, une annexe à laquelle fut publiée plus tard l’introduction de Gregory-Abbott. -Éd. C'est ainsi que le nom du scientifique est correctement prononcé. L'accent est mis sur la deuxième syllabe. -Éd. La publication elle-même est Tr ; Annexe : Tregelles S. R. Le Nouveau Testament grec, édité à partir d'autorités anciennes. Partie 7 : Prolégomènes et Addenda et Corrigenda / Comp, et éd. FJA Hort, AW Streane. Londres, 1879. -Éd. Dans Glubokovsky-1907 : « ... décédé en 1901 comme évêque de Durham. » -Éd. Le premier volume est WH, le deuxième : Westcott V. F, Hort F. J. A. Le Nouveau Testament en grec original. Vol. 2 : Introduction. Appendice. Londres, 1882. -Éd. Voir : Weiss W. Das Neue Testament : Textkritische Untersuchungen und Textherstellung. Bd. 1–3. Leipzig, 1894-1900, 2 1902-1905, -Ed. Donc dans Glubokovsky-1899. Dans l'édition de 1907, l'auteur écrit : "... une nouvelle édition a été entreprise par le professeur berlinois von Soden (voir à son sujet : Glubokovsky N.N. Nouvelle édition critique du Nouveau Testament grec // Bulletin de l'Église. 1902. n° 15 (11 avril). pp. 469-471) ; jusqu'à présent, seule la première partie a été publiée." Il s'agit d'une publication qui n'a été pleinement mise en œuvre qu'en 1913 : Soden, N. F iop. Die Schriften des Neuen Testaments in ihrer ältesten erreichbaren Textgestalt hergestellt auf Grand ihrer Textgeschichte. Partie 1 : Untersuchungen. Bd. 1–3. Berlin, 1902-1910 ; Partie 2 : Texte avec appareil. Göttingen, 1913. -Éd. Cm. : Miller E. Préface // Burgon J. W. Le texte traditionnel des saints évangiles. Londres, 1896. P. XIII. Sur les « lectures résumées », voir George Salmon, recteur de l'église Trinity à Dublin : Salmon G. Some Thoughts on the Textual Criticism of the New Testament. Londres, 1897. Glubokovsky N. N. Évangélium manuscrit grec de la collection de I. E. Troitsky. Saint-Pétersbourg, 1898. P. 208. Voir : Zahn Th. Die bleibende Bedeutung des neutestamentlichen Kanons für die Kirchë Vortrag auf der lutherischen Pastoralkonferenz zu Leipzig am 2. Jimi 1898. Leipzig, 1898. S. 4. Voir, par exemple : Justinus Martyr. Apologie I, 66, PG 6, 429. -Ed. Irénée Lugdunensis. Adversus haereses III, 3, PG 5, 854-855 ; Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica III, 23, PG 20, 257 ; Ibid. V, 20, PG 20, 484-485 : Polycarpe ; Ibid. V, 24, PG 20, 493 : Polycrate. Irénée Lugdunensis. Adversus haereses Ш, 1, PG 5, 845 ; Théodore Mopsuestenus. Fragmenta in Joannem, praefatio, PG 66, 728. [Une certaine confusion dans les références originales de Glubokovsky a été corrigée ici. La « nouvelle d’Eusebius » fait très probablement référence au passage : Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica Ш, 24, PG 20, 265-268. -Éd.] Au regretté P. A.V. Gorsky : Ajouts à l'édition des Œuvres des Saints Pères en traduction russe. Partie 24 : Formation du canon des livres sacrés du Nouveau Testament. M., 1871. pp. 297-327. Bousset W. [Rezension] // Theologische Literaturzeitung. 1898. N° 3. S. 70. – Rez. op.: Resch A. Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Hf. 2-3 (TU 10/2-3). Leipzig, 1894-1895. [De telles données de sortie sont fournies par les publications de 1899 et 1907, mais la revue de Busse ne figure pas dans ces pages. Le texte de la citation lui-même mentionne la publication des actes apocryphes de Timothée : Acta S. Timothei / Ed. H. Utilisateur. Bonnae, 1877. -Éd.] Godet F. Introduction au Nouveau Testament : Introduction particulière. Vol. 2 : Les évangiles et les Actes des apôtres. Liv. 1. Neuchâtel, 1897. P. 38-39, 41-42, 133-136. Dans l'édition de 1907, Glubokovsky fait une note de bas de page : « D'après Harnack (Natask A. Geschichte der altchristlichen Litterator bis Eusebius. Theil 2 : Die Chronologie. Bd. 1 : Die Chronologie der Litterator bis Irenaeus. Leipzig, 1897. S. 701), canonique όμολογούμενον [sujet d'accord ; quelque chose qui est accepté par tout le monde ; dans ce cas, la collection établie de livres canoniques] est originaire de Rome, mais cela peut faire référence à une étape ultérieure et finale. -Éd. Eusèbe Césariensis. Historia Ecclesiastica Ш, 3, PG 20, 216-217. Origenes apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 25, PG 20, 584. Tertullien. De praescriptione haereticorum, 36, PL 2, 49. Idem. Adversus Marcionem IV, 5, PL 2, 366-367. C'est probablement l'erreur de Glubokovsky (répétée dans toutes les publications où cette section est présente). En fait, il s’agit du 4ème livre, 5ème chapitre de l’œuvre de Tertullien que nous venons de citer. « Generositas » signifie littéralement « génération » ; dans sa traduction de la citation, Glubokovsky a utilisé le mot « authenticité » (« de la même manière, l'authenticité des autres écritures est connue »). -Éd. A. Harnack suggère que l'Apocalypse de Pierre de Diodore de Tarse (apocryphe) était incluse dans la Bible elle-même en tant qu'ingrédient et partie égale (voir Diodor von Tarsus : Vier pseudojustinische Schriften als Eigentum Diodors / Nachgewiesen von A. Harnack (TU 21/4, Neue Folge 6/4). Leipzig, 1901. S. 58 ss.), mais cela est rejeté même par A. Jülicher, car à l'évidence, il est plus probable qu'il y ait une erreur de mémoire lors de la citation du texte du Nouveau Testament, et alors l'utilisation de l'Apocalypse de Pierre sera toujours réservée au questionneur, mais pas aux orthodoxes : voir Jülicher A. [Rezension] // Theologische Literaturzeitung. 1902. N° 3. S. 84. – Rez. op. : Diodor von Tarsus : Vier pseudojustinische Schriften als Eigentum Diodors. [Note de bas de page tirée de Glubokovsky-1907. L'ouvrage de Pseudo-Justin, attribué par Harnack à Diodore, Quaestiones et responsions ad orthodoxos, consiste en des questions aux orthodoxes et de leurs réponses. Jülicher souligne que toutes les citations bibliques utilisées dans le dialogue, dont Harnack a noté la similitude avec l'Apocalypse de Pierre, se trouvent uniquement dans la formulation des questions et, en outre, ces coïncidences peuvent s'expliquer par une imprécision ordinaire lorsqu'on cite l'Écriture de mémoire. -Éd.] Dans Glubokovsky-1907, l'auteur formule sa pensée avec plus de douceur, sans référence à l'Occident : « Pour cette raison, les soupçons préjugés concernant nos œuvres canoniques sont totalement inappropriés et incompatibles avec les règles scientifiques établies. » -Éd. Ignace Antiochenus. Epistula ad Philadelphios (recensio longior), 8, PG 5, 833 (Funk II, p. 138). Dans Piubokovsky-1907 : « particulièrement suspect et négatif ». -Éd. Dans Glubokovsky-1907, « en dehors duquel il n’en existe pas d’autres » est omis. -Éd. Vous pourriez être intéressé par :