Предмет и задача изучения Священного писания Нового завета

Οι Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης μελετούν τα κανονικά μνημεία της ιερής γραφής της Καινής Διαθήκης 65. Εδώ είναι ένας τύπος που είναι εκπληκτικά απλός στην απλότητά του και δίνει αμέσως όλα τα κατηγορήματα που είναι απαραίτητα για τους σκοπούς μας. Πρώτα απ 'όλα, πρόκειται για «κανονικά» μνημεία. Αυτό σημαίνει ότι ο όγκος και η σύνθεσή τους έχουν ήδη καθοριστεί αυστηρά και δεν επιτρέπουν αμφιβολίες, δισταγμούς ή δοκιμαστικές μελέτες. Αυτό μας θέτει ένα σταθερό όριο και είμαστε εγκλωβισμένοι εκ των προτέρων σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, στερώντας άμεσα από τον εαυτό μας το δικαίωμα να τους αφήσουμε με κάποιο τρόπο και ποτέ. Αν για έναν κοσμικό παρατηρητή κάθε γραμμή που εμφανίζεται σε έντυπη μορφή είναι πολύτιμη, και κάθε φύλλο ενός νεοανοιχτού χάρτη διεκδικεί την προσοχή του με ίσα δικαιώματα, τότε για εμάς όλα αυτά δεν είναι καθόλου ενδιαφέροντα, γιατί δεν πρέπει να πραγματοποιηθούν. Αυτό, αναμφίβολα, δεσμεύει την ελευθερία μας, αλλά δίνει και ένα σημαντικό πλεονέκτημα, αφού παραμένει πάντα σε αβεβαιότητα ότι αγκαλιάζει πλήρως το θέμα του και το κατανοεί με τη σωστή του έννοια, αφού κινδυνεύει ένα απροσδόκητο ατύχημα να διευρύνει τον ορίζοντά του και ξαφνικά να γκρεμίσει όλες τις κατασκευές του και να ανατρέψει τα σεβαστά είδωλα της θεωρίας. Είμαστε για πάντα εγγυημένοι έναντι τέτοιων διακυμάνσεων και αστάθειας, αφού αποκλείουμε κάθε απόκρυφη γραφή και παίρνουμε μόνο 27 βιβλία που μας είναι ακριβώς γνωστά από ποιοτική και ποσοτική άποψη. Αλλά σε κάθε περίπτωση, αυτά είναι «λογοτεχνικά» μνημεία και εδώ το έργο μας συμπίπτει με τους στόχους οποιουδήποτε ιστορικού οποιασδήποτε λογοτεχνίας. Λέγοντας αυτό, απελευθερώνουμε τον εαυτό μας από την υποχρέωση να σταθούμε σε αυτό το σημείο για μεγάλο χρονικό διάστημα. Υπενθυμίζουμε μόνο τις ουσιαστικές διατάξεις που έχει αναπτύξει η επιστήμη για αυτό το θέμα. Πρέπει, προφανώς, να παρουσιάσουμε τη λογοτεχνική ιστορία των υπό εξέταση έργων, δηλαδή, αφού αποκαλύψουμε τις συνθήκες και τις συνθήκες προέλευσης της γραφής της Καινής Διαθήκης γενικά, θα πρέπει να υποδείξουμε τον συγγραφέα, τον τόπο και τον χρόνο γραφής και να ανακαλύψουμε την κύρια ιδέα, τον διακριτικό χαρακτήρα και το νόημα αυτού του εγγράφου και από την πλευρά του περιεχομένου - να το αφομοιώσουμε συνειδητά με τόσο σκοτεινό βαθμό ή βαθμό. Αυτή η άποψη θεωρείται ένα γενικά αποδεκτό αξίωμα, αλλά απαιτεί ορισμένους σημαντικούς περιορισμούς και αιτιολογήσεις στην περίπτωσή μας. Κάθε κανόνας αλλάζει ανάλογα με την εφαρμογή του σε συγκεκριμένα συγκεκριμένα γεγονότα - αυτή η αρχή θα πρέπει να είναι υποχρεωτική και για εμάς. Η συνηθισμένη ιστορία της λογοτεχνίας, όπως γνωρίζουμε, είναι πάντα και σίγουρα ταυτόχρονα μια κριτική, υποβάλλοντας το υλικό της σε κάθε είδους πράξεις για να προσδιορίσει επιστημονικά τις ιδιότητες και τα πλεονεκτήματά της. Ενεργεί εδώ εντελώς ελεύθερα και τα καταφέρνει εντελώς ανεξάρτητα, γι' αυτό και το ίδιο το υλικό είναι εντελώς υποταγμένο στην κριτική διορατικότητα του επιστήμονα, υπόκειται σε ανάλυση που το αποσυνθέτει. Ο συγγραφέας του αρχαίου μνημείου είναι «Χ» γι 'αυτόν, η πρωτοτυπία του είναι η περιζήτητη αξία, η ποιότητα και η αξιοπρέπεια - κάτι που πρέπει να συναχθεί μετά από μια αυστηρή αξιολόγηση των ιδεών, όταν εδραιωθεί προσεκτικά η σχέση τους με την προηγούμενη λογοτεχνική ανάπτυξη και τη σύγχρονη πραγματικότητα, όταν γίνεται επακριβώς κατανοητό αν είναι πρωτότυπα και αν φέρνουν κάτι νέο, αν αξίζουν έγκριση από την άποψη της σωστής σημασίας τους. φωτισμό και κατεύθυνση για το μέλλον. Η βασική αρχή μιας τέτοιας ιστορίας της λογοτεχνίας είναι το «dubito» [αμφιβάλλω] με την αυστηρότερη έννοια και το προσωπικό «cogito» [νομίζω] είναι το απαραίτητο κριτήριο με το οποίο μετριέται το επιλεγμένο έργο. Εδώ πρέπει να αποδειχθεί η πατρότητα ενός γνωστού προσώπου του υπό μελέτη εγγράφου, η σχέση και η σύνδεσή του με προηγούμενα ομοιογενή φαινόμενα και η σημασία του από λογοτεχνική άποψη και η ποιότητα του περιεχομένου. Το ερώτημα είναι: είναι δυνατόν να αποδεχτούμε όλα αυτά τα σχήματα με όλο τους τον αυθορμητισμό και είναι πραγματικά αυτό το μέτρο κατάλληλο για το θέμα μας; Ένα θετικό και κατηγορηματικό «ναι» είναι η ομόφωνη απάντηση της εξηγητικής επιστήμης, που έχει γεμίσει ολόκληρο τον κόσμο και από την οποία καμία γωνιά του σύμπαντος δεν μπορεί να κρυφτεί. Εννοούμε τη λόγια Δύση και κατεξοχήν Προτεστάντη σε όλες τις μορφές της και με όλες τις αποχρώσεις της - την ορθοδοξία, τον μυστικιστικό ευσεβισμό και τον ορθολογισμό, ποικίλες στις προεκτάσεις της. Πιστεύω ότι, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, όλοι γνωρίζουν καλά την κατάσταση της προτεσταντικής ερμηνείας από τα τέλη του περασμένου αιώνα και επομένως θα σημειώσω μόνο εν συντομία τα χαρακτηριστικά της στο ζήτημα του θέματος των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. Γενικά, αντικατοπτρίζει με μεγάλη ακρίβεια τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της κοσμικής ιστορίας της λογοτεχνίας και η κριτική κυριαρχεί σε αυτήν τόσο δεσποτικά όσο δεν συνέβη ποτέ ούτε στη ζωή ούτε στην επιστήμη, όπου ένας τέτοιος ζυγός θα είχε ανατραπεί προ πολλού με τον πιο αποφασιστικό τρόπο. Ως εκ τούτου, κάθε «μορφωμένος ερμηνευτής» θεωρεί απαραίτητο καθήκον του να δείξει την κριτική του διορατικότητα και, μη συμφωνώντας με όλους τους προγόνους του, να πει τη δική του νέα λέξη. Πατέρες και γιοι εκεί δεν είναι ποτέ αλληλέγγυοι. τα δεύτερα δεν συνεχίζουν ούτε αναπτύσσουν τα πρώτα, αλλά τα καταστρέφουν και τα αρνούνται. Και το αποτέλεσμα είναι μια έξοχη απεικόνιση του παράλογου μότο: «quot capita, tot sensus» [όσα κεφάλια, τόσα μυαλά]. Τι επιτεύχθηκε με όλες τις προσπάθειες του «ελεύθερου μυαλού» και την ακραία ένταση της «απασχολημένης σκέψης»; Από τη λογοτεχνική πλευρά, τα περισσότερα έργα της Καινής Διαθήκης αποδεικνύονται αυθεντικά, φέροντας ψευδώς ονόματα γνωστών σε εμάς προσώπων και, από άποψη λογοτεχνικής αξίας, κάθε άλλο παρά τέλεια, συχνά ωμά συγκεντρωτική, μια σύνθεση διαφορετικών θραυσμάτων ραμμένων μεταξύ τους με λευκή κλωστή. Το συμπέρασμα δεν είναι λιγότερο λυπηρό σε σχέση με το περιεχόμενο. Όλες οι ιδέες φαίνεται να είναι δανεισμένες από διαφορετικά μέρη - από τον Ιουδαϊσμό και τη φιλοσοφία: φαίνεται να έχουν αναπτυχθεί σε αυτό το έδαφος και στην ουσία τους εξηγούνται εξ ολοκλήρου ως κληρονομιά του παρελθόντος και η τροποποίησή του. Ο ίδιος ο Σωτήρας είναι μόνο ένας συνηθισμένος ραβίνος, αν και ξεπέρασε τους άλλους σε δύναμη πνεύματος, εύρος προοπτικής και ελευθερία απόψεων, αφού απαρνήθηκε τον εθνικό ιδιαιτερότητα των Φαρισαίων και απέρριψε την ακραία ακολασία του Σαδδουκαϊκού ορθολογιστικού οικουμενισμού. Είναι ένας απλός μεταρρυθμιστής και υπό την ιδιότητά του αυτή υπόκειται στην κρίση των μεταγενέστερων μαζί με τον Βούδα, τον Σωκράτη, τον Zwingli, τον Καλβίνο, τον Λούθηρο και όλες τις άλλες διάσημες ιστορικές προσωπικότητες. Φυσικά, όντας απλώς ένας τολμηρός αναδιοργανωτής του σύγχρονου συστήματος, προκάλεσε σφοδρή αντίθεση από σκληροτράχηλους συντηρητικούς, κοντόφθαλμους και κοντόφθαλμους θεματοφύλακες των πατρικών παραδόσεων και με την «απολιτική» επιμονή του έφερε τον εαυτό του σε μια αιματηρή καταστροφή - όπως ο Τζορντάνο Μπρούνο ή ο Γαλιλαίος φαίνεται καθαρά από διαφορετική οπτική γωνία. εκτιμήσεις των δραστηριοτήτων Του στα Ευαγγέλια μας. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν συμφώνησαν στα ιδανικά που διακήρυξε - και επομένως μόνο μετά από μια μακρά αμοιβαία πάλη των αντίπαλων στοιχείων μπόρεσαν να δημιουργήσουν μια λιγότερο ή περισσότερο ισχυρή και καθορισμένη οργάνωση, όπως απεικονίζεται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, από το οποίο υποτίθεται ότι είναι σαφές ότι η χριστιανική κοινότητα αναπτύχθηκε και αναπτύχθηκε με τον ίδιο τρόπο όπως όλες οι άλλες αιρέσεις όλων των εποχών. Αλλά αν ναι, τότε θα πρέπει αναγκαστικά να συνεπάγεται ότι οι ίδιες οι απόψεις έλαβαν διαφορετικά χρώματα μεταξύ μεμονωμένων φορέων και εκφραστών της χριστιανικής αρχής και κατέληξαν σε μια καθιερωμένη μορφή μόνο σε μια μακρά και επίπονη διαδικασία σύγκρουσης, εξομάλυνσης, συμφιλίωσης και ενοποίησης. Αυτό το βρίσκουμε στις αποστολικές επιστολές, της συνοδικής και του Παύλου, όπου αποκαλύπτονται όλες οι στιγμές και οι αποχρώσεις της βαθμιαίας κατανόησης, «αναγνώρισης» του χριστιανικού δόγματος από διάφορα εξέχοντα μέλη της πρωτοχριστιανικής κοινότητας. Όμως ο Χριστός, με την ηρωική Του αποφασιστικότητα, μυστηριώδεις ομιλίες γεμάτες μισές μομφές και μισές υπαινιγμούς, ασαφείς υποσχέσεις απόκοσμης, «ασυνήθιστης» δόξας και μεγαλείου, θα μπορούσαν εύκολα να πυροδοτήσουν μια φλογερή καρδιά σε ονειρικό ενθουσιασμό και να την οδηγήσουν στις φανταστικές ψευδαισθήσεις ενός διορατικού. Η Αποκάλυψη μαρτυρεί πώς έγινε πραγματικότητα αυτή η πιθανότητα. Εδώ, με λίγα λόγια, είναι η γενική περίληψη της προτεσταντικής ερμηνείας, η οποία συχνά εκφράζεται με κάθε αποκρουστική ειλικρίνεια και επιτακτική ανάγκη και πάντα, ακόμη και μεταξύ των πιο μετριοπαθών σχολιαστών, γίνεται αισθητή σε πολύ ευαίσθητο βαθμό. Τα άκρα στην ανάπτυξή του δείχνουν ξεκάθαρα ότι η διατύπωση του θέματος που υιοθετήθηκε εκεί είναι εσφαλμένη, ότι η ρίζα του κακού βρίσκεται στην ίδια την αρχική άποψη. Με αυτήν, όλες αυτές οι ανωμαλίες είναι φυσικές. αφού επί της ουσίας δεν μπορούν να γίνουν ανεκτά, όπως κάθε αποκλειστικότητα και αιχμηρή μονομέρεια, τότε είναι προφανές ότι αυτή η ίδια η άποψη πρέπει να απορριφθεί ή να αλλάξει. Γνωρίζουμε ότι γι' αυτήν η Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης είναι απλώς μέρος της ιστορίας της αρχαίας γραμματείας και όλες οι απαιτήσεις που είναι υποχρεωτικές για την τελευταία επισυνάπτονται σε αυτήν. Αλλά αν αυτό ήταν αλήθεια, η γερμανική ερμηνεία θα είχε αναπτύξει κάτι στέρεο, ακλόνητο και διαρκή επιστημονική κληρονομιά - το δεξί της χέρι θα ήξερε τι έκανε το αριστερό του και δεν θα κατέστρεφε σήμερα αυτό που χτίστηκε χθες. Είναι σαφές ότι κάποιο σημαντικό σημείο έχει παραλειφθεί εδώ στην πιο βασική και ανακριβή αρχή, και ότι οι Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης είναι αναμφίβολα λογοτεχνία, αλλά πολύ μοναδική, σημαντικά διαφορετική από όλες τις άλλες. Και ο λόγος για αυτό είναι ότι, αν και τα γραπτά μνημεία υπόκεινται επίσης στη δική μας εκτίμηση, είναι ιερά - αυτή είναι λογοτεχνία, αλλά όχι πια βέβηλη [βέβηλη], αλλά ιερή [ιερή]. Ως εκ τούτου, ξεπερνά τα όρια της κρίσης μας και πάνω από την ανθρώπινη κριτική, γιατί είναι αντικείμενο ευλαβικής λατρείας ανθρώπων που αγωνίζονται για την ορθότερη κατανόησή της και την πληρέστερη και ολοκληρωμένη αφομοίωση. Σε αυτή τη βάση, η λογοτεχνική ιστορία «τέτοιων» γραπτών είναι εντελώς διαφορετική και το καθήκον της επιστήμης, αναγνωρίζοντας τη θεόπνευστη προέλευσή τους, είναι να αποκαταστήσει [την ιστορία της. -Επιμ.] με βάση σωζόμενες ειδήσεις, προκειμένου να γίνουν τα ίδια τα μνημεία πιο προσιτά στην ανθρώπινη αντίληψη, συνηθισμένα σε γνωστές απαιτήσεις. Ως προς το περιεχόμενο, το έργο μας σε αυτή την περίπτωση είναι ακόμη πιο στενό και πιο συγκεκριμένο. Πρέπει μόνο, στο μέτρο του δυνατού, να κατανοήσουμε τη σκέψη του ιερού «συγγραφέα», να την προσεγγίσουμε και να την συλλάβουμε σε όλη της την αρχική της καθαρότητα, χωρίς να εισάγουμε την παραμικρή χροιά εκ μέρους μας. Με αυτή τη θέση κερδίζουμε σταθερή υποστήριξη για την αποσαφήνιση της σχέσης μας με την προτεσταντική ερμηνεία, η οποία έχει καταλάβει το μονοπώλιο, και για τη θέσπιση αρχών στην εκτέλεση του έργου μας. Η προτεσταντική ερμηνεία προέρχεται από μια ψεύτικη και μονόπλευρη αρχή, γι' αυτό και η μέθοδος και τα συμπεράσματά της δεν μπορούν να μας δεσμεύουν στον παραμικρό βαθμό. Αυτοί οι επιστήμονες, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη, «βγήκαν από εμάς, αλλά δεν ήταν δικοί μας» (Α' Ιωάννη 2:19) - και τα έργα τους έχουν σημασία μόνο στο βαθμό που βοηθούν στην επίτευξη του στόχου μας. Θέλουμε να κατανοήσουμε με ακρίβεια τη διδασκαλία και τα έργα του Σωτήρος Χριστού και των αποστόλων Του, αλλά όλα αυτά είναι γνωστά σε εμάς όχι άμεσα, αλλά μέσω του γραπτού λόγου στον οποίο περιέχονται. Γι' αυτό όλα τα έργα που αποκαθιστούν την αρχική μορφή αυτής της λέξης και την άμεση σημασία της είναι σημαντικά και πολύτιμα για εμάς. Έτσι, κυρίως και ενίοτε αποκλειστικά με τη φιλολογική-λογοτεχνική έννοια και στη μελέτη του πρωτότυπου κειμένου, οι προτεστάντες σχολιαστές μπορούν να μας φανούν χρήσιμοι, όταν στη δεύτερη περίπτωση δεν ξεφεύγουν ούτε ένα βήμα από τα ιστορικά γεγονότα και δεν τα σπάνε ή τα ξαναερμηνεύουν για χάρη των αγαπημένων τους τάσεων. Κατά τα άλλα, πρέπει, ακολουθώντας την εντολή του Σωτήρα, «να αφήσουμε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους» (Ματθαίος 8:22, Λουκάς 9:60), το οποίο κάνουν με άψογη υπηρεσία όταν θάβουν όλους τους προγόνους τους κάθε μέρα, για να υποβάλλονται στην ίδια θλιβερή μοίρα κάθε δεύτερη μέρα. Δεν θα καταλάβουμε ποτέ ο ένας τον άλλον και, με τις καλύτερες και πιο ειρηνικές προθέσεις, θα μιλήσουμε για το ίδιο πράγμα σε άλλες γλώσσες, γιατί τα σημεία αφετηρίας μας δεν συμπίπτουν και δεν μπορούν να συμπίπτουν, αφού βρίσκονται σε διαφορετικά επίπεδα. Επομένως, εξαλείφουμε αποφασιστικά από τον εαυτό μας τις συστηματικές πολεμικές που κάποτε διέκρινε η ρωσική εξήγηση (και μερικές φορές διαφέρει ακόμα) και τις παραχωρούμε στο μερίδιο της πρακτικής-χρηστικής επιστήμης - της απολογητικής. Σε εμάς, αυτή η πολεμική είναι ανεκτή μόνο αν σκεφτεί κανείς ότι, λόγω των ειδικών ιδιοτήτων του ανθρώπινου μυαλού, κάθε ποιότητα γίνεται πιο ξεκάθαρη σε σύγκριση με το αντίθετό της και ότι μόνο χάρη στα λάθη των άλλων προσεγγίζουμε σταδιακά την αλήθεια, σύμφωνα με τον αρχαίο κανόνα: «erroribus discimus» [μαθαίνουμε από τα λάθη]. Αυτό δεν έχει καμία σχέση με την ουσία του θέματος και δεν το αποκαλύπτει, αφού η αλήθεια δεν μπορεί να ξεκαθαρίσει μόνο επειδή αποκαλύπτεται ένα ψέμα. Θα πω επίσης με τα λόγια ενός σύγχρονου καθολικού ερμηνευτή: ποιο είναι το ενδιαφέρον να πειράξουμε τις θεωρίες που κάποτε εκφράστηκαν και τώρα παραδόθηκαν στη λήθη - αυτές που διακηρύσσονται σήμερα και θα καταστραφούν αύριο; 67 Απορρίπτοντας τις προτεσταντικές εξηγητικές αρχές, θα αποφύγουμε επίσης τις συστηματικές πολεμικές. Μελετάμε τα ιερά βιβλία, τον Λόγο του Θεού, και το αποδεχόμαστε ως αξίωμα που δεν απαιτεί ούτε αιτιολόγηση ούτε εξήγηση. Είναι σαφές ότι το κριτήριό μας πρέπει να είναι τελείως διαφορετικό σε σύγκριση με την προτεσταντική ερμηνεία, και έχει ήδη δοθεί σε αυτόν ακριβώς τον ορισμό. Η Αγία Γραφή είναι ο Λόγος του Θεού και, ως τέτοιος, μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από κάποιον που γεννήθηκε από τον Θεό. «Ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται τα του Πνεύματος του Θεού, διότι τα θεωρεί ανοησία· και δεν μπορεί να κατανοήσει, διότι αυτό πρέπει να κριθεί πνευματικά» (Α' Κορ. 2:14). Και αυτό είναι απολύτως φυσικό. «Σωματικά μάτια», λέει ο μακαρίτης. Theodoret, - δημιουργήθηκαν για να είναι κριτές εμφάνισης και χρωμάτων, και όταν είναι υγιείς, κρίνουν σωστά και πολύ πιστά, αλλά σε άρρωστη κατάσταση αμαρτάνουν κατά του καθήκοντός τους και παραβιάζουν με πολλούς τρόπους τη δικαιοσύνη, επειδή είτε δεν βλέπουν καθόλου είτε βλέποντας ο ένας τον άλλον δεν διακρίνουν σωστά την ιδιότητα του ορατού. Η όραση της ψυχής, καθώς δίνει στα σωματικά μάτια την αποτελεσματικότητα που είπαμε, έλαβε από τον Δημιουργό μια άλλη δύναμη, με την οποία όχι μόνο διακρίνει την εξωτερική εμφάνιση, το χρώμα, τη όσφρηση, τη γεύση και άλλες παρόμοιες ιδιότητες, αλλά κρίνει λέξεις και σκέψεις, διακρίνει τον πονηρό από τον ευσεβή, αναγνωρίζει τη διαφορά μεταξύ του θείου και του ανθρώπου ρητά των σοφών και μάντεις (Παρ. 1, 6). Αλλά όλα αυτά διακρίνονται όταν είναι καλά οργανωμένα και απαλλαγμένα από απιστία. όταν σκοτεινιάζεται από μια τέτοια ομίχλη, του συμβαίνει το ίδιο όπως με τα σωματικά μάτια - και βλέπει το ένα πράγμα αντί για το άλλο ή δεν βλέπει καθόλου, λόγω του ακατανίκητου πάθους» 68. Έτσι, «όσοι εξετάζουν (τις Γραφές) χρειάζονται φωτισμό από ψηλά για να βρουν και οι δύο αυτό που ψάχνουν και να διατηρήσουν το πνευματικό μάτι που βρήκαν. ευαγγελική-αποστολική ιστορία. Ως εκ τούτου, ο βασικός κανόνας ερμηνείας των ιερών βιβλίων γενικά και της Καινής Διαθήκης ειδικότερα θα πρέπει να είναι η αναγνώριση ότι ό,τι γνωστοποιείται από τον Θεό μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο από τον Θεό. ο ερμηνευτής κατανοεί μόνο την έκταση και τη δύναμη που του δίνει ο Κύριος, επομένως η γνώση της Γραφής είναι στην πραγματικότητα δώρο της Τριάδας 70 . Με αυτά τα λόγια του διάσημου εκκλησιαστικού συγγραφέα του 5ου αι. Έχει διατυπωθεί ένας απλός και εύλογος κανόνας ότι για τη σωστή κατανόηση κάθε θέματος απαιτούνται οι αντίστοιχες δυνάμεις και ικανότητες, κάποια πνευματική συγγένεια, γιατί ο πνευματικός άνθρωπος δεν δέχεται ούτε το Πνεύμα του Θεού και μόνο ο πνευματικός αγωνίζεται για τα πάντα. Τώρα όμως, σε σχέση με το θέμα μας, τίθεται πάλι το αποστολικό ερώτημα: ποιος καταλαβαίνει τον νου του Κυρίου, ποιος θα τον εξηγήσει; - μόνο που δεν έχουμε το θάρρος να απαντήσουμε μαζί με τον Στ. απ. Παύλος: είμαστε ο νους του Χριστού, ιμάμηδες (Α' Κορ. 2:14-16). Σε μια τέτοια απελπιστική κατάσταση, δεν μπορούμε παρά να στραφούμε εκεί που βρίσκεται - αυτός ο νους -, δηλαδή στην Εκκλησία στην οποία ζει ο ίδιος ο Χριστός και θα ζήσει, σύμφωνα με την υπόσχεση, μέχρι το τέλος του αιώνα. Γνωρίζει - γι' αυτόν ακριβώς το λόγο - τι έχει αποδεχθεί ως ιερά μνημεία της πίστης της και πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά για να μην απομακρυνθεί από το άμεσο νόημά τους και να μην εισαγάγει κάτι δικό της. Επομένως, εάν η Προτεσταντική Δύση λέει: «Η προσωπική ελευθερία και η υποκειμενική κριτική είναι μεγαλύτερη από όλα και αποκλειστικά», τότε εμείς, προερχόμενοι από την ουσία του θέματος, πρέπει να πούμε: «Η φωνή της παγκόσμιας Εκκλησίας και η εξουσία της εκκλησιαστικής πατερικής παράδοσης είναι μεγαλύτερη και ανώτερη από όλες». Αν το θέμα μας ασχολείται με ιερά λογοτεχνικά μνημεία, τότε πρέπει να γίνουν κατανοητά με αυτή την ιδιότητα. δεν μπορούμε να εφαρμόσουμε την αρχή της συνηθισμένης λογοτεχνικής κριτικής σε αυτά παντού, όχι πάντα, και όχι σε πλήρη έκταση. Και έλαβαν τέτοιο χαρακτήρα μέσω της εξουσίας της Εκκλησίας. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να αναζητήσουμε το κλειδί για την αληθινή κατανόησή τους σε αυτό. Μειώνοντας όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω σε ενότητα, έχουμε το εξής αποτέλεσμα. Η Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης μελετά τα λογοτεχνικά κανονικά μνημεία της ιερής γραφής της Καινής Διαθήκης. Από αυτή την πλευρά - εν μέρει και με ακατάλληλη έννοια - το θέμα μας μπορεί να ονομαστεί «η ιστορία της ιερής γραφής της Καινής Διαθήκης», αλλά με τον απαραίτητο και υποχρεωτικό περιορισμό ότι ο μόνος ουσιαστικός στόχος του είναι να αποσαφηνίσει με ακρίβεια το περιεχόμενό του και να το κάνει προσιτό στην ορθολογική αντίληψη. η κριτική σε αυτό είναι ακατάλληλη και η ίδια η ιστορική έρευνα έχει υπηρεσιακή-πρόσθετη σημασία, ανάλογα και σύμφωνα με το κύριο καθήκον, επειδή τα εν λόγω μνημεία είναι ιερά. Επομένως, το πρώτο ερώτημα σε σχέση με αυτό [το υπό μελέτη θέμα. -Επιμ.] – ποια είναι η ιερότητα αυτών των γραφών; Από εδώ έχουμε μια εισαγωγική προπαιδευτική ενότητα αφιερωμένη στο δόγμα της έμπνευσης του Αγίου Πνεύματος. Οι Γραφές, με τις αντίστοιχες διαιρέσεις τους στις δύο περιόδους —Παλαιά και Καινή Διαθήκη— και δείχνουν τις αμοιβαίες σχέσεις τους. Τότε: πρόκειται για κανονικά μνημεία και η εμβέλειά τους καθορίζεται οριστικά. Υπόκεινται μόνο σε 27 συγκεκριμένα βιβλία και μόνο σε αυτά πρέπει να στρέφεται η προσοχή μας. Τίθεται το ερώτημα: πότε, πώς και γιατί ακριβώς σχηματίστηκε μια τέτοια σύνθεση. και αυτό απαντά η ιστορία του κανόνα, που ακολουθεί τη σταδιακή διαμόρφωση αυτής της συλλογής και καθορίζει τις αρχές με τις οποίες της δόθηκε ιερός χαρακτήρας. Εδώ έχουμε «ρήματα της αιώνιας ζωής», αλλά φτάνουν σε εμάς μόνο μέσω της λέξης και, επομένως, μπορούν να μαθευτούν μόνο όταν τα αναπαράγει σωστά. Οπότε τίθεται μπροστά μας το καθήκον - να καθιερώσουμε το ιερό κείμενο με βάση χειρόγραφα, μεταφράσεις και έντυπες εκδόσεις. Αυτή είναι η ιστορία του κειμένου και της Βίβλου γενικότερα. Όμως, ως ιερή γραφή, η λογοτεχνία της Καινής Διαθήκης δεν ταιριάζει στο συνηθισμένο πρότυπο της κοσμικής λογοτεχνικής κριτικής. είναι κατανοητό μόνο εκεί που συνέβη [δηλ. μι. στην Εκκλησία. -Επιμ.], – και ορίστε τρόποι για να το καταλάβετε σωστά. Τώρα έχουμε μια νέα ενότητα - την ιστορία της ερμηνείας, κυρίως πατερική, με στόχο τον ακριβή προσδιορισμό των αρχών ερμηνείας των Αγίων Γραφών. Γραφές. Επιπλέον, μπορεί να προστεθεί μια ανασκόπηση περαιτέρω ερμηνευτικών και επιστημονικών εργασιών για να προστατευθεί με αυτή η κριτική μελέτη η μόνη σημασία της ερμηνείας της Ορθόδοξης Εκκλησίας και να εξαλειφθούν εκ των προτέρων οι ορθολογιστικές-προτεσταντικές μεθοδολογικές μέθοδοι και άλλες παρόμοιες, ως μη αντίστοιχες στην ουσία του θέματος. Όλα αυτά τα μέρη αποτελούν ένα τμήμα μιας γενικής εισαγωγής στα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης, προετοιμάζοντας τη λεπτομερή εξέταση του καθενός ξεχωριστά και η λογοτεχνική ιστορία όλων των έργων θα πρέπει να αποκατασταθεί σύμφωνα με τη συνήθη μέθοδο και με τις συνήθεις επικεφαλίδες (διαίρεση βιβλίων, το όνομά τους, «συγγραφέας», χρόνος, τόπος, σκοπός γραφής, αυθεντικότητα). Αυτή η εισαγωγή είναι ιδιωτική. Μόνο τώρα ακολουθεί μια εξήγηση κάθε έργου με βάση τις πατερικές ερμηνείες και με τη βοήθεια όλων των επιστημονικών μέσων που απαιτούνται για μια τέτοια εργασία: από αυτές, μπορούμε να σημειώσουμε τις πιο ιδιαίτερες διαιρέσεις α) ιερής φιλολογίας και β) Ευαγγελικής και Αποστολικής χρονολογίας, που πρέπει να προηγούνται της ίδιας της ερμηνείας (α - ακολουθεί II ως προσθήκη 71. «Ευαγγέλιο», το άλλο είναι «Απόστολος»). Σχετικά με αυτές τις ενότητες, αρκούν οι ακόλουθες παρατηρήσεις. Η ιστορικο-λογοτεχνική μέθοδος, που εφαρμόζεται στο σύνολό της και με το αληθινό της νόημα, στοχεύει στο να φωτίσει τα κείμενα της Καινής Διαθήκης από την ιστορική πλευρά, ώστε να είναι ευδιάκριτα τόσο η ιστορική τους αξιοπρέπεια όσο και το θεϊκό τους περιεχόμενο. Επομένως, όλα εκείνα τα βοηθητικά βοηθήματα που συμβάλλουν σε μια πιο ακριβή και λεπτομερή ιστορική κατανόηση των Αγίων Γραφών είναι σημαντικά εδώ. βιβλία της Καινής Διαθήκης. Αυτό περιλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, 1) έργα για την «ιστορία των χρόνων της Καινής Διαθήκης» του καθ. A. Hausrata, καθ. Emil Schürer και καθηγητής Oscar Holtzman 72. Σε αυτά τα έργα, από διαφορετικές οπτικές γωνίες, δίνεται επαρκής κατανόηση σχετικά με την εξωτερική ιστορική κατάσταση των γεγονότων της Καινής Διαθήκης. Αξίζει περισσότερη προσοχή 2) η γεωγραφία (Raumer, Neubauer, Robinson, Smith - για την Παλαιστίνη γενικά και τους άτλαντες των Kiepert και Rees, καθώς και το έργο του Ramsey - για τη Μικρά Ασία 73) και 3) χρονολογία: α) με την έννοια της σύνοψης και β) σχετική (Ideler, Clinton, Levin4,4). Μέσα από όλα αυτά και παρόμοια βοηθήματα, θα καταλήξουμε στα κείμενα της Καινής Διαθήκης ως λογοτεχνικά μνημεία στα οποία πρέπει να βρούμε το πιο κοντινό και άμεσο νόημα. Αυτό είναι ένα αυστηρά φιλολογικό έργο και για την ολοκλήρωσή του είναι απαραίτητη μια ορισμένη κατανόηση της ελληνικής γλώσσας της Καινής Διαθήκης. Τι είναι αυτό; Οι αρχικές διαλεκτικές διαφορές άρχισαν να εξομαλύνονται ήδη από την εποχή της πολιτικής κυριαρχίας της Αττικής και, μάλιστα, μετά την κυριαρχία της Μακεδονικής δυναστείας άρχισε η κοινή ελληνική λογοτεχνική γλώσσα. Οι δύο κύριοι διαλεκτικοί τύποι (Εολοδωρικός και Ιωνοαττικός) πλησιάζουν σταδιακά μέχρι να κυριαρχήσει η αττική διάλεκτος. Η τελευταία, έχοντας υποφέρει πολύ στην ατομικότητα και την αρχική της αγνότητα, γίνεται η γλώσσα της λογοτεχνίας και ο εκφραστής του ελληνικού πνεύματος, γι' αυτό και γίνεται η σημαντικότερη σε όλες τις ελληνικές φυλές, παίρνοντας το νόημα και την αξιοπρέπεια του ἡ κοινὴ ή Ἑ λληνικὴ διάλεκτος (από τον Αριστοτέλη). Με αυτή τη μορφή διαδόθηκε στον κόσμο της εποχής από τον Μέγα Αλέξανδρο και στην περαιτέρω ιστορική του πορεία αντιλαμβάνεται την επίδραση νέων στοιχείων που επηρεάζουν τη λεξιλογική σύνθεση και τη γραμματική του οργάνωση. Αλλά αποδεικνύεται ότι είναι η γλώσσα της θείας αποκάλυψης μόνο μέσω της μετάφρασης των εβδομήντα (στην Αλεξάνδρεια, από τον Πτολεμαίο Φιλάδελφο στον Πτολεμαίο Γ' Ευεργέτη, μεταξύ 285-221 π.Χ.), όπου είναι σημαντικά εβραϊσμός, αν και δεν σπάει τους στενότερους δεσμούς με τον λογοτεχνικά αποδεκτό λόγο της εποχής του. Με αυτή τη μορφή, είχε ισχυρό αντίκτυπο στους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, αλλά, φυσικά, δεν ήταν η αποκλειστική τους πηγή, έστω και μόνο επειδή πρέπει να λάβουν ανεξάρτητη γνώση της ελληνικής γλώσσας. Από αυτή την πλευρά, η Καινοδιαθηκική γλώσσα είναι ένα καθαρά ιστορικό φαινόμενο στη ζωή της ελληνικής γλώσσας γενικότερα, αλλά δεν μπορεί κανείς (μαζί με τον Deisman) να αρνηθεί αποφασιστικά ότι μπορεί να θεωρηθεί και ειδική, αυστηρά Καινοδιαθηκική, διαφορετική ακόμη και από τα εβδομήντα [δηλ. μι. από τους Εβδομήκοντα. -Επιμ.], αφού α) μεταμορφώνει υλικά τις ίδιες τις έννοιες και β) χρησιμοποιεί δικούς του γραμματικούς συνδυασμούς για να τις εκφράσει. Επομένως, για παράδειγμα, σε αντίθεση με τον Deisman, που βλέπει μόνο καθαρά επιστολογραφικά έργα στις επιστολές του Pavlov, 75 Ο Johannes Weiss, όχι χωρίς δικαίωμα, κατασκευάζει ακόμη και τη ρητορική του St. Πάβελ. Τα σημαντικότερα εγχειρίδια για 4) ιερή φιλολογία της Καινής Διαθήκης: α) γραμματική Wiener-Schmiedel και F. Blass, β) λεξικολογική Grimm (και αγγλικά, μτφρ. Thayer), γ) λεξικό θέμα G. Kremer και συνώνυμα των Tittmann και Trench, και για συγκριτική χρήσιμη διασαφήνιση εννοιών; για την Καινή Διαθήκη ב ) Greek Bruder, U F. Multon and A. S. Geden και ג ) για τα σλαβικά P. A. Hiltebrandt 76 . Για περισσότερες λεπτομέρειες βλ. Deisman-Glubokovsky 77 . Με τα υποδεικνυόμενα μέσα, επιτυγχάνουμε την πλησιέστερη ιστορική και γραμματική κατανόηση των κειμένων της Καινής Διαθήκης, αλλά απαιτούν περαιτέρω διείσδυση στο περιεχόμενο και μόνο για το γεγονός ότι είναι ιερά. Αυτό σημαίνει ότι είναι θεόπνευστοι, αλάνθαστοι και υποχρεωτικοί. Και επειδή «κάθε άνθρωπος είναι ψέμα» (Ρωμ. 3:4), έπεται ότι εδώ έχουμε τον Λόγο του Θεού με την αυστηρότερη έννοια. Από αυτή την άποψη, τα κείμενα της Καινής Διαθήκης τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο με αυτά της Παλαιάς Διαθήκης ήδη στο 2 Πέτρ. 3, 15–16, όπου ο συγγραφέας αναφέρει ότι οι αδαείς μεταμορφώνουν τις επιστολές του Παύλου, όπως και άλλες γραφές. Και για την Παλαιά Διαθήκη λέγεται ότι π ᾶ σα γραφὴ θε ό πνευστος [όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη] (Β' Τιμ. 3:16). Είναι σαφές ότι το υλικό προέρχεται εξ ολοκλήρου από τον Θεό και δεν εξαρτάται από την αρχική δημιουργικότητα του ανθρώπου, όχι λιγότερο από οἱ ὄνεροι ο ἱ θεόπνευστοι [θεόπνευστα όνειρα] 78 . Σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί να υπάρχει απεριόριστη μορφή αυθαιρεσίας. Αντίθετα, ο απ. Ο Πέτρος μαρτυρεί: «Κάθε προφητεία σε ένα βιβλίο δεν υπάρχει σύμφωνα με τη δική της αφήγηση. Δεν έγινε με το θέλημα του ανθρώπου η προφητεία, αλλά από το Άγιο Πνεύμα, οι άγιοι άνθρωποι του Θεού φωτίστηκαν» (Β΄ Πέτ. 1:20-21). Αλλά η ίδια η έννοια της ηγεσίας πιστοποιεί ότι σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει απόλυτη εξάρτηση και κάθε ιερός συγγραφέας εμφανίζεται ως «καλαμάκι του γραφέα» στα χέρια του Θεού μόνο ως κατάλληλος εκτελεστής της εμπνευσμένης θέλησης Οι θεϊκές αλήθειες στο μυαλό και τις καρδιές των αναγνωστών προσαρμόζονται φυσικά στα συνήθη μέσα αφομοίωσης Αυτό είναι το ανθρώπινο στοιχείο, αναπόφευκτο στην πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο. Εδώ ανοίγει ο χώρος για επιστημονικές δοκιμές και εδώ επιλύονται σημαντικές αμηχανίες. Για παράδειγμα, σχετικά με την προς Εβραίους Επιστολή -χωρίς να μειώνεται η κανονική της αξιοπρέπεια- οι αρχαίοι μπορούσαν να σκεφτούν ότι σε αυτήν μόνο τὰ νοήματα [σκέψεις] ανήκαν στον άγ. Paul, and sipas τὴν φράσιν καὶ τὴν σύνθεσιν [εκφράσεις και σύνθεση] προέρχεται από τον μαθητή του· Εμείς, με βάση την προσοχή μας στη σταδιακή διατύπωση της δογματικής γλώσσας του Pavlov, αποφασίζουμε με εξίσου δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι από αυτή την πλευρά αυτή η γραφή δεν έρχεται σε αντίθεση με την αναγνώρισή του για το έργο του αποστόλου των γλωσσών 79 . Οι παρουσιαζόμενες σκέψεις απαιτούν και εξηγούν ότι όχι μόνο μεμονωμένοι ιεροί συγγραφείς, αλλά ακόμη και ένας σε διαφορετικές χρονικές στιγμές και υπό διαφορετικές συνθήκες, θα μπορούσαν να επικεντρωθούν σε διαφορετικές πτυχές του θέματος, ειδικά να προβάλουν και να φωτίσουν συγκεκριμένα σημεία, να τα σκιαγραφήσουν σε νέους συνδυασμούς κ.λπ. Η μελέτη των κειμένων της Καινής Διαθήκης από αυτή την πλευρά είναι καθήκον της βιβλικής θεολογίας. Χρειάζεται ένα ορισμένο εύρος ιδεών και προσπαθεί να εντοπίσει το σχηματισμό και τη συσχέτισή τους σε όλα τα στάδια και σε όλες τις μορφές. Ως αποτέλεσμα, δίνεται μια σαφής κατανόηση της προέλευσης αυτών των ιδεών με την έννοια ότι είτε προέκυψαν φυσικά από τα στοιχεία της υπάρχουσας κοσμοθεωρίας 80 είτε απαιτούν κάτι ανώτερο. Στη συνέχεια, στο μέλλον, θα αποκαλυφθεί εάν υπάρχει εσωτερική υλική σύνδεση μεταξύ των επιμέρους τύπων ή αν είναι ανόμοιοι και επομένως μερικοί από αυτούς εκτίθενται στην ανθρώπινη τυχαιότητα τους ως εξωτερικά και άσχετα δάνεια, ατομικές αποκλίσεις λόγω έλλειψης διορατικότητας και λογικής αυστηρότητας κ.λπ. η θεοφωτισμένη σκέψη των ιερών συγγραφέων. Με αυτή τη μορφή, η βιβλική θεολογία, που χρησιμεύει για την ιστορική αποσαφήνιση και προστασία της χριστιανικής διδασκαλίας, είναι απαραίτητη και παραγωγική προετοιμασία για δογματικές γενικεύσεις και, σε απλά λογοτεχνικά μνημεία, μας δείχνει θεόπνευστα συγγράμματα. Τώρα το μόνο που χρειάζεται είναι να καθορίσετε την πραγματική τους εμφάνιση ως προς το περιεχόμενο και τον όγκο. Η ιστορία του κειμένου απαντά στο απαραίτητο ερώτημα, η σημασία του οποίου είναι ήδη ξεκάθαρη γιατί δεν μας έχει διασωθεί είδηση ​​ότι κάποιος από τους ιστορικούς μάρτυρες είδε τα ιερά αυτόγραφα 81. Για το λόγο αυτό, πρέπει να δώσουμε την ανακατασκευή μας, πιθανώς αξιόπιστη, για την οποία πρέπει να δείξουμε α) πώς και σε ποιο βαθμό επιτρέπεται η ζημιά. β) πόσο υλικό αποκατάστασης είναι διαθέσιμο και γ) ποιες μέθοδοι αποκατάστασης είναι πιο αξιόπιστες. Η απάντηση στο πρώτο σημείο σκιαγραφείται επαρκώς από τις συνθήκες της αρχαίας γραφής 82. Σχετικά με το υλικό του, ο Πλίνιος λέει: «antea non fuisse chartarum usum: in palmarum foliis primo scriptitatum, dein quuarundam arborum libris» [πάπυρος δεν χρησιμοποιήθηκε προηγουμένως. Στην αρχή έγραφαν σε φύλλα φοίνικα, αργότερα στο φλοιό κάποιων δέντρων] 83. Αλλά εκτός από φύλλα δέντρων και φλοιό δέντρων (liber) - ειδικά φλαμούρι (φιλύρα, tilia) - χρησιμοποιούσαν και λινό (liber vetus linteus [αρχαίο λινό βιβλίο] 84), πηλό, τοίχους (καλυμμένους με γραφή, γκράφιτι 85), πέτρινες πλάκες, πέτρες, μέταλλα: κρασί (μόλυβδος, 8 mostlyxed), μπρονζέ. τριπλό και περισσότερο (δί -, τρί -, πολύπτυχα), που συναντάται ακόμη και στον 5ο αι. 87 Πολύ πιο σημαντικός είναι ο πάπυρος από τον πάπυρο Cyperus, που καλλιεργείται ευρέως στο αιγυπτιακό δέλτα, αν και αναπτύχθηκε επίσης στη Συρία, 88 στον Νίγηρα και τον Ευφράτη, 89 και τώρα βρίσκεται στη Νουβία και την Αβησσυνία. Στα ελληνικά λεγόταν πάπυρος, αλλά ο Ηρόδοτος χρησιμοποιεί συνεχώς τον όρο βίβλος. Ο πάπυρος που φτιάχτηκε για λόγους γραφής ονομαζόταν χάρτης, charta (πρβλ. 2 Έσδρας 15:2· Tov. 7:14· 2 John 1:12 90). Κατά την περίοδο της αυτοκρατορίας ήταν σε γενική χρήση, έτσι ώστε η έλλειψή του υπό τον Τιβέριο σχεδόν προκάλεσε λαϊκή εξέγερση. Κατασκευαζόταν στην Αίγυπτο, αν και, για παράδειγμα, η charta Fanniana ήταν πιθανώς μια επεξεργασία εισαγόμενου 91. Υπήρξαν προσπάθειες αναπαραγωγής παρόμοιων ποικιλιών του φυτού αργότερα (στη Σικελία και τα περίχωρα των Συρακουσών). Ο γραπτός πάπυρος παρασκευάστηκε (σύμφωνα με τον Πλίνιο) με αυτόν τον τρόπο: ο πυρήνας του κορμού, χρησιμοποιώντας μια βελόνα, αποσυναρμολογήθηκε κατά μήκος σε λεπτά στρώματα (philyrae), τα οποία διπλώθηκαν κάθετα σε σχίδες [λωρίδες παπύρου]. απέναντί ​​τους υπήρχε ένα στρώμα από μικρότερες πλάκες συνυφασμένες (texitur) με την πρώτη. Αυτό είναι πληγούλα, ή κιβώτια. Πιθανότατα χρησιμοποιήθηκαν και κόλλες, με τις οποίες ενώνονταν πολλά φύλλα (συνήθως όχι περισσότερα από είκοσι) σε ειλητάριο - scapus 92. Το πρώτο σημείωσε από τους Ρωμαίους ως επερχόμενες largitionum [εγκεκριμένες αξιωματούχοι] και εργοστασιακές χρονολογικές ημερομηνίες και ονομαζόταν πρωτόκολλον 93, και το τελευταίο - ἐσχατοκόλλιον. Πλάτος - 6, 9, 11 και ακόμη και 14 ίντσες. Διάφορα γένη: charta hieratica (αργότερα Augusta), Livia (μετά τη σύζυγο του Augusta), amphitheatritica, Fanniana, Saitica, Taeniotica, emporetica; Αναφέρονται επίσης η Corneliana, η Claudia και το φαρδύ (περίπου 18 ίντσες) macrocollum 94. Η παραγωγή άρχισε να μειώνεται μετά την αραβική κατάκτηση της Αιγύπτου το 638 και σταμάτησε γύρω στα μισά του 10ου αιώνα. Ο παλαιότερος πάπυρος στο Παρίσι είναι το αργότερο το 2500 π.Χ. 95 Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πολλά από τα γραπτά της Καινής Διαθήκης εμφανίστηκαν αρχικά σε πάπυρο, αλλά μόνο μερικά θραύσματα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα 96. Στην ευρεία κυριαρχία της μεταξύ των Χριστιανών έγκειται ο λόγος που δεν έχουμε αντίγραφα της Καινής Διαθήκης νωρίτερα από το δεύτερο τέταρτο του 4ου αιώνα, γιατί αυτό το υλικό είναι πολύ εύθραυστο 97 . Πιο άνετα ήταν τα δέρματα (διφθέραι), τα οποία χρησιμοποιούνταν στην Αίγυπτο ήδη επί Χέοπα (IV δυναστεία). το παλαιότερο δείγμα στο Βρετανικό Μουσείο από το 2000 π.Χ. Η ιδιαίτερη επικράτηση τους συνδέεται με το όνομα του βασιλιά της Περγάμου Ευμένη Β' (197 - 158 π.Χ.). Ήθελε να αυξήσει τη βιβλιοθήκη του, αλλά ο Πτολεμαίος, από φθόνο, απαγόρευσε την εξαγωγή παπύρου, οπότε αναγκάστηκε να στραφεί στο δέρμα - διφθέραι, membranae (πρβλ. 2 Τιμ. 4, 13: μάλιστα τὰς μεμβράνας [ειδικά δέρμα (βιβλία)]). Σε κάθε περίπτωση, η Πέργαμος ήταν το κέντρο της παραγωγής. εξ ου και το όνομα μεμβράνα (χάρτα) Πέργαμα (πρώτο στο διάταγμα του Διοκλητιανού του 301 98). Στη Ρώμη, η περγαμηνή υπήρχε ακόμη και κατά τη διάρκεια της δημοκρατίας, αλλά δεν απέκτησε πλήρη κυριαρχία στην αρχή της αυτοκρατορίας και την οφείλει κυρίως στην επιρροή της χριστιανικής εκκλησίας. Έτσι, ο Μέγας Κωνσταντίνος παρήγγειλε «πεντήκοντα σωμάτια ἐν διφθέραις» [πενήντα γραφές σε δέρματα] 99, και αντικατέστησαν επίσης κατεστραμμένα αντίγραφα στη βιβλιοθήκη της Καισάρειας Παμφίλου 100. Η περγαμηνή γινόταν από τα λεπτά δέρματα νεαρών μόσχων, προβάτων και κατσικιών και το καλύτερο (μοσχάρι) ονομαζόταν vellum (ielin) 101. Το παλαιότερο (από τον 40ο αιώνα - 40ο αιώνα) είναι λεπτότερο και πιο καθαρό, το μεταγενέστερο είναι πιο χοντρό. Για παράδειγμα, το Α από τα δέρματα των αντιλόπες, και μόνο δύο φύλλα παρήχθησαν από ένα δέρμα, και το Ν (codex purpureus) του 6ου αιώνα. τόσο λεπτό που κάποιοι το μπέρδεψαν με αιγυπτιακό πάπυρο. Μερικές φορές η περγαμηνή ήταν βαμμένη, συνήθως μοβ: membrana purpurea 102, πορφυρ ᾶ δ ᾿ ἔκτοσθεν ἡ διφθέρα [δέρμα, πορφυρό εξωτερικά] (Λουκιανός) 103, πλούσια διακοσμημένη με διάφορες διακοσμήσεις και ήταν γραμμένη ακόμη και με χρυσό ή ασήμι 10 η όψη της δύναμης από 4cesdi. rescripti, or παλίμψηστα [χειρόγραφα γραμμένα εκ νέου; παλίμψηστα], αν και ο όρος αυτός συναντάται για πρώτη φορά στον Κάτουλλο για τον πάπυρο 105. Αυτή η μέθοδος για τα ελληνικά χειρόγραφα απαγορεύεται από τον συνοδικό ορισμό του 691. 106 Δείγματα: Γ, στο Παρίσι, που περιέχουν θραύσματα Παλαιάς και Καινής Διαθήκης από τον 5ο αιώνα. κάτω από το μεταγενέστερο κείμενο των ελληνικών έργων του Εφραίμ του Σύρου, και τον κώδικα Nitriensis στο Βρετανικό Μουσείο με θραύσματα του Ευαγγελίου του Λουκά τον 6ο αιώνα. κάτω από τη συριακή πραγματεία του Σεβήρου της Αντιόχειας κατά της Γραμματικής, καθώς και του κώδικα Syrus Lewisianus. Το πιο ασφαλές φάρμακο είναι αμμώνιο θειούχο-υδρογόνο άλας 107. Η παλαιότερη μορφή είναι ένας κύλινδρος (βίβλος liber, βιβλίον, volumen), μια μακριά κορδέλα (από πάπυρο ή δέρμα), στο τέλος βιδωμένη σε ένα ξύλο με κεφάλια ή κέρατα (ὀμφαλός με κεφαλὶς βιβλίου ή ομφαλό). Τέτοιες δέσμες, καλυμμένες με charta emporetica ή δέρμα από πάνω (φαινόλης, φαιλόνης, paenula), φυλάσσονταν σε ειδικούς αποθηκευτικούς χώρους (κίστη, κιβωτός, capsa, cista, forulus, nidus, puteus, scrinium), γιατί ο Ξενοφών αναφέρει βιβλία ἐν ξυλίνοις τεύχεσι [σε ξύλινες στήλες], λίσε8 στήλες. σελίδιον, καταβατόν, pagina), οι γραμμές των οποίων συνήθως έτρεχαν παράλληλα κατά μήκος του ειλητάρου. Ο αναγνώστης το ξεδίπλωσε (ἐξειλεῖν, ἀνειλεῖν, ἀνελίσσειν, ἐλίσσειν, εἴλειν, εἰλεῖν, e-, re-volvere, explicare 109) με το δεξί του χέρι και με το αριστερό τύλιξε (plicare) ό,τι είχε διαβάσει. Επομένως, «explicitus usque ad sua cornua» ή «ad umbilicum» 110 διαβάστε μέχρι το τέλος, όπου ήταν ο τίτλος. Αυτή η μορφή εγκαταλείφθηκε εντελώς μόνο στο Μεσαίωνα. Είναι άβολο για τη γραφή, γιατί δεν ήταν πάντα εύκολο να χωρέσει ολόκληρο το έργο σε έναν κύλινδρο (μονόβιβλος, – ν), αλλά χωρισμένο σε πολλά (τεῦχος, πανδέκτης, pandectes, bibliotheca) σε τόμους ( τόμος), κινδύνευε να κατακερματιστεί. αν υπήρχαν δύο ή τρεις πραγματείες σε μια, ήταν δύσκολο να τις βρούμε. Για να διευκολυνθεί, επικολλήθηκε μια δερμάτινη ετικέτα με ευρετήριο περιεχομένων στους κυλίνδρους διπλωμένους σε κουτιά (σίλλυβος, σίττυβος, πιττάκιον, γλῶσσα, γλωσσάριον, τίτλος, ευρετήριο), αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η σύγχυση ήταν πάντα δυνατή. Η χρήση του δέρματος, φυσικά, οδήγησε στην ανάπτυξη μιας μορφής βιβλίου σε μίμηση των πτυχών των κερωμένων τραπεζιών, από την οποία μεταφέρθηκε το ίδιο το όνομα codex (caudex 111, που βρέθηκε για πρώτη φορά στον Αφρικανό συγγραφέα, ποιητή Commodian (περίπου 250) 112. Χρησιμοποιήθηκε περιστασιακά στην αρχαιότητα (ειδικά για τους όρους της εκκλησιαστικής νομοθεσίας). χρήση και συμπαγές βιβλικών βιβλίων Ωστόσο, εδώ διήρκεσε ένας επίμονος αγώνας. Σύμφωνα με τα μνημεία της χριστιανικής τέχνης, αναδεικνύονται τα εξής: 1) στην προ-Κωνσταντινιανή εποχή (III αιώνας) εμφανίζεται πάντα ένας κύλινδρος και μόνο στην εικόνα του arcosolium 113 στο Coemeterium Ostrianum είναι ο Χριστός με έναν ξεδιπλωμένο κώδικα στο δεξί του χέρι. 2) τον 4ο αιώνα. κυριαρχεί ο κύλινδρος, ο οποίος, χωρίς αμφιβολία, ήταν κυρίαρχος στην οικιακή χρήση και στις περισσότερες εκκλησίες - με εξαίρεση μερικές, τις πιο επιφανείς και πλούσιες (π.χ. αυτές της Κωνσταντινούπολης). ο κώδικας βρίσκεται σπάνια (για παράδειγμα, τέσσερις ευαγγελικοί κώδικες απεικονίζονται πάνω από τον τάφο της χριστιανής Vitalia). 3) από τον 5ο αιώνα. παρουσιάζεται ένας κώδικας και η μετάβαση σε αυτόν σηματοδοτείται από ένα μωσαϊκό στην αψίδα του Αγίου Πουδεντιανού στη Ρώμη από την εποχή του Πάπα Σείριου (384–398), όπου ο Χριστός, καθισμένος σε θρόνο μεταξύ των αποστόλων, κρατά ένα ανοιχτό βιβλίο στο αριστερό του χέρι. Ωστόσο, ο ρόλος δεν αντικαταστάθηκε ούτε τον 6ο αιώνα, κρίνοντας από τα ψηφιδωτά της Ραβέννας του Αγίου Βιτάλι (547), στα οποία υπάρχουν κουτιά με δέσμες στα πόδια των ευαγγελιστών, και σύμφωνα με τις μινιατούρες στο Ευαγγέλιο του Ραβίνου 586. Συνήθως ένα τετράδιο (τετράς, τετράδιον, quaternio) έφτιαχνε από τέσσερα ξεδιπλωμένα φύλλα (χαρτίον, φύλλον, folium), αλλά υπήρχαν τρία, πέντε, έξι ακόμη και δέκα (κωδ. Vaticanus) 115 φύλλα - μερικές φορές με σημειώσεις στο κάτω περιθώριο της πρώτης (κωδ. Αλεξανδρινός ή τελευταία σελίδα) 116. Υπάρχουν περισσότερες δύο στήλες (Α), αλλά στο Β υπάρχουν τρεις, στο Α υπάρχουν τέσσερις. Σε πάπυρο έγραφαν με μπαστούνι (Γ' Ιω. 1, 13: κάλαμος· επίσης καννα), και σε περγαμηνή έγραφαν με ραβδί από μέταλλο ή κόκκαλο, καθώς και με βελόνα, που χρησιμοποιούσαν για τη σήμανση των φύλλων (στη μία πλευρά) κατά μήκος κιόνων και σειρών, αλλά υπήρχαν και φτερά πτηνών. Αυτές οι λεπτομέρειες είναι σημαντικές για την ιστορία του κειμένου. Οι διαστάσεις του κυλίνδρου περιόρισαν πολύ τους συγγραφείς, και συχνά έπρεπε να προσαρμοστούν σε αυτές 117. Ως εκ τούτου, ορισμένοι εξηγούν, όχι χωρίς αληθοφάνεια, τα χαρακτηριστικά του τρίτου Ευαγγελίου και του βιβλίου των Πράξεων, ότι α) σε αυτά τα άκρα παρουσιάζονται με εξαιρετικά συντομευμένο τρόπο και β) στην αρχή του δεύτερου [δηλ. μι. το βιβλίο των Πράξεων. -Επιμ.] η ιστορία μεταφέρεται συνοπτικά μετά την ανάσταση του Χριστού 118. Οι ρόλοι δεν μπορούσαν να ενωθούν μεταξύ τους, εξ ου και ο κατακερματισμός μεμονωμένων βιβλίων της Καινής Διαθήκης και η αστάθεια στη σειρά τους. Έτσι, για τα Ευαγγέλια από έργα τέχνης έχουμε τους εξής συνδυασμούς: 1) Ιωάννης-Μκ.-Ματθ.-(Λουκάς); 2) Λουκάς-Ιωάννης-Μκ.-Ματθαίος· 3) Μάρκος-Λουκάς-Ματθαίος-Ιωάννης. 4) Μάρκος-Ματθ.-Λουκάς-Ιωάννης; 5) Λουκάς – Ιωάννης-Ματθ.-Μκ.; 6) Ματθαίος-Ιωάννης-Λουκάς-Μάρκος. 7) Ματθ.-Μκ.-Ιωάννης-Λκ. και με σύμβολα: α) άνθρωπος-λέων-ταύρος-αετός. β) (άνθρωπος-Ταύρος)-λέων-αετός; γ) Taurus-Leo-Eagle-Man και δ) Taurus-Man-Leo-Eagle 119 . Ο Κώδικας συνέβαλε στην ενοποίηση και την τακτοποίηση της γενικά αποδεκτής εκκλησιαστικής συλλογής, γι' αυτό ο Τσάνγκ σωστά σημειώνει ότι η κωδικοποίηση ήταν ταυτόχρονα και αγιοποίηση. Άλλα υλικά γραφής δεν είναι τόσο σημαντικά για το θέμα μας. Το βαμβακερό χαρτί αναμεμειγμένο με λινάρι και κάνναβη (charta bombycina), που ονομάζεται επίσης charta Damascena στο κέντρο παραγωγής, κατασκευαζόταν από τον 8ο-9ο αιώνα. και εισήχθη στην Ευρώπη από τους Μαυριτανούς και τους Άραβες, και το κουρέλι (στην πραγματικότητα charta) είναι γνωστό από το 1242. Ωστόσο, σπάνια χρησιμοποιούνταν για βιβλικά χειρόγραφα πριν από τον 13ο αιώνα. και δεν αντικατέστησε εντελώς την περγαμηνή ακόμη και γύρω στο 1450 - την εποχή της εφεύρεσης της τυπογραφίας. Τα χρώματα για τη γραφή είναι διαφορετικά, στην αρχαιότητα από τις σουπιές (σύμφωνα με τον Πλίνιο - με ανάμειξη αιθάλης και τσίχλας), αργότερα - καρύδια μελανιού και μεταλλικά συστατικά, και στον Μεσαίωνα - βιτριόλι. Το πιο κοινό χρώμα είναι το μαύρο μελάνι (Β' Ιωάννη 1, 12: μέλαν, atramentum), στα πρώιμα [χειρόγραφα. -Επιμ.] είτε καθαρά μαύρο είτε καφέ. Άλλα χρώματα - κόκκινο (μελάνιον κόκκινον, minium, rubrica), μωβ (κινάβαρις, vermilion, sacrum incaustum, στο Βυζάντιο μόνο για αυτοκράτορες), - ασημί, χρυσό χρησιμοποιήθηκαν για να διακοσμήσουν κεφαλαία γράμματα, σημάδια διαμερισμάτων κ.λπ. Στη φύση της γραφής δεν υπήρχαν λιγότεροι κίνδυνοι για την ασφάλεια της επιστολής. Γίνεται διάκριση μεταξύ του mauscule και του minuscule ή του uncial (προφανώς από ίντσα uncia) και του πλάγιου. Η ιδιαιτερότητά τους δεν είναι τόσο σε μέγεθος όσο στις ιδιότητές τους. Στην πρώτη, τα γράμματα είναι πιο βιβλικά τετράγωνα, δεν συνδέονται με λέξεις που δεν χωρίζονται μεταξύ τους (scriptio continua). Το παλαιότερο παράδειγμα είναι η πέτρα της Ροζέτας, που βρέθηκε στην Αίγυπτο το 1799, τώρα στο Βρετανικό Μουσείο, σχετικά με τα γεγονότα του 196 π.Χ. κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πτολεμαίου Ε' Επιφάνη. όντας τρίγλωσσος (ιερογλυφικά, δημοτικά και ελληνικά), βοήθησε πολύ τον Jung και τους Champollions στην αποκρυπτογράφηση των ιερογλυφικών. Στην καμπύλη ή τη γραμμική γραφή, τα γράμματα σχεδιάζονται λιγότερο προσεκτικά και συνδέονται στενά. Συνήθως έχουν και σημεία στίξης. Για τα ελληνικά χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης, η εποχή των uncials είναι από τον 4ο έως τον 10ο αιώνα. και μάλιστα (στα λειτουργικά βιβλία) μέχρι τον 11ο αιώνα κυριαρχούν οι πλάγιοι από τον 19ο αιώνα. πριν από την εκτύπωση: το αρχαιότερο από αυτά με ημερομηνία είναι το Ευαγγέλιο της 7ης Μαΐου 835 από τη συλλογή του Επισκόπου Πορφυρίου (Ουσπένσκι) στη Δημόσια Βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης 120. Το Iota ήταν πρώτο adscriptum [περιγραφόμενο; γραμμένο στα δεξιά του φωνήεντος], πέφτει εκτός χρήσης πριν από τη χριστιανική εποχή, δεν εμφανίζεται στο Β και το Α και γενικά εξαφανίζεται στα χειρόγραφα μονότυπα, εμφανίζεται ξανά σε πλάγια και στη συνέχεια αντικαθίσταται από subscriptum [υπογραφή· γραμμένο κάτω από φωνήεν] (από τον 10ο αιώνα). Η αναπνοή και το άγχος δεν χρησιμοποιούνταν τακτικά πριν από τον 7ο αιώνα, αν και η «εφεύρεση» αυτών και των κουκκίδων αποδίδεται στον Αριστοφάνη τον Βυζάντιο, φύλακα της περίφημης Βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας υπό τον Πτολεμαίο Ευεργέτη, περ. 240 π.Χ. Ωστόσο, στα αρχαία χειρόγραφα, όπου δεν ήταν prima manu [(γραμμένα) από πρώτο χέρι], εισήχθησαν αργότερα, αλλά στο Α για το βιβλίο της Γένεσης (στις τέσσερις πρώτες κόκκινες γραμμές και των δύο στηλών της πρώτης σελίδας) 121, ίσως αρχικά. Το παλαιότερο ζώδιο είναι το spiritus asper [παχιά αναρρόφηση] από το ita ├, lenis [λεπτή αναρρόφηση] ˧, ωστόσο, ακόμη και επί Αυγουστίνου (354–430) δεν ήταν εύκολο να κατανοηθούν αυτά τα σημάδια. Ακόμη και στους VIII-IX αιώνες. Όλοι οι τόνοι δεν τοποθετούνται τακτικά και όχι πάντα σωστά. Από τα σημεία στίξης, το παλαιότερο είναι η κουκκίδα (σε Α και В), συνήθως στη μέση του ύψους των γραμμάτων 122. διαφορετικοί συνδυασμοί – ::. (τελεία); :: (ερωτηματικό) ερώτηση (;) από τον 9ο αιώνα, κόμμα αργότερα, και για άνω τελεία - τελεία στο πάνω μέρος 123. Η απόστροφος είναι αρχαία, αλλά ακατάλληλη και σπάνια για διαγραφή. To designate numbers, the following were used: 1) the Greek system α) Herodian (named Grammar of Herodian) through the initial letters of the name (P 5, Δ 10, N 100, X 1000, M 10000) and β) ordinary (for 6 digamma in the forms ϝ, Y, ς, koppa Ϟ 90, sampi ϡ 900); 2) Ρωμαίος, εκτοπισμένος· 3) Αραβικά, που απαντάται σε ευρωπαϊκά χειρόγραφα από τον 12ο αιώνα, και από τον 14ο αιώνα. γίνεται γενικά αποδεκτό. Συχνά επιτρέπονταν συντομογραφίες λέξεων (συντομογραφίες) και compendia scribendi [συντμήσεις γραμμάτων, συνδυασμοί γραμμάτων]. Τα ίδια τα κεφαλαία γράμματα βρίσκονται νωρίς και η απουσία τους θα ήταν ένδειξη ακραίας αρχαιότητας, αλλά σε βιβλικά χειρόγραφα υπάρχουν, μερικές φορές τοποθετημένα έξω από τη γραμμή και ακόμη και στη μέση της λέξης 124. Το θέμα της στιχομετρίας είναι σημαντικό για το κείμενο. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι μέτρησαν τεχνητά τα χειρόγραφά τους με γραμμές (ἔπος, στη συνέχεια στίχος) 15–16 συλλαβών ή 34–38 γραμμάτων, και αυτό θα μπορούσε να οδηγήσει σε εσφαλμένες διαιρέσεις του κειμένου 125 . Ως αποτέλεσμα, έχουμε: εάν το υλικό της αρχαίας γραφής οδήγησε σε καταστροφή ή φθορά χειρογράφων, τότε η μέθοδος συγγραφής του. -Επιμ.], όντας εξαιρετικά δύσκολο 126, προκάλεσε αναπόφευκτα κάθε είδους κειμενικά λάθη. Είναι αλήθεια ότι οι ίδιοι οι αντιγραφείς ή οι κριτές (ὁ διορθῶν, ὁ διορθωτής) προσπάθησαν να διασφαλίσουν την ορθότητα ελέγχοντας (ἀντιβάλλειν, διορθοῦν) με το πλησιέστερο αντίγραφο και άλλα έγκυρα χειρόγραφα, αλλά υπήρχαν ελάχιστες εγγυήσεις για την ασφάλεια και την ακρίβεια του κειμένου. Αυτό περιλαμβάνει τη διανομή των Ευαγγελίων σε μικρές ομάδες (ήδη στο Β). κεφάλαια majora [large capitals] breves and τίτλοι (supposedly from Tatian); κεφάλαια minora [μικρά κεφάλαια] (1165 συνολικά) [σύνταξη] από τον Αμμώνιο Αλεξανδρείας (περ. 220) - φαίνεται για αρμονικούς σκοπούς (για τη σύνοψη του Μάρκου, του Λουκά, του Ιωάννη με τον Ματθ.) 127 ; Ευφάλιος Αλεξανδρείας (που έζησε πριν από το 396) και ποιος έγραψε μετά τον Ευσέβιο) για να οργανώσει τις Πράξεις και τις Επιστολές που έγιναν (περίπου 350) α) ἀνακεφαλαίωσις τῶν ἀναγνώσεων [συλλογή αναγνωσμάτων], β) πίνακας παραθέσεων της Παλαιάς Διαθήκης και γ) ἔκθεσις κεφαλαίων [περίγραμμα κεφαλαίων], χρησιμοποιώντας προπαρασκευαστικά υλικά 128; Ο Ανδρέας, Αρχιεπίσκοπος Καππαδοκίας (στα τέλη του 5ου αι.), χώρισε την Αποκάλυψη σε 24 λόγους, εκ των οποίων η καθεμία χωρίστηκε σε 3 ακόμη κεφάλαια [κεφάλαια]. Όλες αυτές οι ενέργειες ήταν χρήσιμες για τη διασφάλιση της ακεραιότητας του κειμένου 129, αλλά δεν εγγυήθηκαν σε καμία περίπτωση την ορθότητά του, γι' αυτό η κειμενική κριτική προς το συμφέρον της αποκατάστασης του πιο ορθού τύπου 130 είναι το πρώτο και κύριο καθήκον της επιστήμης των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. Τα μέσα για την εφαρμογή του είναι πρωτίστως Α) Τα ελληνικά χειρόγραφα είναι μονότυπα και πλάγια, και σε αυτά είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αρχικών αναγνώσεων [(γραμμένων) από πρώτο χέρι] και μεταγενέστερων αποδείξεων. Χρονολογικά το πρώτο [δηλ. μι. ουνσιάλ. -Επιμ.] καθορίζονται μόνο από παλαιογραφικά χαρακτηριστικά, δεύτερον [πλάγια γράμματα. -Επιμ.] υπάρχουν και ημερομηνίες. Για να κατανοήσετε το τελευταίο, πρέπει να θυμάστε τον υπολογισμό σύμφωνα με τους κατηγορούμενους στα 15 χρόνια. Η Κωνσταντινούπολη αρχίζει με την 1η Σεπτεμβρίου 312, και για να βρεθεί, προστίθεται 3 στο έτος που λήφθηκε, και το άθροισμα διαιρείται με το 15. Τα ουνσιάλ είναι διαφορετικά [δηλ. μι. ορίζονται. -Επιμ.] με κεφαλαία γράμματα 131, με πλάγιους χαρακτήρες - με αριθμούς 132. Τα πιο σημαντικά uncials: א – codex Sinaiticus [Codex Sinaiticus] IV40; – αρχές 5ου αιώνα. στη Δημόσια Βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης 133. Μέρος του με θραύσματα της Παλαιάς Διαθήκης (κώδικας Friderico-Augustanus [Frideric-Augustinian Codex]) ανακαλύφθηκε στο μοναστήρι του Σινά της Αγίας Αικατερίνης K. Tischendorf το 1844 και δημοσιεύτηκε το 1846, ενώ το υπόλοιπο γράμμα από το Barr. Ο Ερμάς) ανακαλύφθηκε στις 4 Φεβρουαρίου 1859, στη συνέχεια παρουσιάστηκε από τους μοναχούς στον Αλέξανδρο Β' και, με έξοδα του, δημοσιεύτηκε φωτογραφικά το 1862, για τη χιλιετή επέτειο της Ρωσίας 134. Ολόκληρη η Καινή Διαθήκη Α, κώδικας Alexandrinus [Αλεξανδρινός Κώδικας], που παρουσιάστηκε το 1628 από τον Πατριάρχη Κύριλλο Α' της Αγγλίας στο Μουσείο της Αγγλίας και τώρα στον Βασιλιά Κάρολο Α' που δημοσιεύτηκε αυτόματα το 1879–1883. 135 Μέσα ή τέλη του 5ου αιώνα, περιέχει ολόκληρη την Καινή Διαθήκη (εκτός από το φύλλο 31) με τις επιστολές του Κλήμη της Ρώμης. B – codex Vaticanus [Κώδικας Βατικανού] (Αρ. 1209); 31†20 φύλλα χάνονται από την Παλαιά Διαθήκη και η Καινή Διαθήκη σπάει στα Εβρ. 9, 14 (στη λέξη καθα // ίρει). Η τελευταία φωτογραφική έκδοση του 1889 (Καινή Διαθήκη) και του 1890 (Παλαιά Διαθήκη, σε 3 τόμους) 136. Μερικοί το θεωρούν σχεδόν το αρχαιότερο, ενώ άλλοι 137 βρίσκουν σε αυτό ίχνη από την κριτική του Αιγύπτιου επισκόπου και μάρτυρα Ησυχίου. C – codex Ephraemi Syri rescriptus [κώδικας Εφραίμ του Σύρου· παλίμψηστο] στην Εθνική Βιβλιοθήκη του Παρισιού (αρ. 9) με βιβλικό κείμενο του 5ου αι. (και αιγυπτιακής καταγωγής;) κάτω από τις 38 πραγματείες του Εφραίμ του Σύρου (π. 373) από τον 12ο αιώνα. Αποσυναρμολογήθηκε που δημοσιεύτηκε από τον Tischendorf το 1843 και το 1845. 138 D – codex Bezae Cantabrigiensis graeco-latinus [Ελληνολατινικό Cambridge Codex Beza] των αρχών του 6ου αιώνα, δωρεά το 1581 από έναν επώνυμο φίλο του Calvin [δηλ. μι. Θόδωρος Μπέζα. -Επιμ.] Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ. Έκδοση Scrivener 139 . Σύμφωνα με την αφήγηση του Scrivener-Miller, υπάρχουν τώρα 140 ελληνικά χειρόγραφα: Ευαγγέλια – 73 (74;) (101) 141 Πράξεις και συνοδικά μηνύματα – 19 (22) Επιστολές Παύλου – 28 (27) Σύνολο: 127 (128) (156, και επειδή ορισμένα χειρόγραφα αναφέρονται χωριστά σε κάθε ομάδα, ο αριθμός αυτός θα πρέπει να μειωθεί σε 129) Πράξεις και συνοδικά μηνύματα – 422 (450) Επιστολές Παύλου – 497 (520) Apocalypses – 184 (194) Evangelistariev 142 – 980 (?) (1072 (?)) Σύνολο – 3829 [Μετρώντας 12 παπύρους, το σύνολο είναι από 4124 έως 3221] 143 Γ) Οι μεταφράσεις αποτελούν το δεύτερο σημαντικότερο εργαλείο κειμενικής κριτικής, αφού είναι (συχνά) παλαιότερες σε προέλευση συγκριτικά με τα υπάρχοντα ελληνικά χειρόγραφα και προσδιορίζονται εύκολα τοπογραφικά. Τα αρχαιότερα είναι τα ακόλουθα: 1. Συριακό, που δικαίως αποκαλείται «ο βασιλιάς ανάμεσα στις βιβλικές μεταφράσεις». Έγινε για πρώτη φορά γνωστό και προσιτό στην ευρωπαϊκή επιστήμη με τη μορφή α) Peshitto in the editio princeps [πρώτη έκδοση] στη Βιέννη 1555 (σε ορισμένα αντίτυπα 1562), που έγινε από τον Καγκελάριο Johann Albert Widmanstadt με έξοδα του βασιλιά Φερδινάνδου Α και με τη βοήθεια του Σύρου Ιακωβίτη Μωυσήρχου Μωυσήτου Μωυσή. ο Πάπας Ιούλιος Γ' (1550–1555). Από τις μεταγενέστερες εκδόσεις, οι J. Leusden and Ch. Schaaf (Leyden, 1708-1709, με νέα σελίδα τίτλου του 1717) και Lee (1816), και το πληρέστερο αναμένεται από τον G. H. Gwilliam 144 . β) Το 1858, ο William Cureton κυκλοφόρησε ένα νέο συριακό (αποσπασματικό) κείμενο των Ευαγγελίων βασισμένο σε ένα από τα χειρόγραφα που έφερε το 1842 από το μοναστήρι της Nitrian της Αγίας Παναγίας από τον Αρχδιάκονο Thattam και παρελήφθη από το Βρετανικό Μουσείο. το 1885 μεταφράστηκαν στα ελληνικά από τον F. Batten 145, γ) Δύο Αγγλίδες αδελφές A. S. Lewis και M. D. Gibson το 1892 άνοιξαν το Συριακό παλίμψηστο των Ευαγγελίων της Αγίας Αικατερίνης, που αποκρυπτογραφήθηκε το 1893 από τον καθ. R. L. Bensly, F. S. Burkitt και J. Rendel Harris και εκδόθηκαν από αυτούς το 1894 με πρόλογο του A. S. Lewis, ο οποίος το 1896 εξέδωσε συμπλήρωμα με αγγλική μετάφραση ολόκληρου του 146 . δ) Το 819 εποχή του Αλεξάνδρου (που υπολογίζεται από το 312 π.Χ.), ή το 508 μ.Χ., ο χορεπίσκοπος Πολύκαρπος έκανε μια νέα, [όσο] κυριολεκτική συριακή μετάφραση από την Ελληνική Καινή Διαθήκη και Ψαλτήρι για την Xenaia (Philoxenus), επίσκοπο (488-518) 147 Mabuga (Greek Hierapolish on now). Το 927–928 (616–617 μ.Χ.), αυτή η έκδοση συγκεντρώθηκε στην Αλεξάνδρεια με δύο ή τρία ελληνικά χειρόγραφα προς όφελος της σχολαστικής ακρίβειας από τον Θωμά του Χάρκελ, ή τον Ηράκλειο, ο οποίος στη συνέχεια [έγινε] Μονοφυσίτης επίσκοπος. Mabugsky 148 γιατί ολόκληρη η μετάφραση ονομάζεται Syrus Harklensis 149. ε) Το 1861, ο Count Miniscalchi Erizzo δημοσίευσε το Syrian Evangelium of the Vatican Library 1030 (Syrus Hierosolymitanus), επαληθευμένο από τον R. de Lagarde με το χειρόγραφο της Αγίας Πετρούπολης 150. στη συνέχεια βρέθηκαν δύο ακόμη χειρόγραφα στο Σινά, καθώς και θραύσματα των Ευαγγελίων και των Επιστολών του Παύλου. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτή η συριακή γλώσσα, αποκλίνουσα από τη συνηθισμένη, είναι πιο κοντά σε αυτήν στην οποία μίλησε ο Ιησούς Χριστός με τους μαθητές Του. Το πρώτο χειρόγραφο βρέθηκε στο Βατικανό από τον Καρδινάλιο Wiseman 153, και στη συνέχεια βρέθηκαν άλλα. Αποδείχθηκε ότι αυτό δεν είναι στην πραγματικότητα μετάφραση, αλλά ένα είδος συριακής Μασόρας προκειμένου να διατηρηθούν οι καλύτερες παραδόσεις ορθογραφίας και προφοράς των πιο σημαντικών και δύσκολων αποσπασμάτων της Συριακής Βίβλου. Υπάρχουν δύο τύποι - Νεστοριανός και Ιακωβιτικός. Όπως μπορούμε να δούμε, η ιστορία της συριακής μετάφρασης είναι μακρά και πολύπλοκη. Δυστυχώς, δεν είναι γνωστά πολλά από αυτό. Ο τοπικός μύθος αναγνωρίζει την αρχή αυτού του έργου από τον Άγιο Θαδδαίο, ο οποίος έφτασε στην Έδεσσα για να δει τον βασιλιά Abgar Uhama (μαύρο) 154, σε άλλες ειδήσεις βρίσκονται τα ονόματα του Haggai και του Ευαγγελιστή Μάρκου. Ωστόσο, η πρώτη σαφής πληροφορία δίνεται μόνο από τον Ευσέβιο ότι ο Ηγησίππος (περίπου 160–180) δανείστηκε κάτι από το Συριακό Ευαγγέλιο 155, και γύρω στο 170 ο Melito (στο Γεν. 22, 13) παραθέτει απευθείας το ό Σύρος [Συριακά] 156. την ίδια ώρα? Η λατινική έκδοση ήταν γνωστή εδώ και πολύ καιρό, στην οποία το 1888, χάρη στη δημοσίευση του Ciasca, προστέθηκε η αραβική διασκευή του Ibn al-Tabib (d. 1043) 157; Πιο πιστοί απόηχοι πιστεύεται ότι βρίσκονται στην αρμενική μετάφραση του σχολίου του Εφραίμ του Σύρου (επιμ. 1836, στα λατινικά Aucher-Mösinger, 1876) 158 και στις συριακές ομιλίες του Αφραάτη, ο οποίος έγραψε μεταξύ 337–345. Αυτή η αρμονία ήταν σε χρήση μεταξύ των Σύριων μέχρι τον 5ο αιώνα: ο Θεοδώρητος ο Κύρρος κατέστρεψε έως και 200 ​​αντίγραφα στην επισκοπή του. 159, και ο Ραβίνος Ραμπούλας της Έδεσσας (412–435) διέταξε να διαβάζεται στις εκκλησίες «Το Ευαγγέλιο διαιρεμένο και απομονωμένο» (η οποία σημείωση βρίσκεται στον κώδικα Lewisianus, καθώς και στον Curetonianus υπό τον Ματθ.). Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια δεν υποκατέστησε την κοινή συριακή εκκλησιαστική μετάφραση, η οποία το 616 αποκαλείται «αρχαία» από τον Θωμά του Ηρακλή και από την εποχή του Bar-Gebreus (1226–1286) έλαβε το όνομα Peshitto, ή «απλή». Σε ποια σχέση έχουν οι κύριοι από αυτούς τους τύπους είναι ένα δύσκολο και άλυτο ερώτημα. Σήμερα, πολλοί επιστήμονες τείνουν να θεωρούν το κείμενο του Cureton ή του Lewis ως τον παλαιότερο εκφραστή, αλλά, κατά τη γνώμη μας, δεν έχει ακόμη διαψευσθεί στο ελάχιστο ότι η παράδοση του Peshitto είναι παλαιότερη και ακριβέστερη, πιο κοντά στην εκκλησία, τη γενική Συριακή, και όλα τα άλλα είναι μια παραλλαγή 160. 2. Λατινική μετάφραση σε δύο σχηματισμούς, α) Προ-Ιερώνυμος, που υπήρχε, κατά τον Αυγουστίνο (354–430), από πολύ αρχαίους χρόνους. Παλαιότερα, επικρατούσε η πεποίθηση ότι ήταν ιταλορωμαϊκής καταγωγής (εξ ου και το αυγουστιανό όνομα Itala 161). Αλλά ο καρδινάλιος Wiseman είπε ότι η πατρίδα του ήταν η Αφρική 162. Πρόσφατα, αυτή η κρίση αμφισβητήθηκε επίσης, επειδή οι αφρικανικές αναγνώσεις δεν είναι τόσο σταθερές τοπογραφικά. Ως εκ τούτου, πλέον διακρίνονται ομάδες: א ) Αφρικανικές (στα Τερτυλλιανά και Κυπριακά), ב ) Ευρωπαϊκές (πιθανώς ανεξάρτητες από την πρώτη) και ג ) Πλάγια, αν και ο Burkitt βλέπει στην Itala του Αυγούστου μόνο την αναθεώρηση των Ευαγγελίων από τον Ιερώνυμο 163, β) Μέχρι την εποχή του Ιερώνυμου υπήρχε ακραία ποικιλομορφία: toexeri resplatences Latin translation. [σχεδόν τόσα δείγματα όσοι είναι οι κώδικες] 164, γιατί το 382 ο πάπας Δαμάσος τον διέταξε να κάνει μια ενδελεχή αναθεώρηση. Μέχρι το 384 ο Ιερώνυμος είχε ολοκληρώσει τα Ευαγγέλια και μέχρι το 385, φαίνεται, ολόκληρη η Καινή Διαθήκη. Δεν πρόκειται για νέα μετάφραση, αλλά για συστηματική διόρθωση της πρώτης σύμφωνα με τα καλύτερα ελληνικά χειρόγραφα. Έκδοση Ιερώνυμου, από τον 13ο αιώνα. (από τον Ρότζερ Μπέικον) γνωστός με το όνομα «Βουλγάτα», έγινε ευρέως διαδεδομένος και στην τέταρτη συνεδρίαση του Συμβουλίου του Τρεντ, στις 8 Απριλίου 1546, ανακηρύχθηκε editio authentica [αυθεντική έκδοση]. Η πρώτη εξουσιοδοτημένη έκδοση (με το Constitutio aeternus ille της 1ης Μαρτίου 1589 165) είναι η Σιξτίνα (του Πάπα Σίξτου Ε΄), η δεύτερη, αποδεκτή μέχρι σήμερα, είναι του Κλήμη VIII με το Constitutio cum sacrorum της 5ης Νοεμβρίου 1592 166, και η κρίσιμη έκδοση του Gopelgaulte προτείνεται για την Επίσκοπος. Wordsworth και White 167. 3. Αιγυπτιακές μεταφράσεις: α) Bohairica (bohairica, όχι bahirica, όπως προφερόταν πριν) στη διάλεκτο όπως μιλούνταν στη Bohaira 168, δίπλα στη θάλασσα, επομένως στην Κάτω Αίγυπτο, κοντά στην Αλεξάνδρεια. Δεδομένου ότι αυτή ήταν η κύρια διάλεκτος, η οποία έγινε η εκκλησιαστική γλώσσα για ολόκληρη τη χώρα, η ίδια η μετάφραση προηγουμένως ονομαζόταν λανθασμένα (Tischendorf και άλλοι) Κοπτική (όχι από την πόλη Koptos, αλλά από τη συντομευμένη αραβική προφορά "E-gipt"). Άλλοι προτίμησαν το όνομα «Μεμφίτης» (Lightfoot), αλλά πατριαρχία μόνο τον 11ο αιώνα. μεταφέρθηκε στην περιοχή της Μέμφιδας, στο Κάιρο, και στην αρχαιότητα κυριαρχούσε η δική της διάλεκτος 169, β) Σαϊδική στη διάλεκτο της Άνω Αιγύπτου (μερικές φορές -και επίσης όχι με ακρίβεια- ονομαζόταν Thebaid). γ) Μεταφράσεις στη μεσοαιγυπτιακή διάλεκτο, που συμπίπτει με τη διάλεκτο Μπασμουριανής, που αναφέρει (μαζί με άλλες δύο) ο Κόπτης επίσκοπος Αθανάσιος τον 11ο αιώνα. Οι μεταφράσεις διαφέρουν εδώ: א ) Φαγιούμ - στη γλώσσα της περιοχής νοτιοδυτικά του δέλτα στην όαση που συνδέεται με την κοιλάδα του Νείλου από το κανάλι του Ιωσήφ 170. ב) στην πραγματικότητα Μέση Αιγυπτιακή, ή Κάτω Νασαΐντ, - στη διάλεκτο στην περιοχή της αρχαίας Μέμφιδας· ג ) Akmin 171 – στη διάλεκτο στην οποία διατηρείται καλύτερα η αρχαία αιγυπτιακή γλώσσα στην αρχαιότερη μορφή της. Όλες αυτές οι μεταφράσεις δεν έχουν μελετηθεί και ανακατασκευαστεί επαρκώς από χειρόγραφα (συνήθως χρονολογούνται σύμφωνα με τα «έτη των μαρτύρων» από τον Αύγουστο ή τον Σεπτέμβριο του 284 π.Χ.), αλλά είναι πολύ σημαντικές για την κριτική του κειμένου. Ο γνωστός σε εμάς τύπος Bogair, ορισμένοι αφομοιώνουν τις δραστηριότητες των Νιτριών μοναχών IV40;-V40; αιώνες όμως ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε πολύ νωρίς στην περιοχή της Αλεξάνδρειας 172 και για πολύ καιρό απαιτούσαν τη μετάφραση της Καινής Διαθήκης στην τοπική διάλεκτο, ίσως ήδη από τον 2ο αιώνα. 173 Η ιδιαιτερότητα αυτής της έκδοσης είναι ότι αναπαράγει το καθαρό ελληνικό κείμενο, απαλλαγμένο από δυτικές προσθήκες, με αυστηρή κυριολεξία 174. Η μετάφραση του Said είναι πολύ πιο τραχιά από αυτή του Bogair, νεότερη και περιέχει πολλές «δυτικές» αναγνώσεις. υπήρχε επίσης μια αποκάλυψη σε αυτό 175. Από τα υπόλοιπα, ο Φαγιούμ και ο Ακμίν φαίνεται να αντιπροσωπεύουν την παλαιότερη παράδοση της μετάφρασης των Σαϊδικών και η μεσοαιγυπτιακή είναι η ποικιλία του 176. 4. Η γοτθική μετάφραση έγινε από τον Καππαδόκη Ulphilas ή Vulfilas (Wölflin; 310–380, άλλες χρονολογίες: 311, 313, 318–381, 383, 388), έναν Αρειανό επίσκοπο που διαδέχθηκε τον πρώτο γότθικο επίσκοπο Θεόφιλο, ο οποίος εντόπισε τότε τους 34 ανθρώπους του. την Κριμαία, έδωσε μια μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης σύμφωνα με την κριτική του Λουκιανού (π. 311), και η λατινική επιρροή είναι αισθητή στην Καινή Διαθήκη 177. 5. Η μετάφραση στα Αιθιοπικά, σύμφωνα με την παράδοση της εκκλησίας της Αβησσυνίας, σύμφωνα με τον Ντίλμαν, ολοκληρώθηκε νωρίτερα από τον 5ο αιώνα. από τα ελληνικά, κατά τον Guidi - στα τέλη του 5ου - αρχές του 6ου αιώνα, κατά τον Gildemeisterʼy - στην περίοδο από τον 6ο έως τον 7ο αι. και υπό την επιρροή των Σύριων Μονοφυσιτών, και σε μεταγενέστερους χρόνους διορθώθηκε σύμφωνα με αραβικά ή «κοπτικά» κείμενα 178. 6. Ο βιβλιοθηκάριος του Βερολίνου La Croze τοποθετεί την αρμενική μετάφραση πάνω από όλες τις άλλες, αλλά οι ασαφείς παραδόσεις δεν δικαιολογούν αυτή τη γνώμη. Σύμφωνα με ορισμένες ειδήσεις, έγινε από δύο μαθητές του Μεσρόβ, οι οποίοι, όταν επέστρεψαν από τη Σύνοδο της Εφέσου, έφεραν την ελληνική Βίβλο από την Κωνσταντινούπολη. άλλοι το αφομοιώνουν με τον Άγιο Σαχάκου (390–428) γύρω στο 406. Αυτές οι μαρτυρίες συμφωνούν με την υπόθεση ότι η πρώτη [μετάφραση] έγινε από τα ελληνικά, η δεύτερη από τη συριακή 179 . Από τα χειρόγραφα, ιδιαίτερη προσοχή προσέλκυσε πρόσφατα το Etchmiadzin 989, όπου στο τέλος του κατά Μάρκου Ευαγγελίου υπάρχει η σημείωση «Πρεσβύτερος Αρίστων» 180. 7. Γεωργιανή μετάφραση V40;-V40;I v. απευθείας από τα ελληνικά (αν και οι Αρμένιοι συγγραφείς την εντοπίζουν στον Mesrob), αλλά, φαίνεται, ακόμη και πριν από τον 10ο αιώνα. ελέγχθηκε. 8. Υπήρχαν αραβικές μεταφράσεις στην προ-Μουχαμεντανή εποχή, αλλά το παλαιότερο χειρόγραφο, το Σινά, ήταν μόλις τον 9ο αιώνα. 9 . Σλαβική μετάφραση από τον 9ο αιώνα. μέσω των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου. 10. Η αγγλοσαξονική μετάφραση (Ευαγγέλιο) φαίνεται να είναι από τη νοτιοδυτική Αγγλία από το τελευταίο τέταρτο του 10ου αιώνα. 11. Η φράγκικη μετάφραση του Ευαγγελίου του Ματθαίου, γνωστή από χειρόγραφα του 9ου αιώνα, φαίνεται να είναι από τα λατινικά. 12. Περσική μετάφραση: α) στην πολυγλωσσία του Walton 181 (σύμφωνα με χειρόγραφο του 14ου αιώνα) από το Peshitto και β) το τελευταίο (14ος αιώνας;) από τα ελληνικά. Γ) Από πολλές απόψεις, τα αποσπάσματα από εκκλησιαστικούς συγγραφείς (και εν μέρει από ειδωλολατρικούς συγγραφείς) δεν είναι λιγότερο σημαντικά, επειδή είναι συχνά παλαιότερα από τους υπάρχοντες κώδικες και αντιπροσωπεύουν ένα βολικό μέσο για τοπογραφικό και χρονολογικό προσανατολισμό. Το θέμα αυτό τονίζεται ιδιαίτερα από τον J. W. Burgeon 182 . Με βάση αυτά τα υλικά του 16ου αι. αρχίζουν πειράματα για την αποκατάσταση του κειμένου της Καινής Διαθήκης. Αυτά είναι τα ακόλουθα: Complutence (Complutum, τώρα Alcalá de Henares, - τόπος εκτύπωσης) πολυγλωσσία υπό την ηγεσία του καρδινάλιου Francis Jimenez de Cisneros (1437-1517), Αρχιεπισκόπου του Τολέδο και Αντιβασιλέα της Καστίλλης (1506-1517), και με την κύρια συμμετοχή του Jacob. Η Καινή Διαθήκη (στον πέμπτο τόμο) τυπώθηκε ήδη στις 10 Ιανουαρίου 1514, αλλά ολόκληρη η έκδοση, που δημοσιεύτηκε σε 600 αντίτυπα, εγκρίθηκε από τον Πάπα Λέοντα Χ μόλις στις 22 Μαρτίου 1520 183, και μέρη της έγιναν γνωστά στον Έρασμο όχι νωρίτερα από το 1522. 1516, 1519, 1522, 1527 και 1535, Aldine στη Βενετία 1518 και Paris Colineum 1534, Stephen's (Robert Estienne, 1503–1559) 1546, 1549, 1549, 1550 το κείμενο της Αγγλίας και το 1550 receptus Beza (1519–1605) και οι αδερφοί τυπογράφοι του Leiden Bonaventure και Abram Elzevir του 1624 και 1633. (European textus receptus) 184. The polyglot editions of Antwerp (τόμοι 5–6, 1571), Παρίσι (τόμος 13–6, Λονδίνο 13–25, μέρη 13–25, μέρη 13–25). (τόμος 5, 1657) από τον Briand Valiton (1600–1661), μετέπειτα επίσκοπο, είναι πιο επικριτικοί. Chestersky; [εκδόσεις] του Arminian Stephen Courcelles (de Courcelles, 1586–1659) στην Αμβέρσα 1658, Οξφόρδη 1675 John Fell (1625–1686), άλλος στο ίδιο μέρος 1707 John Mill (1645–1707), Ludolf Küster 1710, Gerhard 1711, Bengel (1687–1752) 1734, Wettstein (1693–1754) 17525 (1744–1811) 1782–1788 και 1803–1807, Altera 1786–1787, Birha 1788, 1798, 1801 185 Αλλά η πραγματική κριτική ανάπτυξη του κειμένου της Καινής Διαθήκης ξεκίνησε από τον Γαλάτη καθ. John Jacob Griesbach (1745–1812), ο οποίος επιμελήθηκε δύο εκδόσεις 1774–1777. και 1796–1807 186 Εμμένοντας στις απόψεις του Μπένγκελ και του δασκάλου του Ζέμλερ, ήταν ο πρώτος που εξέφρασε και τεκμηρίωσε επιστημονικά τις κρίσιμες μεθόδους κειμενικής ανακατασκευής. Όλο το υλικό αρχικά χωρίστηκε σε 5-6 ονόματα 187, αλλά στη συνέχεια περιορίστηκε σε τρεις ομάδες κριτικών: Αλεξανδρινή (στον Ωριγένη, στο A B C L και στην αιγυπτιακή μετάφραση), Δυτική (στα D, Παλαιά Λατινικά, Vulgate, στα Λατινικά Πατέρες) και Βυζαντινή (19-20 minuscules και σχεδόν όλες οι άλλες αυθεντίες). Ο πρώτος και, κατόπιν συμφωνίας μαζί της, ο δεύτερος ήταν καθοριστικοί για αυτόν και ο τρίτος αποβλήθηκε εντελώς. Αυτή η θεωρία συνάντησε σφοδρή αντίθεση από τον Mattei, αλλά βρήκε υποστήριξη στο πρόσωπο του Ρωμαιοκαθολικού πρύτανη θεολογίας στο Πανεπιστήμιο της Βόννης, John Martin Augustin Scholz (1794–1852), ο οποίος δημοσίευσε την Καινή Διαθήκη το 1830–1836. 188 Έχοντας αρχικά αποδεχτεί 5 τύπους, στη συνέχεια συνδύασε και τις δύο κύριες επιθεωρήσεις του Griesbach και σχημάτισε δύο, την Αλεξανδρινή και την Κωνσταντινούπολη, και την κατέταξε υψηλότερα λόγω της εσωτερικής υπεροχής των αναγνώσεων και της εκκλησιαστικής αυθεντίας του κειμένου. Ο καθηγητής του Βερολίνου και διάσημος φιλόλογος Karl Lachmann (1793–1851) προχώρησε ακόμη περισσότερο, ειδικά στην έκδοση 1842–1850. 189 Προσπάθησε να αποκαταστήσει το κείμενο του 4ου αι. (περίπου 380) βασίζονται αποκλειστικά σε στοιχεία τεκμηρίωσης, χωρίς να δίνεται προσοχή στο νόημα. Βασική του αρχή ήταν η αρχαιότητα, τα στοιχεία της οποίας χώρισε σε 6 τάξεις, δίνοντας την πρωτοκαθεδρία στην πλειοψηφία των συμφώνων ψήφων από μέλη διαφορετικών κατηγοριών. Όπως ήταν φυσικό, έπρεπε να πετάξει το μεγαλύτερο μέρος του υλικού στη θάλασσα και, για παράδειγμα, στον Ματ. 6, 20 - Ματθ. Οι 8, 5 και 165 στίχοι (από τους 405) της Αποκάλυψης περιορίζονται σε έναν μόνο κατάλογο. Ο ακούραστος ερευνητής και ευτυχισμένος ανακάλυψε Konstantin Tischendorf (01/18/1815–12/07/1874) είναι γνωστός για οκτώ εκδόσεις της Καινής Διαθήκης (1840, 1842, 1843, 1849, 1855, 1858, 1825-1859). από αυτά ο τελευταίος συνοδεύεται από έναν τρίτο τόμο, σε τρία μέρη, που περιέχει τα Προλεγόμενα [εισαγωγή] των Abbott και Gregory 190 . Αλλά δεν είχε κριτική πυξίδα - εκτός από τον θαυμασμό για την αυθεντία της αρχαιότητας, είτε τον Κώδικα του Βατικανού είτε τον Σιναϊτικό Κώδικα, γιατί, για χάρη της δεύτερης, στην όγδοη έκδοση αποκλίνει από την έβδομη σε όχι λιγότερες από 3572 θέσεις και το 595 επιστρέφει στην τέταρτη [έκδοση] του Αγγλικού Qu1914 Samuel Qu1919. (30/01/1813–24/04/1875) η έκδοσή του 1857–1872. με Παράρτημα [παράρτημα] Horta 192 χτίζει αποκλειστικά από αρχαίες αυθεντίες [από αρχαίους μάρτυρες] στο πνεύμα του Lachman με βάση uncial χειρόγραφα. Η ολοκλήρωση όλων των εργασιών είναι η δημοσίευση του 1881 από τους καθηγητές του Κέιμπριτζ, Μπρουκ Φος Γουέστκοτ (γεννηθείς 01/12/1825, νυν Επίσκοπος του Ντάραμ 193 ) και Φέντον Τζον Άντονι Χορτ (23/04/1828–30/11/1828) με μια «Εισαγωγή και Ένταξη» [Εισαγωγή, Εφαρμογή]. Χέρι Χορτ 194 . Μερικά από τα πιο πρόσφατα έργα περιλαμβάνουν τα έργα του Καθ. B. Weiss 195, ο οποίος αφιέρωσε το υπόλοιπο της ζωής του σε μια κριτική αναθεώρηση του διαθέσιμου υλικού, και μια νέα έκδοση αναλαμβάνει ο καθηγητής του Βερολίνου von Soden 196. Από την παρουσιαζόμενη σύντομη επισκόπηση είναι σαφές ότι δύο θεμελιώδεις σκέψεις κυριαρχούν στα κριτικά έργα για την αποκατάσταση του Ελληνικού κειμένου της Καινής Διαθήκης. αυτά είναι 1) η ταξινόμηση των χειρογράφων με επιθεωρήσεις και 2) η κυρίαρχη σημασία των uncials. Με τη βοήθειά τους, η επιστήμη ελπίζει να ξεφύγει από την αβοήθητη κατάσταση στην οποία τη βάζει η πληθώρα επιλογών - σύμφωνα με τον Mill σε 30 χιλιάδες, σύμφωνα με τον Scrivener έως 120 χιλιάδες και σύμφωνα με τον Schaff περίπου 150 χιλιάδες, και σύμφωνα με τον Hort περίπου το 1/8 του κειμένου αποδεικνύεται αμφιλεγόμενο 197 - και «ζούμε πολύ χωριστά από μια γη που δεν είναι ηφαίστεια». 198. Από αυτή την πλευρά, η αξία αυτών των αρχών είναι αναμφισβήτητη, αλλά η πραγματική τους σημασία απαιτεί ειδική αξιολόγηση. Η θεωρία της αναθεώρησης έφτασε στο υψηλότερο και καλύτερο συμπέρασμα στο σύστημα Westcott-Hort. Οι απόψεις τους μπορούν να διατυπωθούν στα ακόλουθα σημεία: α) Όλα τα χειρόγραφα εμπίπτουν σε δύο κατηγορίες - αναθεωρημένα (πλειοψηφικά) και μη αναθεωρημένα (μειοψηφικά) χειρόγραφα, από τα οποία θα πρέπει να προτιμάται το δεύτερο. β) Μια προσεκτική εξέταση του κειμένου οδηγεί σε περαιτέρω διαίρεση σε τρεις ομάδες: α) τη μικρότερη από τις B, א, L, τα λίγα πλάγια γράμματα (33 Ευαγγέλια, 61 Πράξεις) και τις μεταφράσεις Memphis (Bogairian) και Thebaid (Said), β) τη μεγαλύτερη από τις D, τις παλαιολατινικές και παλαιοσυριακές μεταφράσεις, [minus]; [σύνολο] 81 Ευαγγέλια, 180 Πράξεις και 39 evangelarii και γ) τα εκτενέστερα από τα A, C, μεταγενέστερα uncials, ολόκληρη η μάζα των πλάγιων και άλλων μεταφράσεων, γ) Η στενότερη σχέση τους διευκρινίζεται από τα λεγόμενα «περιληπτικά αναγνώσματα». Για παράδειγμα, στο Λκ. 24, 53 στο א В С L, Μέμφις, Συριακά «ευλογεί τον Θεό»; σε D και άλλα λατινικά "δοξάζοντας τον Θεό"? και στο Α, δώδεκα ουνσιάλ, πλάγια γράμματα, Vulgate και άλλες μεταφράσεις, «δοξάζοντας και ευλογώντας τον Θεό», ως συνδυασμός των δύο πρώτων. Προφανώς τα συγκεντρωτικά κείμενα είναι μεταγενέστερα. Αλλά δ) απαντώνται μεταξύ των αντιοχειο-συριακών πατριωτικών αρχών και, επομένως, αντιπροσωπεύουν τον «συριακό» τύπο. Αφού δεν συναντώνται μεταξύ των συγγραφέων μέχρι το μισό του 3ου αι. (Ειρηναίος, Ιππόλυτος, Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης και Κυπριανός), τότε πρέπει να υποτεθεί ότι στα τέλη του 3ου αι. πραγματοποιήθηκε μια μεγαλειώδης εκκλησιαστική αναθεώρηση στην Αντιόχεια ή κοντά, δίνοντάς μας το συριακό κείμενο, το οποίο κέρδισε ευρεία επικράτηση μέσω της Κωνσταντινούπολης. Παρ' όλα αυτά, λόγω της ανακαίνισης δεν αξίζει εμπιστοσύνης, γι' αυτό και το μεγαλύτερο ποσοστό χειρογράφων (κυρίως εκκλησιαστικών) πέφτει εκτός κριτικής συσκευής, στ) Μια άλλη ομάδα, σύμφωνα με τον τόπο κυριαρχίας της, χαρακτηρίζεται με τον όρο «Δυτικό». Διακρίνεται από προσθήκες, δωρεάν διανομή, που μας παραπέμπουν σε εκείνη την εποχή που δεν νοιάζονταν τόσο για την ακρίβεια όσο για την οικοδόμηση. Η πατρίδα της ήταν φυσικά η ανατολική και πιθανότατα η Μικρά Ασία, γιατί οι επιχειρήσεις που σημειώθηκαν ήταν αδιανόητες είτε στην Αντιόχεια είτε στην Αλεξάνδρεια. Στον πυρήνα του, οι «δυτικές αναγνώσεις» είναι παλαιότερες από τις «συριακές», αλλά τα πρόσθετα στρώματα στις περισσότερες περιπτώσεις πρέπει να εξαλειφθούν εντελώς. στ) Τα αποσπάσματα των Αλεξανδρινών πατέρων (Κλήμης, Ωριγένης κ.λπ.) και η μετάφραση «Μεμφίτη», που δεν συμπίπτουν με τους δύο προηγούμενους τύπους, αποτελούν απόηχο του «αλεξανδρινού» κειμένου, το οποίο διακρίνεται για την κατεξοχήν καθαρή ορθότητα του ύφους του. Εδώ υπάρχουν λιγότερες υλικές ζημιές, αλλά δεν υπάρχει ούτε αυστηρά ακριβής και πρωτότυπη ακεραιότητα. ζ) Τα χειρόγραφα που αφήνονται εκτός αυτών των χειρισμών περιέχουν «ουδέτερο» κείμενο, ανέγγιχτο από μεταγενέστερες διορθώσεις. Αρχικά ανήκε σε ολόκληρη τη Χριστιανική Ανατολή και διήρκεσε περισσότερο στην Αλεξάνδρεια. το καλύτερο παράδειγμά του είναι στον Κώδικα του Βατικανού (Β) και εν μέρει στο א. Αυτός ο τύπος θα είναι για εμάς το πρωτότυπο της Καινής Διαθήκης, το μόνο έγκυρο, γιατί είναι αδύνατο να ονειρευόμαστε ένα αυθεντικό αποστολικό κείμενο. Το συμπέρασμα θα ήταν αδιαμφισβήτητο δεδομένης της βεβαιότητας των χώρων, αλλά προκαλούν μεγάλη αμηχανία. Ο Westcott-Hort στην ταξινόμησή τους δικαίως πρότεινε το έργο της εύρεσης γενετικής συνέχειας στη χειρόγραφη κειμενική παράδοση, αλλά δύσκολα πετυχαίνουν τον στόχο τους, αφού οι διαμορφωμένες ομάδες τους δεν προέρχονται αμοιβαία μεταξύ τους, αλλά είναι εντελώς απομονωμένες για διάφορους υποθετικούς λόγους. Η γενετική αλυσίδα φαίνεται με σαφήνεια μόνο σε χειρόγραφα του τύπου «Κύριε» και ευθέως μιλά υπέρ της, αναγκάζοντάς μας να υποθέσουμε τη συνέχεια της κειμενικής ροής στα προηγούμενα. Η εικασία για μια μεγαλειώδη εκκλησιαστική-κειμενική αναθεώρηση στην Αντιόχεια δεν υποστηρίζεται στο ελάχιστο από έγγραφα. Ομοίως, η σχέση με άλλες ομάδες δεν το δηλώνει, έστω και μόνο επειδή το κείμενο «Sir» δεν μπορεί να προέλθει από αυτές 199 . Επομένως α) είναι αδύνατον να εξαλειφθεί τεχνητά το κειμενικό υλικό, αλλά είναι απαραίτητο να το λάβουμε στο σύνολό του και β) να το υποβάλουμε σε γενεαλογική ερμηνεία για να φτάσουμε στην αρχική πηγή μέσω συνεπούς ανάβασης. Τι πρέπει να μας καθοδηγεί σε αυτές τις λειτουργίες; - η γενικά αποδεκτή απάντηση σε αυτό το ερώτημα δηλώνει κατηγορηματικά ότι η πιο αληθινή κλίμακα είναι η αρχαιότητα των χειρογράφων, που εγγυάται ο ασυνήθιστος χαρακτήρας της επιστολής. Αυτή η διατριβή δεν είναι λιγότερο αμφίβολη, όπως βλέπε N. Glubokovsky στη μελέτη του για την Ελληνική Ευαγγελική 200. Το νόημα της ιστορίας του κανόνα και η επισκόπηση του για την αποστολική περίοδο Ο κανόνας της Καινής Διαθήκης, με την τεχνική έννοια, είναι μια συλλογή από συγγράμματα της Καινής Διαθήκης αυστηρά καθορισμένης σύνθεσης και έγκυρου δεσμευτικού χαρακτήρα. Από αυτή την πλευρά, προφανώς αποκλείει εντελώς κάθε περαιτέρω (έστω και ιστορική) έρευνα και, εν πάση περιπτώσει, την υποβιβάζει σε ένα πολύ χαμηλό επίπεδο απλής περιέργειας, χωρίς αντικειμενική αξία και ενίοτε εντελώς επικίνδυνο. Ωστόσο, τα γεγονότα μας λένε κάτι διαφορετικό. Πρώτα απ 'όλα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα περισσότερα από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης είχαν ιδιωτικό σκοπό και επομένως δεν είχαν τη γενική εκκλησιαστική αρχή της κανονικότητας, έτσι ώστε η ίδια η λέξη κανών χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά σε αυτά για να υποδείξει τον επίσημο εκκλησιαστικό κατάλογο μόλις γύρω στα μέσα του 4ου αιώνα. 201 Είναι σαφές ότι στην ιστορία της αγιοποίησης πρέπει να βρούμε μια απάντηση σχετικά με τους λόγους και τους λόγους αυτής της επέκτασης της εξουσίας των γραπτών της Καινής Διαθήκης. Και αυτό απαιτείται ακόμη περισσότερο, αφού τα γνήσια αποστολικά έργα εκτέθηκαν στον φυσικό κίνδυνο της απώλειας και της ζημιάς και μπορούσαν να αντικατασταθούν ή να αντικατασταθούν από πλαστά που εμφανίστηκαν από πολύ νωρίς. Στο σημείο αυτό, η ιστορική έρευνα αποδεικνύεται ότι είναι το πιο απαραίτητο έργο για την επιστήμη και την πίστη, που πασχίζουν εξίσου να διεισδύσουν σε όλες τις λεπτομέρειες του κριτικού έργου της Εκκλησίας για να εξασφαλίσουν για τον εαυτό τους τον αληθινό λόγο της ζωής. Η κανονικοποίηση είναι μια διαδικασία που ολοκληρώθηκε όχι νωρίτερα από το VI το 202 και δεν θα κατανοήσουμε ορθολογικά το τελικό αποτέλεσμα, εκτός και αν εντοπίσουμε όλους τους ενδιάμεσους συνδέσμους. Μεταξύ αυτών, η αποστολική εποχή ήταν η πρώτη και ως ένα βαθμό θεμελιώδης. Τι μας μαρτυρεί για το υπό εξέταση θέμα; Περνώντας στα ίδια τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, συναντάμε μια σημείωση ότι ο Άγιος Παύλος καθοδηγεί τον μαθητή του Τιμόθεο να πάρει τα βιβλία που άφησαν στην Τρωάδα - στα πιστά χέρια του Κυπρίνου - βιβλία, ιδιαίτερα τα δερμάτινα (Β' Τιμ. 4:13). Τι είδους έργα ήταν αυτά, φυσικά δεν γνωρίζουμε. αλλά εν πάση περιπτώσει, αναμφίβολα από εδώ, όπως και τότε, στην αρχή της χριστιανικής εποχής, τέτοια πράγματα εκτιμήθηκαν. Αν ναι, τότε θα έπρεπε φυσικά να προκύπτει από αυτό το γεγονός ότι οι Χριστιανοί έπρεπε να τηρούν όσο πιο επιμελώς και πιο προσεκτικά διατηρούν τα γραπτά αποστολικά μνημεία των έργων και των διδασκαλιών του Σωτήρος Χριστού και τις οδηγίες των μαθητών Του. Και βλέπουμε, πράγματι, ότι κατά την ανάδυση της Αγίας. γραφή - όλα αυτά τα πειράματα βρήκαν μια αρκετά γρήγορη εξάπλωση και σημαντική φήμη, ακόμα κι αν δεν διέφεραν στις απαραίτητες ιδιότητες λογοτεχνικής επεξεργασίας και ιστορικής ακρίβειας. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς είχε ήδη στη διάθεσή του τις αφηγηματικές προσπάθειες πολλών για την ιστορία του Ευαγγελίου (Λουκ. 1, 1–4), το οποίο, ως εκ τούτου, πήρε την κίνηση, παρά όλες τις ελλείψεις τους, οι οποίες, μεταξύ άλλων, ώθησαν τον σύντροφο του Pavlov να αναλάβει τη δουλειά. Δύσκολα χρειάζεται να αποδειχτεί πώς σε αμέτρητα μεγαλύτερο βαθμό τα ίδια τα αποστολικά συγγράμματα εξασφάλισαν τέτοια επιτυχία (ούτως ειπείν), πόσο προσεκτικά έπρεπε να διατηρηθούν και πόσο επιμελώς συγκεντρώθηκαν μαζί - τόσο για ιδιωτική προσωπική οικοδόμηση όσο και για δημόσια και εκκλησιαστική χρήση. Εκτός από τις θεωρητικές σκέψεις, προς υποστήριξη αυτής της ιδέας μπορούμε να αναφερθούμε και σε άμεσες ιστορικές πληροφορίες με αυτή την έννοια. Ολοκληρώνοντας τις οδηγίες του προς τους Κολοσσαείς, ο Άγιος Παύλος τους διατάζει: «Όταν διαβάζεται αυτή η επιστολή ανάμεσά σας, κάντε να διαβαστεί και στη Λαοδίκεια εκκλησία· και ό,τι είναι από τη Λαοδίκεια, διαβάστε και εσείς» (Κολ. 4:16). Είναι σαφές ότι - τόσο σύμφωνα με την εντολή των αποστόλων όσο και με τη φυσική ανάγκη να έχουμε ένα γραπτό «πρότυπο υγιών λέξεων» - η διανομή και η συλλογή των ιερών έργων στην Εκκλησία του Χριστού έπρεπε να ξεκινήσει πολύ νωρίς - αμέσως όπως δημιουργήθηκαν. Αυτή η φυσική σκέψη υποστηρίζεται από την ακριβή μαρτυρία της Αγίας Πέτρας. Προειδοποιώντας τους αναγνώστες ενάντια στους ψευδοδιδασκάλους που καταχράστηκαν το γεγονός της «βραδύτητας» της αποκάλυψης της βασιλείας της δόξης, συνεχίζει: «Και λογαριάστε τη μακροθυμία του Κυρίου μας ως σωτηρία, όπως σας έγραψε ο αγαπημένος μας αδελφός Παύλος, σύμφωνα με τη σοφία που του δόθηκε, όπως μιλάει γι' αυτό σε όλες τις επιστολές του. ς καὶ ὁ ἀγαπητὸς ἡμῶν ἀδελφὸς Παῦλος κατὰ τὴν δοθεῖσαν αὐτῷ σοφίαν ἔγραψεν ὑμῖν , ὡ ς καὶ ἐν πάσαις ταῖς ἐπιστολαῖς λαλῶν ἐν αὐταῖς περὶ τούτων ). Έτσι, ήδη στη δεκαετία του 60-70 του πρώτου αιώνα υπήρχε μια σημαντική συλλογή επιστολών του Παύλου και, επιπλέον, από ένα άτομο για το οποίο δεν προορίζονταν ποτέ. Έπειτα πρέπει να αναφερθεί ότι όσοι παραμόρφωσαν τις επιστολές του Παύλου ενήργησαν εν προκειμένω σύμφωνα με το χαρακτηριστικό τους έθιμο: με τον ίδιο τρόπο, λέει ο άγ. Πέτρο, στρέφουν άλλες γραφές προς τη δική τους καταστροφή (Β' Πέτ. 3:16: ὡ ς καὶ τὰς λοιπάς γραφάς). Από αυτό το σημείωμα προκύπτουν δύο συμπεράσματα. Πρώτον: απ. Ο Πέτρος - εκτός από αυτό που αναμφίβολα γίνεται κατανοητό στις επιστολές του Παύλου (Εφ., Κολ., Γαλ., Θεσ. Α' Τιμ.) - γνώριζε και άλλα έργα του, τα οποία εγκρίνονται μαζί με αυτά. Δεύτερο - και πιο πιθανό: λοιπαὶ γραφαί [άλλες γραφές] προορίζονται να σημαίνουν τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί αυτό είναι το terminus technicus [ορολογικός ορισμός] κατά την παράθεσή τους (1 Πέτ. 2:6: «είναι γραμμένο στις Γραφές», ἐν γραφ. ῇ, - και παρατίθενται περαιτέρω στις γραφές του Παύλου: την αξιοπρέπειά τους, τοποθετημένη δίπλα τους ως ισοδύναμη με αυτές. Το γεγονός αυτό, φαίνεται, δεν έχει λάβει ακόμη τη δέουσα προσοχή, αλλά έχει μια αξία ανυπολόγιστης σημασίας, δείχνοντάς μας ότι ήδη σε μια τόσο πρώιμη εποχή τα μνημεία της λογοτεχνίας της Καινής Διαθήκης όχι μόνο ενώθηκαν, αλλά αμέσως -σύμφωνα με την πιο αδιαμφισβήτητη κρίση- έλαβαν κανονικό-ιερό χαρακτήρα, ίσο με τον θεόπνευστο λόγο της Παλαιάς Διαθήκης. αν το τελευταίο είναι από το Πνεύμα, τότε και τα δύο είναι καρπός σοφίας που δίνεται άνωθεν, και όχι απλά δείγματα μιας αδύναμης ανθρώπινης πένας. Το συμπέρασμα από αυτές τις συγκρίσεις είναι απολύτως σαφές: η συλλογή των αποστολικών έργων χρονολογείται από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού και αυξανόταν καθώς πολλαπλασιάζονταν, όταν ζούσαν οι «συγγραφείς» τους και άλλες αρχές που μπορούσαν να επαληθεύσουν την αυθεντικότητα γνωστών γραπτών ή να μαρτυρήσουν αδιάψευστα την παραποίηση τους. Υπό τέτοιες συνθήκες, ήταν απολύτως αδιανόητο ότι το όνομα των αποστόλων θα γινόταν αποδεκτό από την Εκκλησία για πλαστά, λογοτεχνικά πλαστά ή τα πραγματικά αποστολικά έργα θα έμεναν στη λήθη. Για να το θέσω εν συντομία: τα βιβλία που αναγνωρίστηκαν εκείνη την εποχή ήταν αναμφίβολα αυθεντικά. Πολλές άλλες παρατηρήσεις μας πείθουν για αυτό - και, πρώτα απ 'όλα, το γεγονός ότι αυτή η συνάντηση δεν έγινε τυχαία, αλλά με αυστηρή κριτική ανάλυση, και ότι ήταν πλαστό εξαλείφθηκε από μόνο του και ως αποτέλεσμα προέκυψε ένα αξιόπιστο πράγμα. Ο λόγος για μια τέτοια προσοχή δόθηκε από την πρώιμη εμφάνιση διαφόρων ψευδών διδασκαλιών και ψευδοδιδασκάλων και την επιθυμία τους να εισαγάγουν τις αιρετικές τους απόψεις στις χριστιανικές κοινότητες με το πρόσχημα του τίτλου των αποστόλων τους. Αλλά είναι ξεκάθαρο χωρίς συλλογισμό ότι όσο πιο ενεργητική ήταν η δραστηριότητα τέτοιων σκαριφητών, τόσο πιο άγρυπνοι θα έπρεπε να είχαν γίνει οι Χριστιανοί, σύμφωνα με την αποστολική εντολή: κρατήστε ό,τι δελεάζει, κρατήστε το καλό (Α' Θεσ. 5:21). Με τη σειρά τους, οι απόστολοι, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να αφήσουν τους πιστούς χωρίς επαρκείς οδηγίες για το πώς να διακρίνουν την αλήθεια από το ψέμα, εάν ήθελαν να μην παρεκκλίνουν σε άλλο ευαγγέλιο (Γαλ. 1:6), και αυτό το τελευταίο είναι ένα αναμφισβήτητο γεγονός ολόκληρης της αποστολικής ιστορίας. Επομένως, όταν προέκυπτε οποιαδήποτε σύγχυση για τα έργα του ενός μαθητή, ο άλλος έσπευσε αμέσως να τη διαλύσει. Ας στραφούμε τώρα στον Αγ. Petru. Έχοντας ακούσει ότι κάποιοι αδαείς και απερίσκεπτοι άρχισαν να καταστρέφουν τις επιστολές του Παύλου, γιατί υπήρχε κάτι δύσκολο να κατανοηθεί σε αυτές (Β' Πέτ. 3:16), προστατεύει αμέσως την αξιοπρέπειά τους με τον επιδοκιμαστικό και αποφασιστικό λόγο του ως καρπό της σοφίας που δόθηκε στον μεγάλο αδελφό του (Β' Πέτ. 3:15). Ομοίως, ο ίδιος ο Παύλος γνώριζε την ανέντιμη κατάχρηση του λογοτεχνικού του ονόματός του με τη μορφή «μιας επιστολής σαν να εστάλη από αυτόν», και προειδοποιεί κατηγορηματικά τους Θεσσαλονικείς: μην σας εξαπατήσει κανείς σύμφωνα με οποιαδήποτε εικόνα (Β' Θεσ. 2:2-3). Και όχι μόνο αυτό: υποδεικνύει μια για πάντα το σωστό κριτήριο για τη γνησιότητα των επιστολών του: «Χαιρετίσματα με το χέρι μου Παύλου», γράφει στο τέλος, «που λειτουργεί ως σημάδι σε κάθε γράμμα: γράφω ως εξής: Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας. Αμήν» (Β' Θεσ. 3:17-18). Φυσικά, ακόμη και αυτό δεν εξάλειψε εντελώς την πιθανότητα λογοτεχνικών πλαστών, αφού δεν υπήρχε εγγύηση ότι οι αιρετικοί δεν θα χρησιμοποιούσαν κακόβουλα αυτή την οδηγία για να εξυψώσουν τα λογοτεχνικά τους έργα - και οι απόστολοι προέβλεψαν σαφώς ένα τέτοιο ενδεχόμενο. Ναι, ο Στ. απ. Ο Ιωάννης, που αφιέρωσε τόσο πολύ έργο στον αγώνα κατά των ψευδοδιδασκάλων της Μικράς Ασίας, διατάζει επίμονα: Αγαπητοί, μην πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά πειράστε τα πνεύματα, αν είναι από τον Θεό, γιατί πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν βγει στον κόσμο. Πώς όμως μπορεί να επιτευχθεί αυτό; Γι' αυτό, λέει ο απόστολος, γνωρίστε το πνεύμα του Θεού και το πνεύμα της απάτης: κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό στη σάρκα είναι από τον Θεό. Και κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί τον Ιησού Χριστό στη σάρκα δεν είναι από τον Θεό· και αυτός είναι ο Αντίχριστος, που ακούσατε ότι έρχεται και τώρα είναι ήδη στον κόσμο (Α' Ιωάννη 4:1-3). Αυτό παρείχε μια σταθερή βάση για τη διάκριση του αληθινού από το ψευδές όχι μόνο για το παρόν, αλλά και για το μέλλον - για όλους τους μελλοντικούς χρόνους. Και αν ναι, τότε πρέπει επίσης να έχουμε την ίδια προσοχή και σύνεση στη συλλογή, διατήρηση και αξιολόγηση των αποστολικών έργων, παραδείγματα των οποίων δώσαμε παραπάνω. Το γενικό αποτέλεσμα όλων όσων ειπώθηκαν θα είναι το εξής: α) τα αποστολικά συγγράμματα άρχισαν να ενώνονται από την ίδια τους την εμφάνισή τους και επομένως δεν μπορούσαν να χαθούν. β) το έργο αυτό έγινε κατά τη διάρκεια της ζωής του ιερέα. συγγραφείς και μπροστά στους άλλους αποστόλους· επομένως, κάτι πλαστό δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτό. Τέλος, γ) κατά τη σύνταξη του κώδικα ιερών μνημείων της Καινοδιαθηκικής γραφής, τηρήθηκε αυστηρή προσοχή και έγινε προσεκτικός διαχωρισμός του αυθεντικού από το πλαστό, ώστε να μην διολισθήσει καμία βασική παραποίηση στον κανόνα. Οι συλλέκτες έδρασαν με την κατάλληλη κρισιμότητα και καθοδηγήθηκαν από ισχυρές αρχές αδιαμφισβήτητης εγκυρότητας. Και αν μπορούμε, ή μάλλον θα είμαστε, ντροπιασμένοι από την ένδειξη της πρώιμης εμφάνισης αιρετικών έργων με τίτλους που δεν ανήκουν σε αυτά, τότε ακόμη πιο ακλόνητη εμπιστοσύνη στην αξιοπρέπεια του κανόνα της Καινής Διαθήκης θα πρέπει να ενσταλάξει μέσα μας κριτική φροντίδα στη διαμόρφωσή του. Γνωρίζουμε ότι υπήρχε πλαστό γράμμα του Παύλου προς τους Θεσσαλονικείς, αυτό είναι γεγονός, αλλά είναι εξίσου αλήθεια ότι σύντομα απομυθοποιήθηκε και παραδόθηκε στη λήθη και έχουμε μόνο πραγματικές επιστολές από τον Απόστολο των Γλωσσών προς τη θεσσαλονικιά κοινότητα: αυτό δεν είναι λιγότερο βέβαιο. Αυτό σημαίνει ότι οι συλλέκτες δεν εξαπατήθηκαν από την ψεύτικη σφραγίδα και μπόρεσαν να αναγνωρίσουν το προδοτικό χέρι του πλαστογράφου. Αυτό συνέβη σε μια περίπτωση - το ίδιο πρέπει να υποθέσουμε και σε όλες τις άλλες, γιατί δεν έχουμε την παραμικρή απόδειξη αντίθετης φύσης. Τα αποστολικά έργα δεν μπορούσαν να χαθούν και τα πλαστά δεν μπόρεσαν να αποκτήσουν την εξουσία τους, γιατί η Εκκλησία συγκέντρωσε τα πρώτα από τη στιγμή της εμφάνισής τους και καθοδηγήθηκε συστηματικά από στέρεα αντικειμενικά κριτήρια: αυτό είναι το επιστημονικό αποτέλεσμα των δεδομένων που μας έχουν διατηρηθεί από την πρώτη χριστιανική γενιά. Μήπως όμως στην ίδια την Εκκλησία τα αποστολικά συγγράμματα υπέστησαν κάποιες αλλαγές και ήρθαν σε εμάς όχι στην αρχική τους μορφή, αλλά με παραμορφώσεις, προσθήκες και διαγραφές; Ένα τέτοιο «posse» [zl.: «ίσως»] είναι μια μάταιη αμφισβήτηση ενός αδρανούς μυαλού και είναι απαράδεκτη όταν πρόκειται για ιστορικά φαινόμενα, όπου απαιτούνται πρώτα από όλα γεγονότα και στην υπό εξέταση περίπτωση δεν υπάρχουν. Αν μια γνωστή χριστιανική κοινωνία δέχτηκε αυτό το έργο από ευλαβικό σεβασμό προς τον γραπτό αποστολικό λόγο και το διατήρησε ως ιερό κανόνα πίστης και ζωής, τότε για τον ίδιο λόγο θα έπρεπε να απέχει από κάθε προσπάθεια για το περιεχόμενό του από κάθε άποψη και από οποιαδήποτε πλευρά. Το πρώτο είναι αδιαμφισβήτητο και επομένως το δεύτερο είναι εξίσου αξιόπιστο. Διαφορετικά, δεν χρειαζόταν να αποδεχτούν τα αποστολικά συγγράμματα, αφού οι Χριστιανοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους ικανούς να διορθώσουν τους μεντούς τους, με βάση την πεποίθηση για την ατέλεια της διδασκαλίας τους. Επιπλέον, οι ίδιοι οι ιερείς. Οι συγγραφείς προειδοποίησαν για τέτοιες απόπειρες και ο Μάντης επέβαλε έναν τρομερό όρκο προστατεύοντας το απαραβίαστο της «Αποκάλυψής» του. Και καταθέτω επίσης», γράφει, «σε καθέναν που ακούει τα λόγια της προφητείας αυτού του βιβλίου: αν κάποιος προσθέσει κάτι σε αυτά, ο Θεός θα του προσθέσει τις πληγές που είναι γραμμένες σε αυτό το βιβλίο. Και αν κάποιος αφαιρέσει κάτι από τα λόγια του βιβλίου αυτής της προφητείας, ο Θεός θα αφαιρέσει το μέρος του από το βιβλίο της ζωής και από την αγία πόλη και από όσα είναι γραμμένα σε αυτό το βιβλίο (Αποκ. 22:18-19). Όποιος θεωρούσε αγαπητή την Αποκάλυψη ως ιερή διαθήκη του αγαπημένου μαθητή του Κυρίου και ως μυστηριώδη προεπισκόπηση των μελλοντικών προορισμών της Εκκλησίας του Χριστού, έπρεπε να τιμήσει κάθε γράμμα της και να φυλάξει κάθε γραμμή. Γενικά, εφόσον τα αποστολικά συγγράμματα ήταν πολύτιμα για τους πιστούς, τα φύλαγαν με ιερή προσοχή. Επομένως, είναι απαραίτητο να φανταστούμε το θέμα της συλλογής, έγκρισης και έγκρισης των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, σύμφωνα με τις αναμφισβήτητες πληροφορίες που διατηρούνται σε αυτά, για την πρώτη κιόλας φορά εμφάνισης και εξάπλωσης της αποστολικής γραφής. δεν διέφερε, βέβαια, στους επόμενους αιώνες, γιατί οι βασικές αρχές αυτού του έργου, που εγκρίθηκαν από τους «κοσμικούς μάρτυρες και υπηρέτες του Λόγου» 204, συνέχισαν να έχουν τη δεσμευτική τους ισχύ. Αυτό είναι φυσικό και σύμφωνα με τη γενική αντίληψη της πορείας και εξέλιξης της εκκλησιαστικής ζωής στη μετα-αποστολική περίοδο, η οποία βασίστηκε εξ ολοκλήρου στην αποστολική περίοδο. Η ιστορία του κανόνα μας πείθει επίσης για αυτό. Δεν χρειάζεται να μπούμε σε όλες τις λεπτομέρειες αυτού του περίπλοκου θέματος. για τον σκοπό μας αρκεί να αποκαλύψουμε δύο σκέψεις: 1) η συλλογή των γραπτών της Καινής Διαθήκης πραγματοποιήθηκε υπό τον έλεγχο αναμφισβήτητων αρχών και 2) διεξήχθη με όχι λιγότερο αυστηρή αναγνωσιμότητα. Οι απόστολοι, μετά τον θάνατό τους, αντικαταστάθηκαν από συντρόφους και συνεργάτες που υποτίθεται ότι θα συνέχιζαν το έργο τους με ακριβώς το ίδιο πνεύμα και κατεύθυνση, και ιδιαίτερα να διαφυλάξουν ανέπαφη την αγνότητα της ευαγγελικής αλήθειας. Η όλη σημασία αυτών των προσώπων έγκειται στο γεγονός ότι γνώριζαν τέλεια όλες τις αποστολικές παραδόσεις και κατανοούσαν σωστά το νόημά τους. Σας προσεύχομαι», γράφει ο Απόστολος Παύλος στους Κορινθίους, «να γίνετε σαν εμένα, όπως είμαι εγώ ο Χριστός· γι' αυτό σας έστειλα τον Τιμόθεο, που είναι το αγαπημένο και πιστό παιδί μου εν Κυρίω, που θα θυμάται τις οδούς μου εν Χριστώ Ιησού, όπως διδάσκω παντού και σε όλη την εκκλησία (Α' Κορ. 4:16-17). Ως εκ τούτου: εάν οι απόστολοι ήταν μια ζωντανή εικόνα του Χριστού του Σωτήρος, τότε οι μαθητές τους αντανακλούσαν μέτρια τον Κύριο με λόγια και έργα. Αυτό σημαίνει ότι η εξουσία τους είναι εξίσου ακλόνητη. Αλλά αυτό το ίδιο μας εμπνέει ότι - και για να εκπληρώσουν την αποστολή τους και για να διατηρήσουν την αξιοπρέπειά τους - έπρεπε οι ίδιοι να τηρούν τον αποστολικό κανόνα και να τον συστήνουν στους άλλους ως άνευ όρων δεσμευτικό κανόνα. Σε παρακάλεσα, - θυμίζει ο Στ. απ. Παύλος στον Τιμόθεο, «μείνε στην Έφεσο και πρόσταξε μερικούς να μην διδάσκουν τίποτα άλλο: δώστε προσοχή σε μύθους και ατελείωτες γενεαλογίες (Α' Τιμ. 1:3-4). Και αυτό θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με αυστηρή συμφωνία με το αποστολικό κήρυγμα. 3:14 Έχετε το παράδειγμα των υγιών λέξεων από εμένα (2 Τιμ. 1:13), όμως, ένα τέτοιο «πρότυπο» θα μπορούσε να είναι μόνο τα γραπτά τους έργα, και επομένως οι διάδοχοί τους έπρεπε να τα συλλέξουν για να ενισχύσουν τους εαυτούς τους και να καθοδηγήσουν όλους τους πιστούς. Από τέτοια πρόσωπα, πρώτα απ' όλα, πρέπει να ονομάσουμε τον Τιμόθεο, που υπήρξε ο πιο δραστήριος συνεργάτης του Αποστόλου των Γλωσσών σε όλα του τα κατορθώματα και του οποίου το όνομα είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με τις λογοτεχνικές δραστηριότητες του δασκάλου του. Το πρώτο είναι γνωστό σε όλους. το δεύτερο δικαιολογείται και από τα ίδια τα γεγονότα. Όταν ο Αγ. Ο Παύλος ήταν στην Κόρινθο, ο Τιμόθεος ήρθε σε αυτόν από τη Θεσσαλονίκη και μαζί με καλές μαρτυρίες, ανέφερε στον ευαγγελιστή για ανησυχητικές αμηχανίες. Και έτσι ο απόστολος στέλνει γραπτές οδηγίες και εξηγήσεις στους εκεί χριστιανούς, και επικεφαλής τους -μαζί με τον ίδιο και τον Σίλβανο (Σίλας)- φέρνει τον Τιμόθεο. Ομοίως, αργότερα, όταν τα μέλη της ίδιας θεσσαλονικιώτικης κοινότητας ζήτησαν την αποκάλυψη της ορθής διδασκαλίας για τη δεύτερη έλευση του Χριστού, στην αρχή αυτής της προς αυτούς επιστολής συναντάμε ξανά τον Τιμόθεο. Ο απόστολος απένειμε μια τέτοια μεγάλη τιμή σε λίγους μόνο - και είναι σαφές ότι οι τελευταίοι το εκτιμούσαν πολύ και έπρεπε να κρατήσουν εκείνα τα έργα στα οποία τους εκφράστηκε τόσο κολακευτική εμπιστοσύνη και τόσο σημαντικός σεβασμός από τον δάσκαλο. Με τον ίδιο τρόπο στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή ο άγ. Ο Παύλος επισημαίνει στον Τιμόθεο έναν ίσο εργάτη («και κάνει το έργο του Κυρίου, όπως εγώ») και τους προστάζει να τον προσέχουν, για να είναι μαζί τους χωρίς φόβο και να τον οδηγούν με ειρήνη (Α' Κορ. 16:10-11), και το δεύτερο γράφει από κοινού και από τον εαυτό του και από τον Τιμόθεο. Προειδοποιώντας τους Ρωμαίους για την επιθυμία του να τους επισκεφτεί, ο απόστολος τους στέλνει χαιρετισμούς, πάλι από τον Τιμόθεο, ως συνεργάτη του (Ρωμ. 16:21). Σύντομα η επιθυμία του Παύλου εκπληρώθηκε - και, με εντολή του Φήστου, στάλθηκε αλυσοδεμένος από την Καισάρεια στην πρωτεύουσα του κόσμου. Εδώ ξαναβρίσκουμε τον Τιμόθεο μαζί του, και το όνομά του διαβάζεται στις επιστολές προς Φιλιππησίους, Κολοσσαείς και Φιλήμονα, και οι «Ιουδαίοι» μεταφέρονται σκόπιμα τα χαρμόσυνα νέα της απελευθέρωσης αυτού του «αδελφού» (Εβρ. 13:23). Έτσι, ο απόστολος επέτρεψε στον Τιμόθεο να συμμετάσχει στενά στη λογοτεχνική του δραστηριότητα και, φυσικά, έπρεπε να θησαυρίσει εκείνα τα μνημεία της, όπου ο ένδοξος μέντορας του έδειξε εξαιρετική διάκριση. Δύσκολα μπορεί να υπάρξει αμφιβολία ότι είχε πιστά αντίγραφα αυτών των γραπτών και τα διατήρησε. Επομένως, ο Τιμόθεος πρέπει να είχε τουλάχιστον εννέα επιστολές του Παύλου στα χέρια του (δύο προς Θεσσαλονικείς † δύο προς Κορινθίους † προς Ρωμαίους † προς Ιουδαίους † προς Φιλιππησίους † προς Κολοσσαείς † προς Φιλήμονα). Σε αυτούς είναι απαραίτητο να προστεθούν δύο ακόμη επιστολές που απευθύνονται προσωπικά σε αυτόν και μια επιστολή προς τους Εφεσίους, η οποία, φυσικά, ήταν γνωστή σε αυτόν ως προκαθήμενος της Εκκλησίας της Εφέσου. Η Γαλατία βρισκόταν όχι μακριά από την Έφεσο και, πιθανότατα, δεν άργησε να μοιραστεί μαζί του τα αποστολικά γραπτά, και η επιστολή προς τον Τίτο θα μπορούσε εύκολα να έρθει εδώ λόγω της ομοιότητας του περιεχομένου της με τις επιστολές προς τον Τιμόθεο. Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι στο κέντρο της Μικράς Ασίας έπρεπε να συγκεντρωθεί μια συλλογή όλων των έργων του Παύλου και η αυθεντικότητά τους επαληθεύτηκε πιο σταθερά από τη φωνή του τοπικού επισκόπου, ο οποίος ήταν σταθερός βοηθός του αποστόλου στο κήρυγμα και τις λογοτεχνικές του δραστηριότητες. Αφού ξεκίνησε εδώ, αυτή η συνάντηση συνεχίστηκε εδώ υπό τον εξίσου πιστό έλεγχο του Αποστόλου Ιωάννη, ο οποίος, σύμφωνα με την αναμφισβήτητη παράδοση, έζησε για πολύ καιρό στην Έφεσο και πέθανε σε αυτήν την πόλη 205. Ο Ειρηναίος αναφέρει ότι το τέταρτο Ευαγγέλιό μας γράφτηκε εκεί, και άλλες ειδήσεις - Ευσέβιος και Θεόδωρος της Μοψουεστίας υποδεικνύουν ότι η προσθήκη του σκοπού της 206. Cerinthus, ήταν επίσης η πρόθεση του συγγραφέα να επιβεβαιώσει την αλήθεια των συνοπτικών αφηγήσεων και να τις γεμίσει με προσωπικές αναμνήσεις - και αυτή η άποψη υποστηρίζεται από επαρκή επιστημονικά δεδομένα. Αυτό σημαίνει ότι, με εξαίρεση τις επιστολές του Παύλου, υπήρχαν τέσσερα Ευαγγέλια στην Έφεσο. Δεν χρειάζεται να αποδειχθεί ότι σε αυτόν τον ναό υπήρχαν και διατηρήθηκαν και άλλα έργα του Αποστόλου Ιωάννη. Μια αποκαλυπτική επιστολή απευθυνόταν σε αυτήν (Αποκ. 2:1), και η πρώτη επιστολή είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το Ευαγγέλιο, γι' αυτό μερικές φορές θεωρείται ακόμη και εισαγωγή σε αυτό, ενώ οι άλλες δύο προφανώς στάλθηκαν σε μέλη της Εφεσιακής κοινότητας και θα μπορούσαν εύκολα να γίνουν γνωστές σε αυτήν στα πρωτότυπα. Το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να κάνουμε ένα βήμα από εδώ σε μια πολύ εύλογη πιθανότητα, και έχουμε έναν ολόκληρο κανόνα βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Οι Πράξεις των Αποστόλων, ως δεύτερο και πρόσθετο έργο του Λουκά, διαδόθηκαν φυσικά μαζί με το Ευαγγέλιό του, οι επιστολές του Ιακώβου, του Πέτρου και του Ιούδα καταγγέλλουν τις ψευδείς διδασκαλίες που κυριαρχούν κυρίως στη Μικρά Ασία, πρωτεύουσα της οποίας ήταν η Έφεσος. Επιπλέον, η πρώτη επιστολή του Petrovo απευθυνόταν, μεταξύ άλλων, στους νεοφερμένους της Ασίας, η δεύτερη ενέκρινε την εξουσία των επιστολών του Παύλου και σύντομα, φυσικά, προσχώρησε σε αυτές, και ο Judino ήταν σε στενή σχέση με τον τελευταίο και συμπίπτει στενά με αυτό στο περιεχόμενό του. Από όσα ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρο τι σημασία για την αγιοποίηση των κειμένων της Καινής Διαθήκης η εμπλοκή του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, γιατί πιστοποιεί αμέσως και την ακεραιότητα και την αυθεντικότητα των συστατικών μερών της εκκλησιαστικής συλλογής των «αποστολικών απομνημονευμάτων». Δεδομένης της εξαιρετικής σημασίας αυτού του γεγονότος, αξίζει να σημειωθούν τα ακόλουθα. Αυτή η ιδέα εκφράστηκε για πρώτη φορά αποφασιστικά και αποκαλύφθηκε με καλλιτεχνική στιβαρότητα στη Ρωσία, 207 αλλά τώρα γίνεται αποδεκτή από πολλούς δυτικούς επιστήμονες. Ναι, ο καθηγητής V. Busse λέει: «Δεν μου φαίνεται απίστευτο ότι η συλλογή του κανόνα των Ευαγγελίων έλαβε χώρα στους Ιωαννίνιους κύκλους της Μικράς Ασίας και, ίσως, ταυτόχρονα με τη δημοσίευση του Ευαγγελίου του Ιωάννη (die Sammlung des Evangeliencanons in Johanneisch-kleinaugilei, kleinaugeliei Veroffentlichung des Johannesevangeliums, - erfolgt ist αυτό υποδεικνύεται από τη μοναδική είδηση (στο Acta Timothei; εκδ. Χρήστης) σχετικά με αυτό το γεγονός» 208. Ένας άλλος έγκυρος ειδικός, ο καθ. Ο F. Godet, στη λεπτομερή έρευνά του, μαρτυρεί κατηγορηματικά το απαραβίαστο της διατυπωμένης θέσης για τα Ευαγγέλια μας 209, και από αυτά υπάρχει μόνο ένα βήμα σε όλα τα άλλα κείμενα της Καινής Διαθήκης. Τότε για το τελευταίο λαμβάνουμε αδιαμφισβήτητη εγγύηση από τον αγαπημένο μαθητή του Χριστού. Αλλά ακόμα κι αν δεν αναγνωρίσουμε την Έφεσο ως τον αρχικό σχηματισμό του κανόνα μας 210 και η ολοκλήρωσή του δεν αποδοθεί σε τόσο πρώιμη στιγμή, το συμπέρασμα ότι ακόμη και μετά την εποχή των αποστόλων η συλλογή των ιερών μνημείων της γραφής της Καινής Διαθήκης τελούνταν υπό αρμόδιο έλεγχο θα παραμείνει για πάντα μια σταθερή επιστημονική κληρονομιά: τα ονόματα του Τιμόθεου. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, δεν υπάρχουν βάσιμοι λόγοι αμφιβολίας για την ακεραιότητα, την ακεραιότητα και την αυθεντικότητα αυτής της συλλογής. Και όλα αυτά μας δίνουν σταθερή σιγουριά ότι σε αυτό το έργο πληρούνταν όλες οι απαιτήσεις της ορθής κριτικής. Αυτή η ιδέα προκύπτει φυσικά από την προηγούμενη και δικαιολογείται από αυτήν, αλλά για την πλήρη πληρότητά της θα δώσουμε μερικές ακόμη σκέψεις. Λαμβάνοντας υπόψη την ιστορία του κανόνα των συγγραμμάτων της Καινής Διαθήκης, δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε το φαινόμενο ότι όχι όλοι τους παντού και αμέσως απέκτησαν την ίδια αναγνώριση - και οι ιδιωτικές εκκλησίες δίσταζαν για πολύ καιρό σχετικά με ορισμένα βιβλία, αν και τους ήταν γνωστά. Τι σημαίνει αυτό; Από πού προήλθε αυτή η διακύμανση; Ο μόνος λόγος γι' αυτό θα μπορούσε να είναι η επιθυμία κάθε χριστιανικής κοινότητας να έχει μόνο γνήσια αποστολικά συγγράμματα, η αξιοπρέπεια των οποίων έχει πιστοποιηθεί σε σημείο ακαταμάχητου - προσεκτικές προφυλάξεις να μην περιλαμβάνει οτιδήποτε παραποιημένο. Επομένως, εάν μια δεδομένη τοπική εκκλησία δεν αναγνώριζε γρήγορα αυτό ή εκείνο το μήνυμα, τότε θα έπρεπε να έχουμε ακόμη μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στη μαρτυρία της όταν τελικά την συμπεριέλαβε στον κανόνα της, γιατί αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί χωρίς εντελώς αδιαμφισβήτητους και αντικειμενικά ακλόνητους λόγους. Για να το καταλάβουμε αυτό, αρκεί να επισημάνουμε μερικά γνωστά παραδείγματα. Έτσι, ο Ευσέβιος Καισαρείας, μεγάλη αυθεντία της εποχής του, γράφει: «Μία επιστολή του Πέτρου, που ονομάζεται πρώτη, αναγνωρίζεται από όλους.Οι αρχαίοι πρεσβύτεροι την αναφέρουν στα γραπτά τους ως αναμφισβήτητη. Αλλά η δεύτερη επιστολή που είναι γνωστή με το όνομά του, σύμφωνα με τις παραδόσεις που έχουν φτάσει σε εμάς, δεν έγινε αποδεκτή στη Διαθήκη, αν και πολλοί την αναγνώρισαν ως χρήσιμη και τη διάβασαν με ζήλο μαζί με άλλες γραφές. Άλλοι απέρριψαν την προς Εβραίους Επιστολή, επικαλούμενη τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η οποία αμφισβήτησε ότι ήταν του Παύλου» 211 . Ομοίως, ο λόγιος κριτικός Ωριγένης σημειώνει για τον ίδιο απόστολο: «ἔστω δὲ καὶ δευτέραν ( ἐπιστολὴν αυτοῦ ) · ἀμφιβάλλεται γάρ (107)», [let us there] listing John's epistles, the following reservation is made: "ἔστω δὲ καὶ δευτέραν καὶ τρίτην ( ἐπιστολήν )· ἐπεὶ οὐ πάντες φασὶ γνησίους ε ἶ ναι ταύτας "[let's take, might, both the second and three (messages), still not everybody considers them authentic] It is easy to seeing now 21. Η σύνεση, ο αυστηρός διαχωρισμός του αληθινού από το ακάθαρτο, λειτουργούσε πάντα και σταθερά, έστω κι αν για κάποιο διάστημα χρειαζόταν να βάλει το πρώτο μαζί με το δεύτερο. Όλα αυτά θα μας γίνουν πιο ξεκάθαρα όταν θυμηθούμε ότι η αρχή στον καθορισμό της αυθεντικότητας ήταν η μαρτυρία εκείνων των χριστιανικών κοινωνιών που έλαβαν αυτά τα γραπτά από τα χέρια των ίδιων των αποστόλων και δεν θα μπορούσαν να κάνουν λάθος για την αυθεντικότητά τους. «Κάνε αυτό», συμβουλεύει Τερτυλλιανός, καταφύγετε στις αποστολικές εκκλησίες, όπου οι ίδιοι οι άμβωνες των αποστόλων στέκονται ακόμα στις θέσεις τους, όπου διαβάζονται τα αυθεντικά γραπτά τους (authenticae litterae). Η Αχαΐα είναι κοντά σας; - έχεις την Κόρινθο. Αν είσαι κοντά στη Μακεδονία, έχεις τους Φιλίππους. Εάν μπορείτε να φτάσετε στην Ασία, έχετε την Έφεσο. Αν φτάσετε στην Ιταλία, έχετε τη Ρώμη» 213. «Αν είναι αλήθεια ότι είναι πιο σωστό από πριν. t ό πριν από αυτό από την αρχή; Από την αρχή, ότι από τους αποστόλους, είναι εξίσου αλήθεια ότι παραδόθηκε από τους αποστόλους, το οποίο αναγνωρίζεται ως ιερό στις αποστολικές εκκλησίες. Μπορούμε να δούμε ποιο γάλα δόθηκε στους Κορίνθιους να πίνουν από τον Παύλο, σε ποιον κανόνα πίστης επέστρεψαν οι Γαλάτες, τι διάβασαν οι Φιλίππους, οι Θεσσαλονικείς και οι Εφέσιοι. Παρόλο που ο Μαρκίων απέρριψε την Αποκάλυψη του Ιωάννη, αρκετοί επισκόποι, που πάρθηκαν πίσω στην αρχή, θα σταματήσουν στον Ιωάννη ως συγγραφέα. Με τον ίδιο τρόπο είναι γνωστή η αυθεντικότητα άλλων γραφών. Γι' αυτό λέω ότι όχι μόνο στην αποστολική, αλλά και σε όλες τις εκκλησίες, από την αρχή της δημοσίευσης, διασώζεται ακριβώς το Ευαγγέλιο του Λουκά, το οποίο υπερασπιζόμαστε, και του Μαρκίωνα είναι άγνωστο σε πολλούς. Η ίδια εξουσία των αποστολικών εκκλησιών προστατεύει και τα άλλα Ευαγγέλια που έχουμε από αυτές και μέσω αυτών, δηλαδή τον Ιωάννη και τον Ματθαίο, καθώς και αυτό που εξέδωσε ο Μάρκος και ενέκρινε ο Πέτρος, του οποίου ήταν ο διερμηνέας." Η ομόφωνη συναίνεση ολόκληρου του σύμπαντος, η πιο σημαντική κατευθυντήρια αρχή της κανονικής παιδείας, σε αυτή την περίπτωση είναι ίση με την πιστοποίηση των ίδιων των ιερών συγγραφέων Και αν η συλλογή μας έλαβε το όνομα «ὁμολογούμενα» - βιβλία που αναγνωρίζονται από όλους και ως αλήθεια και ως πρωτότυπη αγνότητα («γενόσημα» του Τερτυλλιανού στο 1ο κεφάλαιο της Εκκλησίας. Αυτό σημαίνει ότι έχουμε μπροστά μας τη ζωντανή φωνή των ίδιων των αποστόλων, συγγραφείς που δίνουν άμεση μαρτυρία για τα βιβλία τους Προφανώς, είναι αδύνατο να ευχηθούμε κάτι περισσότερο. Συμπερασματικά, διατυπώνουμε το σκεπτικό μας στις ακόλουθες σύντομες δηλώσεις: 1. Η συλλογή των γραφών της Καινής Διαθήκης χρονολογείται από τη στιγμή της εμφάνισής τους. Επομένως, δεν μπορούσαν να χαθούν, και επομένως, η αναζήτηση μερικών νέων πρωτοτύπων των αποστολικών έργων, που τόσο επιμελώς κάνει η προτεσταντική ερμηνεία, είναι τουλάχιστον μάταιη προσπάθεια. 2. Αυτή η συνάντηση διεξήχθη υπό την άμεση επίβλεψη των ίδιων των αποστόλων και των στενότερων μαθητών τους και μόνο για αυτόν τον λόγο θα έπρεπε να περιέχει μόνο αυθεντικά μνημεία, πολύ γνωστά στους ηγέτες αυτού του θέματος και πιστοποιημένα από αυτούς. 217. Όλα τα ιερά μας βιβλία βεβαιώνονται για τη γνησιότητά τους από τέτοιες αρμόδιες αρχές που, αμφιβάλλοντας για αυτό το σημείο, θα αναγκαστούμε να επεκτείνουμε παρόμοιο σκεπτικισμό σε όλες τις άλλες ιστορικές επιστήμες και να τις βάλουμε αποφασιστικά και αμετάκλητα. Ο εκτελεστικός ορθολογισμός αυτοκαταστρέφεται ανελέητα όταν φθάνει αναπόφευκτα σε τέτοιους παραλογισμούς όπως είχαν προβλεφθεί νωρίτερα. Ιγνάτιος: «Όποιος δεν πιστεύει στο Ευαγγέλιο, δεν πιστεύει τα πάντα» 218. 3. Η συλλογή των κειμένων της Καινής Διαθήκης δεν έγινε τυχαία, ράβοντας μηχανικά το ένα φύλλο στο άλλο, αλλά σκόπιμα και με προσεκτική αναγνωσιμότητα, σύμφωνα με καθαρά αντικειμενικές αρχές αναμφισβήτητης επιστημονικής σημασίας, και επομένως σε κάθε σειρά επαληθεύεται με τον πιο ανθεκτικό τρόπο. Ως εκ τούτου: η υπόθεση μιας ασυνείδητης μυθολογικής διαδικασίας για την εξήγηση της προέλευσης της γραφής της Καινής Διαθήκης - κατ' αναλογία με λαϊκά έπος και θρύλους που δεν γνωρίζουν ούτε την αρχή ούτε το τέλος της ύπαρξής τους - δεν δικαιολογείται από τα γεγονότα και είναι μια αδρανής φαντασία του νου, ένα αμάρτημα κατά της ιστορίας, που πάντα τιμωρείται από την ιστορία. Αυτή τη φορά. Τότε: όλα τα ιερά μας βιβλία έχουν αντέξει σε αυστηρό κριτικό έλεγχο και έγιναν δεκτά στον κανόνα μετά από προσεκτική κριτική εξέταση με αυστηρά αντικειμενικό τρόπο, έτσι ώστε η αυθεντικότητά τους να είναι πιο αναμφισβήτητη. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν υπάρχει επαρκές κίνητρο, γιατί αλλιώς χρειάζεται μια ιδιαίτερα ύποπτη κριτική, την οποία η προτεσταντική ερμηνευτική επιστήμη θέτει ως πρωταρχικό της καθήκον; Αυτό δεν αντικατοπτρίζει τη βούληση της σκέψης, που θέλει να μην μελετήσει, αλλά να δημιουργήσει γεγονότα, όταν γνωρίζουμε ότι η συλλογή των ιερών βιβλίων ήταν αδιαχώριστη από την κριτική αξιολόγηση των ιδιοτήτων και των αξιών τους με αμερόληπτη μέθοδο; Δεν θα ήταν, αντίθετα, πιο δίκαιο και πιο συνεπές με τον τίτλο της αληθινής επιστήμης να παρακολουθήσουμε προσεκτικά αυτό το κρίσιμο έργο της αρχαίας Εκκλησίας, εάν το ταλαντευόμενο μυαλό μας είναι έτοιμο να πνιγεί στη θάλασσα της απιστίας και, όπως ο Απόστολος Πέτρος, χρειάζεται ένα σωτήριο χέρι; Τότε θα ελευθερωθούμε από τον υποκειμενισμό και την αυθαιρεσία και θα απαλλαγούμε από τη μοιραία ανάγκη να καταστρέψουμε ό,τι δημιούργησαν οι πρόγονοί μας -με τη θλιβερή ελπίδα ότι οι απόγονοί μας θα μας φερθούν το ίδιο ανελέητα. Μόνο σε αυτή την περίπτωση μπορεί το ίδιο το θέμα να προωθηθεί με τις κοινές προσπάθειες λόγιων εργαζομένων προς τον μόνο νόμιμο στόχο, ώστε η πίστη να λυθεί τελικά σε βεβαιότητα. Είναι ακριβώς αυτό το είδος υποστήριξης που μας δίνει η ιστορία του κανόνα με την έννοια ότι μπορούμε χωρίς δισταγμό να αρχίσουμε να μελετάμε τα ιερά μνημεία ως αληθινά αποστολικά, εκτός από τα οποία δεν υπάρχουν άλλα 220. Εδώ ο συγγραφέας, ο δάσκαλος, εννοεί το αντικείμενο που μελετάται - «Οι Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης». «Μια ιδιαίτερη ειδική πειθαρχία», προσθέτει στο Glubokovsky-1907. -Επιμ. Ο Glubokovsky αναφέρει τον Galileo Galilei, φυσικά, μόνο ως παράδειγμα ατόμου που βρέθηκε σε σύγκρουση με τις εκκλησιαστικές αρχές: σε αντίθεση με τον Bruno, ο επιστήμονας δεν εκτελέστηκε. -Επιμ. Comely R. Introductio specialis in singulos libros Novi Testamenti. Παρίσι, 1888. Σ. 21. Θεοδώρητος Κυρρήνης. Commentarius in Ezechielem, praefatio, PG 81, 808. Στο παρακάτω βιβλίο του Glubokovsky δίνεται η πηγή αυτού του αποσπάσματος: Theodoretus Cyrrhensis. Commentarii in Psalmos, in 118, 34, PG 80, 1832. -Εκδ. Glubokovsky N. H. Μακαριστός Θεόδωρος, Επίσκοπος Κύρρου. Η ζωή και η λογοτεχνική του δραστηριότητα. Μ., 1890. Τ. 2. σ. 44–45. Έτσι, στις εκδόσεις του Glubokovsky του 1899 και του 1907. Ίσως ο συγγραφέας χρησιμοποιεί το ρωμαϊκό «II» για να ορίσει το δεύτερο τμήμα στη δομή του θέματος που μελετά – το τμήμα «Ιστορία του Κειμένου και της Βίβλου». -Επιμ. Hausrath A. Neutestamentliche Zeitgeschichte. Τηλ 1–4. Heidelberg, 2 1873–1877, 3 1879 (Teil 1); Schürer E. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–2. Leipzig, 2 1886–1890; Bd. 2–3. Leipzig, 3 1898; Holtzmann O. Neutestamentliche Zeitgeschichte. Freiburg im Breisgau-Leipzig, 1895. Πιθανώς εννοούνται οι ακόλουθες μελέτες: Rauter, K. G. von. Palästina. Leipzig, 4 1860; Neubauer A. La géographic du Talmud. Παρίσι, 1868; Robinson E., Smith E. Βιβλικές Έρευνες στην Παλαιστίνη και στις παρακείμενες περιοχές. Τομ. 1–3. Βοστώνη, 1856; Smith G. A. Η Ιστορική Γεωγραφία των Αγίων Τόπων, ειδικά σε σχέση με την Ιστορία του Ισραήλ και της Πρώιμης Εκκλησίας. London, 2 1894. Kiepert N. Atlas antiquus. Βερολίνο, 3 1863; Riess, R. von. Bibel-Atlas στο Zehn Karten. Freiburg im Breisgau, 3 1895; Ramsay W. M. The Historical Geography of Minor Asia. Λονδίνο, 1890; Ιδιος. Οι Πόλεις και οι Επισκοπές Φρυγίας. Ως Δοκίμιο της Τοπικής Ιστορίας της Φρυγίας από τους Πρώιμους Χρόνους έως την Τουρκική Κατάκτηση. Τομ. 1–2. Oxford, 1895– 1897. -Επιμ. Ο Glubokovsky παραθέτει συγκεκριμένα έργα του τελευταίου autopä Wieseler K. Chronologische Synopse der vier Evangelien. Αμβούργο, 1843; Ιδιος. Chronologie des apostolischen Zeitalters bis zum Tode der Apostel Paulus und Petrus. Gottingen, 1848. Όσο για άλλους επιστήμονες, προφανώς, εννοούνται τα έργα: Ideler L. Handbuch der matematischen und technischen Chronologie. Bd. 1–2. Βερολίνο, 1825–1826; Clinton H. F. Fasti hellenici. Το Αστικό και Λογοτεχνικό Χρονολόγιο της Ελλάδας, από τις Πρώιμες Μαρτυρίες έως το Θάνατο του Αυγούστου. Τομ. 1–3. Οξφόρδη, 1834; Ιδιος. Fasti romani. Το Αστικό και Λογοτεχνικό Χρονολόγιο της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης, από το θάνατο του Αυγούστου έως το θάνατο του Ιουιστίνου Β'. Τομ. 1–2. Οξφόρδη, 1845–1850; Lewin Th. Δοκίμιο για το Χρονολόγιο της Καινής Διαθήκης. Οξφόρδη, 1854. -Εκδ. Νυμφεύομαι. Harris J. R. // Expositor. 1898. Τομ. 9. Αυτό αναφέρεται στα έργα των: Winer G. V. Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms / Neu bearbeitet von R W Schmiedel. Leipzig, 8 1894–1898; Blass F Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1896; Grimm C. L W Lexicon Graeco-Latinum in libros Novi Testamenti. Lipsiae, 3 1888; Ιδιος. A Greek-English Lexicon of the New Testament / Μετάφραση, αναθεώρηση και μεγέθυνση από τον J. H. Thayer. Εδιμβούργο, 4 1898; Cremer H. Biblisch-theologisches Wörterbuch der neutestamentlichen Gracitat. Gotha, 8 1895; Tittmann J. A. H. De synonymis in novo testamento. Τομ. 1–2. Lipsiae, 1829–1832; Trench R. C. Συνώνυμα της Καινής Διαθήκης. Λονδίνο, 9 1880; Hatch E., Redpath H. A. A Concordance to the Septuagint and the Other Greek Versions of the Old Testament. Οξφόρδη, 1897; Bruder S. H. Concordandae omnium vocum Novi Testamenti Graeci. Lipsiae, 4 1888; Moulton W F, Geden A. S. A Concordance to the Greek Testament Σύμφωνα με τα Κείμενα των Westcott και Hort, Tischendorf και των Άγγλων Αναθεωρητών. Εδιμβούργο-Νέα Υόρκη, 1897; Giltebrandt P. A. Αναφορά και επεξηγηματικό λεξικό για την Καινή Διαθήκη. Τ. 1–6. Αγία Πετρούπολη, 1882–1885. -Επιμ. Deisman G. A. Τρέχουσα κατάσταση και περαιτέρω καθήκοντα της μελέτης της ελληνικής Βίβλου με φιλολογικούς όρους / Πρόλογος, μετάφρ. και περίπου. N. N. Glubokovsky // Χριστιανική ανάγνωση. 1898. Νο 9 (Σεπτέμβριος). σελ. 365–400. [Στο Glubokovsky-1907 υπάρχει επίσης ένας σύνδεσμος για το άρθρο: Glubokovsky Ya. Ναι. Η ελληνική γλώσσα της Βίβλου -ιδιαίτερα στην Καινή Διαθήκη- σύμφωνα με την τρέχουσα κατάσταση της επιστήμης // Χριστιανική Ανάγνωση. 1902. Νο 7 (Ιούλιος). σελ. 3–36. -Επιμ.] Πλούταρχος. Placita philosophorum V, 2 (904f). Νυμφεύομαι. στο σημείωμα του Glubokovsky για το μπροσούρα του Adams: Glubokovsky N. N. Dictionary of New Testament words // Christian reading. 1896. Νο 4 (Ιούλιος-Αύγουστος). σελ. 198–200. Για τον Ιουδαϊσμό, ένα απαραίτητο εγχειρίδιο στο έργο του Ferdinand Weber: Weber F W. System der altsynagogalen palästinischen Theologië aus Targum, Midrash und Talmud. Λειψία, 1880; δεύτερη έκδοση με τίτλο: Idem. Jüdische Theologie auf Grand des Talmud und verwandter Schriften. Λειψία, 1897. Η είδηση δεν ήταν δικαιολογημένη με αυτή την έννοια. για παράδειγμα, γύρω στο 480 υποστηρίχθηκε ότι το πρωτότυπο Ευαγγέλιο του Ματθαίου βρέθηκε στον τάφο του Βαρνάβα στην Κύπρο. Νυμφεύομαι. Nestle E. Einführung in das griechische Neue Testament. Gottingen, 1897. S. 20–21. Thompson, σελ. 12 σσ.; Scrivener I, p. 22 σσ. Πλίνιος Ταγματάρχης. Naturalis historia XIII, 11 (69). Τίτου Λίβιους. Ab urbe condita X, 38. Αυτή δεν είναι μια λατινική, αλλά μια αγγλική λέξη ιταλικής προέλευσης, και ως εκ τούτου δεν βρίσκεται στη λογοτεχνία της κλασικής περιόδου. Ανάγεται στο λατινικό graphium και στο ελληνικό γραφεῖον - «όργανο γραφής». Εδώ ο Glubokovsky πιθανώς απλώς επαναλαμβάνει τον Antian όρο του Thompson: βλ. Thompson, σελ. 15. -Επιμ. Ήταν καλυμμένα με κηρός (cera) [κερί], μάλθη (μάλθα) [μίγμα κεριού και ρητίνης] και ονομάζονταν πίναξ, πινακίς, δέλτος, δελτίον, πυκτίον, πυξίον, γραμματεῖον, cerae, tabulae, tabellae, and in matching for short letters or pugilladicilli; οι μικρότεροι αγαπημένοι είναι οι Vitelliani (Marcus Valerius Martialis. Epigrammata XIV, 8–9). Βλ. Augustinus Aurelius. Epistula 15, 1, PL 33, 80–81; Ιλάριος Αρελατένσης. Sermo de vita S. Honorati, 22, PL 50, 1261. Βλέπε Θεόφραστος Φιλόσοφος. Historia plantarum IV, 8, 4. Βλέπε Πλίνιος Ταγματάρχης. Naturalis historia V, 8 (44); Ibid. XIII, 11 (73). Οι δύο πρώτες αναφορές αναφέρονται στο κείμενο της παλαιολατινικής (προ του Ιερώνυμου) μετάφρασης της Βίβλου, όπως εξηγεί ο Scrivener (Serivener I, σ. 24). -Επιμ. Αυτό αναφέρεται στην επεξεργασία στην ίδια τη Ρώμη του παπύρου που μεταφέρθηκε εκεί: βλ. Thompson, σελ. 29. -Επιμ. Πλίνιος Ταγματάρχης. Op. cit. XIII, 12 (74–77). Την εποχή της αραβικής κυριαρχίας, ήταν φυσικά αραβική, όπως βλέπουμε στην Εθνική Βιβλιοθήκη του Παρισιού στον ταύρο του Πάπα Ιωάννη Η' του 876. Όλοι οι τύποι παπύρων παρατίθενται στον Πλίνιο: Op. cit. XIII, 12 (74–80). Εξαίρεση αποτελεί η charta Corneliana, την οποία αναφέρει ο Ισίδωρος της Σεβίλλης: Isidorus Hispalensis. Etymologiarum VI, καπ. 10, PL 82, 240. – Εκδ. Για μια συνοπτική επισκόπηση των ελληνικών παπύρων και της λογοτεχνίας τους, βλέπε: Wilcken U. Die griechischen Papyrusurkunden. Ein Vortrag gehalten auf der XLIV. Versammlung Deutscher Philologen und Schulmänner στη Δρέσδη π.μ. 30. Σεπτεμβρίου 1897. Βερολίνο, 1897. Στο Glubokovsky-1907 υπάρχει υποσημείωση «μέχρι δώδεκα», με δυσανάγνωστη βιβλιογραφική αναφορά. Οι σύγχρονες πηγές κάνουν λόγο για 96 καταλογημένους παπύρους Metzger B. M. Textology of the New Testament. Μ., 1996. Σ. 262). -Επιμ. Θεωρώντας ότι η σημερινή Δεύτερη Επιστολή προς Κορινθίους είναι σύνθεση πολλών επιστολών, ορισμένοι το εξηγούν λέγοντας ότι τα αυτόγραφα των παπύρων αλλοιώθηκαν και στη συνέχεια ενώθηκαν εσφαλμένα μεταξύ τους. Βλέπε Kennedy J. N. Υπάρχουν δύο Επιστολές στη Β' Κορινθίους; // The Expositor. 1897. Τομ. 10. Σ. 236–237. Ο Thompson, στον οποίο στηρίζεται ο Glubokovsky σε αυτή την ενότητα, αναφέρεται στο διάταγμα «De pretiis rerum» VII, 38 (Thompson, σ. 36). – Εκδ. εκ. Eusebius Caesariensis. De vita Constantini IV, 36, PG 20, 1185. -Εκδ. Ο Ιερώνυμος κάνει λόγο για αντικατάσταση κατεστραμμένων τόμων της Παμφίλης Βιβλιοθήκης με περγαμηνά βιβλία: Ιερώνυμος Στριδονένσις. Epistula 34, ad Marcellam, 1, PL 22, 448. – Εκδ. Ο όρος δεν είναι από τα λατινικά. Τα αγγλικά “vellum” και τα γαλλικά “iélin” είναι όψιμοι (όχι νωρίτερα από τον 13ο αιώνα) σχηματισμοί και προέρχονται από το παλαιογαλλικό “eeee”. Το τελευταίο, με τη σειρά του, πηγαίνει πίσω στο λατινικό "vitellus", "μοσχάρι". -Επιμ. Βλέπε, για παράδειγμα, Hieronymus Stridonensis. Praefatio in libram Job, PL 28, 1083; Isidorus hispalensis. Etymologiarum VI, καπ. 11, PL 82, 240. -Εκδ. εκ. Λουκιανός Σοφίστα. De mercedi conductis, 41. -Επιμ. Βλέπε Hieronymus stridonensis. Epistula 22, ad Eustochium, 32, PL 22, 418; Ιδιος. Epistula 107, ad Laetam, 12, PL 22, 876; Ιδιος. Praefatio in librum Job, PL 28, 1083. – Εκδ. Βλέπε Gaius Valerius Catullus. Carmina, 22. – Εκδ. Σύνοδος Trullo, 68ος κανόνας. [εκ. Mansi 11, 973; και οι Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 4. Αγία Πετρούπολη, 1996. Σ. 291. -Επιμ.] Μιλάμε για τη σύνθεση με την οποία οι επιστήμονες αποκαθιστούν το αρχικό κείμενο του παλίμψηστου. Βλέπε Thompson, σελ. 76. -Επιμ. Ξενοφών. Ανάβασις VII, 5.14. Εξ ου και το μεσαιωνικό ρητό, «τέλος», σε αντίθεση με το incipit, «αρχή». Marcus Valerius Martialis. Epigrammata XI, 107; Ibid. IV40;, 89; Quintus Horatius Flaccus. Επόδιο XIV, 8. Lucius Annaeus Seneca. De brevitate vitae, 13, 4: «plurium tabularum contextus caudex apud antiquos vocabatur· unde publicae tabulae codices dicuntur» [οι αρχαίοι αποκαλούσαν τους στερεωμένους πίνακες «caudex», από τον οποίο οι κρατικές πράξεις ονομάζονται «κώδικες»]. Βλέπε Commodianus. Carmen apologeticum, 11, CSEL 15, 116. -Επιμ. Από τα λατινικά "arcus", "vault" και "solium", "θρόνος, θρόνος". Ένα από τα είδη ταφής στις ρωμαϊκές κατακόμβες. -Επιμ. Schultze V. Rolle und Codex // Greifswalder Studien: Theologische Abhandlungen Hermann Cremer zum 25-jährigen Professorenjubiläum dargebracht. Gütersloh, 1895. S. 149–158. Ο Glubokovsky είναι ανακριβής. Ο Κώδικας του Βατικανού αποτελείται από δέκα φύλλα διπλωμένα, δηλαδή πέντε «ξεδιπλωμένα». Βλέπε Thompson, σελ. 62; και Scrivener I, p. 28. -Επιμ. Πράγματι, στον Αλεξανδρινό Κώδικα οι επιγραφές βρίσκονται στις πρώτες σελίδες των «τετράδια». Ωστόσο, όχι στο κάτω μέρος, αλλά στο κέντρο του πάνω γηπέδου. Βλέπε Thompson, σελ. 62. -Επιμ. Βλ. Rüegg A. Die Lukasschriftenund der Raumzwang des antiken Buchwesens // Theologische Studien und Kritiken. 1896. S. 94–101. Νο 481 Scrivener (Scrivener I, σελ. 245), No. 461 Gregory. [Μιλάμε για διαφορετικά συστήματα ταξινόμησης χειρογράφων της Καινής Διαθήκης - F. Scrivener και K. Gregory. Η επί του παρόντος αποδεκτή μέθοδος διαίρεσης και προσδιορισμού χειρογράφων ανάγεται στο τελευταίο (τελικά επισημοποιήθηκε στο βιβλίο: Gregory S. R. Die griechischen Handschriften des Neuen Testaments. Leipzig, 1908). -Επιμ.] Η παρένθεση δίνεται σύμφωνα με τον Glubokovsky-1907, αφού υπήρχε ανακρίβεια στην έκδοση του 1899. Πρέπει επίσης να καταστεί σαφές ότι εδώ με τον όρο «κόκκινο» εννοούμε απλώς τις τέσσερις πρώτες γραμμές καθεμιάς από τις δύο στήλες της πρώτης σελίδας του Codex Alexandrinus. Είναι γραμμένα με κόκκινο μελάνι. Βλέπε Scrivener I, σελ. 100. -Επιμ. Ούτε ο Thompson ούτε ο Scrivener αναφέρουν την κυρίαρχη επικράτηση του «μεσαίου σημείου». Όσο για τον Codex Sinaiticus και τον Codex Vaticanus συγκεκριμένα, ο Scrivener λέει οπωσδήποτε ότι η ακανόνιστη κουκκίδα εκεί βρίσκεται στο επίπεδο της άνω άκρης των γραμμάτων (Scrivener I, σελ. 48). -Επιμ. Ο συγγραφέας παραθέτει τα σημεία στίξης πολύ γρήγορα, γεγονός που εν μέρει οδηγεί σε σύγχυση εποχών. Για μια πιο λεπτομερή ανάλυση, με ανάλυση περιόδων και κωδικών, βλέπε, για παράδειγμα, Scrivener: Scrivener I, σελ. 48–49. -Επιμ. Αυτό αναφέρεται στο γεγονός ότι το πρώτο γράμμα της πρώτης πλήρους γραμμής μιας νέας «παραγράφου», «παράγραφος» έγινε «κεφαλαίο», ωστόσο, η παράγραφος δεν ξεκίνησε συγκεκριμένα από νέα γραμμή. Και αν η αρχή της παραγράφου δεν συμπίπτει με την αρχή της γραμμής, τότε το πρώτο γράμμα της επόμενης γραμμής ήταν κεφαλαίο (και όχι το πρώτο γράμμα της νέας παραγράφου). Έτσι, το γράμμα στη μέση μιας λέξης θα μπορούσε να γίνει κεφαλαίο: η διαίρεση σε γραμμές δεν συνέπεσε με τη διαίρεση σε λέξεις (βλ. Thompson, σελ. 68–69). Σημειώστε επίσης ότι στα B και א τα «κεφαλαία» γράμματα δεν διαφέρουν σε μέγεθος. Ωστόσο, είναι ελαφρώς μετατοπισμένα από τη γραμμή (βλ. Scrivener I, σελ. 51). Αυτό εννοεί ο Glubokovsky όταν λέει "τοποθετημένος έξω από τη γραμμή". -Επιμ. Τα χωριστά αξιώματα δεν διαφέρουν σχεδόν καθόλου από το στίχοι ῥ ήματα, ή ῥ ήσεις. Για στίχους, βλέπε ιδιαίτερα Harris J. R. Stichometry // The American Journal of Philology. Τομ. 4 (1883). Νο. 2. Σ. 133–157; Νο. 3. Σ. 309–331. Eey. 560 (XI αιώνας) στο Scrivener: «ὡ ς ἡδύς τοῖς πλέσυσιν ὁ ε ὔ διος λιμήν · ο ὕ τως καὶ «[as a quiet harbor is nice to sailors, so the last verse is sweet to scripts] (Scrivener I, p. 255); Wed at V. Gardthausen, b. 277, Νο. 102, 231, 321, 802, 940, 1204 [εδώ, ίσως, εννοείται ο κατάλογος: Gardthausen V. E. Catalogus codicum Graecorum Sinaiticorum. Oxonii, 1886. -Ed.]: “ὥ σπερ ξένοι χαίρουσι , πατρίδα βλέπειν · ο ὕ τως καὶ τοῖς κάμνουσιν βιβλίου τέλος » [as glad as travelers are to see their homeland again, so are these who labored as a scroll]. Με βάση αυτούς, ο Ευσέβιος Καισαρείας συνέταξε δέκα λεγόμενους κανόνες για να υποδείξει παράλληλες ή παρόμοιες θέσεις στα Ευαγγέλια. Βλέπε Burgon J. W The Last Twelve Verses of the Gospel Σύμφωνα με τον Άγιο Μάρκο, Δικαιολογημένος Εναντίον Πρόσφατων Κριτικών Αντιρρήσεων. Oxford-London, 1871, σ. 125–132, 245–312. Robinson J. A. Euthaliana (Κείμενα και μελέτες III, 3). Cambridge, 1895; και cp. Rez.: Bousset W. // Theologische Literaturzeitung. 1897. Νο. 2. S. 44–48. Επίσης: Dobschütz, E. von. Euthaliusstudien // Zeitschrift fur Kirchengeschichte. Τομ. 19 (1899). No. 2. S. 107–154, αποκαλώντας την Euphaly «Hauptmasoret» [lit., «chief Masoret»] (S. 108). Για περαιτέρω απεικόνιση, επισημαίνουμε ότι στο Β, κατά τη διαίρεση του κειμένου, οι επιστολές του Παύλου θεωρούνται ένα βιβλίο και η προς Εβραίους επιστολή περιλαμβάνεται σε αυτό σαν να ήταν μεταξύ Γαλ. και Εφ., αν και όντως ακολουθεί 2 Θεσ. Από αυτό είναι σαφές ότι εδώ και πολύ καιρό υπάρχει πλήρης συλλογή των μηνυμάτων του Αγ. Παύλος μαζί με Εβρ. - στην ίδια αξιοπρέπεια με τους άλλους. [Όπως γράφει αναλυτικά ο Metzger, στο Vatican Codex Gal. τελειώνει με το κεφάλαιο 58, και το επόμενο είναι η Εφεσ. ξεκινά από το κεφάλαιο 70. Η αρίθμηση διατηρείται στη συνέχεια διαδοχικά για το Phil., Col., 1 and 2 Thess., μετά το οποίο τοποθετείται η προς Εβραίους επιστολή, ξεκινώντας από το 59ο κεφάλαιο. Αυτό σημαίνει ότι το παλαιότερο χειρόγραφο από το οποίο συντάχθηκε το Β περιείχε Εβρ. μεταξύ Γαλ. και Εφ. και ο αντιγραφέας αναπαρήγαγε μηχανικά την προηγούμενη αρίθμηση (βλ. Metzger B.M. Textology of the New Testament. M., 1996. P. 46). Ο Glubokovsky εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι η Εβρ., επομένως, δεν μπορεί να θεωρηθεί μεταγενέστερο «υστερόγραφο» στο σώμα των μηνυμάτων, αναφερόμενος στην τρέχουσα σχετική τους θέση. -Επιμ.] Ας σημειώσουμε, παρεμπιπτόντως, ότι, σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο Trench, ο όρος «αυθεντικό» σημαίνει γραφή ή ανάγνωση που αναμφίβολα προήλθε από διάσημο συγγραφέα, και «αυθεντικό» ονομάζεται μόνο ό,τι είναι αληθινό και άθικτο, ακόμα κι αν δεν είναι πραγματικά του συγγραφέα (όπως νομίζουν ορισμένοι για τους Εβραίους και την ιστορία της συζύγου σε μοιχεία). Δείτε το Trench R. C. A Select Glossary of English Words used Formerly in Senses Different from their Present. London, 1890. Σ. 15; Hammond S. E. Περιγράμματα κειμενικής κριτικής που εφαρμόζονται στην Καινή Διαθήκη. Oxford, 5 1890. P. 105 ss. Μαζί τους, ο αστερίσκος * (για παράδειγμα, Β*) σημαίνει την ανάγνωση του πρώτου γραφέα και οι μικροί αριθμοί ή τα γράμματα (Β 1, Β 2, Β α, Β β, Β γ) σημαίνουν τις αποδείξεις του πρώτου, δεύτερου κ.λπ. χεριού. Στα πλάγια χειρόγραφα διακρίνονται οι κώδικες [κώδικες]: 1) etustissimi [το αρχαιότερο] (από τον 9ο έως το μισό του 10ου αιώνα). 2) βετούστι [αρχαία] (μέχρι το μισό του 13ου αιώνα). 3) πρόσφατα (νεότερο) (μέχρι το μισό του 15ου αιώνα) και 4) novelli [νέο] (νεότερο). Από το 1933 - στο Βρετανικό Μουσείο. -Επιμ. Αυτό αναφέρεται στις εκδόσεις: Codex Friderico-Augustanus, sive fragmenta Veteris Testamenti e codice Graeco omnium in Europa supersunt facile antiquissimo / Ed. C. Tischendorf. Lipsiae, 1846; Bibliorum codex Sinaiticus petropolitanus / Εκδ. C. Tischendorf. Τ. 1–4. Πετρόπολη, 1862. -Εκδ. Βλέπε: Facsimile of the Codex Alexandrinus / Εκδ. Thompson: Ε. Μ. V40;ol. 1–4. Λονδίνο, 1879–1883. Η Καινή Διαθήκη με τις Επιστολές του Κλήμεντος της Ρώμης δημοσιεύτηκε στον τέταρτο τόμο το 1879. Πρέπει να διευκρινιστεί ότι ο Αλεξανδρινός Κώδικας, εκτός από την Καινή Διαθήκη, περιέχει σχεδόν ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη. -Επιμ. Βλέπε: Sacrorum Bibliorum Vetus et Novum Testamentum e codice Vaticano 1209 phototypice repraesentatum / Εκδ. G. Cozza-Luzi. Τ. 1–5. Roma, 1889–1890. -Επιμ. Bousset W. Die Recension des Hesychius // Textkritische Studien zum Neuen Testament (TU 11/4). Leipzig, 1894. S. 74–110, esp. S. 96 και τοπ. cit. supra [αυτό στο οποίο αναφέρεται η δεύτερη αναφορά είναι ασαφές: στην προηγουμένως αναφερθείσα κριτική του Busse για το βιβλίο του Robinson, το όνομα Hesychius δεν αναφέρεται. -Επιμ.]. Βλέπε: Codex Ephraemi Syri rescriptus sive fragmenta utriusque testamenti / Εκδ. C. Tischendorf. Τ. 1–2. Lipsiae, 1843–1845. – Εκδ. Βλέπε: Bezae Codex Cantabrigiensis / Εκδ. F. H. A. Scrivener. Cambridge, 1864. Στο Glubokovsky-1907, ο συγγραφέας υποδεικνύει επίσης μια μεταγενέστερη φωτοτυπική έκδοση: Codex Bezae Cantabrigiensis quattuor Evangelia et Actus Apostolorum complectens Graece et Latine sumptibus Academiae phototypice repraesentatus. Τ. 1–2. Cantabrigiae, 1899. -Επιμ. Αυτό αναφέρεται στο ήδη επανειλημμένα αναφερόμενο έργο του Scrivener, η τέταρτη έκδοση του οποίου προετοιμάστηκε από τον Edward Miller. Ο πρώτος τόμος περιλαμβάνει έναν κατάλογο με όλα τα ελληνικά χειρόγραφα που ήταν γνωστά κατά την έκδοση. Τα στοιχεία για τον αριθμό τους, που αναπαράγονται εδώ από τον Glubokovsky, τοποθετούνται στο παράρτημα του πρώτου τόμου: Scrivener I, σελ. 397 (Παράρτημα ΣΤ). -Επιμ. Εδώ και παρακάτω υποδεικνύουμε σε αγκύλες τα στοιχεία που έδωσε ο Glubokovsky στην έκδοση του 1907 (οι αλλαγές αντικατοπτρίζουν νέα δεδομένα από τη βιβλική επιστήμη εκείνη την εποχή). Για σύγκριση, δείτε τις σύγχρονες πληροφορίες που παρέχει ο Metzger: 96 πάπυροι, 299 uncials, 2812 minuscules, 2281 lectionaries (5488 συνολικά). Ωστόσο, ορισμένα από τα χειρόγραφα υπέστησαν διπλή εγγραφή για διάφορους λόγους και μερικά χάθηκαν. Επομένως, ο ακριβής αριθμός των χειρογράφων διαφέρει σε μικρότερο βαθμό και είναι περίπου 5000. Βλ. Metzger B. M. Cited. Op. σελ. 262–263; Για δεδομένα που χρησιμοποίησε ο Metzger, βλέπε: Aland K., Aland V. The Text of the New Testament: an Introduction to Critical Edition and to the Theory and Practice of Modem Textual Criticism. Grand Rapids-Leiden, 2 1989. Σ. 74. Αυτά [αναφέρονται στους ευαγγελιστές και τους αποστόλους. -Επιμ.] τα λεγόμενα «λεξιλόγια», τα οποία είναι σημαντικά στο ότι υποδεικνύουν τη (γενική) εκκλησιαστική χρήση και, επομένως, την κανονική αξιοπρέπεια των αναγνωσμάτων της Καινής Διαθήκης. Η αρχαιότητα της μαρτυρίας τους δεν μπορεί να αποδυναμωθεί με μια υποθετική εικασία (Hammond S. E. Op. cit. P. 29) ότι ο 4ος αι. ήταν μια περίοδος μεγάλης λειτουργικής μεταρρύθμισης, αφού δεν ήταν παρά μια διαταγή και επικύρωση της επικρατούσας εκκλησιαστικής εκλογικής πρακτικής. Δεν είναι σαφές από πού προήλθε το κατώτερο όριο (με βάση τα δεδομένα του 1907). Η ανώτερη εκτίμηση είναι το άθροισμα 156†2584†1372†124124. -Επιμ. Αυτό αναφέρεται στις εκδόσεις: Liber sacrosancti Evangelii de Jesu Christo Domino et Deo nostro / Εκδ. J. A. Widmanstadius e. ένα. Viennae, 1555 et 1562; Novum Domini Nostri Jesu Christi Testamentum Syriacum: cum versione latina / Ed. J. Leusden, Ch. Schaaf. Lugduni Batavorum, 1708 et 1717; Novum Testamentum Syriacë Denuo recognitum atque ad fidem codicum manuscriptorum emendatum / Εκδ. Σ. Λι. Londini, 1816; Tetraevangelion sanctum: juxta simplicem Syrorum versionem ad fidem codicum, massorae, editionum denuo recognitum / Εκδ. Ph. E. Pusey, G. H. Gwilliam. Oxonii, 1901. Τώρα η αποδεκτή ορθογραφία είναι Peshitta (Peshitta), αλλά αφήνουμε τη λέξη αμετάβλητη - όπως γράφτηκε την εποχή του Glubokovsky. -Επιμ. Αναφερόμενες δημοσιεύσεις: Cureton W. Remains of a Very Ancient Recension of the Four Gospels in Syriac. Λονδίνο, 1858; και Baethgen F. Evangelienfragmentë Der griechische Text des Curetonʼschen Syers. Leipzig, 1885. -Επιμ. Επίμαχες δημοσιεύσεις: Bensly R. L., Burkitt F. C., Harris J. R. The Four Gospels in Syriae Transcripted from the Sinaitic Palimpsest / Intr. A. S. Lewis. Cambridge, 1894; Lewis A. S. Μερικές σελίδες των τεσσάρων ευαγγελίων που επαναμεταγράφηκαν από το Σιναϊτικό Παλίμψηστο με μετάφραση ολόκληρου του κειμένου. Λονδίνο, 1896. -Επιμ. Έτσι στις εκδόσεις του Glubokovsky του 1899 και 1907. και στο Scrivener (Scrivener II, σ. 25). Σύμφωνα με σύγχρονα δεδομένα, ο Φιλόξενος ανέβηκε στο θρόνο το 485 -Εκδ. Ο E. von Dobschütz αποδεικνύει πειστικά ότι ο Πολύκαρπος και ο Θωμάς διέθεταν τον ευφαλικό μηχανισμό. Βλέπε: Dobschütz, E. von. Euthaliusstudien // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Τομ. 19 (1899). Νο. 2. S. 153. Εδώ ο Glubokovsky έχει "Harclesianus", αλλά δεν γνωρίζουμε αυτή τη λατινική ορθογραφία του επιθέτου "Ηρακλείος". -Επιμ. Οι δημοσιεύσεις που υπονοούνται είναι: Erizzo F M. Evangeliarium Hierosolymitanum ex codice Vaticano Palaestino. Τ. 1–2. Veronae, 1861–1864; Lagarde, P. de. Bibliotheca Syriaca. Gottingae, 1892. Nestle E. Einführung in das griechische Neue Testament. Gottingen, 1897. S. 55. Εκμ.: Assemani J. S. Bibliotheca orientalis Clementino-Vaticana. T. 2. P. 283. Σημειώνουμε επίσης ότι ήδη στην επόμενη παράγραφο ο συγγραφέας γράφει το όνομα ως “Bar-Gebrei”. -Επιμ. Δημοσιεύτηκε στη συλλογή: Wiseman N. Horae Syriacae, seu Commentationes et anecdota res vel litteras Syriacas spectantia. Romae, 1828. -Εκδ. Cp.: Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica I, 13, PG 20, 120–121. -Επιμ. Eusebius Caesariensis. Op.cit. IV, 22, PG 20, 384. Μελίτο Σαρδένση. Fragmenta, 12. Μιλάμε για την έκδοση: Ciasca R A. Tatiani Evangeliorum harmoniae Arabice. Romae, 1888. -Επιμ. Μια αρμενική μετάφραση εκδόθηκε στη Βενετία από Μεχιταριστές μοναχούς το 1836. Για μια λατινική μετάφραση από τα αρμενικά, βλέπε: Ephraem Syrus. Evangelii Concordantis expositio / Tr. J. B. Aucher, επιμ. G. Mosinger. Βενετής, 1876. -Εκδ. Βλέπε: Theodoretus Cyrrhensis. Haereticarum fabularum compendium I, 20, PG 83, 372. -Επιμ. Cp.: Glubokovsky N. N. Ελληνικός χειρόγραφος ευαγγελισμός από τη συλλογή του I. E. Troitsky. Πετρούπολη, 1898. Σ. 217, περ. 15. Ωστόσο, ο Bentley προτείνει στο De doctrina Christiana II, 15, PL 34, 46 του Augustine να διαβάσει κανείς «et illa» [και αυτό (η έκδοση προτιμάται)] αντί για «Itala», το οποίο ο Πότερ διορθώνει σε «usitata» [«κοινή χρήση»]. [Βλέπε: Bentley R. The Correspondence of Richard Bentley / Εκδ. Ch. Wordsworth. London, 1842. Σ. 569; σχετικά με την εικασία του Πότερ: Πεδίο F Otium Norvicense. Pars 3. Oxonii, 1881. P. 57. -Επιμ.] Wiseman N. Two Letters on Some Parts of the Controversy Concerning 1John 5, 7 // Catholic Magazine. 1832, 1833; αργότερα ανατυπώθηκε στο: Idem. Δοκίμια για διάφορα θέματα. Τομ. 1. Λονδίνο, 1853. Burkitt F. C. The Old Latin and the Itala (Κείμενα και μελέτες IV, 3). Cambridge, 1896; cp. Απ.: Dobschütz, E. von. // Theologische Literaturzeitung. 1897. Νο. 5. S. 133–135. εκ. Hieronymus stridonensis. Praefatio in quatuor Evangelia, PL 29, 526. Με τον όρο «δείγμα» εννοούμε έναν κατάλογο που προορίζεται για επαναλαμβανόμενη αντιγραφή και έτσι τη δημιουργία μιας σταθερής μορφής του κειμένου. -Επιμ. Ταύρος "Aeternus illе". -Επιμ. Αυτός ο ταύρος συνήθως ονομάζεται "Cum sacrorum bibliorum" και χρονολογείται στις 9 Νοεμβρίου 1592 -Εδ. Βλέπε: Biblia sacra Vulgatae editionis ad concilii Tridentini praescriptum emendata et a Sixto V P. M. recognita et approbata. Βατικανό, 1590; Biblia sacra Vulgatae editionis Sixti Quinti Pont. Μέγ. iussu recognita atque edita. Βατικανό, 1592; Novum Testamentum Domini nostri Jesu Christi latine secundum editionem sancti Hieronymi / Εκδ. J. Wordsworth, H. J. White. Τ. 1–3. Οξφόρδη, 1889-1954. – Εκδ. Εδώ αναπαράγουμε την έκδοση της έκδοσης του 1907 - "bogairsky", "Bogair" - πιο κοντά στη σύγχρονη ορθογραφία ("bohairsky") από το "boairic", "Boair" που χρησιμοποιείται στο Glubokovsky-1899. -Επιμ. Τελευταία έκδοση των Ευαγγελίων: Horner G. W. The Coptic Version of the New Testament in the Northern Dialect, Otherly Called Memphic and Bohairic. V40;ol. 1–2. Οξφόρδη, 1898. [Αργότερα, μέχρι το 1905, εκδόθηκαν δύο ακόμη τόμοι που περιείχαν το υπόλοιπο της Καινής Διαθήκης. -Επιμ.] Τετ. Wilcken U. Die griechischen Papyrusurkunden. Ein Vortrag gehalten auf der XLIV. Versammlung Deutscher Philologen und Schulmänner στη Δρέσδη π.μ. 30. Σεπτεμβρίου 1897. Βερολίνο, 1897. S. 46, 27: «El-Faijûm ist der Name jener grossen westlich von Nil gelegenen Oase, die durch den Bahr e Jûlf. jetzt der Schmuckgarten Aegyptens» [El-Fayoum είναι το όνομα μιας μεγάλης όασης που βρίσκεται δυτικά του Νείλου και συνδέεται με την κοιλάδα του με το Bar Yusuf. Όπως πριν, έτσι και τώρα, αυτός είναι ένας αιγυπτιακός διακοσμητικός κήπος]. Νυμφεύομαι. Georg Schweinfurth // Zeitschrift der Gesellschaft für Erdkunde zu Berlin. 1886. Αρ. 2. Σ. 1 σσ. (με χάρτη). Η κύρια πόλη της επαρχίας είναι η Medinet el-Fai-jûm (Ibid. S. 13). Στην Πανόπολη; (Ibid. S. 50–51). Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica VI, 1, PG 20, 521; Ibid. VI, 41, PG 20, 605. εκ. Headlam A. C. [Καμία συγκεκριμένη συζήτηση για την ιστορία...] // Scrivener II, σελ. 125–127. Για παραλλαγές, βλ. Sunday W. Appendices ad Novum Testamentum Stephanicum iam inde a Millii temporibus oxoniensium manibus tritum. Oxonii, 1889, σ. 185–189. Εκμ.: Goussen H. Apocalypsis S. Johannis apostoli versio sahidica. Accendunt pauca fragmenta genuina diatessaroniana (Studia theologica, fasc. 1). Leipzig, 1895. Cp. Rez.: Schmidt S. // Theologische Literaturzeitung. 1896. Αρ. 19. S. 498–499. Βλέπε: Headlam A. C. [Fayoum, Middle Egyptian and Akhmim Versions] // Scrivener II, σελ. 140–144. Ο Glubokovsky-1907 έχει ένα διαφορετικό χαρακτηριστικό της μετάφρασης του Ulfila: «...και στην Καινή Διαθήκη το κείμενό του είναι ουσιαστικά πανομοιότυπο με αυτό του Zlatoust». -Επιμ. Επιλογές στο Sunday W. Op. cit. Σ. 193–199. [Στο Glubokovsky-1907, ο συγγραφέας προσθέτει: «...για επιστημονικές κρίσεις και υποθέσεις σχετικά με αυτή τη μετάφραση, βλ.: Bolotov V.V. Περιγραφή του τέταρτου Αιθιοπικού χειρογράφου της βιβλιοθήκης της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Αγία Πετρούπολη, 1900». -Επιμ.] Βλέπε Scrivener II, σελ. 151. Ο Robinson, σε αντίθεση με τον Conybeare, υποστηρίζει ότι η παλαιότερη αρμενική μετάφραση βασίζεται σε μια αρχαία συριακή μετάφραση, παρόμοια με αυτή του Afraat, αλλά αυτή η Αρμενική διορθώθηκε αργότερα από ελληνικά κείμενα. Βλέπε: Robinson J. A. Euthaliana. Cambridge, 1895. R. 72 ss.; Conybeare F. S. On the Codex Pamphilii and the Date of Euthalius // Journal of Philology. Τομ. 23 (1895). Σ. 241–259. Για επιλογές, βλέπε Sanday W. Op. cit. Σ. 193–199. [Στην έκδοση του 1907, ο Glubokovsky προσθέτει ότι "άφθονο υλικό για να κριθεί η αρμενική μετάφραση δίνεται από τον Αρχιεπίσκοπο Mesrop Ter-Movsesyan: Archbishop Mesrop Ter-Movsesyan. History of Bible translation in Armenian. St. Petersburg, 1902." -Επιμ.] Δείτε παρακάτω για το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο [σελ. 341. -Επιμ.] Σχετικά με την πολυγαώττα του Walton, βλέπε παρακάτω, σελ. 84. -Επιμ. Burgon J. W. The Revision Revised. Λονδίνο, 1883. Biblia Sacra Polyglotta / Studio, opera et impensis FX.de Cisneros. Εκδ. Οι J. L. Stunica et al. Τ. 5: Novum Testamentum Grece et Latine. Compluti, 1514. -Εκδ. Δημοσιεύσεις που αναφέρονται: Desiderius Erasmm. Novum Testamentum omne. Basileae, 1516, 2 1519, 3 1522, 4 1527, 5 1535; ????? ς τε καὶ νέας . Sacrae Scripturae Veteris Novaeque omnia. Venetiis: Aldus Manutius et Andrea Torresanus, 1518; Simon Colinaem. Ή καινὴ διαθήκη. Παρίσι, 1534; Estienne R. Novum Testamentum Graece. Paris, 1546, 2 1549, 3 1550, Genevae, 4 1551; Θεόδωρος Μπέζα. Iesu Christi Domini nostri Novum Testamentum. Γενεύη, 1565, 2 1565, 3 1567, 4 1580, 5 1582, 6 1588, 7 1591, 8 1598, 9 1604, 10 1611; Ή καινὴ διαθήκη. Novum Testamentum. Lugduni Batavorum: Ex officina Elzeviriorum, 1624, 2 1633. -Εκδ. Εκδόσεις που αναφέρονται: Biblia Sacra Hebraice, Chaldaice, Graece et Latine / Εκδ. Benedictus Arias Montanus. Τ. 5: Τῆς καινὴς διαθήκης ἅ παντα. Novum Iesu Christi D. N. Testamentum. Antverpiae, 1571; Βιβλία. Τ. 5. Σ. 1–2. Lutetiae Parisiorum, 1630–1633; Walton B. Biblia Sacra Polyglottä Complectentia textus originales, Hebraicum, cum Pentateucho Samaritano, Chaldaicum, Graecum. T. 5: Novum D. N. Jesu Christi Testamentum. Londini, 1657; Courcelles, E. de. Ή καινὴ διαθήκη. Novum Testamentum. Amstelaedami, 1658; [Fell J.] Τής καινὴς διαθήκης ἅ παντα . Novi Testamenti libri omnes. Oxonii, 1675; Mill J. Ή καινὴ διαθήκη . Novum Testamentum. Oxonii, 1707; Novum Testamentum Graecum/Επιμ. J. Mill, L. Küster. Lipsiae, 1710; Γκέρχαρντ φον Μάστριχτ. Ή καινὴ διαθήκη. Novum Testamentum. Amstelaedami, 1711; BengelJ.A. Ή καινὴ διαθήκη. Novum Testamentum Graecum. Tubingae, 1734; Wettstein J. J. Ή καινὴ διαθήκη . Novum Testamentum Graecum editionis receptae. Τ. 1–2. Amstelaedami, 1751–1752; Matthäi C. F. Novum Testamentum, XII tomis distinctum Graece et Latine. Τ. 1–12. Ρίγα, 1782–1788; Ιδιος. Novum Testamentum Graece. Τ. 1–3. Wittenbergae, 1803–1807; Αλλαγή F. C. Novum Testamentum ad codicem Vindobonensem Graece expressum. Τ. 1–2. Βιέννη, 1786–1787; Birch A. Quatuor Evangelia Graece. Havniae, 1788; Ιδιος. Variae lectiones ad textum Actorum Apostolorum, epistolarum catholicarum et Pauli. Havniae, 1798; Ιδιος. Variae lectiones ad textum Apocalypseos. Havniae, 1800; Ιδιος. Variae lectiones ad textum IV40; Ευαγγελιόρουμ. Havniae, 1801. -Εκδ. Εκδόσεις Griesbach: Griesbach J. J. Libri historici Novi Testamenti, Graece. Παρ. 1–2. Halle, 1774–1775; Ιδιος. Novum Testamentum Graece. Halle, 1777; Ιδιος. Novum Testamentum Graece. Τ. 1–2. London-Halle, 1796–1806; Ιδιος. Novum Testamentum Graece. Τ. 1–4. Lipsiae, 1803–1807. -Επιμ. Δηλαδή οικογένειες χειρογράφων. -Επιμ. Έκδοση Scholz: Scholz J. M. A. Novum Testamentum Graece. Τ. 1–2. Lipsiae, 1830–1836. -Επιμ. Μιλάμε για την έκδοση Lch. -Επιμ. Βλέπε: Tischendorf S. Novum Testamentum Graece. Editio octava kritika maior. T. 3: Prolegomena scripsit C. R. Gregory additis curis E. Abbot. Παρ. 1–3. Lipsiae, 1884–1894. Οι ίδιες οι εκδόσεις της Καινής Διαθήκης από τον Tischendorf έχουν μια μάλλον συγκεχυμένη αρίθμηση (παράλληλη με τη «Λειψία» και τη «διαμέσου»). Οι πιο σημαντικές είναι οι εκδόσεις του 1840 (δημοσιεύθηκε το 1841), 1849, 1856–1859 (Bd. 1–2), καθώς και το Τ, ένα παράρτημα στο οποίο δημοσιεύτηκε αργότερα η εισαγωγή του Gregory-Abbott. -Επιμ. Έτσι προφέρεται σωστά το όνομα του επιστήμονα. Η έμφαση είναι στη δεύτερη συλλαβή. -Επιμ. Η ίδια η δημοσίευση είναι Tr; Παράρτημα: Tregelles S. R. The Greek New Testament, Edited from Ancient Authorities. Μέρος 7: Prolegomena and Addenda and Corrigenda / Comp, and ed. F J. A. Hort, A. W. Streane. Λονδίνο, 1879. -Επιμ. Στο Glubokovsky-1907: «...πέθανε το 1901 ως Επίσκοπος του Durham». -Επιμ. Ο πρώτος τόμος είναι ο WH, ο δεύτερος: Westcott V. F, Hort F. J. A. The New Testament in the Original Greek. Τομ. 2: Εισαγωγή. Παράρτημα. Λονδίνο, 1882. -Επιμ. Βλέπε: Weiss W. Das Neue Testament: Textkritische Untersuchungen und Textherstellung. Bd. 1–3. Leipzig, 1894–1900, 2 1902–1905, -Επιμ. Έτσι στο Glubokovsky-1899. Στην έκδοση του 1907, ο συγγραφέας γράφει: «... μια νέα έκδοση ανέλαβε ο καθηγητής του Βερολίνου φον Σόντεν (βλ. για αυτόν: Glubokovsky N.N. Νέα κριτική έκδοση της Ελληνικής Νέας Διαθήκης // Εκκλησιαστικό Δελτίο. 1902. Νο. 15 (11 Απριλίου). σελ. 469–47). Αυτό αναφέρεται σε μια δημοσίευση που εφαρμόστηκε πλήρως μόλις το 1913: Soden, N. F iop. Die Schriften des Neuen Testaments in ihrer ältesten erreichbaren Textgestalt hergestellt auf Grand ihrer Textgeschichte. Teil 1: Untersuchungen. Bd. 1–3. Βερολίνο, 1902–1910; Teil 2: Text mit Apparat. Göttingen, 1913. -Επιμ. Εκμ.: Miller E. Πρόλογος // Burgon J. W. The Traditional Text of the Holy Gospels. Λονδίνο, 1896. P. XIII. Σχετικά με τις «συνοπτικές αναγνώσεις», βλέπε George Salmon, πρύτανη της Εκκλησίας Trinity στο Δουβλίνο: Salmon G. Some Thoughts on the Textual Criticism of the New Testament. Λονδίνο, 1897. Glubokovsky N. N. Ελληνικός χειρόγραφος ευαγγελισμός από τη συλλογή του I. E. Troitsky. Αγία Πετρούπολη, 1898. Σ. 208. Βλέπε: Zahn Th. Die bleibende Bedeutung des neutestamentlichen Kanons für die Kirchë Vortrag auf der lutherischen Pastoralkonferenz zu Leipzig am 2. Jimi 1898. Leipzig, 1898. S. 4. Δείτε, για παράδειγμα: Ιουστίνος Μάρτυς. Apologia I, 66, PG 6, 429. -Εκδ. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses III, 3, PG 5, 854–855; Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica III, 23, PG 20, 257; Ibid. V, 20, PG 20, 484–485: Polycarp; Ibid. V, 24, PG 20, 493: Polycrates. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses Ш, 1, PG 5, 845; Θεόδωρος Μοψουέστενος. Fragmenta in Joannem, praefatio, PG 66, 728. [Κάποια σύγχυση στις αρχικές αναφορές του Glubokovsky έχει διορθωθεί εδώ. Τα «είδηση ​​του Ευσέβιου» πιθανότατα αναφέρονται στο απόσπασμα: Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica Ш, 24, PG 20, 265–268. -Επιμ.] Στον αείμνηστο π. A.V. Gorsky: Προσθήκες στην έκδοση των Έργων των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση. Μέρος 24: Διαμόρφωση του κανόνα των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Μ., 1871. σ. 297–327. Bousset W. [Rezension] // Theologische Literaturzeitung. 1898. Αρ. 3. S. 70. – Rez. op.: Resch A. Aussercanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Χφ. 2–3 (TU 10/2–3). Λειψία, 1894–1895. [Τέτοια δεδομένα εξόδου παρέχονται από τις εκδόσεις του 1899 και του 1907, αλλά η κριτική του Busse δεν βρίσκεται σε αυτές τις σελίδες. Το ίδιο το κείμενο του αποσπάσματος αναφέρει τη δημοσίευση των απόκρυφων πράξεων του Τιμόθεου: Acta S. Timothei / Εκδ. Η. Χρήστης. Bonnae, 1877. -Επιμ.] Godet F. Introduction au Nouveau Testament: Introduction particulère. Τομ. 2: Les évangiles et les Actes des apôtres. Liv. 1. Neuchâtel, 1897. Σ. 38–39, 41–42, 133–136. Στην έκδοση του 1907, ο Glubokovsky κάνει μια υποσημείωση: «Σύμφωνα με τον Harnack (Natask A. Geschichte der altchristlichen Litterator bis Eusebius. Theil 2: Die Chronologie. Bd. 1: Die Chronologie der Litterator bis Irenaeus .,1890, Leip. όμολογούμενον [κάτι που είναι αποδεκτό σε αυτή την περίπτωση η καθιερωμένη συλλογή των κανονικών βιβλίων] προέρχεται από τη Ρώμη, αλλά αυτό μπορεί να αναφέρεται σε ένα μεταγενέστερο, τελικό στάδιο. -Επιμ. Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastica Ш, 3, PG 20, 216–217. Origenes apud Eusebius Caesariensis. Historia Ecclesiastic VI, 25, PG 20, 584. Τερτυλλιανός. De praescriptione haereticorum, 36, PL 2, 49. Idem. Adversus Marcionem IV, 5, PL 2, 366–367. Αυτό είναι πιθανότατα λάθος του Glubokovsky (επαναλαμβάνεται σε όλες τις δημοσιεύσεις όπου υπάρχει αυτή η ενότητα). Στην πραγματικότητα, αυτό αναφέρεται στο μόλις παρατιθέμενο 4ο βιβλίο, 5ο κεφάλαιο του έργου του Τερτυλλιανού. «Generositas» κυριολεκτικά σημαίνει «γενιά». στη μετάφραση του αποσπάσματος, ο Glubokovsky χρησιμοποίησε τη λέξη "αυθεντικότητα" ("με τον ίδιο τρόπο είναι γνωστή η αυθεντικότητα άλλων γραφών"). -Επιμ. Ο A. Harnack προτείνει ότι η Αποκάλυψη του Πέτρου του Διόδωρου της Ταρσού (αποκρυφική) συμπεριλήφθηκε στην ίδια τη Βίβλο ως συστατικό και ίσο μέρος (βλ. 1901. S. 58 σσ.), αλλά αυτό απορρίπτεται ακόμη και από τον A. Jülicher, γιατί στο προφανές μέρος είναι πιο πιθανό να υπάρχει σφάλμα μνήμης κατά την παράθεση του κειμένου της Καινής Διαθήκης, και τότε η χρήση της Αποκάλυψης του Πέτρου θα εξακολουθεί να είναι μόνο για τον ερωτώντα, αλλά όχι για τους Ορθοδόξους: [Rezenologische.turaturung]/. 1902. Αρ. 3. S. 84. – Rez. op.: Diodor von Tarsus: Vier pseudojustinische Schriften als Eigentum Diodors. [Υποσημείωση από Glubokovsky-1907. Το έργο του Pseudo-Justin, που αποδίδεται από τον Harnack στον Διόδωρο, Quaestiones et responsiones ad orthodoxos, αποτελείται από ερωτήσεις προς τους Ορθοδόξους και τις απαντήσεις του. Ο Jülicher επισημαίνει ότι όλα τα βιβλικά αποσπάσματα που χρησιμοποιούνται στον διάλογο, για τα οποία ο Harnack σημείωσε την ομοιότητα με την Αποκάλυψη του Πέτρου, βρίσκονται μόνο στη διατύπωση των ερωτήσεων και, επιπλέον, αυτές οι συμπτώσεις μπορούν να εξηγηθούν με συνηθισμένη ανακρίβεια όταν παραθέτουμε τη Γραφή από μνήμης. -Επιμ.] Στο Glubokovsky-1907, ο συγγραφέας διατυπώνει τη σκέψη του πιο ήπια, χωρίς αναφορά στη Δύση: «Εξαιτίας αυτού, οι προκατειλημμένες υποψίες σχετικά με τα κανονικά μας έργα είναι εντελώς ακατάλληλες και ασυμβίβαστες με τους καθιερωμένους επιστημονικούς κανόνες». -Επιμ. Ιγνάτιος Αντιοχηνός. Epistula ad Philadelphios (recensio longior), 8, PG 5, 833 (Funk II, σ. 138). Στο Piubokovsky-1907: «ιδιαίτερα ύποπτο και αρνητικό». -Επιμ. Στο Glubokovsky-1907, το «εκτός από το οποίο δεν υπάρχουν άλλοι» παραλείπεται. -Επιμ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: