ORTHODOX HOUSE
⛪ Усі Церкви
Увійти
🎧Жива музика ☾
☦ Сьогодні неділя, 1 листопада / 19 жовтня (ст. ст.) 🍽 Посту немає григоріанський календар ⇄
Ненаймиці і чудотворці Косма і Даміан · St Theodota, Mother of Cosmas and Damian

Профессор Н. Н. Глубоковский как экзегет Священного писания 3

Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Микола Ніканорович Глибоковський народився 4 6 (19 за новим стилем) грудня 1863 р. в селі Кічмензьке містечко Микільського повіту Вологодської губернії в сім'ї бідного сільського священика Миканора Петровича Глибоковського. Прізвище Глибоковський походило від назви озера Глибоке, на березі якого стояла Глибоківська Спасо-Преображенська церква, в якій понад 70 років служили дяками дід та прадід Миколи Никаноровича. У великій сім'ї, яка налічувала п'ятьох братів і дві сестри, він був сьомою, наймолодшою ​​дитиною. Коли йому було лише два роки, його батько помер і сім'я опинилася у скрутному становищі: старший брат Петро ще навчався на 5-му курсі семінарії, а сестри були не прилаштовані. Невдовзі старша сестра Ганна вийшла заміж; новий зять, священик Василь Михайлович Попов, виявив співчуття, і вся родина переїхала до нього. Мати Миколи Никаноровича розуміла, що навчання є єдиним засобом для того, щоб її син знайшов свою дорогу в житті, і чимало сприяла цьому. Початкову освіту він здобув під керівництвом сестри та зятя, відвідував заняття у місцевій церковно-парафіяльній школі. Однак підготовка його була заслабкою і в 1873 р., після вступу до Микільського духовного училища, він був визначений у підготовчий клас. «Я добре засвоїв, що “без науки” зовсім загину або буду в тягар собі та іншим, – згадував М. М. Глибоковський, – Тепер я вже сам намагався надолужити втрачене і так старався, що не припиняв занять і влітку, безвихідно просиджуючи в “мезоніні” за книгами» 5 . Микільське духовне училище він закінчив у 1878 р. першим учнем, а потім у 1884 р. з відзнакою – Вологодську духовну семінарію, і був направлений за казенний рахунок до Московської духовної академії. В академії він провчився п'ять років, оскільки на четвертому курсі, за його словами, «відбувся зовсім незначний казус найменшої якості» 6 і він серед трьох студентів був звільнений, але наступного року відновився. У червні 1889 р . М. Глибоковський закінчив МДА першим у своєму випуску, маючи відмінні оцінки з усіх предметів зі званням кандидата богослов'я. Миколу Ніканоровича залишили стипендіат для підготовки до професури на кафедрі загальноцерковної історії. З 16 серпня 1889 по 15 серпня 1890 р. під керівництвом відомого церковного історика професора Олексія Петровича Лебедєва (1845–1908) молодий вчений працював над твором про блаженного Феодорита, єпископа Кіррського, який згодом був захищений як маг. Саме ця дисертація 7 , захищена 10 липня 1890 р., принесла автору не лише ступінь магістра (присуджений 5 травня 1891 р. у Московській духовній академії), а й широку популярність, хоча друкуватись Η . М. Глибоковський розпочав ще вихованцем семінарії. Твір викликав широкий відгук та високу оцінку російських та зарубіжних патрологів та істориків Церкви. Його науковий керівник, проф. А. П. Лебедєв, в офіційному відкликанні підкреслив, що праця заслуговує не тільки магістерського ступеня, але навіть докторського 8 . Один із найбільш значних істориків Церкви того часу, німецький протестантський професор Берлінського університету Адольф фон Гарнак (1851–1930) спеціально вивчав російську мову, щоб ознайомитись із магістерською роботою Η . М. Глибоковського в оригіналі, і назвав її «найважливішим науковим явищем у галузі сучасної патристики» 9 . Восени 1889 р. у долі Η. М. Глубоковського стався неприємний поворот: через інцидент, що трапився при його навчанні на четвертому курсі МДА, він не був удостоєний професури і був направлений, відповідно до загальноприйнятої практики того часу, викладачем провінційної Воронезької духовної семінарії. Це було нелегким випробуванням молодого вченого. Переживши на власному досвіді трагедію тимчасового розставання з академічним середовищем, Микола Ніканорович згодом багато сил витратив на те, щоб виключити ситуацію, коли молоді вчені, які закінчили академію і повністю побудували своє життя у видах подальших наукових досліджень, раптом виявлялися викинутими за борт духовних академій лише через причини відсутності. Цьому питанню він приділив цілий розділ у спеціальній записці «До питання потреб духовно-академічної освіти» 10 . Η. М. Глибоковський пропонував вводити в розклад академій спеціальний додатковий годинник, щоб дати можливість перспективним молодим кадрам у рамках академічних структур набувати викладацького досвіду, читаючи спецкурси. Цілий рік (з 18 жовтня 1890 р. по 21 жовтня 1891 р.) провів Микола Никанорович у Воронезькій духовній семінарії як викладач Святого Письма. На нього звернув увагу «за зовнішністю вкрай сухий і страшно формальний» правлячий Воронезький єпископ Анастасій (Добрадін, †1913), який відвідував його заняття в семінарії, і влітку 1891 р. порекомендував молодого вченого ректору Санкт-Петербурзької духовної академії єпископу Виборзькому митрополиту Санкт-Петербурзькому. В результаті восени того ж року Микола Ніканорович був запрошений на кафедру Святого Письма Нового Завіту в СПбДА, на якій працював спочатку на посаді доцента, далі з 1894 по 1898 р. - екстраординарного професора, а потім - як ординарного професора аж до пересування. богословський інститут у зв'язку із закриттям академії. Момент заняття ним кафедри Нового Завіту в СПбДА в 1891 р. також позбавлений драматизму: як претендента на цю кафедру впливовий професор Василь Васильович Болотов рекомендував Олександра Петровича Рождественського (1854–1930), який і був обраний більшістю голосів Вченої ради. Але на тому ж засіданні ректор, єпископ Антоній (Вадковський), запропонував кандидатуру М. М. Глибоковського, і через 10 днів митрополит Новгородський, Санкт-Петербурзький та Фінляндський Ісидор (Микільський, 1799-1892) затвердив це своєю резолюцією. Професор В. В. Болотов висловлював щодо Η. М. Глибоковського деякі побоювання, вважаючи його більш істориком, ніж екзегетом Святого Письма, надто рвучкою людиною, яка «не вслухається в тон факту», розуміє його «в іншому регістрі та іншому кольорі», втовкмачує в тексти «свою думку», чує «призвуки» і «тонкі». І навіть якщо мають рацію деякі сучасні дослідники в тому, що непросте «входження до академічної корпорації надовго ускладнило становище Глибоківського в академії, внесло додаткову напругу і забарвлення в наукову діяльність (зокрема, у зіткнення з А. П. Різдвяним, який зайняв незабаром кафедру Свящ. Писання Ветх, став для академії «стороннім тілом і розвивався, самостверджуючись і зустрічаючи опір чужого йому середовища» 12 . Побоювання В. В. Болотова не підтвердилися: у подальшій діяльності Микола Никанорович виявив себе насамперед як блискучий, неперевершений екзегет, який чудово вписався в наукове середовище Санкт-Петербурзької духовної академії, яка наприкінці ХІХ-початку XX ст. славилася саме біблійно-екзегетичними дослідженнями. Можливі шорсткості початкового входження Η. М. Глибоковського до професорсько-викладацької корпорації СПбДА були незабаром згладжені блискучою діяльністю вченого на ниві біблістики. Це підтверджується тим, наскільки сильно цінував Микола Ніканорович своє становище професора в СПбДА, не допускаючи жодних службових поєднань та відмовляючись від багаторазових запрошень на професорські кафедри у Санкт-Петербурзькому та Московському університетах 13 . Саме як чудовий екзегет і чудовий біблеїст Η. М. Глибоковський залишив яскравий слід у російській богословській науці, а петербурзький період є найбільш значущим у його творчості. Його методика екзегези та основні богословські ідеї коротко описані у другій частині нашого нарису. До петербурзького періоду відноситься не тільки інтенсивна наукова діяльність, а й визнання Миколи Никаноровича як вченого. У 1897 р. Московською духовною академією Миколі Никаноровичу було присуджено ступінь доктора богослов'я за його твір «Благовістя св. Апостола Павла за його походженням і суттю», яку було удостоєно Свящ. Синодом повної Макаріївської премії. У 1909 р. його було обрано членом-кореспондентом Імператорської Академії наук з відділення російської мови та словесності. Він стає також почесним членом Київської, Казанської та Московської духовних академій, Московського та Петроградського археологічних інститутів, дійсним членом Імператорського православного палестинського товариства та низки інших наукових товариств та братств. У 1904 р. йому (після смерті професора СПбДА А. П. Лопухіна) було довірено керівництво Православною богословською енциклопедією. Микола Никанорович постійно залучався вищою церковною владою до роботи у різних комісіях, створюваних при Свящ. Синоді. Він готував матеріали, присвячені питанням приводів розлучення (1895), права євреїв іменуватися християнськими іменами (1911), виправлення слов'янського перекладу богослужбових книжок, устрою російського богословського інституту у Парижі та інших. Він взяв активну участь у Передсоборній присутності 1906 р., де обговорювалися різноманітні питання перетворення церковного життя. Декретом від 20 січня 1918 р. більшовики наказали закриття всіх богословських шкіл, зокрема Санкт-Петербурзької духовної академії. Микола Ніканорович був одним із тих, хто намагався врятувати академію шляхом її об'єднання з університетом, але, незважаючи на позитивне рішення Ради університету, через протидію більшовицького режиму цьому не судилося збутися 14 . «Жити стало фізично неможливо, – згадував Η. М. Глибоковський, – просто не було чого їсти і ніде взяти» 15 . У вересні-грудні 1918 р. він був запрошений читати лекції, присвячені проблемам об'єднання церков, в Упсалі (Швеція) 16 . Після повернення зі Швеції Микола Никанорович викладав на східному факультеті Петроградського університету та в Петроградському богословському інституті, а також складався архіваріусом у Четвертій секції Другого відділення Єдиного державного архівного фонду (колишній Архів та бібліотека Свящ. Синоду). У цей час було вбито його рідного брата, а племінник зник безвісти. Його лиха тривали: «Від щоденної фізичної знемоги мене самого стали залишати останні сили, а в дружини їх вже зовсім не було і вона виглядала билинкою, що гинула. Навколо буйствував терор і кожен звук автомобіля міг віщувати кінець» 17 . У умовах 16 (29) серпня 1921 р. . М. Глибоковський разом із дружиною був змушений емігрувати до Фінляндії, звідти до Німеччини, потім якийсь час займав кафедру Святого Письма Нового Завіту у Празі. У 1922–1923 pp. він читав лекції у Белградському університеті. У травні 1923 р. він прийняв пропозицію обійняти кафедру Святого Письма Нового Завіту та посаду ординарного професора богословського факультету Софійського університету. Микола Ніканорович прибув до столиці Болгарського Царства 11 липня того ж року і залишався там до самої смерті, отримавши можливість продовжити наукову працю. Разом з ним у Софії працювали і багато його колишніх учнів. У 1929 р. він став членом доповіді Болгарської академії наук 18 . Він читав також лекції у Свято-Сергіївському православному богословському інституті в Парижі, був куратором Російського християнського студентського руху в Болгарії. Усього за своє життя Η. М. Глибоковський написав близько сорока великих робіт та безліч статей 19 . Він раптово помер 18 березня 1937 р. від хвороби нирок. Митрополит Софійський Стефан, який відспівував його в Софійському кафедральному соборі, в прощальному слові назвав Η. М. Глибоковського найбільшим екзегетом, «люблячим і вірним сином Церкви, могутнім стовпом Православ'я» 20 . У чому велич Миколи Никаноровича Глибоковського як біблія і яке значення його праць для сучасної біблійної науки? До кінця ХІХ-початку XX ст. Російська бібліїстика досягла найвищого розвитку. Вивчення Святого Письма було спрямоване на органічне поєднання святоотцівської методології у дослідженні біблійного тексту, з одного боку, та залучення у руслі цієї методології нових західних фактичних розробок – з іншого. Але в цей же період у російському богослов'ї постала гостра проблема: як ставитися до тих західних праць з вивчення Біблії, які йдуть у руслі негативної біблійної критики? Під негативною критикою при цьому розумілося напрямок, який виходив із низки нецерковних передумов, першою з яких було заперечення богонатхненності біблійного тексту та спроба його вивчення як звичайного людського літературного твору. Маса фактичного матеріалу, напрацьованого західними вченими, була дуже великою і привабливою, але їх висновки настільки суперечили традиційному тлумаченню Писання, що вносили збентеження в уми російських православних мислителів. Проблема для російської богословської науки полягала в тому, що, аргументуючи свою позицію, негативні біблійні критики не тільки висували сміливі гіпотези та припущення (хоча часто свідомо безглузді), а й робили спробу досконального розгляду біблійного тексту в історичному, філологічному, план. Потрібно було виробити адекватне ставлення до цієї генеральної лінії вивчення Писання у країнах. Зазначений негативно-критичний підхід спостерігався щодо Святого Письма як Старого, і Нового Завіту. Загалом у західній науці до кінця XIX ст. було запропоновано кілька основних підходів для раціонального вивчення Біблії 21 . Перший підхід відомий як спроба натуралістичного пояснення біблійного тексту і походить від І. Г. Ейхгорна (1752-1827): відкидається не тільки богонатхнення Писання, але і можливість описаних в Біблії надприродних явищ. Всі дива були лише неправильно зрозумілі природні явища: голос Бога, який чув у раю Адам, був лише гуркотом грому і т. д. Другий підхід запропонував Г. Е. Г. Паулюс (1761-1851): теорія ілюзіонізму, яка припускає, що очевидці біблійних самот здалося, що Він зцілив хворих, які й так вже мали одужати, Преображення було рефлексією сонячних променів тощо. буд. Міфологічний підхід був у цілому сформульований У. М. Л. де Ветте (1780–1849), який запропонував поставити знак рівності між давніми міфами та біблійними оповіданнями і тим самим зняти зі священних авторів звинувачення в тому, що вони вводять читачів у «помилу» описом чудес, бо вони дізналися біблійну історію вже у вигляді «міфів». Таким чином, "винні" не священні автори, а той матеріал, яким вони користувалися. Розповіді євангелістів про чудеса Христові лише символи ідей раннього християнства, воскресіння і явище Христа відбувалися «більше на думці священних авторів, ніж насправді»... Зазначені підходи потім були модифіковані і зведені воєдино в другій половині XLX ст. у німецькій бібліістиці під впливом офіційної для Німеччини того часу філософії Гегеля, що передбачає еволюцію духовного життя за схемою «теза-антитеза-синтез». В області Старого Завіту з'явилася настільки популярна досі у своїх модифікаціях теорія Графа-Велльгаузена, яка передбачає, що «справжня» історія ізраїльського народу не знайшла свого відображення у Старому Завіті, де вона спотворена, але може бути відновлена за Гегелем і насправді була, народів («теза»), до виступу пророків, які навчали про Господа (Яхве) як Єдиного Бога («антитеза»), до появи в період Вавилонського полону священиків, які запропонували монотеїстичний культ Яхве («синтез»). Потрібно визнати, що у сфері Святого Письма Старого Завіту не було такого православного російського вченого, який поодинці зміг би всебічно, аргументовано та обґрунтовано відкинути підхід західної негативної критики. Загалом православна позиція була сформована і переконливо аргументована, але ця робота велася паралельно кількома дослідниками: у чудовій серії статей Дмитра Сергійовича Леонардова (1871–1915), присвяченій вченню про богонатхненність у давній Церкві і на Заході, де він показав, що догмату про богонатхненність Святого Письма 22 ; у працях професора МДА протоієрея Миколи Олеонського (1843–1910) 23 ; у серії статей професора Казанської духовної академії Володимира Петровича Рибінського (1867–1944), у якій розглядалися як історія розвитку західного підходу 24 , і надуманість археологічної аргументації панвавилоністів 25 ; у роботах іншого професора КДА Павла Олександровича Юнгерова (1856–1921) 26 та інших дослідників. В даний час в російській бібліїстиці ще стоїть завдання синтезу цих напрацювань, щоб дати цілісну картину православного ставлення до негативної біблійної критики Старого Завіту. В області Нового Завіту негативні критичні теорії, побудовані на схемі Гегеля, запропонувала новотюбінгенська (або Баурова) богословська школа в особі Ф. X. Баура (1792-1860), Д. Ф. Штрауса (1808-1874), А. Річля (1822-1889) (1851-1930). За Ф. X. Баур, в ранній період свого існування Церква не виходила за рамки іудаїзму того часу, за винятком віри в месіанізм Ісуса та вчення про воскресіння мертвих. То справді був період, пов'язані з ап. Петром, - "петринізм" ("теза"). Потім почалася діяльність ап. Павла ("паулінізм"), який нібито заперечував Старий Заповіт і істотно спотворив вчення Ісуса Христа, побачивши в Ньому Бога, чому Сам Ісус не вчив ("антитезис" "протестанз" вигляді робіт і богослов'я св. ап. Вихідним пунктом для формування ним «свого» вчення стало явище на шляху до Дамаску, коли він, болючий, що переживав релігійну кризу, «об'єктивував» свої муки та крик своєї совісті у зовнішньому баченні. Це бачення суб'єктивного характеру і почало його нового покликання-апостольства. Такий же мрійливий характер мали явища воскреслого Христа апостолу Петру та іншим особам першохристиянської громади (див. 1Кор. 15, 4-8). Висновок цих побудов Баурова школи був такий, що «християнство-це міф, зобов'язаний своїм виникненням Савлу з Тарса, людині фізично хворому і душевно неврівноваженому» 28, а вчення апостола Павла-синтез різних релігійних філософських ідей іудаїзму, талмудизму, еллінізму. І ось саме в області Нового Заповіту в особі Миколи Никаноровича Глубоковського російське богослов'я здобуло титану думки, який зміг не тільки показати помилковість передумов і методологічних підходів негативних біблійних критиків, а й ретельно з точки зору формальної логіки проаналізувати їх багато напрацювань, а також. Екзегетичний метод Η. М. Глибоковського може бути охарактеризований як дивовижний та переконливий синтез логічних міркувань та вкоріненості у православному Переказі. Використовуючи як відправну точку текст Святого Письма, продираючись через колючі чагарники критичних навчань, а іноді перетинаючи дику пустелю різних сучасних йому раціоналістичних гіпотез, вчений виходить до того оазису плідного і вірного розуміння Писання, який, як раптом виявляється, давно добрий і вірний. Але здійснює свій шлях Η. М. Глибоковський, використовуючи компас суворої логіки і послідовності у міркуваннях, наводячи цим свої дослідження у бездоганну відповідність до науковими вимогами. «Саме поверхове використання формальної логіки породило XIX в. руйнівний смерч негативної критики у бібліістиці. І саме логіка мала тепер відновити у своїй гідності зруйновані біблійні цінності, - писав доцент СПбДА архімандрит Іаннуарій (Івлієв). -Глибоковський виявив суворий систематично-логічний підхід у ісагогіці; доказ логічної несуперечності біблійного тексту було йому заповітною метою й у екзегетиці. Надмірна складність цього завдання, посилена тим, що несуперечлива єдність мала об'єднати в собі Писання з Переданням, не бентежила і не зупиняла екзегета» 29 . Чимала заслуга Η. М. Глибоковського у тому, що не лише провів апологетичний аналіз робіт західних бібліістів, але цьому розкрив позитивний зміст біблійного тексту. Як напевно помітив архім. Іаннуарій, «основною метою наукових праць та викладацької діяльності вченого було створення систематичного біблійного богослов'я. Їм керувало прагнення зробити так, щоб “Писання було і джерелом, що виробляє, і об'єднуючим центром для всіх богословських наук”» 30 . Це завдання було блискуче вирішено Η. М. Глубоковським у тих галузях, розробкою яких він займався. Але одній, навіть геніальній, людині не під силу створити повну систему біблійного богослов'я – це може бути здійснено лише в рамках богословської школи. Це завдання стоїть сьогодні, в наші дні, серед пріоритетних перед російською бібліїстикою. У світлі описаної вище схеми новотюбінгенської школи, дуже популярної на початку XX ст., зрозуміло, чому на початку своїх біблійних досліджень? М. Глибоковський обрав як основний напрямок вивчення праць св. ап. Павла: стояла гостра потреба оцінити органічність вчення ап. Павло для ранньої Церкви. У 1897 р . Н. Глубоковським була захищена докторська дисертація «Благовістя святого апостола Павла за його походженням і суттю» (СПб., 1897), яка стала ядром величезного однойменного дослідження у трьох книгах 31 . Численні відгуки на цей твір однозначно говорили про те, що воно стало «надзвичайним явищем у російській богословській літературі» (проф. М. Е. Поснов) 32 . Професор Московської духовної академії М. Д. Муретов (1850-1917) писав, що навіть та сьома частина праці . Н. Глибоковського (299 сторінок), яка була представлена ​​на здобуття докторського ступеня, «за предметами, що містяться в ній, представляє таку повну енциклопедію новітньої літератури, якої досі не має жодна із західноєвропейських літератур» 33 . У цій капітальній праці Η. М. Глибоковський, полемізуючи з Бауровою школою, показує, що вчення ап. Павла, розщеплене негативними критиками на безліч нібито різних ідей, насправді є цілісною системою і має своїм джерелом вчення Господа Ісуса Христа. За кожним спірним пунктом російський учений викладає думку негативної критики і демонструє, що з пояснення вчення апостола Павла як суто людського критиці доводиться або перебільшувати зміст і значення тих текстів і висловів з іудаїзму чи еллінізму, які наводяться як основа Павлових писань, або применшувати гідність і гідність. Шляхом всебічної екзегези Η. М. Глибоковський доводить, що здебільшого наведені як «вихідні» тексти зрозумілі в джерелах неправильно і мають інший зміст. Систематизувавши вчення апостола Павла, він показує, що між богослов'ям апостола та його уявними «джерелами» лежить глибока прірва. Думка про протиставлення «паулінізму» вченню Христа та давньої Церкви досі зустрічається у працях західних богословів. Тому докторська робота Миколи Никаноровича досі не втратила своєї актуальності. У наступні роки Η. Н. Глибоковський продовжив лінію, що йде від його праці над посланням до Галатів: воно почало мислитися їм як перша частина християнської трилогії, складеної з наступних розділів: «Благовісті християнської свободи в Посланні св. ап. Павла до Галатів» 34, «Благовістя християнської святості в Посланні св. ап. Павла до Євреїв» 35 і «Благовісті християнської слави в Апокаліпсисі» 36 . Крім зазначеної трилогії Η. М. Глибоковський займався також дослідженнями Євангелій та книги Дій. Крім лекцій з Нового Заповіту в СПб ТАК (про які буде сказано нижче), його перу належать дві роботи, написані в еміграції: «Євангелія та їх благовістя про Христа-Спасителя і Його спокутну справу» (Софія, 1932), де він вирішує синоптичну проблему так само, як і в євангеліст і єпископ» (Софія, 1933), в якій він бачить у супутнику апостола Павла Лука автора Євангелія та книги Дій. Іншим напрямом діяльності вченого було складання докладного текстологічного коментаря на церковнослов'янську та російську переклади Євангелій. Приводом для цього стало звернення в 1892 р. обер-прокурора Святійшого Синоду К. П. Побєдоносцева до ректорів духовних академій з проханням дати аналіз неточностей слов'янського та російського перекладів Нового Завіту. Ректор СПбДА єпископ Виборзький Антоній (Вадковський) доручив це завдання М. М. Глубоковському, з яким той упорався блискуче. З 1892 по 1897 р. він подав зауваження та поправки на тексти всіх чотирьох євангелій. Рукописний обсяг праці становив понад тисячу сторінок, причому в особливому примірнику Нового Завіту з широкими полями виправлення було зроблено майже до кожного вірша Євангелій! 37 (Згодом цей рукопис використав К. П. Побєдоносцев при складанні власного перекладу Нового Завіту.) У цій праці Η . н. Глибоковський пише, що був «не схильний наслідувати приклад нових критиків, що викреслюють цілі відділи» з новозавітного тексту і охочіше наслідував «святителю Філарету Московському, який говорив, що краще мати текст більш повний». Вчений вважав, що слід досягати ясності тексту не шляхом тлумачного перекладу чи художнього парафразу, а складанням коментаря на темні місця. Перегляд перекладу слов'янською мовою він вважав складною справою через те, що не зберігся оригінальний кирило-мефодіївський текст, який він пропонував спробувати відновити 38 . Поважне ставлення Η. М. Глибоковського до Слов'янської Біблії коротко, але дуже ємно виражено у його невеликій однойменній статті, написаній 1932 р. на еміграції в Софії 39 . «Наша Слов'янська Біблія, – пише він, – дає органічне об'єднання Старого та Нового Завіту, де перший свідчить про історичне підготовку другого, який описує вже цілісне, божественне завершення всесвітнього процесу. Тому вся Слов'янська Біблія за своїм ідейним характером виявляється християнською книгою, хоч і різною за силою вираження цієї стихії згідно з ходом всесвітньої історії». Глибоківський показує, що така «християнізація» є правомірною і що тут немає «упередженого перенесення пізнішого на раннє, яке природно малюється підготовчим і виправдовуючим моментом». Це парадоксальне, на перший погляд, твердження автор пояснює корінним зв'язком Слов'янської Біблії з грецьким перекладом сімдесятників (LXX), зробленим у III-II ст. до Р. X. Останній, на його думку, цінний від того, що популяризував «по всьому тодішньому світові персоналістичний універсальний месіанізм», що знайшов своє розкриття через два століття в християнській Церкві, і тому, що був позбавлений текстуальної обмеженості, властивої пізнішому масоретському тексту, в якому «єврейська Біблія». Головна відмінність перекладу LXX, на думку Η. М. Глибоковського, «в персоналістично-месіанському характері пророцтв, які потім цілком логічно і нормально набули християнського застосування щодо особистості Господа Викупителя». Вчений підкреслює, що в цьому немає «хронологічно-обумовленої тенденційності», оскільки «у період скоєння цього перекладу (в Олександрії за час від Птоломея Філадельфа до Птоломея III Євергета між 285 і 221 рр. до Р. X.), зрозуміло, не було християнства навіть у більш-менш ясному предведені. передбачуваних колах, що виробляють», на користь чого він наводить ряд аргументів. Висновок дослідника такий: «Зіставлення єврейської масоретської Біблії і грецького перекладу LXX в об'єктивному історичному висвітленні і об'єктивному тлумаченні науково змушує мене формулювати в результаті, що грецька інтерпретація відтворює незалежний від масоретського єврейський текстуальний тип «40». і грецьким перекладом Сімдесяти обумовлені їх сходженням до різних редакцій давньоєврейського тексту Старого Завіту, що існували в III-I ст. З цього сміливого, але геніально випередив свого часу твердження Η. М. Глибоковський робить справедливий висновок про те, що в такому випадку чималу цінність для бібліїстики представляє переклад Сімдесяти поряд зі Слов'янською Біблією: «за своєю відповідністю LXX-ти і слов'янський переклад отримує високий і широкий інтерес» і «набуває особливої релігійно-наукової важливості як пам'ятки найдавнішої і пам'ятної давньої візантійсько-грецького оригіналу для священної Кирило-Мефодіївської праці». На думку вченого, важливість слов'янського тексту Біблії в богослужбовому ладі Слов'янських Православних Церков має не тільки богословське, а й загальнослов'янське значення, задля цього «не можна співчувати, а треба противитися витіснення з нашого православного богослужіння цього родоначальника і Ангела-хранителя нашого різними які принижують божественну висхідність до простонародної ординарності, взаємно роз'єднують слов'янські народи навіть у суспільній молитві, а тим самим послаблюють усіх братів-слов'ян і ведуть до зовнішньої та духовної підневільності» 42 . Питання про Слов'янську Біблію як одне з основних питань російської бібліїстики XIX – початку XX століття Η. М. Глибоковський характеризував у своїй оригінальній праці, присвяченій спробі аналізу стану російської богословської науки в XIX – на початку XX століття, «Російська богословська наука в її історичному розвитку та новітньому стані». Титанічний за своїм задумом і блискучий за втіленням, ця праця досі є прекрасним путівником звивистих шляхів російської академічної богословської науки XIX – початку XX століття 43 . Особливим напрямом діяльності вченого була турбота про поліпшення у сфері духовної освіти. Протягом кількох років на початку 1890-х років він вказував у своїх звітах на низький рівень тих, хто екзаменувався, причиною чого бачив дефекти в процесі семінарської освіти. Начальники прийняли звіти «неприхильно» та Η. М. Глубоковському було наказано представити свою програму з Писання Нового Завіту для семінарій, що й було їм зроблено в 1895 р. Одночасно він направив до Навчального комітету особливу записку, яка «залучила на автора невдоволення», проте згодом набула чинності і стала основою для перегляду. 44 . Одна з найважливіших думок цієї записки досі зберігає своє значення для богослов'я і гуманітарних наук в цілому: «Лектор повинен давати цілісне, закруглене і науково обґрунтоване поняття про предмет, чому треба говорити не стільки про факти у всіх їхніх подробицях (припускаючи їх у найголовнішому відомим своїм слухачам), скільки. Разом із повідомленням студентам точних відомостей слід було б виховати в них тверду навичку до самостійної наукової роботи в галузі новозавітної екзегетики, щоб після них доводилося лише застосовуватися до найчастіших питань та збагачуватися з боку фактичного матеріалу, але не вагатися щодо принципової, науково-православної точки зору» 45 . У травні 1896 р . М. Глибоковського було запрошено як члена утвореної при СПбДА Комісії «для міркування про бажані зміни в чинному академічному Статуті». Сюди професор подає записку, видану пізніше під назвою «До питання потреб духовно-академічної освіти 46 . У ній він позначає проблеми, які досі дають себе знати в системі духовної освіти. Насамперед – це величезна кількість різнопрофільних предметів та відсутність спеціалізації, внаслідок чого творчі сили студентів гинуть, перевантажені потоком інформації, важким для сприйняття та усвідомлення. Однак, як резонно зауважує Микола Никанорович, усі богословські дисципліни настільки взаємопов'язані між собою, що якщо піти шляхом запровадження у духовних школах спеціалізації у звичному для світських навчальних закладів сенсі, то така освіта у богословській сфері буде однозначно неповноцінною. Тому треба брати до уваги індивідуальні особливості, чому кожна людина відчуває схильність і має здатність лише до відомих предметів. Всі наведені спостереження та міркування переконують мене в тому, що для студентських занять була б бажана більша "зосередженість". На цьому терміні я роблю спеціальний наголос, щоб відрізнити його від спеціалізації, яку зовсім не захищаю і не маю на увазі. Вважаю, що в строгому сенсі - остання менш дозволена. По суті богословського знання в ньому все так нерозривно пов'язано, що замикатися в дуже тісному колі було б вкрай небезпечно, оскільки це сприяло б утворенню вузької однобічності, а в науковому відношенні вело б до обмеженої недальнозоркості та дріб'язкової скрупульозності, дуже згубної для наукового знання. Але зосередженість - зовсім інша справа. Вона нітрохи не заважає ґрунтовному знанню, а лише об'єднує його і тому твориться на ньому. Вона дбає лише про те, щоб свої наукові заняття кожен студент міг звести до одного знаменника і мав у своєму розпорядженні їх з осмисленою і зрозумілою для нього систематичністю» 47 . Досягти такої зосередженості можна шляхом самостійного написання студентами спеціальних робіт, насамперед кандидатських дисертацій. Корисна буде, з погляду Глибоківського, і можливість вибору студентом предметів, що його цікавлять, з ряду альтернативних. І тому професор запропонував ретельно розроблену ним схему перетворень навчального процесу 48 . Пропоновані російської аудиторії лекції Η . М. Глибоковського за Святим Письмом Нового Завіту, які читалися в Санкт-Петербурзькій духовній академії, не тільки чудово вписуються в наукову діяльність професора як біблія, але й добре демонструють його методологію як екзегета. Чудова вступна частина лекцій, значення якої не можна зрозуміти, якщо не враховувати загального характеру негативно-біблейського підходу. Η. М. Глибоковський відкидає можливість вивчення новозавітних писань як продукту людського розуму, як звичайного літературного джерела. «Нашому розгляду підлягають хоча б письмові пам'ятники, але священні, - це література, але вже не profana, а sacra. Тому вона виходить за межі нашого суду і вище людської критики, бо становить предмет благоговійного поклоніння людей, які прагнуть можливого вірного її розуміння і можливо повного і всебічного засвоєння» 49 . Тим самим Микола Ніканорович висловив основний принцип православного вивчення Святого Письма як зібрання богонатхненних книг: «Священне Писання є Словом Божим і, як таке, може бути зрозумілим тільки тому, хто народжений від Бога», оскільки для цього потрібні очі віри 50 . "Звідси і основне правило тлумачення священних книг взагалі і новозавітних зокрема має полягати у визнанні, що повідомлене від Бога і може бути розкрите тільки Богом; екзегет осягає лише тією мірою і силою, наскільки дає йому Господь, так що ведення Писання є власне дар Трійці" 51 . Як і багато інших російських дослідників, М. М. Глубоковський звертав увагу, що «протестантська екзегетика виходить із хибного і одностороннього початку , чому її метод і висновки ні в якому разі не може бути нам обов'язкові» 52 . У яких випадках можуть бути корисними дослідження негативних біблійних критиків для православного екзегета? – Виходячи з основного завдання православного вивчення Писання «можливою мірою осягнути думку священного письменника, наблизитися до неї і вловити її в початковій чистоті» 53 , протестантські коментатори можуть бути корисні « переважно і іноді виключно в філологічно-літературному відношенні і при дослідженні справжнього факту ламають і перетлумачують їх заради улюблених тенденцій» 54 . На закінчення цих міркувань Η. М. Глибоковський висловлює найважливіший принцип, яким часом нехтують сучасні дослідники Біблії, особливо Старого Заповіту, які стикаються з теоріями, що виходять із заздалегідь нехристиянських принципів (наприклад, сучасні різновиди згаданої вище документарної теорії Графа-Вельгаузена), а також в тій науковій теорії узгодити їх із православним підходом, а в іншому випадку вимагають надати докладне спростування цих побудов. Але православний дослідник не зобов'язаний по кожному пункту поспішати спростовувати ту чи іншу деталь негативно-критичної теорії, бо, каже Η. М. Глибоковський, «відкидаючи протестантські екзегетичні принципи, ми усуватимемося й від систематичної полеміки» 55 . Завдання православного экзегета-позитивне розкриття біблійного вчення, а чи не безплідні суперечки 56 . Далі Микола Ніканорович викладає загальне введення у новозавітні книги, роблячи низку цінних зауважень щодо формування канону Нового Завіту. Він остаточно оформився лише до VI ст. за Р. X., однак це жодною мірою не дискредитує новозавітні книги, оскільки «апостольські писання почали з'єднуватися при їх появі, а тому вони не могли загубитися; ця робота проводилася ще за життя священних письменників і на очах інших апостолів, тому не могло бути прийнято що-небудь фальшиве; при складанні склепіння священних пам'яток новозавітної писемності спостерігалася сувора обережність і проводилося ретельне виділення автентичного від підробленого, отже ніяка низькопробна фальсифікація не могла прослизнути в канон» 57 . Ці висновки Η. М. Глибоковський будує на послідовних логічних міркуваннях, відштовхуючись як від тексту Писання, і історії ранньої Церкви. Підходячи до вивчення власне євангельських текстів, Η. М. Глибоковський докладно дає методологічно важливе визначення письмових Євангелій як текстів, що мають ту саму мету, яку переслідував і Господь Ісус Христос у своїй діяльності: їхнє завдання—донести до людей благу звістку про викуплення їх від гріха через Христа 58 . Отже, справедливо робить висновок учений, «Євангелія не праця чисто історична і біографічна, що дає докладно-детальне і всебічно-ґрунтовне зображення особистості Господа» 59 . Детальна повнота навіть не потрібна при правильній думці на Особу Спасителя, оскільки кожен момент Його земного життя був актом виконання особливої ​​місії. «Звідси висновок: Євангеліє – не погодний літопис і не біографія, а цілісне зображення Христової справи. Тому жорстоко грішать усі дослідники, які додають виключно історико-життєписний шаблон і до нього приміряють і насильно підганяють наші євангельські записи»60. Розглядаючи синоптичну проблему, Микола Никанорович не лише наводить основні гіпотези давнини та сучасної йому науки, але пропонує своє, засноване на вищезгаданому розумінні сутності Євангелій, рішення: подібність і відмінність тексту у синоптиків обумовлено єдністю церковного Передання, яке по-різному викладено євангелістами залежно від них. При цьому Євангеліст Марк «знав працю» Євангеліста Матвія, «але не копіював його рабською і відчував за собою право дозволяти зміни та відступи, вважаючи себе не менш достовірним свідком життя і справ Господа за авторитетом очевидця їх – ап. Петра» 61 , а «Лука редагував синоптичний текст Матвія і Марка, що існував раніше, як останній зробив це з першим» 62 . Ці твердження Η. М. Глибоковський докладно обґрунтовує виходячи з того, що кожне із синоптичних Євангелій є результатом взаємодії Божественного Духа та людської думки з метою висловити відповідно до людських потреб промови та справи Господа. Всі синоптичні євангелісти були однаково обізнаними у своєму предметі і, користуючись один одним, анітрохи не зобов'язувалися через це всіма своїми знаннями. Це не виключає залежності синоптиків і легко примиряється з батьківською ідеєю рівноправності кожного з них у свідченні про Христа»63. У результаті Η. М. Глибоковський показує, що завдяки своєрідності кожного з євангельських оповідань «четвірка наших Євангелій вичерпує всі можливі шляхи і не залишає без спорідненого Євангелія жодного періоду життя, жодного запиту людської природи на всьому протязі світової історії та при всій різноманітності рас та індивідуальностей» 64 . Далі під час своїх лекцій Η . М. Глибоковський на матеріалі кожного Євангелія докладно розглядає питання авторства, змісту, мови, часу та місця написання та видання, адресата та приводу до написання, а також мети написання кожного з Євангелії. Для кожного Євангелія Η. М. Глибоковський проводить богословський аналіз змісту, попутно піднімаючи та вирішуючи безліч менш значних за масштабами, але не за своєю важливістю, богословських проблем. Можна впевнено стверджувати, що справжнє видання лекцій професора Η . М. Глибоковського не тільки є чудовою пам'яткою російської богословської думки рубежу ХІХ-ХХ ст., а й послужить прекрасним керівним посібником з біблійних занять для сучасних дослідників, оскільки дана робота, будучи частково застарілою щодо фактичного матеріалу, є прекрасним зразком православної методології. думки і вкоріненого в переказі Церкви. Священик Димитрій Юревич, кандидат богослов'я, викладач кафедри бібліїстики Московської духовної академії В основу нарису покладено перероблену та суттєво доповнену статтю «Професор Микола Ніканорович Глибоковський: біблійст, який випередив час», опублікований автором у «Церковному віснику» (№ 12, 2003 р. та № 1–2, 2004 р.). Якщо не зазначено особливо, то біографічні відомості взяті з наступних матеріалів: Глибоковський К Н. Автобіографічні спогади (МДА. Софійський архів Η. Н. Глибоковського) (http://www.bogoslov.ru/bogoslov/publication/glubokovskiy.html); Казанський М. Патріарх православного богослов'я в Болгарії // Російська газета. 2004. 14 жовтня. № 42 (61) (http://russkayagazeta.com/rg/gazeta/fullstory/patriarh/); Меліхов В. А. Микола Ніканорович Глибоковський, професор Імператорської Санкт-Петербурзької духовної академії (з приводу 25-річчя його вченої діяльності). Харків. 1914; Російський біографічний словник. Інтернет-версія, підготовлена ​​на основі вибірки статей з Енциклопедичного словника Брокгауза та Єфрона (1890–1907) та Нового енциклопедичного словника (1911–1916) (http://www.rulex.ru/01040185.htm). Глибоківський Н. Н. Автобіографічні спогади. Глибоківський Η. Н. Блаженний Феодорит, єпископ Кіррський. Його життя та літературна діяльність. М., 1890. Т. 1-2. Поснов М.Е. Бібліографія: Η. Н. Глибоковський, ординарний професор Імператорської С.-Петербурзької духовної академії. Благовістя святого апостола Павла за його походженням і суттю. [Київ, 1914]. З. 1. Теологічна Literaturzeitung. 1890. No. 20. Вафінський Н. [Глибоковський Н. Н.] До питання про потреби духовно-академічної освіти. СПб., 1897. Цит. по: Богданова Т. А. Η. Н. Глибоковський та В. В. Болотов: до історії взаємини авторів «Феодориту» та «Theodoretian'и» (http://www.mitropolia-spb.ru/ukr/conf/bolotov2000/dokladi/bogdanova.shtml) Меліхов Ст А. Цит. тв. З. 7. Детальніше див: Богданова Т. А., Клементьєв А. К. Η. Н. Глибоковський та невдала спроба об'єднання в 1918 р. Петроградської духовної академії та Петроградського університету // Санкт-Петербурзький університет. 2004. № 7 (3663) (http://journal.spbu.ru/2004/07/22.shtml). Den ortodoxa kyrkan och frogan on samanslutning mellan den Kristna kyrkorna // Den ortodoxa kristenheten och kyrkans enhet. Stockholm-Uppsala, 1921. Bl. 7–98. Глибоківський Η. Н. Автобіографічні спогади. Т. е. Член-кореспондентом. -Ред. Бібліографію праць Η. М. Глибоківського можна знайти у кн.: Російські письменники-богослови. Бібліографічний покажчик. 2-ге вид. М., 2001. С. 274-285. Цит. по: Російські письменники-богослови. С. 274. Прекрасний аналіз та систематизацію західних негативних біблійних досліджень див. у роботі: Леонардов Д. С. Теорії богонатхненності та походження Святого Письма на Заході у XVIII і XIX століттях // Віра і розум. 1903. Т. 1. Ч. 1. С. 173-194, 301-323, 451-456, 508-540, 799-822; Т. 1. Ч. 2. С. 108-118, 190-206, 248-267, 328-368, 615-650, 689-702. Бібліографію див. в електронному варіанті роботи: Леонардов Д. С. Вербальні теорії богонатхненності Святого Письма серед західних богословів у XVII ст. // Віра та розум. 1900. Т. 1. Ч. 2. С. 135-157, 219-242. Ел. варіант: СПб., 2005. http://www.axion.org.ru/e-books/isag-01/insp-09-west-17-century.pdf. Олеонський Н., прот. Сучасна критика священних старозавітних писань та її слабкі сторони // Віра та Церква. 1904. Ел. варіант: СПб., 2005. http://www.axion.org.ru/e-books/isag-01/eleonsky.pdf. Рибінський В. П. Біблійна старозавітна критика // Праці КДА. 1908. С. 575-613. Ел. варіант: СПб., 2005. http://www.axion.org.ru/e-books/isag-01/rybinsky-ot-critics.pdf. Рибінський В. П. Вавилон та Біблія // Праці КДА. 1903. Т. 2. С. 113-144. Від. видання: Казань, 1903. Ел. варіант: СПб., 2005. http://www.axion.org.ru/e-books/bibl-arch-01/rybmsky-babylon-bible.pdf. Юнгер П. А. Введення в Старий Заповіт. Кн. 1–2. М., 2003. Ел. варіант: http://www.sbible.boom.ru/books/jung.htm. Поснов М. Е. Цит. тв. С. 3-4; Прот. А. Мень. Бібліологічний словник. Т. 1. М., 2002. С. 115-116 (на слово Баур). Поснов М. Е. Цит. тв. З. 4. Іаннуарій (Івлієв), архім. Внесок С.-Петербурзької духовної академії у російську біблеїстику // Богословські праці. Ювілейна збірка, присвячена 175-річчю Ленінградської духовної академії. М., 1986. С. 192-198 (http://www.sinai.spb.ru/ot/ian_contrib.html). Там само (виділено мною. – Д. Ю.). (Цитата в тексті з: Глибоковський Η . Н. Святе Письмо в Духовних Академіях на рубежі двох століть // Церковний вісник. 1909. № 50-51. С. 1583.) Глибоківський Η. Н. Благовістя святого апостола Павла за його походженням та суттю. Кн. 1–3. СПб., 1905-1912. Кн. 1. 1905. LXX, 890 с. Кн. 2. 1910. 1307 с. Кн. 3. 1912. 80 с. Поснов М. Е. Цит. тв. С. 2 (курс. авт.). Глибоківський Η. Н. Благовістя християнської свободи у Посланні св. апостола Павла до Галатів. Софія, 1935. 216 с.; репр.: М., 1999. Глибоківський Η. Н. Благовістя християнської святості у Посланні св. апостола Павла до Євреїв. Рукопис, прибл. 3000 сторінок, повністю не видано; фрагменти виходили у «Щорічнику Софійського богословського факультету» у 1927–37 рр. Глибоківський Η. Н. Благовістя християнської слави в Апокаліпсисі св. апостола Іоанна Богослова. Джорданвіль, 1966; СПб., 2002. 288 с. Савич Д., свящ. Ординарний професор Η. Н. Глибоковський та його «Зауваження на слов'яно-російський текст євангелія Матвія, Марка, Луки та Іоанна» (історія рукопису). http://www.Vitebsk.orthodoxy.ru/publicat/030316publicat.shtml. Цит. по: СавичД., свящ. Там же. Глибоківський Η. М. Слов'янська Біблія. Софія, 1933 (http://www.sbible.boom.ru/qb004.htm). Там само (виділено мною. – Д. Ю.). Детальніше див: Юревич Д., свящ. Грецький переклад Старого Завіту Сімдесяти тлумачів світлі біблійних рукописів Мертвого моря // Юревич Д., свящ. Пророцтва про Христа у рукописах Мертвого моря. СПб., 2004. С. 228-234 (http://www.sinai.spb.ru/qum/lxx-and-dss/lxx-and-dss.html). Глибоківський Η. М. Слов'янська Біблія. Глибоківський Η. Н. Російська богословська наука в її історичному розвитку та новітньому стані. Варшава, 1928. 116 с. Книжку двічі перевидано нещодавно видавництвом Свято-Володимирського братства, у 1992 та 2002 роках. Останнє видання увійшло до справжньої серії «Православна богословська бібліотека» (вип. 4). Меліхов Ст А. Цит. тв. З. 8. Вафінський Н. [Глибоковський Н. H.] До питання про потреби духовно-академічної освіти. СПб., 1897. 24 с. Там же. С. 5-6 (виділено мною. -Д. Ю.). Див. 46 цього видання (виділено автором). Див. 48 цього видання. С. 49 цього видання (виділено мною. -Д. Ю.). С. 46-47 цього видання (виділено мною. -Д. Ю.). С. 46 цього видання. С. 47 цього видання (виділено мною. - Д. Ю.). С. 48 цього видання. Див с. 47–48 цього видання. С. 95 цього видання (у автора вся цитата виділено). Див с. 125 цього видання. С. 127 цього видання. С. 201 цього видання. С. 206 цього видання. С. 212 цього видання. С. 223 цього видання. Вам може бути цікаво:
🔑Увійти 📖Молитовник 🕊Жива молитва 📨Запропонувати новину 👥Друзі 💬Групи ⛪Моя парафія 🕯Віртуальний храм 🙏Молитви за згодою 🗓Календар ☦Житія святих ✏️Катехизація 📚Бібліотека 🌍Огляд православного світу 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Святе Письмо 🧭Карта православ'я ✅Перевір себе 🔔Сповіщення ➕Мої підписки 🛍Крамниця 💬Підтримка