Профессор Н. Н. Глубоковский как экзегет Священного писания 3

Nikołaj Nikanorowicz Głubokowski urodził się 4 6 grudnia (19 według nowego stylu) 1863 r. We wsi miasta Kiczmengskiego, powiat Nikolski, obwód Wołogdzki, w rodzinie biednego wiejskiego księdza Nikanora Pietrowicza Głubokowskiego. Nazwisko Głubokowski wzięło się od nazwy jeziora Głubokoe, nad brzegiem którego wznosiła się Głubokowska Cerkiew Przemienienia Pańskiego, w której dziadek i pradziadek Mikołaja Nikanorowicza przez ponad 70 lat pełnili funkcję kościelnych. W dużej rodzinie składającej się z pięciu braci i dwóch sióstr był siódmym i najmłodszym dzieckiem. Kiedy miał zaledwie dwa lata, zmarł jego ojciec, a rodzina znalazła się w trudnej sytuacji: jego starszy brat Piotr był jeszcze na 5 roku seminarium, a jego siostry nie zostały przydzielone. Wkrótce starsza siostra Anna wyszła za mąż; nowy zięć ksiądz Wasilij Michajłowicz Popow okazał współczucie i cała rodzina przeprowadziła się do niego. Matka Nikołaja Nikanorowicza rozumiała, że ​​studia są dla jej syna jedynym sposobem na odnalezienie swojej ścieżki życiowej i bardzo się do tego przyczyniła. Początkową edukację pobierał pod okiem siostry i szwagra, uczęszczając na zajęcia w miejscowej szkole parafialnej. Jego przygotowanie było jednak dość słabe i w 1873 r., po wstąpieniu do Nikolskiej Szkoły Teologicznej, został przydzielony do klasy przygotowawczej. „Dobrze się nauczyłem, że „bez nauki” całkowicie zginę lub będę ciężarem dla siebie i innych” – wspomina N.N. Głubokowski. „Teraz sama próbowałam nadrobić to, co straciłam i byłam tak gorliwa, że ​​nie przestawałam się uczyć nawet w lecie, beznadziejnie przesiadując na „anterpie” i czytając książki” 5 . Ukończył Nikolską Szkołę Teologiczną w 1878 r. jako pierwszy student, a następnie w 1884 r. z wyróżnieniem Seminarium Teologiczne w Wołogdzie i został wysłany na koszt publiczny do Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Na uczelni studiował pięć lat, bo na czwartym roku, jak stwierdził, „zdarzył się zupełnie nieistotny incydent o błahym charakterze” 6 i był jednym z trzech studentów, którzy zostali zwolnieni, ale w następnym roku przywróceni na studia. W czerwcu 1889 r. N. Głubokowski ukończył MDA jako pierwszy w swojej klasie, z ocenami doskonałymi ze wszystkich przedmiotów, uzyskując tytuł kandydata teologii. Nikołaj Nikanorowicz został stypendystą przygotowującym do objęcia stanowiska profesora na wydziale historii Kościoła. Od 16 sierpnia 1889 r. do 15 sierpnia 1890 r. pod kierunkiem słynnego historyka kościoła, profesora Aleksieja Pietrowicza Lebiediewa (1845–1908), młody naukowiec pracował nad esejem o błogosławionym Teodorecie, biskupie Kirre, który później obronił jako pracę magisterską. To właśnie ta rozprawa nr 7, obroniona 10 lipca 1890 r., przyniosła autorowi nie tylko tytuł magistra (nadany 5 maja 1891 r. w Moskiewskiej Akademii Teologicznej), ale także szeroką sławę, choć nie została opublikowana. N. Głubokowski zaczynał jako student seminarium. Praca spotkała się z szerokim odzewem i uznaniem ze strony rosyjskich i zagranicznych patrolologów oraz historyków Kościoła. Jego opiekun naukowy, prof. A.P. Lebiediew w oficjalnej recenzji podkreślił, że dzieło to zasługuje nie tylko na tytuł magistra, ale nawet na doktorat 8. Jeden z najważniejszych historyków Kościoła tamtych czasów, niemiecki profesor protestancki na uniwersytecie w Berlinie Adolf von Harnack (1851–1930), specjalnie studiował język rosyjski, aby zapoznać się z twórczością swojego mistrza. N. Głubokowskiego w oryginale i nazwał to „najważniejszym zjawiskiem naukowym w dziedzinie współczesnej patrystyki” 9. Jesienią 1889 roku losy N. N. Głubokowskiego doświadczyły nieprzyjemnego zwrotu: w wyniku incydentu, jaki wydarzył się na czwartym roku studiów w MTA, nie otrzymał profesury i został wysłany, zgodnie z ogólnie przyjętą wówczas praktyką, jako nauczyciel w prowincjonalnym Woroneskim Seminarium Teologicznym. Dla młodego naukowca nie był to łatwy sprawdzian. Doświadczywszy na własnej skórze tragedii chwilowej separacji od środowiska akademickiego, Nikołaj Nikanorowicz włożył później wiele wysiłku w to, aby wyeliminować sytuację, w której młodzi naukowcy, którzy ukończyli akademię i zbudowali swoje życie w oparciu o dalsze badania naukowe, nagle zostali wyrzuceni za burtę z akademii teologicznych po prostu z powodu braku wolnych stanowisk dydaktycznych. Cały rozdział poświęcił temu zagadnieniu w notatce specjalnej „W kwestii potrzeb wychowania duchowego i akademickiego” 10. Η. N. Głubokowski zaproponował wprowadzenie do harmonogramu akademii specjalnych godzin dodatkowych, aby obiecująca młoda kadra w strukturach akademickich mogła zdobyć doświadczenie pedagogiczne poprzez lekturę specjalnych kursów. Mikołaj Nikanorowicz spędził cały rok (od 18 października 1890 r. do 21 października 1891 r.) w Woroneskim Seminarium Teologicznym jako nauczyciel Pisma Świętego. Został zauważony przez rządzącego woroneskiego biskupa Anastazja (Dobradin, †1913), „niezwykle suchego i strasznie formalnego w wyglądzie”, uczęszczającego na jego zajęcia w seminarium, i latem 1891 r. polecił młodego naukowca rektorowi Akademii Teologicznej w Petersburgu, biskupowi Wyborskiemu Antoniemu (Wadkowskiemu), przyszłemu wybitnemu metropolicie petersburskiemu. W rezultacie jesienią tego samego roku Nikołaj Nikanorowicz został zaproszony na Wydział Pisma Świętego Nowego Testamentu w Petersburgu, gdzie pracował najpierw jako adiunkt, następnie od 1894 do 1898 jako profesor nadzwyczajny, a następnie jako profesor zwyczajny aż do 1919 roku, kiedy to z powodu zamknięcia akademii musiał przenieść się do Piotrogrodu Instytutu Teologicznego. Nie obyło się bez dramatów w chwili objęcia w 1891 roku katedry Nowego Testamentu petersburskiej Akademii Nauk: jako kandydata na tę katedrę wpływowy profesor Wasilij Wasiljewicz Bołotow rekomendował Aleksandra Pietrowicza Rozhdestvenskiego (1854–1930), wybranego większością głosów Rady Akademickiej (9 do 4). Ale na tym samym spotkaniu rektor biskup Antoni (Wadkowski) zaproponował kandydaturę N.N. Głubokowski, a 10 dni później w swojej uchwale zatwierdził to metropolita nowogrodzki, petersburski i fiński Izydor (Nikolski, 1799–1892). Profesor V.V. Bołotow wyrażony w stosunku do Η. N. Głubokowski ma pewne wątpliwości, uznając go bardziej za historyka niż egzegetę Pisma Świętego, za osobę zbyt porywczą, która „nie wsłuchuje się w ton faktu”, rozumie go „w innym rejestrze i innym kolorze”, interpretuje „własną myśl” w tekstach, słyszy „podteksty” i „subtelne podpowiedzi”, których w nich nie ma 11 . I nawet jeśli niektórzy współcześni badacze mają rację, że trudne „wejście do korporacji akademickiej na długi czas skomplikowało pozycję Głubokowskiego w akademii, wprowadziło dodatkowe napięcie i zabarwienie do działalności naukowej (w szczególności do starć z A.P. Rozhdestvenskym, który wkrótce objął katedrę Pisma Świętego Starego Testamentu), to nie można zgodzić się z faktem, że stał się on „ciałem obcym dla akademii i rozwijał się, utwierdzając się i napotykając opór obcego mu środowiska”. 12. Obawy V.V. Bołotowa nie potwierdzono: w swojej dalszej działalności Nikołaj Nikanorowicz dał się poznać przede wszystkim jako genialny, niedościgniony egzegeta, który doskonale wpasował się w środowisko naukowe Akademii Teologicznej w Petersburgu, które istniało na przełomie XIX i XX wieku. słynął z badań biblijnych i egzegetycznych. Ewentualne szorstkości początkowego wpisu dotyczącego nominacji H. N. Głubokowskiego do korporacji nauczycielskiej SPbDA zostały wkrótce zatarte przez błyskotliwą działalność naukowca na polu studiów biblijnych. Potwierdza to, jak bardzo Nikołaj Nikanorowicz cenił swoją pozycję profesora petersburskiej Akademii Nauk, nie dopuszczając do łączenia stanowisk i nie dopuszczając do wielokrotnych zaproszeń na stanowiska profesorskie na uniwersytetach w Petersburgu i Moskwie 13 . Właśnie jako znakomity egzegeta i wspaniały biblista N. N. Głubokowski pozostawił jasny ślad w rosyjskiej nauce teologicznej, a okres petersburski jest najbardziej znaczący w jego twórczości. Jego metodę egzegezy i podstawowe idee teologiczne opisujemy pokrótce w drugiej części naszego eseju. Okres petersburski to nie tylko intensywna działalność naukowa, ale także późniejsze uznanie Nikołaja Nikanorowicza za naukowca. W 1897 r. Moskiewska Akademia Teologiczna przyznała Nikołajowi Nikanorowiczowi stopień doktora teologii za esej „Dobra nowina św. Apostoła Pawła według jego pochodzenia i istoty”, który został uhonorowany św. Synodem pełnej Nagrody Makariewa. W 1909 roku został wybrany członkiem korespondentem Cesarskiej Akademii Nauk na wydziale języka i literatury rosyjskiej. Został także członkiem honorowym Kijowskiej, Kazańskiej i Moskiewskiej Akademii Teologicznej, Moskiewskiego i Piotrogrodzkiego Instytutu Archeologicznego, członkiem rzeczywistym Cesarskiego Towarzystwa Prawosławnego Palestyny ​​oraz szeregu innych towarzystw i bractw naukowych. W 1904 r. powierzono mu (po śmierci profesora SPbDA A.P. Lopukhina) kierowanie Ortodoksyjną Encyklopedią Teologiczną. Najwyższe władze kościelne nieustannie przyciągały Mikołaja Nikanorowicza do pracy w różnych komisjach utworzonych pod przewodnictwem księdza. Synod. Przygotowywał materiały dotyczące m.in. przyczyn rozwodów (1895), prawa Żydów do używania imion chrześcijańskich (1911), korekt słowiańskiego przekładu ksiąg liturgicznych, struktury Rosyjskiego Instytutu Teologicznego w Paryżu i innych. Brał czynny udział w Obecności Przedsoborowej w 1906 r., podczas której omawiano różne kwestie przekształcenia życia Kościoła. Dekretem z 20 stycznia 1918 r. bolszewicy nakazali zamknięcie wszystkich szkół teologicznych, w tym petersburskiej Akademii Teologicznej. Nikołaj Nikanorowicz był jednym z tych, którzy próbowali ratować akademię poprzez połączenie jej z uniwersytetem, jednak pomimo pozytywnej decyzji Rady Uczelni, w obliczu sprzeciwu reżimu bolszewickiego, nie było to skazane na realizację 14. „Życie stało się fizycznie niemożliwe” – wspominał Η. N. Głubokowskiego „po prostu nie było co jeść i gdzie to dostać” 15. We wrześniu-grudniu 1918 roku został zaproszony do wygłoszenia wykładów na temat problemów zjednoczenia Kościoła w Uppsali (Szwecja) 16 . Po powrocie ze Szwecji Nikołaj Nikanorowicz wykładał na Wydziale Orientalnym Uniwersytetu w Piotrogrodzie oraz w Piotrogrodzkim Instytucie Teologicznym, a także pełnił funkcję archiwisty w Sekcji Czwartej Drugiego Oddziału Zjednoczonego Państwowego Funduszu Archiwalnego (dawniej Archiwum i Biblioteka Świętego Synodu). W tym czasie zginął jego brat, a bratanek zaginął. Jego nieszczęścia ciągnęły się dalej: "Z codziennego wyczerpania fizycznego zaczęły mnie opuszczać resztki sił, ale żona już ich nie miała i wyglądała jak zamierające źdźbło trawy. Wszędzie szalał terror, a każdy dźwięk samochodu zwiastował koniec" 17 . W tych warunkach 16 sierpnia (29) 1921 Η. N. Głubokowski wraz z żoną został zmuszony do emigracji do Finlandii, stamtąd do Niemiec, następnie przez pewien czas zajmował katedrę Pisma Świętego Nowego Testamentu w Pradze. W latach 1922–1923 wykładał na uniwersytecie w Belgradzie. W maju 1923 roku przyjął propozycję objęcia katedry Pisma Świętego Nowego Testamentu i stanowiska profesora zwyczajnego na Wydziale Teologicznym Uniwersytetu w Sofii. Nikołaj Nikanorowicz przybył do stolicy Królestwa Bułgarii 11 lipca tego samego roku i pozostał tam aż do śmierci, mając możliwość kontynuowania pracy naukowej. Wielu jego byłych uczniów pracowało z nim w Sofii. W 1929 został dodatkowym członkiem Bułgarskiej Akademii Nauk18. Wykładał także w Prawosławnym Instytucie Teologicznym św. Sergiusza w Paryżu i był kuratorem rosyjskiego chrześcijańskiego ruchu studenckiego w Bułgarii. Tylko w swoim życiu Η . N. Głubokowski napisał około czterdziestu najważniejszych dzieł i wielu artykułów. 19. Zmarł nagle 18 marca 1937 r. na chorobę nerek. Metropolita Stefan z Sofii, który pochował go w katedrze św. Zofii, w przemówieniu pożegnalnym nazwał go Η. N. Głubokowski, największy egzegeta, „kochający i wierny syn Kościoła, potężny filar prawosławia” 20. Jaka jest wielkość Nikołaja Nikanorowicza Głubokowskiego jako biblisty i jakie jest znaczenie jego dzieł dla współczesnej biblistyki? Już pod koniec XIX i na początku XX wieku. Najwyższy rozwój osiągnęły rosyjskie studia biblijne. Badanie Pisma Świętego miało na celu z jednej strony organiczne połączenie metodologii patrystycznej w badaniu tekstu biblijnego, a z drugiej strony dostosowanie do tej metodologii najnowszych osiągnięć faktycznych Zachodu. Ale w tym samym okresie w teologii rosyjskiej pojawił się ostry problem: jak odnieść się do tych zachodnich dzieł dotyczących studiowania Biblii, które podążają drogą negatywnej krytyki biblijnej? Krytykę negatywną rozumiano jako kierunek wychodzący z szeregu założeń pozakościelnych, z których pierwszym było zaprzeczenie inspiracji tekstem biblijnym i próba zbadania go jako zwykłego ludzkiego dzieła literackiego. Masa materiału faktycznego zgromadzonego przez zachodnich naukowców była imponująca i atrakcyjna, lecz ich wnioski były tak sprzeczne z tradycyjną interpretacją Pisma Świętego, że wprowadziły zamieszanie w umysłach rosyjskich myślicieli prawosławnych. Problem rosyjskiej nauki teologicznej polegał na tym, że argumentując swoje stanowisko, negatywni krytycy biblijni nie tylko wysuwali śmiałe hipotezy i założenia (aczkolwiek często w oczywisty sposób absurdalne), ale także próbowali dogłębnie zbadać tekst biblijny w kontekście historycznym, filologicznym, archeologicznym i innym, co czyniło ich badania atrakcyjnymi naukowo. Na Zachodzie należało wypracować odpowiednią postawę wobec tego ogólnego kierunku studiowania Pisma Świętego. To negatywno-krytyczne podejście zaobserwowano w badaniu Pisma Świętego, zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu. Ogólnie rzecz biorąc, w nauce zachodniej do końca XIX wieku. Zaproponowano kilka podstawowych podejść do racjonalnego studiowania Biblii 21 . Pierwsze podejście znane jest jako próba naturalistycznego wyjaśnienia tekstu biblijnego i sięga czasów I. G. Eichhorna (1752–1827): odrzuca się nie tylko natchnienie Pisma Świętego, ale także możliwość występowania zjawisk nadprzyrodzonych opisanych w Biblii. Wszystkie cuda były po prostu niezrozumiałymi zjawiskami naturalnymi: głos Boga, który Adam usłyszał w raju, był po prostu grzmotem itp. Drugie podejście zaproponował G. E. G. Paulus (1761–1851): teoria iluzjonizmu, która zakłada, że naoczni świadkowie biblijnych cudów po prostu znajdowali się w złudnym samooszukiwaniu się: uczniom Chrystusa wydawało się, że uzdrowił chorych, którzy powinni już wyzdrowieć, Przemienienie było odbiciem promieni słonecznych itp. Podejście mitologiczne zostało ogólnie sformułowane przez V.M.L. de Wette (1780–1849), który zaproponował zrównanie starożytnych mitów z narracjami biblijnymi i tym samym usunięcie zarzutu świętych autorów, że wprowadzają czytelników w błąd opisami cudów, gdyż historię biblijną poznali już w formie „mitów” od swoich przodków. Zatem to nie święci autorzy są „winni”, ale materiał, z którego korzystali. Opowieści ewangelistów o cudach Chrystusa są po prostu symbolami idei wczesnego chrześcijaństwa; zmartwychwstanie i pojawienie się Chrystusa nastąpiło „bardziej w zamyśle świętych autorów niż w rzeczywistości”… Podejścia te zostały następnie zmodyfikowane i zebrane w drugiej połowie XIX wieku. w niemieckich studiach biblijnych pod wpływem oficjalnej wówczas w Niemczech filozofii Hegla, sugerującej ewolucję życia duchowego według schematu „teza-antyteza-synteza”. Na polu Starego Testamentu pojawiła się wciąż tak popularna w swoich modyfikacjach teoria Grafa-Wellhausena, która sugeruje, że „prawdziwa” historia narodu izraelskiego nie znalazła odzwierciedlenia w Starym Testamencie, gdzie została zniekształcona, ale może zostać przywrócona według Hegla i faktycznie była ewolucją od pogaństwa w Izraelu, podobnie jak u innych ludów („teza”), do pojawienia się proroków nauczających o Panu (Jahwe) jako o Jedynym Bogu („antyteza”), aż do pojawienia się w niewoli babilońskiej kapłanów, którzy zaproponowali monoteistyczny kult Jahwe („synteza”). Trzeba przyznać, że w dziedzinie Pisma Świętego Starego Testamentu nie było takiego ortodoksyjnego rosyjskiego naukowca, który jako jedyny mógłby kompleksowo, rozsądnie i rozsądnie odrzucić podejście zachodniej negatywnej krytyki. Ogólnie rzecz biorąc, stanowisko prawosławne zostało ukształtowane i przekonująco argumentowane, ale prace te były prowadzone równolegle przez kilku badaczy: w niezwykłej serii artykułów Dmitrija Siergiejewicza Leonardowa (1871–1915), poświęconych doktrynie inspiracji w starożytnym Kościele i na Zachodzie, gdzie wykazał, że metodologia negatywnej krytyki całkowicie opiera się na odrzuceniu przez nich dogmatu natchnienia Pisma Świętego 22; w pracach profesora MDA arcykapłana Mikołaja z Eleonskiego (1843–1910) 23 ; w serii artykułów profesora Kazańskiej Akademii Teologicznej Władimira Pietrowicza Rybińskiego (1867–1944), w których badano zarówno historię rozwoju podejścia zachodniego 24, jak i naciąganą argumentację archeologiczną panbabilończyków 25 ; w pracach innego profesora KDA Pawła Aleksandrowicza Yungerova (1856–1921) 26 i innych badaczy. Obecnie rosyjskie studia biblijne stoją przed zadaniem syntezy tych osiągnięć, aby dać całościowy obraz prawosławnego podejścia do negatywnej biblijnej krytyki Starego Testamentu. W zakresie Nowego Testamentu negatywne teorie krytyczne zbudowane na schemacie Hegla zaproponowała szkoła teologiczna Nowej Tybingi (lub Baura), reprezentowana przez F. X. Baura (1792–1860), D. F. Straussa (1808–1874), A. Ritschla (1822–1889) i A. von Harnacka (1851–1930). Zdaniem F. X. Baura, w początkowym okresie swego istnienia Kościół nie wykraczał poza ówczesny judaizm, z wyjątkiem wiary w mesjanizm Jezusa i nauki o zmartwychwstaniu. Był to okres związany z ok. Piotr, - „Petrinizm” („teza”). Wtedy rozpoczęła się działalność apostoła Pawła („paulinizm”), który rzekomo zaprzeczał Staremu Testamentowi i znacząco wypaczał naukę Jezusa Chrystusa, widząc w Nim Boga, czego sam Jezus nie nauczał („antyteza”). Konfrontacja „petrynizmu” z „paulinizmem” zakończyła się „syntezą” w postaci dzieł i teologii św. Apostoła Jana Teologa 27. W tym schemacie apostoł Paweł przedstawił siebie nie jako wiernego ucznia Chrystusa, ale jako wypaczacza Jego nauczania, który ze swego przepowiadania wyciągał skrajne wnioski. Punktem wyjścia do kształtowania się „jego” nauczania było pojawienie się w drodze do Damaszku, kiedy chory, przeżywający kryzys religijny, w wizji zewnętrznej „uprzedmiotowił” swoją mękę i krzyk sumienia. Ta wizja o charakterze subiektywnym stała się początkiem jego nowego powołania jako apostoła. Pojawienie się zmartwychwstałego Chrystusa apostołowi Piotrowi i innym osobom z wczesnej wspólnoty chrześcijańskiej miało ten sam senny charakter (zob. 1 Kor. 15: 4–8). Konkluzja tych konstrukcji szkoły Baura była taka, że ​​„chrześcijaństwo jest mitem, który swoje pochodzenie zawdzięcza Szawłowi z Tarsu, człowiekowi fizycznie choremu i niezrównoważonemu psychicznie” 28, a nauczanie apostoła Pawła jest syntezą różnych religijno-filozoficznych idei judaizmu, talmudyzmu, hellenizmu, stoicyzmu itp. I to właśnie na polu Nowego Testamentu w osobie Mikołaja Nikanorowicza Głubokowskiego teologia rosyjska zyskała tytana myśli, który potrafił nie tylko wykazać fałszywość założeń i podejść metodologicznych negatywnych krytyków biblijnych, ale także wnikliwie przeanalizować ich liczne rozwinięcia z punktu widzenia logiki formalnej, a także jasno i przekonująco ukazać prawosławną egzegezę Pisma Świętego. Metoda egzegetyczna Η. N. Głubokowskiego można scharakteryzować jako niesamowitą i przekonującą syntezę logicznego rozumowania i zakorzenienia w Tradycji prawosławnej. Wychodząc od tekstu Pisma Świętego, przedzierając się przez cierniste gąszcze nauk krytycznych, a czasem przekraczając dziką pustynię różnych współczesnych hipotez racjonalistycznych, uczony dociera do owej oazy owocnego i prawidłowego rozumienia Pisma Świętego, które, jak się nagle okazuje, od dawna jest zapładniane i nawadniane przez dzieła patrystyczne i Tradycję Cerkwi prawosławnej. Ale Η udaje się. N. Głubokowskiego, posługując się kompasem ścisłej logiki i konsekwencji w rozumowaniu, doprowadzając w ten sposób swoje badania do doskonałej zgodności z wymogami naukowymi. "To właśnie powierzchowne użycie logiki formalnej zrodziło w XIX w. niszczycielskie tornado negatywnej krytyki w studiach biblijnych. I to właśnie logika musiała teraz przywrócić godność zniszczonym wartościom biblijnym", napisał profesor nadzwyczajny petersburskiej Akademii Nauk Archimandryt Iannuariy (Ivliev). -Głubokowski odkrył ścisłe podejście systemowo-logiczne nie tylko w izagogice; udowodnienie logicznej spójności tekstu biblijnego było jego cenionym celem także w egzegezie. Nadmierna trudność tego zadania, spotęgowana faktem, że konsekwentna jedność miała łączyć Pismo z Tradycją, nie przeszkadzała ani nie powstrzymywała egzegety” 29. Niezwykłą zasługą N. N. Głubokowskiego jest to, że nie tylko przeprowadził apologetyczną analizę dzieł zachodnich biblistów, ale jednocześnie ujawnił pozytywną treść tekstu biblijnego. Jak dokładnie zauważył Archimandryta. Iannuariusa „głównym celem pracy naukowej i działalności dydaktycznej naukowca było stworzenie systematycznej teologii biblijnej. Kierowało nim pragnienie, aby „Pismo było zarówno źródłem produktywnym, jak i ośrodkiem jednoczącym wszystkich nauk teologicznych”30. Problem ten został znakomicie rozwiązany przez N. N. Głubokowskiego w obszarach, w które był zaangażowany. Ale jedna osoba, nawet geniusz, nie jest w stanie stworzyć kompletnego systemu teologii biblijnej - można tego dokonać jedynie w ramach szkoły teologicznej. To zadanie należy dziś, w naszych czasach, do priorytetów rosyjskich studiów biblijnych. W świetle opisanego powyżej schematu szkoły nowotybinskiej, która cieszyła się dużą popularnością na początku XX wieku, zrozumiałe jest, dlaczego na początku swoich studiów biblijnych N. N. Głubokowski jako główny kierunek wybrał studia nad dziełami św. ap. Paweł: istniała pilna potrzeba oceny organicznej natury nauczania św. Pawła dla pierwotnego Kościoła. W 1897 r. N. N. Głubokowski obronił rozprawę doktorską „Dobra nowina św. Apostoła Pawła według jej pochodzenia i istoty” (St. Petersburg, 1897), która stała się podstawą ogromnego opracowania pod tym samym tytułem w trzech księgach 31 . Liczne recenzje tego dzieła wyraźnie wskazywały, że stało się ono „niezwykłym zjawiskiem w rosyjskiej literaturze teologicznej” (prof. M. E. Posnov) 32. Profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej M. D. Muretow (1850–1917) napisał, że już siódma część dzieła Η. N. Głubokowskiego (299 stron), zgłoszona do doktoratu, „stanowi pod względem tematycznym taką kompletną encyklopedię literatury najnowszej, jakiej nie ma dotychczas żadna literatura zachodnioeuropejska” 33 . W tym kapitalnym dziele Η. N. Głubokowski, polemizując ze szkołą Baura, pokazuje, że nauczanie ap. Paweł, który został podzielony przez negatywną krytykę na wiele rzekomo różnych idei, faktycznie reprezentuje kompletny system i ma swoje źródło w nauczaniu Pana Jezusa Chrystusa. W każdym kontrowersyjnym punkcie rosyjski naukowiec przedstawia punkt widzenia krytyki negatywnej i pokazuje, że aby wyjaśnić naukę apostoła Pawła jako czysto ludzką, krytyka musi albo wyolbrzymić znaczenie i znaczenie tych tekstów i wyrażeń z judaizmu lub hellenizmu, które są cytowane jako podstawa pism Pawła, albo umniejszać godność i treść listów apostoła. Poprzez wszechstronną egzegezę Η. N. Głubokowski udowadnia, że ​​w większości przypadków teksty cytowane jako „źródło” są w źródłach błędnie rozumiane i mają inne znaczenie. Po usystematyzowaniu nauczania apostoła Pawła pokazuje, że istnieje głęboka przepaść pomiędzy teologią apostoła a jego rzekomymi „źródłami”. Pomysł przeciwstawienia „paulinizmu” naukom Chrystusa i starożytnego Kościoła wciąż można odnaleźć w dziełach zachodnich teologów. Dlatego praca doktorska Nikołaja Nikanorowicza nie straciła jeszcze na aktualności. W kolejnych latach N. N. Głubokowski kontynuował linię wywodzącą się z pracy nad Listem do Galatów: zaczął go uważać za pierwszą część chrześcijańskiej trylogii, składającej się z następujących części: „Ewangelia wolności chrześcijańskiej w Liście św. Pawła do Galatów” 34, „Ewangelia świętości chrześcijańskiej w Liście św. Pawła do Hebrajczyków” 35 i „Ewangelia chwały chrześcijańskiej w Apokalipsa” 36. Oprócz wspomnianej trylogii Η. N. Głubokowski studiował także Ewangelie i Dzieje Apostolskie. Oprócz wykładów o Nowym Testamencie w Sankt Petersburgu DA (o których mowa poniżej) jest autorem dwóch dzieł napisanych na emigracji: „Ewangelie i ich ewangelia o Chrystusie Zbawicielu i Jego dziele odkupieńczym” (Sofia, 1932), w których rozwiązuje problem synoptyczny w taki sam sposób, jak w wykładach petersburskich, oraz „Święty Łukasz, ewangelista i pisarz” (Sofia, 1933), w którym widzi w towarzyszu apostoła Pawła, Łukasza, autora Ewangelii i Dziejów Apostolskich. Kolejnym obszarem działalności naukowca było opracowanie szczegółowego komentarza tekstowego do cerkiewno-słowiańskich i rosyjskich przekładów Ewangelii. Powodem tego był apel w 1892 r. Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu K. P. Pobiedonoscewa do rektorów akademii teologicznych z prośbą o analizę nieścisłości słowiańskich i rosyjskich przekładów Nowego Testamentu. Rektor Akademii Petersburskiej, biskup Wyborga Antoni (Wadkowski), powierzył to zadanie N.N. Głubokowskiego, z którym poradził sobie znakomicie. W latach 1892-1897 nanosił komentarze i poprawki do tekstów wszystkich czterech Ewangelii. Odręcznie pisany tom dzieła liczył ponad tysiąc stron, a w specjalnym egzemplarzu Nowego Testamentu z szerokimi marginesami poprawiono niemal każdy werset Ewangelii! 37 (Następnie rękopis ten wykorzystał K. P. Pobedonostsev przy opracowywaniu własnego tłumaczenia Nowego Testamentu.) W tym dziele Η. N. Głubokowski pisze, że „nie był skłonny brać przykładu z najnowszych krytyków, którzy przekreślają całe fragmenty” tekstu Nowego Testamentu, a chętniej naśladował „św. Filareta Moskiewskiego, który twierdził, że lepiej mieć tekst pełniejszy”. Naukowiec uważał, że jasność tekstu należy osiągnąć nie poprzez tłumaczenie interpretacyjne czy parafrazę artystyczną, ale poprzez ułożenie komentarza do niejasnych fragmentów. Rewizję przekładu na język słowiański uznał za trudną, gdyż nie zachował się oryginalny tekst Cyryla i Metodego, który proponował spróbować odtworzyć 38 . Pełna szacunku postawa Η. Podejście N. Głubokowskiego do Biblii słowiańskiej zostało krótko, ale bardzo zwięźle wyrażone w jego krótkim artykule pod tym samym tytułem, napisanym w 1932 r. na emigracji w Sofii 39 . „Nasza słowiańska Biblia” – pisze – „daje organiczną unifikację Starego i Nowego Testamentu, gdzie pierwszy świadczy o historycznym przygotowaniu drugiego, który opisuje całkowite, boskie dopełnienie procesu powszechnego. Dlatego też cała Biblia słowiańska w swoim charakterze ideowym okazuje się księgą chrześcijańską, chociaż siła wyrazu tego elementu różni się w zależności od biegu dziejów powszechnych”. Głubokowski pokazuje, że taka „chrystianizacja” jest uprawniona i że nie ma tu „stronniczego przeniesienia tego, co późniejsze do tego, co wcześniejsze, co w naturalny sposób przedstawia się jako moment przygotowawczy i usprawiedliwiający”. Autor tłumaczy to paradoksalne na pierwszy rzut oka stwierdzenie zasadniczym związkiem Biblii słowiańskiej z greckim tłumaczeniem lat siedemdziesiątych (LXX), powstałym w III-II wieku. PRZED CHRYSTUSEM Ta ostatnia, jego zdaniem, jest cenna, ponieważ spopularyzowała „na całym ówczesnym świecie personalistyczny uniwersalny mesjanizm”, który dwa wieki później znalazł swoje objawienie w Kościele chrześcijańskim, a także dlatego, że została pozbawiona ograniczeń tekstowych właściwych późniejszemu tekstowi masoreckiemu, w którym „Biblia hebrajska stała się nacjonalistyczno-mesjanistyczna”. Główna różnica między tłumaczeniem LXX, zdaniem N. N. Głubokowskiego, „w personalistyczno-mesjanistycznym charakterze proroctw, które później całkiem logicznie i normalnie otrzymały zastosowanie chrześcijańskie w odniesieniu do osoby Pana Odkupiciela”. Naukowiec podkreśla, że ​​nie ma w tym „chronologicznie zdeterminowanego uprzedzenia”, gdyż „w okresie tego tłumaczenia (w Aleksandrii w okresie od Ptolemeusza Filadelfusa do Ptolemeusza III Euergetesa między 285 a 221 p.n.e.) oczywiście nie było chrześcijaństwa nawet w mniej lub bardziej jasnej przedwiedzy i nie było specjalnych napięć mesjańskich w rzekomych kręgach produkcyjnych”, na rzecz których wysuwa szereg argumentów. Konkluzja badacza jest następująca: „Porównanie hebrajskiej Biblii masoreckiej z greckim tłumaczeniem LXX w obiektywnym świetle historycznym i bezstronnej interpretacji zmusza mnie do naukowego sformułowania na koniec, że interpretacja grecka odtwarza żydowski typ tekstowy niezależny od masoreckiego”. 40 To przypuszczenie naukowca, że ​​różnice pomiędzy tekstem masoreckim a greckim tłumaczeniem Siedemdziesiątych wynikają z ich pochodzenia w różnych wydaniach hebrajskiego tekstu Starego Testamentu, istniejącego w III-I wieku p.n.e., zostało znakomicie potwierdzone podczas analizy biblijnych rękopisów znad Morza Martwego, odnalezionych w rejonie Qumran w latach 1947-1952. Z tej śmiałej, ale znakomicie wyprzedzającej swoje czasy wypowiedzi N. N. Głubokowskiego wyciąga się słuszny wniosek, że w tym przypadku tłumaczenie Siedemdziesiątych ma znaczną wartość dla studiów biblijnych wraz z Biblią słowiańską: „ze względu na zgodność z LXX, tłumaczenie słowiańskie cieszy się dużym i szerokim zainteresowaniem” i „nabiera szczególnego znaczenia religijnego i naukowego jako pomnik starożytnej tradycji biblijnej i jako czcigodne świadectwo bizantyjsko-greckiego oryginału świętego Cyryla i dzieło Metodego.” Według naukowca znaczenie słowiańskiego tekstu Biblii w strukturze liturgicznej słowiańskich Cerkwi prawosławnych ma znaczenie nie tylko teologiczne, ale także pansłowiańskie, z tego powodu „nie można współczuć, ale należy przeciwstawić się wypieraniu naszego prawosławnego kultu tego przodka i naszego Anioła Stróża przez różnych nacjonalistycznych naśladowców, najczęściej wulgarnie niegrzecznych, bagatelizujących boski przepych do poziomu pospolitej ludowej zwyczajności, dzielących wzajemnie narody słowiańskie nawet w miejscach publicznych”. modlitwę, osłabiając w ten sposób wszystkich braci słowiańskich i prowadząc do ujarzmienia zewnętrznego i duchowego” 42. Zagadnienie Biblii słowiańskiej jako jedno z głównych zagadnień rosyjskich studiów biblijnych XIX – początków XX wieku. N. Głubokowski w swoim oryginalnym dziele, poświęconym próbie analizy stanu rosyjskiej nauki teologicznej w XIX – początkach XX w., scharakteryzował „rosyjską naukę teologiczną w jej rozwoju historycznym i stanie najnowszym”. Titanic w swojej koncepcji i genialny w realizacji, dzieło to jest nadal doskonałym przewodnikiem po krętych ścieżkach rosyjskiej akademickiej nauki teologicznej XIX – początków XX wieku 43 . Szczególnym obszarem działalności naukowca była troska o doskonalenie w dziedzinie edukacji duchowej. Przez kilka lat, na początku lat 90. XIX w., w swoich sprawozdaniach zwracał uwagę na niski poziom zdających, w czym upatrywał przyczynę wad w procesie kształcenia seminaryjnego. Władze przyjęły raporty „nieprzychylnie” i Η. N. Głubokowskiemu polecono przedstawić dla seminariów swój program Pisma Świętego Nowego Testamentu, co uczynił w 1895 r. Jednocześnie przesłał do Komitetu Studiów specjalną notatkę, która „wywołała niezadowolenie autora”, ale później odniosła skutek i stała się dla Komitetu Studiów podstawą do rewizji programu seminarium Pisma Świętego 44 . Jedna z najważniejszych myśli tej notatki zachowała do dziś swoje znaczenie dla teologii i humanistyki w ogóle: „Wykładowca musi dać pełną, zaokrągloną i naukowo uzasadnioną koncepcję przedmiotu, dlatego trzeba nie tyle mówić o faktach ze wszystkimi szczegółami (zakładając, że są one znane przede wszystkim jego słuchaczom), ale raczej wyciągać z nich myśli. Oprócz przekazywania studentom rzetelnych informacji należałoby wpajać im solidną umiejętność samodzielnej pracy naukowej w zakresie egzegezy Nowego Testamentu, aby potem wystarczyło zająć się zagadnieniami najbardziej szczegółowymi i wzbogacić się o materiał faktograficzny, nie wahając się jednak co do zasadniczego, naukowo-prawosławnego punktu widzenia” 45. W maju 1896 r. N. Głubokowski został zaproszony jako członek Komisji utworzonej przy SPbDA „w celu omówienia pożądanych zmian w obowiązującej Karcie Akademickiej”. W tym miejscu profesor przekazuje notatkę opublikowaną później pod tytułem „W kwestii potrzeb wychowania duchowego i akademickiego 46. Identyfikuje w nim problemy, które wciąż dają się odczuć w systemie wychowania duchowego. Przede wszystkim ogromna różnorodność kierunków i brak specjalizacji, w efekcie czego giną siły twórcze studentów przeciążonych natłokiem trudnych do dostrzeżenia i zrozumienia informacji. Jednak, jak słusznie zauważa Nikołaj Nikanorowicz, wszystkie dyscypliny teologiczne są ze sobą tak powiązane, że jeśli pójdziemy drogą wprowadzenia specjalizacji w szkołach teologicznych w zwykłym znaczeniu dla świeckich instytucji edukacyjnych, to takie kształcenie w sferze teologicznej będzie wyraźnie wadliwe. Dlatego "należy wziąć pod uwagę indywidualne cechy, dlaczego każdy człowiek ma skłonność i zdolności tylko do niektórych przedmiotów. Wszystkie powyższe obserwacje i rozważania przekonują mnie, że w przypadku studiów studenckich pożądana byłaby większa "koncentracja". Na to określenie kładę szczególny nacisk, aby odróżnić go od specjalizacji, której wcale nie propaguję ani nie implikuję. Uważam, że w ścisłym tego słowa znaczeniu to drugie jest najmniej dopuszczalne. Z samej istoty wiedzy teologicznej wszystko jest w niej tak nierozerwalnie ze sobą powiązane, że izolowanie się w zbyt ścisłym kręgu byłoby niezwykle niebezpieczne, gdyż sprzyjałoby to kształtowaniu się wąskiej jednostronności, a w sensie naukowym prowadziłoby do ograniczonej krótkowzroczności i drobnej skrupulatności, co jest bardzo zgubne dla wiedzy naukowej. Ale koncentracja to zupełnie inna sprawa. W żaden sposób nie ingeruje w solidną wiedzę, a jedynie ją łączy i dlatego na niej buduje. Zależy jej tylko na tym, aby każdy student potrafił sprowadzić swoje badania naukowe do jednego mianownika i ułożyć je w sposób systematyczny, dla niego znaczący i zrozumiały” 47. Koncentrację taką mogą osiągnąć studenci samodzielnie piszący prace specjalne, przede wszystkim prace dyplomowe. Z punktu widzenia Głubokowskiego przydatne będzie także to, że uczeń będzie mógł wybierać spośród wielu alternatywnych przedmiotów, które go interesują. W tym celu profesor zaproponował starannie opracowany przez siebie schemat transformacji procesu edukacyjnego 48 . Wykłady oferowane obecnie rosyjskiej publiczności to Η. N. Głubokowskiego na temat Pisma Świętego Nowego Testamentu, czytane w Akademii Teologicznej w Petersburgu, nie tylko doskonale wpisują się w działalność naukową profesora jako biblisty, ale także dobrze ukazują jego metodologię jako egzegety. Na uwagę zasługuje wstępna część wykładów, której znaczenia nie można zrozumieć, jeśli nie weźmie się pod uwagę ogólnego charakteru podejścia negatywno-biblijnego. Η. N. Głubokowski odrzuca możliwość studiowania Pisma Świętego Nowego Testamentu jako wytworu ludzkiego umysłu, jako zwykłego źródła literackiego. "Chociaż pomniki pisane również podlegają naszemu rozważaniu, są święte; jest to literatura, ale już nie profana, ale sacra. Dlatego wykracza poza granice naszego osądu i ponad ludzką krytykę, jest bowiem przedmiotem czci ze strony ludzi, dążących do jak najbardziej prawidłowego jej zrozumienia i możliwej całkowitej i wszechstronnej asymilacji" 49. W ten sposób Nikołaj Nikanorowicz wyraził podstawową zasadę prawosławnego studiowania Pisma Świętego jako zbioru ksiąg natchnionych: „Pismo Święte jest Słowo Boże i jako takie może być zrozumiane tylko przez tego, kto narodził się z Boga”, gdyż do tego potrzebne są oczy wiary 50. „Stąd podstawową zasadą interpretacji ksiąg świętych w ogóle, a Nowego Testamentu w szczególności powinno być uznanie, że to, co jest od Boga przekazane, może być objawione jedynie przez Boga; egzegeta pojmuje tylko w takiej mierze i mocy, jaką daje mu Pan, aby znajomość Pisma Świętego była rzeczywiście darem Trójcy” 51. Podobnie jak wielu innych rosyjskich badaczy, N.N. Głubokowski zwrócił uwagę na fakt, że „egzegeza protestancka wywodzi się z fałszywego i jednostronnego początku, dlaczego jej metoda i wnioski nie mogą być dla nas w najmniejszym stopniu obowiązujące” 52. W jakich przypadkach badanie negatywnej krytyki biblijnej może być przydatne dla egzegety prawosławnej? – Opierając się na głównym zadaniu prawosławnego studiowania Pisma Świętego, „aby jak najdokładniej pojąć myśl świętego pisarza, zbliżyć się do niej i uchwycić ją w jej pierwotnej czystości” 53, komentatorzy protestanccy mogą być przydatni „przede wszystkim, a czasami wyłącznie w kategoriach filologicznych i literackich oraz w badaniu tekstu oryginalnego, gdy w tym drugim przypadku nie odrywają się ani na krok od faktów historycznych, nie łamią ich ani nie reinterpretują ze względu na swoje ulubione nurty” 54. Podsumowując te rozważania, N. N. Głubokowski formułuje najważniejszą zasadę, czasami zaniedbywaną przez współczesnych badaczy Biblii, zwłaszcza Starego Testamentu, którzy mają do czynienia z teoriami opartymi na zasadach oczywiście niechrześcijańskich (przykładowo współczesne odmiany wspomnianej wyżej teorii dokumentalnej Grafa-Wellhausena), a wobec szerokiego rozpowszechnienia tych teorii w nauce zachodniej, próbując w jakiś sposób pogodzić je z podejściem prawosławnym, w inny sposób domagając się szczegółowego obalenia tych konstrukcji. Ale badacz prawosławny wcale nie musi się spieszyć z obalaniem tego czy innego szczegółu teorii negatywno-krytycznej w każdym punkcie, gdyż – jak twierdzi N. N. Głubokowski – „odrzucając protestanckie zasady egzegezy, unikniemy także systematycznych polemik” 55. Zadaniem egzegety prawosławnego jest pozytywne ujawnianie nauczania biblijnego, a nie bezowocne spory 56. Następnie Nikołaj Nikanorowicz dokonuje ogólnego wprowadzenia do ksiąg Nowego Testamentu, poczyniwszy szereg cennych uwag na temat kształtowania się kanonu Nowego Testamentu. Ostatecznie ukształtował się dopiero w VI wieku. zdaniem R. X. nie dyskredytuje to jednak w żaden sposób ksiąg Nowego Testamentu, gdyż „pisma apostolskie już od samego ich pojawienia się zaczęły się łączyć i dlatego nie mogły się zagubić; praca ta była prowadzona za życia świętych pisarzy i na oczach innych apostołów, dlatego nie można było zaakceptować czegoś oszukańczego; Przy sporządzaniu korpusu zabytków sakralnych pisma Nowego Testamentu zachowano ścisłą ostrożność i staranne oddzielenie oryginału od fałszywego, tak aby nie podstawowe fałszerstwo mogłoby wpaść do kanonu” 57 . Te wnioski to Η. N. Głubokowski opiera się na konsekwentnym logicznym rozumowaniu, wychodząc zarówno z tekstu Pisma Świętego, jak i z historii pierwotnego Kościoła. Podchodząc do badania samych tekstów ewangelicznych, N. N. Głubokowski szczegółowo podaje ważną metodologicznie definicję pisanych Ewangelii jako tekstów realizujących ten sam cel, do jakiego dążył w swojej działalności Pan Jezus Chrystus: ich zadaniem jest przekazywanie ludziom dobrej nowiny o ich odkupieniu od grzechów przez Chrystusa 58 . Oznacza to – słusznie konkluduje naukowiec – „Ewangelia nie jest dziełem czysto historycznym i biograficznym, dającym szczegółowy i całościowy obraz osobowości Pana” 59 . Szczegółowa kompletność nie jest nawet konieczna przy prawidłowym spojrzeniu na Osobę Zbawiciela, gdyż każdy moment Jego ziemskiego życia był aktem wypełnienia szczególnej misji. "Stąd wniosek: Ewangelia nie jest zapisem pogody czy biografią, ale holistycznym obrazem dzieła Chrystusa. Dlatego wszyscy badacze, którzy posługują się wyłącznie szablonem historycznym i opisowym życia, usiłują i na siłę dopasowują do niego nasze przekazy ewangeliczne, okrutnie grzeszą" 60. Rozważając problem synoptyczny, Nikołaj Nikanorowicz nie tylko przytacza główne hipotezy nauki starożytnej i współczesnej, ale proponuje własne rozwiązanie, oparte na powyższym rozumieniu istoty Ewangelii: podobieństwa i różnice w tekście synoptyków wynikają z jedności Tradycji kościelnej, którą ewangeliści przedstawiają odmiennie w zależności od konkretnych zadań i potrzeb kościołów odbiorców. Jednocześnie ewangelista Marek „znał dzieło” ewangelisty Mateusza, „ale nie kopiował go niewolniczo i czuł się uprawniony do dopuszczania zmian i odstępstw, uważając się za równie wiarygodnego świadka życia i czynów Pana według autorytetu swego naocznego świadka – św. Piotra” 61 oraz „Łukasz redagował istniejący wcześniej tekst synoptyczny Mateusza i Marka, podobnie jak ten uczynił z pierwszym” 62 . Stwierdzenia te N. N. Głubokowski szczegółowo uzasadnia tym, że każda z Ewangelii synoptycznych jest wynikiem współdziałania Ducha Bożego i myśli ludzkiej, a jej celem jest wyrażenie przemówień i czynów Pana zgodnie z ludzkimi potrzebami. Wszyscy ewangeliści synoptyczni „byli jednakowo obeznani w swoim przedmiocie i posługując się sobą, bynajmniej nie zobowiązali się do tego całą swoją wiedzą. Nie wyklucza to zależności synoptyków i daje się łatwo pogodzić z ojcowską ideą równości każdego z nich w świadczeniu o Chrystusie” 63. W rezultacie Η. N. Głubokowski pokazuje, że ze względu na wyjątkowość każdej z narracji ewangelicznych „kwartet naszych Ewangelii wyczerpuje wszystkie możliwe ścieżki i nie pozostawia bez powiązanej z nimi ewangelii ani jednego okresu życia, ani jednej prośby natury ludzkiej w całej historii świata i przy całej różnorodności ras i jednostek” 64 . Ponadto podczas swoich wykładów N. N. Głubokowski na podstawie materiału każdej Ewangelii szczegółowo bada kwestie autorstwa, treści, języka, czasu i miejsca napisania i publikacji, adresata i powodu napisania, a także celu napisania każdej z ewangelii. Do każdej Ewangelii Η. N. Głubokowski prowadzi teologiczną analizę treści, jednocześnie podnosząc i rozwiązując wiele problemów teologicznych, które są mniej istotne pod względem skali, ale nie w znaczeniu. Można śmiało powiedzieć, że niniejsza edycja wykładów profesora N. N. Głubokowski jest nie tylko niezwykłym pomnikiem rosyjskiej myśli teologicznej przełomu XIX i XX wieku, ale będzie także doskonałym przewodnikiem po studiach biblijnych dla współczesnych badaczy, gdyż dzieło to, częściowo przestarzałe w stosunku do materiału faktograficznego, stanowi doskonały przykład prawosławnej metodologii – podejścia do studiowania Pisma Świętego, uzbrojonego w jasność myślenia i zakorzenionego w Tradycji Kościoła. Ksiądz Dymitr Jurewicz, kandydat teologii, nauczyciel wydziału studiów biblijnych Moskiewskiej Akademii Teologicznej Esej opiera się na poprawionym i znacznie rozszerzonym artykule „Profesor Nikołaj Nikanorowicz Głubokowski: biblista wyprzedzający swoją epokę”, opublikowanym przez autora w Biuletynie Kościelnym (nr 12, 2003 i nr 1–2, 2004). O ile nie zaznaczono inaczej, informacje biograficzne pochodzą z następujących materiałów: K. N. Głubokowski. Wspomnienia autobiograficzne (MDA. Archiwum Sofii N. N. Głubokowskiego) (http://www.bogoslov.ru/bogoslov/publication/glubokovskiy.html); Kazanski N. Patriarcha teologii prawosławnej w Bułgarii // Gazeta rosyjska. 2004. 14 października nr 42 (61) (http://russkayagazeta.com/rg/gazeta/fullstory/patriarh/); Mielichow V. A. Nikołaj Nikanorowicz Głubokowski, profesor Cesarskiej Akademii Teologicznej w Petersburgu (z okazji 25-lecia działalności akademickiej). Charków. 1914; Rosyjski słownik biograficzny. Wersja internetowa opracowana na podstawie wybranych artykułów ze Słownika Encyklopedycznego Brockhausa i Efrona (1890–1907) oraz Nowego Słownika Encyklopedycznego (1911–1916) (http://www.rulex.ru/01040185.htm). Głubokowski N. N. Wspomnienia autobiograficzne. Głubokowski N. N. Błogosławiony Teodoret, biskup Cyrrhus. Jego życie i działalność literacka. M., 1890. T. 1–2. Posnov M.E. Bibliografia: Η. N. Głubokowski, profesor zwyczajny Cesarskiej Akademii Teologicznej w Petersburgu. Ewangelia Świętego Apostoła Pawła według jej pochodzenia i istoty. [Kijów, 1914]. S. 1. Literatura teologiczna. 1890. Nr 20. Vafinsky N. [Głubokovsky N.N.] W kwestii potrzeb edukacji duchowej i akademickiej. Petersburg, 1897. Cytat: Bogdanova T. A. Η. N. Głubokowski i V.V. Bołotow: o historii relacji autorów „Teodoryta” i „Teodoretyna” (http://www.mitropola-spb.ru/rus/conf/bolotov2000/dokladi/bogdanova.shtml) Cytat Melikhov V. A. op. Str. 7. Więcej informacji zob.: Bogdanova T. A., Klementyev A. K. Η. N. Głubokowskiego i nieudana próba zjednoczenia Piotrogrodzkiej Akademii Teologicznej i Uniwersytetu Piotrogrodzkiego w 1918 r. // Uniwersytet w Petersburgu. 2004. Nr 7 (3663) (http://journal.spbu.ru/2004/07/22.shtml). Den ortodoxa kyrkan och frogan na sammanslutning mellan den Kristna kyrkorna // Den ortodoxa kristenheten och kyrkans enhet. Sztokholm-Uppsala, 1921. Bł. 7–98. Głubokowski N. N. Wspomnienia autobiograficzne. To znaczy członek korespondent. -Wyd. Bibliografię dzieł N. N. Głubokowskiego można znaleźć w książce: Rosyjscy pisarze-teolodzy. Indeks bibliograficzny. wydanie 2. M., 2001. s. 274–285. Cytat z: Rosyjscy pisarze-teolodzy. s. 274. Doskonałą analizę i systematyzację zachodnich negatywnych studiów biblijnych można znaleźć w: Leonardov D. S. Teorie inspiracji i pochodzenie Pisma Świętego na Zachodzie w XVIII i XIX wieku // Wiara i rozum. 1903. T. 1. Część 1. s. 173–194, 301–323, 451–456, 508–540, 799–822; T. 1. Część 2. s. 108–118, 190–206, 248–267, 328–368, 615–650, 689–702. Bibliografię można znaleźć w wersji elektronicznej dzieła: Leonardow D. S. Werbalne teorie inspiracji Pisma Świętego wśród teologów zachodnich w XVII wieku. // Wiara i rozum. 1900. T. 1. Część 2. s. 135–157, 219–242. Wersja e-mailowa: St. Petersburg, 2005. http://www.axion.org.ru/e-books/isag-01/insp-09-west-17-century.pdf. Eleonsky N., prot. Współczesna krytyka świętych pism Starego Testamentu i ich słabości // Wiara i Kościół. 1904. El. wersja: St. Petersburg, 2005. http://www.axion.org.ru/e-books/isag-01/eleonsky.pdf. Rybinsky V.P. Krytyka biblijnego Starego Testamentu // Postępowanie KDA. 1908. s. 575–613. Wersja e-mailowa: St. Petersburg, 2005. http://www.axion.org.ru/e-books/isag-01/rybinsky-ot-critics.pdf. Rybinsky V.P. Babilon i Biblia // Postępowanie KDA. 1903. T. 2. s. 113–144. Wydanie wydziałowe: Kazań, 1903. El. wersja: St. Petersburg, 2005. http://www.axion.org.ru/e-books/bibl-arch-01/rybmsky-babylon-bible.pdf. Yungerov P. A. Wprowadzenie do Starego Testamentu. Księga 1–2. M., 2003. El. opcja: http://www.sbible.boom.ru/books/jung.htm. Cytat Posnov M.E. op. s. 3–4; Ochrona A. Mężczyźni. Słownik bibliologiczny. T. 1. M., 2002. s. 115–116 (za słowami Baura). Cytat Posnov M.E. op. S. 4. Iannuariy (Ivliev), archimandryta. Wkład Akademii Teologicznej w Petersburgu w rosyjskie studia biblijne // Dzieła teologiczne. Kolekcja rocznicowa poświęcona 175. rocznicy Leningradzkiej Akademii Teologicznej. M., 1986. s. 192–198 (http://www.sinai.spb.ru/ot/ian_contrib.html). W tym samym miejscu (podkreślenie dodane – D. Yu.). (Cytuj w tekście z: Głubokowski N. N. Pismo Święte w akademiach teologicznych na przełomie dwóch wieków // Biuletyn Kościoła. 1909. nr 50–51. s. 1583.) Głubokowski N. N. Ewangelia Świętego Apostoła Pawła według jej pochodzenia i istoty. Księga 1–3. Petersburg, 1905–1912. Księga 1. 1905. LXX, 890 s. Księga 2. 1910. 1307 s. Księga 3. 1912. 80 s. Cytat Posnov M.E. op. Str. 2 (kurs red.). Głubokowski N. N. Ewangelia chrześcijańskiej wolności w Liście św. Apostoła Pawła do Galacjan. Sofia, 1935. 216 s.; repr.: M., 1999. Głubokowski N. N. Ewangelia świętości chrześcijańskiej w Liście św. Apostoła Pawła do Hebrajczyków. Rękopis, ok. 3000 stron, całkowicie niepublikowanych; fragmenty ukazały się w Roczniku Wydziału Teologicznego w Sofii w latach 1927–37. Głubokowski N. N. Dobra nowina o chrześcijańskiej chwale w Apokalipsie św. Apostoła Jana Teologa. Jordanville, 1966; Petersburg, 2002. 288 s. Savich D., ks. Profesor zwyczajny N. N. Głubokowski i jego „Notatki o słowiańsko-rosyjskim tekście Ewangelii Mateusza, Marka, Łukasza i Jana” (historia rękopisu). http://www.Vitebsk.orthodoxy.ru/publicat/030316publicat.shtml. Cytat: Savich D., ks. Właśnie tam. Głubokowski N. N. Biblia słowiańska. Sofia, 1933 (http://www.sbible.boom.ru/qb004.htm). W tym samym miejscu (podkreślenie dodane – D. Yu.). Więcej szczegółów u: Jurewicz D., ks. Greckie tłumaczenie Starego Testamentu Siedemdziesięciu Tłumaczy w świetle biblijnych rękopisów Morza Martwego // Jurewicz D., ks. Proroctwa o Chrystusie w Zwojach znad Morza Martwego. St. Petersburg, 2004. s. 228–234 (http://www.sinai.spb.ru/qum/lxx-and-dss/lxx-and-dss.html). Głubokowski N. N. Biblia słowiańska. Głubokowski N. N. Rosyjska nauka teologiczna w jej rozwoju historycznym i najnowszym stanie. Warszawa, 1928. 116 s. Książka została ostatnio dwukrotnie wznowiona przez wydawnictwo Bractwa św. Włodzimierza, w latach 1992 i 2002. Najnowsze wydanie znajduje się w obecnej serii „Prawosławna Biblioteka Teologiczna” (nr 4). Cytat Melikhov V. A. op. S. 8. Vafinsky N. [Głubokovsky N. N.] W kwestii potrzeb edukacji duchowej i akademickiej. Petersburg, 1897. 24 s. Właśnie tam. s. 5–6 (podkreślenie dodane. -D. Yu.). Zobacz str. 46 tego wydania (podkreślenie autora). Zobacz str. 48 tego wydania. s. 49 tego wydania (podkreślenie dodane przeze mnie. -D. Yu.). s. 46–47 tego wydania (podkreślenie moje – D. Yu.). s. 46 tego wydania. s. 47 tego wydania (podkreślenie dodane – D. Yu.). s. 48 tego wydania. Zobacz str. 47–48 tego wydania. s. 95 tego wydania (cały cytat autora został podkreślony). Zobacz str. 125 tego wydania. s. 127 tego wydania. s. 201 tego wydania. s. 206 tego wydania. s. 212 tego wydania. s. 223 tego wydania. Może zainteresuje Cię: