Петро Могила, митрополит Київський

Петро Могила походив з роду Могил, представники якого наприкінці XVI та на початку XVII століття, під заступництвом Польщі, неодноразово були правителями то Молдови, то Валахії 1 . Нещасна доля цих країн, за які сперечалися між собою турки та поляки, та споріднені зв'язки Могили зі знатними польськими пологами змусили нещасну родину шукати притулку у Польщі. Сюди приїхав і Петро, ​​син господаря Молдавії Симеона. Вступивши на військову службу Польщі, він брав участь у Хотинській битві (1621 р.), й у битві за долю Молдови 2 . Але не цю ниву призначав йому Промисел Божий. Петро відмовився від світу 3 і виявив бажання вступити до Києво-Печерського монастиря. Його почесне походження та тяжкий стан православних у Польській державі робили такий вибір вельми незвичайним: і це говорить про те, що душа Петра тоді вже горіла сильним бажанням присвятити себе служінню Богу та Його святій Церкві. Архімандрит Захарія (1624-1626) прийняв його до святого братства. Тут у спілкуванні з вченими братами, які єдиною метою своїх мирних занять ставили підтримку православ'я, він міг ближче ознайомитися зі станом і потребами Російської Церкви, і довершити свою освіту, яку він отримав у світі 4 . Обитель Києво-Печерська була на той час однією з головних опор гнаного православ'я. Створена в ньому архімандритом Єлисеєм Плетенецьким друкарня видавала необхідні книги для православних церков і училищ, що виникали в цей час. Святогірські ченці: Кіпріан, який здобув освіту у Венеції та Падуї, та Йосип, протосинкелл олександрійського патріарха, віленський проповідник Лаврентій-Зізаній Тустановський, Іамва Берінда та Тарасій Земка робили переклади писань батьків 5 . Архімандрит Лаври, Захарія Копистенський, окрім перекладів, писав твір на захист православного вчення від нападу Латинян та інших іновірців 6 . Таким чином у Києво-Печерській Лаврі, незважаючи на гоніння від ворогів, усе одухотворено було ревнощами до православ'я; вчені ченці бажали і в інших побратимах і служителях церкви порушити старанність до православної віри та слова Божого 7 . Полум'яний любов'ю до освіти і старанністю до православ'я, Петро глибоко відчував лиха Російської Церкви, бачив потребу поширення світла науки для її підтримки і вмів цінувати праці вчених подвижників. Такий спосіб думок, природно, зближував його з тими, які всіма силами дбали про затвердження інших у догматах віри та благочестя. Тому не дивно, що, коли помер архімандрит Захарія (у квітні 1626 р.), і братія Лаври, за наявними у них правами, приступили до обрання нового настоятеля, то знайшлися голоси на користь Петра, знатного родом, істинного ревнителя благ Церкви, хоча йому й два він вступив до монастиря. Щоправда, були й незгодні з цим обранням 8 , і обитель досить довгий час залишалася без настоятеля: але нарешті вчені брати перемогли. Патріарх константинопольський Кирило Лукар, від якого залежала Лавра як його ставропігія, затвердив це обрання. І вчені брати, представляючи новому настоятелю новий плід праць своїх, з радістю вітали його: «Дивимось волі Божій, що звершилася над тобою. Неможливе від людини стало можливим у Бога. Будь благословенний Господь, Бог твій і наш» 9 ! Священні слова вмираючого. Петро Могила, у своєму духовному заповіті, писав: «Коли Господь вподобав бути мені Пастирем столиці митрополії Київської, а ще архімандритом Печерської Лаври; з того часу, бачачи занепад благочестя в народі російському ні від чого іншого, як від того, що не було ніякого настанови і наук, я дав обітницю мій Господу Богу, всім моїм майном, що дісталося від батьків, належним чином подбати про святих місцях, мені довірених, і що залишиться з доходів з їхніх домівок, їм) жалюгідні руїни, і на заснування шкіл, прав і вільностей народу Руського». Історія підтверджує, що обітницю цей свято виконаний був Петром (Могилою); але слід додати, що його священні ревнощі не обмежувалися лише щедрими приношеннями церквам і народу. Києво-Печерська Лавра лише з половини XVI століття почала повставати з руїн. Наскільки дозволяли обставини, настоятелі її: Мелетій, Єлисей та Захарія, дбали про покращення її зовнішнього стану. Петро (Могила), будучи архімандритом Лаври та в сані митрополита, протягом дев'ятнадцяти років, не шкодував ні своїх грошей, ні праць на її облаштування. Він оновлював ззовні та всередині церкву Успіння Божої Матері, прикрасив святі печери 10 , відновив церкви, які перебували в занепаді 11 . При ньому в перші видано опис житія преподобних, що працювали в печерах, або Патерик, у прославлення пам'яті древніх подвижників 12 . При ньому описані і чудеса, що відбувалися при святих мощах угодників Божих, які, всупереч несправедливій поголосці ворогів православ'я, не вичерпувалися і при відділенні уніатів; а разом описано і Лавру з її печерами 13 . Він повернув в управління Лаври древній монастир у Києві Пустинно-Миколаївський, створив Голосіївську пустель і власним коштом відкрив і містив богадельню 14 . Інша справа, яка постійно займала Петра, була установа вищого училища в Києві для навчання гідних захисників православ'я. Училище, яке існувало в Богоявленському Братському монастирі, не виконувало цієї мети, тому що не давало вищої богословської освіти. Тим часом, для охочих отримати таку освіту для уніатів відкритий був доступ до колегії, заснованої Папою Григорієм XIII для греків у Римі, де (з 1615 р.), на прохання уніатського митрополита київського, наказано було постійно утримувати за казенний рахунок чотирьох російських вихованців. І багато хто з тих, що вийшли звідти, зайняли, згодом, високі місця в греко-уніатській ієрархії 15 . Подібну колегію чи семінарію вирішили заснувати й уніатські єпископи. На кобринському соборі (1626) митрополит Велямін Руцький для цього затвердив збір коштів із духовенства та світських осіб. Серед пожертвували був сам король Сигізмунд. Зібрано було близько 50 000 злотих. Відкрито було училище у Мінську, з двадцятьма чотирма наставниками 16 . Бажаючи заснувати розсадник захисників православ'я у своїй Лаврі, Петро (Могила) насамперед подбав про призначення добрих наставників для свого училища. Для цього він власним коштом відправив кілька здібних ченців у різні закордонні академії 17 ; інших узяв із львівського православного братства, і розпорядився забезпечити їхнє перебування в Лаврі необхідним постачанням та всіма посібниками 18 . Патріарх Константинопольський Кирило Лукар та керівник київської митрополії Ісая Копинський дали своє благословення на цю святу справу. Єпископи: луцький, пінський та хельмський, найзнатніше київське духовенство та почесне лаврське братство письмово дали на те свою згоду. Якою була ревнощі до цієї справи в Лаврі, можна було побачити в підписі одного з братів її, Антонія Мужиловського, який підписався так: «Антоній Мужиловський, ієромонах і старець Монастиря Печерського, до того ж кров свою пролити готовий». Проте незабаром, на прохання головних станів: православного духовенства, війська козацького та обивателів міста Києва, Петро Могила вирішив об'єднати своє новостворене училище з Богоявленським 19 . Причиною такої зміни, з одного боку, було побоювання, щоб училище Богоявленське зовсім не занепало, маючи такого значного суперника в особі Лаврського училища, у якого були кращі наставники, з іншого, можливо, і бажання самого Петра - швидше досягти останньої мети своїх трудів: бо в тоді вчили Лаврі потрібно їх ще готувати. При всьому тому Петро Могила утримав за собою звання старшого брата в Богоявленському братстві, опікуна-доглядача та захисника у Братському училищі. Таким чином, його давнє бажання виповнилося; коло духовної освіти було розширено і прийнято до викладання наук найкращі методи із існуючих в іноземних училищах 20 . Тим часом, православні у південній Росії зазнавали гонінь то від Латинян, то від своїх колишніх єдиновірців, від часу відкриття нещасної Унії 21 . Польський уряд, за навіюваннями єзуїтів, усунув православних з будь-яких громадських посад і не слухав жодних скарг їх на утиски. Почесні поляки, володіючи багатими селами і цілими містами в російських землях, дозволяли своїм орендарям і керуючим здійснювати насильство і виявляти жорстокість до православних обивателів. Священики не мали права здійснювати церковні обряди та обряди; у них забирали церкви чи зовсім розоряли святі храми. Православним єпископам, ставленикам єрусалимського патріарха Феофана (1620 р.), не можна було жити у своїх єпархіях. Польський уряд не хотів навіть визнавати їх єпископами. Марні були всі заяви православних на сеймах про несправедливості, які терпить російський народ у польській державі, що об'єднався з ним на правах рівності. Безуспішними були й повстання козаків на захист своєї свободи та православ'я. У крайніх випадках уряд обмежувався одними обіцянками та ухвалами на користь православ'я, які ніколи не виконувались. Смерть короля Сигізмунда III (30 квітня 1632 р.), сліпо відданого єзуїтам, головним винуватцям Унії, надало православним надію на кращу долю. Депутатам, відправленим від російського народу на виборчий сейм нового короля, доручено було вимагати, щоб усі єпископства та інші церковні гідності, разом із церковними маєтками, захоплені уніатами, повернули православним. Незадовго до цього, зроблене Густавом, шведським королем, пропозицію козакам про взяття їх під своє заступництво і війна між Польщею і Росією, що почалася з 1632 р., до якої Малоросія сама зверталася з проханням про заступництво, підкріплювали вимоги депутатів. Надія на обрання Владислава, сина Сигізмунда, з давніх-давен розташованого до росіян, ще більше посилювала їх голоси 22 . – До депутатів з духовного боку було призначено і архімандрит Печерський, Петро Могила. Депутати представили на сейм короткий перелік тих насильств, які зазнають православні у різних містах через своє віросповідання 23 . – Сейм оголосив свободу віросповідання та громадянських прав православним: але не погоджувався дати більше одного єпископства, львівського, представляючи керуючого, на той час митрополією, після смерті Іова, Ісаї Копинського, володіти лише монастирем, в якому він жив. Забезпечив архімандриту печерському володіння Лаврою та затвердив за православними ті церкви у Києві та інших містах, якими вони володіли, але нічого більше зробити не хотів. Депутати цим були задоволені. Особливо Петро Могила наполягав на виконанні їхніх вимог у повному обсязі. Тому, особливою комісією, під головуванням самого Владислава, було вирішено: заснувати для православних митрополію, з наданням, однак, кафедрального Києво-Софійського монастиря уніатському митрополиту; передати їм єпархії – луцьку та перемишльську, і заснувати знову оршанську, у литовському князівстві 24 . – Але після виборчого сейму, православні, незважаючи на протидію римського та уніатського духовенства, добилися від короля ще більшого успіху у своїх вимогах. Православному митрополиту надано у володіння і Києво-Софійським кафедральним монастирем, за винятком тільки вотчин, що належать цьому монастирю, які залишили за уніатським митрополитом, Веляміном Руцьким, до його смерті. Луцьку єпархію наказано негайно передати православним, а перемишльську – після смерті чи усунення тодішнього уніатського єпископа; до оршанської приєднані міста Мстислав та Могильов 25 . Львівська єпархія залишилася за православними за первісним рішенням сейму. – Таким чином, за ревної старанності Петра Могили та його товаришів 26 , уперше після Унії урочисто було визнано урядом існування православної митрополії та чотирьох єпархій, православним дозволено обирати собі єпископів, і багато монастирів і церков назавжди передано православному духовенству. За таку службу тоді ж Петра Могила було обрано православними митрополитом київським. Патріарх константинопольський дав на те свою згоду і надіслав йому освячені ризи. Король затвердив це обрання, і після коронації (18 лютого 1633) видав Петру диплом, або затвердження дарованих перед цим прав православним 27 . 28 квітня 1633 року митрополит волоський з єпископами російськими хіротонізував його у Львові 28 . Можна уявити, якою була радість православних, яким уперше, після сорокарічного пригнічення, дозволено було вільно сповідувати свою віру, здійснювати свої обряди, мати своїх пастирів, – і якою вдячністю були сповнені серця всіх до винуватця цього щастя, свого архіпастиря! «Якби ти, - вітали його в Києві, - вирішив тепер вирушити до Вільні і до меж російських (малоросійських) і литовських: з якою радістю зустріли б тебе ті, якими наповнені були темниці, суди і підземелля за непорочну віру Східну, і проводили б тебе до свого керівника в терпінні, красномовство, Леонтія Карповича, який помер за кілька років до цього архімандрита, щоб ти, подивившись на нетлінні його останки і на узи зазнані віри, міг відчути, яку велику справу зробив ти для нещасного народу нашого! Те саме показали б тобі і Перемишль, Луцьк, Гельм, Бельз, Мінськ, Брест, Полоцьк, Вітебськ та багато інших міст» 29 . Першопрестольне місто православ'я в Росії, після багаторазового руйнування монголами та литовцями, надовго залишене своїми митрополитами, за часів Петра Могили мало не більше десяти чи тринадцяти церков 30 . Софійський кафедральний храм, або монастир, від часу Унії, що належав уніатським митрополитам, був у занедбаності. Петро Могила, повернувши його в руки православних, насамперед взявся за відновлення цієї священної пам'ятки благочестя Ярослава, якщо не в колишній величі, то принаймні гідній його благолепності 31 . Не сховалися від його благочестивого піклування та інші пам'ятки стародавньої святині. Він відновив храм Преображення Господнього, шанований на той час будовою Святого Володимира 32 , відновив Видубецький монастир 33 , почав відновлювати Церкву Десятинну, під руїнами якої були знайдені останки святого Володимира 34 . Такими діями Петро Могила засвідчив не лише своє благочестя, а й глибоке співчуття до всього давньоруського. Піклуючись задоволення найголовніших потреб своєї пастви, Петро Могила звернув увагу на видання церковних книг. Коли друкарні стали замінювати рукописні богослужбові книги друкованими, тоді потрібно було бути особливо обережними, щоб помилки, що вкралися в рукописи, через друкування не утвердилися і не поширилися в народ. Для цього потрібно було, до видання їх, звіряти слов'янські церковні книги з грецькими, тим більше, що в деяких виданнях, що вийшли в той час, коли в малоросійських церквах не було православних пастирів, вже були помічені невідповідності 35 . Щоб усунути це в подальшому, Петро Могила вимагав, щоб жодні церковні книги не виходили знову, без порівняння з грецькими, і сам працював над їх переглядом та виправленням 36 . Цим своєчасним розпорядженням він усунув від своєї Церкви ті смути, що сталися в Церкві великоросійської через перші не відповідні видання, що виходили протягом більш як півстоліття. Ще будучи архімандритом Лаври, Петро Могила разом із малоросійським собором єпископів займався переглядом Служебника. Після цього він працював над підготовкою до видання Кольорової Тріоди і, особливо, Потребника 37 . Ця остання праця, окрім своєї змістовності, важлива і тими настановами, що даються священнодійникові про сутність та спосіб здійснення святих обрядів. При виданні Требника і настанов про обряди, Петро Могила мав намір не лише задовольнити потреби Церкви, а й спростувати несправедливе осуд православних з боку Римської Церкви та її прихильників. У передмові до цього видання гідний вчитель Церкви Руської писав: «будучи вшанований архієрейським саном у Церкві Російської Православно-Кафолічній, у всі дні життя мого я всім серцем жалкував про мізерність моїх знань. Але твердо знаючи, що Спаситель наш Ісус Христос стягне від рук моїх словесних овець Своїх, довірених мені в паству, – знаючи при тому безсумнівно, що наші супротивники і лжебрати святого православ'я тяжко і з насильством ображають православних, всіляко докучаючи і ображаючи, нездатними до здійснення божественних таїнств і здійснення інших обрядів благочестя, і стверджуючи, що Русь Православна ухилилася в єресь, не знає ні числа, ні форми, ні матерії, ні наміри (інтенції), ні обрядових божественних таїнств, не вміє дати про них звіту і неоднаково їх вчинити, взявся звільнити православне духовенство святої Російської Церкви від такої тяжкої наруги. І, за благодаттю Божою, недаремно попрацював над цим, як може побачити кожен освічений і благочестивий читач цієї книги, що зветься Требник. Читаючи цю книгу, освічений читачу, ти побачиш, що це справжня брехня, ніби Русь від своїх архієреїв та інших предстоятелів не отримує належної настанови про своє спасіння. Доказом цього служать церковні книги, перекладені богонатхненними чоловіками з грецької мови на слов'янську, в яких знаходиться істинне і високе богослов'я. Доводить це і одноманітний, не знищений і тяжкими часами, звичай вчинення седми таїнств церковних, за чином святої Східної Церкви, матері нашої, яка, прийняті нею від Христа Бога, святих Апостолів, вселенських і помісних Соборів, постанови про кількість божественних таїнств, їхнє звершення і відправлення. Нехай, хто хоче, порівнює грецькі рукописні Євхології з нашими росіянами: безсумнівно знайде він між ними згоду в міркуванні скоєння та відправлення седми божественних церковних таїнств. Якщо ж хтось із ворогуючих проти нас вкаже на деяку незгоду між требниками, друкованими у Львові, у Стрятині, В Острозі та Вільні, тому дається така відповідь: якщо й є якісь похибки чи обмовки в тих требниках, але вони анітрохи не шкодять нашому порятунку, ні не скасовують, ні не скасовують святих обрядів; але тільки не згодні у відправленні деяких церемоній, мабуть, тримаючись у тому старих звичаїв. Притому, застереження в цих требниках відбулися частково від простоти і нерозважливості виправників, частково від неуважності переписувачів, а особливо в небутість православних пастирів у Церкві Руській, коли трудящі в цензоруванні і виданні тих книг не мали належних знань про ці предмети, і не так свої звичаї: тому багато потрібного опустили, а непотрібне внесли». Але особливо важливу роботу на захист православної віри та богослужіння видав Петро Могила у відповідь на творення колишнього ректора київського училища, потім архімандрита дубенського, Касіана Саковича, який спочатку звернувся до Унії, а потім і зовсім перейшов до Римської Церкви. Цей відступник православ'я видав книгу, виконану найзлішим наклепом проти своїх колишніх єдиновірців православних і уніатів, в якій особливо нападав на богослужіння та обряди православної Церкви, що залишилися і в уніатів, здебільшого, недоторканними 39 . «Мета видання цієї книжки, – писав Кассиан, – розбудити в римських католиках жалість до російського народу і привернути їх до того, щоб привести у досконале єдність Русь з римським костелом». При такому нападі на православ'я ревний архіпастир не міг залишатися без відповіді. Через два роки він видав спростування на наклеп Кассіана, у книзі під назвою: Λινος, або Камінь із пращі істинної святої православної Церкви Руської, приховавши своє ім'я під назвою Євсевія Пімена, тобто. благочестивого чи православного пастиря 40 . З виразним знанням справи 41 , він спростував лихослів'я на православне чиноположення у скоєнні обрядів і обрядів богослужіння, представив несправедливість докорів російському духовенству, і довів безпідставність вчення Римської Церкви про верховенство Папи і про походження Святого Духа і від Сина. Між іншими наклепами на православних, Кассіан звинувачував їх у надмірному зближенні з протестантами. Петро Могила на це відповідав, що між тими та іншими, не дивлячись на деякі зближення часом, немає згоди у вірі, що, навпаки, у Польщі, біля Кракова, Познаня та інших міст багато лютеран, кальвіністів і 43 соціян, як між дворянами, так і між простими, не з православних, але з тих, що належать до православних. «Церква православна, – продовжує Петро, ​​– як раніше не мала, так і нині не має згоди з тими сектантами. Свідчить про це нещодавно, у травні місяці 1642 р., видане від константинопольської Церкви, піклуванням нашої Церкви Руської, прокляття на єретичні члени віри, хибно видані під ім'ям Кирила патріарха константинопольського, до спокуси вірних синів Східної Церкви. Під цим осудом підписалися усі наші православні пастирі. Спершу воно було відправлене нашому пастирю, його милості отцю митрополиту; потім у молдавській землі надруковано в друкарні господаря; після того, за велінням отця митрополита, перекладено польською мовою і знову видано; нарешті, втретє надруковано грецькою та латинською мовами в Парижі». З останніми обставинами, згаданими у відповіді Петра Могили, тісно пов'язана інша, відома у літописах православ'я справа архіпастиря київського. Для пояснення цієї справи ми маємо торкнутися історії патріарха константинопольського Кирила Лукаря. У 1629 році з'явилося в Європі, латинською мовою, під назвою Східне Сповідання Православної Віри, а потім у 1633 р. і грецькою мовою, - короткий виклад віри, схожий з вченням кальвінським, і зовсім не згоден з істинним православним вченням Східної Кафолічної Церкви. Воно прийнято було реформатами із захопленням, і приписуване було Кирилу Лукарю, з його вченим зв'язків із деякими з їхнього суспільства, і з написи у назві книги. Єзуїти, які жили в Константинополі, давно вже задумували повалити вченого патріарха 44 , який плекав ненависть до їхніх підступів, скористалися цією нагодою, щоб усюди поширити поголос про неправослав'я патріарха. Ця чутка скоро перейшла і в Росію. Мелетій Смотрицький, який повернувся зі Сходу, спершу захисник православ'я проти папистів, разом з Кирилом Лукарем 45 , потім прихильник Унії, у книзі, виданій ним у 1629 році 46 , прямо називав Кирила єретиком і запевняв, що, бувши в Константин віри. Збентежені такими чутками, предстоятели православної Церкви в Малоросії негайно (1630 року) звернулися до патріарха єрусалимського Феофана, який був на той час у Яссах, з питанням, чи справедливо єзуїти приписують таке сповідання константинопольському патріарху? Феофан заспокоїв їхньою відповіддю, що Кирило до цього не причетний, так само як і православна Східна Церква 47 . У такому становищі залишалися справи до смерті патріарха Лукаря. Згорнувши його з престолу Кирило Веррійський, після його смерті, на Константинопольському Соборі 1638 року засудив не лише глави сповідання, що хибно приписується православній Церкві, а й ім'я патріарха Лукаря 48 . Це було зроблено, як пояснено згодом на Єрусалимському Соборі 1672 року, не тому, щоб сам Кирило був визнаний єретиком, але з того, що він, у продовженні свого патріаршества після надрукованого тих розділів, хоча й знав про сум'яття, що походять від їх поширення в Польщі і 4 . Осуд Кирила знову викликав хвилювання в церквах, що залежали від константинопольського престолу. З Молдови ігумен Софроній запитував вчителя константинопольського, Феофіла Коридаля, про православ'я Кирила Лукаря, – і отримав сприятливу відповідь 50 . У Києві митрополит Петро Могила не обмежився одними питаннями, але зробив усе можливе для захисту честі патріарха, який надав такі важливі послуги Руській Церкві, представляючи зі свого боку складений у Києві Виклад Російської Віри. Воно могло бути кращим доказом того, що, хоча Церква Руська і намагається звільнити ім'я патріарха від нарікань у неправослав'ї, але сама не поділяє думок, викладених у сповіданні, що йому приписується. Таким чином, за наполяганням Петра Могили, за приймача Кирила Веррійського, патріарха Парфенії (1642 р.), знову проголошено було осуд помилок, викладених у так званому православному сповіданні Лукаря, але у визначенні Собору вони вже не були приписані Кирилу Лукарю. У такому вигляді підписав цю ухвалу Петро Могила з іншими єпископами малоросійськими. А подане ним «Виклад Російської Віри» вирішено розглянути на передбачуваному Соборі в Яссах, призначеному на прохання молдавського господаря Василя Лупули 52 . За свідченням патріарха Єрусалимського Нектарія, ця книга була складена у зв'язку з такими обставинами: «Петро Могила, коли йому доручено було в управління Київська митрополія, знайшов паству свою заражену деякими новими думками неправовірних. Тому, як добрий пастир і ревний захисник віри, він прийняв богоугодний намір розташувати і повернути Російську Церкву до того чистого вчення, якого вона трималася спочатку, а нові думки, що виникли в ній, винищити з коренем. Подумавши добре про цю справу, він негайно розпочав виконання. Викликав зі своєї єпархії в митрополію мужів, що славилися просвітою, і ще перед тим закликав підвладних йому єпископів. Багато міркували, і нарешті всі, за спільною порадою і згодою, визначили: написати короткий виклад віри, і точніший розгляд якого надати священному синоду константинопольської Церкви, якою спочатку дотримувалися, щоб ті пункти вчення, які він утвердить, і їм утримати, і навпаки, які він відкине. Справа ця починалася в 1640 54 . На Соборі Київському цього року згаданий виклад віри було розглянуто і після закінчення Собору подано на затвердження константинопольського патріарха та його священного собору 55 . На Собор Яський послано були митрополитом Петром (Могилою) ігумен Миколаївського Монастиря Ісая Трохимович, ігумен Богоявленського (Братського) Монастиря Йосип Кононович та проповідник Ігнатій Оксенович. А з боку патріарха прибули сюди Порфирій, колишній митрополит нікейський, і Мелетій Сириг, відомий своєю твердістю в православ'ї та просвітництвом, а особливо своїм широким спростуванням глав, що приписуються Лукарю. Тут грецькі вчителі читали представлену Петром Могилою книгу, звіряли її, як свідчить патріарх Нектарій, зі Святим Письмом; і побачивши в ній деякі думки неправовірні, очистили її від усякої домішки нового вчення. Розглянутий на Соборі Яському Виклад Віри було повернуто патріарху константинопольському Парфенію, який затвердив його, разом з іншими патріархами: олександрійським Іоанікієм, антиохійським Макарієм, єрусалимським Паїсієм, і собором єпископів і клира константинопольського. З цього часу, під назвою Православного Сповідання Кафолічної та Апостольської Церкви Східної, воно набуло символічної важливості не лише для однієї російської, але й для всієї православної Церкви. - Залишалося видати його у світлі, щоб таким чином протиставити його лжеправославному сповіданню, виданому під ім'ям Кирила Лукаря. Петро Могила, звісно, ​​цього й очікував: але ця книга ще двадцять років залишалася не виданою. Тим часом, Церква малоросійська з кожним роком все більше потребувала такої книги, в якій би з точністю та повною мірою викладалися головні засади православної віри. Ще Мелетій Смотрицький поширив наклеп на російську Церкву, ніби вона сама не знає чому їй вірити. У 1643 році, інший відступник православ'я, Федір Скумінович, колишній ігуменом, ректором училищ і членом митрополитанської консисторії, ще більше намагався посилити цей наклеп, запевняючи, ніби трирічний Собор (почався в Києві 1640 року і закінчився в 1640 році). Він писав, що російські вчені прості питання про догматах віри немає твердого рішення; що послані до Яс для затвердження катехизи повернулися без успіху, що з Константинополя немає жодного рішення, і що піде невідомо; тим часом, греки на Соборі нібито говорили, що Русі вчити їхній вірі не доводиться 58 . Зрозуміло, як могли бути шкідливі такі розмови! Щоб зупинити зло, яке могла заподіяти подібний наклеп, Петро Могила 1645 р. зважився надрукувати в Києві скорочення Православного Сповідання, спершу польською мовою, потім тамтешньою російською. Польською – для того, як сказано в передмові до останнього видання, – щоб загородити вуста безсоромним наклепникам, які тією ж мовою наважуються звинувачувати перед світлом Церкву Православно-Кафоличну в різних єресях; російською – для користування синам цієї Церкви, не тільки священикам, а й мирянам, особливо дітям, які навчаються в училищах. Ця книга складена в такому вигляді, що була доступна для всіх; самі тексти Святого Письма в ній наводяться на тому ж народному говірці, яким написана вся книга 59 . При цьому ревний архіпастир обіцяв незабаром видати й величезний виклад православної віри, з доказами Святого Письма, святих Соборів і богоносних Отців 60 . Але йому не судилося виконати цей намір, як і деякі інші корисні для Церкви підприємства. Він працював над виправленням слов'янського перекладу Святого Письма, до якого першим і єдиним у Росії виданням було острозьке, мало, недостатньо виправлене, – і вже збирав гроші для видання виправленого перекладу 61 . Він мав намір зробити новий переклад житія святих, і для цього випросив у ченців святої Афонської Гори книги Симеона Метафраста грецькою мовою 62 . Але рання смерть невтомного архіпастиря перешкодила скоєнню цих великих підприємств 63 . Серед загальних піклування про благо Церкви, Петро Могила звертав особливу увагу на утворення духовного юнацтва. За його клопотанням, при вступі Владислава на престол, православним дозволено було королівською грамотою мати свої училища і семінарії 64 . Цим забезпечувалося на майбутнє існування Київської Колегії. Петро Могила, зі свого боку, дав їй пристойне приміщення у збудованому на його утримання кам'яному будинку, призначив зі свого маєтку та з волостей лаврський кілька сіл на її утримання, і взагалі надавав учням та учням різного роду допомогу. Здобувши вищу освіту юнацтва Колегії Київської, він створив інше нижче училище у Вінниці 65 . Тим часом, наклепи єзуїтів на православну Церкву, ніби вона була введена в різні помилки, торкнулися і училищ, у яких навчали наставники, які здобули освіту за кордоном. З іншого боку, простий народ і невчене духовенство повставали і на те, що в новостворених училищах навчаються латинською мовою. Роздратування незадоволених зросло до того, що один раз життя наставників і самого Петра Могили наразилися на небезпеку, так що ледве змогли заспокоїти божевільних ревнителів 66 . Для виправдання училищ у православ'ї, один із колишніх наставників київських, Сильвестр Коссов, незабаром після цього хвилювання, видав особливу книгу 67 ; і сам митрополит, у творі проти Кассіана Саковича, завзято захищав вивчення латинської та польської мов, вказуючи на необхідність їх знання в польській державі та для росіян, як у цивільному побуті, так і у стосунках з іноземцями, які запитують про віру, і, нарешті, для досконалого богословського, слов'янською мовою не багато, а не грецькою насилу їх можна знайти. Юнак, що готується до духовного звання, має не тільки мати особливу, богословську освіту, але й мати особливий благочестивий настрій духу. Маючи це на увазі, святитель київський дав своїм вихованцям керівництво для вправи в молитві та благочестивих роздумах, у книзі, яку він назвав: Анфологіон, або збори квітів. Присвячуючи цю книгу «благорівним спудеом (студентам) шкіл київських», він писав юнакам: «Часто приходила мені думка, що в цьому училищі повинні бути не тільки викладені вищі науки, а й особливо має бути посіване в серцях ваших, юнаки, благочестя. Тому я переклав деякі духовні міркування (написано грецькою до виправлення) і наказав трудящим при мені та у вашому училищі, зібравши їх і розділивши за віком, видати у світлі. Але в жодного з тих людей, при всьому старанні, не знайшлося для цієї справи вільного часу, – як і вам невідомо, – частково з безперервних занепокоєнь і клопотів, частково з інших церковних та шкільних справ. Бачачи це і прийшовши до думки, що хтось шукає час, той втрачає час, і зважився сам, у теперішній квітучий, весняний час, у вигляді відпочинку від щоденних праць і турбот, зібрати, для вашого квітучого юнацького та дитячого віку, пахучі квіти благочестивих роздумів та зворушливих молитов, Писання, і, на знак моєї батьківської старанності, принести їх у дар всьому вашому співтовариству, тобто. конгрегації шкіл київських» 68 . Скільки, в одному цьому посвяті, видно любові до юного віку, і чистої пастирської ревнощів до благочестя! Чи дивно після цього, що Колегія Київська так швидко зійшла на високий ступінь досконалості і, як свідчить сам Петро Могила, встигла утворити багатьох благочестивих та вчених чоловіків на служіння Церкві? Але найупередженіше, у цьому випадку, вислухатиме відгуки про київські училища відступника православ'я, Касіана Саковича. Заохочуючи уніатських єпископів до створення у себе училищ, він писав: «Ви скажете, що є у вас училища при соборних церквах, як то: у Володимирі, у Новгородці та в Мінську, і нині знову освічене у Гельмі. Відповідаю, що ті училища маленькі, а чи не великі. У Володимирі – менше двадцяти осіб учнів; у Новогродку та Мінську також не надто їх багато. Хельмське училище, як нещодавно було засновано, так не довго і стоятиме 69 . – Що ваші училища? Вони нічого не означають, не лише перед латинськими, а й перед училищами отця Могили – київським та гойським». Такі послуги Петра Могили для Церкви і просвітництва тим гідніші поваги, чим більше православ'я наражалося на небезпеки з боку ревнителів Унії та держави, що їй захищає. Незважаючи на те, що права православної Церкви в Малоросії та Литві були затверджені королем Владиславом, уніатський митрополит Велямін Руцький, з кальвіністів звернений єзуїтами до Унії і зробився полум'яним її поборником 70 , намагався відібрати у православного архіпастиря митрополію не зовсім, але не досяг ніякого успіху. Король Владислав, після довгого і марного очікування папського рішення на запропоновані ним заходи щодо заспокоєння народу Східного віросповідання, нарешті (в 1635 р.) видав Велямину привілей, який назавжди стверджував за Унією єпархії: полоцьку, володимирську, пінську, хельмську смоленську. Водночас уніатам було відраховано кілька монастирів у єпархіях, наданих православним, а в деяких містах, як: Полоцьк, Вітебськ і Новогродку, православним взагалі заборонено мати свої церкви 71 . І тим часом, як церкви, призначені за православними, ще скрізь були їм передані 72 , Велямін задумував звернути в Унію всі монастирі та церкви в землях, що відійшли від Росії до Польщі. Але смертю його (1637) припинилися всі ці задуми. Приймач Руцького Рафаїл Корсак правив митрополією недовго (1637–1639 рр.) і даремно хотів утримати за собою права, надані його передміснику до його смерті, над отчинами київської кафедри та монастирем Видубецьким. Переслідуваний козаками, або, як пишуть Лапітяни, посланий королем до Риму, він пішов під захист Папи, де і був прийнятий до асистентів папської церкви 73 . Стверджуючи приймачем Рафаїловим Антонія Селяву, Папа Урбан VIII, водночас ласкавим листом запрошував самого Петра Могилу до Унії, обіцяючи йому своїми ключами відкрити ворота царства небесного 74 ; просив короля, єпископів і найцікавіших вельмож російських і польських сприяти зверненню народу російського, що залишається в православ'ї 75 . – Немає потреби питати, як прийняв це запрошення Петро Могила. Але хоча він зовсім далекий був від згоди на таку пропозицію, проте латинське сповідання все далі поширювалося в межах його митрополії. У багатьох містах та містечках засновані були латинські монастирі різних орденів. У самому Києві було чотири церкви латинські і, крім домініканців та берпардинів, втиснулися сюди єзуїти 76 . Перед відкриттям своєї колегії у Києві, єзуїти послали туди своїх місіонерів: Станіслава Смелковича та Миколу Циховича. Своєю проповіддю про походження Святого Духа і від Сина. Цихович викликав тодішнього ректора Київської Колегії Інокентія Гізеля на дебати, які тривали три дні. Якщо вірити Циховичу, який, через тринадцять років, описав ці дебати, то перемога була на його боці: але книга його не залишилася без відповіді з боку православних 77 . Але Петро Могила був свідком лише початку цих дебатів. Ще не похилого віку, він уже наблизився до кінця своєї земної ниви. Звертаючи погляд на своє життя, він міг сказати: «все, що мав я, то присвятив, разом із собою, на хвалу і служіння Богу». Тієї ж мети присвятив він і залишки свого майна. У духовному заповіті, складеному за вісім днів до смерті, він оголосив першою своєю спадкоємицею Київську Колегію, існування якої, як єдина запорука, хотів зміцнити і на майбутні часи. Їй залишив він значні суми на утримання, свою бібліотеку різними мовами та нерухому власність, для неї набуту; доручав її заступництву найзнатніших тоді захисників православ'я і благав їх милосердям Божим про збереження її назавжди; а наставників її зобов'язував, щоб вони жили за даними від нього правилами і, по смерті його, щочетверга здійснювати по ньому поминання. Інше своє майно Петро Могила розділив Київському собору, Лаврі, бідним монастирям і церквам, їм спорудженим їх руїн, – крім вотчин, які передав своєму братові Мойсеєві, єдиному тоді нащадку Могил 78 . Високошанований архіпастир помер 31 грудня 1646 року, і 9 березня наступного року його тіло, згідно із заповітом, покладено у великій церкві Києво-Печерської Лаври 79 . Могили, або, за народним ім'ям, Могилешти, належали до бояр молдавських (Кантеміра, Опис Молдавії. М. 1789, стор 290). Один з них, Єремія, близько 1600 р., за допомогою гетьмана Замойського, був поставлений господарем Молдавії, а брат його Симеон - Валахії (Hammer. Hist. 259.). Як видно з грамот, Симеон, батько Петра Могили, був господарем Валахії в 1601 і 1602 р. Близько 1609 року, під впливом Оттоманської Порти, він змінив брата свого Єремію на молдавському престолі (Hammer. p.338.), але правил їм не довго. Після нього був господарем Молдови син Єремії, Костянтин, але і той незабаром був повалений Портою (1612 Hammer. p. 348.). Зяті Єремії: Стефан Потоцький (1612 р.), Самуїл Корецький та Михайло Вишневецький (1618 р.) неодноразово намагалися звести на престол Молдавії одного з синів Єремії. Але всі їхні зусилля не мали успіху. Потоцький, Корецький і Вишневецький, разом із дружиною Єремії, взяті були турками в полон і відправлені до Константинополя (Бандтке, Історія Держави Польського. Ч. II. Стор. 232. Записки Маскевича, у V томі Сказань сучасників про Самозванця2.18). Пізніше, брат Петра Могили, Мойсей, був призначений самою Портою господарем Молдавії, але незабаром залишив престол (Hammer. p. 459. Літопис Галичини в III томі Російського Історичного Збірника, Московського історичного товариства. Стор. 248). Москвитянин 1843. Ч. I. стор. 350. В одному з віршів, присвячених Петру Могилі, з нагоди вступу його на митрополію, - під зображенням руки з військовим прапором, з якого зображена вензельна літера Р., автор каже: «що ти робиш, лицарю? Я бачу в руці твоїй прапор Марса? Тут не Хотін, Петро, ​​не турецька лайка». Mnemosyne. Він народився 1597 р. за свідченням «Описи Києво-Софійського собору», с.166. Твори Петра Могили показують широке знайомство з богословськими творами грецькою та латинською мовами. Але де він навчався, про це відомості суперечливі. Див Рубана цікавий місяцьослів на 1776 стор 85. Імена цих перекладачів зустрічаються у передмовах до перекладів Бесід Святого Іоанна Золотоуста про Дії та послання Апостола Павла, видано в Києво-Печерській Лаврі 1623 та 1624 р., та в інших виданнях. У книзі «Про віру Єдиної Святої Церкви» (місце та рік видання не вказано). Про автора цієї книги див. «Опис стародруків Царського». стор. 110. У передмові до видання Бесід Золотоуста про Діяння, (див. вище) між іншим сказано, що ця книга видана «для наснаги ченців та інших священних осіб до справи, видавати книги, особливо в ці роки гонінь». – У передмові до тлумачення послань Захарія пропонує чудову настанову духовним людям і мирянам вивчати священні книги. Опис Києво-Печерської Лаври. стор. 116. При цьому випадку лаврською братією було піднесено Петру Могилі переклади Поучень преподобного Дорофея, видані того ж 1628 р. у Києво-Печерській Лаврі. Наведені вище слова запозичені з посвяти цієї книги новому архімандриту. До тієї ж книги надруковані «повчальні глави диякона Агапіта імператору Юстиніану», з передмовою від 1 грудня 1627 р. Із укладання цієї передмови видно, що в цей час (тобто наприкінці 1627 р.) Петро ще не був присвячений архімандриту. «Виправився (цей переклад) від еллінського ідіомату з великою побоюванням, у благочестя сяючому, Богоприймачеві (тобто Симеону) тезоіменної Могили, дакійських країн начальника галузію, твердоменного превопрестольника (тобто апостола Петра) тезоіменного, вибраного з Господом. У посвяті Петру Могилі кольорової тріоди, виданої у Львові 1642 р., сказано: «Церква монастиря Печерського преосвященство наше всередині та зовні муром (камінням) та деревом оновив; не менше і про печери, в яких мощі святих і дотепер цілими залишаються, – на прикраси їхніх великих грошей не шкодував; свідчать про це й самі муніменти у гирлах печер із муру та дерева виставлені». У Кальнофойського згадується відновлення церкви Різдва Богородиці в 1635г. Праця Сильвестра Косова, видана 1635 р., у Києво-Печерській Лаврі, польською мовою. У передмові своїй до Патерика Коссов пише: «відвідуючи печери київські та труни святих отців і дивуючись нетлінню їхніх святих тіл, не раз я гірко плакав, що нещасний і заздрісний час до наших днів не явив світові обранців Божих, яких явив Сам Бог. І коли потім бадьорий страж Церкви Божої, справжній наш архіпастир, виявив своє заступництво, турботу, благословення і бажання, щоб приховані від віків і поховані в монастирських сховищах житія святих отців печерських, або Патерик, були очищені від праху і видані в світлі, тоді в світлі, тоді очищені від світла; слов'янських, латинських, російських та польських хронік та літописів, щоб дізнатися, хто були ці обранці Божі, і коли вони жили». Праця Києво-Печерського ченця Афанасія Кальнофойського, видана 1638 р., також польською мовою. Працьовитий збирач обчислює до 64-х чудес, йому сучасних (1594–1638), і наводить присяжне свідчення, що вимагалося від кожного, хто повідомляє про чудо, що з ним відбулося. Опис Києво-Печерської Лаври стор. 95, 96. Там же стор. 61, та додаток стор.145. Про богадельню Петро Могила згадує у своєму заповіті. За повідомленнями, що розповсюджувалися до половини XVII століття, з римської колегії вийшли такі уніатські митрополити: Велямін Руцький (1613–1637), Рафаїл Корсак (1637–1641), Антоній Селява (з 1642 р.), Кіпріан Жоховський (з 16) архієпископи: смоленські – Лаврентій Кревша, Андрій Злотий та полоцький Микола Лосоцький; єпископи: володимирський на Волині – Ієронім Грохівський, луцький – Єремія Почаповський, пінський – Пахомій Оранський, турівський – Олексій Дубович та коад'ютор віленський Маркіаї Тризна. Allat. de Eccles. occident. et orient. perpetua consensione p. 987 та sequ. Опис Києво-Софійського собору стор. 153. – Кассіан Сакович у своєму творі «Про помилки Руської Церкви». Втім, невдовзі ця семінарія занепала, – як свідчить той самий Сакович, – від того, що вчителі не хотіли трудитися, кожен поспішав зайняти якесь місце вигідніше і почесніше. А ймовірною причиною занепаду можна вважати і те, що сума, зібрана на семінарію, під час війни 1630 р. з козаками була ними перехоплена, як свідчить Галицький Літопис. Російська історична збірка III стор. 246. Гаврил Домецький пише: «Послав Петро Могила з усієї колегії київської до Царгорода до святого патріарха, просити у нього благословення відкрити школи в Києві латинських та польських училищ, і раніше обравши ченців угодних, відправив у різні держави для вивчення наук, серед яких був покійний Інокентій. Лист до новгородському митрополиту Йову, наприкінці XVII в. Див. чотири записи, які стосуються цієї справи, у «Додатках до Опису Києво-Печерської Лаври» стор. 15–31. З першої, укладеної 15 червня 1631 р. у місті Львові, в братській церкві «перед престолом Господнім», видно, що до числа вченого лаврського братства тоді були прийняті: ієромонах Ісая Трохимович та чернець Сильвестр Коссов. Опис. Києво-Софійський собор. Додатки, стор 210. – О. Макарія Історія Київської Д. Академії, стор 37, 38. Зі свого боку, вдячне училище, в перший же рік свого існування, піднесло Петру Могилі піснеспіви подяки: «ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, або благодарность від спудеів гімназіум, зі школи Риторики. 1632 29 березня. видано у Києво-Печерській Лаврі. Вчителем риторики був Софроній Почаський. Безперечним свідченням таких утисків є: а) акт конфедерації між православними та протестантським дворянством, у Вільні, 1599 р.; б) Мова Древінського на сеймі 1620; в) лист канцлера Сапеги до полоцького архієпископа Йосафата у 1622 р.; г) суплікація, подана православним у 1623 р. – Див. Опис Києво-Софійського собору стор. 258 та додаток N 15; Історію про Унію стор. 69; Російський Магазин Таманського 1793 Ч. II. стор. 474–497. Див. прохання, представлене на сеймі 1632, в Літописці Малі Росії, видане Туманським в Російському Магазині 1793 Ч. II, стор 58, 59. Опис Києво-Софійського собору стор. 167, 168. Історія Унії стор. 95–101 у примітці. В одному з віршів (Mnemosyne) до прибуття до Києва Петра Могили, після посвяти до митрополита, прославляються ще заслуги Януша Тишкевича. – Яких зусиль варто було здобути перемогу православним, можна бачити з того, що один із уніатських єпископів тоді ж вирушив зі скаргою на ці розпорядження до Папи; а привілеї для Академії Київської не хотіли підписувати ані канцлер, ані підканцлер. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Kulescha, у творі Wiara prawoslawna. p. 256. Історія Унії стор.102. У цьому дипломі, виданому 14 березня 1633 р., Петро Могила називається не лише обраним на митрополію, а й рукоположеним від константинопольського патріарха. Мабуть, це неточність російського перекладу. Бо Петро Могила був не висвячений, а благословенний патріархом. Про час хіротонізування Петра Могили в літописі львівської (Рус. Іст. Збірн. III стор. 247) сказано: «перше посвячення (назва) було у святкове середовище (був св. Юра), друге у суботу, а третє у провідний тиждень». Святкову, тобто. святий тиждень. Великдень у 1633 році був 21 квітня; та св. Георгія Великомученика було над середу, а вівторок. Дротовий тиждень - Фоміна (Російські просто-народні свята, Снєгірьова. Випуск I, стор.156). – Ще точний час посвячення можна визначити за запрошенням листа Петра Могили луцькому братству на це посвячення, яке передбачалося здійснити на Фоміному тижні. Див Пам'ятники, видано в Києві 1845. Т. I. від. I. Стор.137. Про волоського митрополита згадується в Опис. Києво-Софійський собор. Але в літописі львівському йдеться лише про чотирьох єпископів, які були на посвяті: Аврамії смоленському (ймовірно, Стагонському, е. пінському), Єремії львівському, Ісакії (луцькому) та Паїсії Мілецькому (ймовірно: хельмському). Mnemosyne Slawy prae y trudow Piotra Mohily. За свідченням Боплана та Кальнофойського. Опис. Києво-Софійського собору стор.179 – Опис. Києво-Печерської Лаври. доповнення стор. 149. У посвяті Тріоди, виданої у Львові 1642 р., видавець Михайло Слезка говорить Петру Могилі: «Церква святої Софії, – у богорятуваному місті Києві, що залишився від святого князя і самодержця Всія Русі Ярослава, побудованої і всьому світу на приклад виставленої, Преосвященство Ваше, і до первісного виду засобами і старанням своїм довів, і, крім того, і всередині різними іконами святих Божих і апаратами церковними дивними прикрасив». Опис. старопіч. книга Царського, стор. 188 – І відступник православ'я, Касіан Сакович, того року писав: «взяв отець Могила церкву Святої Софії в Києві, скільки сотень років порожню, а нині так її прикрасив, що всі її хвалять». Про цей храм Кальнофойський 1638 р. писав, що від нього залишилися лише руїни і вже покрився землею. Опис. Києво-Печерської Лаври, додаток стор. 148. «Киянин на 1841 рік» стор.14, 15. Про відновлення Преображенської та Десятинної церков згадує сам Петро Могила у духовному заповіті – Про відкриття мощів святого Володимира. див. Історія держави Російського Т. I. ін. 488. Про такі не відповідні видання Служебника у Львові, Стрятині, Острозі та Вільні, згадує сам Петро Могила у передмові до свого видання Служебника у Києві 1639 р. та Требника 1646 р. У передмові до Кольорової Тріоді, вид. у Львові 1642 р., видавець каже: «Переосвященство Ваше не тільки сам зволив працювати над цією книгою, а й взагалі вимагає, щоб жодної книги, перекладеної раніше з грецької мови не виходило до друку без повторного перегляду». Службовець вид. у Києві 1629 р., Тріода в 1631 р., і Потребник 1646 р. Про виправлення останнього втім дивись Пращицю Питирима 1721. Стор. 362. У Римі в той час, за велінням папи Урбана VIII, конгрегація de propaganda fide активно займалася виправленням і перекладом на слов'янську мову римських богослужбових книг Кроат Легакович і уніатський хельмський єпископ Мефодій Терлецький, в 1643 р. е. молитовника з псалтиря (breviavium). Asseman. Календар. Eccles. Univers. T. IV. p. 426, 434 в 1640 р. було видано римський требник (Rituale) у слов'янському перекладі Ibid. p 438. Книга ця видана польською мовою, 1642 р., у Кракові, зі схвалення місцевого духовного начальства. Між рукописами Московської Д Академії є список цього твору в сучасному слов'янському перекладі, під назвою: «Оголошення блудів (оман) і єресей і суглобів, тобто химерних чинів і дій у греко-російській, від костелу римського відступної, Церкви, як і в вірі, всяких чинах і діях тих, що набуваються.» У бібліотеці Московської Д. Академії є ця книга і польською мовою, видана в Києво-Печерській Лаврі, і в слов'янському рукописному перекладі, на якому преосвященним митрополитом московським Платоном зроблена така відмітка: « Цю книгу, виправивши описки, гідно надрукувати: бо заперечення спростовані. Платон М.М. 21 жовтня 1805 р.» Розкриваючи гідність православних обрядів, Петро Могила посилається і древніх східних і західних отців і вчителів Церкви, і пізніших латинських письменників Баронія, Фому Аквіната та інших. Не говорячи про зухвалі осуди на постанови православної Церкви щодо обрядів та обрядів богослужіння, ми вкажемо тут на деякі недоліки, в яких Кассіан звинувачує ієрархію малоросійську, і наведемо відповіді архіпастиря київського, щоб через це ближче познайомиться зі станом церкви, ним керованої. Кассіан докоряв православному духовенству в тому, що воно тільки нещодавно почало піклуватися про висловлення настанов у церквах. Заперечуючи це зауваження, Петро Могила вказує на переклади церковних настанов з грецької мови, зроблені ще за святого Володимира, на власні промовисті настанови Кирила, єпископа турівського, митрополитів Кіпріана та Григорія Самвіака, та багатьох інших. При цьому зауважує, що не всякий священик, особливо невчений, може усно проповідувати; досить для цього прочитати і написане Святими Отцями. Та й у польських костелах тільки недавно почали часто говорити повчання. Осліплений ненавистю хулітель православ'я не хотів зрозуміти, чому у росіян багато храмів, хоч і бідних. «Багато церков у росіян, – писав Кассіан, – і можна було б подумати, що причиною цього благочестя. Ні! Причина цього полягає у незгодах чи між парафіянами, чи між священиками.» – «Це було б дивно, – відповів Петро Могила, – що незгоди, від яких ніякого добра на світі не буває, у нас справляли добро. Навпаки, кожен бачить, що від незгод церкви і костели, великими зусиллями створені, падають і руйнуються. Можна бачити й нині, що наробило незгоду у Франції, Богемії, Моравії, Сілезії». І далі Петро пояснює, що причиною множення церков на Русі дійсно є благочестя і старанність одних до одного, інших до іншого святого. Що ж до убогості церков, про що так само Кассіан ганьбить православних, то Петро Могила пояснює, що нині не ті часи, коли б багато було старанних на прикрасу храмів Божих; навпаки, багато хто і це раніше розкрадають; – і потім представляє порівняльну картину монастирів та церков, відібраних уніатами, та тих, що залишилися у православних. «Замість того, щоб осудити православних, – писав архіпастир київський, – глянь краще на свою братію, уніатів, що вони роблять з монастирями та церквами, які наділені були маєтками. Чи мало було майна у славетного монастиря Литви Суприсльського? А нині до чого його доведено? Де раніше, під керуванням православних, було до ста або принаймні до сімдесяти чоловік братії, там нині живе ледь кілька ченців, і що ще гірше, мирський пан володіє церковним багатством і селами, і через своїх рабів видає ченцям певну платню, яку хоче. І уніати про це нітрохи не дбають. Запитай хоч когось у тому самому монастирі: де ті стародавні ікони, які прикрашені були срібними позолоченими ризами? І дізнаєшся, що вони витрачені уніатами на свої потреби; замість срібних ікон поставлені в церкві італійські полотняні. Добре змінюються з Богом: Йому писане полотно, а собі срібло позолочене. Подивися на Лавришівський монастир, здавна наділений багатим майном, де, за православних, жило кілька десятків ченців, і щодня прославлялося ім'я Боже. Нині він стоїть порожній; у ньому не живе жодної людини. Подивися на монастир Новогродський, до якого приписані села та маєтки лавришівські; не знайдеш там більше чотирьох або п'яти ченців; а в церкві цього монастиря, де митрополитанська кафедра, побачиш паперові ікони. Подивися на монастир Черейський, у якому, під нашим керуванням, жило кілька десятків ченців, а нині чи десять знайдеться. Подивися на монастир, званий Лещ (у Пінську): там один чернець, та й того іноді не буває. Подивися на монастирі Онуфріївський та Пустинський. Де колись жило кілька десятків десятків ченців, там мешкає тепер один Корсак (відставний уніатський митрополит, Рафаїл Корсак). А скільки селян у цих двох монастирів? Не кажу про інші менші монастирі, які вашою Унією повністю знищені. Іди тільки на Волинь; подивися, що робиться в стародавньому Жидичинському монастирі, і скажи нам, скільки там ченців і який чин міститься? Подивися на давній Дорогобузький монастир. Чи не знайдеш там лише архімандрита з послушником? І скажи, як відбувається там церковне служіння? тоді як раніше принаймні було до двадцяти ченців при архімандриті. Подивись і на мирські церкви, з яких одні були наділені багатим майном, а інші були мізерні: до чого вони доведені, від часу управління ваших уніатів? Піди тільки до Вільни, і спитай: хто нині живе на тому місці, де була побудована церква на честь святої мучениці Параскеви? І дізнаєшся, що там стоїть корчма і хата ганебна (Петро Могила, 1635 р., як видно з тієї ж книги: Камінь, був у Вільні; отже міг достовірно знати про обставини, які вони згадують.) Піди до Мінська і запитай: на якому місці стоїть мечеть татарська? І дізнаєшся, що там, де стояла церква на честь Різдва Господа нашого Ісуса Христа. - Так уніатською ревнощами про благочестя множиться слава Божа між росіянами? Але з іншого боку подивися неупереджено на наші православні убогі монастирі, які не мають багатого змісту, пригнічені різними лихами. Не говорю про тих, які володіють маєтками. Подивись у Київській землі на Межигірський монастир, в якому понад півтори сотні ченців живе в громаді, харчуючись працями рук своїх, за прикладом Великого Антонія пустельника. Подивися на Дніпро; там у монастирях Мгарському та Густинському братія живуть у громаді та у подвигах чернечих. Не говорю про інші менші монастирі. Подивися на Тригорський монастир, так само гуртожильний, і там побачиш принаймні вісімдесят ченців, які у великій смиренності проходять тісний шлях євангельський. Іди на Покуття в Скиті: там знайдеш принаймні двісті ангелів, у плоті стародавніх пустельників, що живуть і наслідують життя. Подивися на Крехівський монастир під Львовом: там так само, як і в Скиті, кілька десятків ченців без усякого маєтку благочестиво проводять життя. Подивись ще й на Білу Русь. Там, під Оршею, в Кутеїнському монастирі знайдеш принаймні двісті братів, які так само в тілі наслідують життя ангельського. Те саме знайдеш у монастирі Бойницькому; не згадую про багатьох інших. Розглянувши все це і розсудивши розсудливо, поглянь ще на Братства: Віленське, Київське, Луцьке та багато інших у королівстві польському та литовському князівстві: як вони, за благодаттю Божою, процвітають у суворому благочесті! І не кажи, що тому причиною розбрату та незгоди; але волею чи неволею погодься, що як було за часів Апостолів, серед лих, потреб і усіляких утисків, так і в нас, православних росіян, за словом Божим, сила Божа в немочі відбувається. Не на честь своїх єдиновірців, сам Кассіан писав: «Що скажу про церкви, які купують у поміщиків, особливо на Підгір'ї, де священики дорого платять панам за місце, особливо якщо пан людина корислива і не дивиться на гідність священика і на душевну користь парафіян? Там пани одержують особливий прибуток від священиків. Бо кого послати в далеку дорогу з підводою? Попа. З кого зірвати хабар за якусь порожню справу? З попа, і таке інше. А попи, – продовжує Кассіан, – вже так звикли до свого тяжкого становища, що й не сприймають це за велику біду, аби їм бути вільними від уніатів; за все інше вони не стоять. Зі своїх слів французького посланника, що був при Оттоманській Порті в 1623 і наступних роках, ми знаємо, що французький король, що покровительствовав єзуїтам, наказував йому: «procurer, s'il est possible, ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d'un heretique. Historica Russ. monumenta, deprompta a Turgenevio. T. 2. pag. 424. Крім участі Кирила у складанні книги: (напис грецькою), або Плач (про що див. Словник про письменників духовного чину, ΙΙ. стор. 45), про твори його проти Римської Церкви, писаних у справах православ'я в Росії, див. «Опис рукопису Румянцов. музеума» і стор. 554. У книзі Захарія Копистенського: Про віру, згадується Кирилове послання 1614 року, стор. 163. У 1616 році він видав у Терговішті кілька анатематизмів проти вчення Римської Церкви. Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique. 1841. T. IV. p. 62. Під назвою Паренезис, або Умовляння. Див. Словник про письменників духовного чину, ΙΙ, 51. Про відповідь Феофана, що полягала в 16 розділах, (напис грецькою) Т. ΙΙΙ. с. 447. Визначення це надруковано у творі Лева Алація: de Eccles. Occident та Orient. perpetua consens. pag. 1061 та sequ. Synod. Хіеросолімітан. 1672. cap. VI. Ця відповідь, дана в 1640 р., надрукована при творі Адама Зернікава: Tractatus Theologici. 1775 p.1076. Соборне визначення, яке відбулося у травні 1612 р., надруковано у згаданому творі Аллація, стор. 1082 та сл. А не Іоанна Васильовича, як сказано в Словнику про писа. духовного чину II, 161. Про значення звичайного додавання Іо, у титулу Господарів молдавських та ін, див. Влахо-Болгарські Грамоти, вид. Векеліним. 1840, стор 27 та ін. Послання патріарха Нектарія, 1662 р., зазвичай друкується за «Православного Сповідання». Із твору Іоанніка Галятовського: Месія Правдивий, 1669 р., стор. 321 бачимо, що в 1640 р. зібрані були в Києві намісники, або «посли» від усіх православних єпископів малоросійських, настоятели найзнатніших монастирів, та інші вчені мужі з різних чоловіків. У цих зборах був першим вчений архімандрит слуцький, Самуїл Шицек; після загальних міркувань складали та записували визначення два ректори – київський Йосип Кононович та гойський Інокентій Гізель. Всі ці визначення, звісно, ​​надходили згодом на розгляд митрополита Петра Могили. Мабуть, цей собор учених чоловіків і має на увазі патріарх Нектарій. – З визначень цього Собору, окрім зазначених у Словнику, про писат. духовного чину II, 160, можна навести ще такі: а) Про те, чи поклонятися св. Дарунки, при перенесенні їх під час великого виходу? Згадується Петром Могилою в книзі Λινος, і Касіаном Саковичем у його «Оголошенні»; б) Про блаженство праведних до загального воскресіння; цим визначенням між іншим, спростовувалося вчення, викладене у книгах: Орфолог (Мелетія Смотрицького) та Антиграф. Згадується у творі Іоннікія Галятовського: «Месія правдивий» 321 стор; в) Про стан душ померлих святих, про приватний суд, про чистилище, про форму таїнства євхаристії. Згадується у творі відступника православ'я (1643 р.), колишнього ігумена та ректора, Феодора Скуміновича, відомому під назвою: «Причини відступу від дизунії (або православ'я східного)» Вільна 1643р. польською мовою. – Нещодавно видано у світлі запрошення Петра Могили на цей Собор, від 24 червня 1640 р., у «Пам'ятниках», видано у Києві 1845 р. Т. I отд.I. стор. 149–158. Питання про автора цього викладу віри, відомого згодом під назвою «Православне Сповідання Кафолічної та Апостольської Церкви Східної», у нас вирішувалося не однаково. У «міркуванні» Олексія Волховського «про книгу іменованої: Православне Сповідання», видану 1804 року, виходячи з слів єрусалимського Собору 1672 року, автором цієї книжки визнається Петро Могила (див. і Християнське Читання. 1844. Ч. II. стор. 2). Те ж сказано у передмові патріарха московського Адріана до видання Православного Сповідання слов'янською мовою, у 1696 р. По пр. митрополит київський Євген, вперше зробив відомих виданий у 1641 р. твір уніатського архімандрита Яна Дубовича про Собор «Опис Києво-Софійського Собору», виданий 1825 р., стор. 176, потім у своєму «Словнику про письменників духовного чину», видання 1827 р., ч. II. стор. 159, прямо говорить, що катехизис, відомий згодом під ім'ям Православного Сповідання, писаний Ісаєю Трохимовичем. Ймовірно, вчений автор цю інформацію запозичив так само, як і інші звістки про Собор 1640 р., із сучасного та найближчого джерела книги Дубовича. Автор «Історії Київської Академії», видання 1843 р, стор. 80, без нових досліджень, спираючись на розшук пр. митрополита Євгена, називає Ісаю Трохимовича автором книги: Православне Сповідання. Див. ту ж грамоту патріарха Нектарія, перед Православним Визнанням. Що було знайдено у цьому творі неправовірного, нам невідомо. Згадуючи цей виклад, виданий після виправлення під назвою Православного Сповідання Кафолічної та Апостольської Церкви Східної, зі скороченням його, надрукованим через три роки після цього Собору під назвою: Короткі збори науки про віру православно-кафолічної християнської, знаходимо, що в обох творах майже одні й ті самі коротше. Відмінності між тим та іншим викладом можна побачити в тому, що в скороченому бракує питань про загальність гріха первородного, про приречення, про свободу, про походження душі, і відмінність приречення, передбачення і промислу, які ґрунтовно викладені в Православному Сповіданні (у відповідях першої частини на запитання 24, 28, 2). – Так само бракує питань про приватний суд, про ступеня блаженства та мук у майбутньому житті, про середній стан між рятованими та гинуть, про молитву за померлих, про чистилище, про місцеперебування блаженних та засуджених (Православне Сповідання Ч. I. питання 61–68). Можливо, у скороченому викладі ці питання були виключені через те, що відповіді на них піддавалися суперечкам на Соборі, або їх зовсім бракувало у поданому Викладі, і тому воно доповнене Мелетієм Сиригом під час виправлення. Грамота патріарша, зазвичай друкується, за Православного Сповідання. Рік її показаний тут за грецькими виданнями. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. Ймовірно, цю книгу і мали на увазі патріарх єрусалимський Нектарій, коли в 1662 р. писав, що «Росіяни давно вже видали цю книгу своєю мовою». Бо відомо, що повне видання Православного Сповідання слов'янською мовою вийшло вже в 1696 р. Дивися та сама «передмова». У самій книзі на стор. 52, де пояснюються плоди обряду євхаристії, помічено: «Про що ширше в катехізмі великому». Але й у повному виданні Православного Сповідання сказано про це трохи більше. Отже, обіцянка Петра Могили має стосуватися іншого передбачуваного видання. Як свідчить видавець Тріоди Кольоровий 1642 р., у своїй посвяті книги Петру Могилі. Опис. стародрук. книг Царського. - Стор. 187. Як свідчить Святий Димитрій м. Ростовський у передмові до свого видання Житія Святих. Згадаймо тут про дві відомі нам пам'ятки проповідування слів Божих Петром Могилою: а) Хрест Христа Спасителя та кожної людини. Це повчання говорено та надруковано у 1632 р.; б) Слово на одруження князя Януша Радзивіла з дочкою молдавського господаря Василя Лупули в 1645, про гідність та обов'язки шлюбного життя. Воно говорилося в Яссах, і видано потім у Києві, польською мовою. Історія про Унію стор. 95.– З якою урочистістю був прийнятий тоді Петро Могила київськими вихованцями, можна бачити з привітання, піднесеного ними своєму архіпастиреві: od studentow gymnasium w Bractwie Kiowskim przezen fundowanego, swiatu podana. Roku 1633. in-4, у Києво-Печерській Лаврі. Воно складається з одинадцяти віршів, за кількістю літер на ім'я Петра Могили, так що в кожному вірші розкривається думка, що відповідає символічному зображенню самої літери – друкарні києвопечерські, при цьому випадку піднесли митрополиту свою Євфонію. Див Сотникова Бібліографію. №346. Історія Київської Академії стор.38, 39. Духовний заповіт Петра Могили в «додатку» до Опису Києво-Печерської Лаври стор.34, 40. У посвяті своєї книги: Анфологіон, Петро Могила писав: «у міру мізерних сил моїх і за рахунок лишилися мені після батьків імен, тобто. школи, які частково перебувають у занепаді і спорожніли, надавши їм книги та вчителів, я забезпечив, забезпечую і забезпечуватиму бідних студентів змістом та іншими потребами». - Вінницьке училище, чи називалося і гойським, чи то було інше училище? Останнє найменування зустрічається у творі Петра Могили – Камінь, у Кассіана Саковича та у Галятовського. У листі Гавриїла Домецького, на який посилається автор «Описи Києво-Софійського Собору» стор. 174. пр. 103, сказано «на той час невчені попи та Козаки сильно обурювалися, навіщо латинське та польське училище створюєте, раніше не було й обходилося? Було хотіли самого Петра Могилу та вчителів до смерті побити, щойно їх відмовили». Про цей твір див. Опис Києво-Софійського собору, стор. 174 та Історію Київської Академії, стор. 41, 42. Опис стародруків Толстого № 83. На жаль, ми не маємо під руками самої книги, виданої в 1636 р. (у 16 частку, на 480 стор.) Але з передмови видно ще, що в ній молитви, за повагою до навчальних занять, були дещо скорочені, і, за пристосуванням до . У чомусь Петро Могила і захищає себе своєю архієрейською владою. Засновано єпископом Гельмським, Кирилом Терлецьким. лист папи Урбана VIII до краківської Академії. Historica Russiac monumenta T. 2 p. 220. У папській грамоті Руцькому було поставлено заслугу, що він близько двох мільйонів православних залучив до Унії. За такі подвиги в греко-уніатській римській колегії було поставлено його зображення, а папа Урбан VIII називав його «Російським Афанасієм, кам'яною горою Унії», хоча самі єзуїти скаржилися Папі на його жорстокість у зверненні православних. Nicol. Comnen Papadopoli Praenotion. Mystagog 1697 p. 128, 129. Lequien. Or. Christ. T.1. p. 1279. Див. Опис Києво-Софійського собору стор. 177. Справжній привілей наводиться у Кулеша, в його книзі. Wiara Prawoslawna. 1704. p. 261. Див. Донесення Велиміну Руцькому про церкви П'ятницької та Предтеченської у Вільні 1636; у Зборах древ. грамот м. Вільні. Ч. II. стор 207. Опис. Києво-Софійського собору, стор 177, 178. Allat. de consens Fecles. p. 987. "Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificiæ claves patefaciunt fores æterni regni". Historica Russiæ monumenta, deprompt. a Turgenew. T. ІІ. p. 209-221. Усього випущено було за раз двадцять три грамоти. Опис. Києво-Софійського собору, с. 179. Kulescha, Wiara Prawoslawna p. 263. Проти православної Церкви та Цихович видав Tribunal ss. Patrum de processione Spititus Saneti і Patre et Filio. Cracov. 1659. У цьому творі вміщено та її Colloquium Kiioviense. Спростовуючи православних, Цикович писав заперечення і проти книги: Камінь, Петра Могили – Твори Циховича докладно розглядаються та спростовуються Адамом Зернікавом у його знаменитих богословських Трактатах про Виходження Святого Духа, писаних близько 1690 р. Опис. Києво-Печерської Лаври. Додаток №8. Опис. Рукописів Рум'янць. Музей. стор. 709. Вам може бути цікаво: