Петар Мохила, митрополит кијевски

Петар Могила је потицао из породице Могила, чији су представници крајем 16. и почетком 17. века, под покровитељством Пољске, више пута били владари Молдавије и Влашке 1 . Погубна судбина ових земаља, за које су се Турци и Пољаци препирали међу собом, и породичне везе Могиле са племићким пољским породицама приморале су несрећну породицу да потражи уточиште у Пољској. Овде је дошао и Петар, син владара Молдавије Симеона. Пошто је ступио у војну службу у Пољској, учествовао је у бици код Хотина (1621), иу бици за судбину Молдавије 2. Али то није било поље које му је Божије Промисао наменило. Петар се одрекао мира 3 и изразио жељу да се придружи Кијевопечерском манастиру. Његово племенито порекло и погубно стање православаца у пољској држави учинили су такав избор веома необичним: а то говори да је Петрова душа већ горела од силне жеље да се посвети служењу Богу и Његовој светој Цркви. Архимандрит Захарија (1624–1626) примио га је у свето братство. Овде је, у општењу са ученом браћом, која су за једини циљ свог мирног учења поставила одржавање Православља, могао ближе да се упозна са стањем и потребама Руске Цркве и доврши своје образовање стечено у свету 4. Кијевско-печерски манастир је у то време био један од главних стубова прогоњеног православља. Штампарија коју је тамо створио архимандрит Јелисеј Плетенецки издала је потребне књиге за православне цркве и школе које су тада настајале. Светогорски монаси: Кипријан, који се школовао у Венецији и Падови, и Јосиф, протосинђел александријског патријарха, вилнски проповедник Лаврентије-Зизаније Тустановски, Јамва Беринда и Тарасиј Земка су преводили списе отаца 5 . Лаврски архимандрит Захарија Копистенски је, поред превода, написао и есеј у одбрану православног учења од насртаја Латина и других неверника 6 . Тако је у Кијево-печерској лаври, упркос прогонима од стране непријатеља, све било подстакнуто љубомором према Православљу; Учени монаси хтели су да побуде ревност за православну веру и реч Божију и код друге браће и служитеља цркве. Горећи љубављу према просвећености и ревности за Православље, Петар је дубоко осећао недаће Руске Цркве, увиђао је потребу ширења светлости науке у њену подршку и знао је да цени дела учених подвижника. Овакав начин размишљања га је природно приближио онима који су давали све од себе да друге утврде у догматима вере и побожности. Стога не чуди што је, када је упокојио архимандрит Захарија (априла 1626. године), а братија Лавре, по свом праву, почела да бира новог игумана, гласало се за Петра, племенитог порекла, правог ревнитеља за добробит Цркве, иако је имао једва тридесет година, а навршио је две године живота. Истина, било је и оних који се нису слагали са овим избором, 8 и манастир је доста дуго остао без игумана: али је најзад победила учена братија. Патријарх цариградски Кирил Лукар, од кога је Лавра зависила као ставропигија, одобрио је овај избор. А учена братија, приносећи нови плод својих трудова новом игуману, радосно га поздравише: "Чудимо се вољи Божијој која се над тобом догодила. Оно што је човеку немогуће, Богу је омогућено. Благословен Господ Бог твој и наш" 9! Речи умирућег су свете. Петар Могила је у свом духовном тестаменту писао: „Када ме Господ удостоји да будем пастир престонице Кијевске митрополије, а пре тога и архимандрит Печерске лавре; од тог времена, видећи опадање побожности у руском народу ни због чега другог осим због чињенице да нема поуке и науке, предадох од Господа својим родитељима све како треба, својим родитељима предах све у руке. бригу о повереним ми светињама, а оно што остане од прихода са припадајућих имања (њих) да пренесем за обнову порушених домова Божијих, од којих су остале бедне рушевине, и за оснивање школа у Кијеву, права и слободе руског народа“. Историја потврђује да је овај завет свето испунио Петар (Могила); али треба додати да се његова света ревност није ограничавала само на великодушне приносе црквама и људима. Кијевско-печерска лавра је почела да се диже из рушевина тек средином 16. века. Колико су прилике дозвољавале, о побољшању њеног спољашњег стања старали су се њени игумани: Мелетије, Јелисеј и Захарија. Петар (Гроб), као архимандрит Лавре и у чину митрополита, деветнаест година није штедео ни новац ни труд на његовом уређењу. Обновио је храм Успења Богородице споља и изнутра, украсио свете пећине 10, обновио цркве које су биле у опадању 11. Под њим је први пут објављен опис житија светитеља који су се трудили у пећинама, односно Патерикону, у славословљењу као успомена на њега, као успомену на мирац12. описане су мошти светитеља Божијих, које се, супротно неправедним гласинама непријатеља православља, нису пресушиле ни за време одвајања унијата; а заједно је описана Лавра са њеним пећинама 13. Древни манастир у Кијеву је вратио Пустино-Николајевском под контролу Лавре, створио Голосејевски скит и о свом трошку отворио и одржавао убожницу 14. Друга ствар која је непрестано заокупљала Петра било је оснивање више школе у ​​Кијеву за обуку достојних бранилаца православља. Школа која је постојала при манастиру Богојављенско братство није испунила овај циљ јер није пружала више богословско образовање. У међувремену, за оне који су хтели да стекну такво образовање, унијати су имали приступ колеџу који је за Грке основао папа Григорије КСИИИ у Риму, где је (од 1615. године), на захтев кијевског унијатског митрополита, наређено да се о државном трошку трајно издржава четири руска студента. И многи од оних који су одатле отишли ​​касније су заузели висока места у грчко-унијатској хијерархији 15. Унијатски епископи су такође одлучили да оснују сличан колеџ или богословију. У Кобринској катедрали (1626) митрополит Велимин Рутски је одобрио прикупљање средстава од свештенства и световних људи за ову сврху. Међу дародавцима је био и сам краљ Жигмунд. Прикупљено је око 50.000 злота. У Минску је отворена школа са двадесет четири ментора 16. Желећи да у својој лаври оснује легло за браниоце православља, Петар (Могила) се пре свега побринуо за постављање добрих ментора за своју школу. За то је, о свом трошку, послао неколико способних монаха у разне стране академије 17; друге је узео из Лвовског православног братства, и наредио да им се обезбеди боравак у Лаври потребним додатком и свим бенефицијама 18. Патријарх цариградски Кирил Лукар и старешина кијевске митрополије Исаија Копински дали су благослов овом светом циљу. Епископи луцки, пински и хелмски, најплеменитије кијевско свештенство и чесно лаврско братство дали су писмену сагласност. Колика је била љубомора према овом питању у Лаври видело се у потпису једног од њене браће, Антонија Мужиловског, који је потписао следеће: „Антоније Мужиловски, јеромонах и старешина Печерског манастира, спреман је да пролије крв. Међутим, убрзо, на захтев главних сталежа: православног свештенства, козачке војске и становника града Кијева, Петар Могила је одлучио да своју новоформирану школу споји са Богојављењем 19. Разлог за ову промену, с једне стране, био је страх да Богојављенска школа не пропадне у пропадању, имајући тако значајног ментора на Лаври, с друге стране. можда, жеља самог Петра да брзо постигне коначни циљ свог рада: јер су у Братској школи ученици већ били спремни за високо образовање, док их је у Лаври тек требало припремити. И поред свега овога, Петар Могила је задржао титулу старијег брата у Богојављенском братству, старатеља-скрбника и браниоца у братској школи. Тако му се испунила давнашња жеља; проширен је круг духовног васпитања и усвојене најбоље методе које су постојале у страним школама за наставу науке 20 . У међувремену, православни у јужној Русији трпе прогоне, било од Латина или од својих некадашњих једновераца, од отварања несрећне Уније 21. Пољска влада је, под утицајем језуита, уклонила православне хришћане са свих јавних позиција и није се обазирала ни на једну њихову жалбу на угњетавање. Племенити Пољаци, поседујући богата села и читаве градове у руским земљама, дозвољавали су својим станарима и управницима да врше насиље и да буду окрутни према православним становницима. Свештеници нису имали право да врше црквене обреде и свештенодејство; Одузете су им цркве или потпуно уништени свети храмови. Православни епископи, штићеници јерусалимског патријарха Теофана (1620. године), нису смели да живе у својим епархијама. Пољска влада није хтела ни да их призна за епископе. Узалудне су биле све изјаве православних на сејмовима о неправдама које је претрпео руски народ у пољској држави, уједињен са њим на основу равноправности. Козачки устанци у одбрани своје слободе и православља такође су били неуспешни. У екстремним случајевима, власт се ограничавала на обећања и уредбе у корист православља, који никада нису били испуњени. Смрт краља Жигмунда ИИИ (30. априла 1632), слепо оданог језуитима, главним кривцима Уније, дала је наду православцима у бољу судбину. Посланицима које је руски народ послао на изборну дијету новог краља наложено је да захтевају да се све епископије и друга црквена достојанства, заједно са црквеним имањима заплењеним од унијата, врате православним. Непосредно пре тога, предлог Густава, шведског краља, Козацима да их узму под своју заштиту и рат који је почео 1632. између Пољске и Русије, коме се и сама Мала Русија обратила са захтевом за заштиту, појачао је захтеве посланика. Нада у избор Владислава, сина Сигисмунда, који је дуго био наклоњен Русима, додатно је појачао њихов глас 22 . – Међу намеснике са духовне стране постављен је и архимандрит Печерски, Петар Могила. Посланици су Сејму изнели кратак списак насиља које трпе православни хришћани у различитим градовима због своје вере 23 . - Сеимас је прогласио слободу вероисповести и грађанска права за православне: али није пристао да да више од једне епископије, Лавов, представљајући тадашњем управнику митрополије, после Јовове смрти, Исаију Копинском, да поседује само манастир у коме је живео. Он је обезбедио посед Лавре Печерском архимандриту и одобрио православнима оне цркве у Кијеву и другим градовима које су они поседовали, али није хтео ништа више да учини. Посланици нису били задовољни овим. Конкретно, Петер Могила је инсистирао на испуњавању њихових захтева у потпуности. Услед тога је посебна комисија, којом је председавао сам Владислав, одлучила: да се оснује митрополија за православне, с тим што ће се, међутим, унијатском митрополиту доделити катедрални Кијевско-софијски манастир; пренети им епархије Луцку и Пшемисл, и поново успоставити Оршу, у Кнежевини Литванији 24 . – Али после изборне семе, православни су, упркос противљењу римског и унијатског свештенства, постигли још већи успех од краља у својим захтевима. Православни митрополит је добио у власништво Кијевско-софијски саборни манастир, са изузетком само имања која су припадала овом манастиру, а која су до његове смрти остала унијатском митрополиту Велимину Руцком. Наређено је да се Лучка епархија одмах пређе у састав православних, а Пшемислска – после смрти или смене тадашњег унијатског епископа; Орши су припојени градови Мстислав и Могилев 25. Лавовска епархија је остала православнима, према првобитној одлуци Сејма. – Тако је ревносном ревношћу Петра Могиле и његових другова 26, први пут после Уније, влада свечано признала постојање православне митрополије и четири епархије, православцима је дозвољено да сами бирају епископе, а многи манастири и цркве су заувек пребачени у Орходок. За такву службу, у исто време, Петар Мохила је од православних изабран за митрополита кијевског. Цариградски патријарх је дао сагласност и послао му освећене одежде. Краљ је одобрио овај избор, а после крунисања (18. фебруара 1633.) издао је Петру диплому, односно потврду о правима која су православнима дата пре овог 27. 28. априла 1633. године митрополит волошки са руским епископима посветио га је у Лавовском, може замислити, за шта је био Орходход 28. први пут, после четрдесет година угњетавања, дозвољено да слободно исповедају своју веру, врше своје обреде, имају своје пастире - и каквом су захвалношћу срца свих била испуњена аутором ове среће, њиховим архипастиром! „Да си ти“, поздравили су га у Кијеву, „сада решио да одеш у Вилну и на границе Руса (Малоруса) и Литванаца: с каквом би те радошћу дочекали они који су пунили тамнице, судове и тамнице за непорочну источњачку веру, и одвели би те своме вођи у стрпљивом постојању у Цх. речитости, Леонтије Карпович, који је преминуо неколико година пре овог архимандрита, да би ти, гледајући његове нетрулежне остатке и свезе претрпљене за веру, осетио какво си велико дело учинио за наш несрећни народ Пшемисл, Луцк, Хелм, Белз, Минск, Брест, Полотск и многи други градови, показали би то исто! Престоница православља у Русији, после вишеструких пустошења од Монгола и Литванаца, напуштена на дуже време од митрополита, у време Петра Могиле није имала више од десет или тринаест цркава 30. Од времена Уније, Саборна црква Свете Софије, или метрополита, припадала је манастиру Униир, метрополис. Петар Могила, вративши га у руке православних, пре свега се дао на враћање овог свештеног споменика Јарослављеве побожности, ако не у његову некадашњу величину, онда бар у сјај достојан тога 31 . Његово побожно старатељство нису избегли ни други споменици древне светиње. Обновио је цркву Преображења Господњег, коју је у то време поштовала зграда Светог Владимира 32, обновио Видубецки манастир 33 и почео да обнавља Десетну цркву, под чијим су рушевинама пронађени остаци Светог Владимира 34. Оваквим поступцима Петар Могила је показао не само своју дубоку руску побожност, већ и своју дубоку руску побожност. Забринут за задовољавање најважнијих потреба своје пастве, Петар Могила је посветио пажњу и издавању црквених књига. Када су штампарије почеле да замењују руком писане богослужбене књиге штампаним, онда се морало посебно водити рачуна да се грешке које су се увукле у рукописе не би штампањем утврдиле и прошириле на народ. За то је било потребно, пре њиховог објављивања, упоредити словенске црквене књиге са грчким, тим пре што су већ уочене недоследности у неким публикацијама које су објављене у време када многе малоруске цркве нису имале православне пастире 35 . Да би се то убудуће отклонило, Петар Могила је захтевао да се више не издају црквене књиге, без поређења са грчким, и сам је радио на њиховој ревизији и исправљању 36 . Овом благовременом наредбом отклонио је из своје Цркве превирања која су настала у Великој руској цркви због првих неодговарајућих публикација које су излазиле више од пола века. Још док је био архимандрит Лавре, Петар Могила се заједно са Малоруским архијерејским сабором бавио ревизијом Службе. Након тога радио је на припремама за издавање Цветне триоде и, посебно, Потребника 37. Ово последње дело је, поред садржаја, значајно и за упутства која се дају свечару о суштини и начину вршења светих тајни. Објављујући Требник и упутства о сакраментима, Петар Мохила је имао намеру не само да задовољи потребе Цркве, већ и да оповргне неправедну осуду православних од стране Римске цркве 38 и њених присталица. У предговору овој публикацији, преподобни учитељ Руске Цркве је написао: „Удостојивши се чина епископа у Руској Православно-Католичкој Цркви, све дане свог живота жалио сам свим срцем због оскудице свог знања. Али знајући чврсто да ће Спаситељ наш Исус Христос тражити од мојих вербалних оваца Своје овце, поверене ми као стадо, знајући несумњиво да наши противници и лажна браћа светог Православља тешко и насилно вређају православне, досађујући и вређајући на сваки могући начин игноришући, бесрамно игноришу наше духовне позиве, неспособан за вршење божанских тајни и других обреда побожности, и тврдећи да је православна Русија залутала у јерес, не познаје број, облик, материју, намеру (намеру), ни обредне божанске тајне, не уме да о њима полаже рачун и обавља их другачије – ја, помучивши се у Исусовом сили, подстакнувши се на слободну снагу датог да се о њима, Света Руска Црква од тако тешког прекора. И, милошћу Божјом, није џабе радио на томе, као што може да види сваки просвећени и побожни читалац ове књиге, зване Требник. Читајући ову књигу, просвећени читаоче, видећете да је потпуна лаж да Русија не добија одговарајућа упутства о свом спасењу од својих епископа и других вођа. Доказ томе су црквене књиге које су богонадахнути људи превели са грчког на словенски језик, у којима се налази право и високо богословље. То доказује и униформа, несрушена тешким временима, обичај вршења седам црквених тајни, по обреду свете источне Цркве, наше мајке, коју је добротом Божјом до сада чврсто примила и сачувала. Нека свако ко жели да упореди грчке руком писане Евхологије са нашим руским: он ће несумњиво наћи сагласност међу њима у расправи о вршењу и вршењу седам божанских тајни црквених. Ако неко од оних који су против нас непријатељски настројени укаже на неслагање између мисала штампаних у Лавову, Стјатину, Острогу и Вилни, добија се следећи одговор: чак и ако у тим мисалима има грешака или промашаја, они ни најмање не штете нашем спасењу: јер не поништавају ни број, ни снагу, ни форму, ни ствар, ни ствар. али се само не слажу у обављању неких церемонија, вероватно држећи се старих обичаја. Штавише, лапсуси у овим мисалима су произашли делом из једноставности и нерационалности исправљача, делом из непажње преписивача, а посебно у време непостојања православних пастира у Руској Цркви, када они који су радили на цензури и издавању тих књига нису имали одговарајућа знања о овим темама, али нису толико гледали на материју, у шта је сакрала и шта је са своје обичаје: стога су изоставили много тога што је било потребно, а увели оно што је било непотребно.” Али посебно важно дело у одбрани православне вере и богослужења објавио је Петар Могила као одговор на есеј бившег ректора кијевске школе, тада архимандрита Дубенског, Касијана Саковича, који је прво прешао на унију, а затим у потпуности прешао у Римску цркву. Овај отпадник од православља објавио је књигу испуњену најопакијим клеветама на своје некадашње једноверце, православне и унијате, у којој је посебно напао богослужење и обреде православне цркве, која је међу унијатима остала, углавном, недодирљива 39 . „Сврха објављивања ове књиге је“, написао је Касијан, „да пробуди римокатолике на сажаљење према руском народу и да их подстакне да Русију доведу у савршено јединство са Римском црквом. Уз такав насртај на Православље, ревносни архипастир није могао остати неузвраћен. Две године касније објавио је оповргавање Касијанове клевете, у књизи под насловом: Λινος, или Камен са праћке Истински Свете Православне Цркве Руске Цркве, скривајући своје име под именом Јевсевије Пимен, тј. побожни, или православни пастир 40. Са јасним познавањем ствари 41, он је побијао клевете на православни поредак у вршењу сакрамената и богослужења, изнео неправедност укора упућених руском свештенству, и доказао неоснованост учења римске цркве и цркве Светог Папе о примату Светог Духа. 42. Између осталих клевета на рачун православних, Касијан их је оптужио да су превише блиски са протестантима. Петар Мохила је на то одговорио да између њих двојице, упркос извесним зближањима током времена, нема сагласности у вери, да, напротив, у Пољској, код Кракова, Познања и других градова, има много лутерана, калвиниста и 43 социнијана, како међу племићима, тако и међу простима, не из православне, већ из римске цркве. „Православна црква“, наставља Петар, „као раније није имала, а ни сада нема, споразум са тим секташима. О томе сведочи недавно, маја 1642. године, коју је Цариградска црква, под старатељством наше Руске Цркве, издала клетву на вернике јеретике, лажно издату под именом архиепископа Константија Патријанског сина архиепископа Константија Патријанског. Ову осуду су потписали сви наши православни пастири. Прво је послато нашем пастиру, Његовом Преосвештенству Оцу Митрополиту; затим у земљи Молдавији штампано је у штампарији владара; после тога, по налогу оца митрополита, преведена је на пољски и поново објављена; коначно, штампан по трећи пут на грчком и латинском језику у Паризу“. Последње околности које се помињу у одговору Петра Могиле уско су повезане са другим случајем кијевског архипастира, познатим у аналима Православља. Да бисмо објаснили ову ствар, морамо се дотакнути историје цариградског патријарха Кирила Лукара. Године 1629. појавио се у Европи, на латинском, под називом Источно исповедање православне вере, а затим 1633. на грчком – кратак исказ вере, сличан Калвиновом учењу, а нимало у сагласности са истинским православним учењем Источне католичке цркве. Реформирани су је прихватили са одушевљењем, а приписивали су је Ћирилу Лукару, према његовим ученим везама са неким из њиховог друштва, и према натпису у самом наслову књиге. Језуити који су живели у Цариграду дуго су ковали заверу да збаце ученог патријарха 44, који је мрзео њихове махинације, и искористили ову прилику да свуда пронесу глас о неправославности патријарха. Ова гласина се убрзо проширила Русијом. Враћајући се са Истока, Мелетије Смотрицки, прво бранилац православља од паписта, заједно са Кирилом Лукаром 45, потом присталицом Уније, у књизи коју је објавио 1629 46, директно назива Кирила јеретиком и уверава да му је, док је био у Цариграду, прочитао од њега екпланатион оф Ортходо Црек. Збуњени таквим гласинама, предстојатељи православне цркве у Малој Русији су се одмах (1630. године) обратили јерусалимском патријарху Теофану, који се у то време налазио у Јашу, са питањем да ли језуити с правом приписују такво признање цариградском патријарху? Теофан их је умирио одговором да Кирил није умешан у ово, као ни Православна источна црква 47 . У оваквој ситуацији ствари су остале до смрти патријарха Лукара. Кирило Веријски, који га је збацио са престола, после његове смрти, на Цариградском сабору 1638. године, осудио је не само поглаваре вероисповести лажно приписане православној цркви, већ и име патријарха Лукара 48. То је учињено, како је касније објашњено, на сабору у Јерусалиму није признато1672. јеретик, већ зато што он за време наставка своје патријаршије после објављивања тих глава, иако је знао за превирања која су настала њиховим ширењем у Пољској и Русији, није хтео ништа да објави да их оповргне 49 . Осуда Кирила поново је изазвала немир у црквама зависним од цариградског престола. Из Молдавије је игуман Софроније питао цариградског учитеља Теофила Коридала о православљу Кирила Лукара – и добио је повољан одговор 50. У Кијеву се митрополит Петар Могила није ограничио само на питања, већ је учинио све да одбрани част патријарха, који је пружио тако важне услуге Руској Цркви, представљајући са своје стране Изјаву руске вере сачињену у Кијеву. То би могло да послужи као најбољи доказ да, иако Руска Црква покушава да ослободи име патријарха критике неправославља, сама не дели мишљења изнета у исповести која му се приписује. Тако је, на инсистирање Петра Могиле, под наследником Кирила Веријског, патријарха Партеније (1642. године), поново изречена осуда грешака изнетих у такозваном православном исповедању Лукара, али у дефиницији Сабора оне више нису приписиване више 5 са другим одређењем Петру у овом облику. Мали руски епископи. А „Излагање руске вере“ које је изнео одлучено је да се размотри на предложеном Сабору у Јашију, који је именован на захтев молдавског владара Василија Лупуле 52. Према сведочењу јерусалимског патријарха Нектарија, ова књига је састављена у вези са следећим околностима: „Петар Могила, када му је поверено управљање Кијевском митрополијом, затече своје стадо заражено неким новим мишљењима неверника. Стога, као пастир добри и ревносни заштитник вере, он је, као добар пастир и ревностан заштитник вере, најпречије прихватио веру у веру, у веру се најчистије вратио у веру. поучавајући се у почетку, и да би из корена уништио сва нова мишљења која су се у њој појавила, он је одмах почео са погубљењем из своје епархије, а још пре тога позвао је епископе под својом контролом, и на крају крајева, требало је да се сви сагласе и да се сагласе. Светог Синода Цариградске Цркве, који је првобитно и следио, тако да ће оне тачке учења које он одобрава, а оне ће задржати, а, напротив, које он одбацује, одбациће их као лажне” 53. Овај посао је започео 1640. године 54. На Кијевском сабору ове године разматран је поменути исказ вере и на крају Сабора поднет на одобрење цариградском патријарху и његовом свештеном сабору 55. године. Митрополит Петар (Могила) послао је игумана Николајевског манастира Исаију Трофимовича, игумана Богојављенског (Братског) манастира Јосифа Кононовича и проповедника Игњатија Оксеновича у Саборни храм у Јаши. А од стране патријарха, овде су стигли Порфирије, некадашњи митрополит Никејски, и Мелетије Сириг, познат по својој чврстини у православљу и просветитељству, а посебно по опширном оповргавању поглавља која се приписују Лукару. Овде су грчки учитељи прочитали књигу коју је представио Петар Могила и упоредили је, како сведочи патријарх Нектарије, са Светим Писмом; и видевши у њему неке неверне помисли, очистише га од сваке примесе новог учења 56 . Изјава о вери, разматрана на Сабору у Јашију, враћена је цариградском патријарху Партенију, који ју је одобрио, заједно са осталим патријарсима: Јоаникијом Александријским, Макаријем Антиохијским, Пајсијем Јерусалимским и Сабором епископа и свештенства у Константинопољу, 16, 11, 16, 13. маја. Од тог времена, под називом Православно исповедање Католичке и Апостолске Цркве Истока, добија симболичан значај не само за Руску, већ и за целу Православну Цркву. – Остало је само да се то објави у свету, како би се на тај начин супротставило лажном православном исповедању издатом под именом Кирил Лукар. Петар Могила је, наравно, ово очекивао: али ова књига је остала необјављена још двадесет година. У међувремену, Малоруској цркви је сваке године све више била потребна књига која би тачно и потпуно изложила главне основе православне вере. Чак је и Мелетије Смотрицки ширио клевету против Руске Цркве, као да она сама не зна у шта да верује. Године 1643. други отпадник од православља, Фјодор Скуминович, који је био игуман, ректор школа и члан митрополитског конзисторија, још више се трудио да ојача ову клевету, уверавајући да је трогодишњи сабор (који је почео у Кијеву 1640. и завршио у Јашију 1642.) помогао његовом преобраћењу у унију. Писао је да руски научници немају чврсто решење за најједноставнија питања о догматима вере; да су се послани у Јаши да одобре катихизис вратили без успеха, да нема одлуке из Цариграда, а шта ће уследити, не зна се; у међувремену су Грци на Сабору наводно рекли да Рус не мора да их учи вери 58 . Јасно је колико такви разговори могу бити штетни! Да би зауставио зло које би таква клевета могла изазвати, Петар Могила је 1645. г одлучио да у Кијеву штампа скраћеницу Православног исповедања, прво на пољском, а затим на локалном руском. На пољском – да би, како се наводи у предговору најновијег издања, зауставили усне бестидних клеветника који се на истом језику усуђују да пред светом оптужују Православно-католичку цркву за разне јереси; на руском – за употребу синова ове Цркве, не само свештеника, већ и мирјана, посебно деце која уче у школама. И заиста, ова књига је састављена тако да је свима била доступна; сами текстови Светог писма представљени су истим народним језиком којим је написана цела књига 59 . Истовремено, ревносни архипастир је обећао да ће ускоро објавити најопширније излагање православне вере, са доказима из Светог Писма, светих Сабора и богоносних отаца 60. Али није му било суђено да испуни ову намеру, као и неке друге подухвате корисне за Цркву. Радио је на исправљању словенског превода Светог писма, пре којег је прво и једино издање у Русији било недовољно исправљено острошко издање и већ је прикупљао новац за издавање исправљеног превода 61 . Намеравао је да направи нови превод житија светих, и за то је тражио од светогорских монаха књиге Симеона Метафраста на грчком 62 . Али рана смрт неуморног архипастира спречила је завршетак ових великих подухвата 63. Међу својим општим бригама за добро Цркве, Петар Могила је посебну пажњу посветио васпитању духовне омладине. На његову молбу, при самом ступања Владислава на престо, православнима је царском повељом дозвољено да имају своје школе и богословије 64. Тиме је обезбеђено постојање Кијевског колегија за будућност. Петар Могила јој је, са своје стране, дао пристојан смештај у каменој кући саграђеној о његовом трошку, одредио неколико села са свог имања и из Лаврских волости за њено одржавање и уопште пружао разне видове помоћи наставницима и ученицима. Омогућивши високо образовање омладини Кијевског колеџа, створио је још једну нижу школу у Виници 65. У међувремену, клевета језуита на Православну цркву, као да је доведена у разне грешке, погодила је и школе у ​​којима су предавали ментори школовани у иностранству. С друге стране, прост народ и необразовано свештенство побунили су се и против чињенице да се у новооснованим школама учи латински језик. Иритација незадовољних је порасла до те мере да су некада животи ментора и самог Петра Могиле били у опасности, тако да су једва могли да смире помахнитале ревнитеље 66. Да би оправдао школе у ​​православљу, један од бивших кијевских ментора, Силвестер Косов, убрзо после ових немира, објавио је посебну књигу 67; и сам митрополит је у есеју против Касијана Саковича тврдоглаво бранио изучавање латинског и пољског језика, указујући на потребу њиховог познавања у пољској држави и за Русе, како у грађанском животу тако и у односима са странцима који се распитују о вери, и, на крају, за најсавршенијим богословским образовањем: јер, писао је митрополит, нема их много на словенским богословским књигама, а на грчком се не могу наћи много. Млади који се спремају за свештенство морају имати не само посебно богословско образовање, већ и посебан побожни став духа. Имајући то на уму, кијевски светитељ је својим ученицима дао упутство за упражњавање молитве и побожног размишљања, у књизи коју је назвао: Зборник, или збирка цвећа. Посветивши ову књигу „добро васпитаним спудеом (ученицима) кијевских школа“, писао је младићима: „Често ми је падала мисао да у овој школи не само да треба предавати највише науке, него посебно побожност да се сеје у ваша срца, младићи. Зато сам превео нека духовна размишљања (исписана и на грчком језику их редом скупљају ваши радници за исправку) по годинама, да их објави у свету, ни један од тих људи, и поред свих својих напора, није нашао слободног времена за ову ствар, што вам није непознато, делом због непрекидних брига и брига, делом због других црквених и школских ствари. Видећи то и дошавши до закључка да ко тражи време губи време, решио сам да у садашње цветно пролећно време, као одмор од свакодневних трудова и невоља, саберем, за твоју цветајућу младост и детињство, миомирисно цвеће побожних размишљања и дирљивих молитава, на ливадама надахнуте црквене поуке и светог писма, као знак мога, да их донесем као знамење. дар целој заједници твојој, односно Конгрегацији кијевских школа“ 68. Колико је љубави према младости и чисте пастирске ревности за побожност видљиво само у овој посвети! Да ли је после овога изненађујуће што се Кијевски колеџ тако брзо уздигао до високог степена савршенства и, како сведочи сам Петар Могила, успео да образује многе побожне и учене људе да служе Цркви? Али најнепристрасније би, у овом случају, било слушати критике кијевских школа отпадника од православља Касијана Саковича. Подстичући унијатске епископе да стварају школе, он је писао: „Рећи ћете да имате школе при саборним црквама, као што су у Владимиру, Новгродку и Минску, а сада новоформиране у Хелму. Ја одговарам да су те школе мале, а не велике. У Владимиру има мање од двадесет ученика, у Новомгродку и Минску такође их нема – није их било превише – недавно их није било много, Челм их није било дуго, јер је Чел није био много. Које су ваше школе ништа не значе, не само у поређењу са латинским школама, већ и са школама оца Могиле – кијевском и гојском.“ Овакве службе Петра Мохиле за Цркву и просвету су утолико више достојне поштовања, што је православље више било изложено опасности од ревнитеља Уније и државе која му је покровитељство. И поред тога што је права православне цркве у Малој Русији и Литванији одобрио краљ Владислав, унијатски митрополит Велимин Рутски, из редова калвиниста које су језуити преобратили у унију и који је постао њен ватрени поборник 70, покушао је да одузме Кијевску митрополију од православног, иако није био у целости то остварио, а то није био ни бесмислени архипастир. Краљ Владислав је, после дугог и узалудног чекања на папску одлуку о мерама које је предложио за смиривање народа источног вероисповести, коначно (1635. године) дао Вељамину привилегију, којом је заувек полагао право на епархије Уније: Полоцку, Владимирску, Пинску, Хелмску, и, штавише, од Русије, потом, стекао и Смоленск. Истовремено, неколико манастира у епархијама додељеним православним пренето је унијатима, а у неким градовима, као што су Полотск, Витебск и Новогродк, православцима је потпуно забрањено да имају своје цркве 71 . И док цркве додељене православнима још нису свуда биле пренете на њих 72, Вељамин је планирао да преобрази све манастире и цркве у земљама које су од Русије уступиле Пољској Унији. Али његова смрт (1637) зауставила је све ове планове. Наследник Руцког Рафаил Корсак није дуго владао митрополијом (1637–1639), и напрасно је желео да задржи права која су била дата његовом претходнику пре његове смрти над баштином Кијевске столице и манастира Видубецки. Гоњен од козака, или, како пишу Лапићани, послат од краља у Рим, повукао се под папину заштиту, где је примљен као један од помоћника папске цркве 73. Потврђујући Антонија Сељаву за наследника Рафаилова, папа Урбан ВИИИ је у исто време, умиљатим писмом, позвао и самог Петра Могилу у Унију, обећавши му својим кључевима да отвори врата царства небеског 74; замолио краља, епископе и најзанимљивије руске и пољске племиће да промовишу обраћење руског народа који је остао у православљу 75. – Не треба питати како је Петар Могила прихватио овај позив. Али иако је био сасвим далеко од пристанка на такав предлог, латинско исповедање се све даље ширило у границама његове митрополије. У многим градовима и местима оснивани су латински манастири разних редова. У самом Кијеву постојале су четири латинске цркве и овде су се, поред доминиканаца и берпардинаца, стиснули језуити 76 . Пре отварања свог колеџа у Кијеву, језуити су тамо послали своје мисионаре: Станислава Смелковича и Николаја Циховича. Својом беседом о ходу Духа Светога и од Сина. Цихович је позвао тадашњег ректора Кијевског колеџа Инокентија Гизела на дебату која је трајала три дана. Ако је веровати Циховичу, који је тринаест година касније описао ове расправе, онда је победа била на његовој страни: али његова књига није остала без одговора православних 77. Али Петар Могила је био сведок само почетка ових расправа. Пошто још није достигао старост, већ се ближио крају своје земаљске каријере. Гледајући у прошлост свог живота, могао је да каже: „Све што сам имао, посветио сам, заједно са собом, на хвалу и службу Богу. Остатак своје имовине посветио је истој намени. У свом духовном тестаменту, састављеном осам дана пре смрти, за свог првог наследника прогласио је Кијевски колеџ, чије је постојање, као једину гаранцију, желео да учврсти за будућа времена. Оставио јој је значајне суме за одржавање, своју библиотеку на различитим језицима и некретнине које је за њу набавио; поверио је под покровитељство тада најплеменитијих бранилаца Православља и измолио их милошћу Божијом да је сачувају заувек; и обавезао је њене менторе да живе по правилима која је он дао и да му, по његовој смрти, обележавају помен сваког четвртка. Осталу своју имовину Петар Могила је поделио на Кијевску катедралу, Лавру, сиромашне манастире и цркве, које је подигао од њихових рушевина, са изузетком поседа, које је пренео свом брату Мојсију, тада једином потомку Могиле 78. године. Преподобни архипастир се упокојио 31. децембра 1646. године, а 9. марта следеће године његово тело је, по његовом тестаменту, положено у велику цркву Кијевопечерске лавре 79. Гробови, или, по народном називу, Могилешти, припадали су броју молдавских бојара (Цантемир, Опис Молдавије. М. 1789, стр. 290). Један од њих, Јеремија, око 1600. године, уз помоћ хетмана Замојског, постављен је за владара Молдавије, а његов брат Симеон - Влашке (Хаммер. Хист. де л`Емпире Оттоман. Пар. 1841 Т. ИИ. стр. 298. Влашко-бугарске.40 петербуршке повеље. Влашко-бугарске.40. стр. 259.). Као што се види из писама, Симеон, отац Петра Мохиле, био је владар Влашке 1601. и 1602. Око 1609. године, под утицајем Османске Порте, заменио је брата Јеремију на молдавском престолу (Хамер. стр.338.), али није дуго владао. После њега, Јеремијин син, Константин, био је владар Молдавије, али га је Порта убрзо збацила (1612 Хамер. стр. 348). Јеремијини зетови: Стефан Потоцки (1612), Самуил Корецки и Михаил Вишњевецки (1618) више пута су покушавали да једног од Јеремијиних синова уздигну на престо Молдавије. Али сви њихови напори били су неуспешни. Потоцки, Корецки и Вишњевецки, заједно са његовом женом Јеремијом, били су заробљени од стране Турака и послани у Цариград (Бандтке, Историја Пољске државе. ИИ део. стр. 232. Белешке Маскевича, у В. тому Савремених прича о претенденту. 1834. стр. 1612). Касније је брата Петра Могиле, Мојсија, сама Порта именовала за владара Молдавије, али је убрзо напустио престо (Хаммер. стр. 459. Хроника Галиције у ИИИ тому Руског историјског зборника, Московско историјско друштво. стр. 248.). Москвитиан 1843. део И. стр. 350. У једној од песама посвећених Петру Могили, поводом његовог ступања у митрополију, испод слике руке са војничком заставом, са које је приказано монограмско слово Р, аутор каже: „Шта радиш, витеже? Видим ли ја знамење Марса у твојој руци? Није то Кхотин, Петре, или турски.” Мнемозина. Рођен је 1597. године према сведочењу „Описа Кијевско-Софијске катедрале“, стр.166. Списи Петра Могиле показују широко познавање теолошких списа на грчком и латинском. Али тамо где је студирао, информације о томе су контрадикторне. Види Рубанову радозналу месечну књигу о 1776, стр. 85. Имена ових преводилаца налазе се у предговорима превода Беседа светог Јована Златоустог на Дела и посланице апостола Павла, објављених у Кијево-печерској лаври 1623. и 1624. године, и у другим публикацијама. У књизи „О вери једне свете Цркве“ (место и година издања нису назначени). За информације о аутору ове књиге погледајте „Опис раних штампаних књига Царског“. страна 110. У предговору за издање Златоустових Разговора о Делима (види горе), каже се, између осталог, да је ова књига објављена „да би инспирисала монахе и друге свете особе на списатељски рад, да издају књиге, посебно у овим годинама прогона“. – У предговору тумачењу писама Захарија нуди одлична упутства духовним људима и лаицима за проучавање светих књига. Опис Кијево-Печерске лавре. страна 116. Лаврска братија је овом приликом поклонила Петру Могили преводе Поуке светог Доротеја, објављене исте 1628. године у Кијево-печерској лаври. Горе наведене речи су позајмљене из посвете ове књиге новом архимандриту. За исту књигу штампане су „поучне главе ђакона Агапита цару Јустинијану” са предговором од 1. децембра 1627. Из закључка овог предговора јасно је да у то време (тј. крајем 1627. године) Петар још није био хиротонисан за архимандрита. Исправио сам (овај превод) са хеленског идиома са великом опрезношћу, у побожности према светлећем, истоименом Богопримцу (тј. Симеону), поглавару огранка дачких земаља, чврсто име врховног престола (тј. апостола Петра) са истоименим именом Господњег изабраног. монаси“. У посвети Петру Могили бојене триоде, објављеној у Лавову 1642. године, каже се: „Наше Преосвештенство је обновио цркву Печерског манастира изнутра и споља муром (каменом) и дрветом; ништа мање о пећинама у којима су мошти светитеља остале нетакнуте до данас – није штедео ни новац на декорацији. о томе сведоче ушћа пећина, направљена од блата и дрвета“. Калнофојски помиње рестаурацију цркве Рођења Богородице 1635. године. Дело Силвестра Косова, објављено 1635. године, у Кијево-Печерској лаври, на пољском језику. У свом предговору Патерикону Косов пише: „посећујући пећине Кијевске и гробове светих отаца и дивећи се нетрулежности њихових светих тела, више пута сам горко плакао да несрећно и завидно време, до данас, није открило свету изабранике Божије, које је тада открио Господ Бог и чувар Цркве. Бог, прави архипастир наш, показао је своје покровитељство, бригу, благослов и жељу да се животи светих отаца Печерских, или Патерикона, вековима сакривени и закопани у манастирским оставима, очисте од прашине и објаве у свету, онда сам се радо упуштао у читање грчких, словенских, латинских и латинских, када су ови летописи, руски, руски и пољски, сазнали ко су били ови летописи, руски и пољски. они живе? Дело кијевско-печерског монаха Афанасија Калнофојског, објављено 1638. године, такође на пољском језику. Вредни колекционар броји до 64 савремена чуда њему (1594–1638) и даје заклетву која се захтевала од сваког ко пријави чудо које му се догодило. Опис Кијево-Печерске лавре стр.95,96. Ибид. стр. 61, и додатак стр. 145. Петар Могила у тестаменту помиње убожницу. Према извештајима који су кружили до средине 17. века, Римски колегиј напустили су следећи унијатски митрополити: Велимин Руцки (1613–1637), Рафаило Корсак (1637–1641), Антоније Селива (од 1642), Кипријан Жоковски (од 1674); архијереји: Смоленски - Лаврентије Кревша, Андреј Злоти и Полоцки Николај Лосоцки; епископи: Владимир Волињски – Јероним Гроховски, Луцки – Јеремија Почаповски, Пински – Пахомије Орански, Туровски – Алексеј Дубович и вилински коадјутор Маркијај Тризна. Аллат. де Еццлес. оццидент. ет ориент. перпетуа цоненсионе п. 987 и даље. Опис Кијевско-Софијске катедрале стр. 153. – Касијан Сакович у свом есеју „О грешкама руске цркве“. Међутим, ова богословија је убрзо пропала, како сведочи Саковић, јер учитељи нису хтели да раде, сви су журили да заузму неко исплативије и часније место. А вероватним разлогом опадања може се сматрати и то што су они сакупљени за богословију пресрели током рата 1630. са Козацима, о чему сведочи Галицијска хроника. Руски историјски зборник ИИИ стр. 246. Гаврил Домецки пише: „Петар Мохила је из целог кијевског колегија послао у Цариград код светог патријарха да тражи од њега благослов за отварање латинских и пољских школа у Кијеву, и најпре изабравши монахе који су му се допали, послао их је у различите државе да изучавају науке, међу којима је био и покојни Инокентије Гизел. Писмо новгородском митрополиту Јову, крајем 17. века. Видети четири записа у вези са овим случајем у „Додацима опису Кијево-Печерске лавре“, стр. 15–31. Из првог, закљученог 15. јуна 1631. године у граду Лавову, у братској цркви „пред престолом Господњим“, јасно је да су у број ученог лаврског братства примљени: јеромонах Исаија Трофимович и монах Силвестар Косов. Опис Кијевско-Софијска катедрала. Пријаве, стр. 210. – О. Макарија Историја Кијевске академије Д., стр. 37, 38. Са своје стране, захвална школа, у првој години свог постојања, уручила је Петру Могили песму захвалности: „ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, албо диацхност из спудејске гимназије, из школе реторике. 1632 29. март. објављен у Кијево-печерској лаври. Учитељ реторике био је Софроније Почаски. Несумњив доказ о таквом угњетавању пружа: а) чин конфедерације између православног и протестантског племства у Вилни, 1599; б) Говор Древинског на сабору 1620; в) писмо канцелара Сапјехе полочком архиепископу Јосафату 1622. године; г) молбу коју су православни поднели 1623. године – Видети Опис Кијевско-Софијске катедрале, страна 258 и Додатак бр. 15; Историја Уније стр. 69; Руска таманска продавница 1793 ИИ део. стр. 474–497. Видети петицију изнету на Сејму 1632. у Летопису Малорусије, који је Тумански објавио у Руској продавници 1793. године, ИИ део, стр. 58, 59. Опис Кијевско-Софијске катедрале стр.167,168. Историја Уније, стр. 95–101, у напомени. У једној од песама (Мнемосине) за долазак Петра Мохиле у Кијев, после посвећења за митрополита, величају се и заслуге Јануша Тишкевича. – Какви су напори били потребни да би православни победили, види се из чињенице да је један од унијатских епископа тада отишао са притужбом на ове наредбе папи; а ни канцелар ни подканцелар нису хтели да потпишу привилегије за Кијевску академију. Квиаткев, Р. 1633. ек ацтис Полониц. и Кулесцха, у делу Виаре Православна. стр. 256. Историја Уније стр.102. У овој дипломи, издатој 14. марта 1633. године, Петар Могила се назива не само изабраним у митрополију, већ и хиротонисаним од цариградског патријарха. Ово је вероватно нетачност у руском преводу. Јер Петар Мохила није рукоположен, него благословен од патријарха. О времену освећења Петра Мохиле у Лвовској хроници (Руски Ист. Зборник. ИИИ стр. 247) каже се: „прва посвета (именовање) била је у среду Божића (Био је Св. Јура), друга у суботу, а трећа у седмицу. Божић, односно на Страсну седмицу. Ускрс 1633. био је 21. априла; али свети великомученик Георгије није био у среду, него у уторак. Жичана недеља - Фомина (Руски заједнички народни празници, Снегирева. И. издање, стр. 156). – Тачно време посвећења може се утврдити и из позивног писма Петра Могиле Луцком братству за ову посвету, која је требало да се одржи на Томину недељу. Видети Споменици, објављени у Кијеву 1845. Т. И. деп. И. п.137. У Опису се помиње волошки митрополит. Кијевско-Софијска катедрала. Али Лвовска хроника говори само о четири епископа који су били на хиротонији: Аврамију Смоленском (вероватно Стагонском, е. Пинском), Јеремији Лвовском, Исаку (Луцком) и Пајсију Милецком (вероватно Хелмски). Мнемосине Слави прае и трудов Пиотра Мохили. По сведочењу Боплана и Калнофојског. Опис Кијевско-Софијска катедрала стр.179 – Опис. Кијево-Печерска лавра. Додатак страна 149. У посвети Триода, објављеној у Лавову 1642. године, издавач Михаил Слезка каже Петру Могили: „Црква Свете Софије, у богоспасаном граду Кијеву, преостала од светог кнеза и самодржаца сверуског Јарослава, подигнута је и представљена целом свету као пример, којим је, опет, била обновљена и поново била у првобитном изгледу Вашем Преосвештенству. и својом марљивошћу је оживео, а осим тога, украсио је изнутра разним иконама светитеља Божијих и чудесним црквеним апаратима“. Опис књиге старог пећи Царског, страна 188 – А отпадник од православља Касијан Сакович је те године написао: „Отац Могил је узео цркву Свете Софије у Кијеву, која је стотинама година стајала празна, а сада је украсио тако да га сви хвале. Калнофојски је 1638. писао о овом храму да су од њега остале само рушевине које су већ биле затрпане земљом. Опис Кијево-Печерска лавра, прилог стр. 148. „Кијев за 1841. годину” стр. 14, 15. Сам Петар Могила помиње рестаурацију Преображенске и Десјатинске цркве у свом духовном тестаменту – О проналаску моштију Светог Владимира. види Историја руске државе Т. И. пр. 488. Оваква несагласна издања службене књиге у Лавову, Стјатину, Острогу и Вилни помиње сам Петар Мохила у предговору свом издању Службе у Кијеву 1639. и Требнику 1646. године. У Предговору Триоди боја, ур. у Лавову 1642. године, издавач каже: „Ваше преосвештенство не само да се удостојио да сам ради на овој књизи, већ и генерално захтева да се ниједна књига претходно преведена са грчког не објави без поновне ревизије.“ Мисал ед. у Кијеву 1629, Триод 1631, и Потребник 1646. За исправку последњег, међутим, видети Питиримову праћку 1721. стр. 362. У Риму је у то време, по налогу папе Урбана ВИИИ, цонгрегатион де пропаганда фиде активно радила на исправљању и превођењу римских богослужбених књига на словенски хрватски Легакович, а унијатски хелмски епископ Терлецки Методије је 1643. године исправио словенски превод римске службене књиге (псалбреви прами). Ассеман. Календар. Еццлес. Универс. Т.ИВ. стр. 426, 434 1640. објављен је римски бревијар (Ритуале) у словенском преводу Ибид. п438. Ова књига је објављена на пољском језику 1642. године, у Кракову, уз одобрење локалних духовних власти. Између рукописа Московске Д академије налази се списак овог дела у савременом словенском преводу под насловом: „Објава блуда (заблуда) и јереси и забобона, односно бизарних обреда и радњи у грчко-руском, од римокатоличке цркве, отпадника, цркве, како у вери, тако и у служби божје, као и у свим богослужењима. и пронађене радње.” У библиотеци Московске академије Д. налази се ова књига како на пољском језику, издата у Кијево-Печерској лаври, тако и у словенском рукописном преводу, на којој је митрополит московски Платон направио следећу белешку: „Ова књига, исправивши грешке у куцању, достојна је да се објави: јер су приговори унијата против наше Православне Цркве, М. Октобар, М. 1805" Откривајући достојанство православних обреда, Петар Мохила се позива на древне источне и западне оце и учитеље Цркве, те на касније латинске писце Баронија, Тому Аквинског и друге. Не говорећи о дрским осудама одлука Православне Цркве у вези са тајнама и обредима богослужења, овде ћемо указати на неке недостатке за које Касијан оптужује малоруску јерархију, а изнећемо и одговоре кијевског архипастира, како бисмо кроз то боље упознали црквену државу којом управља. Касијан је замерио православном свештенству што су тек недавно почели да брину о давању инструкција у црквама. Побијајући ову примедбу, Петар Могила указује на преводе црквених упутстава са грчког језика направљене за време светог Владимира, на сопствена речита упутства Кирила, епископа туровског, митрополита Кипријана и Григорија Самвијака и многих других. Штавише, примећује да не може сваки свештеник, посебно неучен, да проповеда усмено; За ово је довољно прочитати шта су писали Свети Оци. Да, и у пољским црквама тек недавно су почели често да говоре упутства. Непристојник православља, заслепљен мржњом, није хтео да схвати зашто Руси имају много цркава, иако су сиромашни. "Руси имају много цркава", писао је Касијан, "и могло би се помислити да је разлог за то побожност. Не! Разлог за то лежи у неслагањима између парохијана или између свештеника." "Било би невероватно", одговорио је Петер Могила, "да су несугласице, из којих не долази добро у свету, произвеле добро у нашој земљи. Напротив, сви виде да због несугласица, цркве и катедрале, створене великим трудом, падају и бивају уништене. Види се и сада шта је неслагање урадило у Француској, у Бохемији, у Силној Морави, у Чешкој. И даље Петар објашњава да је разлог умножавања цркава у Русији, заиста, побожност и ревност једних за једног светитеља, других за другог светитеља. Што се тиче оскудице цркава, о чему Касијан осуђује и православне, Петар Могила објашњава да ово нису времена када би било много људи ревних за украшавање цркава Божијих; напротив, многи чак и пљачкају оно што је дато; – а затим представља упоредну слику манастира и цркава које су одабрали унијати и оних преосталих код православних. "Уместо да кривите православне", писао је кијевски архипастир, "погледајте боље своју браћу, унијате, шта раде са манастирима и црквама који су били обдарени имањима. Да ли је славни Суприслски манастир у Литванији имао мало имовине? А сада на шта је сведен? Где је раније било сто или на стотину или до сада под влашћу". Седамдесет братије, сад једва неколико монаха живи, а још горе је што светски господар има црквено богатство и села, и преко својих робова даје монасима одређену плату коју он жели, а унијати се за ово ни мало не обазиру. Питајте било кога у истом манастиру: где су те древне иконе које су биле украшене сребрним позлаћеним одеждама? И сазнаћете да су га унијати трошили за своје потребе; Уместо сребрних икона у цркви су постављене италијанске платнене иконе. Добро се размењују са Богом: Њему обојено платно, а себи позлаћено сребро. Погледајте Лавришовски манастир, који је дуго био обдарен богатом имовином, где је под православним живело неколико десетина монаха, а име Божије се славило сваки дан. Сада стоји празна; у њему не живи ни један човек. Погледајте Новогродски манастир, коме су додељена села и имања Лавришова; тамо нећете наћи више од четири-пет монаха; а у цркви овог манастира где је митрополита видећете иконе од папира. Погледајте Черејски манастир, у коме је под нашом управом живело неколико десетина монаха, а сада их је једва десет. Погледајте манастир Лешч (у Пинску): тамо је само један монах, а понекад ни њега нема. Погледајте Онуфријевски и Пустински манастир. Где је некада живело неколико десетина десетине монаха, ту сада живи само Корсак (унијатски митрополит у пензији Рафаило Корсак). Колико сељака имају ова два манастира? Не говорим о другим мањим манастирима које је ваша Унија уништила до темеља. Само идите на Волин; погледајте шта се дешава у древном манастиру Жидичинском, па нам реците колико има монаха и који ред се одржава? Погледајте древни манастир Дорогобуж. Нећете ли тамо наћи само архимандрита и његовог искушеника? А реците ми, како се тамо врши црквена служба? док је раније под архимандритом било најмање до двадесет монаха. Погледај светске цркве, од којих су неке биле обдарене богатим имањем, а друге су биле оскудне: до које су мере смањене од времена владавине ваших унијата? Само идите у Вилну и питајте: ко сада живи на месту где је подигнута црква у част свете мученице Параскеве? И сазнаћете да се ту налази кафана и срамна кућа (Петар Могила, 1635. године, као што се види из исте књиге: Стоне је био у Вилни; дакле, могао је поуздано знати за околности које он помиње.) Идите у Минск и питајте: где се налази татарска џамија? И то ћете сазнати на месту где је стајала црква у част Рођења Господа нашег Исуса Христа. – Да ли тако унијатска ревност за побожност увећава славу Божију међу Русима? Али с друге стране, гледајте непристрасно на наше сиромашне православне манастире, који немају богате садржаје и угњетавани су разним непогодама. Не говорим о онима који поседују имања. Погледајте у Кијевској земљи Межигорски манастир, у коме живи више од сто и по монаха у заједници, хранећи се трудом својих руку, по узору на Великог Антонија пустињца. Погледај Дњепар; тамо, у Мгарском и Густинском манастиру, братија живе у заједници и у монашким подвизима. Не говорим о другим мањим манастирима. Погледајте Тригорски манастир, такође општински, и тамо ћете видети најмање осамдесет монаха, како у великом смирењу корачају уским путем Јеванђеља. Идите у Покутију у скиту: тамо ћете наћи најмање две стотине анђела који живе у телу и опонашају живот древних пустињака. Погледајте Креховски манастир код Лавова: тамо, баш као и у скиту, побожно проводи живот неколико десетина монаха без имања. Погледајте и Белу Русију. Тамо, близу Орше, у Кутеинском манастиру наћи ћете најмање две стотине браће, на исти начин у телу подражавајући живот анђела. Исто ћете наћи у манастиру Боиницки; Многе друге не помињем. Размотривши све ово и разумно проценивши, погледај и на Братства: Вилна, Кијевска, Лучка и многа друга у Краљевини Пољској и Кнежевини Литванској: како, по милости Божијој, цветају у строгој побожности! И немојте рећи да је то због свађе и неслагања; али, хтели или не, морате се сложити да као што је било у време апостола, у невољама, потребама и свакојаким угњетавањем, тако се и код нас, православних Руса, по речи Божијој, сила Божија усавршава у слабости. Не на част својим саверницима, сам Касијан је писао: „Шта да кажем о црквама купљеним од земљопоседника, посебно у Подгорју, где свештеници скупо плаћају властели за место, поготово ако је господар себичан човек и не гледа на достојанство свештеника и духовну корист парохијана који примају од парохијана дугу добит? Тамо би требало да се дуго шаљу посебна добит. Путовање колима од кога могу да узмем мито од кундака, и тако даље, „већ су навикли на своју тешку несрећу, само да су могли да буду слободни од унијата.“ Из сопствених речи француског посланика, који је био у Османској Порти 1623. и наредних година, знамо да му је француски краљ, који је покровитељ језуита, наредио: „процурер, с`ил ест поссибле, ла руине ду патриарцхе грец де Цонстантинопле, цомме д`ун херетикуе трес дангереу.” Хисторица Русс. монумента, депромпта а Тургеневио. Т. 2. стр. 424. Поред Кириловог учешћа у састављању књиге: (натпис на грчком), или Ламентација (за коју види Речник свештенства, ΙΙ. стр. 45), о његовим списима против Римске цркве, писаним о пословима православља у Русији, видети „Опис Румјанцовог музеја“ и рукопис стр. 554. У књизи Захарија Копистенског: О вери помиње се Кирилова посланица из 1614. стр. 163. 1616. објавио је неколико анатематизама против учења римске цркве у Терговишту. Перпетуите де ла фои де л'Еглисе Цатхоликуе. 1841. Т. ИВ. стр. 62. Зове се Паренеза или опомена. Видети Речник писаца свештенства, ΙΙ, 51. О Теофановом одговору, који се састојао од 16 поглавља, (натпис на грчком) Т. ΙΙΙ. Витх. 447. Ова дефиниција је објављена у делу Лава Алација: де Екле. Оццидент ет Ориент. перпетуа цонсенс. паг. 1061 и даље. Синод. Јеросолимитан. 1672.цап. ВИ. Овај одговор, дат 1640. године, штампан је у композицији Адама Зерникава: Трацтатус Тхеологици. 1775 п.1076. Саборно опредељење, одржано у мају 1612. године, штампано је у поменутом Алатијевом делу, стр. 1082 и даље. А не Јоанн Васиљевич, како се каже у Речнику о писату. духовни чин ИИ, 161. О значењу обичног додатка Ио, у титули молдавских господара итд., видети Влашко-бугарске повеље, ур. Векелин. 1840, стр. 27 итд. Посланица Патријарха Нектарија, 1662, обично се објављује под „Православним исповедањем“. Из дела Јоаникија Галатовског: Истинити Месија, 1669, стр. 321 видимо да су 1640. године у Кијеву били окупљени намесници, или „посланици“ свих православних малоруских епископа, игумани најплеменитијих манастира и други учени људи из разних руских и литванских градова. Учени архимандрит слуцки Самуил Шитсек имао је првенство на овом скупу; После општих дискусија, два ректора Кијева, Јосиф Кононович, и Инокентије Гизел из Гоја, саставили су и записали дефиниције. Све ове дефиниције су, наравно, потом достављене на разматрање митрополиту Петру Могили. Вероватно на овај савет учених људи мисли патријарх Нектарије. – Из дефиниција овог Савета, осим оних назначених у Речнику списа. духовни ред ИИ, 160, може се навести и следеће: а) О томе да ли треба обожавати св. Поклони, када их преносите током великог изласка? Помиње Петар Могила у књизи Λινος, и Касијан Сакович у свом „Саопштењу“; б) О блаженству праведника до општег васкрсења; Ова дефиниција је, иначе, оповргла учење изнето у књигама: Ортолог (Мелетије Смотрицки) и Антиграф. Помиње се у делу Јоникија Галатовског: „Истинити Месија“ 321 стр.; в) О стању душа умрлих светаца, о приватном суду, о чистилишту, о облику Свете Тајне Евхаристије. Помиње се у делу отпадника од православља (1643), бившег игумана и ректора Теодора Скуминовића, познатог као: „Разлози за повлачење из дисуније (или источног православља)” Вилна 1643. на пољском. – Недавно је у свету објављено позивно писмо Петра Могиле овом Сабору од 24. јуна 1640. године у „Споменицима”, објављеним у Кијеву 1845. Т. И одељење.И. стр. 149–158. Питање аутора овог исказа вере, касније познатог као „Православно исповедање Католичке и Апостолске Цркве Истока“, код нас није решено на исти начин. У „расуђивању“ Алексеја Волховског „о књизи под називом: Православно исповедање“, објављеној 1804. године, на основу речи Јерусалимског сабора 1672. године, Петар Могила је препознат као аутор ове књиге (видети и Хришћанско читање. 1844. ИИ део, стр. 232). Исто се каже и у предговору Патријарха московског Адријана издавању Православног исповедања на словенском језику, 1696. године. Према Митрополиту кијевском Евгенију, који је први обзнанио рад унијатског архимандрита Јана Дубовича објављеног 1641. године о Сабору у Кијеву, на коме је први пут прочитан Кијевски сабор, на коме је у Кијевском сабору прочитана прва књига Саборна црква“, објављена 1825, стр.176, затим у његовом „Речнику писаца свештеничког реда“, издање 1827, ИИ део, страна 159, директно каже да је катихизис, касније познат под именом Православно исповедање, написао Исаија Трофимович. Вероватно је овај податак, као и друге вести о Сабору из 1640. године, учени аутор позајмио из савременог и најближег извора Дубовичеве књиге. Аутор „Историје Кијевске академије”, издање 1843, стр. 80, без нових истраживања, на основу истраживања светог митрополита Евгена, Исаију Трофимовича назива аутором књиге: Православно исповедање. Видети исто писмо Патријарха Нектарија, пре православног исповедања. Шта се нашло у овом делу неверника, нама је непознато. Упоређујући ово излагање, објављено после исправке под насловом Православно исповедање Католичке и Апостолске Цркве Истока, са његовом скраћеницом, објављеном три године после овог Сабора под насловом: Кратак зборник науке о православној католичкој хришћанској вери, налазимо да се у оба дела налазе скоро иста питања и да су кратки одговори, само у кратким одговорима. Разлике између једног и другог излагања се виде у томе што у скраћеној верзији недостају питања о универзалности првобитног греха, о предодређењу, о слободи, о пореклу душе и о разлици између предодређења, предзнања и промисла, која су детаљно изложена у Православној исповеди (у првом делу4, 2, 27 одговора на питања). 28). – Недостају и питања о приватном расуђивању, о степенима блаженства и муке у будућем животу, о просечном стању између спасаваних и оних који пропадају, о молитви за мртве, о чистилишту, о месту где се налазе блаженици и осуђени (Православна исповест, И део, питање 61–68). Можда су у скраћеном излагању ова питања искључена јер су одговори на њих били предмет полемике на Сабору, или су у изнетом излагању потпуно изостајала, па га је због тога допунио Мелетије Сириг приликом исправке. Патријаршијска повеља се обично штампа на православној исповести. Њена година је овде приказана према грчким публикацијама. Прзицзини порзуцениа дисуниеи Розд. В §§ 3, 4. Вероватно је јерусалимски патријарх Нектарије имао на уму ову књигу када је 1662. написао да су „Руси одавно објавили ову књигу на свом језику“. Јер познато је да је комплетно издање Православног исповедања на словенском језику изашло већ 1696. године. Видите исти „предговор“. У самој књизи, на страни 52, где се објашњавају плодови Тајне Евхаристије, напомиње се: „Шта је опширније у великој катихизисији. Али пуно издање Православног исповедања не говори више о томе. Стога се обећање Петра Могиле мора односити на другу наводну публикацију. Како сведочи издавач Цветне триоде из 1642. у својој посвети књиге Петру Могили. Опис стара штампа. књиге Царског. – страна 187. Како сведочи свети Димитрије Ростовски у предговору свом издању Житија светих. Поменимо овде два позната споменика проповедања речи Божијих Петар Могила: а) Крст Христа Спаситеља и сваког човека. Ово учење је изговорено и објављено 1632; б) Реч о венчању кнеза Јануша Радзивиле са ћерком молдавског владара Василија Лупуле 1645. о достојанству и одговорностима брачног живота. Говорило се у Јашију, а потом објављено у Кијеву, на пољском. Историја Уније стр. 95.– Са каквим је тријумфом Петра Мохилу тада дочекали кијевски ђаци, види се из поздрава који су упутили свом архипастиру: Мнемосине слави, прае и трудов прзеосвиецонего в Богу Оица, иего мосци оица Пиотра Мохили, на позадани до онегоовамги студент, на позадани до онегоо виаздв. Киовским прзезен фундованего, свиату подана. Року 1633. у-4, у Кијево-Печерској лаври. Састоји се од једанаест песама, по броју слова у име Петра Мохиле, тако да се у свакој песми открива мисао која одговара симболичној слици самог писма – Кијевопечерски типографи су, овом приликом, митрополиту изнели своју Еуфонију. Види Сотникова библиографија. бр. 346. Историја Кијевске академије стр. 38, 39. Духовни тестамент Петра Могиле у „прилогу” Описа Кијево-печерске лавре стр. 34, 40. У посвети своје књиге: Зборник, Петар Могила је написао: „у мери својих оскудних снага и на рачун својих родитеља препустио сам се своме имању. гимназије у Кијеву, односно школе, делимично већ у опадању и празне, обезбедивши им књиге и наставнике, обезбедио сам, обезбеђујем и обезбедићу сиромашним ђацима издржавање и друге потребе.” – Да ли се и виничка школа звала Гој школа или је била друга школа? Презиме се налази у делу Петра Могиле - Стоне, у Кассијану Саковичу и Галатовском. У писму Габријела Домецког, на које се позива аутор „Описа Кијевско-Софијске катедрале“, стр. 174. пр. 103, каже се „у то време необразовани свештеници и козаци су били веома огорчени, зашто правите латинску и пољску школу, раније није било и прошли су?“ Хтели су да пребију самог Петра Могилу и учитеље на смрт, чим су их разуверили. За ово дело видети Опис Кијевско-Софијске катедрале, стр. 174 и Историја Кијевске академије, стр 41, 42. Опис Толстојевих раних штампаних књига бр. 83. Нажалост, немамо при руци саму књигу, објављену 1636. године (у 16 делова, на 480 страница). Али из предговора је такође јасно да су молитве у њему, из поштовања према васпитној делатности, донекле скраћене, а да би се прилагодиле адолесценцији, у неким изразима измењене. Ту се Петар Могила брани својом епископском влашћу. Установио га је епископ хелмски Кирил Терлецки. Види писмо папе Урбана ВИИИ Краковској академији. Хисторица Руссиан монумента Т. 2 стр. 220. У папској повељи Руцком је приписана заслуга за привлачење око два милиона православних хришћана у Унију. За такве подвиге, његов лик је постављен у Грчко-унијатском римском колегијуму, а папа Урбан ВИИИ га је назвао „руским Атанасијем, каменом гором Уније“, иако су се и сами језуити жалили папи на његову окрутност у преобраћењу православаца. Ницол. Цомнен Пападополи Праенотион. Мистагог 1697 п. 128, 129. Лекуиен. Ор. Христе. Т.1. стр. 1279. Видети Опис Кијевско-Софијске катедрале, страна 177. Праву привилегију даје Кулеш, у својој књизи. Виара Православна. 1704. п. 261. Видети Извештај Вељамину Руцком о црквама Пјатницкаја и Предтеченскаја у Вилни 1636; у Збирци древних повеља из града Волног. ИИ део. страна 207. Опис Кијевско-Софијска катедрала, стр. 177, 178. Аллат. де цонсенс Фецлес. стр. 987. „Цупиенс дедуцере ад тутиссимум иллад итет, ин куо понтифициӕ цлавес патефациунт форес ӕтерни регни. Хисторица Руссиӕ монумента, депромпт. а Тургенев. Т. ИИ. стр. 209–221. Одједном су издата укупно двадесет и три сертификата. Опис Кијевско-Софијска катедрала, стр. 179. Кулеша, Виара Православна стр. 263. Против православне цркве, Цикховицх је издао Трибунал сс. Патрум де процессионе Спититус Санети а Патре ет Филио. Краков. 1659. Уз ово дело је укључен и његов Цоллокуиум Кииовиенсе. Побијајући православне, Цикович је написао и примедбе на књигу: Камен, Петра Могила - Чиховичева дела детаљно разматра и оповргава Адам Зерникав у својим чувеним Теолошким расправама о ходу Светога Духа, написаним око 1690. године. Опис Кијево-Печерска лавра. Прилог број 8. Опис Румјанчеви рукописи. Музеј. страна 709. Можда ће вас занимати: