Peter Mohyla, metropolita Kyjeva

Peter Mogila pochádzal z rodu Mogila, ktorého predstavitelia boli koncom 16. a začiatkom 17. storočia pod patronátom Poľska opakovane panovníkmi Moldavy a Valašska 1 . Katastrofálny osud týchto krajín, o ktorý sa medzi sebou dohadovali Turci a Poliaci, a rodinné putá Mogily so šľachtickými poľskými rodinami prinútili nešťastnú rodinu hľadať útočisko v Poľsku. Prišiel sem aj Peter, syn vládcu Moldavy Simeona. Po vstupe do vojenskej služby v Poľsku sa zúčastnil bitky pri Chotyni (1621) a bitky o osud Moldavy 2. Toto však nebolo pole, ktoré mu Božia prozreteľnosť zamýšľala. Peter sa zriekol Mieru 3 a vyjadril túžbu pripojiť sa ku Kyjevskopečerskému kláštoru. Jeho vznešený pôvod a katastrofálny stav pravoslávnych v poľskom štáte spôsobili, že takáto voľba bola veľmi nezvyčajná: a to naznačuje, že Petrova duša už horela silnou túžbou venovať sa službe Bohu a Jeho svätej Cirkvi. Archimandrita Zachariáš (1624–1626) ho prijal do svätého bratstva. Tu sa v komunikácii s učenými bratmi, ktorí si za jediný cieľ pokojného štúdia stanovili zachovanie pravoslávia, mohol bližšie zoznámiť so stavom a potrebami ruskej cirkvi a doplniť si vzdelanie získané vo svete 4. Kyjevsko-pečerský kláštor bol v tom čase jedným z hlavných pilierov prenasledovaného pravoslávia. Tlačiareň, ktorú tam vytvoril Archimandrite Elisha Pletenetsky, vydávala potrebné knihy pre pravoslávne cirkvi a školy, ktoré v tom čase vznikali. Svyatogorskí mnísi: Cyprián, ktorý sa vzdelával v Benátkach a Padove, a Jozef, protosyncellus alexandrijského patriarchu, vilniansky kazateľ Lavrenty-Zizaniy Tustanovskij, Iamva Berynda a Tarasy Zemka preložili spisy otcov 5 . Archimandrita z Lavry Zachariáš Kopystenskij okrem prekladov napísal aj esej na obranu pravoslávneho učenia pred útokom Latiníkov a iných nevercov 6 . A tak v Kyjevsko-pečerskej lavre, napriek prenasledovaniu od nepriateľov, všetko oživovala žiarlivosť za pravoslávie; Učení mnísi chceli v ostatných bratoch a služobníkoch cirkvi vzbudiť horlivosť pre pravoslávnu vieru a slovo Božie. Peter horiaci láskou k osvieteniu a horlivosťou pre pravoslávie hlboko pociťoval nešťastia ruskej cirkvi, videl potrebu šíriť svetlo vedy na jej podporu a vedel oceniť diela učených askétov. Tento spôsob myslenia ho prirodzene zblížil s tými, ktorí sa všemožne snažili utvrdiť iných v dogmách viery a zbožnosti. Preto nie je prekvapujúce, že keď archimandrita Zachariáš zomrel (v apríli 1626) a bratia z Lávry podľa svojich práv začali voliť nového opáta, hlasovalo sa v prospech Petra, šľachtického pôvodu, skutočného horlivca za dobro Cirkvi, hoci mal sotva tridsať rokov a od jeho vstupu do kláštora neuplynuli viac ako dva roky. Pravda, našli sa aj takí, ktorí s touto voľbou nesúhlasili, 8 a kláštor zostal dosť dlho bez opáta: napokon však zvíťazili učení bratia. Konštantínopolský patriarcha Kirill Lucar, od ktorého Lavra závisela ako jej stauropégia, túto voľbu schválil. A učení bratia, ktorí novému opátovi predložili nové ovocie svojej práce, ho radostne pozdravili: „Žasneme nad vôľou Božou, ktorá sa nad tebou stala. Čo bolo nemožné u človeka, u Boha sa stalo možným. Nech je zvelebený Pán, tvoj Boh i náš“ 9! Slová umierajúceho človeka sú posvätné. Peter Mogila vo svojom duchovnom testamente napísal: „Keď ma Pán ustanovil za pastiera hlavného mesta Kyjevskej metropoly a predtým aj za archimandritu Pečerskej lavry; odvtedy, keď som videl úpadok zbožnosti ruského ľudu len preto, že neexistovalo žiadne poučenie a veda, zložil som svoj sľub, že sa budem patrične postarať o svoj majetok u Pána Boha, so všetkým, čo som sľúbil Pánu Bohu. zverené mi, a to, čo zostane z príjmov z im patriacich majetkov, previesť na renováciu zničených Božích domov, z ktorých zostali úbohé ruiny, a na založenie škôl v Kyjeve, práva a slobody ruského ľudu." História potvrdzuje, že tento sľub sväto splnil Peter (Mogila); no treba dodať, že jeho posvätná horlivosť sa neobmedzovala len na štedré obety pre cirkvi a ľudí. Kyjevsko-pečerská lavra začala vyrastať z ruín až v polovici 16. storočia. Pokiaľ to okolnosti dovoľovali, o zlepšenie jej vonkajšieho stavu sa starali jej opáti: Meletius, Elizeus a Zachariáš. Peter (Hrob), ktorý bol archimandritom Lavry a devätnásť rokov v hodnosti metropolitu, nešetril na jeho úprave ani peniazmi, ani prácou. Zvonku i zvnútra zrekonštruoval kostol Nanebovzatia Bohorodičky, vyzdobil sväté jaskyne 10 a zreštauroval kostoly, ktoré boli v úpadku 11. Pod ním po prvý raz vyšiel opis života svätých, ktorí pôsobili v jaskyniach, čiže Paterikon, na oslavu spomienky na starých askétov 12 svätí svätí, ktorí u neho vykonali zázraky Boha. opísaný, ktorý na rozdiel od nespravodlivých fám nepriateľov pravoslávia nevyschol ani pri odlúčení uniatov; a spolu Lavra s jej jaskyňami je opísaná 13. Starobylý kláštor v Kyjeve vrátil Pustynno-Nikolajevskému pod kontrolu Lavry, vytvoril Goloseevského pustovňu a na vlastné náklady otvoril a udržiaval chudobinec 14. Ďalšou záležitosťou, ktorá Petra neustále zamestnávala, bolo založenie vyššej školy v Kyjeve na výchovu dôstojných obrancov pravoslávia. Škola, ktorá existovala pri Kláštore bratstva Zjavenia Pána, tento cieľ nesplnila, pretože neposkytovala vyššie teologické vzdelanie. Medzitým mali uniati prístup do kolégia založeného pápežom Gregorom XIII. pre Grékov v Ríme, kde bolo (od roku 1615) na žiadosť uniatského metropolitu v Kyjeve nariadené trvalo podporovať štyroch ruských študentov na verejné náklady. A mnohí z tých, ktorí odtiaľ odišli, následne zaujali vysoké miesta v grécko-uniatskej hierarchii 15. Uniatski biskupi sa tiež rozhodli založiť podobné kolégium alebo seminár. V Kobrinskej katedrále (1626) metropolita Velyamin Rutsky schválil zbierku finančných prostriedkov od duchovenstva a svetských ľudí na tento účel. Medzi darcami bol aj sám kráľ Žigmund. Vyzbieralo sa asi 50 000 zl. V Minsku bola otvorená škola s dvadsiatimi štyrmi mentormi 16. Peter (Mogila), ktorý chcel vo svojej Lavre založiť živnú pôdu pre obrancov pravoslávia, sa v prvom rade postaral o vymenovanie dobrých mentorov pre svoju školu. K tomu na vlastné náklady vyslal niekoľkých schopných rehoľníkov do rôznych zahraničných akadémií 17; vzal ďalších z ľvovského pravoslávneho bratstva a nariadil zabezpečiť im pobyt v Lavri potrebnými dávkami a všetkými výhodami. Svoj súhlas dali písomne ​​biskupi z Lucku, Pinska a Chelmu, najušľachtilejší kyjevský klérus a počestné bratstvo Lavra. Aká veľká bola žiarlivosť na túto záležitosť v Lavre, bolo možné vidieť v podpise jedného z jej bratov, Anthonyho Muzhilovského, ktorý sa podpísal takto: „Antony Muzhilovsky, hieromonk a starší z Pečerského kláštora, je pripravený preliať svoju krv. Čoskoro sa však Peter Mogila na žiadosť hlavných tried: pravoslávneho duchovenstva, kozáckej armády a obyvateľov mesta Kyjeva rozhodol zlúčiť svoju novovzniknutú školu s Epiphany 19. Dôvodom tejto zmeny bola na jednej strane obava, aby škola Troch kráľov neschátrala a mala takého významného rivala v tej najlepšej škole Lavra, ktorú si možno rýchlo prial sám Peter. konečný cieľ jeho práce: lebo v Bratskej škole už boli študenti pripravení na vyššie vzdelanie, kým v Lavri ich ešte bolo treba pripraviť. Napriek tomu všetkému si Peter Mogila zachoval titul staršieho brata v Bratstve Zjavenia Pána, opatrovníka-opatrovateľa a obrancu v Bratskej škole. Tak sa splnilo jeho dávne želanie; rozšíril sa okruh duchovnej výchovy a na vyučovanie prírodovedných predmetov sa osvojili najlepšie metódy, aké existovali na zahraničných školách 20 . Medzitým pravoslávni v južnom Rusku trpeli prenasledovaním, či už zo strany Latiníkov, alebo zo strany ich bývalých súvercov, od otvorenia nešťastnej únie 21. Poľská vláda pod vplyvom jezuitov odstránila pravoslávnych kresťanov zo všetkých verejných funkcií a nebrala ohľad na žiadne ich sťažnosti na útlak. Vznešení Poliaci, vlastniaci bohaté dediny a celé mestá v ruských krajinách, dovolili svojim nájomníkom a správcom páchať násilie a byť krutí voči pravoslávnym obyvateľom. Kňazi nemali právo vykonávať cirkevné obrady a sviatosti; Boli im odobraté kostoly alebo úplne zničené sväté chrámy. Pravoslávni biskupi, chránenci jeruzalemského patriarchu Theophana (v roku 1620), nesmeli žiť vo svojich diecézach. Poľská vláda ich ani nechcela uznať za biskupov. Všetky vyhlásenia pravoslávnych na Sejmoch o nespravodlivostiach, ktoré utrpel ruský ľud v poľskom štáte, zjednotený s ním na základe rovnosti, boli márne. Neúspešné boli aj povstania kozákov na obranu ich slobody a pravoslávia. V extrémnych prípadoch sa vláda obmedzila na sľuby a nariadenia v prospech pravoslávia, ktoré sa nikdy nenaplnili. Smrť kráľa Žigmunda III. (30. apríla 1632), slepo oddaného jezuitom, hlavným vinníkom Únie, dala pravoslávnym nádej na lepší osud. Poslanci vyslaní ruským ľudom na volebný snem nového kráľa dostali pokyn, aby žiadali, aby všetky biskupstvá a iné cirkevné dôstojnosti spolu s cirkevnými majetkami, ktoré sa zmocnili uniati, vrátili pravoslávnym. Krátko predtým návrh švédskeho kráľa Gustáva na kozákov, aby ich vzali pod svoju ochranu, a vojna, ktorá sa začala v roku 1632 medzi Poľskom a Ruskom, na ktorú sa obrátila samotná Malá Rus so žiadosťou o ochranu, posilnili požiadavky poslancov. Nádej na zvolenie Vladislava, syna Žigmunda, ktorý bol Rusom už dlhší čas naklonený, ešte viac posilnila ich hlasy 22 . – Z duchovnej stránky bol medzi poslancov vymenovaný aj archimandrita Pečerskij Peter Mogila. Poslanci predložili Sejmu krátky zoznam násilia, ktorým pravoslávni kresťania trpia v rôznych mestách kvôli svojmu náboženstvu 23 . - Seimovia vyhlásili slobodu vierovyznania a občianske práva pre pravoslávnych: nesúhlasili však s tým, aby viac ako jedno biskupstvo, Ľvov, po smrti Jóba Izaiáša Kopinského prisúdilo vtedajšiemu správcovi metropoly vlastniť iba kláštor, v ktorom žil. Zabezpečil vlastníctvo Lávry Pečerskému archimandritovi a pravoslávnym schválil tie kostoly v Kyjeve a iných mestách, ktoré vlastnili, ale nechcel urobiť nič viac. Poslanci s tým neboli spokojní. Najmä Peter Mogila trval na splnení ich požiadaviek v plnom rozsahu. V dôsledku toho špeciálna komisia, ktorej predsedal sám Vladislav, rozhodla: zriadiť metropolitát pre pravoslávnych, avšak s poskytnutím katedrály Kyjevsko-sofijského kláštora uniatskemu metropolitovi; preniesť do nich diecézy Luck a Przemysl a znovu zriadiť Oršu v Litovskom kniežatstve 24 . – Ale po volebnom jedálničku dosiahli pravoslávni napriek odporu rímskeho a uniatského kléru ešte väčší úspech od kráľa vo svojich požiadavkách. Pravoslávny metropolita dostal do vlastníctva kyjevsko-sofijský katedrálny kláštor, s výnimkou iba statkov patriacich tomuto kláštoru, ktoré zostali uniatskému metropolitovi Velyaminovi Rutskému až do jeho smrti. Lutskú diecézu bolo nariadené okamžite previesť pod pravoslávnu a Przemyslskú - po smrti alebo odvolaní vtedajšieho uniatskeho biskupa; Mestá Mstislav a Mogilev boli pripojené k Orše 25. Ľvovská diecéza zostala podľa pôvodného rozhodnutia Sejmu pri pravoslávnych. – S horlivou horlivosťou Petra Mogilu a jeho súdruhov 26 vláda po prvý raz po Únii slávnostne uznala existenciu pravoslávneho metropolitátu a štyroch diecéz, pravoslávnym bolo umožnené voliť si vlastných biskupov a mnohé kláštory a kostoly boli navždy prevedené pod pravoslávny klérus. Za takúto službu bol zároveň pravoslávnymi zvolenými Peter Mohyla za metropolitu Kyjeva. Konštantínopolský patriarcha dal súhlas a poslal mu posvätené rúcha. Kráľ túto voľbu schválil a po korunovácii (18. februára 1633) vydal Petrovi diplom, alebo potvrdenie práv udelených pravoslávnym pred týmto 27. 28. apríla 1633 ho metropolita Vološa s ruskými biskupmi vysvätil vo Ľvove 28. Kto si vie predstaviť, akou radosťou rokov bol pravoslávny prvý. útlaku, mohli slobodne vyznávať svoju vieru, vykonávať svoje obrady, mať vlastných pastierov – as akou vďačnosťou boli srdcia všetkých naplnené pôvodcom tohto šťastia, ich arcipastierom! „Keby si sa teraz rozhodol ísť do Vilny a k hraniciam Rusov (Malorusov) a Litovčanov, s akou radosťou by ťa pozdravili tí, ktorí naplnili žaláre, súdy a žaláre pre nepoškvrnenú východnú vieru, a boli by ťa trpezlivo odviedli k svojmu vodcovi, predchodcovi v zbožnosti, podobnému ako Leonelovie Chryzostom pred niekoľkými rokmi v Karé. archimandrita, aby si ty, pri pohľade na jeho neporušené pozostatky a pre vieru vydržané putá, mohol pocítiť, aký veľký skutok si urobil pre náš nešťastný ľud Przemysl, Luck, Helm, Belz, Minsk, Brest, Polotsk, Vitebsk a mnohé iné mestá by ti ukázali to isté“ 29 . Hlavné mesto pravoslávnej cirkvi v Rusku, po opakovanom pustošení Mongolmi a Litovcami, dlho opustené metropolitami, malo za čias Petra Mogilu len desať alebo trinásť kostolov 30. Od čias únie chátrala katedrála sv. Sofie, čiže kláštor, ktorý patril uniatským metropolitom. Peter Mogila, ktorý ho vrátil do rúk pravoslávnych, sa v prvom rade pustil do obnovy tohto posvätného pamätníka Jaroslavovej zbožnosti, ak nie do jeho bývalej vznešenosti, tak aspoň do lesku, ktorý si to zaslúži 31 . Jeho zbožnému opatrovateľstvu neunikli ani ďalšie pamiatky starovekej svätyne. Obnovil kostol Premenenia Pána, uctievaný v tom čase budovou svätého Vladimíra 32, obnovil Vydubetský kláštor 33 a začal s obnovou kostola desiatkov, pod troskami ktorého sa našli pozostatky svätého Vladimíra 34. Takýmito činmi prejavil Peter Mogila nielen svoju zbožnosť, ale aj hlboké sympatie ku všetkému starodávnemu ruskému. Peter Mogila v obave o uspokojenie najdôležitejších potrieb svojho stáda venoval pozornosť aj vydávaniu cirkevných kníh. Keď kníhtlačiarne začali nahrádzať ručne písané liturgické knihy tlačenými, vtedy bolo treba dbať najmä na to, aby sa chyby, ktoré sa vkradli do rukopisov, nepresadili tlačou a nerozšírili sa medzi ľudí. K tomu bolo potrebné pred ich vydaním porovnať slovanské cirkevné knihy s gréckymi, a to tým skôr, že v niektorých publikáciách vydaných už v čase, keď mnohé maloruské kostoly nemali pravoslávnych farárov, boli zaznamenané nezrovnalosti 35 . Aby sa to v budúcnosti odstránilo, žiadal Peter Mogila, aby opäť nevychádzali žiadne cirkevné knihy, bez porovnania s gréckymi, a sám pracoval na ich revízii a oprave 36 . Týmto včasným príkazom odstránil zo svojej cirkvi nepokoje, ktoré nastali vo veľkom ruskom kostole kvôli prvým nevhodným publikáciám, ktoré vyšli viac ako pol storočia. Peter Mogila, ešte ako archimandrita Lavry, sa spolu s Maloruskou radou biskupov zaoberal revíziou služobnej knihy. Potom pracoval na príprave vydania Tsvetnajskej triódy a najmä Potrebnika 37. Toto posledné dielo je okrem obsahu dôležité aj pre poučenie celebranta o podstate a spôsobe vykonávania svätých sviatostí. Peter Mohyla chcel pri vydávaní Trebníka a inštrukcií o sviatostiach nielen uspokojiť potreby Cirkvi, ale aj vyvrátiť nespravodlivú cenzúru pravoslávnych zo strany rímskej cirkvi 38 a jej prívržencov. V predslove k tejto publikácii ctihodný učiteľ ruskej cirkvi napísal: „Keď som bol poctený hodnosťou biskupa v Ruskej pravoslávno-katolíckej cirkvi, po všetky dni svojho života som z celého srdca ľutoval nedostatok svojich vedomostí. Ale pevne vediac, že náš Spasiteľ Ježiš Kristus bude hľadať v rukách mojich slovných ovečiek svoje ovečky, ktoré mi boli zverené ako stádo, nepochybne vediac, že naši odporcovia a falošní bratia svätého pravoslávia vážne a násilne urážajú pravoslávnych, obťažujú a urážajú všetkými možnými spôsobmi, nehanebne nazývajú našich duchovných ignorantov, iných ignorantov predvádzajúcich pietnych a nevedomých. a tvrdiac, že pravoslávna Rus zablúdila do kacírstva, nepozná počet, formu, hmotu, úmysel (zámer), ani rituálne božské sviatosti, nevie o nich skladať účty a vykonáva ich inak - ja, pracujúc v sile, ktorú mi dal Ježiš, som sa zaviazal oslobodiť pravoslávnych duchovných Svätej ruskej cirkvi od takejto vážnej výčitky. A z milosti Božej na tom nepracoval nadarmo, ako vidí každý osvietený a zbožný čitateľ tejto knihy, zvanej Trebník. Pri čítaní tejto knihy, osvietený čitateľ, uvidíte, že je úplná lož, že Rus nedostáva od svojich biskupov a iných vodcov správne pokyny o svojej spáse. Dôkazom toho sú cirkevné knihy preložené božsky inšpirovanými mužmi z gréčtiny do slovanského jazyka, v ktorých sa nachádza pravá a vysoká teológia. Dokazuje to aj ťažkými časmi nezničená uniforma vysluhovania siedmich cirkevných sviatostí podľa obradu svätej východnej cirkvi, našej Matky, ktorú z dobroty Božej až doteraz pevne prijala a zachovala. Každý, kto chce porovnať grécke rukopisné euchológie s našimi ruskými: nepochybne nájde medzi nimi zhodu v diskusii o vykonávaní a vysluhovaní siedmich Božích sviatostí cirkvi. Ak niekto z tých, ktorí sú voči nám nepriateľskí, upozorní na nezhody medzi misálmi vytlačenými vo Ľvove, Stryatine, Ostrogu a Vilne, dostane nasledujúcu odpoveď: aj keď sú v týchto misáloch nejaké chyby alebo lapsusy, ani v najmenšom nepoškodzujú našu spásu: pretože nezrušia ani počet, ani silu, ani vec, ani formu, ani posvätné sviatosti. ale len sa nezhodnú vo vykonávaní niektorých obradov, pravdepodobne sa držia starých zvykov. Navyše, lapsusy v týchto misáloch vyplynuli čiastočne z jednoduchosti a iracionality korektorov, čiastočne z nepozornosti prepisovačov a najmä počas neexistencie pravoslávnych pastierov v ruskej cirkvi, keď tí, ktorí pracovali na cenzúre a vydávaní týchto kníh, nemali o týchto témach náležité znalosti a nehľadeli toľko na to, čo tvoria sviatosti, a teda veľa na ich sviatosti, formu. potrebné a zaviedli to, čo bolo zbytočné.“ Ale mimoriadne dôležité dielo na obranu pravoslávnej viery a uctievania vydal Peter Mogila v reakcii na esej bývalého rektora kyjevskej školy, vtedajšieho archimandritu Dubenského, Cassiana Sakoviča, ktorý najprv konvertoval do Únie a potom úplne prešiel do rímskej cirkvi. Tento odpadlík od pravoslávia vydal knihu nabitú tým najkrutejším ohováraním voči svojim bývalým spolunábožencom, pravoslávnym a uniatom, v ktorej útočil najmä na uctievanie a rituály pravoslávnej cirkvi, ktorá zostala medzi uniatmi väčšinou nedotknuteľná 39 . „Účelom vydania tejto knihy,“ napísal Cassian, „je prebudiť rímskych katolíkov k súcitu s ruským ľudom a podnietiť ich, aby priviedli Rusko k dokonalej jednote s rímskou cirkvou. Pri takomto útoku na pravoslávie nemohol horlivý arcipastier zostať bez odplaty. O dva roky neskôr publikoval vyvrátenie Cassianovho ohovárania v knihe s názvom: Λινος alebo kameň z praku pravej svätej pravoslávnej cirkvi ruskej cirkvi, pričom svoje meno skrýval pod menom Eusebius Pimen, t.j. zbožný, alebo pravoslávny pastier 40. S jasnou znalosťou veci 41 vyvracal ohováranie pravoslávneho poriadku pri vykonávaní sviatostí a bohoslužobných obradov, prezentoval nespravodlivosť výčitiek voči ruskému duchovenstvu a dokázal neopodstatnenosť učenia rímskej cirkvi o primáte4 a Ducha Svätého. Okrem iného ohovárania proti pravoslávnym ich Cassian obvinil, že sú príliš blízko k protestantom. Peter Mohyla na to odpovedal, že medzi oboma, napriek istým zblíženiam v priebehu času, nepanuje zhoda vo viere, že naopak v Poľsku, pri Krakove, Poznani a iných mestách, je veľa luteránov, kalvínov a 43 socínov, medzi šľachticmi aj medzi jednoduchými, nie z pravoslávnych, ale z rímskej cirkvi. "Pravoslávna cirkev," pokračuje Peter, "ako predtým nemala a ani teraz nemá dohodu s týmito sektármi. Dôkazom toho je nedávno, v máji 1642, vydaná Konštantínopolskou cirkvou pod dohľadom našej ruskej cirkvi kliatba na heretických členov viery, falošne podpísaná pod menom Cyril, patriarcha tejto Konštantínopolskej vernej cirkvi, pastor všetkých pravoslávnych pastorov de odsúdenie. Najprv to bolo poslané nášmu pastierovi, Jeho Milosti Otcovi metropolitovi; potom v krajine Moldavska bola vytlačená v tlačiarni vládcu; potom bol na príkaz otca metropolitu preložený do poľštiny a znovu vydaný; napokon vytlačené po tretí raz v gréčtine a latinčine v Paríži.“ Posledné okolnosti uvedené v odpovedi Petra Mogilu sú úzko spojené s ďalším prípadom kyjevského arcipastiera, známeho v análoch pravoslávia. Aby sme to vysvetlili, musíme sa dotknúť histórie konštantínopolského patriarchu Cyrila Lukara. V roku 1629 sa objavilo v Európe v latinčine pod názvom Východné vyznanie pravoslávnej viery a potom v roku 1633 v gréčtine – stručné vyjadrenie viery, podobné učeniu Kalvína, a vôbec nie v súlade so skutočným pravoslávnym učením východnej katolíckej cirkvi. Reformovaní ju prijali s nadšením a pripisovali ju Cyrilovi Lukarovi podľa jeho učených spojení s niektorými z ich spoločnosti a podľa nápisu v samotnom názve knihy. Jezuiti, ktorí žili v Konštantínopole, už dlho plánovali zvrhnutie učeného patriarchu 44, ktorý nenávidel ich machinácie, a využili túto príležitosť na to, aby všade šírili správu o neortodoxii patriarchu. Táto fáma sa čoskoro rozšírila do Ruska. Po návrate z východu Meletius Smotritsky, najprv obranca pravoslávia proti pápežom, spolu s Cyrilom Lukarom 45, potom prívržencom Únie, v knihe, ktorú vydal v roku 1629 46, priamo nazvali Cyrila kacírom a ubezpečili ho, že v Konštantínopole od neho prečítal nepravoslávne vysvetlenie vyznania viery. Zmätení takýmito fámami sa primasi pravoslávnej cirkvi v Malej Rusi okamžite (v roku 1630) obrátili na patriarchu Jeruzalemského Teofana, ktorý bol v tom čase v Jasi, s otázkou, či jezuiti právom pripisujú takéto vyznanie konštantínopolskému patriarchovi? Theophan ich ubezpečil odpoveďou, že Cyril do toho nie je zapojený, ani pravoslávna východná cirkev 47 . Veci zostali v tejto situácii až do smrti patriarchu Lukara. Cyril z Verrie, ktorý ho zvrhol z trónu, po jeho smrti na Konštantínopolskom koncile v roku 1638 odsúdil nielen hlavy vyznania falošne pripisované pravoslávnej cirkvi, ale aj meno patriarchu Lucara 48. Urobilo sa tak, ako bolo neskôr vysvetlené na koncile v roku 1672, pretože nie preto, že by tu bol sám Cyril uznaný za patriarcha, Cyrila. po vydaní tých kapitol, hoci vedel o nepokojoch, ktoré vznikli ich šírením v Poľsku a Rusku, nechcel zverejniť nič, čo by ich vyvrátilo 49 . Odsúdenie Cyrila opäť vyvolalo nepokoje v cirkvách závislých od carihradského trónu. Z Moldavska sa opát Sophronius pýtal konštantínopolského učiteľa Theophila Coridala na pravoslávie Cyrila Lukara – a dostal priaznivú odpoveď 50. V Kyjeve sa metropolita Peter Mogila neobmedzil len na otázky, ale urobil všetko, čo bolo v jeho silách, aby bránil česť patriarchu, ktorý poskytol také dôležité služby ruskej cirkvi, a predložil vyhlásenie o ruskej viere zostavené v Kyjeve. Mohol by poslúžiť ako najlepší dôkaz toho, že hoci sa ruská cirkev snaží oslobodiť meno patriarchu od kritiky nepravoslávia, sama nezdieľa názory uvedené v priznaní, ktoré sa mu pripisuje. A tak na naliehanie Petra Mogilu, za nástupcu Cyrila z Verrie, patriarchu Parténie (v roku 1642), bolo opäť vyslovené odsúdenie chýb uvedených v takzvanom pravoslávnom vyznaní Lukara, ale v definícii koncilu už neboli pripisované Cyrilovi Lukarovi 51. V tejto podobe Peter Mogila podpísal túto definíciu s ďalšími ruskými biskupmi. A ním prezentovaný „Výklad ruskej viery“ sa rozhodol zvážiť na navrhovanom koncile v Iasi, ktorý bol vymenovaný na žiadosť moldavského vládcu Vasily Lupula 52. Podľa svedectva jeruzalemského patriarchu Nektariosa bola táto kniha zostavená v súvislosti s nasledujúcimi okolnosťami: „Peter Mogila, keď bol poverený vedením Kyjevskej metropoly, našiel svoje stádo nakazené niektorými novými názormi neveriacich. Preto ako dobrý pastier a horlivý obranca viery prijal tú najbožejšiu, najčistejšiu vôľu ruskej cirkvi zničiť všetky nové názory a vrátiť ich. vznikol v ňom koreňmi, keď si túto vec dobre premyslel, okamžite začal s popravou, povolal zo svojej diecézy do metropoly mužov a ešte predtým zvolal biskupov pod svoju kontrolu a napokon sa všetci so všeobecnými radami a súhlasom rozhodli: napísať stručné vyhlásenie o viere, a čo najpresnejšie preskúmanie toho cirkevného učenia, ktoré mala byť pôvodne svätej synody predložená. schvaľuje a oni si ponechajú, a naopak, ktorých on odmietne, odmietnu ich ako falošné“ 53. Tento obchod sa začal v roku 1640 54. Na Kyjevskom koncile v tomto roku sa spomínané vyhlásenie viery zvážilo a na konci koncilu predložilo na schválenie konštantínopolskému patriarchovi a jeho posvätnému koncilu 55. Metropolita Peter (Mogila) vyslal do katedrály Iasi opáta mikulášskeho kláštora Izaiáša Trofimoviča, opáta kláštora Zjavenia Pána (Bratstva) Jozefa Kononoviča a kazateľa Ignáca Oksenoviča. A zo strany patriarchu sem dorazil Porfirij, bývalý metropolita Nikaea, a Meletius Sirig, známy svojou pevnosťou v pravosláví a osvietenstvom, a najmä rozsiahlym vyvracaním kapitol pripisovaných Lucarovi. Tu grécki učitelia čítali knihu, ktorú predložil Peter Mogila, a porovnávali ju, ako svedčí patriarcha Nektarios, so Svätým písmom; a vidiac v ňom nejaké neverné myšlienky, očistili ho od akejkoľvek prímesi nového učenia 56 . Vyhlásenie o viere, prerokované na koncile v Jasi, bolo vrátené konštantínopolskému patriarchovi Partheniovi, ktorý ho schválil spolu s ďalšími patriarchami: Ioannikiom z Alexandrie, Macariom z Antiochie, Paisiusom z Jeruzalema a Konštantínopolským koncilom biskupov a duchovných 11. mája 1643 57 . Odvtedy pod názvom Pravoslávne vyznanie Katolíckej a Apoštolskej cirkvi Východu nadobudlo symbolický význam nielen pre ruskú, ale pre celú pravoslávnu cirkev. – Ostávalo už len zverejniť ho vo svete, aby sa tak postavil do protikladu s falošným pravoslávnym priznaním vydaným pod menom Kirill Lukar. Peter Mogila to, samozrejme, očakával: ale táto kniha zostala nevydaná ďalších dvadsať rokov. Medzitým maloruská cirkev každý rok viac a viac potrebovala knihu, ktorá by presne a úplne vytýčila hlavné základy pravoslávnej viery. Dokonca aj Meletius Smotritsky šíril ohováranie proti ruskej cirkvi, akoby sama nevedela, čomu má veriť. V roku 1643 sa ďalší odpadlík od pravoslávia Fjodor Skuminovič, ktorý bol opátom, rektorom škôl a členom metropolitného konzistória, ešte viac snažil posilniť toto ohováranie a uistil, že trojročný koncil (začal v Kyjeve v roku 1640 a skončil v Jasi v roku 1642) pomohol jeho konverzii do Únie. Napísal, že ruskí vedci nemajú pevné riešenie na najjednoduchšie otázky o dogmách viery; že tí, ktorí boli poslaní do Iasi na schválenie katechizmu, sa vrátili bez úspechu, že z Konštantínopolu neprišlo žiadne rozhodnutie a čo bude nasledovať, nie je známe; medzitým Gréci na koncile údajne povedali, že Rus ich nemusí učiť viere 58 . Je jasné, aké škodlivé môžu byť takéto rozhovory! Aby zastavil zlo, ktoré by takéto ohováranie mohlo spôsobiť, Peter Mogila v roku 1645 sa rozhodol vytlačiť skratku pravoslávneho vyznania v Kyjeve, najprv v poľštine a potom v miestnej ruštine. Po poľsky – aby, ako sa uvádza v predslove k najnovšiemu vydaniu, zastavili ústa nehanebných ohováračov, ktorí sa v tom istom jazyku odvážia obviňovať pravoslávnu cirkev pred svetom z rôznych heréz; v ruštine - na použitie synom tejto Cirkvi, nielen kňazom, ale aj laikom, najmä deťom študujúcim v školách. A skutočne, táto kniha bola zostavená tak, aby bola prístupná každému; samotné texty Svätého písma sú uvedené v tej istej reči, v akej je napísaná celá kniha59. Zároveň horlivý arcipastier prisľúbil, že čoskoro vydá najrozsiahlejší výklad pravoslávnej viery s dôkazmi zo Svätého písma, svätých koncilov a bohabojných Otcov 60. Nebolo mu však súdené splniť tento zámer, ako aj niektoré ďalšie pre Cirkev užitočné podniky. Pracoval na oprave slovanského prekladu Svätého písma, pred ktorým bolo prvé a jediné vydanie v Rusku nedostatočne opravené ostrožské a už zbieralo peniaze na vydanie opraveného prekladu 61 . Zamýšľal urobiť nový preklad životov svätých, a preto požiadal mníchov Svätej hory Athos o knihy Simeona Metaphrasta v gréčtine 62 . Ale skorá smrť neúnavného arcipastiera zabránila dokončeniu týchto veľkých podnikov 63. V rámci svojich všeobecných záujmov o dobro Cirkvi venoval Peter Mogila osobitnú pozornosť výchove duchovnej mládeže. Na jeho žiadosť, hneď pri nástupe Vladislava na trón, bolo pravoslávnym kráľovskou listinou umožnené mať vlastné školy a semináre 64. To zabezpečilo existenciu Kyjevského kolégia do budúcnosti. Peter Mogila jej poskytol slušné ubytovanie v kamennom dome postavenom na jeho náklady, vymenoval niekoľko dedín zo svojho panstva a z Lavrských volostov na jej údržbu a vo všeobecnosti poskytoval rôzne druhy pomoci učiteľom a študentom. Po poskytnutí vyššieho vzdelania mládeži Kyjevskej vysokej školy vytvoril ďalšiu nižšiu školu vo Vinnitsa 65. Medzitým sa ohováranie jezuitov proti pravoslávnej cirkvi, ako keby to zvádzalo k rôznym omylom, dotklo aj škôl, kde vyučovali mentori vzdelaní v zahraničí. Na druhej strane sa prostý ľud a nevzdelaní duchovní búrili aj proti tomu, že sa v novozaložených školách vyučovala latinčina. Podráždenie nespokojných sa stupňovalo natoľko, že raz boli v ohrození životy mentorov i samotného Petra Mogilu, takže šialených fanatikov 66 len ťažko utíšili. Na ospravedlnenie škôl v pravosláví vydal jeden z bývalých kyjevských mentorov Sylvester Kossov krátko po týchto nepokojoch špeciálnu knihu 67; a sám metropolita v eseji proti Cassianovi Sakovičovi tvrdošijne obhajoval štúdium latinčiny a poľštiny, poukazujúc na potrebu ich vedomostí v poľskom štáte a pre Rusov v občianskom živote aj vo vzťahoch s cudzincami, ktorí sa pýtali na vieru, a napokon na čo najdokonalejšie teologické vzdelanie: lebo, ako napísal metropolita, nie je veľa teologických kníh a dajú sa ťažko nájsť v slovanskom jazyku. Mládež, ktorá sa pripravuje pre klérus, musí mať nielen špeciálne teologické vzdelanie, ale musí mať aj zvláštny zbožný postoj ducha. S týmto vedomím dal svätý z Kyjeva svojim žiakom návod na praktizovanie modlitby a zbožnej meditácie v knihe, ktorú nazval: Antologion alebo zbierka kvetov. Venoval túto knihu „dobre vychovaným spudeom (študentom) kyjevských škôl“ mladým mužom napísal: „Často mi napadlo, že v tejto škole by sa mali nielen vyučovať najvyššie vedy, ale najmä zbožnosť by mala byť zasiata do vašich sŕdc, mladí muži. Preto som preložil niekoľko duchovných úvah (na opravu napísané v gréčtine) a nariadil pracovníkom, aby ich zhromaždili podo mnou a vo vašej škole. Ale nejeden z tých ľudí si napriek všetkému úsiliu, ako si to neuvedomujete, sčasti pre neustále starosti a starosti, sčasti pre iné cirkevné a školské záležitosti, pre túto vec nenašiel voľný čas. Keď som to videl a dospel som k záveru, že kto hľadá čas, stráca čas, rozhodol som sa v tomto rozkvitnutom jarnom čase, ako oddych od každodenných prác a starostí, zhromaždiť pre vašu rozkvitnutú mladosť a detstvo voňavé kvety zbožných úvah a dojímavých modlitieb na lúkach inšpirovaného cirkevného učenia a Svätého písma a na znak svojej otcovskej horlivosti priniesť ich celému spoločenstvu ako otcovskú horlivosť. Kyjevské školy“ 68. Koľko lásky k mládeži a čistej pastierskej horlivosti pre zbožnosť je viditeľné už len v tomto zasvätení! Je potom prekvapujúce, že kyjevské kolégium tak rýchlo vystúpilo na vysokú úroveň dokonalosti a ako dosvedčuje sám Peter Mogila, dokázalo vychovať mnohých zbožných a učených mužov, aby slúžili Cirkvi? Ale najnestrannejšie by v tomto prípade bolo počúvať recenzie kyjevských škôl odpadlíka od pravoslávia Kassiana Sakoviča. Povzbudzoval uniatskych biskupov, aby zakladali školy, napísal: "Poviete, že máte školy pri katedrálnych kostoloch, ako vo Vladimire, Novgrodku a Minsku, a teraz novovzniknuté v Helme. Odpovedám, že tie školy sú malé, nie veľké. Vo Vladimire je menej ako dvadsať študentov, v Novogrodku a Minsku ich tiež nie je príliš veľa. Nedávno boli založené školy v Chelme6, ako to bolo? neznamenajú nič, nielen v porovnaní s latinskými školami, ale aj so školami otca Mogilu - Kyjev a Goy." Takéto služby Petra Mohylu pre Cirkev a osvetu si zaslúžia o to väčšiu úctu, o čo viac bolo pravoslávie vystavené nebezpečenstvu zo strany horlivcov Únie a štátu, ktorý ho zaštiťoval. Napriek tomu, že práva pravoslávnej cirkvi v Malej Rusi a Litve schválil kráľ Vladislav, uniatsky metropolita Velyamin Rutsky, spomedzi kalvínov prestúpených jezuitmi do Únie, ktorý sa stal jej horlivým zástancom 70, sa pokúsil pravoslávnemu arcipastierovi odobrať metropolitát Kyjev, a hoci sa mu to nepodarilo, nebol celkom neúspešný. Kráľ Vladislav po dlhom a márnom čakaní na pápežské rozhodnutie o opatreniach, ktoré navrhol na upokojenie ľudu Východného vyznania, napokon (v roku 1635) udelil Velyaminovi privilégium, s ktorým si navždy nárokoval diecézy Únie: Polotsk, Vladimir, Pinsk, Chelm a navyše vtedy novozískaný z Ruska Smolensk. Zároveň bolo niekoľko kláštorov v diecézach pridelených pravoslávnym prevedeným pod uniatov a v niektorých mestách, ako Polotsk, Vitebsk a Novogrodk, bolo pravoslávnym úplne zakázané mať vlastné kostoly 71 . A zatiaľ čo kostoly pridelené pravoslávnym ešte neboli prevedené k nim všade 72, Velyamin plánoval previesť všetky kláštory a kostoly v krajinách, ktoré postúpili z Ruska Poľsku do Únie. Ale jeho smrť (1637) zastavila všetky tieto plány. Rutského nástupca Rafail Korsak nevládol metropole dlho (1637 – 1639) a márne si chcel ponechať práva udelené jeho predchodcovi pred jeho smrťou na dedičstvo Kyjevskej stolice a Vydubetského kláštora. Prenasledovaný kozákmi, alebo, ako píšu Lapitiáni, poslaný kráľom do Ríma, odišiel pod ochranu pápeža, kde bol prijatý ako jeden z pomocníkov pápežskej cirkvi 73. Potvrdiac Antonia Selyavu ako Rafailovovho nástupcu, pápež Urban VIII. zároveň láskavým listom pozval do Únie samotného Petra Mogilu, ktorý mu svojimi kľúčmi sľúbil, že otvorí brány nebeského kráľovstva 74; požiadal kráľa, biskupov a najzaujímavejších ruských a poľských šľachticov, aby podporili konverziu ruského ľudu zotrvávajúceho v pravoslávnej cirkvi 75. – Netreba sa pýtať, ako Peter Mogila prijal toto pozvanie. No hoci bol úplne ďaleko od súhlasu s takýmto návrhom, latinské vyznanie sa v hraniciach jeho metropoly šírilo stále ďalej. V mnohých mestách a obciach vznikali latinské kláštory rôznych rádov. V samotnom Kyjeve boli štyri latinské kostoly a okrem dominikánov a Berpardínov sa sem vtlačili jezuiti 76 . Pred otvorením kolégia v Kyjeve tam jezuiti vyslali svojich misionárov: Stanislava Smelkoviča a Nikolaja Cichoviča. Svojou kázňou o procesii Ducha Svätého a od Syna. Tsikhovič predvolal vtedajšieho rektora Kyjevského kolégia Innocenta Gisela na debatu, ktorá trvala tri dni. Ak veríte Tsikhovičovi, ktorý o trinásť rokov neskôr opísal tieto debaty, víťazstvo bolo na jeho strane: ale jeho kniha nezostala bez odozvy pravoslávnych 77. Ale Peter Mogila bol svedkom len začiatku týchto debát. Keďže ešte nedosiahol starobu, blížil sa už ku koncu svojej pozemskej kariéry. Pri pohľade na minulosť svojho života mohol povedať: „Všetko, čo som mal, som spolu so sebou zasvätil chvále a službe Bohu. Na rovnaký účel venoval aj zvyšok svojho majetku. Vo svojom duchovnom testamente, vypracovanom osem dní pred smrťou, vyhlásil za svojho prvého dediča Kyjevské kolégium, ktorého existenciu ako jedinú záruku chcel posilniť pre budúce časy. Nechal jej značné sumy na údržbu, svoju knižnicu v rôznych jazykoch a nehnuteľnosť, ktorú pre ňu získal; zveril ju pod patronát vtedajším najvznešenejším obrancom pravoslávia a vyprosil ich s Božou milosťou, aby ju navždy zachovali; a zaviazal jej mentorov, aby žili podľa pravidiel, ktoré im dal, a po jeho smrti si ho každý štvrtok pripomínali. Peter Mogila rozdelil svoj ďalší majetok na Kyjevskú katedrálu, Lavru, chudobné kláštory a kostoly, ktoré postavil z ich ruín, s výnimkou majetkov, ktoré previedol na svojho brata Mojžiša, vtedy jediného potomka Mogily 78. Ctihodný arcipastier zomrel 31. decembra 1646 a 9. marca nasledujúceho roku bolo jeho telo podľa jeho vôle uložené vo veľkom kostole Kyjevskopečerskej lavry 79. Graves, alebo ľudovo povedané Mogileshty, patril do počtu moldavských bojarov (Cantemir, Description of Moldavia. M. 1789, s. 290). Jeden z nich, Jeremiáš, bol okolo roku 1600 s pomocou hajtmana Zamoyského dosadený za vládcu Moldavska a jeho brat Simeon - z Valašska (Hammer. Hist. de l`Empire Ottoman. Par. 1841 T. II. str. 298. Listiny Vlach-Bulgarian p. Petersburg. Peter. 259.). Ako vidno z listov, Simeon, otec Petra Mohylu, bol vládcom Valašska v rokoch 1601 a 1602. Okolo roku 1609 pod vplyvom osmanskej Porty vystriedal na moldavskom tróne svojho brata Jeremiáša (Hammer. s.338.), nevládol však dlho. Po ňom bol vládcom Moldavy syn Jeremiáša Konštantín, ktorého však čoskoro zvrhla Porte (1612 Hammer. s. 348). Jeremiášovi zaťovia: Stefan Pototsky (v roku 1612), Samuil Koretsky a Michail Višnevetsky (v roku 1618) sa opakovane pokúšali povýšiť jedného z Jeremiášových synov na trón Moldavy. Všetky ich snahy však boli neúspešné. Potocký, Koretskij a Višnevetskij spolu s manželkou Jeremiášovou boli zajatí Turkami a poslaní do Konštantínopolu (Bandtke, Dejiny poľského štátu. Časť II. s. 232. Zápisky Maskeviča, vo zväzku V. Súčasné rozprávky o pretvárke. 1834. s. 16325, 1834). Neskôr bol brat Petra Mogilu, Mojžiš, menovaný samotnou Portou za vládcu Moldavska, ale čoskoro opustil trón (Hammer. s. 459. Kronika Galície vo zväzku III Ruskej historickej zbierky, Moskovská historická spoločnosť. s. 248.). Moskvitian 1843. Diel I. str. 350. V jednej z básní venovaných Petrovi Mogilovi, pri príležitosti jeho nástupu do metropolitnej oblasti, pod obrazom ruky s vojenskou zástavou, z ktorej je znázornený monogram písmeno R, autor hovorí: „Čo to robíš, rytier? Vidím v tvojej ruke zástavu Marsu? Toto nie je Chotin, Peter alebo turecké zneužívanie.“ Mnemosyne. Narodil sa v roku 1597 podľa svedectva „Popis Kyjevsko-Sofijskej katedrály“, s. 166. Spisy Petra Mogilu ukazujú širokú znalosť teologických spisov v gréčtine a latinčine. Ale kde študoval, informácie o tom sú protichodné. Pozri Rubanovu zvedavú mesačnú knihu z roku 1776, s. 85. Mená týchto prekladateľov sa nachádzajú v predslovoch k prekladom Rozhovorov svätého Jána Zlatoústeho o Skutkoch a listoch apoštola Pavla, ktoré vyšli v Kyjevsko-pečerskej lavre v rokoch 1623 a 1624 a v iných publikáciách. V knihe „O viere jednej svätej Cirkvi“ (miesto a rok vydania neuvedené). Informácie o autorovi tejto knihy nájdete v časti „Popis starých tlačených kníh Carského“. strana 110. V predslove k vydaniu Zlatoústych Rozhovorov o skutkoch (pozri vyššie) sa okrem iného hovorí, že táto kniha bola vydaná, „aby inšpirovala mníchov a iné posvätné osoby k práci písania, aby vydávali knihy, najmä v týchto rokoch prenasledovania“. – Zachariáš v predslove k výkladu listov ponúka duchovným ľuďom i laikom vynikajúce pokyny na štúdium posvätných kníh. Popis Kyjevsko-pečerskej lavry. strana 116. Pri tejto príležitosti odovzdali bratia z Lavry Petrovi Mogilovi preklady Učenia sv. Doroty, vydané v tom istom roku 1628 v Kyjevsko-pečerskej lavre. Vyššie uvedené slová sú vypožičané z venovania tejto knihy novému archimandritovi. K tej istej knihe boli vytlačené „poučné kapitoly diakona Agapita cisárovi Justiniánovi“ s predslovom z 1. decembra 1627. Zo záveru tohto predhovoru je zrejmé, že v tomto čase (t. j. koncom roku 1627) Peter ešte nebol vysvätený za archimandritu. "S veľkou opatrnosťou som opravil (tento preklad) z helénskeho idiómu, zbožne k žiariacemu, Božiemu prijímateľovi (t. j. Simeonovi) s rovnakým menom Hrobky, vedúcemu vetvy dáckych krajín, pevné meno najvyššieho trónu (t. j. apoštol Peter) rovnakého mena, vyvoleného pána monelka, vyvoleného monelka." Vo venovaní farebnej triódy Petrovi Mogilovi, vydanej vo Ľvove v roku 1642, sa hovorí: „Naša Eminencia obnovila kostol Pečerského kláštora zvnútra i zvonku murovaným (kameňom) a drevom; nemenej o jaskyniach, v ktorých zostali relikvie svätých dodnes nedotknuté - na výzdobe jaskyne veľa nešetril, na výzdobe jaskyne veľa peňazí blato a drevo, svedčia o tom.“ Kalnofoisky spomína v roku 1635 obnovu kostola Narodenia Panny Márie. Dielo Sylvestra Kossova vydané v roku 1635 v Kyjevsko-pečerskej lavre v poľštine. Vo svojom predhovore k Paterikonu Kossov píše: „Navštevujúc kyjevské jaskyne a hrobky svätých otcov a žasnúc nad neporušenosťou ich svätých tiel, viac ako raz som horko plakal, že nešťastná a závistivá doba dodnes nezjavila svetu vyvolených Božích, ktorých vtedy Boh sám ukázal ako náš skutočný arcipa. jeho záštitu, starostlivosť, požehnanie a túžbu, aby životy svätých otcov Pečerska, čiže Patericona, po stáročia ukryté a pochované v kláštorných depozitároch, boli očistené od prachu a zverejnené vo svete, som sa potom ochotne pustil do čítania gréckych, slovanských, latinských, ruských a poľských kroník a letopisov, aby som zistil, kto boli títo Boží vyvolení? a kedy žili? Dielo kyjevsko-pečerského mnícha Afanasyho Kalnofoyského vydané v roku 1638 aj v poľštine. Pracovitý zberateľ napočítal až 64 súčasných zázrakov (1594–1638) a zložil prísahu, ktorá sa vyžadovala od každého, kto oznámil zázrak, ktorý sa mu stal. Opis Kyjevsko-pečerskej lavry str.95,96. Tamže. p. 61 a príloha s. 145. Peter Mogila vo svojom testamente spomína almužnu. Podľa správ, ktoré kolovali do polovice 17. storočia, opustili rímske kolégium títo uniatskí metropoliti: Velyamin Rutsky (1613 – 1637), Rafail Korsak (1637 – 1641), Anthony Selyava (od roku 1642), Cyprian Zhokhovsky (od roku 1674); arcibiskupi: Smolensk - Lavrenty Krevsha, Andrey Zloty a Polotsk Nikolaj Losotsky; biskupi: Vladimír vo Volyni - Jerome Grokhovsky, Luck - Jeremiáš Pochapovsky, Pinsk - Pachomius Oranský, Turov - Alexej Dubovič a vilniansky koadjútor Markiai Trizna. Allat. de Eccles. havárii. et orient. perpetua consensione p. 987 a nasl. Popis kyjevsko-sofijského chrámu str. 153. – Cassian Sakovich vo svojej eseji „O chybách ruskej cirkvi“. Tento seminár však čoskoro upadol, ako dosvedčuje Sakovič, lebo učiteľom sa nechcelo pracovať, každý sa ponáhľal zaujať nejaké výnosnejšie a čestnejšie miesto. A za pravdepodobnú príčinu úpadku možno považovať aj to, že vyzbieranú sumu pre seminár zachytili počas vojny roku 1630 s kozákmi, o čom svedčí Haličská kronika. Ruská historická zbierka III str. 246. Gavril Dometsky píše: „Peter Mohyla poslal z celého Kyjevského kolégia do Konštantínopolu k svätému patriarchovi, aby ho požiadal o požehnanie na otvorenie latinských a poľských škôl v Kyjeve, a keď si najprv vybral mníchov, ktorých mal rád, poslal ich do rôznych štátov študovať vedy, medzi ktorými bol aj zosnulý Inocent Gisel. List novgorodskému metropolitovi Jóbovi z konca 17. storočia. Pozri štyri záznamy súvisiace s týmto prípadom v „Dodatkoch k opisu Kyjevsko-pečerskej lavry“, s. 15–31. Z prvého, uzavretého 15. júna 1631 v meste Ľvov, v bratskom kostole „pred trónom Pána“, je zrejmé, že do počtu učeného bratstva Lavra boli prijatí: hieromonk Izaiáš Trofimovič a mních Sylvester Kossov. Popis Kyjevsko-Sofijská katedrála. Prihlášky, s. 210. – O. Makaria Dejiny Kyjevskej D. akadémie, s. 37, 38. Za seba vďačná škola v prvom roku svojej existencie odovzdala Petrovi Mogilovi ďakovnú pieseň: „ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, albo dyachnost z gymnázia Spudean, z rétorickej školy. 1632 29. marca.“ uverejnené v Kyjevsko-pečerskej lavre. Učiteľkou rétoriky bola Sophrony Pochasky. Nepochybným dôkazom takéhoto útlaku je: a) akt konfederácie medzi pravoslávnou a protestantskou šľachtou vo Vilne z roku 1599; b) Drevinského prejav na sneme v roku 1620; c) list kancelára Sapiehu polotskému arcibiskupovi Josafatovi z roku 1622; d) prosba podaná pravoslávnymi v roku 1623 – pozri Opis kyjevsko-sofijského chrámu, str. 258 a prílohu č. 15; História únie str. 69; Ruský obchod Tamansky 1793 časť II. s. 474–497. Pozri petíciu predloženú na Sejme v roku 1632 v Kronikáre Malej Rusi, ktorú vydal Tumanskij v ruskom obchode v roku 1793, časť II, s. 58, 59. Popis kyjevsko-sofijského dómu str. 167, 168. Dejiny únie s. 95–101, v pozn. V jednej z básní (Mnemosyne) k príchodu Petra Mohylu do Kyjeva po jeho vysvätení za metropolitu sú ospevované aj zásluhy Janusza Tiszkiewicza. – Aké úsilie bolo treba, aby pravoslávni zvíťazili, vidno z toho, že jeden z uniatskych biskupov potom išiel so sťažnosťou na tieto rozkazy k pápežovi; a ani kancelár ani podkancelár nechceli podpísať privilégiá pre Kyjevskú akadémiu. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Kulescha, v diele Wiara prawoslawna. p. 256. História únie str.102. V tomto diplome, vydanom 14. marca 1633, sa Peter Mogila nazýva nielen zvoleným do metropolitátu, ale aj ordinovaný konštantínopolským patriarchom. Pravdepodobne ide o nepresnosť v ruskom preklade. Lebo Peter Mohyla nebol vysvätený, ale požehnaný patriarchom. O čase svätorečenia Petra Mohylu v Ľvovskej kronike (Ist. Ruská zbierka. III s. 247) sa hovorí: „prvé zasvätenie (pomenovanie) bolo na Štedrú stredu (bol sv. Jura), druhé v sobotu a tretie v týždni v týždni. Vianoce, teda na Veľký týždeň. Veľká noc v roku 1633 bola 21. apríla; ale svätý Juraj Veľký mučeník nebol v stredu, ale v utorok. Drôtovaný týždeň - Fomina (Ruské spoločné ľudové sviatky, Snegireva. I. číslo, s. 156). – Presný čas posviacky sa dá určiť aj z pozývacieho listu Petra Mogilu do bratstva Luck na túto posviacku, ktorá sa mala konať v Týždeň sv. Pozri Pamiatky, vydané v Kyjeve 1845. T. I. dep. I. str. 137. Metropolitan Volosh sa spomína v popise. Kyjevsko-Sofijská katedrála. Ľvovská kronika však hovorí len o štyroch biskupoch, ktorí boli na svätorečení: Avramia zo Smolenska (pravdepodobne Stagonskij, e. Pinsk), Jeremiáš z Ľvova, Izák (Lutsk) a Paisiya Miletsky (pravdepodobne z Chelmu). Mnemosyne Slawy prae y trudow Piotra Mohily. Podľa svedectva Boplana a Kalnofoyského. Popis Kyjevsko-sofijská katedrála str.179 – Popis. Kyjevsko-pečerská lavra. dodatková strana 149. V dedikácii Triódy, vydanej vo Ľvove v roku 1642, hovorí vydavateľ Michail Slezka Petrovi Mogilovi: „Kostol sv. Sofie v Bohom spasom meste Kyjeve, ktorý zostal po svätom kniežati a samovládcovi celej Rusi Jaroslavovi, bol postavený a predstavený celému svetu ako príklad, Tvojej Eminencii, a ktorý bol prostredníctvom svojej Eminencie opäť prinavrátený do svojej pôvodnej podoby. usilovnosťou ho uviedol do života a okrem toho vyzdobil vnútro rôznymi ikonami svätých Božích a podivuhodným cirkevným aparátom.“ Popis starej pece Kniha Carského, strana 188 – A odpadlík od pravoslávia, Cassian Sakovič, toho roku napísal: „Otec Mogil vzal kostol sv. Sofie v Kyjeve, ktorý stál stovky rokov prázdny, a teraz ho vyzdobil, aby ho všetci chválili.“ Kalnofoisky o tomto chráme v roku 1638 napísal, že z neho zostali len ruiny a už bol pokrytý zemou. Popis Kyjevsko-pečerská lavra, príloha str. 148. „Kyjev pre rok 1841“ s. 14, 15. Sám Peter Mogila spomína obnovu kostolov Premenenia Pána a Desjatinnaja vo svojom duchovnom testamente - O náleze relikvií sv. Vladimíra. pozri Dejiny ruského štátu T. I. pr. 488. Takéto nekonformné vydania Servisnej knižky vo Ľvove, Strjatyni, Ostrogu a Vilne spomína sám Peter Mohyla v predslove k svojmu vydaniu Servisnej knižky v Kyjeve v roku 1639 a v Trebniku v roku 1646. V Predhovore k farebnej trióde, ed. vo Ľvove v roku 1642 vydavateľ hovorí: „Vaša Eminencia sa nielen rozhodla pracovať na tejto knihe sama, ale vo všeobecnosti požaduje, aby ani jedna kniha predtým preložená z gréčtiny nevyšla bez opakovanej revízie.“ Misál vyd. v Kyjeve v roku 1629, Triod v roku 1631 a v Potrebniku v roku 1646. O oprave posledného pozri Pitirim's Sling 1721. s. 362. V Ríme sa v tom čase na príkaz pápeža Urbana VIII. kongregácia de propaganda fide aktívne zaoberala opravami a prekladmi rímskych liturgických kníh do slovanského chorvátskeho Legakoviča a uniatsky chelmský biskup Metod z Terletského v roku 1643 opravil slovanský preklad rímskej služobnej knihy (missale) a modlitebnej knihy zo žaltára (breviavium). Asseman. Kalendár. Eccles. Univers. T.IV. p. 426, 434 v roku 1640 vyšiel rímsky breviár (Rituale) v slovanskom preklade Tamže. p438. Táto kniha vyšla v poľštine v roku 1642 v Krakove so súhlasom miestnych duchovných autorít. Medzi rukopismi Moskovskej akadémie D je zoznam tohto diela v modernom slovanskom preklade s názvom: „Ohlasovanie smilstiev (bludov) a heréz a zabobonov, to znamená bizarných obradov a činov v grécko-ruskom jazyku, od rímskokatolíckej cirkvi, odpadlíka, cirkvi, a to ako vo viere, tak aj v liturgii a všetkých skutkoch, ktoré sa nachádzajú v Božskej službe. V knižnici Moskovskej D. akadémie je táto kniha v poľštine, vydaná v Kyjevsko-pečerskej lavre, ako aj v slovanskom rukopisnom preklade, ku ktorej metropolita moskovský Platon urobil nasledujúcu poznámku: „Táto kniha, po oprave preklepov, je hodná vydania: pretože námietky uniatov proti našej pravoslávnej cirkvi boli dôkladne vyvrátené M1805M. Október. Peter Mohyla, ktorý odhaľuje dôstojnosť pravoslávnych obradov, odkazuje na starých východných a západných otcov a učiteľov Cirkvi a na neskorších latinských spisovateľov Barónia, Tomáša Akvinského a iných. Bez toho, aby sme hovorili o drzých výčitkách rozhodnutí pravoslávnej cirkvi o sviatostiach a bohoslužobných obradoch, poukážeme tu na niektoré nedostatky, z ktorých Cassian obviňuje maloruskú hierarchiu, a predložíme odpovede kyjevského arcipastiera, aby sme sa tak lepšie zoznámili so stavom ním riadenej cirkvi. Cassianus vyčítal pravoslávnym duchovným, že sa len nedávno začali starať o odovzdávanie pokynov v kostoloch. Vyvracajúc túto poznámku Peter Mogila poukazuje na preklady cirkevných pokynov z gréčtiny za vlády svätého Vladimíra, na vlastné výrečné pokyny turovského biskupa Cyrila, metropolitov Cypriána a Gregora Samviaca a mnohých ďalších. Navyše poznamenáva, že nie každý kňaz, najmä neučený, môže kázať ústne; Na to si stačí prečítať, čo napísali svätí otcovia. A v poľských kostoloch len nedávno začali často hovoriť pokyny. Poneváč pravoslávia, zaslepený nenávisťou, nechcel pochopiť, prečo majú Rusi veľa kostolov, hoci sú chudobní. "Rusi majú veľa kostolov," napísal Cassian, "a niekto by si mohol myslieť, že dôvodom je zbožnosť. Nie! Dôvodom sú nezhody medzi farníkmi alebo medzi kňazmi." "Bolo by úžasné," odpovedal Peter Mogila, "že nezhody, z ktorých nič na svete nepochádza, u nás priniesli dobro. Naopak, každý vidí, že pre nezhody padajú a sú zničené kostoly a katedrály, ktoré vznikli s veľkým úsilím. Už teraz je vidieť, čo napáchal disent vo Francúzsku, v Čechách, na Morave, v Sliezsku." A ďalej Peter vysvetľuje, že dôvodom množenia sa cirkví na Rusi je skutočne zbožnosť a horlivosť jedných za jedného svätca, iných za iného svätca. Čo sa týka nedostatku kostolov, o ktorom Cassianus odsudzuje aj pravoslávnych, Peter Mogila vysvetľuje, že nie sú časy, keď by bolo veľa ľudí zapálených pre výzdobu chrámov Božích; naopak, mnohí dokonca plienia, čo je dané; - a potom predkladá porovnávací obraz kláštorov a kostolov vybraných uniatmi a tých, ktoré zostali pravoslávnym. "Namiesto obviňovania pravoslávnych," napísal kyjevský arcipastier, "pozrite sa lepšie na svojich bratov, uniatov, čo robia s kláštormi a kostolmi, ktoré boli obdarené majetkom. Mal slávny kláštor Suprisl v Litve málo majetku? A teraz, na čo sa zredukoval? Tam, kde predtým, pod vládou pravoslávnych, holých sedem až sto monišov, ich bolo najmenej sto žiť tam a ešte horšie je, že svetský pán má cirkevné bohatstvo a dediny a prostredníctvom svojich otrokov dáva mníchom určitý plat, ktorý chce, a uniati sa o to ani trochu nestarajú. Opýtajte sa kohokoľvek v tom istom kláštore: kde sú tie staroveké ikony, ktoré boli zdobené striebornými pozlátenými rúchami? A zistíte, že uniati to míňali na vlastnú potrebu; Namiesto strieborných ikon boli v kostole umiestnené talianske ľanové ikony. Dobre si vymieňajú s Bohom: maľované plátno pre Neho a pozlátené striebro pre seba. Pozrite sa na Lavrishovský kláštor, ktorý je už dlho obdarený bohatým majetkom, kde za pravoslávnych žilo niekoľko desiatok mníchov a každý deň sa oslavovalo Božie meno. Teraz stojí prázdny; nežije v ňom ani jeden človek. Pozrite sa na Novogrodský kláštor, ku ktorému sú priradené dediny a majetky Lavrishov; viac ako štyroch či piatich mníchov tam nenájdete; a v kostole tohto kláštora, kde je metropolitná stolica, uvidíte papierové ikony. Pozrite sa na Chereysky kláštor, v ktorom pod naším vedením žilo niekoľko desiatok mníchov a teraz ich je sotva desať. Pozrite sa na kláštor Leshch (v Pinsku): je tam len jeden mních a niekedy tam nie je ani ten. Pozrite sa na kláštory Onufrievsky a Pustynsky. Kde kedysi žilo niekoľko desiatok desiatky mníchov, teraz tam žije len Korsak (vyslúžilý uniatsky metropolita Raphael Korsak). Koľko sedliakov majú tieto dva kláštory? Nehovorím o iných menších kláštoroch, ktoré vaša únia zničila do tla. Choďte len do Volyne; Pozrite sa, čo sa deje v starodávnom kláštore Zhidychinsky, a povedzte nám, koľko je tam mníchov a aký je poriadok? Pozrite sa na starobylý kláštor Dorogobuzh. Nenájdete tam len archimandritu a jeho novica? A povedzte mi, ako sa tam vykonáva bohoslužba? kým predtým bolo pod archimandritom aspoň dvadsať mníchov. Pozrite sa na svetské cirkvi, z ktorých niektoré boli obdarené bohatým majetkom, zatiaľ čo iné boli skromné: do akej miery sa zmenšili od čias vlády vašich uniatov? Stačí ísť do Vilny a opýtať sa: kto teraz žije na mieste, kde bol postavený kostol na počesť svätej mučeníčky Paraskevy? A zistíte, že je tam krčma a hanebný dom (Peter Mogila, r. 1635, ako vidno z tej istej knihy: Stone bol vo Vilne; teda mohol spoľahlivo vedieť o okolnostiach, ktoré spomínal.) Choďte do Minska a spýtajte sa: kde sa nachádza tatárska mešita? A to sa dozviete na mieste, kde stál kostol na počesť Narodenia nášho Pána Ježiša Krista. – Takto zvyšuje uniatska horlivosť pre zbožnosť medzi Rusmi Božiu slávu? Ale na druhej strane sa nestranne pozerajte na naše chudobné pravoslávne kláštory, ktoré neoplývajú bohatým obsahom a sú utláčané rôznymi katastrofami. Nehovorím o tých, ktorí vlastnia statky. Pozrite sa v krajine Kyjev na kláštor Mezhigorsky, v ktorom žije v komunite viac ako jeden a pol sto mníchov, ktorí sa živia prácou svojich rúk, podľa vzoru Veľkého Antona, obyvateľa púšte. Pozrite sa na Dneper; tam, v kláštoroch Mgarsky a Gustynsky, žijú bratia v spoločenstve a v kláštorných listinách. Nehovorím o iných menších kláštoroch. Pozrite sa na Trigorský kláštor, tiež komunálny, a tam uvidíte najmenej osemdesiat mníchov, ktorí vo veľkej pokore kráčajú úzkou cestou evanjelia. Choďte do Pokuttya v Skete: tam nájdete najmenej dvesto anjelov žijúcich v tele a napodobňujúcich život starých pustovníkov. Pozrite sa na Krekhovský kláštor pri Ľvove: tam, rovnako ako v Skete, trávi svoj život zbožne niekoľko desiatok mníchov bez akéhokoľvek majetku. Pozrite sa aj na Bielu Rus. Tam, v blízkosti Orsha, v kláštore Kuteinsky nájdete najmenej dvesto bratov, rovnakým spôsobom v tele napodobňujúcom život anjelov. To isté nájdete v kláštore Boinitsky; Mnohé ďalšie nespomínam. Keď to všetko zvážite a rozumne posúdite, pozrite sa aj na Bratstvá: Vilno, Kyjev, Luck a mnohé iné v poľskom kráľovstve a litovskom kniežatstve: ako z milosti Božej prekvitajú v prísnej zbožnosti! A nehovorte, že je to kvôli sporom a nezhodám; ale chtiac či nechtiac musíte súhlasiť s tým, že tak ako to bolo v časoch apoštolov, uprostred katastrof, potrieb a všetkých druhov útlaku, tak aj u nás, pravoslávnych Rusov, podľa Božieho slova sa Božia moc zdokonaluje v slabosti. Sám Cassian, čo nie je ku cti svojim spoluveriteľom, napísal: "Čo môžem povedať o kostoloch kúpených od vlastníkov pôdy, najmä v Podgorye, kde kňazi draho platia vrchnosti za miesto, najmä ak je pán sebec a nehľadí na dôstojnosť kňaza a duchovný prospech farníkov? Tam by však mali páni dostávať zvláštne auto. Na to, komu z nich treba posielať zvláštne zisky? Od koho môžem vziať úplatok za nejaký prázdny kšeft a tak ďalej,“ pokračuje Cassian, „sú už takí zvyknutí na svoju ťažkú situáciu, že to nevnímajú ako veľké nešťastie, len keby sa mohli oslobodiť od uniatov. Z vlastných slov francúzskeho vyslanca, ktorý bol na osmanskej Porte v roku 1623 a v nasledujúcich rokoch, vieme, že francúzsky kráľ, ktorý sponzoroval jezuitov, mu prikázal: „obstarávateľ, s`il est possible, la ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d`un heretique tres dangereux“. Historica Russ. monumenta, deprompta a Turgenevio. T. 2. pag. 424. Okrem Cyrilovej účasti na zostavení knihy: (nápis v gréčtine) alebo Lamentácia (pozri Slovník duchovných spisovateľov, ΙΙ. s. 45) o jeho spisoch proti rímskej cirkvi, napísaných o záležitostiach pravoslávia v Rusku, pozri „Popis Rumjantsovho rukopisu. múzeum“ a s. 554. V knihe Zachariáša Kopystenského: O viere sa spomína Cyrilova epištola z roku 1614, s. 163. V roku 1616 publikoval v Tergovište niekoľko anatematizmov proti učeniu rímskej cirkvi. Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique. 1841. T. IV. p. 62. Volá sa Parenesis alebo Exhortácia. Pozri Slovník spisovateľov duchovenstva, ΙΙ, 51. O Theofanovej odpovedi, ktorá pozostávala zo 16 kapitol, (nápis v gréčtine) T. ΙΙΙ. s. 447. Táto definícia je publikovaná v diele Leo Allacius: de Eccles. Západ a Orient. perpetua consens. pag. 1061 a nasl. synoda. Hierosolymitan. 1672.cap. VI. Táto odpoveď z roku 1640 bola vytlačená v kompozícii Adama Zernikawa: Tractatus Theologici. 1775 str. 1076. Koncilné rozhodnutie, ktoré sa konalo v máji 1612, je vytlačené v spomínanom Allatiusovom diele, str. 1082 a nasl. A nie Ioann Vasiljevič, ako sa hovorí v Slovníku o pisate. duchovná hodnosť II, 161. O význame obyčajného dodatku Io, v titule moldavských pánov atď., pozri Vlasko-bulharské listiny, vyd. Vekelin. 1840, s. 27 atď. List patriarchu Nektaria z roku 1662 sa zvyčajne publikuje pod názvom „Pravoslávna spoveď“. Z diela Ioannikija Galatovského: Pravdivý Mesiáš, 1669, s. 321 vidíme, že v roku 1640 sa v Kyjeve zišli guvernéri alebo „veľvyslanci“ všetkých maloruských pravoslávnych biskupov, opáti najvznešenejších kláštorov a iní vzdelaní muži z rôznych ruských a litovských miest. Učený archimandrita zo Slutska Samuil Shitsek mal na tomto stretnutí prednosť; Po všeobecných diskusiách dvaja rektori Kyjeva, Joseph Kononovič a Innokenty Gisel z Goy, vypracovali a zapísali definície. Všetky tieto definície boli, samozrejme, potom predložené metropolitovi Petrovi Mogilovi na zváženie. Patriarcha Nektarios má pravdepodobne na mysli túto radu učených mužov. – Z definícií tohto koncilu, okrem tých, ktoré sú uvedené v Slovníku spisov. duchovného poriadku II, 160 možno uviesť aj toto: a) O tom, či sa má uctievať sv. Darčeky, pri ich prenášaní počas veľkého výstupu? Spomína ho Peter Mogila v knihe Λινος a Cassian Sakovich vo svojom „Oznámení“; b) O blaženosti spravodlivých až do všeobecného vzkriesenia; Táto definícia, mimochodom, vyvrátila učenie uvedené v knihách: Orthologist (Meletius Smotritsky) a Antigraph. Spomína sa v diele Ionnikiusa Galatovského: „Pravdivý Mesiáš“ 321 s.; c) O stave duší mŕtvych svätých, o súkromnom súde, o očistci, o forme sviatosti Eucharistie. Spomínaný v diele odpadlíka od pravoslávia (v roku 1643), bývalý opát a rektor Theodore Skuminovič, známy ako: „Dôvody ústupu od disúnie (alebo východného pravoslávia)“ Vilna 1643. v poľštine. – Pozývací list Petra Mogilu na tento koncil bol nedávno uverejnený vo svete z 24. júna 1640 v „Pamätách“, vydanom v Kyjeve 1845. T. I oddelenie.I. s. 149–158. Otázka autora tohto vyznania viery, neskôr známeho ako „Pravoslávne vyznanie Katolíckej a Apoštolskej cirkvi Východu“, nebola medzi nami vyriešená rovnakým spôsobom. V „úvahe“ Alexeja Volchovského „o knihe nazvanej: Pravoslávna spoveď“, vydanej v roku 1804 na základe slov Jeruzalemského koncilu z roku 1672, sa za autora tejto knihy uznáva Peter Mogila (pozri tiež Kresťanské čítanie. 1844. Časť II. s. 232). To isté sa hovorí v predslove moskovského patriarchu Adriana k vydaniu Pravoslávneho vyznania v slovanskom jazyku v roku 1696. Podľa kyjevského metropolitu Eugena, ktorý ako prvý oboznámil s dielom uniatského archimandritu Jána Duboviča publikovaným v roku 1641 o Kyjevskom koncile, na ktorom bola táto kniha čítaná, vydaná najskôr v Kyjevskej katedrále, str.182-So. 176, potom vo svojom „Slovníku spisovateľov duchovného rádu“, vydanie 1827, časť II, strana 159, priamo hovorí, že katechizmus, neskôr známy pod názvom Pravoslávna spoveď, napísal Izaiáš Trofimovič. Učený autor si túto informáciu, podobne ako ostatné správy o koncile z roku 1640, pravdepodobne požičal zo súčasného a najbližšieho zdroja Dubovičovej knihy. Autor „Dejiny Kyjevskej akadémie“, vydanie z roku 1843, s. 80, bez nového výskumu, na základe výskumu svätého metropolitu Eugena, nazýva Izaiáša Trofimoviča autorom knihy: Pravoslávna spoveď. Pozri ten istý list patriarchu Nektariosa pred pravoslávnym vyznaním. Čo sa našlo v tomto diele neveriaceho, je nám neznáme. Porovnaním tejto prezentácie, publikovanej po oprave pod názvom Pravoslávne vyznanie Katolíckej a Apoštolskej cirkvi Východu, s jej skratkou, vydanej tri roky po tomto koncile pod názvom: Krátky zborník vedy o pravoslávnej katolíckej kresťanskej viere, zistíme, že v oboch dielach sú takmer rovnaké otázky a odpovede, len v druhom sú odpovede uvedené kratšie. Rozdiely medzi jednou a druhou prezentáciou možno vidieť v tom, že v skrátenej verzii chýbajú otázky o univerzálnosti prvotného hriechu, o predurčení, o slobode, o pôvode duše a o rozdiele medzi predurčením, predzvesťou a prozreteľnosťou, ktoré sú podrobne uvedené v Pravoslávnom vyznaní (v odpovediach prvej časti na otázky 6,827,2). – Chýbajú aj otázky o súkromnom súde, o stupňoch blaženosti a múk v budúcom živote, o priemernom stave medzi spasenými a hynúcimi, o modlitbe za zosnulých, o očistci, o umiestnení blahoslavených a odsúdených (Pravoslávna spoveď I. časť. otázka 61–68). Možno v skrátenej prezentácii boli tieto otázky vylúčené, pretože odpovede na ne boli na koncile predmetom polemiky, alebo v prezentovanej prezentácii úplne chýbali, a preto ju pri oprave doplnil Meletius Sirig. Patriarchálna listina sa zvyčajne tlačí na pravoslávnom vyznaní. Jeho rok je tu uvedený podľa gréckych publikácií. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. Je pravdepodobné, že jeruzalemský patriarcha Nektarij mal túto knihu na mysli, keď v roku 1662 napísal, že „Rusi už dlho vydávajú túto knihu vo svojom vlastnom jazyku“. Je totiž známe, že kompletné vydanie Pravoslávneho vyznania v slovanskom jazyku vyšlo už v roku 1696. Pozri ten istý „predhovor“. V samotnej knihe na strane 52, kde sú vysvetlené plody sviatosti Eucharistie, sa uvádza: „Čo je rozsiahlejšie vo Veľkom katechizme“. Ale o tom viac plné vydanie Pravoslávneho vyznania nehovorí. Preto sa prísľub Petra Mogilu musí vzťahovať na ďalšie údajné vydanie. Ako dosvedčuje vydavateľ Tsvetnajskej triódy z roku 1642 vo svojom venovaní knihy Petrovi Mogilovi. Popis starej tlače. Carského knihy. – strana 187. Ako dosvedčuje svätý Demetrius z Rostova v predslove k svojmu vydaniu Životy svätých. Spomeňme tu dve známe pamiatky kázania slov Božích Peter Mogila: a) Kríž Krista Spasiteľa a každého človeka. Toto učenie bolo vyslovené a uverejnené v roku 1632; b) Slovo o svadbe kniežaťa Janusza Radziwiłu s dcérou moldavského panovníka Vasilija Lupulu v roku 1645 o dôstojnosti a povinnostiach manželského života. Hovorilo sa o ňom v Iasi a potom vyšlo v Kyjeve v poľštine. História únie str. 95.– With what triumph Peter Mohyla was received then by the Kyiv pupils can be seen from the greeting they offered to their archpastor: Mnemosyne slawy, prae y trudow przeoswieconego w Bogu Oyca, iego mosci oyca Piotra Mohily, na pozadany onego wiazd do Kiowa, od studentow gymnasium w Bractwie Kiowskim przezen fundowanego, swiatu podana. Roku 1633. in-4, v Kyjevsko-pečerskej lavre. It consists of eleven poems, according to the number of letters in the name of Peter Mohyla, so that in each poem a thought is revealed that corresponds to the symbolic image of the letter itself - The Kiev Pechersk typographers, on this occasion, presented their Euphony to the Metropolitan. Pozri Sotnikovovu bibliografiu. č. 346. Dejiny Kyjevskej akadémie, str. 38, 39. Duchovný testament Petra Mogilu v „prílohe“ opisu Kyjevsko-pečerskej lávry, str. 34, 40. Vo venovaní svojej knihy: Anthologion Peter Mogila napísal: „V rozsahu svojich chabých síl a na úkor svojich rodičov som odišiel do svojich domovov. Kyjev, t. j. školy, ktoré sú už čiastočne v úpadku a sú prázdne, keďže som im poskytol knihy a učiteľov, ja som im poskytol, poskytujem a budem poskytovať chudobným študentom údržbu a iné potreby.“ – Volala sa vinnitská škola aj Goy school, alebo to bola iná škola? Posledné meno sa nachádza v diele Petra Mogila - Stone, v Kassianovi Sakovičovi a Galatovskom. V liste Gabriela Domeckého, na ktorý sa odvoláva autor „Popisu kyjevsko-sofijskej katedrály“, s. 174. pr. 103 sa hovorí „vtedy boli nevzdelaní kňazi a kozáci veľmi rozhorčení, prečo vytvárate latinskú a poľskú školu, predtým žiadna nebola a obstáli?“ Chceli ubiť samotného Petra Mogilu a učiteľov na smrť, len čo ich to odhovorilo.“ K tomuto dielu pozri Opis kyjevsko-sofijskej katedrály, s. 174 a Dejiny Kyjevskej akadémie, s. 41, 42. Opis Tolstého raných tlačených kníh č. 83. Samotnú knihu vydanú v roku 1636 (v 16 častiach, na 480 stranách) bohužiaľ nemáme po ruke. Ale z predslovu je tiež zrejmé, že modlitby v ňom z úcty k vzdelávacím aktivitám boli trochu skrátené, a aby sa prispôsobili dospievaniu, v niektorých výrazoch zmenené. Tu sa Peter Mogila obhajuje svojou biskupskou právomocou. Založil ho biskup z Chelmu Kirill Terletsky. Pozri list pápeža Urbana VIII. Krakovskej akadémii. Historica Russian monumenta T. 2 s. 220. V pápežskej charte sa Rutskému priznalo, že prilákal do Únie asi dva milióny pravoslávnych kresťanov. Pre takéto činy bol jeho obraz vztýčený v grécko-uniatskom rímskom kolégiu a pápež Urban VIII. ho nazval „ruským Atanázom, kamennou horou Únie“, hoci samotní jezuiti sa sťažovali pápežovi na jeho krutosť pri obrátení pravoslávnych. Nicol. Comnen Papadopoli Praenotion. Mystagog 1697 s. 128, 129. Lequien. Alebo. Kristus. T.1. p. 1279. Pozri Opis Kyjevsko-Sofijskej katedrály, strana 177. Skutočné privilégium dáva Kulesh vo svojej knihe. Wiara Prawoslawna. 1704. s. 261. Pozri Správu Veljaminovi Rutskému o kostoloch Pjatnickaja a Predtečenskaja vo Vilne 1636; v Zbierke starovekej listiny z mesta Volny. Časť II. strana 207. Popis Kyjevsko-sofijská katedrála, str. 177, 178. Allat. de consens Fecles. p. 987. "Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificæ claves patefaciunt fores æterni regni." Historica Russiæ monumenta, deprompt. Turgenew. T. II. p. 209–221. Celkovo bolo naraz vydaných dvadsaťtri certifikátov. Popis Kyjevsko-sofijská katedrála, s. 179. Kulescha, Wiara Prawoslawna p. 263. Proti pravoslávnej cirkvi vydal Čikhovič Tribunál ss. Patrum de processione Spititus Saneti a Patre et Filio. Cracov. 1659. K tomuto dielu patrí aj jeho Colloquium Kiioviense. Vyvracajúc pravoslávnych napísal Čikovič aj námietky ku knihe: Stone, Petra Mogila - Cichovičove diela podrobne rozoberá a vyvracia Adam Zernikav vo svojich slávnych Teologických pojednaniach o Procesii Ducha Svätého, napísaných okolo roku 1690. Popis Kyjevsko-pečerská lavra. Príloha č.8. Popis Rumyantské rukopisy. múzeum. strana 709. Mohlo by vás zaujímať: