Peter Mohyla, mitropolitul Kievului

Petru Mogila provenea din familia Mogila, ai cărei reprezentanți la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea, sub patronajul Poloniei, au fost în repetate rânduri domnitori ai Moldovei și Țării Românești 1 . Soarta dezastruoasă a acestor țări, pentru care turcii și polonezii s-au certat între ei, și legăturile familiale ale Mogilei cu familiile nobile poloneze au forțat nefericita familie să caute refugiu în Polonia. Aici a venit și Petru, fiul domnitorului Moldovei, Simeon. Intrat în serviciul militar în Polonia, a participat la bătălia de la Khotyn (1621) și la bătălia pentru soarta Moldovei 2. Dar nu acesta a fost domeniul pe care i-a propus Providența lui Dumnezeu. Petru a renunțat la Pacea 3 și și-a exprimat dorința de a se alătura Mănăstirii Kiev Pechersk. Originea sa nobilă și starea dezastruoasă a ortodocșilor din statul polonez au făcut o astfel de alegere foarte neobișnuită: iar acest lucru sugerează că sufletul lui Petru ardea deja de o puternică dorință de a se devota slujirii lui Dumnezeu și a Sfintei Sale Biserici. Arhimandritul Zaharia (1624–1626) l-a primit în sfânta frăție. Aici, în comunicare cu frații învățați, care și-au stabilit unicul scop al studiilor lor pașnice de a menține Ortodoxia, el ar putea cunoaște mai îndeaproape starea și nevoile Bisericii Ruse și să-și desăvârșească educația primită în lume 4. Mănăstirea Kiev-Pecersk era la acea vreme unul dintre principalii stâlpi ai Ortodoxiei persecutate. Tipografia creată acolo de arhimandritul Elisei Pletenetsky a publicat cărțile necesare pentru bisericile ortodoxe și școlile care apăreau la acea vreme. Călugării Svyatogorsk: Ciprian, care a fost educat la Veneția și Padova, și Iosif, protosyncelul patriarhului alexandrin, predicatorul din Vilna Lavrenty-Zizaniy Tustanovsky, Iamva Berynda și Tarasy Zemka au făcut traduceri ale scrierilor părinților 5 . Arhimandritul Lavrei, Zacharias Kopystensky, pe lângă traduceri, a scris un eseu în apărarea învățăturii ortodoxe de atacul latinilor și al altor necredincioși 6 . Astfel, în Lavra Kiev-Pecersk, în ciuda persecuțiilor din partea dușmanilor, totul era animat de gelozia față de Ortodoxie; Călugării învăţaţi au vrut să trezească râvna pentru credinţa ortodoxă şi cuvântul lui Dumnezeu în alţi fraţi şi slujitori ai bisericii. Arzând de dragoste pentru iluminare și râvnă pentru Ortodoxie, Petru a simțit profund nenorocirile Bisericii Ruse, a văzut nevoia să răspândească lumina științei pentru a o susține și a știut să aprecieze lucrările asceților învățați. Acest mod de a gândi l-a adus în mod firesc mai aproape de cei care au făcut tot posibilul pentru a-i stabili pe alții în dogmele credinței și evlaviei. Așadar, nu este de mirare că atunci când arhimandritul Zaharia a murit (în aprilie 1626), iar frații Lavrei, conform drepturilor lor, au început să aleagă un nou stareț, au existat voturi în favoarea lui Petru, de naștere nobilă, un adevărat fanatic pentru binefacerile Bisericii, deși abia avea treizeci de ani și nu trecuse în mănăstire nu mai mult de doi ani. Adevărat, au fost cei care nu au fost de acord cu această alegere 8 și mănăstirea a rămas destul de mult timp fără stareț: dar în cele din urmă au triumfat frații învățați. Patriarhul Kirill Lucar al Constantinopolului, de care Lavra depindea ca stauropegie, a aprobat această alegere. Iar învățații frați, prezentând noului stareț rodul nou al muncii lor, l-au salutat cu bucurie: „Ne minunăm de voia lui Dumnezeu care s-a întâmplat asupra voastră. Ceea ce a fost cu neputință la om a fost făcut posibil la Dumnezeu. Binecuvântat să fie Domnul Dumnezeul vostru și al nostru” 9! Cuvintele unui muribund sunt sacre. Petru Mogila, în testamentul său spiritual, a scris: „Când Domnul s-a demnit să fiu Păstorul capitalei Mitropoliei Kievului, și înainte de aceasta și Arhimandritul Lavrei Pecersk; de atunci, văzând declinul evlaviei în poporul rus din cauza nimic altceva decât faptul că nu exista nicio instrucție și știință, mi-am făcut Dumnezeu cu jurământul cuvenit, cu toată proprietatea mea, să-mi iau Dumnezeu, cu toată proprietatea, jurământul. îngrijirea locurilor sfinte care mi-au fost încredințate și ceea ce rămâne din veniturile din moșiile (le) ce le aparțin, să se transfere pentru renovarea caselor distruse ale lui Dumnezeu, din care au rămas ruine mizerabile, și pentru întemeierea școlilor la Kiev, drepturi și libertăți ale poporului rus”. Istoria confirmă că acest jurământ a fost împlinit cu sfânt de către Petru (Mogila); dar trebuie adăugat că zelul său sfânt nu s-a limitat la darurile generoase către biserici și oameni. Lavra Kiev-Pechersk a început să se ridice din ruine abia la mijlocul secolului al XVI-lea. În măsura în care împrejurările au permis, stareții ei: Meletie, Elisei și Zaharia, s-au ocupat de îmbunătățirea condiției ei exterioare. Petru (Mormântul), fiind arhimandrit al Lavrei și în grad de mitropolit, timp de nouăsprezece ani, nu și-a cruțat nici banii, nici munca la amenajarea ei. A renovat Biserica Adormirea Maicii Domnului din exterior și din interior, a împodobit sfintele peșteri 10 și a restaurat biserici aflate în decădere 11. Sub el, pentru prima dată, a fost publicată o descriere a vieții sfinților care lucrau în peșteri, sau Patericonul, în slăvire a memoriei Cu sceții, înfăptuirii miracolelor antice. sunt descrise moaște ale sfinților lui Dumnezeu, care, contrar zvonurilor nedrepte ale dușmanilor Ortodoxiei, nu s-au uscat nici măcar în timpul despărțirii uniților; și împreună Lavra cu peșterile sale este descrisă 13. El a returnat vechea mănăstire din Kiev lui Pustynno-Nikolaevsky sub controlul Lavrei, a creat schitul Goloseevsky și, pe cheltuiala sa, a deschis și a întreținut o pomană 14. O altă problemă care l-a ocupat constant pe Petru a fost înființarea unei școli superioare la Kiev pentru a pregăti apărători demni ai Ortodoxiei. Școala care a existat la Mănăstirea Frăția Bobotezei nu și-a îndeplinit acest scop pentru că nu oferea învățământ teologic superior. Între timp, pentru cei care doreau să primească o astfel de educație, uniații aveau acces la colegiul înființat de Papa Grigore al XIII-lea pentru greci la Roma, unde (din 1615), la cererea mitropolitului uniat al Kievului, s-a dispus întreținerea permanentă a patru studenți ruși pe cheltuială publică. Și mulți dintre cei care au plecat de acolo au ocupat ulterior locuri înalte în ierarhia greco-uniată 15. Episcopii uniați au decis și ei să înființeze un colegiu sau seminar similar. La Catedrala din Kobrín (1626), mitropolitul Velyamin Rutsky a aprobat colectarea de fonduri de la cler și oamenii seculari în acest scop. Printre donatori s-a numărat însuși regele Sigismund. S-au strâns aproximativ 50.000 de zloți. A fost deschisă o școală în Minsk, cu douăzeci și patru de mentori 16. Dorind să întemeieze în Lavra sa un teren propice pentru apărătorii Ortodoxiei, Petru (Mogila) s-a ocupat în primul rând să numească mentori buni pentru școala sa. Pentru aceasta, pe cheltuiala lui, a trimis mai mulţi călugări capabili la diverse academii străine 17; a luat pe alții din frăția ortodoxă din Lvov și a poruncit să le asigure șederea în Lavră cu alocația necesară și cu toate beneficiile 18. Patriarhul Kirill Lukar al Constantinopolului și Isaia Kopinsky, șeful mitropoliei Kievului, și-au dat binecuvântarea acestei cauze sfinte. Episcopii de Luțk, Pinsk și Chelm, cel mai nobil cler din Kiev și onorabila frăție Lavra și-au dat acordul în scris. Cât de mare a fost gelozia față de această chestiune în Lavră se vedea în semnătura unuia dintre frații ei, Anthony Muzhilovsky, care a semnat după cum urmează: „Antony Muzhilovsky, ieromonah și bătrân al Mănăstirii Pechersk, este gata să-și reverse sângele”. Cu toate acestea, în curând, la cererea claselor principale: clerul ortodox, armata cazaci și locuitorii orașului Kiev, Petru Mogila a decis să-și fuzioneze școala nou formată cu Bobotează 19. Motivul acestei schimbări, pe de o parte, a fost teama că Școala Epifaniei nu va cădea în decădere, având pe de altă parte o școală atât de semnificativă, care avea pe de altă parte o școală atât de semnificativă, care avea pe de altă parte cea mai importantă școală. probabil, dorința lui Peter însuși de a atinge rapid scopul final al muncii sale: pentru că în Școala Bratsk studenții erau deja pregătiți pentru învățământul superior, în timp ce în Lavră mai trebuiau să fie pregătiți. Cu toate acestea, Petru Mogila și-a păstrat titlul de frate mai mare în Frăția Bobotezei, tutore-îngrijitor și apărător în Școala Frățească. Astfel, dorința lui de mult timp a fost împlinită; s-a lărgit cercul educaţiei spirituale şi au fost adoptate cele mai bune metode care existau în şcolile străine pentru predarea ştiinţei 20 . Între timp, ortodocșii din sudul Rusiei au suferit persecuții, fie din partea latinilor, fie din partea foștilor lor coreligionari, de la deschiderea nefericitei Uniri 21. Guvernul polonez, sub influența iezuiților, i-a îndepărtat pe creștinii ortodocși din toate funcțiile publice și nu a luat în seamă niciuna dintre plângerile lor cu privire la opresiune. Polonezii nobili, deținând sate bogate și orașe întregi pe pământurile rusești, le-au permis chiriașilor și administratorilor lor să comită violențe și să fie cruzi cu locuitorii ortodocși. Preoții nu aveau dreptul de a săvârși rituri și sacramente bisericești; Bisericile le-au fost luate sau bisericile sfinte au fost complet distruse. Episcopii ortodocși, protejați ai Patriarhului Ierusalimului Teofan (în 1620), nu aveau voie să locuiască în eparhiile lor. Guvernul polonez nici nu a vrut să-i recunoască ca episcopi. Toate declarațiile ortodocșilor de la Sejms despre nedreptățile suferite de poporul rus în statul polonez, unit cu ei pe bază de egalitate, au fost zadarnice. Răscoale cazaci în apărarea libertății și a ortodoxiei lor au fost, de asemenea, fără succes. În cazuri extreme, guvernul s-a limitat la promisiuni și decrete în favoarea Ortodoxiei, care nu au fost niciodată îndeplinite. Moartea regelui Sigismund al III-lea (30 aprilie 1632), devotat orbește iezuiților, principalii vinovați ai Unirii, a dat speranță ortodocșilor pentru o soartă mai bună. Deputații trimiși de poporul rus la dieta electorală a noului rege au fost instruiți să ceară ca toate episcopiile și alte demnități bisericești, împreună cu moșiile bisericești confiscate de uniați, să fie restituite ortodocșilor. Cu puțin timp înainte de aceasta, propunerea făcută de Gustav, regele suedez, cazacilor de a-i lua sub protecția sa și războiul început în 1632 între Polonia și Rusia, la care însăși Rusia Mica s-a îndreptat cu o cerere de protecție, au întărit pretențiile deputaților. Speranța pentru alegerea lui Vladislav, fiul lui Sigismund, care era de multă vreme favorabil rușilor, le-a întărit și mai mult glasurile 22 . – Printre deputații din partea spirituală a fost numit și arhimandritul Pechersky, Petru Mogila. Deputații au prezentat Sejmului o scurtă listă a violențelor pe care creștinii ortodocși le suferă în diferite orașe din cauza religiei lor 23 . - Seima a declarat pentru ortodocși libertatea religioasă și drepturile civile: dar nu a fost de acord să dea mai mult de o episcopie, Lviv, prezentându-l pe administratorul, la acea vreme, al mitropoliei, după moartea lui Iov, Isaia Kopinsky, să dețină doar mănăstirea în care locuia. El a asigurat posesiunea Lavrei arhimandritului de la Pecersk și a aprobat pentru ortodocși acele biserici din Kiev și alte orașe pe care le dețin, dar nu a mai vrut să facă nimic. Deputații nu au fost mulțumiți de asta. În special, Peter Mogila a insistat să-și îndeplinească în totalitate cerințele. Ca urmare a acesteia, o comisie specială, prezidată de însuși Vladislav, a hotărât: să se înființeze o mitropolie pentru ortodocși, cu asigurarea, însă, a catedralei Mănăstirii Kiev-Sophia mitropolitului uniat; le transferă eparhiile de Lutsk și Przemysl și reînființează Orșa, în Principatul Lituaniei 24 . – Însă după dieta electorală, ortodocșii, în ciuda opoziției clericilor roman și uniat, au obținut un succes și mai mare de la rege în revendicările lor. Mitropolitului ortodox i s-a dat dreptul de proprietate asupra Mănăstirii Catedrală Kiev-Sophia, cu excepția doar moșiilor aparținând acestei mănăstiri, care au fost lăsate până la moartea Mitropolitului Uniat, Velyamin Ruțki. Eparhia Lutsk a fost ordonată să fie imediat transferată ortodocșilor, iar episcopul Przemysl - după moartea sau înlăturarea episcopului uniat de atunci; Orașele Mstislav și Mogilev au fost anexate la Orsha 25. Episcopia Lviv a rămas la ortodocși, conform deciziei inițiale a Sejmului. – Astfel, cu râvna râvnoasă a lui Petru Mogila și a tovarășilor săi 26, pentru prima dată după Unire, guvernul a recunoscut în mod solemn existența unui mitropolit ortodox și a patru eparhii, ortodocșilor li s-a permis să-și aleagă proprii episcopi, iar multe mănăstiri și biserici au fost trecute pentru totdeauna în clericul ortodox. Pentru o astfel de slujbă, în același timp, Petru Mohyla a fost ales Mitropolit al Kievului de către ortodocși. Patriarhul Constantinopolului și-a dat acordul și i-a trimis veșminte sfințite. Regele a aprobat această alegere, iar după încoronare (18 februarie 1633) i-a eliberat lui Petru o diplomă, sau confirmarea drepturilor acordate ortodocșilor înainte de acest 27. La 28 aprilie 1633, Mitropolitul Voloșului împreună cu episcopii ruși l-a sfințit la Lvov 28. Cineva, după prima dată, a fost bucuria Orthodox. patruzeci de ani de asuprire, li s-a permis să-și mărturisească în mod liber credința, să-și îndeplinească ritualurile, să aibă propriii lor păstori – și cu câtă recunoştinţă s-au umplut inimile tuturor de autorul acestei fericiri, arhipăstorul lor! „Dacă tu,” l-au salutat ei la Kiev, „te-ar fi hotărât acum să mergi la Vilna și la granițele rușilor (rușilor mici) și lituanienilor: cu ce bucurie te-ar fi salutat cei care au umplut temnițele, curțile și temnițele pentru imaculata credință răsăriteană și te-ar fi dus la conducătorul lor în răbdare, răbdare, predeceso, a prede ele. Leonti Karpovici, care a murit cu câțiva ani înaintea acestui arhimandrit, pentru ca tu, uitându-te la rămășițele sale neputincioase și la legăturile îndurate pentru credință, ai putea simți ce mare faptă ai făcut pentru nefericiții noștri Przemysl, Luțk, Helm, Belz, Minsk, Brest, Polotsk, Vitebsk și multe alte orașe ai fi arătat la fel. Capitala Ortodoxiei din Rusia, după devastările repetate de către mongoli și lituanieni, părăsită multă vreme de mitropoliții săi, pe vremea lui Petru Mogila nu avea mai mult de zece sau treisprezece biserici 30. De pe vremea Unirii, Biserica Catedrală Sf. Sofia, sau mănăstire, care aparținea Mitropoliei, era în dimitropolie. Petru Mogila, după ce l-a întors în mâinile ortodocșilor, s-a pus în primul rând să restaureze acest monument sacru al evlaviei lui Iaroslav, dacă nu la măreția de odinioară, atunci măcar la o splendoare demnă de el 31 . Alte monumente ale altarului antic nu au scăpat de evlavioasa sa tutelă. A restaurat Biserica Schimbarea la Față a Domnului, venerată la acea vreme de clădirea Sf. Vladimir 32, a restaurat mănăstirea Vydubetsky 33 și a început să restaureze Biserica Zeciuială, sub ruinele căreia s-au găsit rămășițele Sfântului Vladimir 34. Prin astfel de acțiuni, Petru Mogila și-a demonstrat nu numai evlavia, ci și simpatia lui profundă pentru tot ceea ce era rusesc. Preocupat de satisfacerea celor mai importante nevoi ale turmei sale, Petru Mogila a acordat atentie si publicarii cartilor bisericesti. Când tipografiile au început să înlocuiască cărțile liturgice scrise de mână cu cele tipărite, atunci a trebuit să se acorde o atenție deosebită pentru ca erorile care se strecuraseră în manuscrise să nu se stabilească prin tipărire și să se răspândească la oameni. Pentru aceasta a fost necesar, înainte de a le publica, să se compare cărțile bisericești slave cu cele grecești, mai ales că în unele publicații apărute deja s-au sesizat neconcordanțe într-o perioadă în care multe Biserici Ruse nu aveau pastori ortodocși 35 . Pentru a înlătura acest lucru pe viitor, Petru Mogila a cerut să nu mai fie publicate cărți bisericești, fără comparație cu cele grecești, iar el însuși a lucrat la revizuirea și corectarea lor 36 . Cu acest ordin oportun, el a eliminat din Biserica sa frământările care au avut loc în Marea Biserică Rusă din cauza primelor publicații nepotrivite care fuseseră publicate de mai bine de jumătate de secol. Pe când era încă arhimandrit al Lavrei, Petru Mogila, împreună cu Micul Sfat al Episcopilor Rusiei, s-a angajat în revizuirea Cărții Slujbei. După aceea, a lucrat la pregătirea pentru publicarea Triodei Tsvetnaya și, mai ales, Potrebnik 37. Această ultimă lucrare, pe lângă conținutul ei, este importantă și pentru instrucțiunile care sunt date celebrantului cu privire la esența și modul de săvârșire a sfintelor sacramente. Când a publicat Trebnikul și instrucțiunile despre sacramente, Peter Mohyla a intenționat nu numai să satisfacă nevoile Bisericii, ci și să respingă cenzura nedreaptă a ortodocșilor de către Biserica Romană 38 și adepții ei. În prefața acestei publicații, venerabilul profesor al Bisericii Ruse scria: „Fiind onorat cu rangul de episcop în Biserica Ortodox-Catolică Rusă, în toate zilele vieții mele am regretat din toată inima lipsa cunoștințelor mele. Dar știind cu fermitate că Mântuitorul nostru Iisus Hristos va căuta în mâinile oilor mele verbale oile Sale, încredințate mie ca turmă, știind fără îndoială că adversarii și falșii noștri frați ai sfintei Ortodoxii insultă grav și violent pe ortodocși, supărând și jignind în toate felurile posibile, chemând cu nerușinare ignoranțele noastre spirituale, săvârșindu-ne ignoranțele și înțelepciunea divină. alte rituri de evlavie și susținând că Rusa Ortodoxă s-a rătăcit în erezie, nu cunoaște număr, formă, materie, intenție (intenție), nici sacramente divine rituale, nu știe cum să dea socoteală despre ele și le săvârșesc altfel - eu, muncind în puterea pe care mi-a dat-o Isus, m-am angajat să eliberez clerul ortodox de un asemenea ocară grav al Bisericii Ruse Ho. Și, prin harul lui Dumnezeu, el nu a lucrat la aceasta în zadar, așa cum poate vedea fiecare cititor luminat și evlavios al acestei cărți, numit Trebnik. Citind această carte, cititor luminat, vei vedea că este o minciună completă că Rus' nu primește instrucțiuni adecvate despre mântuirea ei de la episcopii și de la alți conducători. Dovadă în acest sens sunt cărțile bisericești traduse de oameni de inspirație divină din greacă în slavă, în care se regăsește teologia adevărată și înaltă. Acest lucru este dovedit și de uniforma, nedistrusă de vremuri grele, obiceiul săvârșirii celor șapte taine ale bisericii, după ritul sfintei Biserici Răsăritene, mama noastră, pe care, prin bunătatea lui Dumnezeu, a primit și păstrat-o ferm până acum. Oricine vrea să compare eucologiile scrise de mână grecești cu cele rusești: el va găsi fără îndoială acord între ele în discuția despre săvârșirea și administrarea celor șapte sacramente divine ale bisericii. Dacă vreunul dintre cei ostili împotriva noastră indică vreo neînțelegere între misale tipărite la Lvov, Stryatin, Ostrog și Vilna, i se dă următorul răspuns: chiar dacă există unele erori sau derapaje în acele misale, ele nu dăunează câtuși de puțin mântuirii noastre: căci nu anulează nici numărul, nici forța, nici forma, nici materia, nici sacramentele, nici mărturiile; dar pur și simplu nu sunt de acord cu desfășurarea unor ceremonii, probabil respectând vechile obiceiuri. Mai mult decât atât, derapajele din aceste misale au apărut parțial din simplitatea și iraționalitatea corectorilor, parțial din neatenția copiștilor și mai ales în timpul inexistenței pastorilor ortodocși în Biserica Rusă, când cei care lucrau la cenzura și publicarea acelor cărți nu aveau cunoștințele adecvate despre aceste subiecte, și nu priveau atât de mult constituțiile lor, ci obiceiurile lor: prin urmare, au omis mult ceea ce era necesar și au introdus ceea ce nu era necesar.” Dar o lucrare deosebit de importantă în apărarea credinței și cultului ortodox a fost publicată de Peter Mogila ca răspuns la eseul fostului rector al școlii de la Kiev, apoi arhimandritul lui Dubensky, Cassian Sakovici, care s-a convertit mai întâi la Unire și apoi s-a transferat complet în Biserica Romană. Acest apostat al Ortodoxiei a publicat o carte plină de cele mai vicioase calomnii împotriva foștilor săi coreligionari, ortodocșii și uniații, în care ataca în mod special cultul și ritualurile Bisericii Ortodoxe, care au rămas, în cea mai mare parte, de neatins în rândul uniaților 39 . „Scopul publicării acestei cărți”, a scris Cassian, „este să-i trezească pe romano-catolici la milă față de poporul rus și să-i îndemne să o aducă pe Rus în unitate perfectă cu Biserica Romană”. Cu un asemenea atac asupra Ortodoxiei, arhipăstorul zelos nu putea rămâne neîmpărtășit. Doi ani mai târziu, a publicat o infirmare a calomniei lui Cassian, într-o carte intitulată: Λινος, sau Piatra din praștia Adevărata Sfântă Biserică Ortodoxă a Bisericii Ruse, ascunzându-și numele sub numele de Eusebiu Pimen, adică. evlavios, sau păstor ortodox 40. Cu o cunoaștere clară a materiei 41, a respins calomnia împotriva ordinului ortodox în săvârșirea sacramentelor și a ritualurilor de închinare, a prezentat nedreptatea reproșurilor făcute clericului rus și a dovedit neîntemeiatul învățături ale Bisericii Romane și a procesului de întâietate a Fiului Sfântului Papă și a procesului Sfântului Papă. 42. Printre alte calomnii împotriva ortodocșilor, Cassian i-a acuzat că sunt prea apropiați de protestanți. Peter Mohyla i-a răspuns la aceasta că între amândoi, în ciuda unor apropieri de-a lungul timpului, nu există un acord în credință, că, dimpotrivă, în Polonia, lângă Cracovia, Poznan și alte orașe, sunt mulți luterani, calvini și 43 de socioni, atât în ​​rândul nobililor, cât și în rândul simplilor, nu de la ortodocși, ci de la cei care aparțin bisericii romane. „Biserica Ortodoxă”, continuă Petru, „ca și înainte nu a avut, și nu are acum, înțelegere cu acei sectanți. Acest lucru se dovedește recent, în luna mai 1642, emis de Biserica Constantinopolului, sub grija Bisericii noastre Ruse, un blestem asupra membrilor eretici ai credinței, emis în mod fals sub numele de Chiril Fiul credincios al Patriarhului Răsăritesc. Biserica Toți pastorii noștri ortodocși au semnat această condamnare. Mai întâi a fost trimisă păstorului nostru, Preasfințitul Părinte Mitropolit; apoi în țara Moldovei s-a tipărit în tipografia domnitorului; după aceea, la porunca părintelui Mitropolitului, a fost tradusă în poloneză și publicată din nou; în cele din urmă, tipărit pentru a treia oară în greacă și latină la Paris.” Ultimele împrejurări menționate în răspunsul lui Petru Mogila sunt strâns legate de un alt caz al Arhipăstorului Kievului, cunoscut în analele Ortodoxiei. Pentru a explica această problemă, trebuie să ne referim la istoria Patriarhului Constantinopolului, Chiril Lukar. În 1629 a apărut în Europa, în latină, sub denumirea de Mărturisirea Răsăriteană a Credinței Ortodoxe, iar apoi în 1633 în greacă – o scurtă declarație de credință, asemănătoare cu învățăturile lui Calvin, și deloc în acord cu adevărata învățătură ortodoxă a Bisericii Catolice Răsăritene. A fost acceptată de reformați cu entuziasm și a fost atribuită lui Cyril Lukar, conform legăturilor sale învățate cu o parte din societatea lor și conform inscripției din titlul cărții. Iezuiții care locuiau la Constantinopol complotaseră de multă vreme să-l răstoarne pe învățatul patriarh 44, care își ura mașinațiunile și profitau de această ocazie pentru a răspândi peste tot cuvântul despre neortodoxia patriarhului. Acest zvon s-a răspândit curând în Rusia. Întors din Orient, Meletius Smotritsky, mai întâi apărător al Ortodoxiei împotriva papiştilor, împreună cu Cyril Lukar 45, apoi adept al Unirii, într-o carte publicată de el în 1629 46, l-a numit direct eretic pe Chiril şi a asigurat că, pe când se afla la Constantinopol, a citit de la el o explanare a crezului. Derutați de astfel de zvonuri, primații Bisericii Ortodoxe din Mica Rusia s-au îndreptat imediat (în 1630) către Patriarhul Teofan al Ierusalimului, aflat la Iași atunci, cu întrebarea dacă iezuiții atribuie pe bună dreptate o asemenea mărturisire Patriarhului Constantinopolului? Teofan i-a liniștit cu răspunsul că Chiril nu a fost implicat în asta, nici Biserica Ortodoxă Răsăriteană 47 . Lucrurile au rămas în această situație până la moartea Patriarhului Lukar. Chiril de Verria, care l-a răsturnat de pe tron, după moartea sa, la Sinodul de la Constantinopol din 1638, a condamnat nu numai șefii confesiunii atribuite în mod fals Bisericii Ortodoxe, ci și numele Patriarhului Lucar 48. Acest lucru s-a făcut, după cum s-a explicat mai târziu la Sinodul de la Ierusalim, nu pentru că însuși Cyril a fost recunoscut ca aici în 1672. el, în timpul continuării patriarhiei sale după publicarea acelor capitole, deși știa de frământările apărute din răspândirea lor în Polonia și Rusia, nu a vrut să publice nimic care să le infirme 49 . Condamnarea lui Chiril a provocat din nou tulburări în bisericile dependente de tronul Constantinopolului. Din Moldova, starețul Sofronie l-a întrebat pe profesorul Constantinopolului, Teofil Coridal, despre Ortodoxia lui Chiril Lukar - și a primit un răspuns favorabil 50. La Kiev, mitropolitul Petru Mogila nu s-a limitat doar la întrebări, ci a făcut tot posibilul pentru a apăra onoarea patriarhului, care prestase slujbe atât de importante Bisericii Ruse, prezentând la rândul său Declarația de credință rusă întocmită la Kiev. Ar putea servi drept cea mai bună dovadă că, deși Biserica Rusă încearcă să elibereze numele patriarhului de criticile neortodoxiei, ea însăși nu împărtășește opiniile expuse în mărturisirea care i-a fost atribuită. Astfel, la insistențele lui Petru Mogila, sub succesorul lui Chiril de Verria, patriarhul Partheniei (în 1642), s-a pronunțat din nou o condamnare a erorilor expuse în așa-zisa mărturisire ortodoxă a lui Lukar, dar în definiția Sinodului nu i-au mai fost atribuite lui Chiril Micul Mogila această formă, cu alt rus Mogila semnată51. episcopi. Iar „Expunerea Credinței Ruse” prezentată de acesta s-a hotărât să fie luată în considerare la Consiliul propus de la Iași, care a fost numit la cererea domnitorului moldovean Vasily Lupula 52. Potrivit mărturiei Patriarhului Nectarie al Ierusalimului, această carte a fost întocmită în legătură cu următoarele împrejurări: „Petru Mogila, când i s-a încredințat conducerea Mitropoliei Kievului, și-a găsit turma infectată cu câteva opinii noi ale necredincioșilor. Prin urmare, ca un păstor bun și un apărător zelos al credinței, a acceptat intenția cea mai pură de a merge în poziția Rusiei și a acceptat că a revenit în poziția pură a Rusiei. la început, și pentru a distruge toate opiniile noi care au apărut în ea de la rădăcini, după ce a gândit bine la această chestiune, a început imediat execuția a chemat în mitropolie oameni celebri pentru iluminare, și chiar înainte de a chema episcopii sub controlul său. s-a supus Sfântului Sinod al Bisericii din Constantinopol, care a fost urmat inițial, pentru ca acele puncte de învățătură pe care el le aprobă și le vor reține și, dimpotrivă, pe care le respinge, le vor respinge ca false” 53. Această afacere a început în anul 1640 54. La Sinodul de la Kiev din acest an a fost luată în considerare declarația de credință menționată și, la sfârșitul Sinodului, a fost supusă aprobării Patriarhului Constantinopolului și sfatului său sfat 55. Mitropolitul Petru (Mogila) i-a trimis la Catedrala din Iași pe starețul Mănăstirii Nicolae Isaia Trofimovici, pe starețul Mănăstirii Bobotează (Frăția) Iosif Kononovici și pe predicatorul Ignatie Oksenovich la Catedrala din Iași. Iar din partea patriarhului au ajuns aici Porfiry, fostul Mitropolit al Niceei, și Meletius Sirig, cunoscut pentru fermitatea sa în Ortodoxie și iluminism, și mai ales pentru infirmarea amplă a capitolelor atribuite lui Lucar. Aici profesorii greci au citit cartea prezentată de Petru Mogila și au comparat-o, după cum mărturisește Patriarhul Nectarie, cu Sfintele Scripturi; și văzând în ea niște gânduri necredincioase, l-au curățat de orice amestec al noii învățături 56 . Declarația de credință, luată în considerare la Sinodul de la Iași, a fost restituită Patriarhului Constantinopolului Parthenius, care a aprobat-o, împreună cu alți patriarhi: Ioannikios al Alexandriei, Macarie al Antiohiei, Paisie al Ierusalimului și Sinodul Episcopilor și Clerului din Constantinopol, 11 mai 1643 57 . Din acel moment, sub denumirea de Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice a Răsăritului, ea a căpătat importanță simbolică nu numai pentru rusi, ci pentru întreaga Biserică Ortodoxă. – Nu a mai rămas decât să o publicăm în lume, pentru a o contrasta astfel cu falsul mărturisire ortodoxă emisă sub numele de Kirill Lukar. Petru Mogila, desigur, se aștepta la asta: dar această carte a rămas nepublicată încă douăzeci de ani. Între timp, Mica Biserică Rusă avea, în fiecare an, din ce în ce mai mult nevoie de o carte care să expună cu acuratețe și pe deplin bazele principale ale credinței ortodoxe. Chiar și Meletius Smotritsky a răspândit calomnii împotriva Bisericii Ruse, de parcă ea însăși nu ar fi știut ce să creadă. În 1643, un alt apostat al Ortodoxiei, Fiodor Skuminovici, care era stareț, rector al școlilor și membru al consistoriului mitropolitan, a încercat și mai mult să întărească această calomnie, asigurând că Sinodul de trei ani (care a început la Kiev în 1640 și s-a încheiat la Iași în 1642) a ajutat la convertirea sa la Unire. El a scris că oamenii de știință ruși nu au o soluție fermă la cele mai simple întrebări despre dogmele credinței; că cei trimiși la Iași să aprobe catehismul s-au întors fără succes, că nu există nicio hotărâre de la Constantinopol și ce va urma nu se știe; între timp, grecii de la Sinod ar fi spus că Rus' nu trebuie să-i înveţe credinţa 58 . Este clar cât de dăunătoare ar putea fi astfel de conversații! Pentru a opri răul pe care l-ar putea provoca o asemenea calomnie, Petru Mogila în 1645 a decis să tipărească o abreviere a Mărturisirii Ortodoxe la Kiev, mai întâi în poloneză, apoi în rusă locală. În poloneză - pentru a opri, după cum se spune în prefața ultimei ediții, buzele nerușinaților calomniatori care, în aceeași limbă, îndrăznesc să acuze Biserica Ortodox-Catolică în fața lumii de diverse erezii; în limba rusă - pentru uzul fiilor acestei Biserici, nu numai preoți, ci și laici, în special copiii care studiază în școli. Și într-adevăr, această carte a fost compilată în așa fel încât să fie accesibilă tuturor; textele Sfintelor Scripturi înseși sunt prezentate în aceeași limba populară în care este scrisă întreaga carte 59 . În același timp, arhiereul arhipăstor a promis că va publica în curând o expunere cât mai amplă a credinței ortodoxe, cu dovezi din Sfânta Scriptură, sfinte Sinoade și Părinți purtători de Dumnezeu 60. Nu i-a fost însă sortit să împlinească această intenție, precum și alte câteva întreprinderi utile Bisericii. A lucrat la corectarea traducerii slave a Sfintelor Scripturi, înaintea căreia prima și singura ediție din Rusia era cea Ostrozh, care nu fusese suficient corectată, și strângea deja bani pentru publicarea traducerii corectate 61 . Intenționa să facă o nouă traducere a vieților sfinților și pentru aceasta le-a cerut călugărilor din Sfântul Munte Athos cărțile lui Simeon Metaphrastus în limba greacă 62 . Dar moartea timpurie a neobositului arhipăstor a împiedicat finalizarea acestor mari întreprinderi 63. Printre preocupările sale generale pentru binele Bisericii, Petru Mogila a acordat o atenție deosebită educației tineretului spiritual. La cererea sa, chiar la urcarea pe tron ​​a lui Vladislav, ortodocșilor li s-a permis prin carta regală să aibă propriile școli și seminarii 64. Acest lucru a asigurat existența Colegiului de la Kiev pentru viitor. Petru Mogila, la rândul său, i-a oferit o locuință decentă într-o casă de piatră construită pe cheltuiala lui, a desemnat mai multe sate din moșia sa și din volosturile Lavrei pentru întreținerea ei și, în general, a oferit diverse feluri de asistență profesorilor și studenților. După ce a oferit învățământ superior tinerilor Colegiului din Kiev, a creat o altă școală inferioară în Vinnitsa 65. Între timp, calomnia iezuiților împotriva Bisericii Ortodoxe, de parcă ar fi fost dusă la diverse erori, a afectat și școlile în care predau mentorii educați în străinătate. Pe de altă parte, oamenii de rând și clerul needucat s-au răzvrătit împotriva faptului că limba latină era predată în școlile nou înființate. Iritația celor nemulțumiți a crescut până la punctul în care odată viețile mentorilor și ale lui Petru Mogila însuși erau în pericol, astfel încât cu greu puteau să-i liniștească pe zeloții nebuni 66. Pentru a justifica școlile din Ortodoxie, unul dintre foștii mentori de la Kiev, Sylvester Kossov, la scurt timp după această tulburare, a publicat o carte specială 67; iar Mitropolitul însuși, într-un eseu împotriva lui Cassian Sakovici, a apărat cu încăpățânare studiul limbii latine și poloneze, subliniind necesitatea cunoștințelor lor în statul polonez și pentru ruși, atât în ​​viața civilă, cât și în relațiile cu străinii care întrebau despre credință și, în cele din urmă, pentru cea mai desăvârșită educație teologică: căci, a scris Mitropolitul, nu există multe cărți teologice și în limba greacă se găsesc greu. Tinerii care sunt pregătiți pentru cler trebuie să aibă nu numai o educație teologică specială, ci și o atitudine evlavioasă deosebită a spiritului. Având în vedere acest lucru, sfântul de la Kiev le-a oferit elevilor săi un ghid pentru practicarea rugăciunii și a meditației evlavioase, într-o carte pe care a numit-o: Antologion, sau colecție de flori. Dedicând această carte „bunătății (elevilor) din școlile de la Kiev”, le-a scris tinerilor: „Mi-a venit adesea gândul că în această școală nu numai că ar trebui să fie predate cele mai înalte științe, ci mai ales evlavie să fie semănată în inimile voastre, tinerilor. Prin urmare, am tradus câteva reflecții spirituale (scrise în greacă pentru corectare) și le-am împărțit în școala voastră și le-am împărțit după școala voastră. de a le publica în lume. Dar nici unul dintre acești oameni, în ciuda tuturor eforturilor lor, nu și-a găsit timp liber pentru această chestiune, așa cum nu știți, parțial din cauza grijilor și grijilor continue, parțial din cauza altor chestiuni bisericești și școlare. Văzând aceasta și ajungând la concluzia că oricine caută timpul pierde timpul, m-am hotărât, în această primăvară înflorită, ca odihnă de ostenelile și necazurile zilnice, să adun, pentru tinerețea și copilăria înflorită, florile parfumate ale reflexiilor evlavioase și ale rugăciunilor înduioșătoare, în pajiștile bisericii inspirate, ca semn al Scripturii și al zelului, învățătură al părintelui meu și al zelului. aduceți-le în dar întregii dumneavoastră comunități, adică Congregației școlilor de la Kiev” 68. Câtă dragoste pentru tineri și zel pastoral pur pentru evlavie este vizibilă numai în această dăruire! Este surprinzător după aceasta că Colegiul din Kiev a urcat atât de repede la un nivel înalt de perfecțiune și, după cum mărturisește însuși Petru Mogila, a reușit să educe mulți oameni evlavioși și învățați pentru a sluji Bisericii? Dar cel mai imparțial lucru, în acest caz, ar fi să ascultăm recenziile școlilor de la Kiev ale apostatului ortodoxiei, Kassian Sakovich. Încurajând episcopii uniați să creeze școli, el a scris: "Veți spune că aveți școli la bisericile catedrale, cum ar fi în Vladimir, Novgrodk și Minsk, și acum proaspăt formate la Helm. Răspund că acele școli sunt mici, nu mari. În Vladimir sunt mai puțin de douăzeci de elevi; în Novogrodk și Minsk, de asemenea, nu a fost prea mulți dintre ei. Școala Chel a fost găsită recent. nu durează mult 69. – Care sunt școlile tale Nu înseamnă nimic, nu numai în comparație cu școlile latine, ci și cu școlile părintelui Mogila – Kiev și Goy.” Asemenea slujbe ale lui Petru Mohyla pentru Biserică și iluminism sunt cu atât mai demne de respect, cu cât Ortodoxia a fost expusă mai mult pericolului din partea zeloților Unirii și a statului care o patrona. În ciuda faptului că drepturile Bisericii Ortodoxe din Mica Rusia și Lituania au fost aprobate de regele Vladislav, mitropolitul uniat Velyamin Rutsky, dintre calviniștii convertiți de iezuiți la Unire și care a devenit campionul ei ardent 70, a încercat să ia mitropolia Kievului de la arhipăstorul ortodox, și deși nu a reușit în totalitate acest lucru, deși nu a reușit în totalitate. Regele Vladislav, după o lungă și zadarnică așteptare a hotărârii papale cu privire la măsurile pe care le-a propus pentru a calma oamenii din Confesiunea Răsăriteană, în cele din urmă (în 1635) i-a acordat lui Velyamin un privilegiu, cu care a revendicat pentru totdeauna eparhiile Unirii: Polotsk, Vladimir, Pinsk, Chelm și, mai mult, apoi proaspăt achiziționate din Rusia, Smolensk. În același timp, mai multe mănăstiri din eparhiile alocate ortodocșilor au fost transferate uniaților, iar în unele orașe, precum Polotsk, Vitebsk și Novogrodk, ortodocșilor li s-a interzis complet să aibă propriile biserici 71 . Și în timp ce bisericile atribuite ortodocșilor nu le-au fost încă transferate peste tot 72, Velyamin a plănuit să convertească toate mănăstirile și bisericile din țările care cedaseră din Rusia către Polonia către Unire. Dar moartea lui (1637) a oprit toate aceste planuri. Succesorul lui Rutsky, Rafail Korsak, nu a condus mult timp metropola (1637–1639) și în zadar a vrut să-și păstreze drepturile acordate predecesorului său înainte de moartea sa asupra patrimoniului scaunului de la Kiev și al mănăstirii Vydubetsky. Urmărit de cazaci sau, după cum scriu lapienii, trimis de rege la Roma, s-a retras sub protecția Papei, unde a fost acceptat ca unul dintre asistenții bisericii papale 73. Confirmându-l pe Anthony Selyava drept succesor al lui Rafailov, Papa Urban al VIII-lea, în același timp, cu o scrisoare afectuoasă, l-a invitat însuși pe Petru Mogila la Unire, promițându-i cu cheile să deschidă porțile împărăției cerurilor 74; a cerut regelui, episcopilor și celor mai interesanți nobili ruși și polonezi să promoveze convertirea poporului rus rămas în Ortodoxie 75. – Nu este cazul să ne întrebăm cum a acceptat Petru Mogila această invitație. Dar deși era complet departe de a fi de acord cu o asemenea propunere, confesiunea latină s-a răspândit din ce în ce mai mult în limitele metropolei sale. În multe orașe și orașe au fost înființate mănăstiri latine de diferite ordine. În Kiev însăși existau patru biserici latine și, pe lângă dominicani și berpardini, iezuiții s-au strecurat aici 76 . Înainte de a-și deschide colegiul la Kiev, iezuiții și-au trimis acolo misionarii: Stanislav Smelkovich și Nikolai Cihovici. Cu predica sa despre procesiunea Duhului Sfânt și de la Fiul. Tsikhovich l-a convocat pe rectorul de atunci al Colegiului din Kiev, Inocent Gisel, la o dezbatere care a durat trei zile. Dacă îl credeți pe Tsikhovich, care, treisprezece ani mai târziu, a descris aceste dezbateri, atunci victoria era de partea lui: dar cartea sa nu a rămas fără răspuns de către ortodocși 77. Dar Peter Mogila a asistat doar la începutul acestor dezbateri. Neajuns încă la bătrânețe, se apropia deja de sfârșitul carierei sale pământești. Privind la trecutul vieții sale, el ar putea spune: „Am dedicat tot ce aveam, împreună cu mine, laudei și slujirii lui Dumnezeu”. Și-a dedicat restul proprietății sale aceluiași scop. În testamentul său spiritual, întocmit cu opt zile înainte de moarte, a declarat primul său moștenitor Colegiul din Kiev, a cărui existență, ca singură garanție, a vrut să o întărească pentru vremurile viitoare. El i-a lăsat sume importante pentru întreținere, biblioteca sa în diferite limbi și imobilele achiziționate pentru ea; a încredințat-o patronului celor mai nobili apărători de atunci ai Ortodoxiei și i-a rugat cu mila lui Dumnezeu să o păstreze pentru totdeauna; iar el i-a obligat pe mentorii ei să trăiască după regulile date de el și, la moartea lui, să-l pomenească în fiecare joi. Petru Mogila și-a împărțit celelalte proprietăți la Catedrala din Kiev, Lavra, mănăstirile și bisericile sărace, pe care le-a ridicat din ruinele lor, cu excepția moșiilor, pe care le-a transferat fratelui său Moise, pe atunci singurul descendent al Mogilei 78. Venerabilul arhipăstor a murit la 31 decembrie 1646, iar la 9 martie a anului următor, trupul său, conform voinței sale, a fost depus în marea biserică a Lavrei Pechersk 79 din Kiev. Mormintele, sau, după nume popular, Mogileshty, aparțineau de numărul boierilor moldoveni (Cantemir, Descrierea Moldovei. M. 1789, p. 290). Unul dintre ei, Ieremia, pe la 1600, cu ajutorul hatmanului Zamoyski, a fost instalat ca domnitor al Moldovei, iar fratele său Simeon - al Țării Românești (Hammer. Hist. de l`Empire Ottoman. Par. 1841 T. II. p. 298. Charte vlah-bulgare, ed. St. Petersburg. p. Venelin).1824. După cum se vede din scrisori, Simeon, tatăl lui Petru Mohyla, a fost domnitorul Țării Românești în 1601 și 1602. În jurul anului 1609, sub influența Porții otomane, l-a înlocuit pe fratele său Ieremia pe tronul Moldovei (Hammer. p.338.), dar nu a domnit mult timp. După el, fiul lui Ieremia, Constantin, a fost domnitorul Moldovei, dar în curând a fost răsturnat de Poartă (1612 Hammer. p. 348). Ginerii lui Ieremia: Stefan Pototsky (in 1612), Samuil Koretsky si Mihail Vishnevetsky (in 1618) au incercat in repetate randuri sa ridice pe tronul Moldovei pe unul dintre fiii lui Ieremia. Dar toate eforturile lor au fost fără succes. Pototsky, Koretsky și Vishnevetsky, împreună cu soția sa Ieremia, au fost luați prizonieri de turci și trimiși la Constantinopol (Bandtke, History of the Polish State. Part II. p. 232. Notes of Maskevich, in Volume V of Contemporary Tales of the Pretender. 1834. pp. 125, 163). Mai târziu, fratele lui Petru Mogila, Moise, a fost numit chiar de Poartă ca conducător al Moldovei, dar în curând a părăsit tronul (Hammer. p. 459. Cronica Galiției în volumul III al Colecției istorice rusești, Moscow Historical Society. p. 248.). Moskvitian 1843. Partea I. p. 350. Într-una din poeziile dedicate lui Petru Mogila, cu ocazia urcării sale în mitropolie, sub imaginea unei mâini cu stindard militar, din care este înfățișată litera monogramă R, autorul spune: „Ce faci, cavalere? Văd steagul lui Marte în mâna ta? Acesta nu este Khotin, Petru sau turc. Mnemosyne. S-a născut în 1597 conform mărturiei „Descrierea Catedralei Kiev-Sophia”, p.166. Scrierile lui Petru Mogila arată o largă familiaritate cu scrierile teologice în greacă și latină. Dar acolo unde a studiat, informațiile despre asta sunt contradictorii. Vezi curioasa carte lunară a lui Ruban despre 1776, p. 85. Numele acestor traducători se găsesc în prefețele la traducerile Convorbirilor Sfântului Ioan Gură de Aur despre Faptele și Epistolele Apostolului Pavel, publicate în Lavra Kiev-Pecersk în 1623 și 1624, precum și în alte publicații. În cartea „Despre Credința Sfintei Biserici” (nu sunt indicate locul și anul apariției). Pentru informații despre autorul acestei cărți, vezi „Descrierea primelor cărți tipărite ale lui Tsarsky”. pagina 110. În prefața la ediția Convorbirilor lui Hrisostom despre Fapte (vezi mai sus), se spune, printre altele, că această carte a fost publicată „pentru a inspira călugării și alte persoane sacre la munca de scris, pentru a publica cărți, mai ales în acești ani de persecuție”. – În prefața interpretării scrisorilor, Zaharia oferă instrucțiuni excelente pentru oamenii duhovnicești și laici să studieze cărțile sacre. Descrierea Lavrei Kiev-Pechersk. pagina 116. Cu această ocazie, frații Lavra i-au oferit lui Petru Mogila traduceri ale Învățăturilor Sfântului Doroteu, publicate în același 1628 în Lavra Kiev-Pecersk. Cuvintele de mai sus sunt împrumutate din dedicarea acestei cărți noului arhimandrit. Pentru aceeași carte s-au tipărit „capitole instructive ale diaconului Agapit către împăratul Iustinian”, cu o prefață datată 1 decembrie 1627. Din încheierea acestei prefețe reiese că în acest moment (adică la sfârșitul anului 1627) Petru nu fusese încă hirotonit arhimandrit. „Am corectat (această traducere) din limbajul elen cu mare prudență, cu evlavie față de cel strălucitor, pe Dumnezeu-primitorul (adică Simeon) cu același nume al Mormântului, șeful filialei țărilor dacice, numele ferm al tronului suprem (adică Apostolul Petru) cu același nume, ales pentru a interacționa cu eldesul monacului.” În dedicația lui Petru Mogila a triodei de culori, publicată la Lvov în 1642, se spune: „Înaltpreasfințitul nostru a reînnoit biserica Mănăstirii Pechersk în interior și în exterior cu mur (piatră) și lemn; nu mai puțin despre peșterile în care moaștele sfinților rămân intacte până în ziua de azi - el nu și-a împodobit mult monumentele de bani; Peșterile, făcute din noroi și lemn, mărturisesc acest lucru.” Kalnofoisky menționează restaurarea Bisericii Nașterea Maicii Domnului în 1635. Lucrarea lui Sylvester Kossov, publicată în 1635, în Lavra Kiev-Pechersk, în poloneză. În prefața sa la Patericon, Kossov scrie: „vizitând peșterile Kievului și mormintele sfinților părinți și minunându-mă de neputrezirea trupurilor lor sfinte, de mai multe ori am strigat cu amărăciune că un timp nefericit și invidios, până în ziua de azi, nu i-a revelat lumii pe aleșii lui Dumnezeu, pe care atunci Dumnezeu a revelat Dumnezeu, păzitorul Lui. adevăratul nostru arhipăstor, și-a arătat patronajul, grija, binecuvântarea și dorința ca viețile sfinților părinți de la Pechersk, sau Patericonul, ascunse de secole și îngropate în depozite monahale, să fie curățate de praf și publicate în lume, apoi m-am adâncit de bunăvoie în a citi pe aceștia greci, slavi, latini, ruși și polonezi, pentru a afla cine au fost aleși din rânduiala cronicilor și a polonezilor. cand au trait? Lucrarea călugărului Kiev-Pechersk Afanasy Kalnofoysky, publicată în 1638, tot în poloneză. Colecționarul harnic numără până la 64 de miracole contemporane cu el (1594–1638) și oferă un jurământ care era cerut tuturor celor care raportează o minune care i s-a întâmplat. Descrierea Lavrei Kiev-Pechersk p. 95, 96. Ibid. p. 61, și anexa p. 145. Petru Mogila pomeneste pomana in testamentul sau. Potrivit rapoartelor care au circulat până la mijlocul secolului al XVII-lea, următorii mitropoliți uniați au părăsit Colegiul Roman: Velyamin Rutsky (1613–1637), Rafail Korsak (1637–1641), Anthony Selyava (din 1642), Cyprian Zhokhovsky (din 1674); arhiepiscopi: Smolensk - Lavrenty Krevsha, Andrey Zloty și Polotsk Nikolai Losotsky; episcopi: Vladimir în Volyn - Ieronim Grohovsky, Lutsk - Ieremia Pochapovsky, Pinsk - Pahomius de Oransky, Turov - Alexey Dubovich și coadjutor Vilna Markiai Trizna. Allat. de Eccles. Occidentul. et orient. perpetua consensione p. 987 și urm. Descrierea Catedralei Kiev-Sophia p. 153. – Cassian Sakovich în eseul său „Despre erorile Bisericii Ruse”. Cu toate acestea, acest seminar a căzut curând în decădere, după cum mărturisește Sakovich, pentru că profesorii nu au vrut să lucreze, toată lumea se grăbea să ocupe un loc mai profitabil și mai onorabil. Iar motivul probabil al declinului poate fi considerat și acela că suma încasată pentru seminar a fost interceptată de aceștia în timpul războiului din 1630 cu cazacii, dovadă fiind Cronica din Galicia. Culegere istorică rusă III p. 246. Gavril Dometsky scrie: „Peter Mohyla a trimis din întregul colegiu din Kiev la Constantinopol la sfântul patriarh pentru a-și cere binecuvântarea pentru a deschide școli latine și poloneze la Kiev și, după ce a ales mai întâi călugării care îi plăceau, i-a trimis în diferite state pentru a studia științe, printre care s-a numărat și regretatul Inocent Gisel”. Scrisoare către Mitropolitul Novgorod Iov, la sfârșitul secolului al XVII-lea. Vezi patru intrări legate de acest caz în „Anexele la Descrierea Lavrei Kiev-Pechersk” pp. 15–31. Din prima, încheiată la 15 iunie 1631 în orașul Lvov, în biserica frățească „în fața tronului Domnului”, este limpede că au fost acceptate în numărul învățământului frăției Lavrei: ieromonahul Isaia Trofimovici și monahul Silvester Kossov. Descriere Catedrala Kiev-Sophia. Aplicații, p. 210. – O. Makaria Istoria Academiei D. din Kiev, p. 37, 38. La rândul ei, școala recunoscătoare, în primul an de existență, i-a oferit lui Petru Mogila un cântec de mulțumire: „ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, albo diahnost de la gimnaziul Spudean, de la școala de Retorică. 1632 29 martie”. publicat în Lavra Kiev-Pechersk. Profesorul de retorică a fost Sophrony Pochasky. Dovada neîndoielnică a unei astfel de asupriri este oferită de: a) actul de confederație între nobilimea ortodoxă și protestantă de la Vilna, 1599; b) Discursul lui Drevinsky la Dieta din 1620; c) o scrisoare a cancelarului Sapieha către arhiepiscopul Polotsk Iosafat în 1622; d) cererea depusă de ortodocși în 1623 - Vezi Descrierea Catedralei Kiev-Sophia, pag. 258 și Anexa nr. 15; Istoria Unirii p. 69; Magazinul rusesc Tamansky 1793 Partea a II-a. p. 474–497. Vezi petiția prezentată la Sejm din 1632, în Cronicarul Rusiei Mici, publicată de Tumansky în Magazinul rusesc în 1793, Partea a II-a, pp. 58, 59. Descrierea Catedralei Kiev-Sophia p. 167, 168. Istoria Unirii p. 95–101, în notă. Într-una dintre poeziile (Mnemosyne) pentru sosirea lui Peter Mohyla la Kiev, după consacrarea sa ca mitropolit, sunt proslăvite și meritele lui Janusz Tiszkiewicz. – Ce eforturi au avut nevoie ortodocșii pentru a câștiga se vede din faptul că unul dintre episcopii uniați a mers apoi cu o plângere despre aceste ordine la Papă; și nici cancelarul, nici subcancelarul nu au vrut să semneze privilegiile pentru Academia de la Kiev. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Kulescha, în opera lui Wiara prawoslawna. p. 256. Istoria Unirii p.102. În această diplomă, eliberată la 14 martie 1633, Petru Mogila este chemat nu numai ales la mitropolie, ci și hirotonit de Patriarhul Constantinopolului. Aceasta este probabil o inexactitate în traducerea rusă. Căci Petru Mohyla nu a fost hirotonit, ci binecuvântat de patriarh. Despre timpul sfințirii lui Petru Mohyla în cronica din Lvov (Colecția I rusă. III p. 247) se spune: „prima dedicație (numire) a fost în miercurea de Crăciun (Sf. Yura a fost), a doua sâmbătă și a treia în săptămâna săptămânii”. Yuletide, adică în Săptămâna Mare. Paștele din 1633 a fost 21 aprilie; dar Sfântul Mare Mucenic Gheorghe nu a fost miercuri, ci marți. Săptămâna cu fir - Fomina (Sărbătorile populare comune rusești, Snegireva. Numărul I, p. 156). – Ora exactă a hranei poate fi determinată și din scrisoarea de invitație a lui Petru Mogila către frăția Luțk pentru această dedicație, care trebuia să aibă loc în Săptămâna Sfântului Toma. Vezi Monumente, publicată la Kiev 1845. T. I. dep. I. p.137. Mitropolitul Volosh este menționat în Descriere. Catedrala Kiev-Sophia. Însă cronica din Lvov vorbește doar despre patru episcopi care au fost la sfințire: Avramia de Smolensk (probabil Stagonsky, e. Pinsk), Ieremia de Lvov, Isaac (Lutsk) și Paisiya Miletsky (probabil de Chelm). Mnemosyne Slawy prae și trudow Piotra Mohily. Conform mărturiei lui Boplan și Kalnofoysky. Descriere Catedrala Kiev-Sophia p.179 – Descriere. Lavra Kiev-Pechersk. adăugare pagina 149. În dedicația Triodei, publicată la Lvov în 1642, editorul Mihail Slezka îi spune lui Peter Mogila: „Biserica Sf. Sofia, în orașul Kiev salvat de Dumnezeu, rămasă de la sfântul prinț și autocrat al Rusiei Yaroslav, a fost construită și prezentată lumii întregi ca exemplu, care a fost din nou restaurată prin înfățișarea și ruina ei inițială. și prin sârguința sa l-a adus la viață și, pe lângă asta, a împodobit interiorul cu diverse icoane ale sfinților lui Dumnezeu și minunate aparate bisericești.” Descrierea sobei vechi a cărții lui Țarsky, pagina 188 – Iar apostatul ortodoxiei, Cassian Sakovici, a scris în acel an: „Părintele Mogil a luat Biserica Sfânta Sofia din Kiev, care a stat goală de sute de ani, iar acum a împodobit-o astfel încât toată lumea să-l laude”. Kalnofoisky a scris despre acest biserică în 1638 că din el au mai rămas doar ruine și au fost deja acoperite cu pământ. Descriere Kiev-Pechersk Lavra, anexa p. 148. „Kievite pentru 1841” pp. 14, 15. Însuși Petru Mogila menționează restaurarea bisericilor Schimbarea la Față și Desyatinnaya în testamentul său spiritual - Despre descoperirea moaștelor Sfântului Vladimir. vezi Istoria statului rus T. I. pr. 488. Astfel de ediții neconforme ale Cărții de serviciu din Lvov, Stryatyn, Ostrog și Vilna sunt menționate de însuși Peter Mohyla în prefața ediției sale a Cărții de serviciu din Kiev în 1639 și Trebnik în 1646. În Prefața Triodei de culoare, ed. la Lvov, în 1642, editorul spune: „Eminența Voastră nu numai că s-a demnat să lucreze el însuși la această carte, dar, în general, cere ca nici o singură carte tradusă anterior din greacă să nu fie publicată fără revizuiri repetate”. Missal ed. la Kiev în 1629, Triod în 1631 și Potrebnik în 1646. Pentru corectarea acestuia din urmă, vezi, însă, Sling-ul lui Pitirim 1721. p. 362. La Roma la acea vreme, la ordinul Papei Urban al VIII-lea, congregația de propagandă fide s-a angajat activ în corectarea și traducerea cărților liturgice romane în croatul slav Legakovich, iar episcopul uniat Chelm Metodie de Terlețki, în 1643, a corectat traducerea slavă a cărții de slujire romană (missale) și a cărții de rugăciune romană (de la via thevium psalter). Asseman. Calendaristic. Eccles. Univers. T.IV. p. 426, 434 în 1640 breviarul roman (Rituale) a fost publicat într-o traducere slavă Ibid. p438. Această carte a fost publicată în poloneză în 1642, la Cracovia, cu aprobarea autorităților spirituale locale. Între manuscrisele Academiei D din Moscova există o listă a acestei lucrări într-o traducere slavă modernă, intitulată: „Anunț de curvie (amăgiri) și erezii și zabobone, adică rituri și acțiuni bizare în greco-ruse, din Biserica Romano-Catolică, apostată, Biserică, atât în credință, cât și în toate acțiunile de slujire a liturghiei și a slujirii divine, precum și în orice fel de slujire a liturghiei. găsit.” În biblioteca Academiei D. din Moscova se află această carte atât în poloneză, publicată în Lavra Kiev-Pechersk, cât și într-o traducere slavă scrisă de mână, pe care mitropolitul Moscovei Platon a făcut următoarea notă: „Această carte, după ce a corectat greșelile de scriere, merită să fie publicată: pentru că obiecțiile de la Uniatesk împotriva Bisericii noastre Platon M. Or. 21 octombrie 1805" Dezvăluind demnitatea riturilor ortodoxe, Peter Mohyla se referă la străvechii părinți și învățători ai Bisericii răsăriteni și occidentali și la scriitorii latini de mai târziu Baronius, Toma d’Aquino și alții. Fără a vorbi de cenzurii obscure asupra hotărârilor Bisericii Ortodoxe cu privire la sacramentele și riturile de cult, vom evidenția aici câteva dintre neajunsurile de care Cassian acuză Mica ierarhie rusească și vom prezenta răspunsurile Arhipăstorului Kievului, pentru ca prin aceasta să cunoaștem mai bine starea condusă de el. Cassian a reproșat clerului ortodox faptul că abia de curând începuseră să le pese de a da instrucțiuni în biserici. Respingând această remarcă, Petru Mogila indică traducerile instrucțiunilor bisericești din greacă făcute în timpul domniei Sfântului Vladimir, la propriile instrucțiuni elocvente ale lui Chiril, Episcopul Turovului, Mitropoliții Ciprian și Grigorie Samviacus și mulți alții. Mai mult, el constată că nu orice preot, mai ales cel neînvățat, poate predica oral; Pentru aceasta, este suficient să citim ce au scris Sfinții Părinți. Da, iar în bisericile poloneze abia recent au început să spună adesea instrucțiuni. Detractorul Ortodoxiei, orbit de ură, nu a vrut să înțeleagă de ce rușii au multe biserici, deși sunt săraci. "Rușii au multe biserici", a scris Cassian, "și s-ar putea crede că motivul pentru aceasta este evlavia. Nu! Motivul pentru aceasta constă în dezacordurile fie între enoriași, fie între preoți." "Ar fi uimitor", a răspuns Peter Mogila, "că neînțelegerile, din care nu provine niciun bine în lume, au produs bine în țara noastră. Dimpotrivă, toată lumea vede că din cauza neînțelegerilor, bisericile și catedralele, create cu mare efort, cad și sunt distruse. Se vede și acum ce disidență a făcut în Siles, în Moravia." Și mai departe Petru explică că motivul înmulțirii bisericilor din Rus este, într-adevăr, evlavia și râvna unora pentru un sfânt, alții pentru un alt sfânt. Cât despre deficitul de biserici, despre care Cassian îi condamnă și pe ortodocși, Petru Mogila explică că nu sunt vremurile în care ar fi mulți oameni zeloși pentru împodobirea bisericilor lui Dumnezeu; dimpotrivă, mulți chiar jefuiesc ceea ce este dat; - si prezinta apoi o imagine comparativa a manastirilor si bisericilor selectate de uniati si a celor ramase la ortodocsi. "În loc să dai vina pe ortodocși", a scris arhipăstorul de la Kiev, "uitați-vă mai bine la frații voștri, uniații, ce fac ei cu mănăstirile și bisericile care erau înzestrate cu moșii. Oare glorioasa mănăstire Suprislsky din Lituania avea puține proprietăți? Și acum la ce a fost redus el? Unde era înainte, sau cel puțin până la o sută de rudox. șaptezeci de frați, acum abia câțiva călugări locuiesc acolo, și ceea ce este și mai rău este că stăpânul lumesc are avere bisericească și sate, iar prin sclavii săi dă călugărilor un anumit salariu pe care și-l dorește și uniaților nu le pasă deloc. Întreabă pe oricine din aceeași mănăstire: unde sunt acele icoane străvechi care erau împodobite cu veșminte de argint aurit? Și veți afla că uniații au cheltuit-o pentru propriile nevoi; În loc de icoane de argint, în biserică au fost așezate icoane italiene de in. Ei schimbă bine cu Dumnezeu: pânză vopsită pentru El și argint aurit pentru ei înșiși. Uitați-vă la mănăstirea Lavrishovsky, care a fost de mult înzestrată cu proprietăți bogate, unde, sub ortodocși, trăiau câteva zeci de călugări, iar numele lui Dumnezeu era slăvit în fiecare zi. Acum stă goală; nu locuiește o singură persoană în ea. Uită-te la mănăstirea Novogrodsky, căreia îi sunt atribuite satele și moșiile Lavrishov; nu vei găsi acolo mai mult de patru sau cinci călugări; iar în biserica acestei mănăstiri, unde se află scaunul mitropolitan, vei vedea icoane de hârtie. Uită-te la Mănăstirea Chereysky, în care, sub conducerea noastră, locuiau câteva zeci de călugări, iar acum abia mai sunt zece. Uită-te la mănăstirea numită Leshch (în Pinsk): acolo este un singur călugăr și, uneori, nici măcar acesta nu este acolo. Uită-te la mănăstirile Onufrievsky și Pustynsky. Unde au trăit odată câteva zeci zeci de călugări, doar Korsak locuiește acum acolo (Mitropolitul Uniat pensionar, Raphael Korsak). Câți țărani au aceste două mănăstiri? Nu mă refer la alte mănăstiri mai mici pe care Uniunea voastră le-a distrus până la pământ. Doar du-te la Volyn; uitați-vă la ce se întâmplă în vechea mănăstire Zhidychinsky și spuneți-ne câți călugări sunt și ce ordine se menține? Uită-te la vechea Mănăstire Dorogobuzh. Nu vei găsi acolo doar arhimandrit și novice-ul lui? Și spuneți-mi, cum se face slujba bisericii acolo? pe când înainte, cel puţin, erau până la douăzeci de călugări sub arhimandrit. Uită-te la bisericile lumești, dintre care unele erau înzestrate cu proprietăți bogate, în timp ce altele erau slabe: în ce măsură au fost reduse de pe vremea domniei uniților tăi? Doar mergi la Vilna și întreabă: cine locuiește acum în locul unde a fost construită biserica în cinstea sfintei mucenițe Paraskeva? Și veți afla că acolo există o cârciumă și o casă rușinoasă (Peter Mogila, în 1635, după cum se vede din aceeași carte: Piatra a fost la Vilna; prin urmare, putea ști cu încredere despre împrejurările menționate de el.) Mergeți la Minsk și întrebați: unde se află moscheea tătară? Și veți afla că în locul unde a stat biserica în cinstea Nașterii Domnului nostru Iisus Hristos. – Așa zelul uniat pentru evlavie sporește slava lui Dumnezeu printre ruși? Dar, pe de altă parte, priviți imparțial la săracele noastre mănăstiri ortodoxe, care nu au conținut bogat și sunt asuprite de diverse dezastre. Nu mă refer la cei care dețin moșii. Priviți în țara Kievului la mănăstirea Mezhigorsky, în care mai mult de o sută și jumătate de călugări trăiesc într-o comunitate, hrănindu-se cu munca mâinilor lor, urmând exemplul Marelui Antonie, locuitorul deșertului. Uită-te la Nipru; acolo, în mănăstirile Mgarsky și Gustynsky, frații trăiesc în obște și în fapte monahale. Nu vorbesc de alte mănăstiri mai mici. Uită-te la Mănăstirea Trigorski, tot una comunală, și acolo vei vedea cel puțin optzeci de călugări, cu mare smerenie mergând pe calea îngustă a Evangheliei. Mergeți la Pokuttya în Skete: acolo veți găsi cel puțin două sute de îngeri care trăiesc în carne și imit viața vechilor pustnici. Priviți la Mănăstirea Krekhovsky de lângă Lvov: acolo, la fel ca în Skete, câteva zeci de călugări fără nicio proprietate își petrec viața cu evlavie. Uită-te și la White Rus'. Acolo, lângă Orşa, în mănăstirea Kuteinsky veţi găsi cel puţin două sute de fraţi, în acelaşi fel în trup imitând viaţa îngerilor. Același lucru îl veți găsi în mănăstirea Boinitsky; Nu menționez mulți alții. După ce a luat în considerare toate acestea și a judecat cu înțelepciune, uitați-vă și la Frățiile: Vilna, Kiev, Luțk și multe altele din regatul Poloniei și principatul Lituaniei: cum, prin harul lui Dumnezeu, înfloresc în evlavie strictă! Și să nu spuneți că acest lucru se datorează certurilor și dezacordurilor; dar, vrând sau nevrând, trebuie să fiți de acord că, așa cum a fost pe vremea Apostolilor, în mijlocul dezastrelor, nevoilor și a tot felul de asupriri, așa și la noi, rușii ortodocși, după cuvântul lui Dumnezeu, puterea lui Dumnezeu se desăvârșește în slăbiciune”. Nu spre meritul coreligionarilor săi, Cassian însuși a scris: „Ce să spun despre bisericile cumpărate de la proprietari, în special din Podgorie, unde preoții plătesc scump domnilor pentru un loc, mai ales dacă domnul este un om egoist și nu se uită la demnitatea preotului și la folosul spiritual al enoriașilor? Călătorie cu un cărucior? De la cine pot lua mită pentru o afacere goală, și așa mai departe,” continuă Cassian, „sînt deja atât de obișnuiți, încât nu percep asta ca pe o mare nenorocire, dacă nu merită nimic”. Din propriile cuvinte ale trimisului francez, care a fost la Poarta Otomană în 1623 și în anii următori, știm că regele francez, care îi patrona pe iezuiți, i-a ordonat: „procurer, s`il est possible, la ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d`un heretique tres dangereux”. Historica Russ. monumenta, deprompta a Turgenevio. T. 2. pag. 424. Pe lângă participarea lui Chiril la compilarea cărții: (inscripție în greacă) sau Plângere (pentru care vezi Dicționarul scriitorilor clerului, ΙΙ. p. 45), despre scrierile sale împotriva Bisericii Romane, scrise despre problemele ortodoxiei în Rusia, vezi „Descrierea manuscrisului Rumyantsov. muzeu” și p. 554. În cartea lui Zachary Kopystensky: Despre credință, este menționată Epistola lui Cyril din 1614, p. 163. În 1616, a publicat mai multe anatematisme împotriva învățăturilor Bisericii Romane din Tergovishte. Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique. 1841. T. IV. p. 62. Numit Pareneza, sau Îndemn. Vezi Dicționarul scriitorilor clerului, ΙΙ, 51. Despre răspunsul lui Teofan, care a constat din 16 capitole, (inscripție în greacă) T. ΙΙΙ. Cu. 447. Această definiție este publicată în lucrarea lui Leo Allacius: de Eccles. Occident și Orient. perpetua consens. pag. 1061 și următoarele. Sinod. Hierosolymitan. 1672.cap. VI. Acest răspuns, dat în 1640, a fost tipărit în compoziția lui Adam Zernikaw: Tractatus Theologici. 1775 p.1076. Hotărârea conciliară, ținută în mai 1612, este tipărită în lucrarea amintită a lui Allatius, p. 1082 și urm. Și nu Ioann Vasilievici, așa cum se spune în Dicționarul despre pisat. rangul spiritual II, 161. Despre înțelesul adăugării obișnuite Io, în titlul Domnilor moldoveni etc., vezi Chartele vlaho-bulgare, ed. Vekelin. 1840, p. 27, etc. Epistola Patriarhului Nectarie, 1662, este de obicei publicată sub „Mărturisirea Ortodoxă”. Din lucrarea lui Ioannikiy Galatovsky: The Truthful Messiah, 1669, p. 321 vedem că în 1640 s-au adunat la Kiev guvernatori, sau „ambasadori” din toți episcopii ortodocși ai Rusiei Mici, stareți ai celor mai nobile mănăstiri și alți oameni învățați din diferite orașe rusești și lituaniene. Învățatul arhimandrit de Slutsk, Samuil Shitsek, a avut prioritate în această întâlnire; După discuții generale, doi rectori de la Kiev, Joseph Kononovici și Innokenty Gisel, de la Goy, au întocmit și notat definițiile. Toate aceste definiții, desigur, au fost apoi înaintate mitropolitului Petru Mogila spre luare în considerare. Probabil că acest consiliu de oameni învățați înseamnă Patriarhul Nectarie. – Din definițiile acestui Conciliu, cu excepția celor indicate în Dicționarul de scrieri. rânduiala duhovnicească II, 160, pot fi citate şi următoarele: a) Despre dacă trebuie să se închine Sf. Cadouri, când le transferați în timpul ieșirii mari? Menționat de Peter Mogila în cartea Λινος, și de Cassian Sakovich în „Anunțul” său; b) Despre fericirea drepţilor până la învierea generală; Această definiție, de altfel, a respins învățătura expusă în cărțile: Orthologist (Meletius Smotritsky) și Antigraph. Menționat în lucrarea lui Ionnikius Galatovsky: „Mesia Adevărat” 321 p.; c) Despre starea sufletelor sfinților morți, despre judecata privată, despre purgatoriu, despre forma sacramentului Euharistiei. Menționat în lucrarea apostatului la Ortodoxie (în 1643), fost stareț și rector, Theodore Skuminovici, cunoscut sub numele de: „Motive pentru retragerea din disunia (sau Ortodoxia Răsăriteană)” Vilna 1643. în poloneză. – O scrisoare de invitație a lui Petru Mogila către acest Consiliu a fost publicată recent în lume, din 24 iunie 1640, în „Monumente”, publicată la Kiev 1845. Departamentul T. I.I. p. 149–158. Întrebarea autorului acestei declarații de credință, cunoscută mai târziu sub numele de „Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice a Răsăritului”, nu a fost rezolvată în același mod printre noi. În „raționamentul” lui Alexei Volkhovsky „despre cartea numită: Mărturisirea Ortodoxă”, publicată în 1804, pe baza cuvintelor Conciliului de la Ierusalim din 1672, Peter Mogila este recunoscut drept autorul acestei cărți (vezi și Lectura creștină. 1844. Partea II. p. 232). Același lucru se spune în prefața Patriarhului Moscovei Adrian la publicarea Mărturisirii Ortodoxe în limba slavă, în 1696. Potrivit mitropolitului de la Kiev Eugene, care a făcut cunoscut pentru prima dată lucrarea arhimandritului uniat Jan Dubovici, publicată în 1641 despre Sinodul de la Kiev, la care această carte a fost citită, prima dată în „Descrierea Kievului”, publicată pentru prima dată în „Descrierea Kievului” Kiev-Sophi. 1825, p. 176, apoi în „Dicționarul Scriitorilor Ordinului Clerical”, ediția 1827, Partea a II-a pag. 159, spune direct că catehismul, cunoscut mai târziu sub numele de Confesiune Ortodoxă, a fost scris de Isaia Trofimovici. Probabil că învățatul autor a împrumutat aceste informații, la fel ca și alte știri despre Sinodul din 1640, din sursa contemporană și cea mai apropiată a cărții lui Dubovich. Autorul „Istoriei Academiei de la Kiev”, ediția din 1843, p. 80, fără noi cercetări, bazată pe cercetările Sfântului Mitropolit Eugen, îl numește pe Isaia Trofimovici autorul cărții: Spovedania Ortodoxă. Vezi aceeași scrisoare a Patriarhului Nectarie, înainte de Spovedania Ortodoxă. Ce s-a găsit în această lucrare a necredinciosului ne este necunoscut. Comparând această prezentare, publicată după corectare sub titlul Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice de Răsărit, cu prescurtarea ei, publicată la trei ani după acest Conciliu sub titlul: O scurtă colecție de știință a credinței creștine catolice ortodoxe, constatăm că în ambele lucrări există aproape aceleași întrebări și răspunsuri, numai că în cele din urmă sunt date scurte răspunsuri. Diferențele dintre una și cealaltă prezentare pot fi observate în faptul că în versiunea prescurtată lipsesc întrebările despre universalitatea păcatului originar, despre predestinare, despre libertate, despre originea sufletului și diferența dintre predestinare, preștiință și providență, care sunt expuse în detaliu în Mărturisirea Ortodoxă (în răspunsurile la întrebările din prima parte, 26, 28, 27). – De asemenea, lipsesc întrebările despre judecata privată, despre gradele de beatitudine și chin în viața viitoare, despre starea medie dintre cei mântuiți și cei care pierd, despre rugăciunea pentru morți, despre purgatoriu, despre locația celor binecuvântați și a celor condamnați (Mărturisirea Ortodoxă Partea I. întrebarea 61–68). Poate că, în prezentarea prescurtată, aceste întrebări au fost excluse deoarece răspunsurile la ele au fost supuse controverselor la Consiliu, sau lipseau cu desăvârșire din prezentarea prezentată și, prin urmare, a fost completată de Meletius Sirig în timpul corectării. Carta patriarhală este tipărită de obicei la Mărturisirea Ortodoxă. Anul său este afișat aici conform publicațiilor grecești. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. Este probabil că Patriarhul Nektari al Ierusalimului a avut această carte în minte când a scris în 1662 că „Rușii au publicat de mult această carte în propria lor limbă”. Căci se știe că ediția completă a Mărturisirii Ortodoxe în limba slavă a fost publicată deja în 1696. Vezi aceeași „prefață”. În cartea însăși, la pagina 52, unde sunt explicate roadele sacramentului Euharistiei, se notează: „Ce este mai extins în marele catehism”. Dar ediția integrală a Mărturisirii Ortodoxe nu spune mai multe despre asta. Prin urmare, promisiunea lui Petru Mogila trebuie sa se refere la o alta presupusa editie. După cum mărturisește editorul Triodei Tsvetnaya din 1642, în dedicarea cărții lui Petru Mogila. Descriere tipar vechi. cărțile lui Țarsky. – pagina 187. După cum mărturisește Sfântul Dimitrie de Rostov în prefața ediției sale din Viețile Sfinților. Să amintim aici două monumente cunoscute ale predicării cuvintelor lui Dumnezeu Petru Mogila: a) Crucea lui Hristos Mântuitorul și fiecare persoană. Această învăţătură a fost rostită şi publicată în 1632; b) Un cuvânt despre nunta prințului Janusz Radziwiła cu fiica domnitorului moldovean Vasily Lupula în 1645, despre demnitatea și responsabilitățile vieții de căsătorie. S-a vorbit la Iași, apoi a fost publicată la Kiev, în poloneză. Istoria Unirii p. 95.– Cu ce triumf a fost primit atunci Peter Mohyla de elevii de la Kiev se vede din salutul pe care l-au oferit arhipăstorului lor: Mnemosyne slawy, prae y trudow przeoswieconego w Bogu Oyca, iego mosci oyca Piotra Mohily, na pozadany onego wiazd student do Kiowwazem przeoswieconego w Bogu Oyca fundowanego, swiatu podana. Roku 1633. în-4, în Lavra Kiev-Pechersk. Este alcătuit din unsprezece poezii, după numărul de litere din numele lui Peter Mohyla, astfel încât în ​​fiecare poezie să se dezvăluie un gând care corespunde imaginii simbolice a scrisorii în sine - Tipografii Kiev Pechersk, cu această ocazie, și-au prezentat Eufonia Mitropolitului. Vezi Bibliografia Sotnikov. nr. 346. Istoria Academiei de la Kiev p. 38, 39. Testamentul spiritual al lui Petru Mogila în „anexa” la Descrierea Lavrei Kiev-Pechersk pp. 34, 40. În dedicarea cărții sale: Antologion, Peter Mogila a scris: „în măsura puterii mele slabe și pe cheltuiala familiei, după ce părinții mei au plecat de la sala de sport, am avut grijă de mine la reînnoirea moșiilor din Kyiv. adică școlile, parțial deja în declin și goale, după ce le-au furnizat cărți și profesori, le-am asigurat, le oferă și le vor oferi elevilor săraci întreținere și alte nevoi.” – Școala din Vinnitsa se numea și școala Goy, sau era altă școală? Numele de familie se găsește în lucrarea lui Pyotr Mogila - Stone, în Kassian Sakovich și Galatovsky. În scrisoarea lui Gabriel Dometsky, la care se referă autorul „Descrierea Catedralei Kiev-Sophia”, p. 174. pr. 103, se spune „pe atunci erau foarte indignați preoții needucați și cazacii, de ce faceți o școală latină și poloneză, nu era înainte și s-au descurcat?” Au vrut să-l bată până la moarte pe Peter Mogila și pe profesori, de îndată ce au fost descurajați”. Pentru această lucrare, vezi Descrierea catedralei Kiev-Sophia, p. 174 și Istoria Academiei de la Kiev, p. 41, 42. Descrierea primelor cărți tipărite ale lui Tolstoi Nr. 83. Din păcate, nu avem la îndemână cartea în sine, publicată în 1636 (în 16 părți, pe 480 de pagini). Dar din prefață reiese și că rugăciunile din ea, din respect pentru activitățile educaționale, au fost oarecum scurtate, iar, pentru a se adapta la adolescență, în unele expresii s-au schimbat. Aici se apără Petru Mogila cu autoritatea sa episcopală. Înființată de episcopul de Chelm, Kirill Terletsky. Vezi scrisoarea Papei Urban al VIII-lea către Academia din Cracovia. Historica Russian monumenta T. 2 p. 220. În Carta papală, Rutsky a primit credit pentru atragerea a aproximativ două milioane de creștini ortodocși în Uniune. Pentru astfel de isprăvi, imaginea lui a fost ridicată în Colegiul Roman Greco-Uniat, iar Papa Urban al VIII-lea l-a numit „Atanasie rus, muntele de piatră al Unirii”, deși iezuiții înșiși s-au plâns Papei de cruzimea sa în convertirea ortodocșilor. Nicol. Comnen Papadopoli Praenotion. Mystagog 1697 p. 128, 129. Lequien. Sau. Hristos. T.1. p. 1279. Vezi Descrierea catedralei Kiev-Sophia, pagina 177. Adevăratul privilegiu este dat de Kulesh, în cartea sa. Wiara Prawoslawna. 1704. p. 261. Vezi Raportul către Velyamin Rutsky despre bisericile Pyatnitskaya și Predtechenskaya din Vilna 1636; în Colecția de carte antică din orașul Volny. Partea a II-a. pagina 207. Descriere Catedrala Kiev-Sophia, p. 177, 178. Allat. de consens Fecles. p. 987. „Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificiæ claves patefaciunt fores æterni regni”. Historica Russiæ monumenta, deprompt. un Turgenew. T. II. p. 209–221. Un total de douăzeci și trei de certificate au fost eliberate la un moment dat. Descriere Catedrala Kiev-Sophia, p. 179. Kulescha, Wiara Prawoslawna p. 263. Împotriva Bisericii Ortodoxe, Cihovici a emis Tribunalul ss. Patrum de processione Spititus Saneti a Patre et Filio. Cracov. 1659. Colocviul său Kiioviense este inclus și în această lucrare. Respingând ortodocșii, Cikovich a scris și obiecții la carte: Stone, Petra Mogila - lucrările lui Cichovici sunt discutate în detaliu și infirmate de Adam Zernikav în celebrele sale tratate teologice despre procesiunea Duhului Sfânt, scrise în jurul anului 1690. Descriere Kiev-Pechersk Lavra. Anexa nr. 8. Descriere Manuscrise de rumianți. Muzeu. pagina 709. Ați putea fi interesat de: