Петар Мохила, митрополит Киевски

Петар Могила потекнува од семејството Могила, чии претставници на крајот на 16 и почетокот на 17 век, под покровителство на Полска, постојано биле владетели на Молдавија и Влашка 1 . Катастрофалната судбина на овие земји, за кои Турците и Полјаците се расправаа меѓу себе, и семејните врски на Могила со благородни полски семејства го принудија несреќното семејство да побара засолниште во Полска. Тука дошол и Петар, синот на владетелот на Молдавија, Симеон. Откако стапил во воена служба во Полска, тој учествувал во битката кај Хотин (1621) и во битката за судбината на Молдавија 2. Но, тоа не било полето што Божјата Промисла му ја нанела. Петар се откажа од Peace 3 и изрази желба да се приклучи на Киевскиот Печерски манастир. Неговото благородно потекло и катастрофалната состојба на православните во полската држава направија таков избор многу необичен: и тоа сугерира дека душата на Петар веќе горела од силна желба да се посвети на служење на Бога и на Неговата света Црква. Архимандритот Захариј (1624–1626) го примил во светото братство. Овде, во комуникација со учените браќа, кои единствена цел на нивните мирни студии поставија да го одржат Православието, тој можеше поблиску да се запознае со состојбата и потребите на Руската црква и да го заврши своето образование стекнато во светот 4. Киевско-печерскиот манастир во тоа време бил еден од главните столбови на прогонуваното православие. Печатницата создадена таму од архимандритот Елисеј Плетенецки ги објавила потребните книги за православните цркви и училиштата што се појавувале во тоа време. Свјатогорските монаси: Кипријан, кој се школувал во Венеција и Падова, и Јосиф, протосинкелус на александрискиот патријарх, проповедникот од Вилна Лавренти-Зизаниј Тустановски, Јамва Беринда и Тараси Земка направиле преводи на списите на отците 5 . Архимандритот Лаврски Захариј Копистенски, покрај преводите, напиша и есеј за одбрана на православното учење од нападот на Латините и другите неверници 6 . Така, во Киевско-печерската лавра, и покрај прогонот од непријателите, сè беше анимирано од љубомора за православието; Учените монаси сакале да разбудат ревност за православната вера и словото Божјо кај другите браќа и слуги на црквата. Горејќи од љубов за просветлување и ревност за православието, Петар длабоко ги почувствувал несреќите на Руската црква, видел потреба да се шири светлината на науката за да ја поддржи и знаел да ги цени делата на учените подвижници. Ваквиот начин на размислување природно го доближуваше со оние кои се потрудија да ги утврдат другите во догмите на верата и побожноста. Затоа, не е чудно што кога умре архимандритот Захариј (во април 1626 година), а браќата од Лавра, според нивните права, почнаа да избираат нов игумен, имаше гласови во корист на Петар, од благородно потекло, вистински ревносен за добробитта на Црквата, иако имаше едвај триесет години, а не наполни едвај триесет години од монаштвото. Навистина, имаше и такви кои не се согласуваа со овој избор, 8 и манастирот остана без игумен прилично долго: но конечно триумфираа учените браќа. Константинополскиот патријарх Кирил Лукар, од кого зависела Лавра како нејзина ставропегија, ги одобри овие избори. А учените браќа, давајќи му го новиот плод на својот труд на новиот игумен, радосно го поздравија: „Се чудиме на волјата Божја што се случи над тебе. Она што беше невозможно за човекот, беше возможно со Бога. Благословен да е Господ, твојот Бог и нашиот“ 9! Зборовите на човек што умира се свети. Петар Могила, во својот духовен тестамент, напишал: „Кога Господ се удостои да бидам јас Пастир на престолнината на Киевската митрополија, а пред тоа и Архимандрит од Печерската Лавра; од тоа време, гледајќи го падот на побожноста кај рускиот народ поради ништо друго освен фактот дека немаше упатство и наука на моите родители во Бога, му дадов глас на моите родители на Бога. правилно да се грижам за светите места што ми се доверени, и она што останува од приходите од имотите (ним) што им припаѓаат, да го пренесам за обнова на уништените Божји куќи, од кои останаа мизерни урнатини, и за основање училишта во Киев, правата и слободите на рускиот народ“. Историјата потврдува дека овој завет бил свето исполнет од Петар (Могила); но треба да се додаде дека неговата света ревност не била ограничена само на дарежливите приноси на црквите и луѓето. Киевско-печерската лавра почнала да се издигнува од урнатините дури во средината на 16 век. Колку што дозволувале околностите, нејзините игумени: Мелетиј, Елисеј и Захарија се грижеле за подобрување на нејзината надворешна состојба. Петар (Гроб), како архимандрит на Лавра и во чин митрополит, деветнаесет години, не ги штедеше ниту парите, ниту трудот за нејзиното уредување. Ја обновил црквата Успение на Богородица однадвор и внатре, ги украсил светите пештери 10 и ги обновил црквите кои биле во пропаѓање 11. Под него, за прв пат, бил објавен опис на житијата на светците кои работеле во пештерите или Патерикон, во слава на споменот на чудотворните свети со него. се опишани светиите Божји, кои, спротивно на неправедните гласини на непријателите на православието, не се исушиле ни при разделувањето на Унијатите; а заедно е опишана Лавра со нејзините пештери 13. Тој го вратил античкиот манастир во Киев на Пустино-Николаевски под контрола на Лавра, го создал скитот Голошеевски и на свој трошок отворил и одржувал милостина 14. Друга работа што постојано го окупирала Петар е основањето на виша школа во Киев за обука на достојни бранители на православието. Училиштето кое постоело на Братскиот манастир Богојавление не ја исполнило оваа цел бидејќи не давало високо богословско образование. Во меѓувреме, за оние кои сакаат да добијат такво образование, Унијатите имаа пристап до колеџот основан од папата Григориј XIII за Грците во Рим, каде што (од 1615 година), на барање на унијатскиот митрополит во Киев, беше наредено трајно да се издржуваат четворица руски студенти на јавен трошок. И многумина од оние што заминаа таму подоцна зазедоа високи места во грчко-униатската хиерархија 15. Унијатските епископи исто така одлучија да основаат сличен колеџ или семинарија. Во катедралата Кобрин (1626), митрополитот Велјамин Руцки одобри собирање средства од свештенството и световниот народ за оваа намена. Меѓу донаторите бил и самиот крал Сигизмунд. Собрани се околу 50.000 злоти. Во Минск беше отворено училиште со дваесет и четири ментори 16. Сакајќи да воспостави почва за бранителите на православието во својата Лавра, Петар (Могила) најнапред се погрижил да назначи добри ментори за своето училиште. За да го направи тоа, на свој трошок, испрати неколку способни монаси во разни странски академии 17; зеде други од православното братство Лвов и нареди да се обезбеди нивниот престој во Лавра со потребниот додаток и сите бенефиции. Писмено се согласија епископите на Луцк, Пинск и Хелм, најблагородните киевски свештенства и чесното братство Лавра. Колку била голема љубомората за ова прашање во Лавра може да се види во потписот на еден од нејзините браќа, Антониј Мужиловски, кој потпишал вака: „Антониј Мужиловски, јеромонах и старешина на Печерскиот манастир, е подготвен да ја пролее својата крв“. Меѓутоа, наскоро, на барање на главните класови: православното свештенство, козачката војска и жителите на градот Киев, Петар Могила реши да го спои своето новоформирано училиште со Богојавление 19. Причината за оваа промена, од една страна, беше стравот дека Богојавленската школа нема да пропадне во распаѓање, со толку значајна школа. друга, можеби, желбата на самиот Петар брзо да ја постигне конечната цел на својата работа: зашто во Братското училиште учениците веќе беа подготвени за високо образование, додека во Лавра сè уште требаше да се подготват. И покрај сето ова, Петар Могила ја задржа титулата постар брат во Богојавленското братство, чувар-чувар и бранител во Братската школа. Така се исполни неговата долгогодишна желба; се прошири кругот на духовното образование и беа усвоени најдобрите методи кои постоеја во странските училишта за настава по природни науки 20 . Во меѓувреме, православните во јужна Русија претрпеа прогонство, или од Латините или од нивните поранешни соверници, од отворањето на несреќната Унија 21. Полската влада, под влијание на језуитите, ги отстрани православните христијани од сите јавни позиции и не послуша ниту една од нивните поплаки за угнетување. Благородните Полјаци, поседувајќи богати села и цели градови во руските земји, им дозволија на своите станари и управители да вршат насилство и да бидат сурови кон православните жители. Свештениците немале право да вршат црковни обреди и тајни; Црквите им биле одземени или светите храмови биле целосно уништени. На православните епископи, штитеници на ерусалимскиот патријарх Теофан (во 1620 г.), не им било дозволено да живеат во нивните епархии. Полската влада не сакаше ни да ги признае за епископи. Залудни беа сите изјави на православните на Сејмите за неправдите што ги претрпе рускиот народ во полската држава, обединет со него врз основа на еднаквост. Неуспешни биле и козачките востанија за одбрана на нивната слобода и православието. Во екстремни случаи, владата се ограничи на ветувања и декрети во корист на православието, кои никогаш не се исполнија. Смртта на кралот Сигизмунд III (30 април 1632 година), слепо посветена на језуитите, главните виновници на Унијата, им даде надеж на православните за подобра судбина. На пратениците испратени од рускиот народ на изборната диета на новиот крал им беше наложено да бараат сите епископии и други црковни достоинства, заедно со црковните имоти запленети од унијатите, да им се вратат на православните. Непосредно пред ова, предлогот на Густав, шведскиот крал, до Козаците да ги земе под своја заштита и војната што започна во 1632 година меѓу Полска и Русија, на која самата Мала Русија се обрати со барање за заштита, ги засили барањата на пратениците. Надежта за изборот на Владислав, синот на Сигизмунд, кој долго време бил поволен за Русите, дополнително им го зајакнала гласот 22 . – Меѓу намесниците од духовна страна беше поставен и архимандритот Печерски, Петар Могила. Пратениците пред Сејмот презентираа краток список на насилството што го трпат православните христијани во различни градови поради нивната религија 23 . - Сеимата прогласи слобода на вероисповед и граѓански права за православните: но не се согласи да даде повеќе од една епископија, Лавов, претставувајќи му на управителот, во тоа време, на митрополата, по смртта на Јов, Исаија Копински, да го поседува само манастирот во кој живеел. Тој обезбедил поседување на Лавра на архимандритот од Печерск и ги одобрил за православните цркви во Киев и другите градови што ги поседувале, но не сакал да направи ништо повеќе. Пратениците не беа задоволни од ова. Конкретно, Петер Могила инсистираше да се исполнат нивните барања во целост. Како резултат на ова, посебна комисија, со која претседавал самиот Владислав, одлучи: да се формира митрополија за православните, со обезбедување, сепак, катедралата Киевско-Софија манастир на унијатскиот митрополит; им ги префрли епархиите Луцк и Пжемисл и повторно го основаат Орша, во Кнежеството Литванија 24 . – Но, по изборната диета, православните, и покрај противењето на римското и унијатското свештенство, постигнаа уште поголем успех од кралот во нивните барања. Православниот митрополит добил сопственост на Киевско-Софскиот катедрален манастир, со исклучок на само имотите што му припаѓале на овој манастир, кои до неговата смрт му биле оставени на унијатскиот митрополит Велјамин Руцки. Луцчката епархија беше наредено веднаш да се префрли на православните, а Пшемишлската епархија - по смртта или смената на тогашниот епископ унијат; Градовите Мстислав и Могилев биле припоени кон Орша 25. Лавовската епархија останала кај православните, според првичната одлука на Сејмот. – Така, со ревносната ревност на Петар Могила и неговите другари 26, за прв пат по Сојузот, владата свечено го призна постоењето на православна митрополија и четири епархии, на православните им беше дозволено да избираат свои епископи, а многу манастири и цркви засекогаш беа префрлени на православните свештеници. За таква служба, во исто време, за митрополит Киевски од страна на православните е избран Петар Мохила. Константинополскиот патријарх дал согласност и му испратил осветени одежди. Кралот го одобри овој избор, а по крунисувањето (18 февруари 1633 година) му издаде на Петар диплома, или потврда за правата дадени на православните пред овој 27. На 28 април 1633 година, митрополитот од Волош со руските епископи го освети во Лвов, може да се замисли за што првпат беше џудославецот. по четириесет години угнетување, им беше дозволено слободно да ја исповедаат својата вера, да ги извршуваат своите ритуали, да имаат свои пастири - и со каква благодарност срцата на сите беа исполнети со авторот на оваа среќа, нивниот архипастир! „Ако ти“, го пречекаа во Киев, „сега си решил да одиш во Вилна и до границите на Русите (малите Руси) и Литванците: со каква радост ќе те поздравеа оние што ги полнеа занданите, дворовите и занданите за беспрекорната источна вера и ќе те одведоа кај нивниот водач со трпение, со слична стрпливост, претерана. Леонти Карпович, кој умре неколку години пред овој архимандрит, за вие, гледајќи ги неговите нераспаднати останки и обврзниците издржани за верата, можевте да почувствувате какво големо дело направивте за нашиот несреќен народ Пшемисл, Луцк, Хелм, Белц, Минск, Брест, Полотск, Витебск и многу други градови 29. Главниот град на Православието во Русија, по повеќекратните пустошења од Монголите и Литванците, долго време напуштен од неговите митрополити, во времето на Петар Могила немал повеќе од десет или тринаесет цркви 30. Од времето на Унијата, катедралната црква Света Софија, или манастирот, кој припаѓал на untropolitanis. Петар Могила, откако го врати во рацете на православните, најпрво се зафати со обновување на овој свет споменик на побожноста на Јарослав, ако не на неговата поранешна величественост, тогаш барем до раскош достоен за тоа 31 . Неговото побожно старателство не го избегнале и другите споменици на античкото светилиште. Ја обнови црквата Преображение Господово, почитувана во тоа време од зградата на Свети Владимир 32, го обнови манастирот Видубецки 33 и почна да ја обновува црквата Десетка, под чии урнатини беа пронајдени посмртните останки на свети Владимир 34. Со таквите постапки Петар Могила покажа сè не само за својата длабока руска побожност. Загрижен за задоволување на најважните потреби на своето стадо, Петар Могила внимавал и на издавањето црковни книги. Кога печатниците почнаа да ги заменуваат рачно напишаните богослужбени книги со печатени, тогаш требаше посебно да се внимава грешките што се вовлекоа во ракописите да не се утврдат со печатење и да се шират кај луѓето. За да се направи тоа, потребно беше, пред нивното објавување, да се споредат словенските црковни книги со грчките, особено што веќе беа забележани недоследности во некои публикации објавени во време кога многу мали руски цркви немаа православни пастири 35 . За да се елиминира тоа во иднина, Петар Могила барал повторно да не се објавуваат црковни книги, без споредба со грчките, а тој самиот работел на нивната ревизија и исправка 36 . Со оваа навремена наредба, тој ги отстрани од својата Црква превирањата што настанаа во великоруската црква поради првите несоодветни публикации што беа објавувани повеќе од половина век. Додека сè уште беше архимандрит на Лавра, Петар Могила, заедно со Малиот руски архиерејски собор, беше ангажиран во ревизијата на Службената книга. Потоа работи на подготовка за објавување на Цветнајската триод и особено на Потребник 37. Ова последно дело, покрај својата содржина, е значајно и за упатствата што му се даваат на славеникот за суштината и начинот на извршување на светите тајни. При објавувањето на Требник и упатствата за светите тајни, Петар Мохила имал намера не само да ги задоволи потребите на Црквата, туку и да го побие неправедното осудување на православните од страна на Римската црква 38 и нејзините приврзаници. Во предговорот на оваа публикација, преподобниот учител на Руската црква напишал: „Откако бев удостоен со чинот епископ во Руската православно-католичка црква, во сите денови од мојот живот со сето срце жалев за скудноста на моето знаење. Но, знаејќи цврсто дека нашиот Спасител Исус Христос ќе ги бара во рацете на моите вербални овци Неговите овци, кои ми се доверени како стадо, знаејќи несомнено дека нашите противници и лажни браќа на светото Православие сериозно и насилно ги навредуваат православните, досадни и навредливи на секој можен начин, нашите бесрамни, бесрамни, бесрамни, бесрамни, бесрамни, бесрамни, невистинити за извршување на божествените тајни и извршување на други обреди на побожност и тврдење дека православната Русија залутала во ерес, не знае број, форма, материја, намера (намера), ниту ритуални божествени тајни, не знае како да дава отчет за нив и ги извршува поинаку - јас, откако се трудев во силата што ми ја дал на Руската црква, слободна од верата на црквата. тежок срам. И, по милоста Божја, тој не залудно работеше на ова, како што може да види секој просветлен и благочестив читател на оваа книга наречена Требник. Читајќи ја оваа книга, просветлен читателу, ќе видиш дека е целосна лага дека Русија не добива соодветни упатства за своето спасение од своите епископи и други водачи. Доказ за тоа се црковните книги преведени од божествено вдахновени луѓе од грчки на словенски, во кои се наоѓа вистинска и висока теологија. Тоа го докажува и униформата, не уништена од тешките времиња, обичај на извршување на седумте црковни тајни, според обредот на светата источна црква, нашата мајка, која по Божја добрина ја примила и цврсто ја чувала до сега. Секој што сака да ги споредува грчките ракописни Ехологии со нашите руски: несомнено ќе најде согласност меѓу нив во дискусијата за извршувањето и водењето на седумте божествени тајни на црквата. Ако некој од оние што се непријателски настроени кон нас истакне некакво несогласување меѓу пропустите отпечатени во Лвов, Стрјатин, Острог и Вилна, ќе му се даде следниов одговор: дури и ако има некои грешки или промашувања во тие промашувања, тие ни најмалку не му наштетуваат на нашето спасение: зашто не го поништуваат ниту бројот, ниту силата, ниту формата, ни материјата; но тие едноставно не се согласуваат во извршувањето на некои церемонии, веројатно придржувајќи се до старите обичаи. Згора на тоа, промашувањата во овие промашувања произлегоа делумно од едноставноста и ирационалноста на коректорите, делумно од невниманието на препишувачите, а особено за време на непостоењето на православните пастири во Руската црква, кога оние што работеа на цензурирање и објавување на тие книги немаа соодветно познавање за овие теми или форма, но не гледаа така. обичаите: затоа, тие испуштија многу што беше неопходно и воведоа она што беше непотребно“. Но, особено важно дело за одбрана на православната вера и богослужба беше објавено од Петар Могила како одговор на есејот на поранешниот ректор на киевската школа, потоа архимандрит Дубенски, Касијан Сакович, кој најпрво се преобрати во Унијата, а потоа целосно се префрли во Римската црква. Овој отпадник на православието објавил книга исполнета со најзлобни клевети против неговите поранешни соверници, православните и унијатите, во која особено ги напаѓа богослужбите и ритуалите на Православната Црква, која, во најголем дел, останала недопирлива меѓу унијатите 39 . „Целта на објавувањето на оваа книга“, напиша Касијан, „е да ги разбуди римокатолиците да сожалуваат на рускиот народ и да ги поттикне да ја доведат Русија во совршено единство со Римската црква“. Со таков напад на православието, ревносниот архипастир не можеше да остане невозвратен. Две години подоцна, тој објави побивање на клеветата на Касијан, во книгата со наслов: Λινος, или Камен од прашката на вистинската Света православна црква на Руската црква, криејќи го своето име под името Евзебиј Пимен, т.е. побожен или православен пастир 40. Со јасно познавање на работата 41, тој ја отфрли клеветата против православниот поредок при извршувањето на светите тајни и обредите на богослужба, ја презентираше неправдата на прекорите упатени кон руското свештенство и ја докажа неоснованоста на учењето на Римската црква за поп и духовниот процес на холивудскиот свет. 42. Меѓу другите клевети против православните, Касијан ги обвини дека се премногу блиски со протестантите. Питер Мохила на ова одговори дека меѓу двајцата, и покрај некои зближувања со текот на времето, нема договор во верата, дека, напротив, во Полска, во близина на Краков, Познан и други градови, има многу лутерани, калвинисти и 43 социнијци, и меѓу благородниците и меѓу едноставните, не од православната, туку од оние што припаѓаат на римската црква. „Православната црква“, продолжува Петар, „како порано немаше, а и сега нема договор со тие секташи. За тоа сведочи неодамна, во месец мај 1642 година, издадена од Цариградската црква, под грижата на нашата Руска црква, проклетство врз еретичките членови на верата, лажно издадено под името на верниот верски верник Кирил. Источната црква ја потпишаа оваа осуда сите наши православни пастири. Најпрво му беше испратено на нашиот пастир, Неговата милост Митрополитот Отец; потоа во земјата Молдавија беше отпечатена во печатницата на владетелот; потоа, по наредба на таткото на митрополитот, таа е преведена на полски и повторно објавена; конечно, отпечатен по трет пат на грчки и латински во Париз“. Последните околности споменати во одговорот на Петар Могила се тесно поврзани со друг случај на архипастирот на Киев, познат во аналите на православието. За да ја објасниме оваа работа, мора да ја допреме историјата на цариградскиот патријарх Кирил Лукар. Во 1629 година се појави во Европа, на латински, под името Источна исповед на православната вера, а потоа во 1633 година на грчки - кратка изјава на верата, слична на учењето на Калвин, и воопшто не е во согласност со вистинското православно учење на Источната католичка црква. Реформираните го прифатиле со ентузијазам и му се припишувале на Кирил Лукар, според неговите научени врски со некои од нивното општество и според натписот во самиот наслов на книгата. Језуитите кои живееле во Константинопол долго време подготвувале заговор да го соборат учениот патријарх 44, кој ги мразел нивните махинации, и ја искористиле оваа прилика да ја рашират веста за неортодоксноста на патријархот насекаде. Оваа гласина набрзо се прошири и во Русија. Враќајќи се од Исток, Мелетиј Смотрицки, најпрвин бранител на православието против папистите, заедно со Кирил Лукар 45, тогашен приврзаник на Унијата, во книгата објавена од него во 1629 година 46, директно го нарекол Кирил еретик и уверил дека, додека бил во Константинопол, тој читал од него објаснување за не-Кретодоксот. Збунети од таквите гласини, приматите на Православната црква во Мала Русија веднаш (во 1630 г.) се обратиле кон патријархот Теофан ерусалимски, кој во тоа време бил во Јаши, со прашањето дали језуитите со право му припишуваат такво признание на Цариградскиот патријарх? Теофан ги уверил со одговорот дека Кирил не бил вмешан во тоа, ниту Православната источна црква 47 . Работите останаа во ваква состојба до смртта на патријархот Лукар. Кирил Вериски, кој го соборил од престолот, по неговата смрт, на Константинополскиот собор во 1638 година, ги осудил не само поглаварите на исповедта што лажно и се припишувале на Православната црква, туку и името на патријархот Лукар 48. Тоа било направено, како што подоцна било објаснето на Соборот во Ерусалим, како што не било признато самиот во 1672 година. еретик, но затоа што тој, за време на продолжувањето на својата патријаршија по објавувањето на тие поглавја, иако знаел за превирањата што настанале од нивното ширење во Полска и Русија, не сакал да објави ништо за да ги побие 49 . Осудата на Кирил повторно предизвика немир во црквите зависни од цариградскиот престол. Од Молдавија, игуменот Софрониј го прашал цариградскиот учител Теофил Коридал за православието на Кирил Лукар - и добил поволен одговор 50. Во Киев, митрополитот Петар Могила не се ограничи само на прашања, туку направи се што е можно за да ја одбрани честа на патријархот, кој и дал толку важни услуги на Руската црква, презентирајќи ја од своја страна Изјавата за руската вера составена во Киев. Тоа би можело да послужи како најдобар доказ дека, иако Руската црква се обидува да го ослободи името на патријархот од критиките на неправославието, таа самата не ги дели мислењата наведени во исповедта што му се припишува. Така, на инсистирање на Петар Могила, под наследникот на Кирил Вериски, патријарх Партенија (во 1642 г.), повторно беше изречена осуда на грешките наведени во таканаречената православна исповед на Лукар, но во дефиницијата на Соборот тие повеќе не му се припишуваа на Петар, со оваа друга форма на Петар. Мали руски епископи. И „Изложбата на руската вера“ презентирана од него беше одлучено да се разгледа на предложениот Совет во Јаши, кој беше назначен на барање на молдавскиот владетел Василиј Лупула 52. Според сведочењето на Ерусалимскиот патријарх Нектариј, оваа книга е составена во врска со следните околности: „Петар Могила, кога му беше доверена управата на Киевската митрополија, го најде своето стадо заразено со некои нови мислења на неверниците. тоа го држеше во почетокот и за да ги уништи сите нови мислења што се појавија во него од корен, откако добро размислуваше за оваа работа, тој веднаш ги повика во митрополата луѓе познати по просветлување, а дури и пред тоа ги повика епископите под негова контрола, и на крајот сите, со општ совет и прецизно, одлучија да ја напишат изјавата. Синодот на Цариградската црква, кој првично беше следен, така што оние точки на учење што тој ги одобрува, и тие ќе ги задржат, а, напротив, што тој ги отфрла, ќе ги отфрлат како лажни“ 53. Оваа работа започнала во 1640 година 54. На Киевскиот собор оваа година, споменатата изјава за верата била разгледана и на крајот на Соборот била поднесена на одобрување до Цариградскиот патријарх и неговиот свет собор 55. Митрополитот Петар (Могила) во Јашиската катедрала ги испрати игуменот на манастирот Николај Исаија Трофимович, игуменот на Богојавленскиот (Братскиот) манастир Јосиф Кононович и проповедникот Игнатиј Оксенович. А од страна на патријархот, овде пристигнаа Порфириј, поранешниот митрополит Никејски и Мелетиј Сириг, познат по својата цврстина во православието и просветителството, а особено по опширното побивање на поглавјата што му се припишуваат на Лукар. Овде грчките учители ја прочитаа книгата што ја претстави Петар Могила и ја споредија, како што сведочи патријархот Нектариј, со Светото писмо; и откако во него видоа некои неверни мисли, го исчистија од секаква примеса на новото учење 56 . Изјавата за верата, разгледана на Соборот во Јаши, му била вратена на цариградскиот патријарх Партениј, кој ја одобрил, заедно со другите патријарси: Јоаникиј Александриски, Макариј Антиохиски, Пајсиј од Ерусалим и на Константинополскиот собор на епископи и свештенство. Оттогаш, под името Православна исповед на Католичката и Апостолската црква на Истокот, таа доби симболично значење не само за Руската, туку и за целата православна црква. – Остануваше само да се објави во светот, за на тој начин да се спротивстави на лажната православна исповед издадена под името на Кирил Лукар. Петер Могила, се разбира, го очекуваше ова: но оваа книга остана необјавена уште дваесет години. Во меѓувреме, на Малоруската црква секоја година сè повеќе и требаше книга која точно и целосно ќе ги постави главните основи на православната вера. Дури и Мелетиј Смотрицки ширеше клевета против Руската црква, како таа самата да не знае во што да верува. Во 1643 година, друг отпадник на православието, Фјодор Скуминович, кој бил игумен, ректор на училиштата и член на митрополитскиот конзисториум, се обидел уште повеќе да ја зајакне оваа клевета, уверувајќи дека тригодишниот Собор (кој започнал во Киев во 1640 година, а завршил во Јаши во 1642 година) му помогнал на Сојузот. Тој напиша дека руските научници немаат цврсто решение за наједноставните прашања за догмите на верата; дека испратените во Јаши за да го одобрат катехизмот се вратиле без успех, дека нема одлука од Цариград, а што ќе следи не се знае; во меѓувреме, Грците на Соборот наводно рекле дека Русија не мора да ги учи на вера 58 . Јасно е колку такви разговори би можеле да бидат штетни! За да го запре злото што може да го предизвика таквата клевета, Петар Могила во 1645 г реши да отпечати кратенка од Православната исповед во Киев, прво на полски, а потоа на локалниот руски. На полски - со цел, како што е наведено во предговорот на последното издание, да се запрат усните на бесрамните клеветници кои на истиот јазик се осмелуваат да ја обвинат Православно-католичката црква пред светот за разни ереси; на руски - за употреба на синовите на оваа Црква, не само свештениците, туку и мирјаните, особено децата кои учат во училиштата. И навистина, оваа книга беше составена на таков начин што беше достапна за секого; самите текстови на Светото писмо се претставени на истиот народен јазик во кој е напишана целата книга 59 . Во исто време, ревносниот архипастир вети дека наскоро ќе објави најобемно изложување на православната вера, со докази од Светото Писмо, светите собори и богоносните отци 60. Но, тој не беше предодреден да ја исполни оваа намера, како и некои други потфати корисни за Црквата. Работел на корекција на словенскиот превод на Светото писмо, пред кое прво и единствено издание во Русија било Острожското, кое не било доволно поправено, а веќе собирало пари за објавување на поправениот превод 61 . Тој имал намера да направи нов превод на житијата на светиите, а за тоа ги побарал од Света Гора монасите книгите на Симеон Метафраст на грчки јазик 62 . Но, раната смрт на неуморниот архипастир го спречи завршувањето на овие големи претпријатија 63. Меѓу неговите општи грижи за доброто на Црквата, Петар Могила посвети посебно внимание на образованието на духовната младина. На негово барање, при самото стапување на Владислав на престолот, на православните со кралска повелба им било дозволено да имаат свои училишта и богослови 64. Со тоа се обезбедило постоење на Киевскиот колеџ во иднина. Петер Могила, од своја страна, ѝ дал пристојно сместување во камена куќа изградена на негова сметка, назначил неколку села од неговиот имот и од волостите на Лавра за нејзино одржување и генерално им пружал разни видови помош на учителите и учениците. Обезбедувајќи високо образование на младите од Киевскиот колеџ, тој создаде уште едно ниско училиште во Виница 65. Во меѓувреме, клеветата на Језуитите против Православната црква, како да е доведена во разни грешки, ги погоди и училиштата во кои предаваа ментори образовани во странство. Од друга страна, простиот народ и необразованото свештенство се побуниле и против тоа што во новооснованите училишта се изучува латински јазик. Иритацијата на незадоволните се зголемила до тој степен што некогаш животот на менторите и самиот Питер Могила биле во опасност, така што едвај можеле да ги смират налудничавите ревнити 66. За да ги оправда училиштата во православието, еден од поранешните ментори во Киев, Силвестер Косов, набргу по овие немири, објави посебна книга 67; а самиот митрополит, во есејот против Касијан Сакович, тврдоглаво го бранеше изучувањето на латинскиот и полскиот јазик, укажувајќи на потребата од нивно знаење во полската држава и за Русите, како во граѓанскиот живот, така и во односите со странците кои прашуваат за верата и, конечно, за најсовршеното богословско образование: зашто, Митрополитот напишал, нема многу словени јазик, а не може да се најдат многу словенски јазици. Младите кои се подготвуваат за свештенството не само што мора да имаат посебно теолошко образование, туку и да имаат посебен побожен однос на духот. Имајќи го ова на ум, светецот од Киев им дал на своите ученици водич за практикување молитва и побожна медитација, во книгата што ја нарекол: Антолог, или збирка цвеќиња. Посветувајќи ја оваа книга на „добро воспитаниот spudeom (ученици) од училиштата во Киев“, тој им напиша на младите: „Често ми доаѓаше мислата дека во ова училиште не само што треба да се изучуваат највисоките науки, туку особено да се сее побожност во вашите срца, млади момци. возраст, да ги објавите во светот Но, ниту еден од тие луѓе, и покрај сите нивни напори, не најде слободно време за оваа работа, како што не сте свесни, делумно поради постојани грижи и грижи, делумно поради други црковни и училишни работи. Гледајќи го ова и дојдов до заклучок дека секој што бара време губи време, решив, во сегашното расцветано пролетно време, како одмор од секојдневните трудови и неволји, да ги соберам, за твојата расцутена младост и детство, миризливите цвеќиња на благочестивите размислувања и трогателните молитви, во ливадите на вдахновените црковни учења и Светото писмо на мојот отец, како дар на писмото. целата ваша заедница, т.е. Конгрегацијата на училиштата во Киев“ 68. Колку само во оваа посветеност е видлива љубовта кон младоста и чистата пастирска ревност за побожност! Дали после ова е изненадувачки што Киевскиот колеџ толку брзо се искачи на високо ниво на совршенство и, како што сведочи самиот Петар Могила, успеа да воспита многу побожни и учени луѓе да ѝ служат на Црквата? Но, најнепристрасното нешто, во овој случај, би било да се слушаат критиките на киевските училишта на отпадникот од православието, Касијан Сакович. Поттикнувајќи ги униатските епископи да создаваат училишта, тој напиша: „Ќе кажете дека имате училишта во катедралните цркви, како што се Владимир, Новгродк и Минск, а сега новоформирани во Хелм. Јас одговарам дека тие училишта се мали, не големи. Во Владимир има помалку од дваесет ученици; во Новогродк и Минск немаше многу, исто така немаше многу од нив неодамна. долго 69. – Кои се вашите училишта, не само во споредба со латинските, туку и со училиштата на отец Могила - Киев и Гој? Ваквите служби на Петар Мохила за црквата и просветувањето се дотолку повеќе достојни за почит, толку повеќе Православието беше изложено на опасност од ревнителите на Унијата и државата што го покровител. И покрај фактот што правата на Православната црква во Мала Русија и Литванија беа одобрени од кралот Владислав, унијатскиот митрополит Велјамин Руцки, од редот на калвинистите кои ги преобратија Језуитите во Унијата и кои станаа нејзин жесток шампион 70, се обиде да ја одземе митрополијата во Киев од православниот, иако тоа не го постигна во целост. неуспешни. Кралот Владислав, по долго и залудно чекање на папската одлука за мерките што ги предложи за смирување на луѓето од источната исповед, конечно (во 1635 година) му даде на Вељамин привилегија, со која засекогаш ги бараше епархиите на Унијата: Полотск, Владимир, Пинск, Челм, а згора на тоа, тогаш новостекнатиот Смоленск од Русија. Во исто време, неколку манастири во епархиите доделени на православните беа префрлени на унијатите, а во некои градови, како Полотск, Витебск и Новогродк, на православните им беше целосно забрането да имаат свои цркви 71 . И додека црквите доделени на православните сè уште не им беа пренесени насекаде 72, Велјамин планираше да ги преобрати сите манастири и цркви во земјите што ѝ беа отстапени од Русија на Полска на Унијата. Но, неговата смрт (1637) ги запре сите овие планови. Наследникот на Руцки, Рафаил Корсак, не владеел со метрополата долго (1637–1639), и залудно сакал да ги задржи правата дадени на неговиот претходник пред неговата смрт над наследството на Киевската столица и манастирот Видубецки. Гонет од Козаците или, како што пишуваат Лапитанците, испратен од кралот во Рим, се пензионирал под заштита на папата, каде што бил примен како еден од помошниците на папската црква 73. Потврдувајќи го Антониј Сељава за наследник на Рафаилов, папата Урбан VIII, во исто време, со приврзано писмо, го покани самиот Петар Могила во Унијата, ветувајќи му дека со своите клучеви ќе ги отвори портите на царството небесно 74; ги замоли кралот, епископите и најинтересните руски и полски благородници да го промовираат преобраќањето на рускиот народ кој останал во Православието 75. – Нема потреба да се прашуваме како Петар Могила ја прифатил оваа покана. Но, иако тој беше сосема далеку од тоа да се согласи со таков предлог, латинското признание се ширеше сè подалеку во границите на неговата метропола. Во многу градови и населени места биле основани латински манастири од различни редови. Во самиот Киев имало четири латински цркви, а покрај Доминиканците и Берпардинците, тука се притиснале и Језуитите 76 . Пред да го отворат својот колеџ во Киев, Језуитите ги испратија таму своите мисионери: Станислав Смелкович и Николај Цихович. Со својата беседа за поворката на Светиот Дух и од Синот. Цихович го повика тогашниот ректор на колеџот во Киев, Инокенти Гизел, на дебата која траеше три дена. Ако му верувате на Цихович, кој тринаесет години подоцна ги опиша овие дебати, тогаш победата беше на негова страна: но неговата книга не остана неодговорена од православните 77. Но, Питер Могила беше сведок само на почетокот на овие дебати. Бидејќи сè уште не наполнил старост, тој веќе се приближуваше кон крајот на својата земна кариера. Гледајќи го минатото од својот живот, можел да каже: „Се што имав, заедно со себе, посветив на фалба и служба на Бога“. Остатокот од својот имот го посветил на истата цел. Во својот духовен тестамент, составен осум дена пред неговата смрт, тој го прогласи Киевскиот колеџ за свој прв наследник, чие постоење, како единствена гаранција, сакаше да го зајакне за идните времиња. ѝ оставил значителни суми за одржување, библиотека на различни јазици и недвижен имот стекнат за неа; ја довери на покровителство на тогаш најблагородните бранители на православието и ги молеше со милоста Божја да ја сочуваат засекогаш; и ги задолжил нејзините ментори да живеат според правилата дадени од него и по неговата смрт да го одбележуваат секој четврток. Петар Могила го подели својот друг имот на Киевската катедрала, Лавра, сиромашните манастири и цркви, кои ги подигна од нивните урнатини, со исклучок на имотите што ги префрли на својот брат Мојсеј, тогаш единствениот потомок на Могила 78. Преподобниот архипастир се упокои на 31 декември 1646 година, а на 9 март следната година, неговото тело, според неговата волја, беше положено во големата црква на Киевската Печерска Лавра 79. Гробовите, или, по народното име, Могилешти, припаѓале на бројот на молдавските болјари (Кантемир, Опис на Молдавија. М. 1789, стр. 290). Еден од нив, Еремија, околу 1600 година, со помош на Хетман Замојски, бил поставен за владетел на Молдавија, а неговиот брат Симеон - од Влашка (Hammer. Hist. de l`Empire Ottoman. Par. 1841 T. II. стр. 298. Vlach-Bulgarian charters, St. 1840. стр. 259.). Како што може да се види од писмата, Симеон, таткото на Петар Мохила, бил владетел на Влашка во 1601 и 1602 година. Околу 1609 година, под влијание на Отоманската порта, го заменил својот брат Еремија на молдавскиот трон (Хамер. стр.338.), но не владеел долго. По него, синот на Еремија, Константин, бил владетел на Молдавија, но набрзо бил соборен од Портата (1612 Hammer. стр. 348). Зетови на Еремија: Стефан Потоцки (во 1612 година), Самуил Корецки и Михаил Вишневецки (во 1618 година) постојано се обидувале да издигнат еден од синовите на Еремија на тронот на Молдавија. Но, сите нивни напори беа неуспешни. Потоцки, Корецки и Вишневецки, заедно со неговата сопруга Еремија, биле заробени од Турците и испратени во Константинопол (Bandtke, History of the Polish State. Part II. стр. 232. Белешки на Маскевич, во том V од Современите приказни за претендентот. 1833, стр. 1834). Подоцна, братот на Петар Могила, Мојсеј, бил назначен од самата Порта за владетел на Молдавија, но набргу го напуштил тронот (Хамер. стр. 459. Хроника на Галиција во том III од Руската историска збирка, Московско историско друштво. стр. 248.). Moskvitian 1843. Дел I. стр. 350. Во една од песните посветени на Петар Могила, по повод неговото доаѓање во митрополија, под ликот на рака со воен банер, од која е прикажана буквата на монограмот Р, авторот вели: „Што правиш, витез? Дали го гледам знамето на Марс во твојата рака? Ова не е Хотин, Петар или турска злоупотреба“. Мнемозина. Тој е роден во 1597 година според сведочењето на „Описот на катедралата Киев-Софија“, стр.166. Списите на Петар Могила покажуваат широко познавање на теолошките списи на грчки и латински. Но, каде што студирал, информациите за ова се контрадикторни. Видете ја љубопитната месечна книга на Рубан од 1776 година, стр. 85. Имињата на овие преведувачи се наоѓаат во предговорите на преводите на Разговорите на свети Јован Златоуст за делата и посланијата на апостол Павле, објавени во Киевско-печерската лавра во 1623 и 1624 година, како и во други публикации. Во книгата „За верата на едната света црква“ (местото и годината на објавување не се наведени). За информации за авторот на оваа книга, видете „Опис на раните печатени книги на Царски“. страна 110. Во предговорот на изданието на Златоустовите Разговори за Дела (види погоре), меѓу другото се вели дека оваа книга е објавена „за да ги инспирира монасите и другите свети личности во работата на пишувањето, да објавува книги, особено во овие години на прогонство“. – Во предговорот на толкувањето на писмата, Захарија нуди одлични упатства за духовните луѓе и мирјаните да ги проучуваат светите книги. Опис на Киевско-Печерската лавра. страна 116. По тој повод, браќата Лавра на Петар Могила му подариле преводи на учењата на свети Доротеј, објавени во истата 1628 година во Киевско-печерската лавра. Горенаведените зборови се позајмени од посветата на оваа книга на новиот архимандрит. За истата книга се отпечатени „поучни поглавја од ѓаконот Агапит до царот Јустинијан“, со предговор од 1 декември 1627 година. Од заклучокот на овој предговор јасно се гледа дека во тоа време (т.е. кон крајот на 1627 година) Петар сè уште не бил ракоположен за архимандрит. „Го коригирав (овој превод) од хеленскиот идиом со голема претпазливост, во побожност кон светлиот, Богопримачот (т.е. Симеон) со исто име на Гробот, поглаварот на огранокот на дакиските земји, цврстото име на врховниот престол (т.е. апостол Петар) со истоимениот монах на Господ, елизбраниот монах. Во посветата на Петар Могила од триодот во боја, објавена во Лвов во 1642 година, се вели: „Нашето Високопреосвештенство ја обнови црквата на Печерскиот манастир внатре и надвор со мур (камен) и дрво; ни помалку ни повеќе за пештерите во кои моштите на светците останаа недопрени до ден-денес - тој не штедеше многу пари на уста; направени од кал и дрво, сведочат за тоа“. Калнофоиски ја споменува реставрацијата на црквата Рождество на Богородица во 1635 година. Делото на Силвестер Косов, објавено во 1635 година, во Киевско-Печерската лавра, на полски јазик. Во својот предговор кон Патерикон, Косов пишува: „Посетувајќи ги пештерите на Киев и гробовите на светите отци и восхитувајќи се на нераспадливоста на нивните свети тела, повеќе од еднаш горко плачев дека едно несреќно и завидливо време, до ден-денес, не му ги открило на светот избраните Божји чувари, кои се Божјите чувари, кои се чувари. Црквата Божја, нашиот вистински архипастир, го покажа своето покровителство, грижа, благослов и желба животите на светите отци од Печерск или Патерикон, скриени со векови и закопани во монашките складишта, да бидат исчистени од прашина и објавени во светот, потоа доброволно истражував во читањето на грчките, руските и полските избрани на латински и полски ред. Божји, и кога живееле? Делото на киевско-печерскиот монах Афанасиј Калнофојски, објавено во 1638 година, исто така на полски. Вредниот собирач брои до 64 современи чуда (1594–1638) и дава заклетва што се бараше од секој да пријави чудо што му се случило. Опис на Киевско-печерската лавра стр. 95, 96. Исто. стр. 61, и додаток стр. 145. Петар Могила ја спомнува милостината во својот тестамент. Според извештаите што циркулирале до средината на 17 век, следните унијатски митрополити го напуштиле Римскиот колеџ: Вељамин Руцки (1613–1637), Рафаил Корсак (1637–1641), Антони Селјава (од 1642), Кипријан Жоховски (од 1674 година); архиепископи: Смоленск - Лавренти Кревша, Андреј Злоти и Полотск Николај Лосоцки; епископи: Владимир во Волин - Џером Гроховски, Луцк - Еремија Почаповски, Пинск - Пахомиј Орански, Туров - Алексеј Дубович и соработник во Вилна Маркијај Тризна. Allat. де Еклс. запад. и ориентираат. perpetua consensione стр. 987 и понатаму. Опис на катедралата Киев-Софија стр. 153. – Касијан Сакович во својот есеј „За грешките на руската црква“. Меѓутоа, оваа богословија набргу пропаднала, како што сведочи Сакович, бидејќи учителите не сакале да работат, сите брзале да заземат некое поисплатливо и почесно место. А како веројатна причина за падот може да се смета и тоа што сумата собрана за семинаријата била пресретната од нив за време на војната од 1630 година со Козаците, за што сведочи Галициската хроника. Руска историска збирка III стр. 246. Гаврил Домецки пишува: „Петар Мохила испрати од целиот киевски колеџ во Константинопол кај светиот патријарх да побара негов благослов да отвори латински и полски училишта во Киев, и откако ги избра монасите што му се допаѓаа, ги испрати во различни држави да ги изучуваат науките, меѓу кои беше и покојниот Инокентиј Жизел“. Писмо до Новгородскиот митрополит Јов, кон крајот на 17 век. Видете четири записи поврзани со овој случај во „Прилози кон описот на киевско-печерската лавра“ стр. 15–31. Од првиот, склучен на 15 јуни 1631 година во градот Лвов, во братската црква „пред престолот Господов“, јасно е дека во бројот на ученото братство Лавра биле прифатени следните: јеромонахот Исаија Трофимович и монахот Силвестер Косов. Опис Киев-Софија катедрала. Апликации, стр. 210. – О. Макарија Историја на Киевската академија Д., стр. 37, 38. Од своја страна, благодарното училиште, во првата година од своето постоење, на Петар Могила му подари песна на благодарност: „ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, albo dyachnost од Спудеската гимназија, од училиштето за реторика. 1632 година, 29 март“. објавено во Киевско-печерската лавра. Наставник по реторика беше Софрониј Почаски. Несомнени докази за таквото угнетување се дадени со: а) чинот на конфедерација помеѓу православното и протестантското благородништво во Вилна, 1599 година; б) Говорот на Древински на Диетата од 1620 година; в) писмо од канцеларот Сапиеха до Полотскиот архиепископ Јосафат во 1622 година; г) молба поднесена од православните во 1623 година - Види Опис на катедралата Киев-Софија, страница 258 и Додаток бр. 15; Историја на Унијата стр. 69; Руска продавница Тамански 1793 Дел II. стр. 474–497. Видете ја петицијата претставена на Сејмот од 1632 година, во Летописецот на мала Русија, објавена од Тумански во Руската продавница во 1793 година, II дел, стр. 58, 59. Опис на катедралата Киев-Софија стр. 167, 168. Историја на Унијата стр. 95–101, во белешка. Во една од песните (Мнемосина) за доаѓањето на Петар Мохила во Киев, по неговото осветување за митрополит, се воспеваат и заслугите на Јануш Тишкевич. – Какви напори биле потребни за православните да победат, може да се види од фактот дека еден од унијатските епископи тогаш отишол со жалба за овие наредби кај папата; а ниту канцеларката ниту подреклаторот не сакаа да ги потпишат привилегиите за Киевската академија. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Кулеша, во делото на Wiara prawoslawna. стр. 256. Историја на Унијата стр.102. Во оваа диплома, издадена на 14 март 1633 година, Петар Могила е наречен не само избран за митрополија, туку и ракоположен од Цариградскиот патријарх. Ова е веројатно неточност во преводот на руски јазик. Зашто Петар Мохила не беше ракоположен, туку благословен од патријархот. За времето на осветувањето на Петар Мохила во Лвовската хроника (Руска ист. Збирка. III стр. 247) се вели: „првото посветување (именувањето) беше во среда на Божиќ (беше Св. Јура), второто во сабота, а третото во седмицата“. Божиќ, т.е. во Страсната седмица. Велигден во 1633 година бил 21 април; но свети великомаченик Георгиј не бил во среда, туку во вторник. Жичена недела - Фомина (руски заеднички народни празници, Снегирева. Број I, стр. 156). – Точното време на посветувањето може да се утврди и од поканата на Питер Могила до братството Луцк за ова посветување, кое требаше да се случи на Томаската недела. Види Споменици, објавени во Киев 1845. T. I. одд. I. стр.137. Во описот е спомнат Волошкиот митрополит. Катедралата Киев-Софија. Но, хрониката на Лвов зборува само за четворица епископи кои биле на осветувањето: Аврамија од Смоленск (најверојатно Стагонски, е. Пинск), Еремија Лвовски, Исак (Луцк) и Паисија Милецки (најверојатно од Хелм). Mnemosyne Slawy ја прати Пиотра Мохили. Според сведочењето на Боплан и Калнофојски. Опис Киевско-Софска катедрала стр.179 – Опис. Киевско-печерска лавра. дополнување страница 149. Во посветата на Триодот, објавена во Лавов во 1642 година, издавачот Михаил Слезка му вели на Петар Могила: „Црквата Света Софија, во од Бога спасениот град Киев, оставена од светиот кнез и автократ на цела Русија Јарослав, е изградена и претставена на целиот свет како пример, што веќе беше оригинално на Вашето Високопреосвештенство. и со својата трудољубивост ја оживеал, а освен тоа, внатрешноста ја украсил со разни икони на светите Божји и чудесни црковни апарати“. Опис Книгата на старата печка Царски, страница 188 – А отпадникот на православието, Касијан Сакович, напиша таа година: „Отец Могил ја зеде црквата Света Софија во Киев, која стоеше празна стотици години, а сега ја украси така што сите го фалат“. Калнофоиски напишал за овој храм во 1638 година дека од него останале само урнатини и веќе биле покриени со земја. Опис Киевско-Печерска лавра, додаток стр. 148. „Киевит за 1841 година“ стр. 14, 15. Самиот Петар Могила во својот духовен тестамент - За откривањето на моштите на свети Владимир го спомнува обновувањето на црквите Преображение и Десјатинаја. види Историја на руската држава T. I. pr. 488. Ваквите несоодветни изданија на Службената книга во Лвов, Стријатин, Острог и Вилна ги споменува самиот Питер Мохила во предговорот на неговото издание на Службената книга во Киев во 1639 година и Требник во 1646 година. Во Предговорот на триодот во боја, ед. во Лвов во 1642 година, издавачот вели: „Вашето Високопреосвештенство не само што се удостои самиот да работи на оваа книга, туку и генерално бара ниту една книга претходно преведена од грчки да не биде објавена без повторна ревизија“. Мисал ед. во Киев во 1629 година, Триод во 1631 година и Потребник во 1646 година. За корекција на второто, пак, види Pitirim’s Sling 1721. стр. 362. Во Рим во тоа време, по наредба на папата Урбан VIII, конгрегацијата де пропаганда беше активно ангажирана во корекција и преведување на римските литургиски книги на словенски Хрват Легакович, а унијатскиот хелм епископ Методиј од Терлецки, во 1643 година, ја коригира словенската служба и молитвеникот од римската книга psalmise (бревиавиум). Асеман. Календар. Еклес. Универзитет. T.IV. стр. 426, 434 во 1640 година римскиот бревијар (Rituale) бил објавен во словенски превод Ibid. стр438. Оваа книга е објавена на полски јазик во 1642 година, во Краков, со одобрение на локалните духовни власти. Помеѓу ракописите на Московската академија Д постои список на ова дело во современ словенски превод, со наслов: „Објавување на блуд (заблуди) и ереси и забобони, односно бизарни обреди и дејствија во грчко-руската, од Римокатоличката црква, отпадничка, црквата, како и во службата на верата, и во верата, пронајдени обреди и дејствија“. Во библиотеката на Московската академија Д. ја има оваа книга и на полски, објавена во Киевско-печерската лавра, и во словенски ракописен превод, на која митрополитот московски Платон ја даде следната забелешка: „Оваа книга, откако ги исправи печатните грешки, заслужува да биде објавена: затоа што приговорите од Унијатите се префрлени на нашата православна црква на Платон. 21, 1805" Откривајќи го достоинството на православните обреди, Питер Мохила се осврнува на древните источни и западни отци и учители на Црквата, како и на подоцнежните латински писатели Барониј, Тома Аквински и други. Без да зборуваме за дрски оценки на одлуките на Православната црква во однос на тајните и обредите на богослужба, овде ќе укажеме на некои од недостатоците за кои Касијан ја обвинува Малоруската хиерархија, а ќе ги изнесеме одговорите на архипастирот Киев, за преку тоа подобро да се запознаеме со државата на црквата што ја управува. Касијан го прекоруваше православното свештенство за фактот дека тие дури неодамна почнаа да се грижат за предавањето на упатствата во црквите. Побивајќи ја оваа забелешка, Петар Могила укажува на преводите на црковните упатства од грчки, направени за време на владеењето на свети Владимир, на сопствените елоквентни упатства на Кирил, туровскиот епископ, митрополитите Кипријан и Григориј Самвијак и многу други. Освен тоа, тој забележува дека не секој свештеник, особено неучениот, може да проповеда усно; За ова доволно е да се прочита што напишале Светите Отци. И во полските цркви неодамна почнаа често да зборуваат инструкции. Клеветникот на православието, заслепен од омраза, не сакаше да разбере зошто Русите имаат многу цркви, иако се сиромашни. „Русите имаат многу цркви“, напиша Касијан, „и може да се помисли дека причината за тоа е побожноста. Не! Причината за тоа лежи во несогласувањата меѓу парохијаните или меѓу свештениците“. „Би било неверојатно“, одговори Петер Могила, „несогласувањата, од кои не доаѓа никакво добро во светот, да произведат добро кај нас. Напротив, сите гледаат дека поради несогласувањата, црквите и катедралите, создадени со голем напор, паѓаат и се уништуваат. Може да се види уште сега што направи несогласувањето во Франција, во Бохемија, во Моравија. А понатаму Петар објаснува дека причината за умножувањето на црквите во Русија е, навистина, побожноста и ревноста на едни за еден светител, други за друг светец. Што се однесува до недостигот на цркви, за што Касијан исто така ги осудува православните, Петар Могила објаснува дека ова не се времиња кога би имало многу луѓе ревносни за украсување на Божјите цркви; напротив, многумина дури и го ограбуваат даденото; - а потоа претставува компаративна слика за манастирите и црквите избрани од унијатите и оние што останале кај православните. „Наместо да ги обвинувате православните“, напиша киевскиот архипастир, „подобро погледнете ги вашите браќа, Унијатите, што прават со манастирите и црквите кои беа обдарени со имоти. Браќа, сега живеат едвај неколку монаси, а уште полошо е што светскиот господар има црковно богатство и села, а преку своите робови им дава одредена плата на монасите што тој ја сака, а на унијатите ни малку не им е гајле. Прашајте некого во истиот манастир: каде се тие древни икони што беа украсени со сребрени позлатени одежди? И ќе дознаете дека Унијатите го потрошиле за свои потреби; Наместо сребрени икони, во црквата беа поставени италијански ленени икони. Тие добро разменуваат со Бога: за Него насликани лен, а за себе позлатено сребро. Погледнете го манастирот Лавришовски, кој одамна е обдарен со богат имот, каде што, под православните, живееле неколку десетици монаси, а Божјото име се слави секој ден. Сега стои празно; во него не живее ниту еден човек. Погледнете го манастирот Новогродски, на кој му се доделени селата и имотите на Лавришов; таму нема да најдете повеќе од четири или пет монаси; а во црквата на овој манастир, каде што е митрополитот, ќе видите хартиени икони. Погледнете го манастирот Черејски, во кој, под наше управување, живееја неколку десетици монаси, а сега има речиси десет. Погледнете го манастирот Лешч (во Пинск): таму има само еден монах, а понекогаш дури и тој го нема. Погледнете ги манастирите Онуфриевски и Пустински. Каде што некогаш живееле неколку десетици десетици монаси, само Корсак сега живее таму (пензионираниот унијатски митрополит Рафаел Корсак). Колку селани имаат овие два манастира? Не зборувам за други помали манастири кои вашиот Сојуз ги уништи до темел. Само одете во Волин; погледнете што се случува во античкиот манастир Жидичински и кажете ни колку монаси има и каков ред се одржува? Погледнете го античкиот манастир Дорогобуж. Нема да ги најдете само архимандритот и неговиот искушеник таму? И кажи ми како се врши црковната служба таму? додека порано, барем, под архимандритот имало и до дваесет монаси. Погледнете ги световните цркви, од кои некои беа обдарени со богат имот, а други беа скудни: до кој степен се намалени од времето на владеењето на вашите Унијати? Само оди во Вилна и прашај: кој сега живее во местото каде што е изградена црквата во чест на светата маченичка Параскева? И ќе дознаете дека таму има таверна и срамна куќа (Петар Могила, во 1635 година, како што може да се види од истата книга: Стоун бил во Вилна; затоа, можел со сигурност да знае за околностите што ги спомнал.) Одете во Минск и прашајте: каде се наоѓа Татарската џамија? А тоа ќе го дознаете на местото каде што стоела црквата во чест на Рождеството на нашиот Господ Исус Христос. – Дали вака унијатската ревност за побожност ја зголемува Божјата слава кај Русите? Но, од друга страна, гледајте непристрасно на нашите кутри православни манастири, кои немаат богата содржина и се угнетувани од разни несреќи. Не зборувам за оние кои поседуваат имоти. Погледнете во земјата на Киев во манастирот Межигорски, во кој во заедница живеат повеќе од сто и пол монаси, кои се хранат со трудот на своите раце, по примерот на Велики Антониј, пустински жител. Погледнете го Днепар; таму, во манастирите Мгарски и Густински, браќата живеат во заедница и во монашки подвизи. Не зборувам за други помали манастири. Погледнете го манастирот Тригорски, исто така комунален, и таму ќе видите најмалку осумдесет монаси, кои во големо смирение одат по тесниот пат на Евангелието. Одете во Покутја во Скет: таму ќе најдете најмалку двесте ангели кои живеат во тело и го имитираат животот на древните пустиници. Погледнете го манастирот Креховски кај Лвов: таму, исто како и во Скетот, неколку десетици монаси без никаков имот побожно го поминуваат животот. Погледнете ја и Белата Русија. Таму, во близина на Орша, во манастирот Кутеински ќе најдете најмалку двесте браќа, на ист начин во телото што го имитира животот на ангелите. Истото ќе го најдете во манастирот Боиницки; Не спомнувам многу други. Имајќи го предвид сето ова и разумно судејќи, погледнете ги и Братствата: Вилна, Киев, Луцк и многу други во кралството Полска и кнежевството Литванија: како, по милоста Божја, тие цветаат во строга побожност! И не кажувајте дека тоа се должи на кавги и несогласувања; но, сакајќи или несакајќи, мора да се согласите дека, како што беше во времето на апостолите, среде катастрофи, потреби и секакви угнетувања, така и кај нас, православните Руси, според Божјото слово, силата Божја се усовршува во слабоста“. Не по заслуга на неговите соверници, самиот Касијан напишал: „Што да кажам за црквите купени од земјопоседници, особено во Подгорје, каде што свештениците скапо им плаќаат на господарите за место, особено ако господарот е себичен човек и не гледа на достоинството на свештеникот и на духовната придобивка на парохијаните, зашто свештеникот треба да добие посебен професија од парохијата? Од кого можам да земам мито за некоја празна работа, и така натаму, - продолжува Касијан, - тоа не го доживуваат како голема несреќа. Од сопствените зборови на францускиот пратеник, кој бил во Отоманската порта во 1623 година и следните години, знаеме дека францускиот крал, кој ги покровител на Језуитите, му наредил: „набавувач, s`il est possible, la ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d`un heretique dans“. Historica Russ. monumenta, deprompta a Turgenevio. T. 2. стр. 424. Покрај учеството на Кирил во составувањето на книгата: (натпис на грчки), или Плачница (за која види Речник на писателите на свештенството, ΙΙ. стр. 45), за неговите дела против Римската црква, напишани за работите на православието во Русија, види „Опис на ракописот на Румјанцов и музејот“. 554. Во книгата на Захариј Копистенски: За верата, се споменува Кириловото послание од 1614 година, стр. 163. Во 1616 година објавил неколку анатематизми против учењето на Римската црква во Терговиште. Перпетуит де ла фои де л'Еглис Католик. 1841. T. IV. стр. 62. Наречен Паренеза, или Поттик. Види Речник на писателите на свештенството, ΙΙ, 51. За одговорот на Теофан, кој се состоеше од 16 поглавја, (натпис на грчки јазик) Т. ΙΙΙ. Со. 447. Оваа дефиниција е објавена во делото на Leo Allacius: de Eccles. Западот и Ориентот. перпетуа консензус. стр. 1061 и понатаму. Синодот. Јеросолимитан. 1672 година.капа. VI. Овој одговор, даден во 1640 година, бил отпечатен во составот на Адам Зерникав: Tractatus Theologici. 1775 стр.1076. Соборното определување, одржано во мај 1612 година, е отпечатено во споменатото дело на Алатиј, стр. 1082 и понатаму. А не Јоан Василевич, како што се вели во Речникот за писат. духовен ранг II, 161. За значењето на обичната додавка Ио, во титулата Молдавски лордови и сл., види Влашко-бугарски повелби, изд. Векелин. 1840, стр. 27, итн. Посланието на патријархот Нектариј, 1662 година, обично се објавува под „Православна исповед“. Од делото на Јоаникиј Галатовски: Вистинскиот Месија, 1669 година, стр. 321 гледаме дека во 1640 година во Киев биле собрани гувернери или „амбасадори“ од сите православни епископи на Мала Русија, игумени на најблагородните манастири и други учени луѓе од различни руски и литвански градови. На оваа средба предност имаше учениот архимандрит Слуцк Самуил Шицек; По општите дискусии, двајца ректори на Киев, Џозеф Кононович и Инокенти Гизел од Гој, ги подготвија и запишаа дефинициите. Сите овие дефиниции, се разбира, потоа беа доставени до митрополитот Петар Могила на разгледување. Веројатно токму овој собор на учени луѓе мисли на патријархот Нектариј. – Од дефинициите на овој Совет, освен оние наведени во Речникот на списите. духовен ред II, 160, може да се наведе и следново: а) За тоа дали треба да се поклонува св. Подароци, при нивното пренесување за време на одличниот излез? Спомнати од Петер Могила во книгата Λινος, и од Касијан Сакович во неговата „Објава“; б) За блаженството на праведниците до општото воскресение; Оваа дефиниција, инаку, го поби наставата изнесена во книгите: Ортолог (Мелетиј Смотрицки) и Антиграф. Споменато во делото на Јоникиус Галатовски: „Вистинскиот Месија“ 321 стр.; в) За состојбата на душите на мртвите светци, за приватниот суд, за чистилиштето, за формата на светата тајна Евхаристија. Спомнат во делото на отпадникот на православието (во 1643 година), поранешниот игумен и ректор, Теодор Скуминович, познат како: „Причини за повлекување од дисунија (или источно православие)“ Вилна 1643. на полски. – Во светот неодамна беше објавено писмо со покана од Петар Могила до овој Собор, од 24 јуни 1640 година, во „Споменици“, објавено во Киев 1845 година. T. I оддел.I. стр. 149–158. Прашањето на авторот на оваа изјава за верата, подоцна позната како „Православна исповед на Католичката и Апостолската црква на Истокот“, меѓу нас не беше решено на ист начин. Во „расудувањето“ на Алексеј Волховски „за книгата наречена: Православна исповед“, објавена во 1804 година, врз основа на зборовите на Ерусалимскиот собор од 1672 година, Питер Могила е препознаен како автор на оваа книга (види и Христијанско читање. 1844. Дел II. стр. 232). Истото се вели и во предговорот на московскиот патријарх Адријан кон објавувањето на Православната исповед на словенски јазик, во 1696 година. Според Авенијата митрополит Киевски Евгениј, кој прв го објави делото на унијатскиот архимандрит Јан Дубович објавено во 1641 година за „Киевската книга Списание“ за првпат прочитана на Киевскиот Собор. Катедрала“, објавена во 1825 година, стр. 176, потоа во неговиот „Речник на писателите на свештеничкиот ред“, издание 1827 година, дел II. страница 159, директно кажува дека катехизмот, подоцна познат под името Православна исповед, го напишал Исаја Трофимович. Веројатно, учениот автор ги позајмил овие информации, исто како и другите вести за Соборот од 1640 година, од современиот и најблизок извор на книгата на Дубович. Авторот на „Историјата на Киевската академија“, издание од 1843 година, стр. 80, без нови истражувања, врз основа на истражувањата на свети митрополит Евгениј, Исаија Трофимович го нарекува автор на книгата: Православна исповед. Видете го истото писмо на патријархот Нектариј, пред православната исповед. Што се најде во ова дело на неверникот ни е непознато. Споредувајќи го ова излагање, објавено по исправка под наслов Православната исповед на Католичката и апостолската црква на Истокот, со неговата кратенка, објавена три години по овој Собор под наслов: Кратка збирка на науката за православната католичка христијанска вера, откриваме дека и во двете дела има речиси исти прашања и одговори, само во последното се наведени одговорите пократки. Разликите меѓу едната и другата презентација може да се видат во фактот што во скратената верзија недостигаат прашања за универзалноста на првородниот грев, за предодреденоста, за слободата, за потеклото на душата и за разликата меѓу предодреденоста, предзнаењето и промислата, кои се детално изложени во Православната исповед (во одговорите од првиот дел до прашањата 2,2,26,42). – Недостигаат прашања и за приватно расудување, за степените на блаженство и мачење во идниот живот, за просечната состојба меѓу спасените и оние што гинат, за молитвата за мртвите, за чистилиштето, за локацијата на блажените и осудените (Православна исповед, дел I. прашање 61–68). Можеби во скратеното излагање овие прашања беа исклучени затоа што одговорите на нив беа предмет на полемика на Советот или целосно недостасуваа во презентираното излагање, па затоа беше дополнето од Мелетиус Сириг при исправката. Патријаршиската повелба обично се печати на Православната исповед. Нејзината година е прикажана овде според грчките публикации. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. Веројатно е дека патријархот Ерусалимски Нектариј ја имал на ум оваа книга кога во 1662 година напишал дека „Русите одамна ја објавувале оваа книга на нивниот јазик“. Зашто е познато дека целосното издание на Православната исповед на словенски јазик е објавено веќе во 1696 година. Видете го истиот „предговор“. Во самата книга, на страница 52, каде што се објаснети плодовите на светата тајна Евхаристија, е забележано: „Што е поопширно во големата катехиза“. Но, целосното издание на Православната исповед не кажува повеќе за ова. Затоа, ветувањето на Петер Могила мора да се однесува на друго наводно издание. Како што сведочи издавачот на „Цветнаја триод“ од 1642 година, во посветата на книгата на Петар Могила. Опис старо печатење. Книгите на Царски. – страница 187. Како што сведочи свети Димитриј Ростовски во предговорот на неговото издание на Житијата на светителите. Да споменеме овде два познати споменици на проповедање на Божјите зборови Петар Могила: а) Крстот на Христос Спасителот и секој човек. Ова учење било изговорено и објавено во 1632 година; б) Збор за венчавката на принцот Јануш Раџивила со ќерката на молдавскиот владетел Василиј Лупула во 1645 година, за достоинството и одговорностите на брачниот живот. Се зборуваше на Јаши, а потоа беше објавено во Киев, на полски. Историја на Унијата стр. 95.– Со каков триумф тогаш беше примен Петар Мохила од учениците од Киев може да се види од поздравот што му го понудија на нивниот архипастир: Mnemosyne slawy, prae y trudow przeoswieconego w Bogu Oyca, iego mosci oyca Piotra Mohily, na pozadany student wowowaow, Kiowskim przezen fundowanego, swiatu podana. Року 1633. во-4, во Киевско-Печерската лавра. Се состои од единаесет песни, според бројот на буквите во името на Петар Мохила, така што во секоја песна се открива по некоја мисла што одговара на симболичната слика на самото писмо - Киевските печерски типографи, во оваа прилика, му ја подариле својата Еуфонија на митрополитот г. Види библиографија на Сотников. бр.346. Историја на Киевската академија стр. 38, 39. Духовен тестамент на Петар Могила во „додатокот“ на Описот на Киевско-Печерската лавра стр. 34, 40. Во посветата на својата книга: „Антологион“, Петар Могила напиша: „До степенот на моите скудни сили и на сметка на моите родители, ги презедов моите родители на сметка на мене. гимназијата во Киев, т.е. училиштата, делумно веќе во пропаѓање и празни, откако им обезбедив книги и наставници, обезбедив, обезбедувам и ќе им овозможам на сиромашните ученици одржување и други потреби“. – Училиштето Виница се викаше и Гој или друго училиште? Презимето се среќава во делото на Пјотр Могила - Стоун, во Касијан Сакович и Галатовски. Во писмото на Габриел Домецки, на кое се повикува авторот на „Описот на катедралата Киев-Софија“, стр. 174. пр. 103, се вели „во тоа време необразованите свештеници и Козаците беа многу огорчени, зошто создавате латинско и полско училиште, претходно немало и се снашле? Сакаа до смрт да го претепаат самиот Питер Могила и учителите, веднаш штом беа разубедени“. За ова дело, видете Опис на катедралата Киев-Софија, стр. 174 и Историја на Киевската академија, стр. 41, 42. Опис на раните печатени книги на Толстој бр. 83. За жал, не ја имаме при рака самата книга, објавена во 1636 година (во 16 дела, на 480 страници). Но, од предговорот е јасно и дека молитвите во него, поради почитување на воспитно-образовните активности, биле донекаде скратени, а за да се прилагодат на адолесценцијата, во некои изрази се промениле. Тука се брани Петар Могила со својата епископска власт. Основана од епископот од Челм, Кирил Терлецки. Видете писмо од папата Урбан VIII до Академијата во Краков. Historica Russian monumenta T. 2 стр. 220. Во папската повелба, Руцки доби заслуга за привлекувањето на околу два милиони православни христијани во Унијата. За таквите подвизи, неговиот лик бил подигнат во Грчко-униатскиот римски колеџ, а папата Урбан VIII го нарекол „Руски Атанасиј, камената планина на Унијата“, иако самите Језуити му се пожалиле на папата за неговата суровост при преобраќањето на православните. Никол. Comnen Papadopoli Praenotion. Мистагог 1697 стр. 128, 129. Лекиен. Или. Христос. Т.1. стр. 1279 година. Види Опис на катедралата Киев-Софија, страница 177. Вистинската привилегија ја дава Кулеш, во својата книга. Виара Православна. 1704. стр. 261. Види Извештај до Вељамин Руцки за црквите Пјатницкаја и Предтехенскаја во Вилна 1636 година; во Збирката на античка повелба од градот Волни. Дел II. страна 207. Опис Киевско-Софска катедрала, стр. 177, 178. Алат. de consens Fecles. стр. 987. "Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificiæ claves patefaciunt fores æterni regni." Historica Russiæ monumenta, депромпт. Тургенј. Т. II. стр. 209–221. Во исто време беа издадени вкупно дваесет и три потврди. Опис Киев-Софија катедрала, стр. 179. Кулеша, Виара Православна стр. 263. Против Православната Црква, Цихович го издаде Трибуналот с.с. Patrum de processione Spititus Saneti a Patre et Filio. Крацов. 1659. Во ова дело е вклучен и неговиот Colloquium Kiioviense. Побивајќи ги православните, Цикович напиша и приговори за книгата: Камен, Петра Могила - делата на Цичович се детално дискутирани и побиени од Адам Зерникав во неговите познати Теолошки трактати за поворката на Светиот Дух, напишана околу 1690 година. Опис Киевско-Печерската лавра. Додаток бр.8. Опис Ракописи на Румјантс. музеј. страна 709. Можеби ќе ве интересира: