კიევის მიტროპოლიტი პიტერ მოჰილა

პეტრე მოგილა მოგილას ოჯახიდან იყო, რომლის წარმომადგენლები XVI საუკუნის ბოლოს და XVII საუკუნის დასაწყისში, პოლონეთის მფარველობით, არაერთხელ იყვნენ მოლდოვისა და ვლახეთის მმართველები 1 . ამ ქვეყნების დამღუპველმა ბედმა, რისთვისაც თურქები და პოლონელები ერთმანეთს კამათობდნენ, და მოგილას ოჯახურმა კავშირმა დიდგვაროვან პოლონურ ოჯახებთან, აიძულა უბედური ოჯახი პოლონეთში შეეფარებინა თავი. აქ მოვიდა პეტრეც, მოლდოვის მმართველის, სიმონის ძე. პოლონეთში სამხედრო სამსახურში შესვლის შემდეგ მან მონაწილეობა მიიღო ხოტინის ბრძოლაში (1621 წ.) და ბრძოლაში მოლდოვის ბედისთვის 2. მაგრამ ეს არ იყო ის სფერო, რომელიც მისთვის ღვთის განგებულებას ითვალისწინებდა. პეტრემ უარყო მშვიდობა 3 და გამოთქვა სურვილი შეერთებოდა კიევის პეჩერსკის მონასტერს. მისმა კეთილშობილურმა წარმომავლობამ და მართლმადიდებლების დამღუპველმა მდგომარეობამ პოლონეთის სახელმწიფოში ასეთი არჩევანი ძალიან უჩვეულო გახადა: და ეს იმაზე მეტყველებს, რომ პეტრეს სული უკვე იწვოდა ძლიერი სურვილით მიეძღვნა თავი ღვთისა და მისი წმინდა ეკლესიის მსახურებას. არქიმანდრიტმა ზაქარიამ (1624–1626) მიიღო იგი წმინდა საძმოში. აქ, სწავლულ ძმებთან ურთიერთობისას, რომლებმაც თავიანთი მშვიდობიანი სწავლის მიზანი დასახეს მართლმადიდებლობის შენარჩუნება, მას შეეძლო უფრო ახლოს გაეცნობინა რუსეთის ეკლესიის მდგომარეობა და საჭიროებები და დაესრულებინა მსოფლიოში მიღებული განათლება 4. კიევ-პეჩერსკის მონასტერი იმ დროს იყო დევნილი მართლმადიდებლობის ერთ-ერთი მთავარი საყრდენი. არქიმანდრიტ ელისე პლენეტეცკის მიერ იქ შექმნილმა სტამბამ გამოსცა საჭირო წიგნები მართლმადიდებლური ეკლესიებისა და იმ დროს წარმოშობილი სკოლებისთვის. სვიატოგორსკის ბერები: კვიპრიანე, რომელმაც განათლება მიიღო ვენეციასა და პადუაში, და იოსები, ალექსანდრიის პატრიარქის პროტოსინცელიუსი, ვილნის მქადაგებელი ლავრენტი-ზიზანი ტუსტანოვსკი, იამვა ბერინდა და ტარასი ზემკა თარგმნეს მამათა თხზულებათა 5 . ლავრის არქიმანდრიტმა ზაქარია კოპისტენსკიმ, გარდა თარგმანებისა, დაწერა ნარკვევი მართლმადიდებლური სწავლების დასაცავად ლათინებისა და სხვა ურწმუნოების თავდასხმისგან 6 . ამგვარად, კიევ-პეჩერსკის ლავრაში, მტრებისგან დევნის მიუხედავად, ყველაფერი მართლმადიდებლობისადმი შურით იყო გაცოცხლებული; სწავლულ ბერებს სურდათ ეკლესიის სხვა ძმებსა და მსახურებში მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა და ღვთის სიტყვისადმი გულმოდგინება აღეძრათ. განმანათლებლობის სიყვარულით და მართლმადიდებლობისადმი გულმოდგინებით დამწვარი პეტრე ღრმად გრძნობდა რუსული ეკლესიის უბედურებებს, ხედავდა მეცნიერების შუქის გავრცელების აუცილებლობას მის მხარდასაჭერად და იცოდა როგორ შეეფასებინა სწავლული ასკეტების საქმეები. ამ აზროვნებამ ის ბუნებრივად დააახლოვა მათთან, ვინც ყველაფერს აკეთებდა იმისათვის, რომ სხვები დაემკვიდრებინათ რწმენისა და ღვთისმოსაობის დოგმებში. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ როდესაც არქიმანდრიტი ზაქარია გარდაიცვალა (1626 წლის აპრილში) და ლავრის ძმებმა, თავიანთი უფლებების მიხედვით, დაიწყეს ახალი წინამძღვრის არჩევა, კენჭისყრა იყო კეთილშობილური წარმოშობის პეტრეს სასარგებლოდ, ეკლესიის კეთილდღეობის ჭეშმარიტი მოშურნე, თუმცა ოცდაათ წელზე მეტი არ იყო შესული. მართალია, იყვნენ ისეთებიც, ვინც არ ეთანხმებოდნენ ამ არჩევნებს, 8 და მონასტერი საკმაოდ დიდხანს დარჩა იღუმენის გარეშე: მაგრამ ბოლოს სწავლულმა ძმებმა გაიმარჯვეს. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა კირილე ლუკარმა, რომელზედაც ლავრა სტავროპეგიად იყო დამოკიდებული, დაამტკიცა ეს არჩევნები. და სწავლულმა ძმებმა, თავიანთი შრომის ახალი ნაყოფი წარუდგინეს ახალ აბატს, სიხარულით მიესალმნენ მას: „ჩვენ გვიკვირს ღვთის ნება, რაც მოხდა შენზე. რაც შეუძლებელი იყო ადამიანთან, შესაძლებელი გახდა ღმერთმა. კურთხეული იყოს უფალი, შენი ღმერთი და ჩვენი“ 9! მომაკვდავი ადამიანის სიტყვები წმინდაა. პეტრე მოგილა თავის სულიერ ანდერძში წერდა: „როდესაც უფალმა მოისურვა მე ვიყო კიევის მიტროპოლიის დედაქალაქის მწყემსი, მანამდე კი პეჩერსკის ლავრას არქიმანდრიტი; იმ დროიდან, როცა ვხედავდი რუს ხალხში ღვთისმოსაობის დაცემას, იმის გამო, რომ არ იყო ჩემი მშობლის მითითება და მეცნიერება, ღმერთს მივუბრუნდი ჩემს მშობლებს. სათანადოდ მოვუარო ჩემს მინდობილ წმინდა ადგილებს და რაც რჩება მათ კუთვნილი მამულებიდან, გადავიტანო ღვთის დანგრეული სახლების განახლებისთვის, რომელთა ნანგრევები დარჩა და კიევში სკოლების დაარსებისთვის, რუსი ხალხის უფლებები და თავისუფლებები“. ისტორია ადასტურებს, რომ ეს აღთქმა წმინდად შეასრულა პეტრემ (მოგილა); მაგრამ უნდა დავამატოთ, რომ მისი წმინდა გულმოდგინება არ შემოიფარგლებოდა ეკლესიებისა და ხალხის კეთილშობილური შესაწირავებით. კიევ-პეჩერსკის ლავრა ნანგრევებიდან მხოლოდ მე-16 საუკუნის შუა ხანებში დაიწყო. რამდენადაც გარემოებები ნებადართული იყო, მისი გარეგნული მდგომარეობის გაუმჯობესებაზე ზრუნავდნენ მისი აბატები: მელეტიუსი, ელისე და ზაქარია. პეტრე (სარევი), როგორც ლავრის არქიმანდრიტი და მიტროპოლიტის რანგში, ცხრამეტი წლის განმავლობაში, არ დაიშურა არც ფული და არც შრომა მის მოწყობაზე. მან განაახლა ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარი გარედან და შიგნიდან, დაამშვენა წმინდა გამოქვაბულები 10 და აღადგინა დაღმავალი ეკლესიები 11. მის ქვეშ პირველად გამოიცა გამოქვაბულებში მოღვაწე წმინდანთა ცხოვრების აღწერა ან პატერიკონი. აღწერილია ღვთის წმინდანები, რომლებიც, მართლმადიდებლობის მტრების უსამართლო ჭორების საწინააღმდეგოდ, უნიატთა განშორების დროსაც არ გამომშრალია; და ერთად ლავრა თავისი გამოქვაბულებით აღწერილია 13. მან პუსტინო-ნიკოლაევსკის კიევის უძველესი მონასტერი დაუბრუნა ლავრას, შექმნა გოლოსეევსკის ერმიტაჟი და თავისი ხარჯებით გახსნა და შეინარჩუნა საწყალო სახლი 14. კიდევ ერთი საკითხი, რომელიც პეტრეს მუდმივად აწუხებდა, იყო კიევში უმაღლესი სასწავლებლის დაარსება მართლმადიდებლობის ღირსეული დამცველების მოსამზადებლად. ნათლისღების საძმოს მონასტერში არსებული სკოლა ამ მიზანს არ ასრულებდა, რადგან არ აძლევდა უმაღლეს სასულიერო განათლებას. იმავდროულად, ასეთი განათლების მიღების მსურველებს უნიატებს ჰქონდათ წვდომა რომის პაპ გრიგოლ XIII-ის მიერ ბერძნებისთვის დაარსებულ კოლეჯში, სადაც (1615 წლიდან), კიევის უნიატელი მიტროპოლიტის თხოვნით, დაევალათ მუდმივი მხარდაჭერა ოთხი რუსი სტუდენტის სახელმწიფო ხარჯებით. და ბევრმა მათგანმა, ვინც იქ წავიდა, შემდგომში დაიკავა მაღალი ადგილები ბერძნულ-უნიატურ იერარქიაში 15. უნიატმა ეპისკოპოსებმა ასევე გადაწყვიტეს დაეარსებინათ მსგავსი კოლეჯი ან სემინარია. კობრინის საკათედრო ტაძარში (1626) მიტროპოლიტმა ველიამინ რუცკიმ დაამტკიცა ამ მიზნით სასულიერო პირებისა და საერო ხალხისგან თანხების შეგროვება. შემომწირველთა შორის იყო თავად მეფე სიგიზმუნდი. შეგროვდა დაახლოებით 50000 ზლოტი. მინსკში გაიხსნა სკოლა ოცდაოთხი მენტორით 16. პეტრე (მოგილა) თავის ლავრაში მართლმადიდებლობის დამცველთათვის სანაშენე ნიადაგის დამკვიდრების მსურველმა უპირველეს ყოვლისა იზრუნა თავისი სკოლისთვის კარგი მასწავლებლების დანიშვნაზე. ამისათვის მან თავისი ხარჯებით გაგზავნა რამდენიმე ქმედუნარიანი ბერი სხვადასხვა უცხოურ აკადემიაში 17; მან წაიყვანა სხვები ლვოვის მართლმადიდებლური საძმოდან და უბრძანა მათი ლავრაში დარჩენა საჭირო შემწეობითა და ყველა სარგებლით. წერილობით თანხმობა მისცეს ლუცკის, პინსკისა და ჩელმის ეპისკოპოსებმა, კიევის უკეთილშობილეს სამღვდელოებამ და საპატიო ლავრას საძმომ. რამდენად დიდი ეჭვიანობა იყო ამ საკითხზე ლავრაში, ჩანს მისი ერთ-ერთი ძმის, ანტონი მუჟილოვსკის ხელმოწერა, რომელმაც ხელი მოაწერა შემდეგნაირად: ”ანტონი მუჟილოვსკი, იერონონი და პეჩერსკის მონასტრის უხუცესი, მზად არის სისხლი დაღვაროს”. თუმცა, მალე, ძირითადი კლასების: მართლმადიდებლური სამღვდელოების, კაზაკთა არმიისა და ქალაქ კიევის მაცხოვრებლების თხოვნით, პეტრე მოგილამ გადაწყვიტა თავისი ახლად ჩამოყალიბებული სკოლა შეეერთებინა ნათლისღების მე-19-თან. ამ ცვლილების მიზეზი, ერთი მხრივ, იყო იმის შიში, რომ ნათლისღების სკოლა არ დაშლილიყო, რომელსაც ასეთი მნიშვნელოვანი სკოლა ჰქონდა. სხვა, ალბათ, თავად პეტრეს სურვილი, სწრაფად მიაღწიოს თავისი მუშაობის საბოლოო მიზანს: რადგან ბრატსკის სკოლაში სტუდენტები უკვე მზად იყვნენ უმაღლესი განათლებისთვის, ხოლო ლავრაში მათ ჯერ კიდევ სჭირდებოდათ მომზადება. ამ ყველაფრის მიუხედავად პეტრე მოგილამ შეინარჩუნა უფროსი ძმის წოდება ნათლისღების საძმოში, მეურვე-მზრუნველობა და დამცველი ძმათა სკოლაში. ასე ასრულდა მისი დიდი ხნის სურვილი; გაფართოვდა სულიერი აღზრდის წრე და მიღებულ იქნა საუკეთესო მეთოდები, რაც არსებობდა უცხოურ სკოლებში მეცნიერების სწავლებისთვის 20 . იმავდროულად, სამხრეთ რუსეთში მართლმადიდებლები დევნას განიცდიდნენ, როგორც ლათინებისგან, ისე მათი ყოფილი თანამორწმუნეებისგან, უბედური კავშირის 21-ის გახსნის შემდეგ. პოლონეთის მთავრობამ, იეზუიტების გავლენით, მართლმადიდებელი ქრისტიანები ჩამოაგდო ყველა საჯარო თანამდებობიდან და არ გაითვალისწინა მათი არც ერთი ჩივილი ჩაგვრის შესახებ. კეთილშობილმა პოლონელებმა, რომლებიც ფლობდნენ მდიდარ სოფლებს და მთელ ქალაქებს რუსეთის მიწებზე, ნებას რთავდნენ თავიანთ მოიჯარეებს და მენეჯერებს ძალადობის ჩადენა და სასტიკი მოპყრობა მართლმადიდებლებთან მიმართებაში. მღვდლებს არ ჰქონდათ უფლება აღესრულებინათ საეკლესიო რიტუალი და ზიარება; მათ წაართვეს ეკლესიები ან მთლიანად დაანგრიეს წმინდა ტაძრები. მართლმადიდებელ ეპისკოპოსებს, იერუსალიმის პატრიარქ თეოფანეს (1620 წ.) პროტეჟეებს არ აძლევდნენ თავიანთ ეპარქიებში ცხოვრების უფლებას. პოლონეთის მთავრობას მათი ეპისკოპოსებად აღიარებაც კი არ სურდა. უშედეგო იყო სეიმში მართლმადიდებელთა ყველა განცხადება იმ უსამართლობის შესახებ, რომელიც განიცადა რუსი ხალხის მიერ თანასწორობის საფუძველზე გაერთიანებულ პოლონურ სახელმწიფოში. წარუმატებელი იყო ასევე კაზაკთა აჯანყებები მათი თავისუფლებისა და მართლმადიდებლობის დასაცავად. უკიდურეს შემთხვევაში, ხელისუფლება შემოიფარგლებოდა მართლმადიდებლობის სასარგებლოდ დაპირებებითა და განკარგულებებით, რომლებიც არასოდეს შესრულებულა. მეფე სიგიზმუნდ III-ის სიკვდილმა (1632 წლის 30 აპრილი), რომელიც ბრმად იყო მიძღვნილი იეზუიტებისთვის, კავშირის მთავარი დამნაშავეებისთვის, მართლმადიდებლებს უკეთესი ბედის იმედი გაუჩინა. რუსი ხალხის მიერ ახალი მეფის საარჩევნო დიეტაზე გაგზავნილ დეპუტატებს დაევალათ, მოეთხოვათ ყველა ეპისკოპოსები და სხვა საეკლესიო ღირსებები, უნიატთა მიერ მიტაცებული საეკლესიო მამულებთან ერთად, მართლმადიდებლებისთვის დაბრუნება. ამაზე ცოტა ხნით ადრე, შვედეთის მეფის გუსტავმა წინადადებამ კაზაკებს მათი მფარველობის ქვეშ აყვანა და ომი, რომელიც დაიწყო 1632 წელს პოლონეთსა და რუსეთს შორის, რომელსაც თავად პატარა რუსეთი მიმართა დაცვის თხოვნით, გააძლიერა დეპუტატების მოთხოვნები. სიგიზმუნდის ვაჟის, ვლადისლავის არჩევის იმედი, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში რუსებისთვის ხელსაყრელი იყო, კიდევ უფრო გაამყარა მათი ხმა 22 . – სულიერი მხრიდან მოადგილეებს შორის ასევე დაინიშნა არქიმანდრიტი პეჩერსკი, პეტრე მოგილა. დეპუტატებმა სეიმს წარუდგინეს იმ ძალადობის მოკლე ჩამონათვალი, რომელსაც მართლმადიდებლები განიცდიან სხვადასხვა ქალაქში რელიგიის გამო 23 . - სეიმმა გამოაცხადა მართლმადიდებლებისთვის რელიგიის თავისუფლება და სამოქალაქო უფლებები: მაგრამ არ დათანხმდა ერთზე მეტ ეპისკოპოსს, ლვოვს, წარუდგინა მეტროპოლიის იმდროინდელ მმართველს, ისაია კოპინსკის, მხოლოდ იმ მონასტერს, რომელშიც ის ცხოვრობდა. მან უზრუნველყო ლავრას დასაკუთრება პეჩერსკის არქიმანდრიტზე და დაამტკიცა მართლმადიდებლებისთვის ის ეკლესიები კიევში და სხვა ქალაქებში, რომლებსაც ისინი ფლობდნენ, მაგრამ მეტი არაფრის გაკეთება არ სურდა. დეპუტატებს ეს არ გაუხარდათ. კერძოდ, პეტრე მოგილა დაჟინებით მოითხოვდა მათი მოთხოვნების სრულად შესრულებას. ამის შედეგად სპეციალურმა კომისიამ, რომელსაც თავად ვლადისლავი თავმჯდომარეობდა, გადაწყვიტა: დაარსებულიყო მართლმადიდებლებისთვის მიტროპოლიტი, თუმცა, საკათედრო ტაძარი კიევ-სოფიის მონასტრის მიწოდებით უნიატ მიტროპოლიტს; გადასცეს მათ ლუცკისა და პრჟემისლის ეპარქიები და აღადგინონ ორშა, ლიტვის სამთავროში 24 . – მაგრამ საარჩევნო დიეტის შემდეგ, მართლმადიდებლებმა, მიუხედავად რომაელი და გაერთიანებული სამღვდელოების წინააღმდეგობისა, მეფისგან კიდევ უფრო დიდ წარმატებას მიაღწიეს თავიანთ მოთხოვნებში. მართლმადიდებელ მიტროპოლიტს საკუთრებაში გადაეცა კიევ-სოფიის საკათედრო მონასტერი, გარდა მხოლოდ ამ მონასტრის კუთვნილი მამულებისა, რომლებიც სიკვდილამდე დარჩა უნიატ მიტროპოლიტ ველიამინ რუცკის. ლუცკის ეპარქია დაუყონებლივ გადაეცათ მართლმადიდებლებს, ხოლო პრჟემისლის ეპარქიას - მაშინდელი უნიატური ეპისკოპოსის გარდაცვალების ან გადაყენების შემდეგ; ქალაქები მესტილავი და მოგილევი შეუერთეს ორშას 25. ლვოვის ეპარქია დარჩა მართლმადიდებლებთან, სეიმის თავდაპირველი გადაწყვეტილებით. – ამგვარად, პეტრე მოგილას და მისი ამხანაგების გულმოდგინებით 26, კავშირის შემდეგ პირველად მთავრობამ საზეიმოდ აღიარა მართლმადიდებლური მიტროპოლიტისა და ოთხი ეპარქიის არსებობა, მართლმადიდებლებს უფლება მიეცათ აერჩიათ საკუთარი ეპისკოპოსი და მრავალი მონასტერი და ეკლესია სამუდამოდ გადაეცა მართლმადიდებლურ მღვდელმთავრებს. ასეთი სამსახურისთვის, ამავე დროს, მართლმადიდებლებმა კიევის მიტროპოლიტად აირჩიეს პეტრე მოჰილა. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა თანხმობა მისცა და მას საკურთხეველი სამოსელი გაუგზავნა. მეფემ დაამტკიცა ეს არჩევნები და გამეფების შემდეგ (1633 წლის 18 თებერვალი) პეტრეს გადასცა დიპლომი, ანუ მართლმადიდებლებისთვის 27-მდე მინიჭებული უფლებების დადასტურება. 1633 წლის 28 აპრილს ვოლოშის მიტროპოლიტმა რუს ეპისკოპოსებთან ერთად აკურთხა იგი ლვოვში. ორმოცი წლის შევიწროების შემდეგ, უფლება მიეცათ თავისუფლად გამოეცხადებინათ სარწმუნოება, აღესრულათ თავიანთი რიტუალები, ჰყავდეთ საკუთარი მწყემსები - და რა მადლიერებით ავსებდა ყველას გული ამ ბედნიერების ავტორით, მათი მეუფე! - შენ რომ, - მიესალმნენ მას კიევში, - ახლა გადაწყვიტე წახვიდე ვილნაში და რუსების (პატარა რუსების) და ლიტველების საზღვრებში: რა სიხარულით მოგილოცავდნენ ისინი, ვინც აავსეს უბიწო აღმოსავლური რწმენის დუნდულები, სასამართლოები და დუნდულები და წაგიყვანდნენ თავიანთ ლიდერთან მოთმინებით, მოთმინებითა და ცოდვებით. ლეონტი კარპოვიჩი, რომელიც გარდაიცვალა ამ არქიმანდრიტამდე რამდენიმე წლით ადრე, ისე, რომ თქვენ, მისი უხრწნელი ნეშტისა და რწმენისთვის გატანილი ობლიგაციების შემხედვარე, შეგეძლოთ იგრძნოთ რა დიდი საქმე გააკეთეთ ჩვენი უბედური ხალხისთვის, პრჟემისლი, ლუცკი, ჰელმი, ბელცი, ბრესტი, პოლოცკი, ვიტებსკი და მრავალი სხვა ქალაქი. რუსეთის მართლმადიდებლობის დედაქალაქს, მონღოლებისა და ლიტველების მიერ განმეორებითი განადგურების შემდეგ, მიტროპოლიტებმა დიდი ხნის განმავლობაში მიტოვებული, პეტრე მოგილას დროს ათი-ცამეტი ეკლესია არ ჰქონდა. პეტრე მოგილამ, რომ დაუბრუნა იგი მართლმადიდებლებს, უპირველეს ყოვლისა, შეუდგა იაროსლავის ღვთისმოსაობის ამ წმინდა ძეგლის აღდგენას, თუ არა მის ყოფილ სიდიადეს, მაშინ მაინც მის ღირსეულ ბრწყინვალებას 31 . მის ღვთისმოსავ მეურვეობას არ გაურბოდა უძველესი სალოცავის სხვა ძეგლები. მან აღადგინა უფლის ფერისცვალების ეკლესია, რომელსაც იმ დროს პატივს სცემდა წმინდა ვლადიმირის 32-ე შენობა, აღადგინა ვიდუბეცკის მონასტერი 33 და დაიწყო მეათედი ეკლესიის აღდგენა, რომლის ნანგრევების ქვეშ აღმოჩნდა წმინდა ვლადიმირის ნაშთები. თავისი სამწყსოს უმნიშვნელოვანესი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებით შეშფოთებულმა პეტრე მოგილამ ყურადღება მიაქცია საეკლესიო წიგნების გამოცემასაც. როდესაც სტამბებმა დაიწყეს ხელნაწერი ლიტურგიკული წიგნების ბეჭდვით ჩანაცვლება, მაშინ განსაკუთრებული სიფრთხილე იყო საჭირო, რათა ხელნაწერებში შეჭრილი შეცდომები არ დადგინდეს ბეჭდვით და არ გავრცელდეს ხალხში. ამისათვის საჭირო იყო მათ გამოცემამდე სლავური საეკლესიო წიგნების შედარება ბერძნულთან, მით უმეტეს, რომ შეუსაბამობები უკვე შეინიშნებოდა ზოგიერთ პუბლიკაციაში, რომელიც გამოქვეყნდა იმ დროს, როდესაც ბევრ პატარა რუსულ ეკლესიას არ ჰყავდა მართლმადიდებელი მწყემსები 35 . სამომავლოდ ამის აღმოსაფხვრელად პეტრე მოგილამ მოითხოვა, რომ საეკლესიო წიგნები აღარ გამოსულიყო, ბერძნულთან შედარების გარეშე და თავად იმუშავა მათ გადახედვა-გასწორებაზე 36 . ამ დროული ბრძანებით მან თავისი ეკლესიიდან აღმოფხვრა ის არეულობა, რომელიც მოხდა დიდ რუსულ ეკლესიაში პირველი შეუსაბამო პუბლიკაციების გამო, რომლებიც ნახევარ საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში გამოქვეყნდა. ჯერ კიდევ ლავრის არქიმანდრიტი პეტრე მოგილა, პატარა რუსეთის ეპისკოპოსთა საბჭოსთან ერთად, ეწეოდა სამსახურის წიგნის გადასინჯვას. ამის შემდეგ იგი მუშაობდა ცვეტნაიას ტრიოდისა და განსაკუთრებით, პოტრებნიკ 37-ის გამოსაცემად მომზადებაზე. ეს უკანასკნელი ნაშრომი, შინაარსის გარდა, მნიშვნელოვანია აგრეთვე იმ ინსტრუქციებით, რომლებიც დღესასწაულს ეძლევა წმინდა ზიარების არსისა და აღსრულების წესის შესახებ. ტრებნიკისა და ზიარებების შესახებ ინსტრუქციების გამოქვეყნებისას, პიტერ მოჰილას განზრახული ჰქონდა არა მხოლოდ ეკლესიის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, არამედ რომის ეკლესიისა და მისი მიმდევრების მიერ მართლმადიდებლების უსამართლო კრიტიკის უარყოფა. ამ პუბლიკაციის წინასიტყვაობაში რუსული ეკლესიის ღირსი მოძღვარი წერდა: „რუსეთის მართლმადიდებლურ-კათოლიკურ ეკლესიაში ეპისკოპოსის წოდებით მინიჭებული, მთელი ჩემი ცხოვრების დღეები მთელი გულით ვნანობდი ჩემი ცოდნის სიმცირეს. მაგრამ მტკიცედ ვიცით, რომ ჩვენი მაცხოვარი იესო ქრისტე ჩემი სიტყვიერი ცხვრების ხელში ეძებს თავის ცხვრებს, რომლებიც მე მინდობილია, როგორც სამწყსო, უეჭველად ვიცით, რომ ჩვენი მოწინააღმდეგეები და წმიდა მართლმადიდებლობის ცრუ ძმები მძიმედ და ძალადობრივად შეურაცხყოფენ მართლმადიდებლებს, ყველანაირად შეურაცხყოფენ და შეურაცხყოფენ ჩვენს სულიერს საღმრთო საიდუმლოების აღსრულება და სხვა ღვთისმოსაობის რიტუალების აღსრულება და იმის მტკიცება, რომ მართლმადიდებელი რუსეთი გადავიდა ერესში, არ იცის რიცხვი, ფორმა, მატერია, განზრახვა (განზრახვა), არც რიტუალური საღვთო საიდუმლოებები, არ ვიცი როგორ აღვწერო ისინი და სხვანაირად აღვასრულებ - მე, ვშრომობდი იმ ძალით, რომელიც მიცემულია რუსეთის ეკლესიისაგან თავისუფლად. მძიმე საყვედური. და ღვთის მადლით, ტყუილად არ მუშაობდა ამაზე, როგორც ხედავს ამ წიგნის ტრებნიკად წოდებული ყოველი განმანათლებელი და ღვთისმოსავი მკითხველი. ამ წიგნის წაკითხვით, განმანათლებლო მკითხველო, დაინახავთ, რომ სრული სიცრუეა, რომ რუსეთი არ იღებს სათანადო მითითებებს მისი გადარჩენის შესახებ ეპისკოპოსებისა და სხვა ლიდერებისგან. ამის დასტურია ღვთივშთაგონებული ადამიანების მიერ ბერძნულიდან სლავურად თარგმნილი საეკლესიო წიგნები, რომლებშიც ჭეშმარიტი და მაღალი ღვთისმეტყველებაა ნაპოვნი. ამას მოწმობს აგრეთვე ძნელი დროით არ დანგრეული საეკლესიო შვიდი ზიარების აღსრულების ჩვეულება, წმიდა აღმოსავლური ეკლესიის წეს-ჩვეულებისამებრ, დედაჩვენი, რომელიც ღვთის ღვაწლით დღემდე მტკიცედ მიიღო და შეინარჩუნა. ვისაც სურს ბერძნული ხელნაწერი ევქოლოგიები შეადაროს ჩვენს რუსულს: ის უეჭველად იპოვის მათ შორის შეთანხმებას ეკლესიის შვიდი საღმრთო საიდუმლოს აღსრულებისა და აღსრულების განხილვისას. თუ რომელიმე ჩვენს წინააღმდეგ მტრულად განწყობილი გამოთქვამს რაიმე უთანხმოებას ლვოვში, სტრიატინში, ოსტროგსა და ვილნაში დაბეჭდილ მისალებს შორის, მას ეძლევა შემდეგი პასუხი: მაშინაც კი, თუ ამ გაცდენებში არის გარკვეული შეცდომები ან გადაცდენები, ისინი არ აზიანებენ ჩვენს ხსნას: ისინი არ არღვევენ არც რაოდენობას, არც ძალას, არც მატერიალურს, არც მატერიალურს. მაგრამ ისინი უბრალოდ არ ეთანხმებიან ზოგიერთი ცერემონიის შესრულებას, ალბათ ძველი წეს-ჩვეულებების დაცვით. უფრო მეტიც, ამ გამოსვლებში ნაკლოვანებები ნაწილობრივ წარმოიშვა მაკორექტორების სიმარტივისა და ირაციონალურობისგან, ნაწილობრივ გადამწერთა უყურადღებობისგან და განსაკუთრებით რუსეთის ეკლესიაში მართლმადიდებელი მწყემსების არარსებობის დროს, როდესაც მათ, ვინც ამ წიგნების ცენზურასა და გამოცემაში მუშაობდნენ, არ ჰქონდათ სათანადო ცოდნა ამ თემების შესახებ და არ ჰქონდათ მათი შეხედულებები. წეს-ჩვეულებები: ამიტომ მათ გამოტოვეს ბევრი რამ, რაც საჭირო იყო და შემოიტანეს ის, რაც არასაჭირო იყო“. მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი ნაშრომი მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა და ღვთისმსახურების დასაცავად გამოაქვეყნა პეტრე მოგილამ კიევის სკოლის ყოფილი რექტორის, შემდეგ დუბენსკის არქიმანდრიტის, კასიან საკოვიჩის ესეს საპასუხოდ, რომელიც ჯერ კავშირში გადავიდა და შემდეგ მთლიანად გადავიდა რომის ეკლესიაში. მართლმადიდებლობის ამ განდგომილმა გამოსცა წიგნი, რომელიც სავსე იყო მისი ყოფილი თანამორწმუნეების, მართლმადიდებლებისა და უნიატების წინააღმდეგ ყველაზე ბოროტი ცილისწამებით, სადაც ის განსაკუთრებით უტევდა მართლმადიდებლური ეკლესიის ღვთისმსახურებას და რიტუალებს, რომლებიც უმეტესწილად ხელშეუხებელი დარჩა უნიატებში 39 . „ამ წიგნის გამოცემის მიზანი, — წერდა კასიანე, — არის რომაელი კათოლიკეების გამოღვიძება რუსი ხალხის მიმართ სინანულისა და წაქეზებით, რომ რუსეთი სრულყოფილ ერთიანობაში მოიყვანონ რომის ეკლესიასთან“. მართლმადიდებლობაზე ასეთი თავდასხმით გულმოდგინე მთავარპასტორი ვერ დარჩებოდა უპასუხოდ. ორი წლის შემდეგ მან გამოაქვეყნა კასიანეს ცილისწამების უარყოფა წიგნში სათაურით: Λινος, ანუ ქვა რუსეთის ეკლესიის ჭეშმარიტი წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის შლიდან და მალავდა თავის სახელს ევსები პიმენის სახელით, ე.ი. ღვთისმოსავი, ანუ მართლმადიდებელი მწყემსი 40. საკითხის მკაფიო ცოდნით 41, მან უარყო ცილისწამება მართლმადიდებლური წესრიგის წინააღმდეგ ზიარებისა და ღვთისმსახურების აღსრულებისას, წარმოადგინა რუსეთის სასულიერო პირების შეურაცხყოფის უსამართლობა და დაამტკიცა რომაული ეკლესიის სწავლების უსაფუძვლობა სახალხო სარწმუნოებისა და პრიმატის შესახებ. 42. მართლმადიდებლების წინააღმდეგ სხვა ცილისწამებებთან ერთად, კასიანემ ისინი პროტესტანტებთან ძალიან დაახლოებაში დაადანაშაულა. პიტერ მოჰილამ ამაზე უპასუხა, რომ ორივეს შორის, დროთა განმავლობაში გარკვეული დაახლოების მიუხედავად, არ არსებობს რწმენაში შეთანხმება, რომ პირიქით, პოლონეთში, კრაკოვის, პოზნანის და სხვა ქალაქების მახლობლად, ბევრია ლუთერანი, კალვინისტი და 43 სოცინიელი, როგორც დიდებულებს შორის, ასევე უბრალოებს შორის, არა მართლმადიდებლებიდან, არამედ რომაული ეკლესიისაგან. "მართლმადიდებლურ ეკლესიას, - განაგრძობს პეტრე, - როგორც ადრე არ ჰქონდა და არც ახლა აქვს შეთანხმება იმ სექტანტებთან. ამას მოწმობს ახლახან, 1642 წლის მაისში, კონსტანტინოპოლის ეკლესიამ ჩვენი რუსული ეკლესიის მზრუნველობით გამოსცა წყევლა სარწმუნოების ერეტიკოსებზე, ტყუილად გამოსცა კირილე დედოფლის სარწმუნოების სახელით. ამ დაგმობას ხელი მოაწერა აღმოსავლეთის ეკლესიამ. ჯერ ჩვენს მწყემსს, მის მადლს მიტროპოლიტ მამას გაუგზავნა; შემდეგ მოლდოვის ქვეყანაში დაიბეჭდა მმართველის სტამბაში; ამის შემდეგ მიტროპოლიტის მამის ბრძანებით ითარგმნა პოლონურად და კვლავ გამოიცა; საბოლოოდ, მესამედ დაიბეჭდა პარიზში ბერძნულ და ლათინურ ენებზე“. პეტრე მოგილას პასუხში მოხსენიებული ბოლო გარემოებები მჭიდრო კავშირშია მართლმადიდებლობის მატიანეში ცნობილი კიევის მთავარპასტორის კიდევ ერთ შემთხვევასთან. ამ საკითხის ასახსნელად უნდა შევეხოთ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის, კირილე ლუკარის ისტორიას. 1629 წელს იგი გამოჩნდა ევროპაში, ლათინურად, სახელწოდებით მართლმადიდებლური რწმენის აღმოსავლური აღმსარებლობა, შემდეგ კი 1633 წელს ბერძნულად - რწმენის მოკლე განცხადება, კალვინის სწავლების მსგავსი და საერთოდ არ შეესაბამება აღმოსავლეთ კათოლიკური ეკლესიის ჭეშმარიტ მართლმადიდებლურ სწავლებას. ის რეფორმატორებმა ენთუზიაზმით მიიღეს და მიაწერეს კირილ ლუკარს, მათ საზოგადოებასთან მისი ნასწავლი კავშირების მიხედვით და წიგნის სათაურში არსებული წარწერის მიხედვით. კონსტანტინოპოლში მცხოვრები იეზუიტები დიდი ხანია გეგმავდნენ სწავლული პატრიარქის 44-ის ჩამოგდებას, რომელსაც სძულდა მათი მაქინაციები და ისარგებლეს ამ შესაძლებლობით და ყველგან გაავრცელეს პატრიარქის არამართლმადიდებლობის შესახებ. ეს ჭორი მალე რუსეთშიც გავრცელდა. აღმოსავლეთიდან დაბრუნებულმა მელეტიუს სმოტრიცკიმ, ჯერ მართლმადიდებლობის დამცველმა პაპისტებისგან, კირილე ლუკართან 45, შემდეგ კავშირის მიმდევართან ერთად, მის მიერ გამოქვეყნებულ წიგნში 1629 46, პირდაპირ უწოდა კირილეს ერეტიკოსს და დარწმუნდა, რომ კონსტანტინოპოლში ყოფნისას, მან წაიკითხა მისგან ახსნა-განმარტება არა-კრეტოქსის შესახებ. ასეთი ჭორებით დაბნეულმა მცირე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წინამძღოლები მაშინვე (1630 წელს) მიმართეს იერუსალიმის პატრიარქ თეოფანს, რომელიც იმ დროს იასში იმყოფებოდა, კითხვით, სწორად მიაწერენ თუ არა იეზუიტები ასეთ აღიარებას კონსტანტინოპოლის პატრიარქს? თეოფანემ ისინი დაამშვიდა პასუხით, რომ კირილე ამაში არ მონაწილეობდა და არც მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესია 47 . პატრიარქ ლუკარის გარდაცვალებამდე ყველაფერი ამ მდგომარეობაში იყო. კირილე ვერრიელმა, რომელმაც იგი ტახტიდან ჩამოაგდო, მისი გარდაცვალების შემდეგ, კონსტანტინოპოლის კრებაზე 1638 წელს, დაგმო არა მხოლოდ მართლმადიდებლური ეკლესიისადმი ტყუილად მიკუთვნებული აღმსარებლობის მეთაურები, არამედ პატრიარქ ლუკარ 48-ის სახელიც. ერეტიკოსი, მაგრამ იმის გამო, რომ მან, ამ თავების გამოქვეყნების შემდეგ თავისი საპატრიარქოს გაგრძელების დროს, თუმცა იცოდა პოლონეთსა და რუსეთში მათი გავრცელების შედეგად წარმოშობილი არეულობის შესახებ, არ სურდა რაიმეს გამოქვეყნება მათ გასამყარებლად 49 . კირილეს დაგმობამ კვლავ გამოიწვია არეულობა კონსტანტინოპოლის ტახტზე დამოკიდებულ ეკლესიებში. მოლდოვიდან აბატმა სოფრონმა კონსტანტინოპოლის მოძღვარს, თეოფილე კორიდალს ჰკითხა კირილე ლუკარის მართლმადიდებლობის შესახებ - და მიიღო დადებითი პასუხი 50. კიევში მიტროპოლიტი პეტრე მოგილა არ შემოიფარგლა მხოლოდ კითხვებით, არამედ ყველაფერი გააკეთა პატრიარქის ღირსების დასაცავად, რომელმაც ასეთი მნიშვნელოვანი სამსახური გაუწია რუსეთის ეკლესიას, თავის მხრივ წარმოადგინა კიევში შედგენილი რუსული რწმენის განცხადება. ეს შეიძლება იყოს საუკეთესო მტკიცებულება იმისა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ რუსეთის ეკლესია ცდილობს პატრიარქის სახელი გაათავისუფლოს არამართლმადიდებლობის კრიტიკისგან, ის თავად არ იზიარებს მისადმი მიკუთვნებულ აღიარებაში ჩამოყალიბებულ მოსაზრებებს. ამგვარად, პეტრე მოგილას დაჟინებული მოთხოვნით, კირილე ვერიას მემკვიდრის, პართენიის პატრიარქის (1642 წ.) დაგმობა ლუკარის ეგრეთ წოდებულ მართლმადიდებლურ აღმსარებლობაში დაფიქსირებული შეცდომების დაგმობა კვლავ გამოცხადდა, მაგრამ კრების განმარტებაში ისინი აღარ მიეკუთვნებოდნენ პეტრეს 51 სხვა ნიშნით კირილეს. პატარა რუსი ეპისკოპოსები. და მის მიერ წარმოდგენილი „რუსული რწმენის გამოფენა“ გადაწყდა განხილულიყო შემოთავაზებულ საბჭოზე იასში, რომელიც დაინიშნა მოლდოვის მმართველის ვასილი ლუპულას 52-ის თხოვნით. იერუსალიმის პატრიარქ ნექტარიოსის ჩვენებით, ეს წიგნი შედგენილია შემდეგ გარემოებებთან დაკავშირებით: „პეტრე მოგილამ, როცა კიევის მიტროპოლიის ხელმძღვანელობა დაევალა, თავისი სამწყსო დაინფიცირდა ურწმუნოთა ახალი მოსაზრებებით. ამიტომ, როგორც კეთილმა მწყემსმა და ღვთისმოშიშმა მცველმა დაბრუნდა სარწმუნოებისადმი ყველაზე მეტად. თავიდანვე დაამტკიცა მასში არსებული ყველა ახალი მოსაზრება, როცა კარგად დაფიქრდა ამ საკითხზე, მან დაუყონებლივ დაიწყო სიკვდილით დასჯა თავისი ეპარქიიდან და მანამდეც კი მოუწოდა ეპისკოპოსებს, მათ ბევრი განიხილეს და, ბოლოს და ბოლოს, ყველამ გადაწყვიტეს, რომ დაწერონ ყველაზე ზუსტი განცხადება. კონსტანტინოპოლის ეკლესიის სინოდს, რომელსაც თავდაპირველად მიჰყვებოდა, რათა ის სწავლების პუნქტები, რომლებსაც ის ამტკიცებს და შეინარჩუნებს და პირიქით, რასაც ის უარყოფს, უარჰყოფენ, როგორც ცრუ“ 53. ეს საქმე დაიწყო 1640 წელს 54. ამ წლის კიევის კრებაზე განიხილეს აღნიშნული რწმენის განცხადება და კრების დასასრულს დასამტკიცებლად წარუდგინეს კონსტანტინოპოლის პატრიარქს და მის წმინდა კრებას 55. მიტროპოლიტმა პეტრემ (მოგილა) იასის საკათედრო ტაძარში გაგზავნა ნიკოლოზის მონასტრის წინამძღვარი ისაია ტროფიმოვიჩი, ნათლისღების (საძმოს) მონასტრის წინამძღვარი იოსებ კონონოვიჩი და მქადაგებელი იგნატიუს ოქსენოვიჩი. პატრიარქის მხრიდან კი აქ ჩავიდნენ ნიკეის ყოფილი მიტროპოლიტი პორფირი და მელეტიუს სირიგი, რომელიც ცნობილი იყო მართლმადიდებლობისა და განმანათლებლობის სიმტკიცეში და განსაკუთრებით ლუკარისთვის მიკუთვნებული თავების ვრცელი უარყოფით. აქ ბერძენმა მასწავლებლებმა წაიკითხეს პეტრე მოგილას მიერ წარმოდგენილი წიგნი და შეადარეს, როგორც პატრიარქი ნექტარიოსი მოწმობს, წმინდა წერილს; და დაინახეს მასში რაღაც ორგული აზრები, განწმინდეს იგი ახალი სწავლების ყოველგვარი შერევისგან 56 . იასის კრებაზე განხილული რწმენის განცხადება დაუბრუნდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს პართენიუსს, რომელმაც დაამტკიცა იგი სხვა პატრიარქებთან ერთად: იოანიკიოს ალექსანდრიელი, მაკარი ანტიოქიელი, პაისიუს იერუსალიმელი და კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსთა და სასულიერო პირთა საბჭო, 16431, ამ დროიდან მოყოლებული, აღმოსავლეთის კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სახელწოდებით, მან სიმბოლური მნიშვნელობა შეიძინა არა მხოლოდ რუსეთის, არამედ მთელი მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის. - დარჩა მხოლოდ მისი გამოქვეყნება მსოფლიოში, რათა ამგვარად შეეპირისპირებინა კირილ ლუკარის სახელით გაცემული ცრუ მართლმადიდებლური აღმსარებლობისგან. პეტრე მოგილა, რა თქმა უნდა, ამას მოელოდა: მაგრამ ეს წიგნი გამოუქვეყნებელი დარჩა კიდევ ოცი წელი. იმავდროულად, პატარა რუსულ ეკლესიას ყოველწლიურად უფრო და უფრო სჭირდებოდა წიგნი, რომელიც ზუსტად და სრულად ჩამოაყალიბებდა მართლმადიდებლური სარწმუნოების მთავარ საფუძვლებს. მელეციუს სმოტრიცკიც კი ავრცელებდა ცილისწამებას რუსეთის ეკლესიის წინააღმდეგ, თითქოს თვითონაც არ იცოდა რისი დაჯერება. 1643 წელს მართლმადიდებლობის კიდევ ერთი განდგომილი, ფიოდორ სკუმინოვიჩი, რომელიც იყო აბატი, სკოლების რექტორი და მიტროპოლიტის კონსისტორიის წევრი, კიდევ უფრო ცდილობდა ამ ცილისწამების გაძლიერებას და დაარწმუნა, რომ სამწლიანი საბჭო (რომელიც დაიწყო კიევში 1640 წელს და დასრულდა იასში 1642 წელს, დაეხმარა მის გაერთიანებას). ის წერდა, რომ რუს მეცნიერებს არ აქვთ მტკიცე გადაწყვეტა რწმენის დოგმების უმარტივეს კითხვებზე; რომ კატეხიზმოს დასამტკიცებლად იასში გაგზავნილნი უშედეგოდ დაბრუნდნენ, რომ კონსტანტინოპოლიდან გადაწყვეტილება არ არის და რა მოჰყვება უცნობია; ამასობაში ბერძნებმა კრებაზე თითქოს თქვეს, რომ რუსეთს არ უნდა ესწავლებინა მათ რწმენა 58 . გასაგებია, რამდენად საზიანო შეიძლება იყოს ასეთი საუბრები! იმისათვის, რომ შეეჩერებინა ბოროტება, რომელიც შეიძლება ამგვარმა ცილისწამებამ გამოიწვიოს, პეტრე მოგილამ 1645 წ გადაწყვიტა დაებეჭდა კიევში მართლმადიდებლური აღმსარებლობის აბრევიატურა ჯერ პოლონურად, შემდეგ კი ადგილობრივ რუსულ ენაზე. პოლონურად - რათა, როგორც უახლესი გამოცემის წინასიტყვაობაშია ნათქვამი, შეაჩერონ უსირცხვილო ცილისმწამებლების ბაგეები, რომლებიც იმავე ენაზე ბედავდნენ მართლმადიდებლურ-კათოლიკური ეკლესიის დადანაშაულებას სამყაროს წინაშე სხვადასხვა მწვალებლობაში; რუსულად - ამ ეკლესიის შვილებისთვის არა მხოლოდ მღვდლები, არამედ საეროებიც, განსაკუთრებით სკოლებში სწავლობენ ბავშვები. და მართლაც, ეს წიგნი ისე იყო შედგენილი, რომ ყველასთვის ხელმისაწვდომი იყო; თვით წმინდა წერილის ტექსტები წარმოდგენილია იმავე ხალხურ ენაზე, რომელშიც მთელი წიგნია დაწერილი 59 . ამავდროულად, გულმოდგინე მღვდელმთავარმა პირობა დადო, რომ მალე გამოაქვეყნებდა მართლმადიდებლური სარწმუნოების ყველაზე ვრცელ გამოფენას, წმინდა წერილის, წმინდა კრებებისა და ღვთისმშობელი მამების მტკიცებულებებით 60. მაგრამ მას არ ჰქონდა განზრახული ამ განზრახვის შესრულება, ისევე როგორც ეკლესიისთვის სასარგებლო სხვა საწარმოები. იგი მუშაობდა წმინდა წერილის სლავური თარგმანის გასწორებაზე, მანამდე რუსეთში პირველი და ერთადერთი გამოცემა იყო ოსტროჟი, რომელიც საკმარისად არ იყო გასწორებული და უკვე აგროვებდა ფულს შესწორებული თარგმანის გამოსაცემად 61 . წმინდანთა ცხოვრების ახალი თარგმანის გაკეთებას აპირებდა და ამისთვის ათონის წმიდა ბერებს სთხოვა სიმეონ მეტაფრასტეს წიგნები ბერძნულად 62 . მაგრამ დაუღალავი მთავარპასტორის ადრეულმა გარდაცვალებამ ხელი შეუშალა ამ დიდი საწარმოების დასრულებას 63. ეკლესიის სასიკეთოდ ზოგად საზრუნავში პეტრე მოგილამ განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო სულიერი ახალგაზრდების განათლებას. მისი თხოვნით, ვლადისლავის ტახტზე ასვლისთანავე, მართლმადიდებლებს სამეფო წესდებით მიეცათ უფლება ჰქონოდათ საკუთარი სკოლები და სემინარიები 64. ეს უზრუნველყოფდა კიევის კოლეჯის არსებობას სამომავლოდ. თავის მხრივ, პეტრე მოგილამ ღირსეული საცხოვრებელი მისცა მის ხარჯზე აშენებულ ქვის სახლში, დანიშნა რამდენიმე სოფელი თავისი მამულიდან და ლავრის ველებიდან მის შესანახად და, ზოგადად, სხვადასხვა სახის დახმარება გაუწია მასწავლებლებსა და სტუდენტებს. უმაღლესი განათლების მიცემის შემდეგ კიევის კოლეჯის ახალგაზრდებს, მან შექმნა კიდევ ერთი ქვედა სკოლა ვინიცაში 65. იმავდროულად, იეზუიტების ცილისწამება მართლმადიდებლური ეკლესიის წინააღმდეგ, თითქოს სხვადასხვა შეცდომებში იყო მიყვანილი, ასევე შეეხო სკოლებს, სადაც საზღვარგარეთ განათლებული მენტორები ასწავლიდნენ. მეორე მხრივ, უბრალო ხალხი და გაუნათლებელი სასულიერო პირებიც აჯანყდნენ, რომ ახლად დაარსებულ სკოლებში ლათინური ენა ისწავლებოდა. უკმაყოფილოების გაღიზიანება იქამდე გაიზარდა, რომ ოდესღაც მენტორების და თავად პეტრე მოგილას სიცოცხლეს საფრთხე დაემუქრა, ისე რომ ძლივს დაემშვიდებინათ გიჟური გულიანები 66. მართლმადიდებლობის სკოლების გასამართლებლად, კიევის ერთ-ერთმა ყოფილმა მენტორმა, სილვესტერ კოსოვმა, ამ არეულობის შემდეგ მალევე გამოსცა სპეციალური წიგნი 67; და თავად მიტროპოლიტი, კასიან საკოვიჩის წინააღმდეგ ნარკვევში, ჯიუტად იცავდა ლათინური და პოლონური ენის შესწავლას, მიუთითებდა მათი ცოდნის აუცილებლობაზე პოლონურ სახელმწიფოში და რუსებისთვის, როგორც სამოქალაქო ცხოვრებაში, ასევე უცხოელებთან ურთიერთობაში, რომლებიც სარწმუნოების შესახებ იკითხავენ და, ბოლოს და ბოლოს, ყველაზე სრულყოფილი სასულიერო განათლებაზე. სასულიერო პირებისთვის მომზადებულ ახალგაზრდობას არა მხოლოდ განსაკუთრებული საღვთისმეტყველო განათლება უნდა ჰქონდეს, არამედ განსაკუთრებული სულისკვეთებაც უნდა ჰქონდეს. ამის გათვალისწინებით, კიევის წმინდანმა თავის მოსწავლეებს მისცა გზამკვლევი ლოცვისა და ღვთისმოსავი მედიტაციისთვის, წიგნში, რომელსაც უწოდა: ანთოლოგია, ანუ ყვავილების კოლექცია. მიუძღვნა ეს წიგნი „კიევის სკოლების კეთილმოწყობილ სპუდეომს (მოსწავლეებს)“, ის წერდა ახალგაზრდებს: „ხშირად მიფიქრია, რომ ამ სკოლაში არა მხოლოდ უმაღლესი მეცნიერებები უნდა ისწავლებოდეს, არამედ განსაკუთრებით ღვთისმოსაობა უნდა ჩაითესოს თქვენს გულებში, ახალგაზრდებო. ამიტომ, მე ვთარგმნე სულიერი ასახვა (დაწერილი ბერძნულად და დაწერე სკოლის მუშაკებმა გამოსწორების მიზნით). ასაკი, რომ გამოაქვეყნოს ისინი მსოფლიოში, მაგრამ არცერთმა მათგანმა, მიუხედავად მთელი ძალისხმევისა, არ გამონახა თავისუფალი დრო ამ საკითხთან დაკავშირებით, როგორც თქვენ არ იცით, ნაწილობრივ უწყვეტი საზრუნავისა და წუხილის გამო, ნაწილობრივ სხვა საეკლესიო და სასკოლო საკითხების გამო. ეს რომ დავინახე და მივედი დასკვნამდე, რომ ვინც ეძებს დროს, დროს კარგავს, გადავწყვიტე, ახლანდელ აყვავებულ გაზაფხულზე, ყოველდღიური შრომისა და უბედურებისგან დასვენების მიზნით, შემეკრიბა თქვენი აყვავებული ახალგაზრდობისა და ბავშვობის სურნელოვანი ყვავილები ღვთისმოსავი ფიქრებისა და ლოცვების სურნელოვანი ყვავილები, შთაგონებული ეკლესიის სწავლებების მდელოებზე და მამაჩემს, როგორც ძღვენს, როგორც ძღვენს. მთელი თქვენი საზოგადოება, ე.ი. კიევის სკოლების კრება“ 68. რამხელა სიყვარული და ღვთისმოსაობის წმინდა პასტორალური მონდომება ჩანს მხოლოდ ამ თავდადებაში! განა გასაკვირია ამის შემდეგ, რომ კიევის კოლეჯი ასე სწრაფად ავიდა სრულყოფილების მაღალ დონეზე და, როგორც თავად პეტრე მოგილა მოწმობს, მოახერხა მრავალი ღვთისმოსავი და სწავლული ადამიანის აღზრდა ეკლესიისთვის? მაგრამ ყველაზე მიუკერძოებელი, ამ შემთხვევაში, იქნება მართლმადიდებლობისგან განდგომილი კასიან საკოვიჩის კიევის სკოლების მიმოხილვების მოსმენა. უნიატ ეპისკოპოსებს სკოლების შექმნისკენ მოუწოდებდა, ის წერდა: „თქვენ იტყვით, რომ გაქვთ სკოლები საკათედრო ტაძრებში, როგორიცაა ვლადიმირში, ნოვგროდკში და მინსკში და ახლად ჩამოყალიბებული ჰელმში. მე ვპასუხობ, რომ ეს სკოლები პატარაა, არცთუ დიდი. ვლადიმირში ოცზე ნაკლები მოსწავლეა; ნოვოგროდკსა და მინსკში არც ისე ბევრი იყო. გრძელი 69. – რას ნიშნავს ისინი არამარტო ლათინურ სკოლებთან, არამედ მამა მოგილასთან – კიევთან და გოიმთან შედარებით? პიტერ მოჰილას ასეთი მსახურება ეკლესიისა და განმანათლებლობისთვის მით უფრო იმსახურებს პატივისცემას, მით უფრო მეტად ემუქრებოდა მართლმადიდებლობას საფრთხის წინაშე კავშირის მოშურნეები და სახელმწიფო, რომელიც მას მფარველობდა. იმისდა მიუხედავად, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის უფლებები პატარა რუსეთსა და ლიტვაში დაამტკიცა მეფე ვლადისლავმა, უნიატმა მიტროპოლიტმა ველიამინ რუტსკიმ, იეზუიტების მიერ კავშირში მოქცეული კალვინისტებიდან, რომელიც გახდა მისი მგზნებარე ჩემპიონი 70, ცდილობდა კიევის მიტროპოლია მართლმადიდებლისაგან წაერთმია, თუმცა მან ვერ მიაღწია ამას. წარუმატებელი. მეფე ვლადისლავმა, ხანგრძლივი და ამაო ლოდინის შემდეგ პაპის გადაწყვეტილებას იმ ზომების შესახებ, რომლებიც მან შესთავაზა აღმოსავლური აღმსარებლობის ხალხის დასამშვიდებლად, საბოლოოდ (1635 წელს) ველიამინს მიანიჭა პრივილეგია, რომლითაც მან სამუდამოდ მოითხოვა კავშირის ეპარქიები: პოლოცკი, ვლადიმირი, პინსკი, ჩელმი და, უფრო მეტიც, რუსეთიდან ახლად შეძენილი სმოლენსკი. ამავდროულად, მართლმადიდებლებისთვის გამოყოფილი ეპარქიების რამდენიმე მონასტერი გადაეცა უნიატებს, ხოლო ზოგიერთ ქალაქში, როგორიცაა პოლოცკი, ვიტებსკი და ნოვოგროდკი, მართლმადიდებლებს სრულიად აეკრძალათ საკუთარი ეკლესიების ქონა71. და მიუხედავად იმისა, რომ მართლმადიდებლებისთვის მინიჭებული ეკლესიები ჯერ კიდევ არ იყო გადაცემული მათ ყველგან 72, ველიამინი გეგმავდა ყველა მონასტრისა და ეკლესიების გადაქცევას იმ მიწებზე, რომლებიც რუსეთიდან პოლონეთს გადასცეს კავშირს. მაგრამ მისმა სიკვდილმა (1637) შეაჩერა ყველა ეს გეგმა. რუცკის მემკვიდრე რაფაილ კორსაკი დიდხანს არ მართავდა მეტროპოლიას (1637–1639) და ამაოდ სურდა შეენარჩუნებინა მისი წინამორბედისთვის მის სიკვდილამდე მინიჭებული უფლებები კიევის საყდრისა და ვიდუბეცკის მონასტრის მემკვიდრეობაზე. დევნილმა კაზაკებმა, ან, როგორც ლაპიტელები წერენ, მეფემ რომში გაგზავნა, გადადგა პენსიაზე პაპის მფარველობით, სადაც მიიღეს პაპის ეკლესიის ერთ-ერთ თანაშემწედ 73. ანტონი სელიავას რაფაილოვის მემკვიდრედ დადასტურებით, რომის პაპმა ურბან VIII-მ, ამავე დროს, მოსიყვარულე წერილით მიიწვია თავად პეტრე მოგილა კავშირში, დაჰპირდა მას თავისი გასაღებებით ცათა სასუფევლის კარიბჭის გაღებას 74; სთხოვა მეფეს, ეპისკოპოსებს და ყველაზე საინტერესო რუს და პოლონელ დიდებულებს, ხელი შეუწყონ მართლმადიდებლობაში დარჩენილი რუსი ხალხის მოქცევას 75. – არ არის საჭირო კითხვა, როგორ მიიღო პეტრე მოგილამ ეს მოწვევა. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ იგი სრულიად შორს იყო ასეთ წინადადებაზე თანხმობისგან, ლათინური აღიარება სულ უფრო და უფრო ვრცელდებოდა მისი მეტროპოლიის საზღვრებში. მრავალ ქალაქში და დაბაში დაარსდა სხვადასხვა რიგის ლათინური მონასტრები. თვით კიევში იყო ოთხი ლათინური ეკლესია და დომინიკელებისა და ბერპარდინების გარდა აქ იეზუიტები იჩეხებოდნენ 76 . კიევში კოლეჯის გახსნამდე, იეზუიტებმა გაგზავნეს იქ თავისი მისიონერები: სტანისლავ სმელკოვიჩი და ნიკოლაი ციხოვიჩი. მისი ქადაგებით სულიწმიდის მსვლელობისა და ძისა. ციხოვიჩმა კიევის კოლეჯის მაშინდელი რექტორი ინოკენტი ჟიზელი დაიბარა დებატებზე, რომელიც სამი დღე გაგრძელდა. თუ გჯერათ ციხოვიჩს, რომელმაც ცამეტი წლის შემდეგ აღწერა ეს დებატები, მაშინ გამარჯვება მის მხარეზე იყო: მაგრამ მისი წიგნი უპასუხოდ არ დარჩენილა მართლმადიდებლური 77-ის მიერ. მაგრამ პეტრე მოგილა ამ დებატების მხოლოდ დასაწყისის მოწმე გახდა. ჯერ არ მიუღწევია სიბერეს, უკვე მიწიერი კარიერის დასასრულს უახლოვდებოდა. თავისი ცხოვრების წარსულს რომ გადახედა, მას შეეძლო ეთქვა: „ყველაფერი, რაც მქონდა, საკუთარ თავთან ერთად მივუძღვენი ღვთის დიდებასა და მსახურებას“. მან თავისი ქონების დარჩენილი ნაწილი იმავე მიზნით დაუთმო. გარდაცვალებამდე რვა დღით ადრე შედგენილ სულიერ ანდერძში მან პირველ მემკვიდრედ კიევის კოლეჯი გამოაცხადა, რომლის არსებობაც, როგორც ერთადერთ გარანტიას, სურდა გაძლიერებულიყო მომავალი დროისთვის. მან დაუტოვა მას მნიშვნელოვანი თანხები მოვლა-პატრონობისთვის, ბიბლიოთეკა სხვადასხვა ენაზე და მისთვის შეძენილი უძრავი ქონება; მიანდო იგი მართლმადიდებლობის მაშინდელი კეთილშობილური დამცველების მფარველობას და ევედრებოდა მათ ღვთის წყალობას, შეენარჩუნებინათ იგი სამუდამოდ; და მან ავალდებულა მის მოძღვრებს ეცხოვრათ მის მიერ მოცემული წესების მიხედვით და მისი გარდაცვალების შემდეგ ყოველ ხუთშაბათს ეხსენებინათ იგი. პეტრე მოგილამ თავისი სხვა ქონება დაჰყო კიევის საკათედრო ტაძარში, ლავრაში, ღარიბ მონასტრებსა და ეკლესიებზე, რომლებიც მან ააგო მათი ნანგრევებიდან, გარდა იმ მამულებისა, რომლებიც გადასცა თავის ძმას მოსეს, მაშინდელი მოგილას ერთადერთ შთამომავალს. ღირსი მღვდელმთავარი გარდაიცვალა 1646 წლის 31 დეკემბერს, ხოლო მომდევნო წლის 9 მარტს მისი ცხედარი, მისი ანდერძის თანახმად, დაასვენეს კიევის პეჩერსკის ლავრას 79-ე დიდ ეკლესიაში. საფლავები, ანუ პოპულარული სახელწოდებით მოგილეშტი, მოლდაველი ბიჭების რიცხვს ეკუთვნოდა (Cantemir, Description Moldavia. M. 1789, გვ. 290). ერთ-ერთი მათგანი, იერემია, დაახლოებით 1600 წელს, ჰეტმან ზამოისკის დახმარებით, მოლდავეთის მმართველად დანიშნეს, ხოლო მისი ძმა სიმონი - ვლახეთის (Hammer. Hist. de l`Empire Ottoman. Par. 1841 T. II. p. 298. Vlach-Bulgarian.St 298. Vlach-Bulgarian charters, St. 1840. გვ. 259.). როგორც წერილებიდან ჩანს, სიმეონი, პეტრე მოჰილას მამა, ვლახეთის მმართველი იყო 1601 და 1602 წლებში. დაახლოებით 1609 წელს ოსმალეთის პორტის გავლენით მან მოლდავეთის ტახტზე ძმა იერემია შეცვალა (ჰამერი. გვ.338.), მაგრამ დიდხანს არ მეფობდა. მის შემდეგ მოლდავეთის მმართველი იყო იერემიას ძე კონსტანტინე, რომელიც მალევე ჩამოაგდო პორტამ (1612 Hammer. გვ. 348). იერემიას სიძეები: სტეფან პოტოცკი (1612 წელს), სამუილ კორეცკი და მიხეილ ვიშნევეცკი (1618 წელს) არაერთხელ ცდილობდნენ იერემიას ერთ-ერთი ვაჟის ამაღლებას მოლდავეთის ტახტზე. მაგრამ მათი ყველა მცდელობა წარუმატებელი აღმოჩნდა. პოტოცკი, კორეცკი და ვიშნევეცკი მეუღლე იერემიასთან ერთად თურქებმა დაატყვევეს და გაგზავნეს კონსტანტინოპოლში (Bandtke, History of the Polish State. Part II. p. 232. Notes of Maskevich, V Volume of Contemporary Tales of the Pretender. 1832, pp. 1834). მოგვიანებით პეტრე მოგილას ძმა, მოსე, თავად პორტამ დანიშნა მოლდოვის მმართველად, მაგრამ მალევე დატოვა ტახტი (Hammer. p. 459. Chronicle of Galicia in III Volume of Russian Historical Collection, Moscow Historical Society. p. 248.). Moskvitian 1843. ნაწილი I. გვ. 350. პეტრე მოგილასადმი მიძღვნილ ერთ-ერთ ლექსში, მის მიტროპოლიტში შესვლის თაობაზე, ხელის გამოსახულების ქვეშ სამხედრო დროშით, საიდანაც გამოსახულია მონოგრამის ასო R, ავტორი ამბობს: „რას აკეთებ, რაინდო, მარსის დროშას ვხედავ შენს ხელში? ეს არ არის ხოტინი, პეტრე, ან თურქული შეურაცხყოფა“. მნემოსინე. დაიბადა 1597 წელს „კიევ-სოფიის ტაძრის აღწერილობის“ ჩვენებით გვ.166. პეტრე მოგილას თხზულებებში მეტყველებს ბერძნულ და ლათინურ თეოლოგიურ თხზულებათა ფართო გაცნობა. მაგრამ სად სწავლობდა, ამის შესახებ ინფორმაცია წინააღმდეგობრივია. იხილეთ რუბანის კურიოზული ყოველთვიური წიგნი 1776 წ., გვ. 85. ამ მთარგმნელთა სახელები გვხვდება 1623 და 1624 წლებში კიევ-პეჩერსკის ლავრაში გამოქვეყნებული წმინდა იოანე ოქროპირის საუბრების თარგმანების წინასიტყვაობებში და სხვა პუბლიკაციებში. წიგნში „ერთი წმიდა ეკლესიის სარწმუნოების შესახებ“ (გამოცემის ადგილი და წელი მითითებული არ არის). ამ წიგნის ავტორის შესახებ ინფორმაციისთვის იხილეთ „ცარსკის ადრეული ნაბეჭდი წიგნების აღწერა“. გვერდი 110. ქრიზოსტომის საუბრების საქმეებზე (იხ. ზემოთ) გამოცემის წინასიტყვაობაში, სხვა საკითხებთან ერთად, ნათქვამია, რომ ეს წიგნი გამოიცა „ბერების და სხვა წმინდა პირების მწერლობისთვის შთაგონებისთვის, წიგნების გამოსაცემად, განსაკუთრებით დევნის ამ წლებში“. - წერილების ინტერპრეტაციის წინასიტყვაობაში ზაქარია სულიერ ადამიანებსა და საეროებს წმინდა წიგნების შესწავლის შესანიშნავ მითითებებს სთავაზობს. კიევ-პეჩერსკის ლავრის აღწერა. გვერდი 116. ამასთან დაკავშირებით ლავრელმა ძმებმა პეტრე მოგილას აჩუქეს წმინდა დოროთეოსის სწავლების თარგმანები, რომლებიც გამოიცა იმავე 1628 წელს კიევ-პეჩერსკის ლავრაში. ზემოაღნიშნული სიტყვები ნასესხებია ამ წიგნის ახალი არქიმანდრიტისადმი მიძღვნიდან. ამავე წიგნისთვის დაიბეჭდა „დიაკონის აგაპიტის სასწავლებელი თავები იმპერატორ იუსტინიანესადმი“, წინასიტყვაობით დათარიღებული 1627 წლის 1 დეკემბრით. ამ წინასიტყვაობის დასკვნით ირკვევა, რომ ამ დროს (ე.ი. 1627 წლის ბოლოს) პეტრე ჯერ კიდევ არ იყო ხელდასხმული არქიმანდრიტად. ”მე შევასწორე (ეს თარგმანი) ელინური იდიომიდან დიდი სიფრთხილით, ღვთისმოსაობის ნიშნად მბრწყინავის, საფლავის ამავე სახელწოდების ღმერთის მიმღების (ე.ი. სიმეონის), დაკიის ქვეყნების შტოს მეთაურის, უზენაესი ტახტის მტკიცე სახელი (ე. 1642 წელს ლვოვში გამოქვეყნებული ფერადი ტრიოდის პეტრე მოგილასადმი მიძღვნილ მიძღვნაში ნათქვამია: ”ჩვენმა უწმინდესობამ განაახლა პეჩერსკის მონასტრის ეკლესია შიგნიდან და გარეთ მურით (ქვით) და ხით; არანაკლებ გამოქვაბულების შესახებ, რომლებშიც წმინდანთა სიწმინდეები დღემდე ხელუხლებელია - მან არ დაზოგა ბევრი ფული მათზე. ტალახისა და ხისგან დამზადებული, ამას მოწმობს“. კალნოფოისკი ახსენებს ღვთისმშობლის შობის ეკლესიის აღდგენას 1635 წელს. სილვესტერ კოსოვის ნაშრომი, გამოქვეყნებული 1635 წელს, კიევ-პეჩერსკის ლავრაში, პოლონურად. პატერიკონის წინასიტყვაობაში კოსოვი წერს: „კიევის გამოქვაბულებისა და წმინდა მამათა საფლავების მონახულებისას და მათი წმინდა სხეულების უხრწნელობით გაოცებით, არაერთხელ ვტიროდი მწარედ, რომ უბედურმა და შურიანმა ჟამმა დღემდე არ გამოუცხადა სამყაროს ღვთის რჩეულები და ღვთის მცველები. ღვთის ეკლესიამ, ჩვენმა ნამდვილმა მღვდელმთავარმა, გამოავლინა თავისი მფარველობა, მზრუნველობა, კურთხევა და სურვილი, რომ საუკუნეების განმავლობაში დამალული და სამონასტრო საცავებში დამარხული პეჩერსკის წმინდა მამების ცხოვრება მტვრისგან განიწმინდოს და გამოქვეყნდეს მსოფლიოში, შემდეგ მე ნებით ჩავუღრმავდი ბერძნებს, რუსებს და სლავებს, რომლებიც არჩეულები იყვნენ ლათინური, სლავური და ქრონიკულად წაკითხული. ღვთისა და როდის ცხოვრობდნენ ისინი? კიევ-პეჩერსკის ბერის აფანასი კალნოფოისკის შრომა, რომელიც გამოქვეყნდა 1638 წელს, ასევე პოლონურად. შრომისმოყვარე კოლექციონერი ითვლის თავის დროზე 64-მდე სასწაულს (1594–1638 წწ.) და იძლევა ფიცს, რომელიც ყველასთვის საჭირო იყო, რომ მოეხსენებინა მისთვის მომხდარი სასწაულის შესახებ. კიევ-პეჩერსკის ლავრის აღწერა გვ 95, 96. იქვე. გვ. 61 და დანართი გვ. 145. პეტრე მოგილა ანდერძში ახსენებს საწყალს. მე-17 საუკუნის შუა ხანებამდე გავრცელებული ცნობების თანახმად, რომაული კოლეჯი დატოვეს უნიატმა მიტროპოლიტებმა: ველიამინ რუტსკი (1613–1637), რაფაილ კორსაკი (1637–1641), ანტონი სელიავა (1642 წლიდან), კვიპრიანე ჟოხოვსკი (1674 წლიდან); მთავარეპისკოპოსები: სმოლენსკი - ლავრენტი კრევშა, ანდრეი ზლოტი და პოლოცკი ნიკოლაი ლოსოცკი; ეპისკოპოსები: ვლადიმირი ვოლინში - იერონიმე გროხოვსკი, ლუცკი - იერემია პოჩაპოვსკი, პინსკი - პახომიუს ორანსკი, ტუროვი - ალექსეი დუბოვიჩი და ვილნის თანაადიუტორი მარკაი ტრიზნა. ალატ. დე ეკლსი. დასავლეთი. და ორიენტირება. perpetua consensione გვ. 987 და შემდგომ. კიევ-სოფიის ტაძრის აღწერა გვ. 153. – კასიან საკოვიჩი თავის ნარკვევში „რუსეთის ეკლესიის შეცდომების შესახებ“. თუმცა, ეს სემინარია მალევე ჩავარდა, როგორც ამას მოწმობს საკოვიჩი, რადგან მასწავლებლებს არ სურდათ მუშაობა, ყველა ჩქარობდა რაიმე უფრო მომგებიანი და საპატიო ადგილის დაკავებას. და დაცემის სავარაუდო მიზეზად ისიც შეიძლება ჩაითვალოს, რომ სემინარიისთვის შეგროვებული თანხა მათ 1630 წლის კაზაკებთან ომის დროს დააკავეს, რასაც მოწმობს გალისიური ქრონიკა. რუსული ისტორიული კრებული III გვ. 246. გავრილ დომეცკი წერს: „პეტრე მოჰილამ მთელი კიევის კოლეჯიდან კონსტანტინოპოლში გაგზავნა წმინდა პატრიარქთან, რათა კურთხევა ეთხოვა კიევში ლათინური და პოლონური სკოლების გახსნისთვის და პირველმა აირჩია მისთვის საყვარელი ბერები, გაგზავნა ისინი სხვადასხვა შტატებში მეცნიერების შესასწავლად, რომელთა შორის იყო გარდაცვლილი ინოკენტი ჟიზელი. წერილი ნოვგოროდის მიტროპოლიტ იობისადმი, XVII საუკუნის ბოლოს. იხილეთ ამ საქმესთან დაკავშირებული ოთხი ჩანაწერი „კიევ-პეჩერსკის ლავრის აღწერილობის დანართებში“ გვ. 15–31. პირველიდან, რომელიც დადებულია 1631 წლის 15 ივნისს ქალაქ ლვოვში, ძმურ ეკლესიაში „უფლის ტახტის წინ“, ცხადია, რომ სწავლულ ლავრას საძმოს რიცხვში მიიღეს შემდეგი: იერონონი ესაია ტროფიმოვიჩი და ბერი სილვესტერ კოსოვი. აღწერა კიევი-სოფიის ტაძარი. განაცხადები, გვ. 210. – ო.მაკარია კიევის დ.აკადემიის ისტორია, გვ.37,38. თავის მხრივ, მადლიერმა სკოლამ თავისი არსებობის პირველ წელს პეტრე მოგილას აჩუქა სამადლობელი სიმღერა: "ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, albo dyachnost სპუდეის გიმნაზიიდან, რიტორიკის სკოლიდან. 1632 წ. 29 მარტი". გამოქვეყნებულია კიევ-პეჩერსკის ლავრაში. რიტორიკის მასწავლებელი იყო სოფრონი პოჩასკი. ასეთი ჩაგვრის უდავო მტკიცებულებაა: ა) მართლმადიდებელ და პროტესტანტ თავადაზნაურობას შორის კონფედერაციის აქტი ვილნაში, 1599 წ.; ბ) დრევინსკის გამოსვლა 1620 წლის დიეტის დროს; გ) კანცლერის საპიეჰას წერილი პოლოცკის მთავარეპისკოპოს იოსაფატს 1622 წელს; დ) 1623 წელს მართლმადიდებელთა მიერ წარდგენილი ვედრება - იხ. კიევ-სოფიის ტაძრის აღწერა, გვერდი 258 და დანართი No15; კავშირის ისტორია გვ. 69; რუსული ტამანსკის მაღაზია 1793 წ. II ნაწილი. გვ 474–497. იხილეთ შუამდგომლობა, წარმოდგენილი 1632 წლის სეიმში, „მცირე რუსეთის მატიანეში“, გამოქვეყნებული თუმანსკის მიერ 1793 წელს რუსულ მაღაზიაში, ნაწილი II, გვ. 58, 59. კიევ-სოფიის ტაძრის აღწერა გვ 167, 168. კავშირის ისტორია გვ. 95–101, შენიშვნაში. ერთ-ერთ ლექსში (მნემოსინე) პეტრე მოჰილას კიევში ჩასვლის, მიტროპოლიტად კურთხევის შემდეგ, განდიდებულია იანუშ ტიშკევიჩის ღვაწლიც. – რა ძალისხმევა დასჭირდა მართლმადიდებლებს გამარჯვებისთვის, ჩანს იქიდან, რომ ერთ-ერთი უნიატი ეპისკოპოსი მაშინ ამ ბრძანებების შესახებ საჩივრით მივიდა პაპთან; და არც კანცლერს და არც ქვეკანცლერს არ სურდათ ხელი მოეწერათ კიევის აკადემიის პრივილეგიებზე. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Kulescha, Wiara prawoslawna-ს ნაშრომში. გვ. 256. კავშირის ისტორია გვ.102. 1633 წლის 14 მარტს გაცემულ ამ დიპლომში პეტრე მოგილა იწოდება არა მხოლოდ მიტროპოლიტად არჩეულად, არამედ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის მიერ ხელდასხმულად. ეს ალბათ უზუსტობაა რუსულ თარგმანში. რადგან პიტერ მოჰილა არ იყო ხელდასხმული, არამედ აკურთხა პატრიარქმა. პეტრე მოჰილას კურთხევის დროზე ლვოვის მატიანეში (რუსული ისტ. კრებული. III გვ. 247) ნათქვამია: „პირველი მიძღვნა (დასახელება) იყო შობის ოთხშაბათს (წმ. იურა იყო), მეორე შაბათს, მესამე კი კვირის კვირას“. იულეტი, ანუ წმინდა კვირას. აღდგომა 1633 წელს იყო 21 აპრილი; მაგრამ წმიდა დიდმოწამე გიორგი იყო არა ოთხშაბათს, არამედ სამშაბათს. სადენიანი კვირა - ფომინა (რუსული საერთო ხალხური არდადეგები, სნეგირევა. ნომერი I, გვ. 156). – მიძღვნის ზუსტი დრო ასევე შეიძლება დადგინდეს პეტრე მოგილას მოწვევის წერილიდან ლუცკის საძმოში ამ მიძღვნაზე, რომელიც თომას კვირას უნდა მომხდარიყო. იხილეთ ძეგლები, გამოქვეყნებული კიევში 1845. T. I. dep. I. გვ.137. აღწერილობაში მოხსენიებულია ვოლოშის მიტროპოლიტი. კიევი-სოფიის ტაძარი. მაგრამ ლვოვის მატიანეში საუბარია მხოლოდ ოთხ ეპისკოპოსზე, რომლებიც კურთხევაზე იმყოფებოდნენ: სმოლენსკის ავრამია (ალბათ სტაგონსკი, ე. პინსკი), იერემია ლვოვის, ისაკი (ლუცკი) და პაისია მილეცკი (ალბათ ჩელმის). Mnemosyne Slawy ემსახურება პიოტრა მოჰილის. ბოპლანისა და კალნოფოისკის ჩვენებით. აღწერა კიევ-სოფიის ტაძარი გვ.179 – აღწერა. კიევ-პეჩერსკის ლავრა. დამატება გვერდი 149. 1642 წელს ლვოვში გამოქვეყნებული ტრიოდის მიძღვნაში, გამომცემელი მიხაილ სლეზკა ეუბნება პეტრე მოგილას: „წმინდა სოფიას ეკლესია, ღვთისგან გადარჩენილ ქალაქ კიევში, რომელიც დარჩა სრულიად რუსეთის წმინდა უფლისწულისა და ავტოკრატის იაროსლავისგან, აშენდა და წარუდგინა მთელ მსოფლიოს, როგორც მაგალითი, რომელიც უკვე იყო მისი ორიგინალური სახით. და თავისი მონდომებით გააცოცხლა და გარდა ამისა, შიგნიდან შეამკო ღვთის წმინდათა სხვადასხვა ხატები და საკვირველი საეკლესიო აპარატი“. აღწერა ძველი ღუმელი ცარსკის წიგნი, გვერდი 188 – ხოლო მართლმადიდებლობის განდგომილმა კასიან საკოვიჩმა იმ წელს დაწერა: „მამა მოგილმა აიღო კიევის წმინდა სოფიას ეკლესია, რომელიც ასობით წლის განმავლობაში ცარიელი იყო და ახლა ისე დაამშვენა, რომ ყველამ ადიდოს იგი“. ამ ტაძრის შესახებ კალნოფოისკიმ 1638 წელს დაწერა, რომ მისგან მხოლოდ ნანგრევები იყო შემორჩენილი და უკვე მიწით იყო დაფარული. აღწერა კიევ-პეჩერსკის ლავრა, დანართი გვ. 148. „კიევიტი 1841 წლისთვის“ გვ. 14, 15. თავად პეტრე მოგილა აღნიშნავს ფერისცვალებისა და დესიატინნაიას ეკლესიების აღდგენას თავის სულიერ ანდერძში - წმინდა ვლადიმირის სიწმინდეების აღმოჩენის შესახებ. იხილეთ რუსეთის სახელმწიფოს ისტორია T. I. pr. 488. სამსახურის წიგნის ასეთი შეუსაბამო გამოცემები ლვოვში, სტრიატინი, ოსტროგსა და ვილნაში მოხსენიებულია თავად პიტერ მოჰილას მიერ 1639 წელს კიევში სამსახურის წიგნის და 1646 წელს ტრებნიკის გამოცემის წინასიტყვაობაში. ფერთა ტრიოდის წინასიტყვაობაში, რედ. 1642 წელს ლვოვში გამომცემელი ამბობს: „თქვენმა უწმინდესობამ არა მხოლოდ მოისურვა ამ წიგნზე მუშაობა, არამედ ზოგადად მოითხოვდა, რომ არც ერთი წიგნი, რომელიც ადრე ბერძნულიდან იყო თარგმნილი, არ გამოქვეყნდეს განმეორებითი გადასინჯვის გარეშე“. მისალ ედ. კიევში 1629 წელს, ტრიოდში 1631 წელს და პოტრებნიკში 1646 წელს. ამ უკანასკნელის შესწორებისთვის კი იხ. Pitirim’s Sling 1721. გვ. 362. იმ დროს რომში, რომის პაპ ურბან VIII-ის ბრძანებით, პროპაგანდისტული კრება აქტიურად იყო დაკავებული რომაული ლიტურგიკული წიგნების სლავურ ხორვატზე ლეგაკოვიჩის კორექტირებასა და თარგმნაში, ხოლო უნიატმა ჩელმ ეპისკოპოსმა მეთოდოსმა ტერლეცკმა, 1643 წელს, შეასწორა სლავური მსახურება და თარგმანი რომაული წიგნებიდან. (ბრევიავიუმი). ასემანი. კალენდარი. ეკლესი. უნივერს. T.IV. გვ. 426, 434 1640 წელს გამოქვეყნდა რომაული კრებული (Rituale) სლავურ თარგმანში იქვე. p438. ეს წიგნი პოლონურად გამოიცა 1642 წელს, კრაკოვში, ადგილობრივი სულიერი ხელისუფლების თანხმობით. მოსკოვის D აკადემიის ხელნაწერებს შორის არის ამ ნაწარმოების სია თანამედროვე სლავურ თარგმანში, სათაურით: „სიძვის (ილუზიების) და მწვალებლობისა და ზაბობონების გამოცხადება, ეს არის უცნაური რიტუალები და ქმედებები ბერძნულ-რუსულში, რომაული კათოლიკური ეკლესიისგან, განდგომილი, ღვთისმსახურება, ისევე როგორც ყველა რწმენის, ასევე რწმენის მსახურებაში. ნაპოვნია რიტუალები და მოქმედებები“. მოსკოვის დ. აკადემიის ბიბლიოთეკაში არის ეს წიგნი პოლონურად, გამოცემული კიევ-პეჩერსკის ლავრაში და სლავურ ხელნაწერ თარგმანში, რომელზედაც მოსკოვის მიტროპოლიტმა პლატონმა შემდეგი ჩანაწერი გააკეთა: „ეს წიგნი, შეცდომების გამოსწორების შემდეგ, გამოქვეყნების ღირსია: რადგან უნიატთა წინააღმდეგები ოქტომბრის მართლმადიდებლური ეკლესიის წინააღმდეგ იყო. 21, 1805" მართლმადიდებლური რიტუალების ღირსების გამოვლენისას, პიტერ მოჰილა მოიხსენიებს ეკლესიის ძველ აღმოსავლელ და დასავლელ მამებს და მასწავლებლებს, ხოლო გვიანდელ ლათინ მწერლებს ბარონიუსს, თომა აკვინელს და სხვებს. მართლმადიდებლური ეკლესიის გადაწყვეტილებების თავხედურ შეურაცხყოფაზე ლაპარაკის გარეშე, ჩვენ აღვნიშნავთ ზოგიერთ ნაკლოვანებას, რომლებშიც კასიანე ადანაშაულებს პატარა რუსულ იერარქიას და წარმოგიდგენთ კიევის მთავარპასტორის პასუხებს, რათა ამით უკეთ გავეცნოთ ეკლესიის სახელმწიფოს მართვას. კასიანემ მართლმადიდებელ სასულიერო პირებს შეურაცხყოფა მიაყენა იმის გამო, რომ მათ სულ ახლახან დაიწყეს ზრუნვა ეკლესიებში მითითებების მიწოდებაზე. ამ შენიშვნის უარყოფით, პეტრე მოგილა მიუთითებს საეკლესიო ინსტრუქციების ბერძნულიდან თარგმანებზე, რომლებიც შესრულებულია წმინდა ვლადიმირის მეფობის დროს, ტუროვის ეპისკოპოსის კირილეს, მიტროპოლიტ კვიპრიანესა და გრიგოლ სამვიაკუსის და მრავალი სხვას საკუთარ მჭევრმეტყველ მითითებებს. უფრო მეტიც, ის აღნიშნავს, რომ ყველა მღვდელს, განსაკუთრებით კი უსწავლელს, არ შეუძლია ზეპირად ქადაგება; ამისთვის საკმარისია წაიკითხოთ, რას წერდნენ წმინდა მამები. დიახ, და პოლონურ ეკლესიებში მხოლოდ ახლახან დაიწყეს ხშირად ინსტრუქციების ლაპარაკი. სიძულვილით დაბრმავებულ მართლმადიდებლობას არ სურდა გაეგო, რატომ აქვთ რუსებს ბევრი ეკლესია, თუმცა ისინი ღარიბები არიან. „რუსებს ბევრი ეკლესია აქვთ, — წერდა კასიანე, — და შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ამის მიზეზი ღვთისმოსაობაა. არა! ამის მიზეზი არის უთანხმოება მრევლსა თუ მღვდლებს შორის“. ”საოცარი იქნებოდა, - უპასუხა პეტრე მოგილამ, - რომ უთანხმოებამ, საიდანაც მსოფლიოში სიკეთე არ მოდის, ჩვენს ქვეყანაში სიკეთე გამოიღო. პირიქით, ყველა ხედავს, რომ უთანხმოების გამო დიდი ძალისხმევით შექმნილი ეკლესიები და ტაძრები იშლება და ნადგურდება. ახლაც ჩანს, რა გააკეთა უთანხმოებამ საფრანგეთში, ბოჰემიაში, სილეში, მორავიაში. და შემდგომ პეტრე განმარტავს, რომ რუსეთში ეკლესიების გამრავლების მიზეზი არის, მართლაც, ზოგის ღვთისმოსაობა და გულმოდგინება ერთი წმინდანის მიმართ, ზოგის მეორე წმინდანის მიმართ. რაც შეეხება ეკლესიების სიმცირეს, რის შესახებაც კასიანე ასევე გმობს მართლმადიდებლებს, პეტრე მოგილა განმარტავს, რომ ეს არ არის დრო, როცა ბევრი მოშურნე იქნება ღვთის ეკლესიების შემკულობისთვის; პირიქით, ბევრი ძარცვავს კიდეც იმას, რაც მოცემულია; - და შემდეგ წარმოგიდგენთ უნიატთა მიერ არჩეული და მართლმადიდებლებთან დარჩენილი მონასტრებისა და ეკლესიების შედარებით სურათს. "მართლმადიდებლების დადანაშაულების ნაცვლად, - წერდა კიევის მთავარპასტორი, - უკეთ შეხედეთ თქვენს ძმებს, უნიატებს, რას აკეთებენ მონასტრები და ეკლესიები, რომლებიც დაჯილდოვდნენ მამულებით. ჰქონდა თუ არა ლიტვაში სუპრისლსკის დიდებულ მონასტერს მცირე ქონება? და ახლა რაზე იყო იგი დაყვანილი ასობით თუ ადრე? სამოცდაათი ძმებო, ახლა ძლივს რამდენიმე ბერი ცხოვრობს და კიდევ უფრო უარესი, რომ ამქვეყნიურ ბატონს აქვს საეკლესიო სიმდიდრე და სოფლები და თავისი მონების მეშვეობით აძლევს ბერებს ისეთ ხელფასს, რომელიც მას სურს და უნიატებს ეს სულაც არ აინტერესებთ. ჰკითხეთ ვინმეს იმავე მონასტერში: სად არის ის უძველესი ხატები, რომლებიც ვერცხლის მოოქროვილი სამოსით იყო შემკული? და გაიგებთ, რომ უნიატებმა ის საკუთარ საჭიროებებზე დახარჯეს; ტაძარში ვერცხლის ხატების ნაცვლად თეთრეულის იტალიური ხატები იყო განთავსებული. ისინი კარგად უცვლიან ღმერთს: მისთვის მოხატული თეთრეული და თავისთვის მოოქროვილი ვერცხლი. შეხედეთ ლავრიშოვსკის მონასტერს, რომელიც დიდი ხანია მდიდარი ქონებით იყო დაჯილდოვებული, სადაც მართლმადიდებლების ქვეშ რამდენიმე ათეული ბერი ცხოვრობდა და ღვთის სახელს ყოველდღე ადიდებდნენ. ახლა ის ცარიელი დგას; მასში არც ერთი ადამიანი არ ცხოვრობს. შეხედეთ ნოვოგროვსკის მონასტერს, რომელსაც ანაწილებენ ლავრიშოვის სოფლები და მამულები; იქ ოთხ-ხუთ ბერზე მეტს ვერ ნახავთ; ხოლო ამ მონასტრის ეკლესიაში, სადაც არის მიტროპოლიტი, იხილავთ ქაღალდის ხატებს. შეხედეთ ჩერისკის მონასტერს, რომელშიც ჩვენი მენეჯმენტის ქვეშ ცხოვრობდა რამდენიმე ათეული ბერი, ახლა კი თითქმის ათია. შეხედეთ მონასტერს, რომელსაც ლეშჩი ჰქვია (პინსკში): იქ მხოლოდ ერთი ბერი არის და ზოგჯერ ისიც კი არ არის. შეხედეთ ონუფრიევსკის და პუსტინსკის მონასტრებს. სადაც ოდესღაც რამდენიმე ათეული ცხოვრობდა ათობით ბერი, ახლა მხოლოდ კორსაკი ცხოვრობს (გადამდგარი უნიატური მიტროპოლიტი, რაფაელ კორსაკი). რამდენი გლეხი ჰყავს ამ ორ მონასტერს? მე არ ვსაუბრობ სხვა პატარა მონასტრებზე, რომლებიც თქვენმა კავშირმა გაანადგურა. უბრალოდ წადი ვოლინში; შეხედეთ რა ხდება ჟიდიჩინსკის უძველეს მონასტერში და გვითხარით რამდენი ბერი არის და რა წესრიგია დაცული? შეხედეთ უძველეს დოროგობუჟის მონასტერს. იქ მხოლოდ არქიმანდრიტს და მის ახალბედას არ იპოვით? და მითხარი, როგორ ტარდება იქ საეკლესიო მსახურება? მაშინ როცა მანამდე, სულ მცირე, არქიმანდრიტის ქვეშ ოცამდე ბერი იყო. შეხედეთ ამქვეყნიურ ეკლესიებს, რომელთაგან ზოგი მდიდარი ქონებით იყო დაჯილდოვებული, ზოგი კი მწირი: რამდენად შემცირდა ისინი თქვენი უნიათების მმართველობის დროიდან? უბრალოდ წადით ვილნაში და ჰკითხეთ: ვინ ცხოვრობს ახლა იმ ადგილას, სადაც ეკლესია აშენდა წმინდა მოწამე პარასკევას პატივსაცემად? და გაიგებთ, რომ იქ არის ტავერნა და სამარცხვინო სახლი (პეტრე მოგილა, 1635 წ., როგორც ჩანს იმავე წიგნიდან: სტოუნი იყო ვილნაში; ამიტომ, მას შეეძლო საიმედოდ გაეგო მის მიერ ნახსენები გარემოებების შესახებ.) წადით მინსკში და ჰკითხეთ: სად მდებარეობს თათრული მეჩეთი? და თქვენ გაიგებთ, რომ იმ ადგილას, სადაც ეკლესია იდგა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შობის საპატივცემულოდ. – ასე ზრდის ღვთის დიდებას რუსებში ღვთისმოსაობისადმი უნიატური გულმოდგინება? მაგრამ მეორე მხრივ, მიუკერძოებლად შეხედეთ ჩვენს ღარიბ მართლმადიდებლურ მონასტრებს, რომლებსაც არ გააჩნიათ მდიდარი შინაარსი და შევიწროებულნი არიან სხვადასხვა უბედურებით. მე არ ვსაუბრობ მათზე, ვინც ფლობს ქონებას. შეხედეთ კიევის მიწაზე მეჟიგორსკის მონასტერს, რომელშიც ერთნახევარ ასზე მეტი ბერი ცხოვრობს საზოგადოებაში, რომლებიც იკვებებიან თავიანთი ხელების შრომით, დიდი ანტონი უდაბნოში მცხოვრების მაგალითზე. შეხედეთ დნეპერს; იქ, მგარსკისა და გუსტინსკის მონასტრებში, ძმები ცხოვრობენ თემში და სამონასტრო საქმეებში. სხვა პატარა მონასტრებზე აღარაფერს ვამბობ. შეხედეთ ტრიგორსკის მონასტერს, ასევე კომუნალურ და იქ ნახავთ სულ მცირე ოთხმოც ბერს, რომლებიც დიდი თავმდაბლობით მიდიან სახარების ვიწრო გზაზე. წადით სკეტში პოკუტიაში: იქ ნახავთ სულ მცირე ორას ანგელოზს, რომლებიც ცხოვრობენ ხორციელად და ბაძავენ უძველესი მღვდელმთავრების ცხოვრებას. შეხედეთ კრეხოვსკის მონასტერს ლვოვის მახლობლად: იქ, ისევე როგორც სკეტში, რამდენიმე ათეული ბერი ყოველგვარი ქონების გარეშე ატარებს სიცოცხლეს ღვთისმოსაობით. შეხედეთ ასევე თეთრ რუსეთს. იქ, ორშას მახლობლად, კუტეინსკის მონასტერში იპოვით სულ მცირე ორას ძმას, იგივე სხეულში, რომელიც ბაძავს ანგელოზთა ცხოვრებას. იგივეს ნახავთ ბოინიცკის მონასტერში; სხვა ბევრს არ ვახსენებ. ყოველივე ამის გათვალისწინებით და გონივრულად განსჯის შემდეგ, შეხედეთ საძმოებსაც: ვილნა, კიევი, ლუცკი და მრავალი სხვა პოლონეთის სამეფოსა და ლიტვის სამთავროში: როგორ, ღვთის მადლით, ისინი ყვავის მკაცრი ღვთისმოსაობით! და ნუ იტყვით, რომ ეს გამოწვეულია კამათის და უთანხმოების გამო; მაგრამ, ნებით თუ უნებლიეთ, უნდა დამეთანხმოთ, რომ როგორც ეს იყო მოციქულთა დროს, კატასტროფების, საჭიროებების და ყოველგვარი ჩაგვრის ფონზე, ასევე ჩვენთან, მართლმადიდებელ რუსებთან, ღვთის სიტყვის თანახმად, ღმერთის ძალა სრულყოფილდება სისუსტეში. არა თანამორწმუნეების დამსახურებად, თავად კასიანე წერდა: „რა შემიძლია ვთქვა მიწის მესაკუთრეებისგან შეძენილ ეკლესიებზე, განსაკუთრებით პოდგორიეში, სადაც მღვდლები ძვირად უხდიან ბატონებს ადგილისთვის, მით უმეტეს, თუ უფალი ეგოისტია და არ უყურებს მღვდლის ღირსებას და მრევლის სულიერ სარგებელს მრევლიდან განსაკუთრებული სარგებლობა უნდა მიიღონ? ვისგან შემიძლია ქრთამის აღება რაიმე ცარიელ საქმეზე და ა.შ., - განაგრძობს კასიანე, - ეს ისედაც შეჩვეული არიან, როგორც დიდ უბედურებას. 1623 წელს და მომდევნო წლებში ოსმალეთის პორტში მყოფი საფრანგეთის დესპანის საკუთარი სიტყვებიდან ჩვენ ვიცით, რომ საფრანგეთის მეფემ, რომელიც მფარველობდა იეზუიტებს, უბრძანა მას: „მყიდველი, s`il est possible, la ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d`ungereeux dans“. ისტორიული რუსეთი. monumenta, deprompta a Turgenevio. T. 2. გვ. 424. გარდა იმისა, რომ კირილე მონაწილეობდა წიგნის შედგენაში: (წარწერა ბერძნულად), ან გლოვა (რისთვისაც იხილეთ სასულიერო პირების მწერალთა ლექსიკონი, ΙΙ. გვ. 45), რუსეთის მართლმადიდებლობის საქმეებზე დაწერილი რომაული ეკლესიის წინააღმდეგ მისი ნაწერების შესახებ, იხ. 554. ზაქარი კოპისტენსკის წიგნში: რწმენის შესახებ მოხსენიებულია 1614 წლის კირილეს ეპისტოლე, გვ. 163. 1616 წელს მან გამოაქვეყნა რამდენიმე ანათემატიზმი თერგოვიშტეში რომის ეკლესიის მოძღვრების წინააღმდეგ. Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique. 1841. T. IV. გვ. 62. პარენეზის, ანუ შეგონებას ეძახიან. იხილეთ სამღვდელოების მწერალთა ლექსიკონი, II, 51. თეოფანეს პასუხის შესახებ, რომელიც შედგებოდა 16 თავისგან, (წარწერა ბერძნულად) T. ΙΙΙ. თან. 447. ეს განმარტება გამოქვეყნებულია ლეო ალაციუსის ნაშრომში: de Eccles. დასავლეთი და აღმოსავლეთი. სამუდამოდ თანხმობა. გვერდი. 1061 და შემდგომ. სინოდ. იეროსოლიმიტანი. 1672.cap. VI. ეს პასუხი, გაცემული 1640 წელს, დაიბეჭდა ადამ ზერნიკავის კომპოზიციაში: Tractatus Theologici. 1775 გვ.1076. 1612 წლის მაისში ჩატარებული საკონსულო განჩინება დაბეჭდილია ალათიუსის ხსენებულ ნაშრომში, გვ. 1082 და შემდგომ. და არა იოანე ვასილიევიჩი, როგორც ნათქვამია ლექსიკონში პისატის შესახებ. სულიერი წოდება II, 161. ჩვეულებრივი დანამატის იოს მნიშვნელობის შესახებ მოლდავეთის ბატონების წოდებაში და სხვ. იხ. ვეკელინი. 1840, გვ. 27 და ა.შ. პატრიარქ ნექტარიოსის ეპისტოლე, 1662 წელი, ჩვეულებრივ ქვეყნდება „მართლმადიდებლური აღსარების ქვეშ“. იოანიკი გალატოვსკის ნაშრომიდან: ჭეშმარიტი მესია, 1669, გვ. 321 ჩვენ ვხედავთ, რომ 1640 წელს კიევში შეიკრიბნენ გუბერნატორები, ანუ „ელჩები“ მცირე რუსეთის ყველა მართლმადიდებელი ეპისკოპოსიდან, უკეთილშობილესი მონასტრების წინამძღვრები და სხვა სწავლული კაცები რუსეთისა და ლიტვის სხვადასხვა ქალაქებიდან. ამ შეხვედრაზე უპირატესობა სლუცკის სწავლულმა არქიმანდრიტმა სამუილ შიცეკმა მიიღო; ზოგადი დისკუსიების შემდეგ, კიევის ორმა რექტორმა, ჯოზეფ კონონოვიჩმა და ინოკენტი ჟიზელმა, გოიდან, შეადგინეს და დაწერეს განმარტებები. ყველა ეს განმარტება, რა თქმა უნდა, შემდეგ გადაეცა მიტროპოლიტ პეტრე მოგილას განსახილველად. ალბათ სწორედ ამ სწავლულთა კრებას გულისხმობს პატრიარქი ნექტარიოსი. – ამ საბჭოს განმარტებებიდან, გარდა თხზულებათა ლექსიკონში მითითებულისა. სულიერი ბრძანება II, 160, ასევე შეიძლება მოვიყვანოთ: ა) იმის შესახებ, უნდა სცენ თუ არა თაყვანისცემა წმ. საჩუქრები, დიდი გასვლის დროს მათი გადაცემისას? მოხსენიებულია პეტრე მოგილა წიგნში Λινος, ხოლო კასიან საკოვიჩი თავის „განცხადებაში“; ბ) მართალთა ნეტარების შესახებ საერთო აღდგომამდე; ამ განმარტებამ, სხვათა შორის, უარყო წიგნებში მოყვანილი სწავლება: ორთოლოგი (მელეტიუს სმოტრიცკი) და ანტიგრაფი. ნახსენებია იონიკიუს გალატოვსკის ნაშრომში: „ჭეშმარიტი მესია“ 321 გვ.; გ) გარდაცვლილ წმინდანთა სულების მდგომარეობის შესახებ, პირადი განსჯის შესახებ, განსაწმენდელის შესახებ, ევქარისტიის ზიარების ფორმის შესახებ. მოხსენიებულია მართლმადიდებლობის განდგომილის ნაშრომში (1643 წ.), ყოფილი აბატისა და რექტორის, თეოდორე სკუმინოვიჩის სახელწოდებით: „დისუნიიდან (ან აღმოსავლეთის მართლმადიდებლობის) უკან დახევის მიზეზები“ ვილნა 1643. პოლონურად. – პეტრე მოგილას მოწვევის წერილი ამ საბჭოში ცოტა ხნის წინ გამოქვეყნდა მსოფლიოში, 1640 წლის 24 ივნისით, 1845 წლის კიევში გამოქვეყნებულ “Monuments”-ში. T. I განყოფილება.I. გვ 149–158. რწმენის ამ განცხადების ავტორის საკითხი, რომელიც მოგვიანებით ცნობილი გახდა, როგორც „აღმოსავლეთის კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობა“, ჩვენ შორის არ გადაწყდა იმავე გზით. ალექსეი ვოლხოვსკის „მსჯელობაში“ „წიგნის შესახებ, სახელწოდებით: მართლმადიდებლური აღსარება“, გამოცემული 1804 წელს, 1672 წლის იერუსალიმის კრების სიტყვებზე დაყრდნობით, ამ წიგნის ავტორად აღიარებულია პეტრე მოგილა (იხ. აგრეთვე ქრისტიანული კითხვა. 1844 წ. II ნაწილი. გვ. 232). იგივე ნათქვამია მოსკოვის პატრიარქის ადრიანის წინასიტყვაობაში 1696 წელს სლავურ ენაზე მართლმადიდებლური აღმსარებლობის გამოცემის შესახებ. კიევის გამზირელი მიტროპოლიტის ევგენის მიხედვით, რომელმაც პირველად გააცნობიერა უნიატ არქიმანდრიტ იან დუბოვიჩის ნაშრომი, რომელიც გამოქვეყნდა 1641 წელს "კიევის კრებაზე ეს წიგნი პირველად წაიკითხა-Descript". საკათედრო ტაძარი“, გამოქვეყნებულია 1825 წელს, გვ. 176, შემდეგ მის „სასულიერო ორდენის მწერალთა ლექსიკონში“, გამოცემა 1827, ნაწილი II. გვერდი 159, პირდაპირ ნათქვამია, რომ კატეხიზმი, რომელიც მოგვიანებით ცნობილი გახდა მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სახელით, დაწერილია ისაია ტროფიმოვიჩის მიერ. ალბათ, მეცნიერმა ავტორმა ისესხა ეს ინფორმაცია, ისევე როგორც სხვა ამბები 1640 წლის საბჭოს შესახებ, დუბოვიჩის წიგნის თანამედროვე და უახლოესი წყაროდან. ავტორი „კიევის აკადემიის ისტორიისა“, 1843 წლის გამოცემა, გვ. 80, ახალი კვლევის გარეშე, წმინდა მიტროპოლიტ ევგენის კვლევაზე დაყრდნობით, ისაია ტროფიმოვიჩს უწოდებს წიგნის ავტორს: მართლმადიდებლური აღსარება. იხილეთ პატრიარქ ნექტარიოსის იგივე წერილი მართლმადიდებლური აღსარების წინ. რა აღმოჩნდა ურწმუნოების ამ ნაწარმოებში, ჩვენთვის უცნობია. აღმოსავლეთის კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სათაურით გამოქვეყნებულ ამ პრეზენტაციას შევადარებთ ამ კრებიდან სამი წლის შემდეგ გამოქვეყნებულ ამ პრეზენტაციას სათაურით: მართლმადიდებლური კათოლიკური ქრისტიანული სარწმუნოების მეცნიერების მოკლე კრებული, ვხვდებით, რომ ორივე ნაშრომში არის თითქმის ერთი და იგივე კითხვები და პასუხები, მხოლოდ ამ უკანასკნელში არის მითითებული მოკლე პასუხები. განსხვავება ერთსა და მეორე პრეზენტაციას შორის ჩანს იმაში, რომ შემოკლებულ ვერსიას აკლია კითხვები თავდაპირველი ცოდვის უნივერსალურობის, წინასწარგანზრახვის, თავისუფლების, სულის წარმოშობის შესახებ და განსხვავება წინასწარგანზრახვას, წინასწარმეტყველებასა და განზრახვას შორის, რომლებიც დაწვრილებით არის გადმოცემული მართლმადიდებლურ აღმსარებლობაში (პირველი ნაწილის პასუხებში 2,2,26,62). – ასევე აკლია კითხვები პირად განსჯაზე, ნეტარებისა და ტანჯვის ხარისხების შესახებ მომავალ ცხოვრებაში, საშუალო მდგომარეობის შესახებ გადარჩენილებსა და წარწყმედილებს შორის, მკვდრების ლოცვაზე, განსაწმენდელზე, ნეტართა და მსჯავრდებულთა ადგილმდებარეობის შესახებ (მართლმადიდებლური აღსარება ნაწილი I. კითხვა 61–68). შესაძლოა, შემოკლებულ პრეზენტაციაში ეს კითხვები გამორიცხული იყო, რადგან მათზე პასუხები საბჭოში კამათს ექვემდებარებოდა, ან საერთოდ არ იყო წარმოდგენილი წარმოდგენილ პრეზენტაციაში და, შესაბამისად, შესწორებისას მას დაემატა მელეტიუს სირიგი. საპატრიარქო სიგელი ჩვეულებრივ იბეჭდება მართლმადიდებლურ აღსარებაზე. მისი წელი აქ არის ნაჩვენები ბერძნული გამოცემების მიხედვით. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. სავარაუდოა, რომ იერუსალიმის პატრიარქ ნექტარიუსს ეს წიგნი მხედველობაში ჰქონდა, როცა 1662 წელს წერდა, რომ „რუსებმა დიდი ხანია გამოსცეს ეს წიგნი საკუთარ ენაზე“. ცნობილია, რომ მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სრული გამოცემა სლავურ ენაზე გამოქვეყნდა უკვე 1696 წელს. იხილეთ იგივე "წინასიტყვაობა". თავად წიგნში, 52-ე გვერდზე, სადაც ევქარისტიის საიდუმლოს ნაყოფია ახსნილი, აღნიშნულია: „რა უფრო ვრცელია დიდ კატეხიზმს“. მაგრამ მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სრული გამოცემა ამაზე მეტი არაფერია ნათქვამი. ამიტომ, პეტრე მოგილას დაპირება სხვა სავარაუდო გამოცემას უნდა ეხებოდეს. როგორც 1642 წლის ცვეტნაიას ტრიოდის გამომცემელი მოწმობს, წიგნის მიძღვნაში პეტრე მოგილას. ძველი ბეჭდვის აღწერა. ცარსკის წიგნები. – გვერდი 187. როგორც წმიდა დიმიტრი როსტოველი მოწმობს თავისი გამოცემის „წმინდანთა ცხოვრების“ წინასიტყვაობაში. აქვე აღვნიშნოთ ღვთის სიტყვების ქადაგების ორი ცნობილი ძეგლი პეტრე მოგილა: ა) ქრისტეს მაცხოვრის და ყოველი ადამიანის ჯვარი. ეს სწავლება გამოითქვა და გამოქვეყნდა 1632 წელს; ბ) სიტყვა 1645 წელს პრინცი იანუშ რაძივილას ქორწილზე მოლდოვის მმართველის ვასილი ლუპულას ქალიშვილთან, ცოლ-ქმრული ცხოვრების ღირსებისა და პასუხისმგებლობის შესახებ. იგი ლაპარაკობდნენ იასში, შემდეგ კი კიევში, პოლონურად გამოიცა. კავშირის ისტორია გვ. 95.– რა ტრიუმფით მიიღეს მაშინ პიტერ მოჰილა კიევის მოსწავლეებმა, ეს ჩანს მისალმებიდან, რომლებიც მათ შესთავაზეს მათ მთავარპასტორს: Mnemosyne slawy, prae y trudow przeoswieconego w Bogu Oyca, iego mosci oyca Piotra Mohily, na pozadanium studenty wowowi, Kiowskim przezen fundowanego, swiatu podana. Roku 1633. in-4, კიევ-პეჩერსკის ლავრაში. იგი შედგება თერთმეტი ლექსისგან, პიტერ მოჰილას სახელის ასოების რაოდენობის მიხედვით, ასე რომ, თითოეულ ლექსში ვლინდება აზრი, რომელიც შეესაბამება თავად წერილის სიმბოლურ გამოსახულებას - კიევის პეჩერსკის ტიპოგრაფებმა ამ დღეს წარუდგინეს თავიანთი ევფონია მიტროპოლიტს. იხილეთ სოტნიკოვის ბიბლიოგრაფია. No346. კიევის აკადემიის ისტორია გვ. 38, 39. პეტრე მოგილას სულიერი აღთქმა კიევ-პეჩერსკის ლავრის აღწერილობის „დანართში“ გვ. 34, 40. თავისი წიგნის „ანთოლოგიაში“ მიძღვნაში, პეტრე მოგილა წერდა: „ჩემი მწირი ძალის ოდენობით და ჩემი მშობლის ხარჯზე დავტოვე. კიევის გიმნაზია, ანუ სკოლები, ნაწილობრივ უკვე დაკნინებული და დაცარიელებული, წიგნებითა და მასწავლებლებით რომ მივაწოდე, მივაწოდე, ვაძლევ და გავუწოდებ ღარიბ მოსწავლეებს მოვლა-პატრონობასა და სხვა საჭიროებებს“. – ვინიცას სკოლას გოის სკოლაც ერქვა, თუ სხვა სკოლა იყო? გვარი გვხვდება პიოტრ მოგილას შემოქმედებაში - ქვა, კასიან საკოვიჩსა და გალატოვსკში. გაბრიელ დომეცკის წერილში, რომელსაც „კიევ-სოფიის ტაძრის აღწერის“ ავტორი მიუთითებს, გვ. 174. პრ. 103-ში ნათქვამია: „მაშინ გაუნათლებელი მღვდლები და კაზაკები ძალიან აღშფოთდნენ, რატომ ქმნით ლათინურ და პოლონურ სკოლას, აქამდე არ იყო და გაიარეს? უნდოდათ, სასიკვდილოდ დაეცემათ თავად პეტრე მოგილა და მასწავლებლები, როგორც კი დაარწმუნეს“. ამ ნაშრომისთვის იხილეთ კიევ-სოფიის ტაძრის აღწერა, გვ. 174 და კიევის აკადემიის ისტორია, გვ. 41, 42. ტოლსტოის ადრეული ნაბეჭდი წიგნების აღწერა №83. სამწუხაროდ, ჩვენ ხელთ არ გვაქვს თავად წიგნი, გამოცემული 1636 წელს (16 ნაწილად, 480 გვერდზე). მაგრამ წინასიტყვაობიდან ისიც ირკვევა, რომ მასში არსებული ლოცვები, საგანმანათლებლო საქმიანობისადმი პატივისცემის გამო, გარკვეულწილად შემცირდა და, მოზარდობის ასაკთან ადაპტაციისთვის, ზოგიერთ გამონათქვამში შეიცვალა. სწორედ აქ იცავს თავს პეტრე მოგილა თავისი საეპისკოპოსო ავტორიტეტით. დააარსა ჩელმის ეპისკოპოსმა კირილ ტერლეცკიმ. იხილეთ პაპი ურბან VIII-ის წერილი კრაკოვის აკადემიისადმი. Historica Russian monumenta T. 2 გვ. 220. პაპის წესდებაში რუცკის მიენიჭა დამსახურება კავშირში დაახლოებით ორი მილიონი მართლმადიდებელი ქრისტიანის მოზიდვისთვის. ასეთი ექსპლუატაციისთვის, მისი გამოსახულება აღმართეს ბერძნულ-უნიატულ რომაულ კოლეჯში და პაპმა ურბან VIII-მ მას უწოდა "რუსი ათანასე, კავშირის ქვის მთა", თუმცა თავად იეზუიტები უჩიოდნენ პაპს მის სისასტიკეს მართლმადიდებლების მოქცევაში. ნიკოლ. Comnen Papadopoli Praenotion. Mystagog 1697 გვ. 128, 129. ლეკიენი. ან. ქრისტეს. T.1. გვ. 1279 წ. იხილეთ კიევ-სოფიის ტაძრის აღწერა, გვერდი 177. ნამდვილ პრივილეგიას ანიჭებს კულეში, თავის წიგნში. ვიარა პრავოსლავნა. 1704. გვ. 261. იხილეთ მოხსენება ველიამინ რუტსკის 1636 წელს ვილნაში პიატნიცკაიასა და პრედტექენსკაიას ეკლესიების შესახებ; ქალაქ ვოლნის უძველესი ქარტიის კოლექციაში. ნაწილი II. გვერდი 207. აღწერა კიევ-სოფიის ტაძარი, გვ 177, 178. Allat. დე თანხმობა ფეკლესი. გვ. 987. "Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificiæ claves patefaciunt fores æterni regni." Historica Russiæ monumenta, დეპრომპტი. ტურგენევი. T. II. გვ. 209–221 წწ. სულ ერთდროულად გაიცა ოცდასამი სერთიფიკატი. აღწერა კიევი-სოფიის ტაძარი, გვ. 179. Kulescha, Wiara Prawoslawna გვ. 263. მართლმადიდებლური ეკლესიის წინააღმდეგ ციხოვიჩმა გამოსცა ტრიბუნალი ს.ს. Patrum de processione Spititus Saneti a Patre et Filio. კრაკოვი. 1659. მისი Colloquium Kiioviense ასევე შედის ამ ნაშრომში. მართლმადიდებლების უარყოფით, ციკოვიჩმა ასევე დაწერა წინააღმდეგობები წიგნზე: ქვა, პეტრა მოგილა - ჩიჩოვიჩის ნამუშევრები დეტალურად არის განხილული და უარყო ადამ ზერნიკავმა თავის ცნობილ საღვთისმეტყველო ტრაქტატებში სულიწმინდის მსვლელობის შესახებ, დაწერილი დაახლოებით 1690 წელს. აღწერა კიევ-პეჩერსკის ლავრა. დანართი No8. აღწერა რუმიანცის ხელნაწერები. მუზეუმი. გვერდი 709. შეიძლება დაგაინტერესოთ: