Peter Mohyla, Μητροπολίτης Κιέβου

Ο Peter Mogila καταγόταν από την οικογένεια Mogila, οι εκπρόσωποι της οποίας στα τέλη του 16ου και στις αρχές του 17ου αιώνα, υπό την προστασία της Πολωνίας, ήταν επανειλημμένα ηγεμόνες της Μολδαβίας και της Βλαχίας 1 . Η καταστροφική μοίρα αυτών των χωρών, για την οποία οι Τούρκοι και οι Πολωνοί μάλωναν μεταξύ τους, και οι οικογενειακοί δεσμοί του Mogila με ευγενείς πολωνικές οικογένειες ανάγκασαν την άτυχη οικογένεια να αναζητήσει καταφύγιο στην Πολωνία. Εδώ ήρθε και ο Πέτρος, ο γιος του ηγεμόνα της Μολδαβίας, Συμεών. Έχοντας τεθεί σε στρατιωτική θητεία στην Πολωνία, συμμετείχε στη Μάχη του Χοτύν (1621) και στη μάχη για τη μοίρα της Μολδαβίας 2. Αλλά αυτό δεν ήταν το πεδίο που προοριζόταν για αυτόν η Πρόνοια του Θεού. Ο Πέτρος απαρνήθηκε το Peace 3 και εξέφρασε την επιθυμία να ενταχθεί στο μοναστήρι του Κιέβου Pechersk. Η ευγενής καταγωγή του και η καταστροφική κατάσταση των Ορθοδόξων στο πολωνικό κράτος έκαναν μια τέτοια επιλογή πολύ ασυνήθιστη: και αυτό υποδηλώνει ότι η ψυχή του Πέτρου φλεγόταν ήδη από μια έντονη επιθυμία να αφοσιωθεί στην υπηρεσία του Θεού και της αγίας Εκκλησίας Του. Ο Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας (1624–1626) τον δέχθηκε στην ιερά αδελφότητα. Εδώ, σε επικοινωνία με λόγιους αδελφούς, που έθεσαν ως μοναδικό στόχο των ειρηνικών σπουδών τους τη διατήρηση της Ορθοδοξίας, μπορούσε να γνωρίσει καλύτερα την κατάσταση και τις ανάγκες της Ρωσικής Εκκλησίας και να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του στον κόσμο 4. Το μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ ήταν εκείνη την εποχή ένας από τους βασικούς πυλώνες της κατατρεγμένης Ορθοδοξίας. Το τυπογραφείο που δημιούργησε εκεί ο Αρχιμανδρίτης Ελισαίος Πλετενέτσκι εξέδωσε τα απαραίτητα βιβλία για τις ορθόδοξες εκκλησίες και τα σχολεία που αναδύονταν εκείνη την εποχή. Μοναχοί Svyatogorsk: ο Κυπριανός, ο οποίος σπούδασε στη Βενετία και την Πάδοβα, και ο Ιωσήφ, ο πρωτοσύγκελλος του πατριάρχη της Αλεξάνδρειας, ο ιεροκήρυκας της Βίλνας Lavrenty-Zizaniy Tustanovsky, ο Iamva Berynda και ο Tarasy Zemka έκαναν μεταφράσεις των κειμένων των πατέρων 5 . Ο Αρχιμανδρίτης της Λαύρας Ζαχαρίας Κοπυστένσκι, εκτός από τις μεταφράσεις, έγραψε ένα δοκίμιο για την υπεράσπιση της ορθόδοξης διδασκαλίας από την επίθεση των Λατίνων και άλλων απίστων 6 . Έτσι, στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, παρά τις διώξεις από τους εχθρούς, τα πάντα ήταν εμψυχωμένα από τη ζήλια για την Ορθοδοξία. Οι λόγιοι μοναχοί ήθελαν να προκαλέσουν ζήλο για την Ορθόδοξη πίστη και τον λόγο του Θεού σε άλλους αδελφούς και λειτουργούς της εκκλησίας. Φλεγόμενος από αγάπη για φώτιση και ζήλο για την Ορθοδοξία, ο Πέτρος ένιωσε βαθιά τις κακοτυχίες της Ρωσικής Εκκλησίας, είδε την ανάγκη να διαδώσει το φως της επιστήμης για να την υποστηρίξει και ήξερε να εκτιμά τα έργα των λόγιων ασκητών. Αυτός ο τρόπος σκέψης τον έφερε φυσικά πιο κοντά σε εκείνους που έκαναν ό,τι μπορούσαν για να καθιερώσουν τους άλλους στα δόγματα της πίστης και της ευσέβειας. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι όταν πέθανε ο Αρχιμανδρίτης Ζαχαρίας (τον Απρίλιο του 1626) και οι αδελφοί της Λαύρας, σύμφωνα με τα δικαιώματά τους, άρχισαν να εκλέγουν νέο ηγούμενο, υπήρξαν ψήφοι υπέρ του Πέτρου, ευγενούς καταγωγής, αληθινού ζηλωτού για τα οφέλη της Εκκλησίας, αν και μόλις είχε συμπληρώσει τα τριάντα χρόνια από τότε που είχε περάσει μόλις τριάντα ετών. Αλήθεια, υπήρξαν και εκείνοι που διαφώνησαν με αυτή την εκλογή, 8 και το μοναστήρι έμεινε χωρίς ηγούμενο για αρκετό καιρό: αλλά τελικά οι λόγιοι αδελφοί θριάμβευσαν. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Κύριλλος Λουκάρ, από τον οποίο εξαρτιόταν η Λαύρα ως σταυροπηγή της, ενέκρινε αυτές τις εκλογές. Και οι λόγιοι αδελφοί, παρουσιάζοντας τον νέο καρπό των κόπων τους στον νέο ηγούμενο, τον χαιρέτισαν με χαρά: «Θαυμάζουμε το θέλημα του Θεού που συνέβη πάνω σου. Ό,τι ήταν αδύνατο για τον άνθρωπο έγινε δυνατό με τον Θεό. Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός σου και δικός μας» 9! Τα λόγια ενός ετοιμοθάνατου είναι ιερά. Ο Peter Mogila, στην πνευματική του διαθήκη, έγραψε: «Όταν ο Κύριος αξιολόγησε να είμαι εμένα ο Ποιμένας της πρωτεύουσας της Μητρόπολης Κιέβου και πριν από αυτό και ο Αρχιμανδρίτης της Λαύρας Pechersk· από τότε, βλέποντας την πτώση της ευσέβειας στον ρωσικό λαό λόγω του γεγονότος ότι δεν υπήρχε καμία οδηγία και επιστήμη στον Κύριο, έκανα στον Θεό όλη μου περιουσία. φροντίζω σωστά τους ιερούς τόπους που μου εμπιστεύτηκαν, και ό,τι απομένει από τα κτήματα (αυτά) που τους ανήκουν, να μεταφέρω για την ανακαίνιση των κατεστραμμένων σπιτιών του Θεού, των οποίων απέμειναν άθλια ερείπια και για την ίδρυση σχολείων στο Κίεβο, δικαιώματα και ελευθερίες του ρωσικού λαού». Η ιστορία επιβεβαιώνει ότι αυτός ο όρκος εκπληρώθηκε ιερά από τον Πέτρο (Μογκίλα). αλλά πρέπει να προστεθεί ότι ο ιερός του ζήλος δεν περιοριζόταν σε γενναιόδωρες προσφορές σε εκκλησίες και ανθρώπους. Η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ άρχισε να αναδύεται από τα ερείπια μόλις στα μέσα του 16ου αιώνα. Όσο το επέτρεπαν οι συνθήκες, οι ηγούμενοι της: Μελέτιος, Ελισσαιέ και Ζαχαρίας, φρόντισαν να βελτιώσουν την εξωτερική της κατάσταση. Ο Πέτρος (Τάφος), όντας αρχιμανδρίτης της Λαύρας και στο βαθμό του μητροπολίτη, επί δεκαεννέα χρόνια, δεν άφησε ούτε τα χρήματά του ούτε τους κόπους του για τη διευθέτησή του. Ανακαίνισε τον ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου απ' έξω και μέσα, στόλισε τα ιερά σπήλαια 10 και αναστήλωσε εκκλησίες που βρίσκονταν σε παρακμή 11. Κάτω από αυτόν δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά περιγραφή της ζωής των αγίων που εργάζονταν στα σπήλαια ή το Πατερικόν, προς δόξα της μνήμης των θαυμάτων των αρχαίων. περιγράφονται οι άγιοι του Θεού, οι οποίοι, σε αντίθεση με τις άδικες φήμες των εχθρών της Ορθοδοξίας, δεν ξεράθηκαν ούτε κατά τον χωρισμό των Ουνιτών· και μαζί περιγράφεται η Λαύρα με τις σπηλιές της 13. Επέστρεψε το αρχαίο μοναστήρι του Κιέβου στον Pustynno-Nikolaevsky στον έλεγχο της Λαύρας, δημιούργησε το ερημητήριο Goloseevsky και με δικά του έξοδα άνοιξε και διατήρησε ένα ελεημοσύνη 14. Ένα άλλο θέμα που απασχολούσε συνεχώς τον Πέτρο ήταν η ίδρυση ανώτερης σχολής στο Κίεβο για να εκπαιδεύσει άξιους υπερασπιστές της Ορθοδοξίας. Το σχολείο που υπήρχε στη Μονή της Αδελφότητας Θεοφανείων δεν εκπλήρωσε αυτόν τον στόχο γιατί δεν παρείχε ανώτερη θεολογική εκπαίδευση. Εν τω μεταξύ, για όσους επιθυμούσαν να λάβουν τέτοια εκπαίδευση, οι Ουνίτες είχαν πρόσβαση στο κολέγιο που ίδρυσε ο Πάπας Γρηγόριος ΙΓ' για τους Έλληνες της Ρώμης, όπου (από το 1615), κατόπιν αιτήματος του Ουνίτη Μητροπολίτη Κιέβου, διατάχθηκε να υποστηρίξει μόνιμα τέσσερις Ρώσους φοιτητές με δημόσια δαπάνη. Και πολλοί από εκείνους που έφυγαν από εκεί στη συνέχεια κατέλαβαν υψηλές θέσεις στην ελληνοουνωτική ιεραρχία 15. Οι ουνίτες επίσκοποι αποφάσισαν επίσης να ιδρύσουν ένα παρόμοιο κολέγιο ή σεμινάριο. Στον καθεδρικό ναό Kobrin (1626), ο Μητροπολίτης Velyamin Rutsky ενέκρινε τη συλλογή κεφαλαίων από τον κλήρο και τον κοσμικό λαό για το σκοπό αυτό. Μεταξύ των δωρητών ήταν και ο ίδιος ο βασιλιάς Sigismund. Συγκεντρώθηκαν περίπου 50.000 ζλότι. Ένα σχολείο άνοιξε στο Μινσκ, με είκοσι τέσσερις μέντορες 16. Θέλοντας να δημιουργήσει ένα γόνιμο έδαφος για υπερασπιστές της Ορθοδοξίας στη Λαύρα του, ο Πέτρος (Μογκίλα) φρόντισε πρώτα από όλα να διορίσει καλούς μέντορες για το σχολείο του. Για να το κάνει αυτό, με δικά του έξοδα, έστειλε αρκετούς ικανούς μοναχούς σε διάφορες ξένες ακαδημίες 17· πήρε άλλους από την Ορθόδοξη αδελφότητα του Lvov και διέταξε να εξασφαλίσουν την παραμονή τους στη Λαύρα με το απαραίτητο επίδομα και όλες τις παροχές. Οι επίσκοποι Λούτσκ, Πίνσκ και Χελμ, οι ευγενέστεροι κληρικοί του Κιέβου και η έντιμη αδελφότητα της Λαύρας έδωσαν τη συγκατάθεσή τους γραπτώς. Το πόσο μεγάλη ήταν η ζήλια για αυτό το θέμα στη Λαύρα φαινόταν στην υπογραφή ενός από τους αδελφούς της, του Anthony Muzhilovsky, ο οποίος υπέγραψε ως εξής: «Ο Antony Muzhilovsky, ιερομόναχος και πρεσβύτερος της Μονής Pechersk, είναι έτοιμος να χύσει το αίμα του». Ωστόσο, σύντομα, κατόπιν αιτήματος των κύριων τάξεων: του ορθόδοξου κλήρου, του στρατού των Κοζάκων και των κατοίκων της πόλης του Κιέβου, ο Peter Mogila αποφάσισε να συγχωνεύσει το νεοσύστατο σχολείο του με το Epiphany 19. Ο λόγος αυτής της αλλαγής, αφενός, ήταν ο φόβος ότι η Σχολή Θεοφανείων δεν θα έπεφτε σε παρακμή, έχοντας μια τόσο σημαντική σχολή. άλλο, ίσως, η επιθυμία του ίδιου του Πέτρου να επιτύχει γρήγορα τον τελικό στόχο της δουλειάς του: γιατί στη Σχολή Μπράτσκ οι μαθητές ήταν ήδη έτοιμοι για την τριτοβάθμια εκπαίδευση, ενώ στη Λαύρα έπρεπε ακόμη να προετοιμαστούν. Παρ' όλα αυτά, ο Πήτερ Μογίλα διατήρησε τον τίτλο του μεγαλύτερου αδελφού στην Αδελφότητα των Θεοφανείων, κηδεμόνα-φροντιστή και υπερασπιστή στην Αδελφική Σχολή. Έτσι εκπληρώθηκε η μακρόχρονη επιθυμία του. διευρύνθηκε ο κύκλος της πνευματικής αγωγής και υιοθετήθηκαν οι καλύτερες μέθοδοι που υπήρχαν στα ξένα σχολεία για τη διδασκαλία της επιστήμης 20 . Εν τω μεταξύ, οι Ορθόδοξοι στη νότια Ρωσία υπέστησαν διώξεις, είτε από τους Λατίνους είτε από τους πρώην ομοθρήσκους τους, από το άνοιγμα της ατυχούς Ένωσης 21. Η πολωνική κυβέρνηση, υπό την επιρροή των Ιησουιτών, απομάκρυνε τους Ορθόδοξους Χριστιανούς από όλες τις δημόσιες θέσεις και δεν άκουσε κανένα παράπονό τους για καταπίεση. Οι ευγενείς Πολωνοί, που κατέχουν πλούσια χωριά και ολόκληρες πόλεις σε ρωσικά εδάφη, επέτρεψαν στους ενοικιαστές και τους διαχειριστές τους να διαπράττουν βία και να είναι σκληροί με τους ορθόδοξους κατοίκους. Οι ιερείς δεν είχαν το δικαίωμα να τελούν εκκλησιαστικές τελετές και μυστήρια. Τους αφαιρέθηκαν εκκλησίες ή καταστράφηκαν ολοσχερώς ιεροί ναοί. Ορθόδοξοι επίσκοποι, προστατευόμενοι του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεοφάνη (το 1620), δεν επιτρεπόταν να κατοικούν στις επισκοπές τους. Η πολωνική κυβέρνηση δεν ήθελε καν να τους αναγνωρίσει ως επισκόπους. Όλες οι δηλώσεις των Ορθοδόξων στο Sejms για τις αδικίες που υπέστη ο ρωσικός λαός στο πολωνικό κράτος, ενωμένος μαζί του στη βάση της ισότητας, ήταν μάταιες. Οι εξεγέρσεις των Κοζάκων για την υπεράσπιση της ελευθερίας και της Ορθοδοξίας τους ήταν επίσης ανεπιτυχείς. Σε ακραίες περιπτώσεις, η κυβέρνηση περιορίστηκε σε υποσχέσεις και διατάγματα υπέρ της Ορθοδοξίας, τα οποία δεν εκπληρώθηκαν ποτέ. Ο θάνατος του βασιλιά Sigismund III (30 Απριλίου 1632), αφοσιωμένος στα τυφλά στους Ιησουίτες, τους κύριους υπαίτιους της Ένωσης, έδωσε ελπίδα στους Ορθοδόξους για μια καλύτερη μοίρα. Οι βουλευτές που στάλθηκαν από τον ρωσικό λαό στην εκλογική δίαιτα του νέου βασιλιά έλαβαν εντολή να απαιτήσουν να επιστραφούν στους Ορθοδόξους όλες οι επισκοπές και άλλες εκκλησιαστικές αξιοπρέπειες, μαζί με τα εκκλησιαστικά κτήματα που είχαν κατασχεθεί από τους Ουνίτες. Λίγο πριν από αυτό, η πρόταση που έκανε ο Σουηδός βασιλιάς Gustav στους Κοζάκους να τους πάρει υπό την προστασία του και ο πόλεμος που ξεκίνησε το 1632 μεταξύ Πολωνίας και Ρωσίας, στον οποίο η ίδια η Μικρή Ρωσία στράφηκε με αίτημα προστασίας, ενίσχυσε τις απαιτήσεις των βουλευτών. Η ελπίδα για την εκλογή του Βλάντισλαβ, γιου του Σιγισμούνδου, που ήταν ευνοϊκός για τους Ρώσους για μεγάλο χρονικό διάστημα, ενίσχυσε ακόμη περισσότερο τις φωνές τους 22 . – Μεταξύ των αναπληρωτών από την πνευματική πλευρά ορίστηκε και ο Αρχιμανδρίτης Pechersky, Peter Mogila. Οι βουλευτές παρουσίασαν στο Sejm έναν σύντομο κατάλογο της βίας που υφίστανται οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί σε διάφορες πόλεις λόγω της θρησκείας τους 23 . - Το Seimas διακήρυξε την ελευθερία της θρησκείας και τα πολιτικά δικαιώματα για τους Ορθοδόξους: αλλά δεν συμφώνησε να δώσει περισσότερες από μία επισκοπές, το Lviv, παρουσιάζοντας στον διαχειριστή, εκείνη την εποχή, της μητρόπολης, μετά τον θάνατο του Ιώβ, Isaiah Kopinsky, να ανήκει μόνο το μοναστήρι στο οποίο ζούσε. Εξασφάλισε την κατοχή της Λαύρας στον Αρχιμανδρίτη του Πετσέρσκ και ενέκρινε για τους Ορθοδόξους εκείνες τις εκκλησίες στο Κίεβο και σε άλλες πόλεις που κατείχαν, αλλά δεν ήθελε να κάνει κάτι παραπάνω. Οι βουλευτές δεν ήταν ευχαριστημένοι με αυτό. Συγκεκριμένα, ο Πήτερ Μογίλα επέμεινε να εκπληρώσει πλήρως τα αιτήματά τους. Ως αποτέλεσμα αυτού, μια ειδική επιτροπή, υπό την προεδρία του ίδιου του Βλάντισλαβ, αποφάσισε: να ιδρύσει μια μητροπολιτική αρχή για τους Ορθοδόξους, με την παροχή, ωστόσο, του καθεδρικού ναού της Μονής Κιέβου-Σοφίας στον μητροπολίτη των Ουνιτών. να τους μεταβιβάσει τις επισκοπές Λούτσκ και Πρζεμίσλ και να επανιδρύσει την Όρσα, στο Πριγκιπάτο της Λιθουανίας 24 . – Αλλά μετά την εκλογική δίαιτα, οι Ορθόδοξοι, παρά την αντίθεση του Ρωμαίου και του Ουνιακού κλήρου, πέτυχαν ακόμη μεγαλύτερη επιτυχία από τον βασιλιά στις απαιτήσεις τους. Στον Ορθόδοξο Μητροπολίτη δόθηκε η κυριότητα της Καθεδρικής Μονής Κιέβου-Σοφίας, με εξαίρεση μόνο τα κτήματα που ανήκαν σε αυτό το μοναστήρι, τα οποία παρέμειναν στον Ουνίτη Μητροπολίτη Velyamin Rutsky μέχρι τον θάνατό του. Η επισκοπή Lutsk διατάχθηκε να μεταφερθεί αμέσως στην Ορθόδοξη και η επισκοπή Przemysl - μετά το θάνατο ή την απομάκρυνση του τότε Ουνίτη επισκόπου. Οι πόλεις Mstislav και Mogilev προσαρτήθηκαν στην Orsha 25. Η επισκοπή Lviv παρέμεινε στους Ορθοδόξους, σύμφωνα με την αρχική απόφαση του Sejm. – Έτσι, με τον ζήλο του Πέτρου Μογκίλα και των συντρόφων του 26, για πρώτη φορά μετά την Ένωση, η κυβέρνηση αναγνώρισε πανηγυρικά την ύπαρξη Ορθόδοξης Μητροπόλεως και τεσσάρων Επισκοπών, επετράπη στους Ορθόδοξους να εκλέγουν τους δικούς τους επισκόπους και πολλά μοναστήρια και εκκλησίες μεταβιβάστηκαν για πάντα στους Ορθοδόξους. Για μια τέτοια υπηρεσία, ταυτόχρονα, ο Πέτρος Μοχύλα εξελέγη Μητροπολίτης Κιέβου από τους Ορθοδόξους. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έδωσε τη συγκατάθεσή του και του έστειλε αγιασμένα άμφια. Ο βασιλιάς ενέκρινε αυτή την εκλογή και μετά τη στέψη (18 Φεβρουαρίου 1633) εξέδωσε στον Πέτρο δίπλωμα ή επιβεβαίωση των δικαιωμάτων που είχαν χορηγηθεί στους Ορθοδόξους πριν από τις 27. Στις 28 Απριλίου 1633, ο Μητροπολίτης Βόλου με τους Ρώσους επισκόπους τον μόνασαν στο Lvov. Μετά από σαράντα χρόνια καταπίεσης, τους επιτράπηκε να ομολογήσουν ελεύθερα την πίστη τους, να κάνουν τις τελετουργίες τους, να έχουν τους δικούς τους βοσκούς - και με πόση ευγνωμοσύνη γέμισαν οι καρδιές όλων με τον συγγραφέα αυτής της ευτυχίας, τον αρχιπάστορά τους! «Αν εσύ», τον χαιρέτησαν στο Κίεβο, «είχες αποφασίσει τώρα να πας στη Βίλνα και στα σύνορα των Ρώσων (μικρών Ρώσων) και των Λιθουανών: με τι χαρά θα σε χαιρετούσαν εκείνοι που γέμιζαν τα μπουντρούμια, τα δικαστήρια και τα μπουντρούμια της άψογης ανατολικής πίστης και θα σε πήγαιναν στον αρχηγό τους με υπομονή, με παρόμοια υπομονή. Ο Λεόντυ Κάρποβιτς, που πέθανε λίγα χρόνια πριν από αυτόν τον αρχιμανδρίτη, ώστε, κοιτάζοντας τα άφθονο λείψανά του και τα δεσμά που άντεξαν για την πίστη, θα μπορούσατε να νιώσετε τι σπουδαίο έργο κάνατε για τον δύστυχο λαό μας το Πρζέμισλ, το Λούτσκ, το Μπελτς, το Μινσκ, το Μπρεστ, το Πόλοτσκ, το Βιτέμπσκ και πολλές άλλες πόλεις. Η πρωτεύουσα της Ορθοδοξίας στη Ρωσία, μετά από επανειλημμένες καταστροφές από τους Μογγόλους και τους Λιθουανούς, εγκαταλειμμένη για πολύ καιρό από τους μητροπολίτες της, την εποχή του Πέτρου Μογκίλα δεν είχε περισσότερες από δέκα ή δεκατρείς εκκλησίες. Ο Πήτερ Μόγκιλα, αφού το επέστρεψε στα χέρια των Ορθοδόξων, ξεκίνησε πρώτα από όλα να αποκαταστήσει αυτό το ιερό μνημείο της ευσέβειας του Γιαροσλάβ, αν όχι στο παλιό του μεγαλείο, τουλάχιστον σε μια λαμπρότητα που του άξιζε 31 . Άλλα μνημεία του αρχαίου προσκυνήματος δεν ξέφυγαν από την ευσεβή κηδεμονία του. Αποκατέστησε την Εκκλησία της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, την οποία σεβόταν εκείνη την εποχή το κτίριο του Αγίου Βλαντιμίρ 32, αποκατέστησε το μοναστήρι Vydubetsky 33 και άρχισε να αποκαθιστά την Εκκλησία της Δέκατης, κάτω από τα ερείπια της οποίας βρέθηκαν τα ερείπια του Αγίου Βλαντιμίρ. Ανησυχώντας για την ικανοποίηση των σημαντικότερων αναγκών του ποιμνίου του, ο Πήτερ Μογίλα έδωσε προσοχή και στην έκδοση εκκλησιαστικών βιβλίων. Όταν τα τυπογραφεία άρχισαν να αντικαθιστούν τα χειρόγραφα λειτουργικά βιβλία με έντυπα, τότε έπρεπε να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή ώστε τα λάθη που είχαν εισχωρήσει στα χειρόγραφα να μην διαπιστωθούν μέσω της εκτύπωσης και να εξαπλωθούν στον κόσμο. Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο, πριν από την έκδοσή τους, να συγκριθούν τα σλαβικά εκκλησιαστικά βιβλία με τα ελληνικά, ειδικά επειδή είχαν ήδη παρατηρηθεί ασυνέπειες σε ορισμένες εκδόσεις που εκδόθηκαν σε μια εποχή που πολλές Μικρορωσικές εκκλησίες δεν είχαν ορθόδοξους πάστορες 35 . Για να εξαλειφθεί αυτό στο μέλλον, ο Πήτερ Μογίλα ζήτησε να μην εκδοθούν ξανά εκκλησιαστικά βιβλία, χωρίς σύγκριση με τα ελληνικά και ο ίδιος εργάστηκε για την αναθεώρηση και τη διόρθωσή τους 36 . Με αυτή την έγκαιρη διαταγή, εξάλειψε από την Εκκλησία του την αναταραχή που συνέβη στη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία λόγω των πρώτων ακατάλληλων δημοσιεύσεων που είχαν εκδοθεί για περισσότερο από μισό αιώνα. Ενώ ήταν ακόμη αρχιμανδρίτης της Λαύρας, ο Πέτρος Μογίλα, μαζί με το Μικρό Ρώσο Συμβούλιο των Επισκόπων, ασχολήθηκε με την αναθεώρηση του Βιβλίου Υπηρεσίας. Μετά από αυτό, εργάστηκε για την προετοιμασία για τη δημοσίευση της Τριωδίας Tsvetnaya και, ιδιαίτερα, του Potrebnik 37. Αυτό το τελευταίο έργο, εκτός από το περιεχόμενό του, είναι επίσης σημαντικό για τις οδηγίες που δίνονται στον εορτάζοντα σχετικά με την ουσία και τον τρόπο τέλεσης των ιερών μυστηρίων. Όταν δημοσίευσε το Trebnik και τις οδηγίες για τα μυστήρια, ο Peter Mohyla σκόπευε όχι μόνο να ικανοποιήσει τις ανάγκες της Εκκλησίας, αλλά και να αντικρούσει την άδικη μομφή των Ορθοδόξων από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία 38 και τους οπαδούς της. Στον πρόλογο αυτής της έκδοσης, ο σεβάσμιος δάσκαλος της Ρωσικής Εκκλησίας έγραψε: «Έχοντας τιμηθεί με τον βαθμό του επισκόπου στη Ρωσική Ορθόδοξη-Καθολική Εκκλησία, όλες τις ημέρες της ζωής μου μετάνιωσα με όλη μου την καρδιά για την έλλειψη των γνώσεών μου. Γνωρίζοντας όμως σταθερά ότι ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός θα αναζητήσει στα χέρια του λεκτικού μου προβάτου τα πρόβατά Του, που μου εμπιστεύτηκαν ως ποίμνιο, γνωρίζοντας αναμφίβολα ότι οι αντίπαλοί μας και οι ψεύτικοι αδελφοί της αγίας Ορθοδοξίας προσβάλλουν σοβαρά και βίαια τους Ορθοδόξους, ενοχλώντας και προσβάλλοντας με κάθε δυνατό τρόπο, της εκτέλεσης των θείων μυστηρίων και της εκτέλεσης άλλων ιεροτελεστιών ευσέβειας, και ο ισχυρισμός ότι η Ορθόδοξη Ρωσία έχει παραστρατήσει στην αίρεση, δεν γνωρίζει αριθμό, μορφή, ύλη, πρόθεση (πρόθεση), ούτε τελετουργικά θεία μυστήρια, δεν ξέρει πώς να τα αποδίδει και τα εκτελεί διαφορετικά. μια σοβαρή μομφή. Και, με τη χάρη του Θεού, δεν το δούλεψε μάταια, όπως μπορεί να δει κάθε φωτισμένος και ευσεβής αναγνώστης αυτού του βιβλίου, που ονομάζεται Trebnik. Διαβάζοντας αυτό το βιβλίο, φωτισμένη αναγνώστη, θα δεις ότι είναι εντελώς ψέμα ότι η Ρωσία δεν λαμβάνει τις κατάλληλες οδηγίες για τη σωτηρία της από τους επισκόπους της και άλλους ηγέτες. Απόδειξη αυτού είναι τα εκκλησιαστικά βιβλία που μεταφράστηκαν από θεόπνευστους από τα ελληνικά στα σλαβικά, στα οποία βρίσκεται αληθινή και υψηλή θεολογία. Αυτό αποδεικνύεται και από τη στολή, μη κατεστραμμένη από τις δύσκολες στιγμές, έθιμο να τελούνται τα επτά μυστήρια της εκκλησίας, σύμφωνα με το τελετουργικό της αγίας Ανατολικής Εκκλησίας, η μητέρα μας, την οποία, με την καλοσύνη του Θεού, την έχει λάβει και τη διατηρεί σταθερά μέχρι τώρα. Όποιος θέλει να συγκρίνει τις ελληνικές χειρόγραφες Ευχολογίες με τις Ρωσικές μας: αναμφίβολα θα βρει συμφωνία μεταξύ τους στη συζήτηση για την απόδοση και τη διαχείριση των επτά θείων μυστηρίων της εκκλησίας. Αν κάποιος από αυτούς που είναι εχθρικοί εναντίον μας επισημάνει κάποια διαφωνία μεταξύ των δεσποινίδων που τυπώθηκαν στο Lvov, στο Stryatin, στο Ostrog και στη Vilna, του δίνεται η ακόλουθη απάντηση: ακόμα κι αν υπάρχουν κάποια λάθη ή ολισθήματα σε αυτά τα λάθη, δεν βλάπτουν στο ελάχιστο τη σωτηρία μας. αλλά απλώς διαφωνούν στην εκτέλεση κάποιων τελετών, πιθανότατα τηρώντας τα παλιά έθιμα. Επιπλέον, τα ολισθήματα σε αυτές τις παραλείψεις προέκυψαν εν μέρει από την απλότητα και τον παραλογισμό των διορθωτών, εν μέρει από την απροσεξία των αντιγραφέων, και ειδικά κατά τη διάρκεια της ανυπαρξίας των Ορθοδόξων ποιμένων στη Ρωσική Εκκλησία, όταν εκείνοι που εργάζονταν στη λογοκρισία και την έκδοση αυτών των βιβλίων δεν είχαν τις κατάλληλες γνώσεις για αυτά τα θέματα ή τη μορφή τους. έθιμα: επομένως, παρέλειψαν πολλά από τα απαραίτητα και εισήγαγαν ό,τι ήταν περιττό». Αλλά ένα ιδιαίτερα σημαντικό έργο για την υπεράσπιση της ορθόδοξης πίστης και λατρείας δημοσιεύτηκε από τον Peter Mogila ως απάντηση στο δοκίμιο του πρώην πρύτανη της σχολής του Κιέβου, τότε Αρχιμανδρίτη του Dubensky, Cassian Sakovich, ο οποίος πρώτα προσηλυτίστηκε στην Ένωση και στη συνέχεια μεταφέρθηκε πλήρως στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αυτός ο αποστάτης της Ορθοδοξίας δημοσίευσε ένα βιβλίο γεμάτο με τις πιο μοχθηρές συκοφαντίες κατά των πρώην ομοθρήσκων του, των Ορθοδόξων και των Ουνιτών, στο οποίο επιτέθηκε ιδιαίτερα στη λατρεία και τα τελετουργικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία παρέμενε, ως επί το πλείστον, ανέγγιχτη στους Ουνίτες 39 . «Ο σκοπός της δημοσίευσης αυτού του βιβλίου», έγραψε ο Κασσιανός, «είναι να αφυπνίσει τους Ρωμαιοκαθολικούς να λυπηθούν τον ρωσικό λαό και να τον παρακινήσουν να φέρουν τη Ρωσία σε τέλεια ενότητα με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία». Με μια τέτοια επίθεση κατά της Ορθοδοξίας, ο ζηλωτής αρχιεπάστορας δεν μπορούσε να μείνει ανεκπλήρωτος. Δύο χρόνια αργότερα, δημοσίευσε μια διάψευση της συκοφαντίας του Κασσιανού, σε ένα βιβλίο με τίτλο: Λινος, ή Stone from the Sling of the True Holy Orthodox Church of the Russian Church, κρύβοντας το όνομά του με το όνομα Eusebius Pimen, δηλ. ευσεβής ή ορθόδοξος ποιμένας 40. Με σαφή γνώση του θέματος 41, διέψευσε τη συκοφαντία κατά της Ορθόδοξης τάξης κατά την εκτέλεση των μυστηρίων και των λατρευτικών τελετουργιών, παρουσίασε την αδικία των μομφών που έγιναν στον Ρώσο κλήρο και απέδειξε την αβάσιμη διδασκαλία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας σχετικά με το λαϊκό και πνευμονικό πρωτείο. 42. Μεταξύ άλλων συκοφαντιών κατά των Ορθοδόξων, ο Κασσιανός τους κατηγόρησε ότι ήταν πολύ κοντά στους Προτεστάντες. Ο Peter Mohyla απάντησε σε αυτό ότι μεταξύ των δύο, παρά κάποιες προσεγγίσεις με την πάροδο του χρόνου, δεν υπάρχει συμφωνία πίστης, ότι, αντίθετα, στην Πολωνία, κοντά στην Κρακοβία, το Πόζναν και άλλες πόλεις, υπάρχουν πολλοί Λουθηρανοί, Καλβινιστές και 43 Σοσινιανοί, τόσο στους ευγενείς όσο και στους απλούς, όχι από την Ορθόδοξη, αλλά από αυτούς που ανήκουν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. «Η Ορθόδοξη Εκκλησία», συνεχίζει ο Πέτρος, «όπως προηγουμένως δεν είχε, και τώρα δεν έχει, συμφωνία με αυτούς τους σεχταριστές. Αυτό αποδεικνύεται πρόσφατα, τον Μάιο του 1642, που εξέδωσε η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, υπό τη φροντίδα της Ρωσικής μας Εκκλησίας, κατάρα στα αιρετικά μέλη της πίστης, ψευδώς εκδοθείσα με το όνομα του Κύριλλου Πατρίνου. η Ανατολική Εκκλησία υπέγραψαν αυτήν την καταδίκη όλοι οι Ορθόδοξοι ποιμένες μας. Πρώτα στάλθηκε στον ποιμένα μας, τον Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Πατέρα. στη συνέχεια στη γη της Μολδαβίας τυπώθηκε στο τυπογραφείο του ηγεμόνα· Μετά από αυτό, κατόπιν εντολής του πατέρα του Μητροπολίτη, μεταφράστηκε στα πολωνικά και εκδόθηκε ξανά. Τέλος, τυπώθηκε για τρίτη φορά στα ελληνικά και στα λατινικά στο Παρίσι». Οι τελευταίες περιστάσεις που αναφέρονται στην απάντηση του Πέτρου Μογίλα συνδέονται στενά με μια άλλη περίπτωση του Αρχιπάστορα του Κιέβου, γνωστή στα χρονικά της Ορθοδοξίας. Για να εξηγήσουμε αυτό το θέμα, πρέπει να αγγίξουμε την ιστορία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Κύριλλου Λουκάρ. Το 1629 εμφανίστηκε στην Ευρώπη, στα λατινικά, με το όνομα Eastern Confession of the Orthodox Faith, και στη συνέχεια το 1633 στα ελληνικά - μια σύντομη δήλωση πίστης, παρόμοια με τις διδασκαλίες του Calvin, και καθόλου σε συμφωνία με την αληθινή Ορθόδοξη διδασκαλία της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας. Έγινε αποδεκτό από τους Μεταρρυθμισμένους με ενθουσιασμό και αποδόθηκε στον Κύριλλο Λούκαρ, σύμφωνα με τις μαθημένες σχέσεις του με μερικούς από την κοινωνία τους, και σύμφωνα με την επιγραφή στον ίδιο τον τίτλο του βιβλίου. Οι Ιησουίτες που ζούσαν στην Κωνσταντινούπολη σχεδίαζαν από καιρό να ανατρέψουν τον λόγιο πατριάρχη 44, που μισούσε τις μηχανορραφίες τους, και εκμεταλλεύτηκαν αυτή την ευκαιρία για να διαδώσουν παντού την ανορθοδοξία του πατριάρχη. Αυτή η φήμη διαδόθηκε σύντομα στη Ρωσία. Επιστρέφοντας από την Ανατολή, ο Μελέτιος Σμοτρίτσκι, πρώτος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά των παπικών, μαζί με τον Κύριλλο Λούκαρ 45, τότε οπαδό της Ένωσης, σε βιβλίο του που κυκλοφόρησε το 1629 46, αποκάλεσε ευθέως τον Κύριλλο αιρετικό και διαβεβαίωσε ότι, ενώ βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη, διάβασε από αυτόν μια εξήγηση μη-Κρητοδόξου. Μπερδεμένοι από τέτοιες φήμες, οι προκαθήμενοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Μικρή Ρωσία στράφηκαν αμέσως (το 1630) στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεοφάνη, που βρισκόταν εκείνη την εποχή στο Ιάσιο, με το ερώτημα εάν οι Ιησουίτες αποδίδουν σωστά μια τέτοια ομολογία στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως; Ο Θεοφάν τούς καθησύχασε με την απάντηση ότι ο Κύριλλος δεν εμπλέκεται σε αυτό, ούτε η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία 47 . Τα πράγματα παρέμειναν σε αυτή την κατάσταση μέχρι τον θάνατο του Πατριάρχη Λουκάρ. Ο Κύριλλος της Βέρροιας, που τον ανέτρεψε από το θρόνο, μετά τον θάνατό του, στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1638, καταδίκασε όχι μόνο τους ίδιους τους επικεφαλής της ομολογίας που αποδόθηκαν ψευδώς στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και το όνομα του Πατριάρχη Λουκάρου 48. Αυτό έγινε, όπως εξηγήθηκε αργότερα στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ. αιρετικός, αλλά επειδή αυτός, κατά τη συνέχιση της πατριαρχείας του μετά τη δημοσίευση των κεφαλαίων αυτών, αν και γνώριζε για την αναταραχή που προέκυψε από την εξάπλωσή τους στην Πολωνία και τη Ρωσία, δεν ήθελε να δημοσιεύσει κάτι που να τις διαψεύδει 49 . Η καταδίκη του Κυρίλλου προκάλεσε και πάλι αναταραχή στις εξαρτώμενες από τον θρόνο της Κωνσταντινούπολης εκκλησίες. Από τη Μολδαβία, ο ηγούμενος Σωφρόνιος ρώτησε τον δάσκαλο της Κωνσταντινούπολης Θεόφιλο Κοριδάλ για την Ορθοδοξία του Κύριλλου Λούκαρ - και έλαβε ευνοϊκή απάντηση 50. Στο Κίεβο, ο Μητροπολίτης Πέτρος Μογκίλα δεν περιορίστηκε μόνο σε ερωτήσεις, αλλά έκανε ό,τι ήταν δυνατό για να υπερασπιστεί την τιμή του πατριάρχη, ο οποίος είχε προσφέρει τόσο σημαντικές υπηρεσίες στη Ρωσική Εκκλησία, παρουσιάζοντας από την πλευρά του τη Δήλωση της Ρωσικής Πίστεως που συντάχθηκε στο Κίεβο. Θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως η καλύτερη απόδειξη ότι, αν και η Ρωσική Εκκλησία προσπαθεί να απαλλάξει το όνομα του πατριάρχη από την κριτική της μη Ορθοδοξίας, η ίδια δεν συμμερίζεται τις απόψεις που εκτίθενται στην ομολογία που του αποδίδεται. Έτσι, μετά από επιμονή του Πέτρου Μογκίλα, υπό τον διάδοχο του Κυρίλλου της Βέρροιας, Πατριάρχη Παρθενίας (το 1642), καταδικάστηκε και πάλι τα λάθη που διατυπώθηκαν στη λεγόμενη Ορθόδοξη ομολογία του Λουκάρ, αλλά στον ορισμό της Συνόδου δεν αποδίδονταν πλέον στον Πέτρο με αυτόν τον άλλο ορισμό. Μικροί Ρώσοι επίσκοποι. Και η «Έκθεση της ρωσικής πίστης» που παρουσίασε αποφασίστηκε να εξεταστεί στο προτεινόμενο Συμβούλιο στο Ιάσιο, το οποίο διορίστηκε κατόπιν αιτήματος του Μολδαβού ηγεμόνα Vasily Lupula 52. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Νεκτάριου, το βιβλίο αυτό συντάχθηκε σε σχέση με τις ακόλουθες περιστάσεις: «Ο Πέτρος Μογκίλα, όταν του ανατέθηκε η διοίκηση της Μητρόπολης Κιέβου, βρήκε το ποίμνιό του μολυσμένο από κάποιες νέες απόψεις των απίστων. που ίσχυε στην αρχή, και για να καταστρέψει όλες τις νέες απόψεις που προέκυψαν σε αυτό από τις ρίζες του, άρχισε αμέσως την εκτέλεση ανδρών από την επισκοπή του στη μητρόπολη και ακόμη και πριν από αυτό κάλεσε τους επισκόπους υπό τον έλεγχό του. Σύνοδος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, που ακολουθήθηκε αρχικά, ώστε εκείνα τα διδακτικά σημεία που εγκρίνει, και θα διατηρήσουν, και, αντίθετα, που απορρίπτει, θα τα απορρίψουν ως ψευδή» 53. Αυτή η επιχείρηση ξεκίνησε το 1640 54. Στη σύνοδο του Κιέβου του τρέχοντος έτους, η αναφερόμενη δήλωση πίστης εξετάστηκε και, στο τέλος της Συνόδου, υποβλήθηκε για έγκριση στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και στην ιερή σύνοδό του 55. Ο Μητροπολίτης Πέτρος (Μογκίλα) έστειλε τον ηγούμενο της Μονής Νικολάου Ησαΐα Τροφίμοβιτς, τον ηγούμενο της Μονής Θεοφανείων (Αδελφότης) Ιωσήφ Κονόνοβιτς και τον ιεροκήρυκα Ιγνάτιο Οξένοβιτς στον Καθεδρικό Ναό του Ιασίου. Και από την πλευρά του πατριάρχη, έφθασαν εδώ ο Πορφύριος, ο πρώην Μητροπολίτης Νικαίας, και ο Μελέτιος Σίριγς, γνωστός για τη σταθερότητά του στην Ορθοδοξία και τον διαφωτισμό και ιδιαίτερα για την εκτενή διάψευση των κεφαλαίων που αποδίδονται στον Λούκαρ. Εδώ οι Έλληνες δάσκαλοι διάβασαν το βιβλίο που παρουσίασε ο Πέτρος Μογίλα και το συνέκριναν, όπως μαρτυρεί ο Πατριάρχης Νεκτάριος, με την Αγία Γραφή. και αφού είδαν σε αυτό μερικούς άπιστους λογισμούς, το καθάρισαν από κάθε πρόσμιξη της νέας διδασκαλίας 56 . Η Δήλωση Πίστεως, που εξετάστηκε στη Σύνοδο του Ιασίου, επιστράφηκε στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Παρθένιο, ο οποίος την ενέκρινε, μαζί με άλλους πατριάρχες: Ιωαννίκιο Αλεξανδρείας, Μακάριο Αντιοχείας, Παΐσιο Ιεροσολύμων και Σύνοδο Επισκόπων και Κληρικών Κωνσταντινουπόλεως, 1 Μαΐου 1643, Από τότε, με το όνομα της Ορθόδοξης Ομολογίας της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής, απέκτησε συμβολική σημασία όχι μόνο για τη Ρωσική, αλλά για ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία. – Το μόνο που απέμενε ήταν να δημοσιευτεί στον κόσμο, για να αντιπαραβληθεί έτσι με την ψευδή Ορθόδοξη ομολογία που εκδόθηκε με το όνομα Κύριλλος Λούκαρ. Ο Πήτερ Μόγκιλα, φυσικά, το περίμενε αυτό: αλλά αυτό το βιβλίο έμεινε αδημοσίευτο για άλλα είκοσι χρόνια. Εν τω μεταξύ, η Μικρή Ρωσική Εκκλησία κάθε χρόνο χρειαζόταν όλο και περισσότερο ένα βιβλίο που θα καθόριζε με ακρίβεια και πληρότητα τα κύρια θεμέλια της Ορθόδοξης πίστης. Ακόμη και ο Μελέτιος Σμοτρίτσκι διέδιδε συκοφαντίες κατά της Ρωσικής Εκκλησίας, σαν να μην ήξερε η ίδια τι να πιστέψει. Το 1643, ένας άλλος αποστάτης της Ορθοδοξίας, ο Fyodor Skuminovich, ο οποίος ήταν ηγούμενος, πρύτανης των σχολείων και μέλος του μητροπολιτικού συλλόγου, προσπάθησε ακόμη περισσότερο να ενισχύσει αυτή τη συκοφαντία, διαβεβαιώνοντας ότι η τριετής Σύνοδος (η οποία ξεκίνησε στο Κίεβο το 1640 και τελείωσε στο Ιάσιο το 1642 βοήθησε την ένωσή του). Έγραψε ότι οι Ρώσοι επιστήμονες δεν έχουν μια σταθερή λύση στα πιο απλά ερωτήματα σχετικά με τα δόγματα της πίστης. ότι όσοι στάλθηκαν στο Ιάσιο για να εγκρίνουν την κατήχηση επέστρεψαν χωρίς επιτυχία, ότι δεν υπάρχει απόφαση από την Κωνσταντινούπολη και τι θα ακολουθήσει είναι άγνωστο. εν τω μεταξύ, οι Έλληνες στο Συμβούλιο φέρεται να είπαν ότι η Ρωσία δεν έπρεπε να τους διδάξει την πίστη 58 . Είναι ξεκάθαρο πόσο επιβλαβείς θα μπορούσαν να είναι τέτοιες συζητήσεις! Για να σταματήσει το κακό που θα μπορούσε να προκαλέσει μια τέτοια συκοφαντία, ο Peter Mogila το 1645 αποφάσισε να τυπώσει μια συντομογραφία της Ορθόδοξης Ομολογίας στο Κίεβο, πρώτα στα πολωνικά και μετά στα τοπικά ρωσικά. Στα πολωνικά - προκειμένου, όπως αναφέρεται στον πρόλογο της τελευταίας έκδοσης, να σταματήσουν τα χείλη των ξεδιάντροπων συκοφάντων που, στην ίδια γλώσσα, τολμούν να κατηγορήσουν την Ορθόδοξη-Καθολική Εκκλησία ενώπιον του κόσμου για διάφορες αιρέσεις. στα ρωσικά - για τη χρήση των γιων αυτής της Εκκλησίας, όχι μόνο ιερείς, αλλά και λαϊκοί, ειδικά παιδιά που σπουδάζουν στα σχολεία. Και πράγματι, αυτό το βιβλίο συντάχθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι προσβάσιμο σε όλους. τα ίδια τα κείμενα της Αγίας Γραφής παρουσιάζονται στην ίδια δημοτική γλώσσα στην οποία είναι γραμμένο ολόκληρο το βιβλίο 59 . Ταυτόχρονα, ο ζηλωτής αρχιπάστορας υποσχέθηκε να δημοσιεύσει σύντομα μια εκτενέστερη έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, με στοιχεία από την Αγία Γραφή, τις ιερές Συνόδους και τους Θεοφόρους Πατέρες 60. Αλλά δεν ήταν προορισμένος να εκπληρώσει αυτή την πρόθεση, καθώς και κάποιες άλλες επιχειρήσεις χρήσιμες για την Εκκλησία. Εργάστηκε στη διόρθωση της σλαβικής μετάφρασης των Αγίων Γραφών, πριν από την οποία η πρώτη και μοναδική έκδοση στη Ρωσία ήταν η Ostrozh, η οποία δεν είχε διορθωθεί αρκετά και ήδη μάζευε χρήματα για την έκδοση της διορθωμένης μετάφρασης 61 . Σκόπευε να κάνει μια νέα μετάφραση των βίων των αγίων και γι' αυτό ζήτησε από τους μοναχούς του Αγίου Όρους τα βιβλία του Συμεών Μεταφράστου στα ελληνικά 62 . Όμως ο πρόωρος θάνατος του ακούραστου αρχιπάστορα εμπόδισε την ολοκλήρωση αυτών των μεγάλων επιχειρήσεων 63. Μεταξύ των γενικών του ανησυχιών για το καλό της Εκκλησίας, ο Πέτρος Μογίλα έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στην εκπαίδευση της πνευματικής νεολαίας. Κατόπιν αιτήματός του, με την ίδια την άνοδο του Βλάντισλαβ στο θρόνο, οι Ορθόδοξοι επιτρεπόταν με βασιλικό καταστατικό να έχουν τα δικά τους σχολεία και σχολές 64. Αυτό εξασφάλισε την ύπαρξη του Κολλεγίου του Κιέβου για το μέλλον. Ο Πήτερ Μογίλα, από την πλευρά του, της έδωσε αξιοπρεπή στέγαση σε ένα πέτρινο σπίτι που χτίστηκε με δικά του έξοδα, διόρισε πολλά χωριά από το κτήμα του και από τους βολόστους της Λαύρας για τη συντήρησή της και γενικά παρείχε διάφορα είδη βοήθειας σε δασκάλους και μαθητές. Έχοντας προσφέρει τριτοβάθμια εκπαίδευση στη νεολαία του Κολλεγίου του Κιέβου, δημιούργησε ένα άλλο κατώτερο σχολείο στη Vinnitsa 65. Εν τω μεταξύ, η συκοφαντία των Ιησουιτών κατά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, σαν να είχε οδηγηθεί σε διάφορα λάθη, επηρέασε και τα σχολεία όπου δίδασκαν μέντορες που είχαν σπουδάσει στο εξωτερικό. Από την άλλη, ο απλός λαός και ο αμόρφωτος κλήρος επαναστάτησαν επίσης ενάντια στο γεγονός ότι στα νεοϊδρυθέντα σχολεία διδάσκονταν η λατινική γλώσσα. Ο εκνευρισμός των δυσαρεστημένων αυξήθηκε σε σημείο που κάποτε κινδύνευσαν οι ζωές των μέντορα και του ίδιου του Πίτερ Μογίλα, ώστε με δυσκολία να ηρεμήσουν τους παράφρονες ζηλωτές 66. Για να δικαιολογήσει τα σχολεία στην Ορθοδοξία, ένας από τους πρώην μέντορες του Κιέβου, ο Sylvester Kossov, αμέσως μετά από αυτή την αναταραχή, εξέδωσε ένα ειδικό βιβλίο 67. Και ο ίδιος ο Μητροπολίτης, σε ένα δοκίμιο κατά του Κασσιανού Σάκοβιτς, υπερασπίστηκε πεισματικά τη μελέτη των Λατινικών και των Πολωνικών, επισημαίνοντας την ανάγκη για γνώση τους στο πολωνικό κράτος και στους Ρώσους, τόσο στην πολιτική ζωή όσο και σε σχέσεις με ξένους που ρωτούν για την πίστη και, τέλος, για την τελειότερη θεολογική εκπαίδευση. Η νεολαία που προετοιμάζεται για τον κλήρο πρέπει όχι μόνο να έχει ειδική θεολογική παιδεία, αλλά και να έχει ιδιαίτερη ευσεβή στάση πνεύματος. Με αυτό κατά νου, ο άγιος του Κιέβου έδωσε στους μαθητές του έναν οδηγό για την άσκηση της προσευχής και του ευσεβούς διαλογισμού, σε ένα βιβλίο που ονόμασε: Ανθολόγιο, ή συλλογή λουλουδιών. Αφιερώνοντας αυτό το βιβλίο «στον καλομαθημένο spudeom (μαθητές) των σχολείων του Κιέβου», έγραψε στους νέους: «Συχνά μου ήρθε η σκέψη ότι σε αυτό το σχολείο όχι μόνο έπρεπε να διδάσκονται οι ανώτερες επιστήμες, αλλά κυρίως να σπέρνεται η ευσέβεια στις καρδιές σας, νέοι. Γι' αυτό, μετέφρασα μερικές πνευματικές σκέψεις (γραμμένες στα ελληνικά και διόρθωσα τους εργάτες του σχολείου σας και τις διόρθωσα). ηλικία, για να τα δημοσιεύσετε στον κόσμο, αλλά κανένας από αυτούς, παρά τις προσπάθειές του, δεν βρήκε ελεύθερο χρόνο για αυτό το θέμα, όπως δεν το αγνοείτε, εν μέρει λόγω συνεχών ανησυχιών και ανησυχιών, εν μέρει λόγω άλλων εκκλησιαστικών και σχολικών θεμάτων. Βλέποντας αυτό και καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι όποιος αναζητά χρόνο χάνει χρόνο, αποφάσισα, την παρούσα ανθισμένη άνοιξη, ως ανάπαυση από καθημερινούς κόπους και προβλήματα, να μαζέψω, για την ανθισμένη νιότη και την παιδική σου ηλικία, τα ευωδιαστά λουλούδια των ευσεβών στοχασμών και των συγκινητικών προσευχών, στα λιβάδια των εμπνευσμένων εκκλησιαστικών διδασκαλιών και του πατέρα μου ως δώρο. ολόκληρη η κοινότητά σας, δηλ. η Εκκλησία των σχολείων του Κιέβου» 68. Πόση αγάπη για τη νεολαία και αγνός ποιμαντικός ζήλος για την ευσέβεια είναι ορατή μόνο σε αυτήν την αφιέρωση! Είναι έκπληξη μετά από αυτό το γεγονός ότι το Κολλέγιο του Κιέβου ανέβηκε τόσο γρήγορα σε υψηλό επίπεδο τελειότητας και, όπως μαρτυρεί ο ίδιος ο Peter Mogila, κατάφερε να εκπαιδεύσει πολλούς ευσεβείς και μορφωμένους ανθρώπους για να υπηρετήσουν την Εκκλησία; Αλλά το πιο αμερόληπτο, σε αυτή την περίπτωση, θα ήταν να ακούσουμε τις κριτικές των σχολών του Κιέβου του αποστάτη της Ορθοδοξίας, Κασιάν Σακόβιτς. Ενθαρρύνοντας τους Ουνίτες επισκόπους να δημιουργήσουν σχολεία, έγραψε: «Θα πείτε ότι έχετε σχολεία σε εκκλησίες καθεδρικών ναών, όπως στο Βλαντιμίρ, στο Νόβγκροντκ και στο Μινσκ, και τώρα πρόσφατα στο Χελμ. Απαντώ ότι αυτά τα σχολεία είναι μικρά, όχι μεγάλα. Στο Βλαντιμίρ υπάρχουν λιγότεροι από είκοσι μαθητές. Στο Νόβογκροντκ και στο Μινσκ δεν βρέθηκαν πρόσφατα. μακρύς 69. – Τι είναι τα σχολεία σας Δεν σημαίνουν τίποτα, όχι μόνο σε σύγκριση με τα λατινικά σχολεία, αλλά και με τα σχολεία του πατέρα Μόγκιλα - Κιέβου και Γκόι». Τέτοιες υπηρεσίες του Peter Mohyla για την Εκκλησία και τη διαφώτιση είναι τόσο πιο άξιες σεβασμού, όσο περισσότερο η Ορθοδοξία ήταν εκτεθειμένη σε κίνδυνο από τους ζηλωτές της Ένωσης και το κράτος που την προστάτευε. Παρά το γεγονός ότι τα δικαιώματα της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Μικρή Ρωσία και τη Λιθουανία εγκρίθηκαν από τον βασιλιά Βλάντισλαβ, ο Ουνίτης Μητροπολίτης Velyamin Rutsky, από τους Καλβινιστές που προσηλυτίστηκαν από τους Ιησουίτες στην Ένωση και που έγινε ο ένθερμος πρωταθλητής της 70, προσπάθησε να πάρει τη μητρόπολη του Κιέβου από τον Ορθόδοξο, αλλά δεν το κατάφερε. ανεπιτυχής. Ο βασιλιάς Βλάντισλαβ, μετά από μια μακρά και μάταιη αναμονή για την παπική απόφαση για τα μέτρα που πρότεινε για να ηρεμήσει τους ανθρώπους της Ανατολικής Ομολογίας, τελικά (το 1635) έδωσε στον Βελιαμίν ένα προνόμιο, με το οποίο διεκδίκησε για πάντα τις επισκοπές της Ένωσης: Polotsk, Vladimir, Pinsk, Chelm και, επιπλέον, το Smolensk που απέκτησε πρόσφατα από τη Ρωσία. Ταυτόχρονα, πολλά μοναστήρια σε επισκοπές που είχαν ανατεθεί στους Ορθόδοξους μεταβιβάστηκαν στους Ουνίτες και σε ορισμένες πόλεις, όπως το Polotsk, το Vitebsk και το Novogrodk, απαγορεύτηκε εντελώς στους Ορθόδοξους να έχουν δικές τους εκκλησίες 71 . Και ενώ οι εκκλησίες που είχαν ανατεθεί στους Ορθόδοξους δεν είχαν ακόμη μεταφερθεί σε αυτούς παντού 72, ο Βελιαμίν σχεδίαζε να μετατρέψει όλα τα μοναστήρια και τις εκκλησίες στα εδάφη που είχαν παραχωρήσει από τη Ρωσία στην Πολωνία στην Ένωση. Όμως ο θάνατός του (1637) σταμάτησε όλα αυτά τα σχέδια. Ο διάδοχος του Ρούτσκι Ραφαήλ Κόρσακ δεν κυβέρνησε τη μητρόπολη για πολύ (1637–1639) και μάταια ήθελε να διατηρήσει τα δικαιώματα που είχαν παραχωρηθεί στον προκάτοχό του πριν από το θάνατό του για την κληρονομιά της έδρας του Κιέβου και του μοναστηριού Βιντουμπέτσκι. Καταδιωκόμενος από τους Κοζάκους ή, όπως γράφουν οι Λαπίτιοι, σταλμένος από τον βασιλιά στη Ρώμη, αποσύρθηκε υπό την προστασία του Πάπα, όπου έγινε δεκτός ως ένας από τους βοηθούς της παπικής εκκλησίας 73. Επιβεβαιώνοντας τον Anthony Selyava ως διάδοχο του Rafailov, ο Πάπας Urban VIII, ταυτόχρονα, με μια στοργική επιστολή, κάλεσε τον ίδιο τον Peter Mogila στην Ένωση, υποσχόμενος του με τα κλειδιά του να ανοίξει τις πύλες του βασιλείου των ουρανών 74. ζήτησε από τον βασιλιά, τους επισκόπους και τους πιο ενδιαφέροντες Ρώσους και Πολωνούς ευγενείς να προωθήσουν τη μεταστροφή του ρωσικού λαού που παρέμενε στην Ορθοδοξία 75. – Δεν χρειάζεται να ρωτήσουμε πώς αποδέχτηκε αυτή την πρόσκληση ο Πέτρος Μόγκιλα. Όμως, αν και απείχε τελείως από το να συμφωνήσει με μια τέτοια πρόταση, η λατινική ομολογία εξαπλώθηκε όλο και περισσότερο στα όρια της μητρόπολης του. Λατινικά μοναστήρια διαφόρων τάξεων ιδρύθηκαν σε πολλές πόλεις και κωμοπόλεις. Στο ίδιο το Κίεβο υπήρχαν τέσσερις λατινικές εκκλησίες και, εκτός από τους Δομινικανούς και τους Βερπαρδίνους, στριμώχνονταν εδώ και οι Ιησουίτες 76 . Πριν ανοίξουν το κολέγιό τους στο Κίεβο, οι Ιησουίτες έστειλαν εκεί τους ιεραποστόλους τους: τον Στάνισλαβ Σμέλκοβιτς και τον Νικολάι Τσίκοβιτς. Με το κήρυγμά του για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό. Ο Τσίκοβιτς κάλεσε τον τότε πρύτανη του Κολλεγίου του Κιέβου, Ιννοκέντη Γκιζέλ, σε μια συζήτηση που κράτησε τρεις ημέρες. Αν πιστεύετε στον Τσίκοβιτς, ο οποίος, δεκατρία χρόνια αργότερα, περιέγραψε αυτές τις συζητήσεις, τότε η νίκη ήταν με το μέρος του: αλλά το βιβλίο του δεν έμεινε αναπάντητο από τους Ορθόδοξους 77. Αλλά ο Peter Mogila είδε μόνο την αρχή αυτών των συζητήσεων. Έχοντας ακόμη φτάσει σε μεγάλη ηλικία, πλησίαζε ήδη το τέλος της επίγειας καριέρας του. Κοιτάζοντας το παρελθόν της ζωής του, μπορούσε να πει: «Αφιέρωσα ό,τι είχα, μαζί με τον εαυτό μου, στον έπαινο και την υπηρεσία του Θεού». Για τον ίδιο σκοπό αφιέρωσε και το υπόλοιπο της περιουσίας του. Στην πνευματική του διαθήκη, που συντάχθηκε οκτώ ημέρες πριν από το θάνατό του, ανακήρυξε το Κολλέγιο του Κιέβου ως τον πρώτο του κληρονόμο, την ύπαρξη του οποίου, ως μοναδική εγγύηση, ήθελε να ενισχύσει για τις επόμενες εποχές. Της άφησε σημαντικά ποσά για συντήρηση, τη βιβλιοθήκη του σε διάφορες γλώσσες και ακίνητα που απέκτησε γι' αυτήν. την εμπιστεύτηκε στην προστασία των τότε πιο ευγενών υπερασπιστών της Ορθοδοξίας και τους παρακάλεσε με το έλεος του Θεού να τη διαφυλάξουν για πάντα. και υποχρέωσε τους μέντοράς της να ζουν σύμφωνα με τους κανόνες που είχε δώσει και, μετά το θάνατό του, να τον μνημονεύουν κάθε Πέμπτη. Ο Peter Mogila μοίρασε την άλλη του περιουσία στον καθεδρικό ναό του Κιέβου, τη Λαύρα, φτωχά μοναστήρια και εκκλησίες, τα οποία έχτισε από τα ερείπιά τους, με εξαίρεση τα κτήματα, τα οποία μεταβίβασε στον αδελφό του Μωυσή, τον μοναδικό τότε απόγονο του Mogila 78. Ο σεβασμιότατος αρχιπάστορας πέθανε στις 31 Δεκεμβρίου 1646 και στις 9 Μαρτίου του επόμενου έτους το σώμα του, σύμφωνα με τη διαθήκη του, τέθηκε στη μεγάλη εκκλησία της Λαύρας του Κιέβου Pechersk 79. Τα Graves, ή, με τη λαϊκή ονομασία, Mogilesty, ανήκαν στον αριθμό των Μολδαβών βογιαρών (Cantemir, Description of Moldavia. M. 1789, σ. 290). Ένας από αυτούς, ο Ιερεμίας, γύρω στα 1600, με τη βοήθεια του Hetman Zamoyski, εγκαταστάθηκε ως ηγεμόνας της Μολδαβίας, και ο αδελφός του Συμεών - της Βλαχίας (Hammer. Hist. de l`Empire Ottoman. Par. 1841 T. II. p. 298. Vlach-Bulgarians. Petersburgers, St. 1840. σ. 259.). Όπως φαίνεται από τις επιστολές, ο Συμεών, ο πατέρας του Peter Mohyla, ήταν ο ηγεμόνας της Βλαχίας το 1601 και το 1602. Γύρω στο 1609, υπό την επιρροή της Οθωμανικής Πύλης, αντικατέστησε τον αδελφό του Ιερεμία στο θρόνο της Μολδαβίας (Hammer. σ.338.), αλλά δεν κυβέρνησε για πολύ. Μετά από αυτόν, ο γιος του Ιερεμία, Κωνσταντίνος, ήταν ηγεμόνας της Μολδαβίας, αλλά σύντομα ανατράπηκε από την Πύλη (1612 Hammer. σελ. 348). Οι γαμπροί του Ιερεμία: Στέφαν Ποτότσκι (το 1612), Σαμουήλ Κορέτσκι και Μιχαήλ Βισνεβέτσκι (το 1618) προσπάθησαν επανειλημμένα να ανυψώσουν έναν από τους γιους του Ιερεμία στο θρόνο της Μολδαβίας. Όμως όλες οι προσπάθειές τους ήταν ανεπιτυχείς. Ο Pototsky, ο Koretsky και ο Vishnevetsky, μαζί με τη σύζυγό του Jeremiah, αιχμαλωτίστηκαν από τους Τούρκους και στάλθηκαν στην Κωνσταντινούπολη (Bandtke, History of the Polish State. Part II. p. 232. Notes of Maskevich, in Volume V of Contemporary Tales of the Pretender. 18312). Αργότερα, ο αδελφός του Peter Mogila, Μωυσής, διορίστηκε από την ίδια την Πύλη ως ηγεμόνας της Μολδαβίας, αλλά σύντομα εγκατέλειψε τον θρόνο (Hammer. σελ. 459. Chronicle of Galicia στον τόμο III της Russian Historical Collection, Moscow Historical Society. p. 248.). Moskvitian 1843. Μέρος Ι. Σελ. 350. Σε ένα από τα ποιήματα αφιερωμένα στον Peter Mogila, με την ευκαιρία της ένταξής του στη μητρόπολη, κάτω από την εικόνα ενός χεριού με στρατιωτικό πανό, από το οποίο απεικονίζεται το μονόγραμμα γράμμα R, ο συγγραφέας λέει: "Τι κάνεις, ιππότη; Βλέπω το λάβαρο του Άρη στο χέρι σου; Αυτό δεν είναι Khotin, Peter, ή Turkish." Μνημοσύνη. Γεννήθηκε το 1597 σύμφωνα με τη μαρτυρία της «Περιγραφής του Καθεδρικού Ναού Κιέβου-Σοφίας», σελ.166. Τα γραπτά του Πέτρου Μογίλα δείχνουν ευρεία εξοικείωση με θεολογικά συγγράμματα στα ελληνικά και στα λατινικά. Αλλά εκεί που σπούδασε, οι πληροφορίες σχετικά με αυτό είναι αντιφατικές. Βλέπε το περίεργο μηνιαίο βιβλίο του Ruban το 1776, σελ. 85. Τα ονόματα αυτών των μεταφραστών βρίσκονται στους προλόγους των μεταφράσεων των Συνομιλιών του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου για τις Πράξεις και τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, που δημοσιεύτηκαν στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ το 1623 και 1624, και σε άλλες εκδόσεις. Στο βιβλίο «Περί της Πίστεως της Μίας Αγίας Εκκλησίας» (δεν αναφέρεται ο τόπος και το έτος έκδοσης). Για πληροφορίες σχετικά με τον συγγραφέα αυτού του βιβλίου, ανατρέξτε στην «Περιγραφή των πρώιμων τυπωμένων βιβλίων του Tsarsky». σελίδα 110. Στον πρόλογο της έκδοσης των Συνομιλιών του Χρυσοστόμου για τις Πράξεις (βλ. παραπάνω), λέγεται, μεταξύ άλλων, ότι το βιβλίο αυτό εκδόθηκε «για να εμπνεύσει μοναχούς και άλλα ιερά πρόσωπα στο έργο της συγγραφής, να εκδώσει βιβλία, ειδικά σε αυτά τα χρόνια των διωγμών». – Στον πρόλογο της ερμηνείας των επιστολών, ο Ζαχαρίας προσφέρει εξαιρετικές οδηγίες σε πνευματικούς και λαϊκούς να μελετήσουν τα ιερά βιβλία. Περιγραφή της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ. σελίδα 116. Με την ευκαιρία αυτή, οι αδελφοί Λαύρα παρουσίασαν στον Πήτερ Μογίλα μεταφράσεις των Διδασκαλιών του Αγίου Δωροθέου, που δημοσιεύτηκαν το ίδιο 1628 στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Τα παραπάνω λόγια είναι δανεισμένα από την αφιέρωση αυτού του βιβλίου στον νέο αρχιμανδρίτη. Για το ίδιο βιβλίο τυπώθηκαν «διδακτικά κεφάλαια του διακόνου Αγαπητίου προς τον Αυτοκράτορα Ιουστινιανό», με πρόλογο της 1ης Δεκεμβρίου 1627. Από το συμπέρασμα αυτού του προλόγου είναι σαφές ότι εκείνη την εποχή (δηλαδή στα τέλη του 1627) ο Πέτρος δεν είχε ακόμη χειροτονηθεί αρχιμανδρίτης. «Διόρθωσα (αυτή τη μετάφραση) από το ελληνικό ιδίωμα με μεγάλη προσοχή, ευσέβεια προς τον λαμπρό, τον ομώνυμο Θεολήπτη (δηλαδή Συμεών), τον επικεφαλής του κλάδου των Δακικών χωρών, το ονοματεπώνυμο του ανώτατου θρόνου (δηλ. τον Απόστολο Πέτρο) με τον ομώνυμο μοναχό, τον ομώνυμο μοναχό. Στην αφιέρωση στον Πέτρο Μόγκιλα της χρωματικής τριόδου, που δημοσιεύτηκε στο Λβοφ το 1642, λέγεται: «Ο Σεβασμιώτατος ανανέωσε την εκκλησία της Μονής Πετσέρσκ μέσα και έξω με πέτρα και ξύλο· ούτε λιγότερο για τις σπηλιές στις οποίες τα λείψανα των αγίων παραμένουν άθικτα μέχρι σήμερα - δεν χάρισε τα μνημεία, στολίζοντας τα μνημεία. από λάσπη και ξύλο, το μαρτυρούν αυτό». Ο Kalnofoisky αναφέρει την αναστήλωση του Ναού της Γεννήσεως της Θεοτόκου το 1635. Το έργο του Sylvester Kossov, που δημοσιεύτηκε το 1635, στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, στα πολωνικά. Στον πρόλογό του στο Πατερικόν, ο Kossov γράφει: «Επισκεπτόμενος τα σπήλαια του Κιέβου και τους τάφους των αγίων πατέρων και θαυμάζοντας την αφθαρσία των αγίων σωμάτων τους, πολλές φορές έκλαψα πικρά ότι μια δυστυχισμένη και φθονερή εποχή, μέχρι σήμερα, δεν αποκάλυψε στον κόσμο τους εκλεκτούς του Θεού και τότε φύλακες του Θεού. η Εκκλησία του Θεού, ο πραγματικός μας αρχιπάστορας, έδειξε την προστασία, τη φροντίδα, την ευλογία και την επιθυμία του να καθαριστεί από τη σκόνη και να δημοσιευθεί στον κόσμο οι ζωές των αγίων πατέρων του Pechersk ή του Patericon, κρυμμένες για αιώνες και θαμμένες σε μοναστικές αποθήκες και δημοσιευμένες στον κόσμο. του Θεού, και πότε έζησαν; Το έργο του μοναχού Κιέβου-Πετσέρσκ Afanasy Kalnofoysky, που δημοσιεύτηκε το 1638, επίσης στα πολωνικά. Ο εργατικός συλλέκτης μετράει μέχρι και 64 θαύματα της εποχής του (1594–1638) και παρέχει έναν όρκο που απαιτούνταν από όλους να αναφέρουν ένα θαύμα που του συνέβη. Περιγραφή της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ σελ. 95, 96. Ibid. σελ. 61, και παράρτημα σελ. 145. Ο Πήτερ Μογίλα αναφέρει την ελεημοσύνη στη διαθήκη του. Σύμφωνα με αναφορές που κυκλοφόρησαν μέχρι τα μέσα του 17ου αιώνα, οι ακόλουθοι Ουνίτες μητροπολίτες εγκατέλειψαν το Ρωμαϊκό Κολλέγιο: Velyamin Rutsky (1613–1637), Rafail Korsak (1637–1641), Anthony Selyava (από το 1642), Cyprian Zhokhovsky (από το 1674). αρχιεπίσκοποι: Smolensk - Lavrenty Krevsha, Andrey Zloty και Polotsk Nikolai Losotsky. επίσκοποι: Vladimir in Volyn - Jerome Grokhovsky, Lutsk - Jeremiah Pochapovsky, Pinsk - Pachomius of Oransky, Turov - Alexey Dubovich και ο συνεργάτης της Vilna Markiai Trizna. Allat. de Eccles. Δύση. et orient. perpetua consensione p. 987 κ.ε. Περιγραφή του καθεδρικού ναού Κιέβου-Σοφίας σελ. 153. – Ο Κάσιαν Σάκοβιτς στο δοκίμιό του «Περί των σφαλμάτων της Ρωσικής Εκκλησίας». Ωστόσο, το σεμινάριο αυτό σύντομα έπεσε σε φθορά, όπως μαρτυρεί ο Σάκοβιτς, επειδή οι δάσκαλοι δεν ήθελαν να εργαστούν, όλοι βιάζονταν να πάρουν κάποια πιο κερδοφόρα και τιμητική θέση. Και ο πιθανός λόγος της παρακμής μπορεί επίσης να θεωρηθεί ότι το ποσό που συγκεντρώθηκε για το σεμινάριο αναχαιτίστηκε από αυτούς κατά τον πόλεμο του 1630 με τους Κοζάκους, όπως αποδεικνύεται από το Γαλικιανό Χρονικό. Ρωσική ιστορική συλλογή III σελ. 246. Ο Gavril Dometsky γράφει: «Ο Peter Mohyla έστειλε από ολόκληρο το κολέγιο του Κιέβου στην Κωνσταντινούπολη στον ιερό πατριάρχη να ζητήσει την ευλογία του να ανοίξει λατινικά και πολωνικά σχολεία στο Κίεβο και αφού πρώτα διάλεξε τους μοναχούς που του άρεσαν, τους έστειλε σε διάφορες πολιτείες για να σπουδάσουν τις επιστήμες, μεταξύ των οποίων ήταν και ο αείμνηστος Innocent Gisel». Επιστολή προς τον Μητροπολίτη του Νόβγκοροντ Ιώβ, στα τέλη του 17ου αιώνα. Βλέπε τέσσερα λήμματα που σχετίζονται με αυτή την περίπτωση στα «Παραρτήματα της Περιγραφής της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ» σελ. 15–31. Από την πρώτη, που ολοκληρώθηκε στις 15 Ιουνίου 1631 στην πόλη Lvov, στην αδελφική εκκλησία «ενώπιον του θρόνου του Κυρίου», είναι σαφές ότι οι ακόλουθοι έγιναν δεκτοί στον αριθμό της λόγιας αδελφότητας της Λαύρας: Ιερομόναχος Ησαΐας Τροφίμοβιτς και μοναχός Sylvester Kossov. Περιγραφή Καθεδρικός Ναός Κιέβου-Σοφίας. Εφαρμογές, σελ. 210. – O. Makaria History of the Kiev D. Academy, σελ. 37, 38. Από την πλευρά του, το ευγνώμων σχολείο, τον πρώτο χρόνο της ύπαρξής του, χάρισε στον Peter Mogila ένα ευχαριστήριο τραγούδι: «ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, albo dyachnost from the Spudean gymnasium, from the school of Rhetoric. 1632 29 Μαρτίου». δημοσιεύτηκε στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Δάσκαλος της ρητορικής ήταν ο Sophrony Pochasky. Αναμφισβήτητες αποδείξεις τέτοιας καταπίεσης παρέχονται από: α) την πράξη συνομοσπονδίας μεταξύ της Ορθόδοξης και της Προτεσταντικής αριστοκρατίας στη Βίλνα, 1599. β) Η ομιλία του Drevinsky στη δίαιτα του 1620. γ) μια επιστολή από τον καγκελάριο Sapieha προς τον αρχιεπίσκοπο Polotsk Josaphat το 1622. δ) ικεσία που υποβλήθηκε από τους Ορθόδοξους το 1623 - Βλ. Περιγραφή του καθεδρικού ναού του Κιέβου-Σοφίας, σελίδα 258 και Παράρτημα αρ. 15. Ιστορία της Ένωσης σελ. 69; Russian Tamansky Store 1793 Μέρος II. σελ. 474–497. Δείτε την αναφορά που παρουσιάστηκε στο Sejm του 1632, στο Χρονικό της Μικρής Ρωσίας, που δημοσιεύτηκε από τον Tumansky στο Russian Store το 1793, Μέρος II, σελ. 58, 59. Περιγραφή του Καθεδρικού Ναού Κιέβου-Σοφίας σελ. 167, 168. History of the Union σελ. 95–101, σε σημ. Σε ένα από τα ποιήματα (Mnemosyne) για τον ερχομό του Peter Mohyla στο Κίεβο, μετά την καθιέρωση του ως μητροπολίτη, δοξάζονται και τα πλεονεκτήματα του Janusz Tiszkiewicz. – Το πόσες προσπάθειες χρειάστηκαν για να κερδίσουν οι Ορθόδοξοι φαίνεται από το γεγονός ότι ένας από τους Ουνίτες επισκόπους πήγε με παράπονο για αυτές τις εντολές στον Πάπα. και ούτε ο καγκελάριος ούτε ο υποκαγκελάριος ήθελαν να υπογράψουν τα προνόμια για την Ακαδημία του Κιέβου. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Kulescha, στο έργο του Wiara prawoslawna. σελ. 256. Ιστορία της Ένωσης σελ.102. Σε αυτό το δίπλωμα, που εκδόθηκε στις 14 Μαρτίου 1633, ο Πέτρος Μογίλα καλείται όχι μόνο εκλεγμένος στη μητρόπολη, αλλά και χειροτονημένος από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Αυτό είναι μάλλον ανακρίβεια στη ρωσική μετάφραση. Γιατί ο Peter Mohyla δεν χειροτονήθηκε, αλλά ευλογήθηκε από τον πατριάρχη. Σχετικά με την εποχή της αγιασμού του Peter Mohyla στο χρονικό του Lvov (Ρωσική Ist. Συλλογή. III σελ. 247) λέγεται: «η πρώτη αφιέρωση (ονοματοδοσία) ήταν την Τετάρτη της παραμονής των Χριστουγέννων (ήταν ο Άγιος Γιούρα), η δεύτερη το Σάββατο και η τρίτη την εβδομάδα της εβδομάδας». Γιορτή, δηλ. τη Μεγάλη Εβδομάδα. Το Πάσχα το 1633 ήταν 21 Απριλίου. αλλά ο Άγιος Γεώργιος ο Μεγαλομάρτυρας δεν ήταν Τετάρτη, αλλά Τρίτη. Wired Week - Fomina (Ρωσικές κοινές λαϊκές διακοπές, Snegireva. Τεύχος I, σελ. 156). – Η ακριβής ώρα της αφιέρωσης μπορεί να προσδιοριστεί και από την επιστολή πρόσκλησης του Peter Mogila προς την αδελφότητα Lutsk για αυτήν την αφιέρωση, η οποία υποτίθεται ότι θα γινόταν την εβδομάδα του Αγίου Θωμά. Βλέπε Μνημεία, που δημοσιεύθηκε στο Κίεβο 1845. Τ. Ι. απόφ. Ι. σ.137. Ο Μητροπολίτης Volosh αναφέρεται στην Περιγραφή. Καθεδρικός ναός Κιέβου-Σοφίας. Αλλά το χρονικό του Λβοφ μιλά μόνο για τέσσερις επισκόπους που βρίσκονταν στον αγιασμό: την Αβραμία του Σμολένσκ (πιθανόν Σταγκόνσκι, ε. Πίνσκ), τον Ιερεμία του Λβοφ, τον Ισαάκ (Λούτσκ) και τον Παϊσίγια Μιλέτσκι (πιθανόν του Χελμ). Η Mnemosyne Slawy prae y trudow Piotra Mohily. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των Boplan και Kalnofoysky. Περιγραφή Καθεδρικός Ναός Κιέβου-Σοφίας σελ.179 – Περιγραφή. Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. προσθήκη σελίδα 149. Στην αφιέρωση της Τριωδίας, που δημοσιεύθηκε στο Lviv το 1642, ο εκδότης Mikhail Slezka λέει στον Peter Mogila: «Η εκκλησία της Αγίας Σοφίας, στη θεοσώστη πόλη του Κιέβου, που έμεινε από τον ιερό πρίγκιπα και αυτοκράτορα όλων των Ρωσιών Γιαροσλάβ, χτίστηκε και παρουσιάστηκε σε όλο τον κόσμο ως παράδειγμα, που ήταν ήδη στην εμφάνισή της σεβασμιώτατε. και με την επιμέλειά του το ζωντάνεψε, και εκτός αυτού διακόσμησε το εσωτερικό του με διάφορες εικόνες των αγίων του Θεού και θαυμάσια εκκλησιαστικά όργανα». Περιγραφή του βιβλίου του παλιού σόμπα του Τσάρσκι, σελίδα 188 – Και ο αποστάτης της Ορθοδοξίας, Κασσιανός Σάκοβιτς, έγραψε εκείνη τη χρονιά: «Ο πατέρας Μόγκιλ πήρε την εκκλησία της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο, η οποία ήταν άδεια για εκατοντάδες χρόνια, και τώρα τη στόλισε έτσι ώστε όλοι να τον επαινούν». Ο Kalnofoisky έγραψε για αυτόν τον ναό το 1638 ότι μόνο ερείπια είχαν απομείνει από αυτόν και είχαν ήδη καλυφθεί με χώμα. Περιγραφή Kiev-Pechersk Lavra, παράρτημα σελ. 148. «Kievite for 1841» σελ. 14, 15. Ο ίδιος ο Peter Mogila αναφέρει την αποκατάσταση των εκκλησιών Μεταμόρφωσης και Desyatinnaya στην πνευματική του διαθήκη - Για την ανακάλυψη των λειψάνων του Αγίου Βλαντιμίρ. βλ. History of the Russian State T. I. pr. 488. Τέτοιες μη συμμορφούμενες εκδόσεις του Βιβλίου Υπηρεσιών στο Lvov, το Stryatyn, το Ostrog και τη Vilna αναφέρονται από τον ίδιο τον Peter Mohyla στον πρόλογο της έκδοσής του του Service Book στο Κίεβο το 1639 και του Trebnik το 1646. Στο Πρόλογος του Χρώματος Τριόδου, εκδ. στο Lvov το 1642, ο εκδότης λέει: «Ο Σεβασμιώτατος όχι μόνο επέλεξε να δουλέψει ο ίδιος πάνω σε αυτό το βιβλίο, αλλά γενικά απαιτεί να μην εκδοθεί ούτε ένα βιβλίο που είχε προηγουμένως μεταφραστεί από τα ελληνικά χωρίς επανειλημμένη αναθεώρηση». Missal ed. στο Κίεβο το 1629, το Τριώδιο το 1631 και το Πότρεμπνικ το 1646. Για τη διόρθωση όμως του τελευταίου, βλ. Pitirim’s Sling 1721. Σελ. 362. Στη Ρώμη εκείνη την εποχή, κατόπιν εντολής του Πάπα Ουρβανού Η', το congregation de propaganda fide ασχολήθηκε ενεργά με τη διόρθωση και τη μετάφραση ρωμαϊκών λειτουργικών βιβλίων στα σλαβικά Κροάτα Legakovich και ο ουνίτης επίσκοπος Chelm Μεθόδιος του Terletsky, το 1643, διόρθωσε τη σλαβική λειτουργία και τη μετάφραση του ρωμαϊκού βιβλίου προσευχής από το ρωμαϊκό βιβλίο. (breviavium). Asseman. Ημερολόγιο. Εκκλ. Univers. T.IV. σελ. 426, 434 το 1640 εκδόθηκε το ρωμαϊκό φυλλάδιο (Rituale) σε σλαβική μετάφραση Ibid. σελ438. Αυτό το βιβλίο εκδόθηκε στα πολωνικά το 1642, στην Κρακοβία, με την έγκριση των τοπικών πνευματικών αρχών. Μεταξύ των χειρογράφων της Ακαδημίας D της Μόσχας υπάρχει κατάλογος αυτού του έργου σε σύγχρονη σλαβική μετάφραση, με τίτλο: «Ανακοίνωση πορνειών (παραληρημάτων) και αιρέσεων και ζαβομπονών, δηλαδή παράξενων τελετουργιών και πράξεων στα ελληνορωσικά, από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αποστάτη, καθώς και στην Εκκλησία, τόσο στην πίστη, όσο και στην πίστη. βρέθηκαν τελετές και πράξεις». Στη βιβλιοθήκη της Ακαδημίας Μόσχας Δ. υπάρχει αυτό το βιβλίο τόσο στα πολωνικά, δημοσιευμένο στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, όσο και σε σλαβική χειρόγραφη μετάφραση, στην οποία έγινε η ακόλουθη σημείωση από τον Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτωνα: «Αυτό το βιβλίο, έχοντας διορθώσει τα τυπογραφικά λάθη, αξίζει να εκδοθεί: επειδή οι ενστάσεις από τους Ουνίτες έχουν επανειλημμένα την Ορθόδοξη Εκκλησία μας. 21, 1805" Αποκαλύπτοντας την αξιοπρέπεια των ορθοδόξων τελετουργιών, ο Peter Mohyla αναφέρεται στους αρχαίους ανατολικούς και δυτικούς πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας και στους μεταγενέστερους Λατίνους συγγραφείς Baronius, Thomas Aquinas και άλλους. Χωρίς να μιλάμε για αναιδείς μομφές των αποφάσεων της Ορθόδοξης Εκκλησίας σχετικά με τα μυστήρια και τις λατρευτικές τελετουργίες, θα επισημάνουμε εδώ μερικές από τις ελλείψεις για τις οποίες ο Κασσιανός κατηγορεί τη Μικρή Ρωσική ιεραρχία και θα παρουσιάσουμε τις απαντήσεις του Αρχιπάστορα του Κιέβου, ώστε μέσω αυτού να εξοικειωθούμε καλύτερα με το κράτος της εκκλησίας. Ο Κασσιανός επέπληξε τον ορθόδοξο κλήρο για το γεγονός ότι μόλις πρόσφατα είχαν αρχίσει να ενδιαφέρονται για την παράδοση οδηγιών στις εκκλησίες. Διαψεύδοντας αυτή την παρατήρηση, ο Peter Mogila επισημαίνει μεταφράσεις εκκλησιαστικών οδηγιών από τα ελληνικά που έγιναν κατά τη βασιλεία του Αγίου Βλαδίμηρου, στις δικές του εύγλωττες οδηγίες του Κυρίλλου, Επισκόπου Τούροφ, των Μητροπολιτών Κυπριανού και Γρηγορίου Σαμβιάκου και πολλών άλλων. Επιπλέον, σημειώνει ότι δεν μπορεί να κηρύξει προφορικά κάθε ιερέας, ειδικά ο αμόρφωτος. Για αυτό αρκεί να διαβάσουμε τι έγραψαν οι Άγιοι Πατέρες. Και στις πολωνικές εκκλησίες μόλις πρόσφατα άρχισαν να μιλούν συχνά οδηγίες. Ο κατακριτής της Ορθοδοξίας, τυφλωμένος από το μίσος, δεν ήθελε να καταλάβει γιατί οι Ρώσοι έχουν πολλές εκκλησίες, αν και είναι φτωχές. «Οι Ρώσοι έχουν πολλές εκκλησίες», έγραψε ο Κασσιανός, «και θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο λόγος για αυτό είναι η ευσέβεια. Όχι! Ο λόγος για αυτό έγκειται στις διαφωνίες είτε μεταξύ των ενοριών είτε μεταξύ των ιερέων. «Θα ήταν καταπληκτικό», απάντησε ο Πήτερ Μόγκιλα, «οι διαφωνίες, από τις οποίες δεν προέρχεται κανένα καλό στον κόσμο, έφεραν καλό στη χώρα μας. Αντίθετα, όλοι βλέπουν ότι λόγω διαφωνιών πέφτουν και καταστρέφονται εκκλησίες και καθεδρικοί ναοί, που δημιουργήθηκαν με μεγάλη προσπάθεια. Μπορεί να δει κανείς ακόμη και τώρα τι έχει κάνει η διαφωνία στη Γαλλία, στη Βοημία, στη Μοραβία». Και περαιτέρω ο Πέτρος εξηγεί ότι ο λόγος για τον πολλαπλασιασμό των εκκλησιών στη Ρωσία είναι, πράγματι, η ευσέβεια και ο ζήλος ορισμένων για έναν άγιο, άλλων για έναν άλλο άγιο. Όσο για τη σπανιότητα των εκκλησιών, για την οποία ο Κασσιανός καταδικάζει επίσης τους Ορθοδόξους, ο Peter Mogila εξηγεί ότι δεν είναι οι εποχές που θα υπήρχαν πολλοί άνθρωποι με ζήλο να στολίσουν τις εκκλησίες του Θεού. Αντίθετα, πολλοί λεηλατούν ακόμη και αυτό που δίνεται. - και στη συνέχεια παρουσιάζει μια συγκριτική εικόνα των μοναστηριών και των εκκλησιών που επέλεξαν οι Ουνίτες και εκείνων που απέμειναν με τους Ορθοδόξους. "Αντί να κατηγορείτε τους Ορθοδόξους", έγραψε ο αρχιπάστορας του Κιέβου, "κοιτάξτε καλύτερα τους αδελφούς σας, τους Ουνίτες, τι κάνουν με τα μοναστήρια και τις εκκλησίες που ήταν προικισμένες με κτήματα. Είχε λίγη περιουσία το ένδοξο μοναστήρι Suprisl στη Λιθουανία; Και τώρα σε τι περιορίστηκε; Αδέρφια, τώρα μόλις λίγοι μοναχοί μένουν εκεί, και το ακόμη χειρότερο είναι ότι ο κοσμικός αφέντης έχει εκκλησιαστικό πλούτο και χωριά, και μέσω των δούλων του δίνει στους μοναχούς έναν συγκεκριμένο μισθό που θέλει και οι Ουνίτες δεν νοιάζονται καθόλου για αυτό. Ρωτήστε κανέναν στο ίδιο μοναστήρι: πού είναι εκείνες οι αρχαίες εικόνες που ήταν διακοσμημένες με ασημένια επιχρυσωμένα άμφια; Και θα μάθετε ότι οι Ουνίτες το ξόδεψαν για τις δικές τους ανάγκες. Αντί για ασημένιες εικόνες τοποθετήθηκαν στην εκκλησία ιταλικές λινές εικόνες. Ανταλλάσσουν καλά με τον Θεό: βαμμένα λινά για Εκείνον και επιχρυσωμένο ασήμι για τον εαυτό τους. Κοιτάξτε το μοναστήρι Lavrishovsky, το οποίο από καιρό είναι προικισμένο με πλούσια περιουσία, όπου, υπό τους Ορθοδόξους, ζούσαν πολλές δεκάδες μοναχοί και το όνομα του Θεού δοξαζόταν κάθε μέρα. Τώρα είναι άδειο. ούτε ένα άτομο δεν μένει σε αυτό. Κοιτάξτε το μοναστήρι Novogrodsky, στο οποίο έχουν ανατεθεί τα χωριά και τα κτήματα του Lavrishov. Δεν θα βρείτε περισσότερους από τέσσερις ή πέντε μοναχούς εκεί. και στην εκκλησία αυτής της μονής, όπου βρίσκεται η μητροπολιτική έδρα, θα δείτε χάρτινες εικόνες. Κοιτάξτε το μοναστήρι Chereysky, στο οποίο, υπό τη διαχείρισή μας, ζούσαν αρκετές δεκάδες μοναχοί, και τώρα δεν υπάρχουν σχεδόν δέκα. Κοιτάξτε το μοναστήρι που ονομάζεται Leshch (στο Pinsk): υπάρχει μόνο ένας μοναχός εκεί, και μερικές φορές ακόμη και αυτός δεν είναι εκεί. Κοιτάξτε τα μοναστήρια Onufrievsky και Pustynsky. Εκεί που κάποτε ζούσαν πολλές δεκάδες δεκάδες μοναχοί, μόνο ο Κορσάκ ζει πλέον εκεί (συνταξιούχος Μητροπολίτης Ουνίτης Ραφαήλ Κορσάκ). Πόσους χωρικούς έχουν αυτά τα δύο μοναστήρια; Δεν μιλάω για άλλα μικρότερα μοναστήρια που η Ένωσή σας κατέστρεψε ολοσχερώς. Απλώς πηγαίνετε στο Volyn. Δείτε τι συμβαίνει στο αρχαίο μοναστήρι του Zhidychinsky, και πείτε μας πόσοι μοναχοί υπάρχουν και ποια τάξη τηρείται; Κοιτάξτε το αρχαίο μοναστήρι Dorogobuzh. Δεν θα βρεις εκεί μόνο τον αρχιμανδρίτη και τον αρχάριο του; Και πες μου πώς γίνεται εκεί η εκκλησιαστική λειτουργία; ενώ πριν, τουλάχιστον, υπήρχαν μέχρι και είκοσι μοναχοί κάτω από τον αρχιμανδρίτη. Κοιτάξτε τις εγκόσμιες εκκλησίες, μερικές από τις οποίες ήταν προικισμένες με πλούσια περιουσία, ενώ άλλες ήταν πενιχρές: σε ποιο βαθμό έχουν μειωθεί από την εποχή της κυριαρχίας των Ουνιτών σας; Απλά πηγαίνετε στη Βίλνα και ρωτήστε: ποιος μένει τώρα στο μέρος όπου χτίστηκε η εκκλησία προς τιμή του αγίου μάρτυρα Παρασκευά; Και θα μάθετε ότι υπάρχει μια ταβέρνα και ένα ντροπιαστικό σπίτι εκεί (Peter Mogila, το 1635, όπως φαίνεται από το ίδιο βιβλίο: Ο Stone was in Vilna· επομένως, μπορούσε να γνωρίζει αξιόπιστα για τις περιστάσεις που ανέφερε.) Πηγαίνετε στο Μινσκ και ρωτήστε: πού βρίσκεται το Τατάρ τζαμί; Και θα ανακαλύψετε ότι στο μέρος όπου βρισκόταν η εκκλησία προς τιμή της Γέννησης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. – Έτσι αυξάνει τη δόξα του Θεού στους Ρώσους ο ουνιωτικός ζήλος για την ευσέβεια; Αλλά από την άλλη, κοιτάξτε αμερόληπτα τα φτωχά ορθόδοξα μοναστήριά μας, που δεν έχουν πλούσιο περιεχόμενο και καταπιέζονται από διάφορες καταστροφές. Δεν μιλάω για αυτούς που έχουν κτήματα. Κοιτάξτε στη γη του Κιέβου το μοναστήρι Mezhigorsky, στο οποίο ζουν περισσότεροι από ενάμιση εκατό μοναχοί σε μια κοινότητα, τρέφονται με τον κόπο των χεριών τους, ακολουθώντας το παράδειγμα του Μεγάλου Αντώνιου του κατοίκου της ερήμου. Κοιτάξτε τον Δνείπερο. εκεί, στα μοναστήρια Mgarsky και Gustynsky, τα αδέρφια ζουν σε κοινότητα και σε μοναστικές πράξεις. Δεν μιλάω για άλλα μικρότερα μοναστήρια. Κοιτάξτε το μοναστήρι Trigorsky, επίσης κοινόχρηστο, και εκεί θα δείτε τουλάχιστον ογδόντα μοναχούς, με μεγάλη ταπείνωση να περπατούν το στενό μονοπάτι του Ευαγγελίου. Πηγαίνετε στο Pokuttya στη Σκήτη: εκεί θα βρείτε τουλάχιστον διακόσιους αγγέλους που ζουν κατά τη σάρκα και μιμούνται τη ζωή των αρχαίων ασκητών. Κοιτάξτε το μοναστήρι Krekhovsky κοντά στο Lvov: εκεί, όπως και στη Σκήτη, αρκετές δεκάδες μοναχοί χωρίς καμία περιουσία περνούν τη ζωή τους ευσεβώς. Κοιτάξτε επίσης τη Λευκή Ρωσία. Εκεί, κοντά στην Orsha, στο μοναστήρι Kuteinsky θα βρείτε τουλάχιστον διακόσια αδέρφια, με τον ίδιο τρόπο στο σώμα που μιμείται τη ζωή των αγγέλων. Το ίδιο θα βρείτε στο μοναστήρι Boinitsky. Δεν αναφέρω πολλούς άλλους. Έχοντας εξετάσει όλα αυτά και κρίνει λογικά, κοιτάξτε επίσης τις Αδελφότητες: Βίλνα, Κίεβο, Λούτσκ και πολλά άλλα στο βασίλειο της Πολωνίας και στο πριγκιπάτο της Λιθουανίας: πώς, με τη χάρη του Θεού, ευδοκιμούν με αυστηρή ευσέβεια! Και μην πείτε ότι αυτό οφείλεται σε διαμάχες και διαφωνίες. αλλά, θέλοντας ή μη, πρέπει να συμφωνήσετε ότι όπως ήταν στην εποχή των Αποστόλων, μέσα σε καταστροφές, ανάγκες και κάθε είδους καταπίεση, έτσι και σε εμάς, τους Ορθόδοξους Ρώσους, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία». Όχι προς τιμή των ομοθρήσκων του, ο ίδιος ο Κασσιανός έγραψε: «Τι να πω για εκκλησίες που αγοράζονται από γαιοκτήμονες, ειδικά στο Ποντγκόριε, όπου οι ιερείς πληρώνουν ακριβά στους άρχοντες για ένα μέρος, ειδικά αν ο άρχοντας είναι εγωιστής και δεν κοιτάζει την αξιοπρέπεια του ιερέα και το πνευματικό όφελος των ενοριών. Από ποιον μπορώ να πάρω δωροδοκία για κάποια άδεια, και ούτω καθεξής. Από τα λόγια του Γάλλου απεσταλμένου, ο οποίος βρισκόταν στην Οθωμανική Πύλη το 1623 και τα επόμενα χρόνια, γνωρίζουμε ότι ο Γάλλος βασιλιάς, που προστάτευε τους Ιησουίτες, τον διέταξε: «Procurer, s`il est possible, la ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d`un heretique tres». Historica Russ. monumenta, deprompta a Turgenevio. Τ. 2. σελ. 424. Εκτός από τη συμμετοχή του Κυρίλλου στη σύνταξη του βιβλίου: (επιγραφή στα ελληνικά), ή Θρήνος (για το οποίο βλ. Λεξικό συγγραφέων του κλήρου, ΙΙ. σελ. 45), σχετικά με τα γραπτά του κατά της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, γραμμένα για τις υποθέσεις της Ορθοδοξίας στη Ρωσία, βλ. 554. Στο βιβλίο του Zachary Kopystensky: On Faith, αναφέρεται η Επιστολή του Κυρίλλου του 1614, σελ. 163. Το 1616, δημοσίευσε αρκετούς αναθεματισμούς κατά των διδασκαλιών της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στο Tergovishte. Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique. 1841. Τ. IV. σελ. 62. Ονομάζεται Παρένεση, ή Προτροπή. Βλ. Λεξικό συγγραφέων του κλήρου, ΙΙ, 51. Σχετικά με την απάντηση του Θεοφάνη, που αποτελούνταν από 16 κεφάλαια, (επιγραφή στα ελληνικά) Τ. ΙΙΙ. Με. 447. Αυτός ο ορισμός δημοσιεύεται στο έργο του Leo Allacius: de Eccles. Occident et Orient. perpetua consens. σελ. 1061 κ.ε. Σύνοδος. Ιεροσολυμίτης. 1672.καπ. VI. Αυτή η απάντηση, που δόθηκε το 1640, τυπώθηκε στη σύνθεση του Adam Zernikaw: Tractatus Theologici. 1775 σ.1076. Ο συνοδικός προσδιορισμός, που έγινε τον Μάιο του 1612, τυπώνεται στο αναφερόμενο έργο του Allatius, σελ. 1082 κ.ε. Και όχι ο Ioann Vasilyevich, όπως λέγεται στο Λεξικό για το pisat. πνευματικός βαθμός ΙΙ, 161. Για την έννοια της συνηθισμένης προσθήκης Ιώ, στον τίτλο των Μολδαβών Κυρίων κ.λπ., βλ. Βλαχοβουλγαρική Χάρτα, εκδ. Βέκελιν. 1840, πίν. 27, κλπ. Η Επιστολή του Πατριάρχη Νεκταρίου, 1662, εκδίδεται συνήθως με την «Ορθόδοξη Ομολογία». Από το έργο του Ioannikiy Galatovsky: The Truthful Messiah, 1669, σελ. 321 βλέπουμε ότι το 1640 μαζεύτηκαν στο Κίεβο κυβερνήτες ή «πρεσβευτές» από όλους τους ορθόδοξους επισκόπους της Μικρής Ρωσίας, ηγούμενοι των πιο ευγενών μοναστηριών και άλλοι λόγιοι από διάφορες πόλεις της Ρωσίας και της Λιθουανίας. Ο λόγιος Αρχιμανδρίτης του Slutsk, Samuil Shitsek, προηγήθηκε σε αυτή τη συνάντηση. Μετά από γενικές συζητήσεις, δύο πρύτανες του Κιέβου, ο Joseph Kononovich, και ο Innokenty Gisel, του Goy, συνέταξαν και κατέγραψαν τους ορισμούς. Όλοι αυτοί οι ορισμοί, φυσικά, υποβλήθηκαν στη συνέχεια στον Μητροπολίτη Πέτρο Μογίλα για εξέταση. Μάλλον αυτό το συμβούλιο των λόγιων ανδρών εννοεί ο Πατριάρχης Νεκτάριος. – Από τους ορισμούς αυτού του Συμβουλίου, εκτός από αυτούς που αναφέρονται στο Λεξικό των γραπτών. πνευματική διαταγή II, 160, μπορούν να αναφερθούν και τα εξής: α) Για το αν πρέπει να λατρεύεται ο Αγ. Δώρα, κατά τη μεταφορά τους κατά τη μεγάλη έξοδο; Αναφέρεται από τον Peter Mogila στο βιβλίο Λινος και από τον Cassian Sakovich στην «Αναγγελία» του. β) Περί της ευδαιμονίας των δικαίων μέχρι τη γενική ανάσταση· Αυτός ο ορισμός, παρεμπιπτόντως, αντέκρουσε τη διδασκαλία που διατυπώνεται στα βιβλία: Ορθολόγος (Meletius Smotritsky) και Antigraph. Αναφέρεται στο έργο του Ionnikius Galatovsky: “The Truthful Messiah” 321 σελ. γ) Για την κατάσταση των ψυχών των νεκρών αγίων, για την ιδιωτική κρίση, για το καθαρτήριο, για τη μορφή του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Αναφέρεται στο έργο του αποστάτη της Ορθοδοξίας (το 1643), ο πρώην ηγούμενος και πρύτανης, Θεόδωρος Σκουμίνοβιτς, γνωστός ως: “Reasons for the retreat from disunia (or Eastern Orthodoxy)” Vilna 1643. στα πολωνικά. – Μια επιστολή πρόσκλησης του Peter Mogila σε αυτό το Συμβούλιο δημοσιεύθηκε πρόσφατα στον κόσμο, με ημερομηνία 24 Ιουνίου 1640, στο “Monuments”, που δημοσιεύτηκε στο Κίεβο 1845. T. I Department.I. σελ. 149–158. Το ερώτημα του συντάκτη αυτής της δήλωσης πίστης, που αργότερα έγινε γνωστή ως «Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής», δεν επιλύθηκε με τον ίδιο τρόπο μεταξύ μας. Στο «συλλογισμό» του Alexei Volkhovsky «σχετικά με το βιβλίο που ονομάζεται: Ορθόδοξη Εξομολόγηση», που δημοσιεύτηκε το 1804, με βάση τα λόγια της Συνόδου της Ιερουσαλήμ του 1672, ο Peter Mogila αναγνωρίζεται ως συγγραφέας αυτού του βιβλίου (βλ. επίσης Christian Reading. 1844. Μέρος II. σ. 232). Το ίδιο λέγεται στον πρόλογο του Πατριάρχη Μόσχας Adrian για τη δημοσίευση της Ορθόδοξης Ομολογίας στη σλαβική γλώσσα, το 1696. Σύμφωνα με τον Λεωφόρο Μητροπολίτη Κιέβου Ευγένιο, ο οποίος έκανε πρώτος γνωστό το έργο του Ουνίτη Αρχιμανδρίτη Jan Dubovich που δημοσιεύτηκε το 1641 για τη Σύνοδο του Κιέβου. Cathedral», που δημοσιεύτηκε το 1825, σ. 176, στη συνέχεια στο «Dictionary of Writers of the Clerical Order», έκδοση 1827, Part II. σελίδα 159, λέει ευθέως ότι η κατήχηση, γνωστή αργότερα με το όνομα της Ορθόδοξης Ομολογίας, γράφτηκε από τον Isaiah Trofimovich. Πιθανώς, ο λόγιος συγγραφέας δανείστηκε αυτές τις πληροφορίες, όπως και άλλες ειδήσεις για το Συμβούλιο του 1640, από τη σύγχρονη και πλησιέστερη πηγή του βιβλίου του Dubovich. Ο συγγραφέας της «Ιστορίας της Ακαδημίας του Κιέβου», έκδοση του 1843, σελ. 80, χωρίς νέα έρευνα, βασισμένη στην έρευνα του Αγίου Μητροπολίτη Ευγένιου, αποκαλεί τον Ησαΐα Τροφίμοβιτς συγγραφέα του βιβλίου: Ορθόδοξη Εξομολόγηση. Δείτε την ίδια επιστολή του Πατριάρχη Νεκταρίου, πριν την Ορθόδοξη Εξομολόγηση. Το τι βρέθηκε σε αυτό το έργο του άπιστου μας είναι άγνωστο. Συγκρίνοντας αυτήν την παρουσίαση, που δημοσιεύτηκε μετά από διόρθωση υπό τον τίτλο της Ορθόδοξης Ομολογίας της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής, με τη συντομογραφία της, που δημοσιεύτηκε τρία χρόνια μετά από αυτή τη Σύνοδο με τίτλο: Σύντομη συλλογή της επιστήμης της Ορθοδόξου Καθολικής Χριστιανικής πίστης, βρίσκουμε ότι και στα δύο έργα υπάρχουν σχεδόν οι ίδιες ερωτήσεις και απαντήσεις, μόνο στο τελευταίο αναφέρονται συντομότερες οι απαντήσεις. Οι διαφορές μεταξύ της μίας και της άλλης παρουσίασης φαίνονται στο γεγονός ότι η συνοπτική εκδοχή στερείται ερωτήσεων για την καθολικότητα του προπατορικού αμαρτήματος, για τον προκαθορισμό, για την ελευθερία, για την προέλευση της ψυχής και τη διαφορά μεταξύ προορισμού, πρόγνωσης και πρόνοιας, που εκτίθενται λεπτομερώς στην Ορθόδοξη Ομολογία (στις απαντήσεις του πρώτου μέρους στις ερωτήσεις 2,27,26,24). – Λείπουν επίσης ερωτήματα για την ιδιωτική κρίση, για τους βαθμούς ευδαιμονίας και μαρτύρων στη μελλοντική ζωή, για τη μέση κατάσταση μεταξύ των σωζόμενων και αυτών που χάνονται, για την προσευχή για τους νεκρούς, για το καθαρτήριο, για την τοποθεσία των μακαριστών και των καταδικασμένων (Ορθόδοξη Εξομολόγηση Μέρος Ι. ερώτηση 61–68). Ίσως, στη συντομευμένη παρουσίαση, αυτές οι ερωτήσεις αποκλείστηκαν επειδή οι απαντήσεις σε αυτές ήταν αντικείμενο διαμάχης στο Συμβούλιο ή έλειπαν εντελώς από την παρουσίαση και επομένως συμπληρώθηκαν από τον Meletius Sirig κατά τη διόρθωση. Το πατριαρχικό καταστατικό τυπώνεται συνήθως στην Ορθόδοξη Εξομολόγηση. Το έτος του φαίνεται εδώ σύμφωνα με ελληνικά δημοσιεύματα. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. Είναι πιθανό ότι ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Νεκτάριος είχε αυτό το βιβλίο στο μυαλό του όταν έγραψε το 1662 ότι «Οι Ρώσοι έχουν εκδώσει από καιρό αυτό το βιβλίο στη δική τους γλώσσα». Διότι είναι γνωστό ότι η πλήρης έκδοση της Ορθόδοξης Ομολογίας στη σλαβική γλώσσα δημοσιεύτηκε ήδη το 1696. Δείτε τον ίδιο «πρόλογο». Στο ίδιο το βιβλίο, στη σελίδα 52, όπου επεξηγούνται οι καρποί του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, σημειώνεται: «Τι είναι εκτενέστερο στη μεγάλη κατήχηση». Αλλά η πλήρης έκδοση της Ορθόδοξης Εξομολόγησης δεν λέει περισσότερα για αυτό. Επομένως, η υπόσχεση του Peter Mogila πρέπει να παραπέμπει σε μια άλλη υποτιθέμενη έκδοση. Όπως μαρτυρεί ο εκδότης της Τριόδου Τσβέτναγια του 1642, στην αφιέρωση του βιβλίου στον Πήτερ Μόγκιλα. Περιγραφή παλιά εκτύπωση. Τα βιβλία του Τσάρσκι. – σελίδα 187. Όπως μαρτυρεί ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ στον πρόλογο της έκδοσής του των Βίων των Αγίων. Ας αναφέρουμε εδώ δύο γνωστά μνημεία κηρύγματος των λόγων του Θεού Peter Mogila: α) Ο Σταυρός του Σωτήρος Χριστού και κάθε ανθρώπου. Αυτή η διδασκαλία ειπώθηκε και δημοσιεύτηκε το 1632. β) Λίγα λόγια για τον γάμο του πρίγκιπα Janusz Radziwiła με την κόρη του Μολδαβού ηγεμόνα Vasily Lupula το 1645, για την αξιοπρέπεια και τις ευθύνες του έγγαμου βίου. Ομιλήθηκε στο Ιάσιο και στη συνέχεια δημοσιεύτηκε στο Κίεβο, στα πολωνικά. Ιστορία της Ένωσης σελ. 95.– Με ποιον θρίαμβο έγινε δεκτός τότε ο Peter Mohyla από τους μαθητές του Κιέβου, φαίνεται από τον χαιρετισμό που πρόσφεραν στον αρχιπάστορά τους: Mnemosyne slawy, prae y trudow przeoswieconego w Bogu Oyca, iego mosci oyca Piotra Mohily, na pozadanium studenty doowowaym, Kiowskim przezen fundowanego, swiatu podana. Roku 1633. σε-4, στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Αποτελείται από έντεκα ποιήματα, σύμφωνα με τον αριθμό των γραμμάτων στο όνομα του Peter Mohyla, έτσι ώστε σε κάθε ποίημα να αποκαλύπτεται μια σκέψη που αντιστοιχεί στη συμβολική εικόνα του ίδιου του γράμματος - Οι τυπογράφοι του Κιέβου Pechersk, με την ευκαιρία αυτή, παρουσίασαν την Ευφωνία τους στον Μητροπολίτη. Βλ. Βιβλιογραφία Sotnikov. Νο. 346. History of the Kyiv Academy σελ. 38, 39. Spiritual testament of Peter Mogila in the “appendix” to the Description of the Kiev-Pechersk Lavra σελ. 34, 40. Στην αφιέρωση του βιβλίου του: Anthologion, ο Peter Mogila έγραψε: «στο βαθμό της πενιχρής μου δύναμης, άφησα τους γονείς μου σε βάρος μου. γυμναστήριο στο Κίεβο, δηλαδή σχολεία, εν μέρει ήδη σε παρακμή και άδεια, αφού τους παρείχα βιβλία και δασκάλους, παρείχα, παρέχουν και θα παρέχουν σε φτωχούς μαθητές συντήρηση και άλλες ανάγκες». – Το σχολείο της Βίννιτσας λεγόταν και σχολείο Γκόι ή ήταν άλλο σχολείο; Το επίθετο βρίσκεται στο έργο του Pyotr Mogila - Stone, στο Kassian Sakovich and Galatovsky. Στην επιστολή του Gabriel Dometsky, στην οποία αναφέρεται ο συγγραφέας της «Περιγραφής του Καθεδρικού Ναού του Κιέβου-Σοφίας», σελ. 174. πρ. 103, λέγεται «εκείνη την εποχή οι αμόρφωτοι ιερείς και οι Κοζάκοι ήταν πολύ αγανακτισμένοι, γιατί δημιουργείτε λατινική και πολωνική σχολή, δεν υπήρχε πριν και τα κατάφεραν;» Ήθελαν να χτυπήσουν τον ίδιο τον Πίτερ Μόγκιλα και τους δασκάλους μέχρι θανάτου, μόλις αποθαρρυνόταν». Για αυτό το έργο, δείτε Περιγραφή του Καθεδρικού Ναού του Κιέβου-Σοφίας, σελ. 174 και History of the Kiev Academy, σελ. 41, 42. Περιγραφή των πρώιμων τυπωμένων βιβλίων του Τολστόι Νο. 83. Δυστυχώς, δεν διαθέτουμε το ίδιο το βιβλίο, που εκδόθηκε το 1636 (σε 16 μέρη, σε 480 σελίδες). Αλλά από τον πρόλογο είναι επίσης σαφές ότι οι προσευχές σε αυτό, από σεβασμό στις εκπαιδευτικές δραστηριότητες, ήταν κάπως συντομευμένες και, για να προσαρμοστούν στην εφηβεία, σε ορισμένες εκφράσεις άλλαξαν. Εδώ υπερασπίζεται τον εαυτό του ο Πέτρος Μογίλα με την επισκοπική του εξουσία. Ιδρύθηκε από τον επίσκοπο του Chelm, Kirill Terletsky. Δείτε την επιστολή του Πάπα Ουρβανού VIII προς την Ακαδημία της Κρακοβίας. Historica Russian monumenta T. 2 p. 220. Στον παπικό χάρτη, ο Ρούτσκι έλαβε τα εύσημα για την προσέλκυση περίπου δύο εκατομμυρίων Ορθοδόξων Χριστιανών στην Ένωση. Για τέτοια κατορθώματα, η εικόνα του ανεγέρθηκε στο Ελληνο-Ενωτικό Ρωμαϊκό Κολλέγιο και ο Πάπας Ουρβανός Η' τον αποκάλεσε «Ρώσο Αθανάσιο, το πέτρινο βουνό της Ένωσης», αν και οι ίδιοι οι Ιησουίτες παραπονέθηκαν στον Πάπα για τη σκληρότητά του να προσηλυτίσει τους Ορθοδόξους. Νικόλ. Comnen Papadopoli Praenotion. Mystagog 1697 σελ. 128, 129. Lequien. Ή. Χριστός. Τ.1. σελ. 1279. Δείτε Περιγραφή του Καθεδρικού Ναού του Κιέβου-Σοφίας, σελίδα 177. Το πραγματικό προνόμιο το δίνει ο Kulesh, στο βιβλίο του. Wiara Prawoslawna. 1704. Σελ. 261. Δείτε την αναφορά στον Velyamin Rutsky για τις εκκλησίες Pyatnitskaya και Predtechenskaya στη Βίλνα 1636. στη Συλλογή αρχαίου χάρτη από την πόλη Volny. Μέρος II. σελίδα 207. Περιγραφή Καθεδρικός Ναός Κιέβου-Σοφίας, σελ. 177, 178. Allat. de consens Fecles. σελ. 987. "Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificiæ claves patefaciunt fores æterni regni." Historica Russiæ monumenta, deprompt. ένας Turgenew. Τ. II. σελ. 209–221. Συνολικά εκδόθηκαν είκοσι τρία πιστοποιητικά ταυτόχρονα. Περιγραφή Καθεδρικός Ναός Κιέβου-Σοφίας, σελ. 179. Kulescha, Wiara Prawoslawna σελ. 263. Κατά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Cikhovich εξέδωσε το Δικαστήριο ss. Patrum de processione Spititus Saneti a Patre et Filio. Cracov. 1659. Το Colloquium Kiioviense του περιλαμβάνεται επίσης σε αυτό το έργο. Διαψεύδοντας τους Ορθοδόξους, ο Cikovich έγραψε επίσης αντιρρήσεις για το βιβλίο: Stone, Petra Mogila - Τα έργα του Cichovich συζητούνται λεπτομερώς και διαψεύδονται από τον Adam Zernikav στις περίφημες Θεολογικές πραγματείες του για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, που γράφτηκε γύρω στο 1690. Περιγραφή Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Παράρτημα αρ. 8. Περιγραφή Χειρόγραφα του Rumyants. Μουσείο. σελίδα 709. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: