Peter Mohyla, Metropolit von Kiew

Peter Mogila stammte aus der Familie Mogila, deren Vertreter Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts unter der Schirmherrschaft Polens wiederholt Herrscher über Moldawien und die Walachei waren 1 . Das katastrophale Schicksal dieser Länder, für das Türken und Polen untereinander stritten, und die familiären Bindungen Mogilas zu polnischen Adelsfamilien zwangen die unglückliche Familie, in Polen Zuflucht zu suchen. Auch Peter, der Sohn des Herrschers von Moldawien, Simeon, kam hierher. Nachdem er in Polen Militärdienst geleistet hatte, nahm er an der Schlacht von Chotyn (1621) und am Kampf um das Schicksal Moldawiens 2 teil. Aber dies war nicht das Feld, das Gottes Vorsehung für ihn vorgesehen hatte. Peter verzichtete auf Frieden 3 und äußerte den Wunsch, dem Kiewer Höhlenkloster beizutreten. Seine edle Herkunft und der katastrophale Zustand der Orthodoxen im polnischen Staat machten eine solche Entscheidung sehr ungewöhnlich: und dies deutet darauf hin, dass Petrus in der Seele bereits den starken Wunsch brannte, sich dem Dienst an Gott und seiner heiligen Kirche zu widmen. Archimandrit Zacharias (1624–1626) nahm ihn in die heilige Bruderschaft auf. Hier konnte er in der Kommunikation mit gelehrten Brüdern, deren einziges Ziel ihr friedliches Studium die Aufrechterhaltung der Orthodoxie war, den Zustand und die Bedürfnisse der russischen Kirche besser kennenlernen und seine in der Welt erhaltene Ausbildung vervollständigen 4. Das Kiewer Höhlenkloster war damals einer der Hauptpfeiler der verfolgten Orthodoxie. Die dort von Archimandrit Elisha Pletenetsky gegründete Druckerei gab die notwendigen Bücher für die damals entstehenden orthodoxen Kirchen und Schulen heraus. Swjatogorsk-Mönche: Cyprian, der in Venedig und Padua ausgebildet wurde, und Joseph, der Protosyncellus des alexandrinischen Patriarchen, der Wilnaer Prediger Lawrenty-Zizaniy Tustanovsky, Iamva Berynda und Tarasy Zemka übersetzten die Schriften der Väter 5 . Der Archimandrit der Lavra, Zacharias Kopystensky, schrieb zusätzlich zu Übersetzungen einen Aufsatz zur Verteidigung der orthodoxen Lehre vor dem Angriff der Lateiner und anderer Ungläubiger 6 . So war in der Kiewer Höhlenkloster trotz der Verfolgung durch Feinde alles von Eifersucht auf die Orthodoxie beseelt; Die gelehrten Mönche wollten bei anderen Brüdern und Amtsträgern der Kirche Eifer für den orthodoxen Glauben und das Wort Gottes wecken. Brennend vor Liebe zur Aufklärung und Eifer für die Orthodoxie spürte Peter zutiefst das Unglück der russischen Kirche, erkannte die Notwendigkeit, das Licht der Wissenschaft zu verbreiten, um sie zu unterstützen, und wusste die Werke gelehrter Asketen zu würdigen. Diese Denkweise brachte ihn natürlich denen näher, die ihr Bestes taten, um andere in den Dogmen des Glaubens und der Frömmigkeit zu etablieren. Daher ist es nicht verwunderlich, dass, als Archimandrit Zacharias starb (im April 1626) und die Brüder der Lavra gemäß ihren Rechten begannen, einen neuen Abt zu wählen, es Stimmen für Petrus gab, der von adeliger Herkunft war und ein wahrer Eiferer für das Wohl der Kirche war, obwohl er kaum dreißig Jahre alt war und seit seinem Eintritt in das Kloster nicht mehr als zwei Jahre vergangen waren. Zwar gab es einige, die mit dieser Wahl nicht einverstanden waren, 8 und das Kloster blieb lange Zeit ohne Abt; aber schließlich siegten die gelehrten Brüder. Patriarch Kirill Lucar von Konstantinopel, von dem die Lavra als Stauropegie abhängig war, stimmte dieser Wahl zu. Und die gelehrten Brüder überreichten dem neuen Abt die neuen Früchte ihrer Arbeit und begrüßten ihn freudig: „Wir staunen über den Willen Gottes, der über dich geschehen ist. Was beim Menschen unmöglich war, wurde bei Gott möglich. Gepriesen sei der Herr, dein und unser Gott.“ 9! Die Worte eines Sterbenden sind heilig. Peter Mogila schrieb in seinem geistlichen Testament: „Als der Herr mich zum Hirten der Hauptstadt der Kiewer Metropole und davor auch zum Archimandriten der Petschersker Lavra ernannte, habe ich von da an, da ich den Niedergang der Frömmigkeit im russischen Volk sah, der auf nichts anderes zurückzuführen war als auf die Tatsache, dass es keine Bildung und Wissenschaft gab, dem Herrn Gott gelobt, mit meinem gesamten von meinen Eltern geerbten Besitz ordnungsgemäß für die anvertrauten heiligen Stätten zu sorgen.“ mir zu überlassen, und was von den Einkünften aus den ihnen gehörenden Gütern übrig bleibt, für die Renovierung der zerstörten Gotteshäuser, von denen elende Ruinen übrig geblieben sind, und für die Gründung von Schulen in Kiew, Rechte und Freiheiten des russischen Volkes zu übertragen.“ Die Geschichte bestätigt, dass dieses Gelübde von Petrus (Mogila) heilig erfüllt wurde; Es sollte jedoch hinzugefügt werden, dass sich sein heiliger Eifer nicht auf großzügige Opfergaben an Kirchen und Menschen beschränkte. Erst Mitte des 16. Jahrhunderts begann der Aufstieg der Kiewer Höhlenkloster aus den Ruinen. Soweit es die Umstände zuließen, kümmerten sich ihre Äbte Meletius, Elisa und Sacharja um die Verbesserung ihres äußeren Zustands. Peter (Grave), der neunzehn Jahre lang Archimandrit der Lavra und im Rang eines Metropoliten war, hat weder sein Geld noch seine Arbeit für die Einrichtung gescheut. Er renovierte die Kirche Mariä Himmelfahrt von außen und innen, schmückte die heiligen Höhlen 10 und restaurierte verfallene Kirchen 11. Unter ihm wurde zum ersten Mal eine Beschreibung des Lebens der Heiligen veröffentlicht, die in den Höhlen, dem Patericon, arbeiteten, zur Verherrlichung der Erinnerung an die antiken Asketen 12. Bei ihm werden die an den heiligen Reliquien der Heiligen Gottes vollbrachten Wunder beschrieben, die im Gegensatz zu den unfaire Gerüchte über die Feinde der Orthodoxie versiegten auch während der Trennung der Unierten nicht; und zusammen wird die Lavra mit ihren Höhlen beschrieben 13. Er gab das alte Kloster in Kiew an Pustynno-Nikolaevsky unter die Kontrolle der Lavra zurück, gründete die Goloseevsky-Einsiedelei und eröffnete und unterhielt auf eigene Kosten ein Armenhaus 14. Eine weitere Angelegenheit, die Peter ständig beschäftigte, war die Gründung einer höheren Schule in Kiew, um würdige Verteidiger der Orthodoxie auszubilden. Die im Epiphany Brotherhood Monastery bestehende Schule konnte dieses Ziel nicht erreichen, da sie keine höhere theologische Ausbildung bot. Für diejenigen, die eine solche Ausbildung erhalten wollten, hatten die Unierten unterdessen Zugang zu dem von Papst Gregor XIII. für die Griechen in Rom gegründeten Kolleg, wo (seit 1615) auf Ersuchen des unierten Metropoliten von Kiew angeordnet wurde, vier russische Studenten dauerhaft auf öffentliche Kosten zu unterstützen. Und viele derjenigen, die dort weggingen, nahmen später hohe Positionen in der griechisch-unierten Hierarchie ein 15. Die unierten Bischöfe beschlossen auch, ein ähnliches College oder Seminar zu gründen. In der Kobrin-Kathedrale (1626) genehmigte Metropolit Velyamin Rutsky die Sammlung von Geldern von Geistlichen und weltlichen Menschen zu diesem Zweck. Zu den Spendern gehörte auch König Sigismund selbst. Etwa 50.000 Zloty wurden gesammelt. In Minsk wurde eine Schule mit 24 Mentoren eröffnet. Um in seiner Lavra einen Nährboden für Verteidiger der Orthodoxie zu schaffen, kümmerte sich Peter (Mogila) zunächst darum, gute Mentoren für seine Schule zu ernennen. Zu diesem Zweck schickte er auf eigene Kosten mehrere fähige Mönche an verschiedene ausländische Akademien 17; er nahm andere aus der Lemberger orthodoxen Bruderschaft mit und befahl, ihren Aufenthalt in der Lavra mit der notwendigen Vergütung und allen Vorteilen sicherzustellen. 18. Patriarch Kirill Lukar von Konstantinopel und Jesaja Kopinski, Oberhaupt der Kiewer Metropole, gaben dieser heiligen Sache ihren Segen. Die Bischöfe von Luzk, Pinsk und Chelm, der edelste Kiewer Klerus und die ehrenwerte Lavra-Bruderschaft gaben ihre schriftliche Zustimmung. Wie groß die Eifersucht in der Lawra in dieser Angelegenheit war, konnte man an der Unterschrift eines ihrer Brüder, Antonius Muzhilovsky, erkennen, der wie folgt unterschrieb: „Antony Muzhilovsky, Hieromonk und Ältester des Klosters Petschersk, ist bereit, sein Blut zu vergießen.“ Doch bald beschloss Peter Mogila auf Wunsch der Hauptklassen: des orthodoxen Klerus, der Kosakenarmee und der Einwohner der Stadt Kiew, seine neu gegründete Schule mit Epiphany 19 zusammenzulegen. Der Grund für diese Änderung war einerseits die Befürchtung, dass die Epiphany School nicht verfallen würde, da sie in der Lavra-Schule einen so bedeutenden Rivalen hatte, die die besten Mentoren hatte, andererseits vielleicht der Wunsch von Peter selbst, sein endgültiges Ziel schnell zu erreichen Arbeit: Denn in der Bratsk-Schule waren die Schüler bereits bereit für eine höhere Ausbildung, während sie in der Lavra noch darauf vorbereitet werden mussten. Trotz alledem behielt Peter Mogila den Titel eines älteren Bruders in der Epiphany Brotherhood, eines Vormunds, Beschützers und Verteidigers in der Bruderschaftsschule. Damit ging sein langjähriger Wunsch in Erfüllung; Der Kreis der spirituellen Bildung wurde erweitert und die besten Methoden, die es an ausländischen Schulen gab, wurden für den naturwissenschaftlichen Unterricht übernommen 20 . Unterdessen litten die Orthodoxen im Süden Russlands seit der Eröffnung der unglücklichen Union 21 unter Verfolgung, sei es durch die Lateiner oder durch ihre ehemaligen Glaubensbrüder. Die polnische Regierung entfernte unter dem Einfluss der Jesuiten orthodoxe Christen aus allen öffentlichen Ämtern und schenkte keiner ihrer Beschwerden über Unterdrückung Beachtung. Adlige Polen, die reiche Dörfer und ganze Städte in russischen Ländern besaßen, erlaubten ihren Pächtern und Verwaltern, Gewalt auszuüben und grausam gegenüber den orthodoxen Einwohnern zu sein. Priester hatten nicht das Recht, kirchliche Riten und Sakramente durchzuführen; Ihnen wurden Kirchen weggenommen oder heilige Kirche völlig zerstört. Orthodoxe Bischöfe, Schützlinge des Jerusalemer Patriarchen Theophan (1620), durften nicht in ihren Diözesen leben. Die polnische Regierung wollte sie nicht einmal als Bischöfe anerkennen. Alle Äußerungen der Orthodoxen im Sejm über die Ungerechtigkeiten, die das russische Volk im mit ihm auf der Grundlage der Gleichheit vereinten polnischen Staat erlitten hat, waren vergeblich. Auch die Kosakenaufstände zur Verteidigung ihrer Freiheit und Orthodoxie blieben erfolglos. Im Extremfall beschränkte sich die Regierung auf Versprechen und Dekrete zugunsten der Orthodoxie, die jedoch nie eingehalten wurden. Der Tod von König Sigismund III. (30. April 1632), der sich blind den Jesuiten, den Hauptschuldigen der Union, ergeben hatte, gab den Orthodoxen Hoffnung auf ein besseres Schicksal. Die vom russischen Volk zum Wahltag des neuen Königs entsandten Abgeordneten wurden angewiesen, die Rückgabe aller Bistümer und anderer Kirchenwürden sowie der von den Unierten beschlagnahmten Kirchengüter an die Orthodoxen zu fordern. Kurz zuvor verstärkten der Vorschlag des schwedischen Königs Gustav an die Kosaken, sie unter seinen Schutz zu nehmen, und der 1632 begonnene Krieg zwischen Polen und Russland, an den sich Kleinrussland selbst mit der Bitte um Schutz wandte, die Forderungen der Abgeordneten. Die Hoffnung auf die Wahl Wladislaws, des Sohnes Sigismunds, der den Russen seit langem wohlgesonnen war, stärkte ihre Stimmen zusätzlich 22 . – Archimandrit Pechersky, Peter Mogila, wurde ebenfalls zu den Stellvertretern der geistlichen Seite ernannt. Die Abgeordneten legten dem Sejm eine kurze Liste der Gewalt vor, unter der orthodoxe Christen in verschiedenen Städten aufgrund ihrer Religion leiden 23 . - Die Seimas erklärten Religionsfreiheit und Bürgerrechte für die Orthodoxen, stimmten jedoch nicht zu, mehr als ein Bistum, Lemberg, zu geben, und stellten dem damaligen Verwalter der Metropole nach Hiobs Tod, Isaiah Kopinsky, vor, nur das Kloster zu besitzen, in dem er lebte. Er sicherte dem Archimandriten von Petschersk den Besitz der Lavra zu und genehmigte den Orthodoxen die Kirchen in Kiew und anderen Städten, die sie besaßen, wollte aber nichts weiter tun. Die Abgeordneten waren damit nicht zufrieden. Insbesondere Peter Mogila bestand darauf, ihre Forderungen vollständig zu erfüllen. Infolgedessen beschloss eine Sonderkommission unter dem Vorsitz von Vladislav selbst: eine Metropole für die Orthodoxen zu errichten, allerdings mit der Bereitstellung der Kathedrale Kiew-Sophia-Kloster für die unierte Metropole; Übertragen Sie ihnen die Diözesen Luzk und Przemysl und errichten Sie Orscha im Fürstentum Litauen erneut24. – Aber nach dem Wahltag erreichten die Orthodoxen trotz des Widerstands des römischen und unierten Klerus beim König noch größeren Erfolg mit ihren Forderungen. Dem orthodoxen Metropoliten wurde das Eigentum am Kiew-Sophia-Kathedralenkloster übertragen, mit Ausnahme der zu diesem Kloster gehörenden Güter, die bis zu seinem Tod dem unierten Metropoliten Welyamin Rutsky überlassen blieben. Die Diözese Luzk wurde sofort an die Orthodoxen übertragen, die Diözese Przemysl nach dem Tod oder der Abberufung des damaligen unierten Bischofs; Die Städte Mstislav und Mogilev wurden Orscha 25 angegliedert. Die Lemberger Diözese blieb laut der ursprünglichen Entscheidung des Sejm bei den Orthodoxen. – So erkannte die Regierung mit dem eifrigen Eifer von Peter Mogila und seinen Kameraden 26 zum ersten Mal nach der Union feierlich die Existenz einer orthodoxen Metropole und vier Diözesen an, die Orthodoxen durften ihre eigenen Bischöfe wählen und viele Klöster und Kirchen wurden für immer dem orthodoxen Klerus übertragen. Für diesen Dienst wurde Peter Mohyla gleichzeitig von den Orthodoxen zum Metropoliten von Kiew gewählt. Der Patriarch von Konstantinopel gab sein Einverständnis und schickte ihm geweihte Gewänder. Der König stimmte dieser Wahl zu und stellte Peter nach der Krönung (18. Februar 1633) ein Diplom oder eine Bestätigung der den Orthodoxen vor diesem 27 gewährten Rechte aus. Am 28. April 1633 weihte ihn der Metropolit von Wolos zusammen mit den russischen Bischöfen in Lemberg 28. Man kann sich vorstellen, wie hoch die Freude der Orthodoxen war, die zum ersten Mal nach vierzig Jahren der Unterdrückung ihren Glauben frei bekennen durften. führen ihre Rituale durch, haben ihre eigenen Hirten – und mit welcher Dankbarkeit waren die Herzen aller erfüllt vom Urheber dieses Glücks, ihrem Erzpastor! „Wenn Sie“, begrüßten sie ihn in Kiew, „sich jetzt entschieden hätten, nach Wilna und an die Grenzen der Russen (Kleinrussen) und Litauer zu gehen: Mit welcher Freude hätten diejenigen, die die Kerker, Höfe und Kerker für den makellosen östlichen Glauben füllten, Sie begrüßt und Sie zu ihrem Anführer in Geduld geführt, einem Vorgänger in Frömmigkeit, ähnlich wie Chrysostomus in Beredsamkeit, Leonty Karpovich, der starb a Einige Jahre vor diesem Archimandriten, damit Sie beim Anblick seiner unverweslichen Überreste und der für den Glauben erduldeten Bindungen spüren konnten, was für eine große Tat Sie für unser unglückliches Volk getan haben, hätten Ihnen Przemysl, Luzk, Helm, Belz, Minsk, Brest, Polozk, Witebsk und viele andere Städte dasselbe gezeigt“ 29 . Die Hauptstadt der Orthodoxie in Russland wurde nach wiederholten Zerstörungen durch die Mongolen und Litauer lange Zeit von ihren Metropoliten verlassen und hatte zur Zeit von Peter Mogila nicht mehr als zehn oder dreizehn Kirchen. 30. Seit der Zeit der Union war die Sophienkathedrale oder das Kloster, das den unierten Metropoliten gehörte, in einem schlechten Zustand. Nachdem Peter Mogila es in die Hände der Orthodoxen zurückgegeben hatte, machte er sich zunächst daran, dieses heilige Denkmal der Frömmigkeit Jaroslaws wiederherzustellen, wenn auch nicht in seiner früheren Größe, so doch zumindest in einer seiner würdigen Pracht 31 . Auch andere Denkmäler des antiken Heiligtums entgingen seiner frommen Obhut nicht. Er restaurierte die Kirche der Verklärung des Herrn, die damals durch den Bau des Heiligen Wladimir verehrt wurde 32, restaurierte das Vydubetsky-Kloster 33 und begann mit der Restaurierung der Zehntenkirche, unter deren Ruinen die Überreste des Heiligen Wladimir gefunden wurden 34. Mit solchen Aktionen demonstrierte Peter Mogila nicht nur seine Frömmigkeit, sondern auch sein tiefes Mitgefühl für alles Alte Russische. Peter Mogila war darauf bedacht, die wichtigsten Bedürfnisse seiner Herde zu befriedigen, und widmete sich auch der Veröffentlichung von Kirchenbüchern. Als Druckereien begannen, handgeschriebene liturgische Bücher durch gedruckte zu ersetzen, musste besonders darauf geachtet werden, dass sich in den Manuskripten eingeschlichene Fehler nicht durch den Druck festsetzten und unter die Bevölkerung gelangten. Dazu war es notwendig, vor der Veröffentlichung die slawischen Kirchenbücher mit den griechischen zu vergleichen, zumal bereits in einigen Publikationen Unstimmigkeiten festgestellt wurden, die zu einer Zeit veröffentlicht wurden, als viele kleinrussische Kirchen keine orthodoxen Pfarrer hatten 35 . Um dies in Zukunft zu verhindern, verlangte Peter Mogila, dass keine Kirchenbücher ohne Vergleich mit den griechischen Büchern mehr veröffentlicht würden, und er selbst arbeitete an deren Überarbeitung und Korrektur 36 . Mit dieser rechtzeitigen Anordnung beseitigte er in seiner Kirche die Unruhen, die in der Großrussischen Kirche aufgrund der ersten unangemessenen Veröffentlichungen seit mehr als einem halben Jahrhundert entstanden waren. Als Peter Mogila noch Archimandrit der Lavra war, war er zusammen mit dem Kleinrussischen Bischofsrat an der Überarbeitung des Dienstbuchs beteiligt. Danach arbeitete er an der Vorbereitung der Veröffentlichung der Tsvetnaya Triode und insbesondere von Potrebnik 37. Dieses letzte Werk ist neben seinem Inhalt auch wichtig für die Anweisungen, die dem Zelebranten über das Wesen und die Art und Weise der Durchführung der heiligen Sakramente gegeben werden. Mit der Veröffentlichung des Trebnik und der Weisungen zu den Sakramenten wollte Peter Mohyla nicht nur die Bedürfnisse der Kirche befriedigen, sondern auch die unfaire Kritik der Orthodoxen durch die römische Kirche 38 und ihre Anhänger widerlegen. Im Vorwort zu dieser Veröffentlichung schrieb der ehrwürdige Lehrer der Russischen Kirche: „Nachdem ich mit dem Rang eines Bischofs der Russisch-Orthodoxen Kirche geehrt worden war, bedauerte ich mein ganzes Leben lang den Mangel an Wissen.“ Aber im festen Wissen, dass unser Erlöser Jesus Christus seine Schafe, die mir als Herde anvertraut wurden, in den Händen meiner verbalen Schafe suchen wird, wissen wir zweifellos, dass unsere Gegner und falschen Brüder der heiligen Orthodoxie die Orthodoxen schwer und heftig beleidigen, auf jede erdenkliche Weise ärgern und beleidigen, unsere spirituellen Ignoranten schamlos als Unwissende bezeichnen, die nicht in der Lage sind, die göttlichen Sakramente zu vollziehen und andere Riten der Frömmigkeit durchzuführen, und behaupten, dass die orthodoxe Rus dies getan hat in die Häresie verirrt, kennt weder Zahl, Form, Materie, Absicht (Absicht) noch rituelle göttliche Sakramente, weiß nicht, wie man darüber Rechenschaft ablegt, und führt sie anders aus – ich habe mich mit der Kraft, die mir Jesus gegeben hat, bemüht, den orthodoxen Klerus der Heiligen Russischen Kirche von solch einem schweren Vorwurf zu befreien. Und durch die Gnade Gottes hat er nicht umsonst daran gearbeitet, wie jeder aufgeklärte und fromme Leser dieses Buches, genannt Trebnik, sehen kann. Wenn Sie dieses Buch lesen, werden Sie als aufgeklärter Leser erkennen, dass es eine völlige Lüge ist, dass die Rus von ihren Bischöfen und anderen Führern keine angemessenen Anweisungen zu ihrer Erlösung erhält. Ein Beweis dafür sind die von göttlich inspirierten Männern aus dem Griechischen ins Slawische übersetzten Kirchenbücher, in denen wahre und hohe Theologie zu finden ist. Dies beweist auch die einheitliche, durch schwere Zeiten nicht zerstörte Sitte, die sieben Sakramente der Kirche nach dem Ritus der heiligen Ostkirche, unserer Mutter, zu spenden, die sie durch die Güte Gottes bis heute empfangen und fest bewahrt hat. Wer die griechischen handgeschriebenen Euchologien mit unseren russischen vergleichen möchte: Er wird zweifellos eine Übereinstimmung zwischen ihnen in der Diskussion über die Durchführung und Verwaltung der sieben göttlichen Sakramente der Kirche finden. Wenn jemand von unseren Feinden auf eine Meinungsverschiedenheit zwischen den in Lemberg, Stryatin, Ostrog und Wilna gedruckten Messbüchern hinweist, wird ihm folgende Antwort gegeben: Selbst wenn diese Messbücher einige Fehler oder Ausrutscher enthalten, schaden sie unserer Erlösung nicht im Geringsten: denn sie heben weder die Zahl noch die Kraft noch die Materie noch die Form noch die Riten der heiligen Sakramente auf; Aber sie sind sich einfach nicht einig über die Durchführung mancher Zeremonien und halten sich wahrscheinlich an alte Bräuche. Darüber hinaus waren die Ausrutscher in diesen Messbüchern teils auf die Einfachheit und Irrationalität der Korrektoren zurückzuführen, teils auf die Unaufmerksamkeit der Abschreiber, und insbesondere während der Abwesenheit orthodoxer Pfarrer in der russischen Kirche, als diejenigen, die an der Zensur und Veröffentlichung dieser Bücher arbeiteten, nicht über die richtigen Kenntnisse über diese Themen verfügten und nicht so sehr darauf achteten, was Materie oder Form in den Sakramenten ausmacht, sondern auf ihre Bräuche: Deshalb ließen sie viel Notwendiges aus und führten etwas ein war unnötig.“ Ein besonders wichtiges Werk zur Verteidigung des orthodoxen Glaubens und Gottesdienstes wurde jedoch von Peter Mogila als Antwort auf den Aufsatz des ehemaligen Rektors der Kiewer Schule, des damaligen Archimandriten von Dubensky, Cassian Sakovich, veröffentlicht, der zunächst zur Union konvertierte und dann vollständig zur römischen Kirche wechselte. Dieser Abtrünnige der Orthodoxie veröffentlichte ein Buch voller bösartiger Verleumdungen gegen seine ehemaligen Glaubensgenossen, die Orthodoxen und die Unierten, in dem er insbesondere den Gottesdienst und die Rituale der orthodoxen Kirche angriff, die unter den Unierten größtenteils unantastbar blieb39. „Der Zweck der Veröffentlichung dieses Buches“, schrieb Cassian, „besteht darin, bei den Katholiken Mitleid mit dem russischen Volk zu wecken und sie anzuregen, Russland in vollkommene Einheit mit der römischen Kirche zu bringen.“ Bei einem solchen Angriff auf die Orthodoxie konnte der eifrige Erzpastor nicht unerwidert bleiben. Zwei Jahre später veröffentlichte er in einem Buch mit dem Titel „Λινος“ oder „Stein aus der Schlinge der wahren Heiligen Orthodoxen Kirche der Russischen Kirche“ eine Widerlegung von Cassians Verleumdung und verbarg seinen Namen unter dem Namen Eusebius Pimen, d. h. frommer oder orthodoxer Hirte 40. Mit klarer Sachkenntnis 41 wies er Verleumdungen gegen den orthodoxen Orden bei der Ausübung der Sakramente und Riten des Gottesdienstes zurück, stellte die Ungerechtigkeit der Vorwürfe gegenüber dem russischen Klerus dar und bewies die Unbegründetheit der Lehren der römischen Kirche über den Primat des Papstes und die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes 42. Neben anderen Verleumdungen gegen die Orthodoxen warf Cassian ihnen vor, den Protestanten zu nahe zu stehen. Peter Mohyla antwortete darauf, dass es zwischen beiden trotz einiger Annäherungen im Laufe der Zeit keine Übereinstimmung im Glauben gebe, dass es im Gegenteil in Polen, in der Nähe von Krakau, Posen und anderen Städten, viele Lutheraner, Calvinisten und 43 Socinianer gebe, sowohl unter den Adligen als auch unter den Einfachen, nicht von den Orthodoxen, sondern von denen, die der römischen Kirche angehören. „Die orthodoxe Kirche“, fährt Petrus fort, „hatte und hat auch jetzt keine Übereinstimmung mit diesen Sektierern. Dies wird kürzlich, im Mai 1642, bewiesen, als die Kirche von Konstantinopel unter der Obhut unserer russischen Kirche einen Fluch gegen ketzerische Glaubensmitglieder erließ, der fälschlicherweise unter dem Namen Cyril, Patriarch von Konstantinopel, ausgesprochen wurde, um die treuen Söhne der Ostkirche zu täuschen. Alle unsere orthodoxen Pastoren haben diese Verurteilung unterzeichnet. Zuerst wurde es an unseren Hirten, Seine Gnaden, den Metropolitenvater, gesandt; dann wurde es im Land Moldawien in der Druckerei des Herrschers gedruckt; danach wurde es auf Geheiß des Vaters des Metropoliten ins Polnische übersetzt und erneut veröffentlicht; schließlich zum dritten Mal in Griechisch und Latein in Paris gedruckt.“ Die letzten in der Antwort von Peter Mogila erwähnten Umstände stehen in engem Zusammenhang mit einem anderen Fall des Erzpastors von Kiew, der in den Annalen der Orthodoxie bekannt ist. Um diese Angelegenheit zu erklären, müssen wir auf die Geschichte des Patriarchen von Konstantinopel, Cyril Lukar, eingehen. 1629 erschien es in Europa in lateinischer Sprache unter dem Namen „Östliches Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“ und 1633 in griechischer Sprache – eine kurze Glaubenserklärung, die den Lehren Calvins ähnelte und überhaupt nicht mit der wahren orthodoxen Lehre der katholischen Ostkirche übereinstimmte. Es wurde von den Reformierten mit Begeisterung angenommen und Cyril Lukar zugeschrieben, aufgrund seiner gelehrten Verbindungen zu einigen Mitgliedern ihrer Gesellschaft und gemäß der Inschrift im Titel des Buches. Die in Konstantinopel lebenden Jesuiten planten schon lange den Sturz des gelehrten Patriarchen 44, der ihre Machenschaften hasste, und nutzten diese Gelegenheit, um die Unorthodoxie des Patriarchen überall bekannt zu machen. Dieses Gerücht verbreitete sich bald nach Russland. Als er aus dem Osten zurückkehrte, nannte Meletius Smotritsky, zunächst ein Verteidiger der Orthodoxie gegen die Papisten, zusammen mit Cyril Lukar 45, dann ein Anhänger der Union, in einem von ihm 1629 46 veröffentlichten Buch Cyril direkt einen Ketzer und versicherte, dass er in Konstantinopel eine nicht-orthodoxe Erklärung des Glaubensbekenntnisses von ihm gelesen habe. Durch solche Gerüchte verwirrt, wandten sich die Primaten der orthodoxen Kirche in Kleinrussland sofort (im Jahr 1630) an den Patriarchen Theophan von Jerusalem, der sich zu dieser Zeit in Iasi aufhielt, mit der Frage, ob die Jesuiten ein solches Geständnis zu Recht dem Patriarchen von Konstantinopel zuschreiben? Theophan beruhigte sie mit der Antwort, dass weder Kyrill noch die orthodoxe Ostkirche daran beteiligt gewesen seien. In dieser Situation blieb es bis zum Tod des Patriarchen Lukar. Kyrill von Verria, der ihn nach seinem Tod auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1638 vom Thron stürzte, verurteilte nicht nur die Oberhäupter der fälschlicherweise der orthodoxen Kirche zugeschriebenen Konfession, sondern auch den Namen des Patriarchen Lucar 48. Dies geschah, wie später auf dem Konzil von Jerusalem im Jahr 1672 erklärt wurde, nicht, weil Kyrill selbst als Ketzer anerkannt wurde, sondern weil er während der Fortführung seines Patriarchats nach der Veröffentlichung dieser Obwohl er von den Turbulenzen wusste, die sich aus ihrer Verbreitung in Polen und Russland ergaben, wollte er nichts veröffentlichen, was sie widerlegen könnte 49 . Die Verurteilung Kyrills sorgte erneut für Unruhe in den vom Thron Konstantinopels abhängigen Kirchen. Aus Moldawien fragte Abt Sophronius den Lehrer von Konstantinopel, Theophilus Coridal, nach der Orthodoxie von Cyril Lukar – und erhielt eine positive Antwort 50. In Kiew beschränkte sich Metropolit Peter Mogila nicht nur auf Fragen, sondern tat alles, um die Ehre des Patriarchen zu verteidigen, der der russischen Kirche so wichtige Dienste geleistet hatte, indem er seinerseits die in Kiew verfasste Erklärung des russischen Glaubens vorstellte. Es könnte als bester Beweis dafür dienen, dass die russische Kirche zwar versucht, den Namen des Patriarchen von Kritik an der Nicht-Orthodoxie zu befreien, aber selbst nicht die Meinungen teilt, die in dem ihm zugeschriebenen Geständnis dargelegt werden. So wurde auf Drängen von Peter Mogila unter dem Nachfolger von Cyril von Verria, Patriarch von Parthenia (1642), erneut eine Verurteilung der im sogenannten orthodoxen Bekenntnis von Lukar dargelegten Fehler ausgesprochen, in der Definition des Konzils wurden sie jedoch nicht mehr Cyril Lukar 51 zugeschrieben. In dieser Form unterzeichnete Peter Mogila diese Definition mit anderen kleinrussischen Bischöfen. Und es wurde beschlossen, die von ihm vorgelegte „Auslegung des russischen Glaubens“ auf dem vorgeschlagenen Rat in Iasi zu prüfen, der auf Wunsch des moldawischen Herrschers Wassili Lupula 52 einberufen wurde. Nach Aussage des Patriarchen Nektarios von Jerusalem wurde dieses Buch im Zusammenhang mit folgenden Umständen verfasst: „Als Petrus Mogila mit der Leitung der Kiewer Metropole betraut wurde, stellte er fest, dass seine Herde mit einigen neuen Meinungen der Ungläubigen infiziert war. Daher akzeptierte er als guter Hirte und eifriger Verteidiger des Glaubens die göttliche Absicht, die russische Kirche zu der reinen Lehre, die sie ursprünglich vertrat, zurückzubringen und alle neuen Meinungen zu zerstören.“ Nachdem er sich diese Angelegenheit gut überlegt hatte, berief er sofort die für seine Aufklärung berühmten Männer in die Metropole, und schon vorher berief er die von ihm kontrollierten Bischöfe, und schließlich beschlossen alle, eine kurze Glaubenserklärung zu verfassen, deren genaueste Prüfung der Heiligen Synode der Kirche von Konstantinopel vorgelegt werden sollte, damit diese Lehrpunkte befolgt wurden was er billigt, und sie werden es behalten, und im Gegenteil, was er ablehnt, sie werden es als falsch ablehnen“ 53. Dieses Geschäft begann im Jahr 1640 54. Auf dem Kiewer Konzil dieses Jahres wurde die erwähnte Glaubenserklärung geprüft und am Ende des Konzils dem Patriarchen von Konstantinopel und seinem heiligen Rat zur Genehmigung vorgelegt 55. Metropolit Peter (Mogila) schickte den Abt des Nikolaus-Klosters Isaiah Trofimovich, den Abt des Epiphany-Klosters (Bruderschaft) Joseph Kononovich und den Prediger Ignatius Oksenovich in die Iasi-Kathedrale. Und seitens des Patriarchen kamen Porfiry, der ehemalige Metropolit von Nicäa, und Meletius Sirig, bekannt für seine Festigkeit in der Orthodoxie und Aufklärung und insbesondere für seine umfassende Widerlegung der Lucar zugeschriebenen Kapitel, hierher. Hier lasen die griechischen Lehrer das von Peter Mogila vorgelegte Buch und verglichen es, wie Patriarch Nektarios bezeugt, mit der Heiligen Schrift; und da sie darin einige untreue Gedanken sahen, reinigten sie es von jeglicher Beimischung der neuen Lehre 56 . Die auf dem Konzil von Iasi erörterte Glaubenserklärung wurde an den Patriarchen von Konstantinopel Parthenius zurückgegeben, der sie zusammen mit anderen Patriarchen genehmigte: Ioannikios von Alexandria, Makarios von Antiochien, Paisius von Jerusalem und dem Rat der Bischöfe und Geistlichen von Konstantinopel, 11. Mai 1643 57 . Von da an erlangte es unter dem Namen „Orthodoxes Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens“ symbolische Bedeutung nicht nur für die russische, sondern für die gesamte orthodoxe Kirche. – Es blieb nur noch, es in der Welt zu veröffentlichen, um es so dem falschen orthodoxen Bekenntnis gegenüberzustellen, das unter dem Namen Kirill Lukar abgegeben wurde. Peter Mogila hatte das natürlich erwartet: Doch dieses Buch blieb weitere zwanzig Jahre unveröffentlicht. In der Zwischenzeit brauchte die Kleinrussische Kirche jedes Jahr mehr und mehr ein Buch, das die wichtigsten Grundlagen des orthodoxen Glaubens genau und vollständig darlegte. Sogar Meletius Smotritsky verbreitete Verleumdungen gegen die russische Kirche, als wüsste sie selbst nicht, was sie glauben sollte. Im Jahr 1643 versuchte ein weiterer Abtrünniger der Orthodoxie, Fjodor Skuminowitsch, der Abt, Schulrektor und Mitglied des Konsistoriums der Metropole war, diese Verleumdung noch weiter zu verstärken, indem er versicherte, dass das dreijährige Konzil (das 1640 in Kiew begann und 1642 in Iasi endete) ihm bei der Konvertierung zur Union behilflich war. Er schrieb, dass russische Wissenschaftler keine eindeutige Lösung für die einfachsten Fragen zu den Glaubensdogmen hätten; dass diejenigen, die nach Iasi geschickt wurden, um den Katechismus zu genehmigen, erfolglos zurückkehrten, dass es keine Entscheidung aus Konstantinopel gibt und dass unbekannt ist, was folgen wird; In der Zwischenzeit sagten die Griechen beim Konzil angeblich, dass die Rus ihnen den Glauben nicht beibringen müsse 58 . Es ist klar, wie schädlich solche Gespräche sein können! Um das Böse zu stoppen, das solche Verleumdungen verursachen könnten, beging Peter Mogila im Jahr 1645 beschlossen, eine Abkürzung des orthodoxen Bekenntnisses in Kiew zu drucken, zunächst auf Polnisch, dann auf Russisch. Auf Polnisch – um, wie es im Vorwort zur neuesten Ausgabe heißt, schamlosen Verleumdern den Mund zu halten, die es in derselben Sprache wagen, die orthodox-katholische Kirche vor der Welt verschiedener Häresien zu beschuldigen; auf Russisch - zum Nutzen der Söhne dieser Kirche, nicht nur der Priester, sondern auch der Laien, insbesondere der Kinder, die in Schulen studieren. Und tatsächlich wurde dieses Buch so zusammengestellt, dass es für jedermann zugänglich war; Die Texte der Heiligen Schrift selbst werden in derselben Umgangssprache vorgetragen, in der das gesamte Buch verfasst ist 59 . Gleichzeitig versprach der eifrige Erzpastor, bald eine äußerst umfangreiche Darstellung des orthodoxen Glaubens mit Zeugnissen aus der Heiligen Schrift, den heiligen Konzilen und den gotttragenden Vätern zu veröffentlichen. 60. Aber er war nicht dazu bestimmt, diese Absicht zu erfüllen, ebenso wie einige andere für die Kirche nützliche Unternehmungen. Er arbeitete an der Korrektur der slawischen Übersetzung der Heiligen Schrift, vor der die erste und einzige Ausgabe in Russland die Ostrozh-Ausgabe war, die nicht ausreichend korrigiert worden war, und sammelte bereits Geld für die Veröffentlichung der korrigierten Übersetzung 61 . Er beabsichtigte, eine neue Übersetzung des Lebens der Heiligen anzufertigen und bat dafür die Mönche des Heiligen Berges Athos um die Bücher des Simeon Metaphrastus in griechischer Sprache62. Doch der frühe Tod des unermüdlichen Erzpastors verhinderte die Vollendung dieser großen Unternehmungen 63. Unter seinen allgemeinen Anliegen für das Wohl der Kirche legte Peter Mogila besonderes Augenmerk auf die Erziehung der geistlichen Jugend. Auf seinen Wunsch hin wurde den Orthodoxen bereits bei der Thronbesteigung Wladislaws per königlicher Urkunde gestattet, eigene Schulen und Seminare zu haben64. Dies sicherte die Existenz des Kiewer Kollegs für die Zukunft. Peter Mogila seinerseits gewährte ihr eine anständige Unterkunft in einem auf seine Kosten gebauten Steinhaus, ernannte mehrere Dörfer aus seinem Besitz und aus den Lavra-Wolosten zu ihrem Unterhalt und leistete im Allgemeinen verschiedene Arten von Unterstützung für Lehrer und Schüler. Nachdem er den Jugendlichen des Kiewer Colleges eine höhere Bildung ermöglicht hatte, gründete er eine weitere Unterschule in Winniza 65. Unterdessen wirkten sich die Verleumdungen der Jesuiten gegen die orthodoxe Kirche, als seien sie in verschiedene Irrtümer verleitet worden, auch auf Schulen aus, in denen im Ausland ausgebildete Mentoren unterrichteten. Andererseits rebellierten auch das einfache Volk und der ungebildete Klerus dagegen, dass in den neu gegründeten Schulen die lateinische Sprache unterrichtet wurde. Die Verärgerung der Unzufriedenen steigerte sich so sehr, dass einst das Leben der Mentoren und von Peter Mogila selbst in Gefahr geriet, so dass sie die wahnsinnigen Eiferer kaum noch beruhigen konnten 66. Um Schulen in der Orthodoxie zu rechtfertigen, veröffentlichte einer der ehemaligen Kiewer Mentoren, Sylvester Kossov, kurz nach diesen Unruhen ein Sonderbuch 67; und der Metropolit selbst verteidigte in einem Aufsatz gegen Cassian Sakovich hartnäckig das Studium der lateinischen und polnischen Sprache und wies auf die Notwendigkeit ihrer Kenntnisse im polnischen Staat und für die Russen hin, sowohl im bürgerlichen Leben als auch im Umgang mit Ausländern, die nach dem Glauben fragen, und schließlich auf die vollkommenste theologische Ausbildung: Denn, schrieb der Metropolit, es gebe nicht viele theologische Bücher in slawischer Sprache, und sie seien kaum auf Griechisch zu finden. Jugendliche, die auf den Klerus vorbereitet werden, müssen nicht nur über eine besondere theologische Ausbildung verfügen, sondern auch über eine besondere fromme Geisteshaltung. Vor diesem Hintergrund gab der Heilige von Kiew seinen Schülern in einem Buch mit dem Titel „Anthologion“ oder „Blumensammlung“ eine Anleitung zum Üben von Gebet und frommer Meditation. Er widmete dieses Buch „den braven Spudeom (Schülern) der Kiewer Schulen“ und schrieb an die jungen Männer: „Mir kam oft der Gedanke, dass an dieser Schule nicht nur die höchsten Wissenschaften gelehrt werden sollten, sondern vor allem Frömmigkeit in eure Herzen gesät werden sollte, junge Männer. Deshalb übersetzte ich einige spirituelle Überlegungen (zur Korrektur auf Griechisch geschrieben) und befahl den Arbeitern unter mir und in eurer Schule, sie zu sammeln und nach Alter aufzuteilen, um sie in der Welt zu veröffentlichen. Aber nicht eine.“ dieser Menschen haben, wie Sie nicht verkennen, trotz aller Bemühungen freie Zeit für diese Angelegenheit gefunden, teils aufgrund ständiger Sorgen und Sorgen, teils aufgrund anderer kirchlicher und schulischer Angelegenheiten. Als ich dies sah und zu dem Schluss kam, dass jeder, der Zeit sucht, Zeit verschwendet, beschloss ich, in der gegenwärtigen blühenden Frühlingszeit, als Erholung von den täglichen Mühen und Nöten, für Ihre blühende Jugend und Kindheit die duftenden Blumen frommer Betrachtungen und rührender Gebete auf den Wiesen inspirierter Kirchenlehren und der Heiligen Schrift zu sammeln und sie als Zeichen meines väterlichen Eifers Ihrer gesamten Gemeinschaft, d. h. der Kongregation, als Geschenk zu bringen Kiewer Schulen“ 68. Wie viel Liebe zur Jugend und purer pastoraler Eifer für die Frömmigkeit sind allein in dieser Widmung sichtbar! Ist es danach verwunderlich, dass das Kiewer Kolleg so schnell ein hohes Maß an Perfektion erreichte und es, wie Peter Mogila selbst bezeugt, schaffte, viele fromme und gebildete Männer für den Dienst in der Kirche auszubilden? Aber das Unparteiischste wäre in diesem Fall, sich die Rezensionen der Kiewer Schulen des Abtrünnigen der Orthodoxie, Kassian Sakovich, anzuhören. Er ermutigte unierte Bischöfe, Schulen zu gründen, und schrieb: „Sie werden sagen, dass es Schulen an Domkirchen gibt, wie in Wladimir, Nowgrodk und Minsk, und dass es jetzt neue Schulen in Helm gibt den Lateinschulen, aber auch den Schulen von Pater Mogila – Kiew und Goy.“ Solche Verdienste von Peter Mohyla für die Kirche und die Aufklärung verdienen umso mehr Respekt, je mehr die Orthodoxie der Gefahr durch die Eiferer der Union und des sie bevormundenden Staates ausgesetzt war. Trotz der Tatsache, dass die Rechte der orthodoxen Kirche in Kleinrussland und Litauen von König Wladislaw gebilligt wurden, versuchte der unierte Metropolit Velyamin Rutsky, einer der von den Jesuiten zur Union konvertierten Calvinisten und deren glühender Verfechter im Jahr 70, dem orthodoxen Erzpastor die Metropole Kiew abzunehmen, und obwohl ihm dies nicht gelang, war er nicht ganz erfolglos. Nach langem und vergeblichem Warten auf die päpstliche Entscheidung über die von ihm vorgeschlagenen Maßnahmen zur Beruhigung des Volkes der östlichen Konfession gewährte König Wladislaw Welyamin schließlich (1635) ein Privileg, mit dem er für immer die Diözesen der Union beanspruchte: Polozk, Wladimir, Pinsk, Chelm und darüber hinaus das damals neu von Russland erworbene Smolensk. Gleichzeitig wurden mehrere Klöster in Diözesen, die den Orthodoxen zugeteilt waren, an die Unierten übertragen, und in einigen Städten, wie Polozk, Witebsk und Nowogrodk, war es den Orthodoxen völlig verboten, eigene Kirchen zu haben71. Und während die den Orthodoxen zugewiesenen Kirchen noch nicht überall auf sie übertragen wurden 72, plante Welyamin, alle Klöster und Kirchen in den von Russland an Polen abgetretenen Ländern in die Union umzuwandeln. Doch sein Tod (1637) machte all diesen Plänen ein Ende. Rutskys Nachfolger Rafail Korsak regierte die Metropole nicht lange (1637–1639) und vergeblich wollte er die seinem Vorgänger vor seinem Tod gewährten Rechte am Erbe des Kiewer Stuhls und des Vydubetsky-Klosters behalten. Von den Kosaken verfolgt oder, wie die Lapitianer schreiben, vom König nach Rom geschickt, zog er sich unter dem Schutz des Papstes zurück, wo er 73 als einer der Gehilfen der päpstlichen Kirche aufgenommen wurde. Papst Urban VIII. bestätigte Anthony Selyava als Rafailovs Nachfolger und lud gleichzeitig mit einem liebevollen Brief Peter Mogila selbst zur Union ein und versprach ihm mit seinen Schlüsseln, die Tore des Himmelreichs zu öffnen 74; bat den König, die Bischöfe und die interessantesten russischen und polnischen Adligen, die Bekehrung des in der Orthodoxie verbliebenen russischen Volkes zu fördern 75. – Es besteht kein Grund zu fragen, wie Peter Mogila diese Einladung angenommen hat. Doch obwohl er einem solchen Vorschlag überhaupt nicht zustimmte, breitete sich das lateinische Bekenntnis innerhalb der Grenzen seiner Metropole immer weiter aus. In vielen Städten und Gemeinden wurden lateinische Klöster verschiedener Orden gegründet. In Kiew selbst gab es vier lateinische Kirchen und neben den Dominikanern und Berpardinern drängten sich hier auch die Jesuiten76 . Bevor die Jesuiten ihr Kolleg in Kiew eröffneten, schickten sie ihre Missionare dorthin: Stanislaw Smelkowitsch und Nikolai Zichowitsch. Mit seiner Predigt über die Prozession des Heiligen Geistes und vom Sohn. Zichowitsch berief den damaligen Rektor des Kiewer Kollegs, Innocent Gisel, zu einer dreitägigen Debatte ein. Glaubt man Zichowitsch, der diese Debatten dreizehn Jahre später beschrieb, dann war der Sieg auf seiner Seite: doch sein Buch blieb von den Orthodoxen nicht unbeantwortet77. Doch Peter Mogila war erst der Anfang dieser Debatten. Da er noch nicht das hohe Alter erreicht hatte, näherte er sich bereits dem Ende seiner irdischen Karriere. Mit Blick auf die Vergangenheit seines Lebens könnte er sagen: „Ich habe alles, was ich hatte, zusammen mit mir selbst, dem Lob und Dienst Gottes gewidmet.“ Den Rest seines Besitzes widmete er demselben Zweck. In seinem acht Tage vor seinem Tod verfassten geistlichen Testament erklärte er das Kiewer College zu seinem ersten Erben, dessen Existenz er als einzige Garantie für die Zukunft stärken wollte. Er hinterließ ihr beträchtliche Summen für den Unterhalt, seine Bibliothek in verschiedenen Sprachen und für sie erworbene Immobilien; vertraute sie der Schirmherrschaft der damals edelsten Verteidiger der Orthodoxie an und flehte sie mit der Barmherzigkeit Gottes an, sie für immer zu bewahren; und er verpflichtete ihre Mentoren, nach den von ihm gegebenen Regeln zu leben und nach seinem Tod jeden Donnerstag seiner zu gedenken. Peter Mogila teilte seinen übrigen Besitz in die Kiewer Kathedrale, die Lavra, arme Klöster und Kirchen auf, die er aus ihren Ruinen errichtete, mit Ausnahme der Ländereien, die er seinem Bruder Moses übertrug, damals der einzige Nachkomme von Mogila 78. Der ehrwürdige Erzpastor starb am 31. Dezember 1646 und am 9. März des folgenden Jahres wurde sein Leichnam gemäß seinem Testament in der großen Kirche der Kiewer Höhlenkloster 79 beigesetzt. Gräber, oder im Volksmund Mogileshty, gehörten zur Zahl der moldauischen Bojaren (Cantemir, Beschreibung Moldawiens. M. 1789, S. 290). Einer von ihnen, Jeremia, wurde um 1600 mit Hilfe von Hetman Zamoyski als Herrscher von Moldawien und sein Bruder Simeon von der Walachei eingesetzt (Hammer. Hist. de l`Empire Ottoman. Par. 1841 T. II. S. 298. Vlachisch-bulgarische Urkunden, Hrsg. Venelin. St. Petersburg. 1840. S. 259.). Wie aus den Briefen hervorgeht, war Simeon, der Vater von Peter Mohyla, 1601 und 1602 Herrscher der Walachei. Um 1609 löste er unter dem Einfluss der osmanischen Pforte seinen Bruder Jeremia auf dem moldawischen Thron ab (Hammer. S. 338.), regierte jedoch nicht lange. Nach ihm war der Sohn Jeremias, Konstantin, Herrscher von Moldawien, wurde jedoch bald von der Pforte gestürzt (1612 Hammer. S. 348). Jeremias Schwiegersöhne: Stefan Pototsky (1612), Samuil Koretsky und Mikhail Vishnevetsky (1618) versuchten wiederholt, einen von Jeremias Söhnen auf den Thron Moldawiens zu erheben. Doch alle ihre Bemühungen blieben erfolglos. Pototsky, Koretsky und Vishnevetsky wurden zusammen mit seiner Frau Jeremiah von den Türken gefangen genommen und nach Konstantinopel geschickt (Bandtke, History of the Polish State. Part II. S. 232. Notes of Maskevich, in Volume V of Contemporary Tales of the Pretender. 1834. S. 125,163). Später wurde Peter Mogilas Bruder Moses von der Pforte selbst zum Herrscher von Moldawien ernannt, verließ jedoch bald den Thron (Hammer. S. 459. Chronik von Galizien in Band III der Russischen Historischen Sammlung, Moskauer Historischen Gesellschaft. S. 248.). Moskvitian 1843. Teil I. p. 350. In einem der Gedichte, die Peter Mogila anlässlich seines Beitritts zur Metropole gewidmet sind, sagt der Autor unter dem Bild einer Hand mit einem Militärbanner, aus dem der Monogrammbuchstabe R hervorgeht: „Was machst du, Ritter? Sehe ich das Banner des Mars in deiner Hand? Das ist kein Khotin-, Peter- oder türkischer Missbrauch.“ Mnemosyne. Er wurde 1597 geboren, wie aus der „Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale“, S. 166, hervorgeht. Die Schriften von Peter Mogila zeigen eine große Vertrautheit mit theologischen Schriften in griechischer und lateinischer Sprache. Aber wo er studiert hat, sind die Informationen darüber widersprüchlich. Siehe Rubans merkwürdiges Monatsbuch über 1776, S. 85. Die Namen dieser Übersetzer finden sich in den Vorworten zu den Übersetzungen der Gespräche des Heiligen Johannes Chrysostomus über die Apostelgeschichte und Briefe des Apostels Paulus, die 1623 und 1624 im Kiewer Höhlenkloster veröffentlicht wurden, sowie in anderen Publikationen. Im Buch „On the Faith of the One Holy Church“ (Ort und Jahr der Veröffentlichung nicht angegeben). Informationen zum Autor dieses Buches finden Sie unter „Beschreibung der frühen gedruckten Bücher Zarskis“. Seite 110. Im Vorwort zur Ausgabe der Gespräche des Chrysostomus über die Apostelgeschichte (siehe oben) heißt es unter anderem, dass dieses Buch veröffentlicht wurde, „um Mönche und andere heilige Personen zur Arbeit des Schreibens zu inspirieren, Bücher zu veröffentlichen, insbesondere in diesen Jahren der Verfolgung“. – Im Vorwort zur Briefauslegung bietet Sacharja hervorragende Anleitungen für spirituelle Menschen und Laien zum Studium der heiligen Bücher. Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster. Seite 116. Bei dieser Gelegenheit überreichten die Lavra-Brüder Peter Mogila Übersetzungen der Lehren des Hl. Dorotheus, die im selben Jahr 1628 in der Kiewer Höhlenkloster Lavra veröffentlicht wurden. Die obigen Worte sind der Widmung dieses Buches an den neuen Archimandriten entlehnt. Für dasselbe Buch wurden „lehrreiche Kapitel des Diakons Agapit an den Kaiser Justinian“ gedruckt, mit einem Vorwort vom 1. Dezember 1627. Aus dem Abschluss dieses Vorworts geht hervor, dass Petrus zu diesem Zeitpunkt (d. h. Ende 1627) noch nicht zum Archimandriten geweiht worden war. „Ich habe (diese Übersetzung) mit großer Vorsicht aus dem hellenischen Idiom korrigiert, aus Frömmigkeit gegenüber dem Strahlenden, dem Gottesempfänger (d. h. Simeon) mit demselben Namen des Grabes, dem Oberhaupt des Zweigs der dakischen Länder, dem festen Namen des höchsten Throns (d. h. dem Apostel Petrus) mit demselben Namen, der beim Herrn ausgewählt wurde, um für den Ältesten der Herde der Mönche Fürsprache einzulegen.“ In der Widmung der Farbtriode an Peter Mogila, die 1642 in Lemberg veröffentlicht wurde, heißt es: „Unsere Eminenz hat die Kirche des Höhlenklosters innen und außen mit Mur (Stein) und Holz erneuert; nicht weniger über die Höhlen, in denen die Reliquien der Heiligen bis heute intakt sind – er hat nicht viel Geld für ihre Dekoration gespart; die Denkmäler selbst an den Höhlenmündungen aus Schlamm und Holz zeugen davon.“ Kalnofoisky erwähnt die Restaurierung der Mariä-Geburt-Kirche im Jahr 1635. Das Werk von Sylvester Kossov, veröffentlicht 1635 in der Kiewer Höhlenkloster, in polnischer Sprache. In seinem Vorwort zum Patericon schreibt Kossov: „Als ich die Höhlen von Kiew und die Gräber der heiligen Väter besuchte und über die Unverweslichkeit ihrer heiligen Körper staunte, weinte ich mehr als einmal bitterlich darüber, dass eine unglückliche und neidische Zeit der Welt bis heute nicht die Auserwählten Gottes offenbart hat, die Gott selbst offenbart hat. Und als dann der fröhliche Hüter der Kirche Gottes, unser wahrer Erzpastor, seine Schirmherrschaft zeigte, Fürsorge, Segen und Wunsch, dass das Leben der heiligen Väter von Petschersk oder des Paterikons, jahrhundertelang verborgen und in klösterlichen Aufbewahrungsorten vergraben, von Staub gereinigt und in der Welt veröffentlicht wird, vertiefte ich mich bereitwillig in die Lektüre griechischer, slawischer, lateinischer, russischer und polnischer Chroniken und Annalen, um herauszufinden, wer diese Auserwählten Gottes waren und wann sie lebten? Das Werk des Kiew-Pechersk-Mönchs Afanasy Kalnofoysky, veröffentlicht 1638, ebenfalls in polnischer Sprache. Der fleißige Sammler zählt bis zu 64 Wunder aus seiner Zeit (1594–1638) und leistet einen Eid, der von jedem verlangt wurde, der über ein Wunder berichtet, das ihm widerfahren ist. Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster S. 95, 96. Ebenda. P. 61 und Anhang S. 61. 145. Peter Mogila erwähnt das Armenhaus in seinem Testament. Nach Berichten, die bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts kursierten, verließen folgende unierte Metropoliten das Römische Kolleg: Welyamin Rutsky (1613–1637), Rafail Korsak (1637–1641), Anthony Selyava (ab 1642), Cyprian Zhokhovsky (ab 1674); Erzbischöfe: Smolensk - Lavrenty Krevsha, Andrey Zloty und Polozk Nikolai Losotsky; Bischöfe: Wladimir in Wolyn – Jerome Grokhovsky, Luzk – Jeremiah Pochapovsky, Pinsk – Pachomius von Oransky, Turov – Alexey Dubovich und Wilnaer Koadjutor Markiai Trizna. Allat. de Eccles. Okzident. et orient. perpetua consensione p. 987 ff. Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale S. 153. – Cassian Sakovich in seinem Aufsatz „Über die Fehler der russischen Kirche“. Dieses Seminar verfiel jedoch bald, wie Sakovich bezeugt, weil die Lehrer nicht arbeiten wollten und alle es eilig hatten, einen profitableren und ehrenvolleren Platz einzunehmen. Und als wahrscheinlicher Grund für den Rückgang kann auch angesehen werden, dass der für das Seminar gesammelte Betrag von ihnen während des Krieges von 1630 mit den Kosaken abgefangen wurde, wie aus der Galizischen Chronik hervorgeht. Russische historische Sammlung III S. 246. Gavril Dometsky schreibt: „Peter Mohyla schickte das gesamte Kiewer Kolleg nach Konstantinopel zum heiligen Patriarchen, um ihn um seinen Segen für die Eröffnung lateinischer und polnischer Schulen in Kiew zu bitten. Nachdem er zunächst die Mönche ausgewählt hatte, die ihm gefielen, schickte er sie in verschiedene Staaten, um die Naturwissenschaften zu studieren, darunter auch den verstorbenen Innozenz Gisel.“ Brief an Metropolit Hiob von Nowgorod, Ende des 17. Jahrhunderts. Siehe vier Einträge zu diesem Fall in den „Anhängen zur Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster“, S. 15–31. Aus der ersten, die am 15. Juni 1631 in der Stadt Lemberg in der Bruderkirche „vor dem Thron des Herrn“ geschlossen wurde, geht hervor, dass folgende Personen in die gelehrte Lavra-Bruderschaft aufgenommen wurden: Hieromonk Isaiah Trofimovich und Mönch Sylvester Kossov. Beschreibung Kiew-Sophia-Kathedrale. Bewerbungen, S. 210. – O. Makaria Geschichte der Kiewer D. Akademie, S. 37, 38. Die dankbare Schule ihrerseits überreichte Peter Mogila im ersten Jahr ihres Bestehens ein Dankeslied: „ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, albo dyachnost aus dem Spudean-Gymnasium, aus der Schule der Rhetorik. 1632, 29. März.“ veröffentlicht in der Kiewer Höhlenkloster. Der Lehrer der Rhetorik war Sophrony Pochasky. Ein zweifelsfreier Beweis für eine solche Unterdrückung ist: a) der Bündnisakt zwischen dem orthodoxen und dem protestantischen Adel in Wilna im Jahr 1599; b) Drevinskys Rede auf dem Landtag von 1620; c) ein Brief von Kanzler Sapieha an den Polozker Erzbischof Josaphat aus dem Jahr 1622; d) Bittgesuch der Orthodoxen im Jahr 1623 – siehe Beschreibung der Kiewer Sophia-Kathedrale, Seite 258 und Anhang Nr. 15; Geschichte der Union S. 69; Russischer Tamansky-Laden 1793 Teil II. S. 474–497. Siehe die auf dem Sejm von 1632 vorgelegte Petition im Chronicler of Little Russia, veröffentlicht von Tumansky im Russian Store im Jahr 1793, Teil II, S. 58, 59. Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale S. 167, 168. Geschichte der Union, S. 95–101, in Anmerkung. In einem der Gedichte (Mnemosyne) anlässlich der Ankunft von Peter Mohyla in Kiew nach seiner Weihe als Metropolit werden auch die Verdienste von Janusz Tiszkiewicz gepriesen. – Welche Anstrengungen nötig waren, damit die Orthodoxen siegten, lässt sich daran erkennen, dass einer der unierten Bischöfe sich daraufhin mit einer Beschwerde über diese Anordnungen an den Papst wandte; und weder der Kanzler noch der Unterkanzler wollten die Privilegien für die Kiewer Akademie unterzeichnen. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Kulescha, im Werk von Wiara prawoslawna. P. 256. Geschichte der Union S.102. In diesem am 14. März 1633 ausgestellten Diplom wird Peter Mogila nicht nur in die Metropole gewählt, sondern auch vom Patriarchen von Konstantinopel ordiniert. Dies ist wahrscheinlich eine Ungenauigkeit in der russischen Übersetzung. Denn Peter Mohyla wurde nicht ordiniert, sondern vom Patriarchen gesegnet. Über die Zeit der Weihe von Peter Mohyla heißt es in der Lemberger Chronik (Russische 1. Sammlung, III, S. 247): „Die erste Weihe (Namensweihe) fand am Weihnachtsmittwoch (St. Jura) statt, die zweite am Samstag und die dritte in der Woche der Woche.“ Yuletide, also in der Karwoche. Ostern im Jahr 1633 war der 21. April; aber St. Georg der Große Märtyrer war nicht am Mittwoch, sondern am Dienstag. Wired Week – Fomina (Russische Volksfeiertage, Snegireva. Ausgabe I, S. 156). – Der genaue Zeitpunkt der Einweihung lässt sich auch aus dem Einladungsschreiben von Peter Mogila an die Luzker Bruderschaft für diese Einweihung, die in der Thomaswoche stattfinden sollte, ermitteln. Siehe Monuments, veröffentlicht in Kiew 1845. T. I. dep. I. S.137. Der Volosh Metropolitan wird in der Beschreibung erwähnt. Kiew-Sophia-Kathedrale. Aber die Lemberger Chronik spricht nur von vier Bischöfen, die bei der Weihe anwesend waren: Avramia von Smolensk (wahrscheinlich Stagonsky, e. Pinsk), Jeremia von Lemberg, Isaak (Luzk) und Paisiya Miletsky (wahrscheinlich von Chelm). Mnemosyne Slawy prae y trudow Piotra Mohily. Nach Aussage von Boplan und Kalnofoysky. Beschreibung Kiew-Sophia-Kathedrale S.179 – Beschreibung. Kiewer Höhlenkloster. Ergänzung Seite 149. In der Widmung der Triode, die 1642 in Lemberg veröffentlicht wurde, sagt der Verleger Michail Slezka zu Peter Mogila: „Die Kirche der Heiligen Sophia in der gottgeretteten Stadt Kiew, ein Überbleibsel des heiligen Fürsten und Autokraten von ganz Russland Jaroslaw, wurde gebaut und der ganzen Welt als Vorbild präsentiert. Eure Eminenz, die bereits in Trümmern lag, wurde wieder wiederhergestellt und mit Mitteln und durch seinen Fleiß in ihr ursprüngliches Aussehen zurückversetzt.“ Leben, und außerdem schmückte er das Innere mit verschiedenen Ikonen der Heiligen Gottes und wundersamen Kirchengeräten.“ Beschreibung alter Ofen Zarski-Buch, Seite 188 – Und der Abtrünnige der Orthodoxie, Cassian Sakovich, schrieb in diesem Jahr: „Pater Mogil nahm die Sophienkirche in Kiew, die Hunderte von Jahren leer gestanden hatte, und dekorierte sie nun so, dass ihn alle loben.“ Kalnofoisky schrieb 1638 über diesen Kirche, dass von ihm nur noch Ruinen übrig geblieben seien und er bereits mit Erde bedeckt gewesen sei. Beschreibung Kiewer Höhlenkloster, Anhang S. 148. „Kievite for 1841“, S. 14, 15. Peter Mogila selbst erwähnt die Restaurierung der Verklärungs- und Desjatinnaja-Kirchen in seinem geistlichen Testament – Über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Wladimir. siehe Geschichte des russischen Staates T. I. pr. 488. Solche nicht konformen Ausgaben des Dienstbuchs in Lemberg, Strjatyn, Ostrog und Wilna werden von Peter Mohyla selbst im Vorwort zu seiner Ausgabe des Dienstbuchs in Kiew im Jahr 1639 und im Trebnik im Jahr 1646 erwähnt. Im Vorwort zur Farbtriode, hrsg. in Lemberg im Jahr 1642 sagt der Verleger: „Eure Eminenz haben sich nicht nur dazu herabgelassen, selbst an diesem Buch zu arbeiten, sondern verlangen auch generell, dass kein einziges zuvor aus dem Griechischen übersetztes Buch ohne wiederholte Überarbeitung veröffentlicht wird.“ Missale hrsg. in Kiew im Jahr 1629, Triod im Jahr 1631 und Potrebnik im Jahr 1646. Zur Korrektur des letzteren siehe jedoch Pitirims Sling 1721. S. 362. In Rom war zu dieser Zeit auf Geheiß von Papst Urban VIII. die Kongregation de propaganda fide aktiv mit der Korrektur und Übersetzung römischer liturgischer Bücher ins Slawische beschäftigt. Der kroatische Legakovich und der unierte Chelmer Bischof Methodius von Terletsky korrigierten 1643 die slawische Übersetzung des römischen Gottesdienstbuchs (Missale) und des Gebetbuchs aus dem Psalter (Breviavium). Asseman. Kalender. Eccles. Univers. T.IV. P. 426, 434 im Jahr 1640 wurde das römische Brevier (Rituale) in einer slawischen Übersetzung veröffentlicht ebenda. S. 438. Dieses Buch wurde 1642 in Krakau mit Zustimmung der örtlichen geistlichen Autoritäten auf Polnisch veröffentlicht. Zwischen den Manuskripten der Moskauer D-Akademie befindet sich eine Liste dieses Werkes in einer modernen slawischen Übersetzung mit dem Titel: „Ankündigung von Unzucht (Wahnvorstellungen) und Häresien und Zabobons, das heißt bizarren Riten und Handlungen im Griechisch-Russischen, von der römisch-katholischen Kirche, Abtrünnigen, Kirche, sowohl im Glauben als auch im Dienst der göttlichen Liturgie und in allen möglichen Riten und Handlungen.“ In der Bibliothek der Moskauer D.-Akademie befindet sich dieses Buch sowohl in polnischer Sprache, veröffentlicht in der Kiewer Höhlenkloster, als auch in einer slawischen handschriftlichen Übersetzung, zu der der Moskauer Metropolit Platon folgende Anmerkung machte: „Dieses Buch ist, nachdem die Tippfehler korrigiert wurden, der Veröffentlichung würdig, weil die Einwände der Unierten gegen unsere orthodoxe Kirche gründlich widerlegt wurden. Platon M.M. 21. Oktober 1805“ Um die Würde orthodoxer Riten zu offenbaren, bezieht sich Peter Mohyla auf die alten östlichen und westlichen Väter und Lehrer der Kirche sowie auf die späteren lateinischen Schriftsteller Baronius, Thomas von Aquin und andere. Ohne von unverschämten Kritiken an den Entscheidungen der orthodoxen Kirche über die Sakramente und Riten des Gottesdienstes zu sprechen, werden wir hier auf einige der Mängel hinweisen, die Cassian der kleinrussischen Hierarchie vorwirft, und wir werden die Antworten des Erzpastors von Kiew präsentieren, damit wir dadurch den Zustand der von ihm geleiteten Kirche besser kennenlernen. Cassian warf dem orthodoxen Klerus vor, dass er sich erst seit Kurzem um die Erteilung von Weisungen in Kirchen kümmere. Um diese Bemerkung zu widerlegen, verweist Peter Mogila auf Übersetzungen kirchlicher Anweisungen aus dem Griechischen, die während der Herrschaft des Heiligen Wladimir angefertigt wurden, auf die eigenen beredten Anweisungen von Cyril, dem Bischof von Turov, den Metropoliten Cyprian und Gregory Samviacus und vielen anderen. Darüber hinaus stellt er fest, dass nicht jeder Priester, insbesondere ein ungebildeter, mündlich predigen kann; Dazu genügt es, zu lesen, was die Heiligen Väter geschrieben haben. Ja, und in polnischen Kirchen begann man erst vor kurzem, oft Anweisungen zu geben. Der vom Hass geblendete Kritiker der Orthodoxie wollte nicht verstehen, warum die Russen viele Kirchen haben, obwohl sie arm sind. „Die Russen haben viele Kirchen“, schrieb Cassian, „und man könnte meinen, der Grund dafür sei Frömmigkeit. Nein! Der Grund dafür liegt in Meinungsverschiedenheiten entweder zwischen Gemeindemitgliedern oder zwischen Priestern.“ „Es wäre erstaunlich“, antwortete Peter Mogila, „dass Meinungsverschiedenheiten, aus denen nichts Gutes auf der Welt hervorgeht, in unserem Land Gutes hervorgebracht haben. Im Gegenteil, jeder sieht, dass aufgrund von Meinungsverschiedenheiten Kirchen und Kathedralen, die mit großer Mühe geschaffen wurden, fallen und zerstört werden. Man kann schon jetzt sehen, was die Meinungsverschiedenheiten in Frankreich, in Böhmen, in Mähren, in Schlesien bewirkt haben.“ Und weiter erklärt Petrus, dass der Grund für die Vermehrung der Kirchen in Russland tatsächlich die Frömmigkeit und der Eifer einiger für einen Heiligen, anderer für einen anderen Heiligen ist. Was den Mangel an Kirchen betrifft, den Cassian auch den Orthodoxen vorwirft, erklärt Peter Mogila, dass dies nicht die Zeit sei, in der es viele Menschen gäbe, die eifrig darauf bedacht seien, die Kirchen Gottes zu schmücken; im Gegenteil, viele plündern sogar das Gegebene; - und präsentiert dann ein vergleichendes Bild der von den Unierten ausgewählten und der bei den Orthodoxen verbliebenen Klöster und Kirchen. „Anstatt den Orthodoxen die Schuld zu geben“, schrieb der Kiewer Erzpastor, „schauen Sie sich besser Ihre Brüder, die Unierten, an, was sie mit den Klöstern und Kirchen machen, die mit Ländereien ausgestattet waren. Hatte das glorreiche Suprislsky-Kloster in Litauen wenig Besitz? Und worauf wurde es jetzt reduziert? Wo früher, unter der Herrschaft der Orthodoxen, bis zu hundert oder mindestens siebzig Brüder lebten, leben dort jetzt kaum noch ein paar Mönche, und was noch schlimmer ist, ist das.“ Der weltliche Herr besitzt kirchlichen Reichtum und Dörfer und gibt den Mönchen durch seine Sklaven ein bestimmtes Gehalt, das er will. Und die Unierten kümmern sich überhaupt nicht darum. Fragen Sie jemanden im selben Kloster: Wo sind diese alten Ikonen, die mit silbervergoldeten Gewändern verziert waren? Und Sie werden feststellen, dass die Uniaten es für ihre eigenen Bedürfnisse ausgegeben haben; Anstelle von Silberikonen wurden in der Kirche italienische Leinenikonen aufgestellt. Sie tauschen gut mit Gott: bemaltes Leinen für Ihn und vergoldetes Silber für sich. Schauen Sie sich das Lavrishovsky-Kloster an, das seit langem mit reichem Besitz ausgestattet ist, wo unter den Orthodoxen mehrere Dutzend Mönche lebten und der Name Gottes jeden Tag verherrlicht wurde. Jetzt steht es leer; kein einziger Mensch wohnt darin. Schauen Sie sich das Novogrodsky-Kloster an, dem die Dörfer und Güter von Lawrischow zugeordnet sind. Sie werden dort nicht mehr als vier oder fünf Mönche finden; und in der Kirche dieses Klosters, wo sich der Metropolitansitz befindet, werden Sie Papierikonen sehen. Schauen Sie sich das Chereisky-Kloster an, in dem unter unserer Leitung mehrere Dutzend Mönche lebten, und jetzt sind es kaum noch zehn. Schauen Sie sich das Kloster Leshch (in Pinsk) an: Dort gibt es nur einen Mönch, und manchmal ist nicht einmal dieser da. Schauen Sie sich die Klöster Onufrievsky und Pustynsky an. Wo einst mehrere Dutzend lebten Dutzende Mönche, nur noch Korsak lebt dort (der pensionierte unierte Metropolit Raphael Korsak). Wie viele Bauern haben diese beiden Klöster? Ich spreche nicht von anderen kleineren Klöstern, die Ihre Union bis auf die Grundmauern zerstört hat. Gehen Sie einfach nach Volyn; Schauen Sie sich an, was im alten Kloster Zhidychinsky passiert, und sagen Sie uns, wie viele Mönche es gibt und welche Ordnung eingehalten wird? Schauen Sie sich das alte Dorogobusch-Kloster an. Finden Sie dort nicht nur den Archimandriten und seinen Novizen? Und sagen Sie mir, wie wird dort der Gottesdienst abgehalten? während es zuvor zumindest bis zu zwanzig Mönche unter dem Archimandriten gab. Schauen Sie sich die weltlichen Kirchen an, von denen einige mit reichem Besitz ausgestattet waren, während andere dürftig waren: Inwieweit sind sie seit der Herrschaft Ihrer Unierten geschrumpft? Gehen Sie einfach nach Wilna und fragen Sie: Wer lebt jetzt an dem Ort, an dem die Kirche zu Ehren der heiligen Märtyrerin Paraskeva gebaut wurde? Und Sie werden herausfinden, dass es dort eine Taverne und ein schändliches Haus gibt (Peter Mogila, 1635, wie aus demselben Buch hervorgeht: Stone war in Wilna; daher konnte er zuverlässig über die von ihm genannten Umstände Bescheid wissen.) Gehen Sie nach Minsk und fragen Sie: Wo befindet sich die tatarische Moschee? Und das werden Sie an dem Ort erfahren, an dem die Kirche zu Ehren der Geburt unseres Herrn Jesus Christus stand. – Steigert so der unierte Eifer für die Frömmigkeit die Ehre Gottes unter den Russen? Aber schauen Sie andererseits unvoreingenommen auf unsere armen orthodoxen Klöster, die keinen reichen Inhalt haben und von verschiedenen Katastrophen heimgesucht werden. Ich spreche nicht von denen, die Ländereien besitzen. Schauen Sie sich im Land Kiew das Mezhigorsky-Kloster an, in dem mehr als eineinhalbhundert Mönche in einer Gemeinschaft leben und sich von der Arbeit ihrer Hände ernähren, ganz nach dem Vorbild des großen Antonius, des Wüstenbewohners. Schauen Sie sich den Dnjepr an; dort, in den Klöstern Mgarsky und Gustynsky, leben die Brüder in Gemeinschaft und in klösterlichen Taten. Ich spreche nicht von anderen kleineren Klöstern. Schauen Sie sich das Trigorsky-Kloster an, ebenfalls ein Gemeinschaftskloster, und dort werden Sie mindestens achtzig Mönche sehen, die in großer Demut den schmalen Weg des Evangeliums gehen. Gehen Sie nach Pokuttya in Skete: Dort finden Sie mindestens zweihundert Engel, die im Fleisch leben und das Leben der alten Einsiedler nachahmen. Schauen Sie sich das Krekhovsky-Kloster in der Nähe von Lemberg an: Dort verbringen, genau wie in der Skete, mehrere Dutzend Mönche ohne Eigentum ihr frommes Leben. Schauen Sie sich auch White Rus an. Dort, in der Nähe von Orsha, im Kuteinsky-Kloster, finden Sie mindestens zweihundert Brüder, die auf die gleiche Weise im Körper das Leben der Engel nachahmen. Dasselbe finden Sie im Boinitsky-Kloster; Viele andere erwähne ich nicht. Nachdem wir das alles überlegt und vernünftig beurteilt haben, schauen wir uns auch die Bruderschaften an: Wilna, Kiew, Luzk und viele andere im Königreich Polen und im Fürstentum Litauen: wie sie durch die Gnade Gottes in strenger Frömmigkeit gedeihen! Und sagen Sie nicht, dass dies auf Streit und Meinungsverschiedenheiten zurückzuführen ist; Aber Sie müssen, ob freiwillig oder unfreiwillig, zustimmen, dass die Kraft Gottes nach dem Wort Gottes, genau wie zur Zeit der Apostel, inmitten von Katastrophen, Nöten und allen Arten von Unterdrückung in der Schwachheit zur Vollendung gelangt.“ Nicht zur Ehre seiner Glaubensbrüder schrieb Cassian selbst: „Was kann ich über Kirchen sagen, die von Grundbesitzern gekauft wurden, insbesondere in Podgorye, wo Priester den Herren einen hohen Preis für einen Platz zahlen, insbesondere wenn der Herr ein egoistischer Mann ist und nicht auf die Würde des Priesters und den geistlichen Nutzen der Gemeindemitglieder achtet? Dort erhalten die Herren besondere Gewinne von den Priestern. Denn wer sollte mit einem Karren auf eine lange Reise geschickt werden? Hintern. Wer kann.“ „Ich nehme Bestechungsgelder für irgendein leeres Geschäft an und so weiter“, fährt Cassian fort, „sind dies nicht als großes Unglück wahrnehmbar, wenn sie nur von den Unierten befreit werden könnten.“ Aus den eigenen Worten des französischen Gesandten, der sich 1623 und in den folgenden Jahren an der Osmanischen Pforte aufhielt, wissen wir, dass der französische König, der die Jesuiten unterstützte, ihm befahl: „procurer, s`il est mglich, la ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d`un heretique tres hazardeux.“ Historica Russ. monumenta, deprompta a Turgenevio. T. 2. Seite. 424. Zusätzlich zu Cyrils Beteiligung an der Zusammenstellung des Buches: (Inschrift auf Griechisch) oder Klagelied (siehe Wörterbuch der Schriftsteller des Klerus, ΙΙ, S. 45) über seine Schriften gegen die römische Kirche, geschrieben über die Angelegenheiten der Orthodoxie in Russland, siehe „Beschreibung des Rumjanzow-Manuskripts. Museum“ und S. 554. Im Buch von Zachary Kopystensky: On Faith wird Cyrils Brief von 1614 erwähnt, S. 163. Im Jahr 1616 veröffentlichte er mehrere Anathematismen gegen die Lehren der römischen Kirche in Tergowischte. Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique. 1841. T. IV. P. 62. Wird Parenesis oder Ermahnung genannt. Siehe Wörterbuch der Schriftsteller des Klerus, ΙΙ, 51. Über die Antwort des Theophanes, die aus 16 Kapiteln bestand, (Inschrift auf Griechisch) T. ΙΙΙ. Mit. 447. Diese Definition ist im Werk von Leo Allacius: de Eccles veröffentlicht. Okzident und Orient. perpetua consens. Seite. 1061 ff. Synode. Hierosolymitan. 1672.cap. VI. Diese 1640 gegebene Antwort wurde in der Komposition von Adam Zernikaw abgedruckt: Tractatus Theologici. 1775 S.1076. Der im Mai 1612 gefasste Konzilsbeschluss ist im erwähnten Werk von Allatius, S. 1082 ff., abgedruckt. Und nicht Ioann Wassiljewitsch, wie es im Wörterbuch über Pisat heißt. geistlicher Rang II, 161. Zur Bedeutung des gewöhnlichen Zusatzes Io im Titel der moldauischen Herren usw. siehe Vlach-Bulgarische Urkunden, hrsg. Vekelin. 1840, S. 27 usw. Der Brief des Patriarchen Nektarios aus dem Jahr 1662 wird üblicherweise unter dem Titel „Orthodoxes Bekenntnis“ veröffentlicht. Aus dem Werk von Ioannikiy Galatovsky: The Truthful Messiah, 1669, S. 321 sehen wir, dass sich im Jahr 1640 Gouverneure oder „Botschafter“ aller orthodoxen Bischöfe Kleinrusslands, Äbte der vornehmsten Klöster und andere Gelehrte aus verschiedenen russischen und litauischen Städten in Kiew versammelten. Der gelehrte Archimandrit von Sluzk, Samuil Shitsek, hatte bei diesem Treffen den Vorrang; Nach allgemeinen Diskussionen verfassten zwei Rektoren von Kiew, Joseph Kononovich und Innokenty Gisel von Goy, die Definitionen und schrieben sie nieder. Alle diese Definitionen wurden dann natürlich Metropolit Peter Mogila zur Prüfung vorgelegt. Es ist wahrscheinlich dieser Rat gelehrter Männer, den Patriarch Nektarios meint. – Aus den Definitionen dieses Konzils, mit Ausnahme derjenigen, die im Wörterbuch der Schriften angegeben sind. Geistliche Ordnung II, 160, kann auch Folgendes zitiert werden: a) Darüber, ob der Hl. verehrt werden soll. Geschenke, wenn man sie beim großen Abschied übergibt? Erwähnt von Peter Mogila im Buch Λινος und von Cassian Sakovich in seiner „Ankündigung“; b) Über die Seligkeit der Gerechten bis zur allgemeinen Auferstehung; Diese Definition widerlegte übrigens die in den Büchern „Orthologe“ (Meletius Smotritsky) und „Antigraph“ dargelegten Lehren. Erwähnt im Werk von Ionnikius Galatovsky: „Der wahrhaftige Messias“, 321 Seiten; c) Über den Zustand der Seelen verstorbener Heiliger, über das Privatgericht, über das Fegefeuer, über die Form des Sakraments der Eucharistie. Erwähnt im Werk des Abtrünnigen zur Orthodoxie (im Jahr 1643), des ehemaligen Abtes und Rektors Theodore Skuminovich, bekannt als: „Gründe für den Rückzug aus der Disunia (oder der östlichen Orthodoxie)“ Wilna 1643. auf Polnisch. – Ein Einladungsschreiben von Peter Mogila an diesen Rat wurde kürzlich in der Welt veröffentlicht, datiert auf den 24. Juni 1640, in „Monuments“, veröffentlicht in Kiew 1845. T. I-Abteilung.I. S. 149–158. Die Frage nach dem Autor dieses Glaubensbekenntnisses, das später als „Orthodoxes Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens“ bekannt wurde, wurde bei uns nicht in gleicher Weise gelöst. In der „Begründung“ von Alexei Volkhovsky „über das 1804 veröffentlichte Buch „Orthodoxes Bekenntnis“, basierend auf den Worten des Jerusalemer Konzils von 1672, wird Peter Mogila als Autor dieses Buches anerkannt (siehe auch Christian Reading. 1844. Teil II. S. 232). Dasselbe heißt es im Vorwort des Patriarchen von Moskau Adrian zur Veröffentlichung des Orthodoxen Bekenntnisses in slawischer Sprache im Jahr 1696. Nach Angaben des Ave. Metropoliten von Kiew Eugen, der erstmals das 1641 veröffentlichte Werk des unierten Archimandriten Jan Dubovich über das Konzil von Kiew bekannt machte, auf dem dieses Buch gelesen wurde, zuerst in der 1825 veröffentlichten „Beschreibung“ der Kiew-Sophia-Kathedrale, S. 176, dann In seinem „Wörterbuch der Schriftsteller des Klerikerordens“, Ausgabe 1827, Teil II, Seite 159 heißt es direkt, dass der Katechismus, der später unter dem Namen „Orthodoxes Bekenntnis“ bekannt wurde, von Jesaja Trofimowitsch verfasst wurde. Wahrscheinlich hat der gelehrte Autor diese Informationen, ebenso wie andere Nachrichten über das Konzil von 1640, aus der zeitgenössischen und engsten Quelle von Dubovichs Buch entlehnt. Der Autor der „Geschichte der Kiewer Akademie“, Ausgabe 1843, S. 80, ohne neue Forschung, basierend auf der Forschung des heiligen Metropoliten Eugen, nennt Isaiah Trofimovich den Autor des Buches: Orthodox Confession. Siehe den gleichen Brief des Patriarchen Nektarios vor dem orthodoxen Bekenntnis. Was in diesem Werk des Ungläubigen gefunden wurde, ist uns unbekannt. Vergleicht man diese Darstellung, die nach Korrektur unter dem Titel „Orthodoxes Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens“ veröffentlicht wurde, mit ihrer Abkürzung, die drei Jahre nach diesem Konzil unter dem Titel „Eine kurze Sammlung der Wissenschaft des orthodox-katholischen christlichen Glaubens“ veröffentlicht wurde, stellen wir fest, dass es in beiden Werken fast die gleichen Fragen und Antworten gibt, nur dass in letzterem die Antworten kürzer formuliert sind. Die Unterschiede zwischen der einen und der anderen Darstellung zeigen sich darin, dass in der gekürzten Fassung Fragen zur Universalität der Erbsünde, zur Prädestination, zur Freiheit, zum Ursprung der Seele und zum Unterschied zwischen Prädestination, Vorherwissen und Vorsehung fehlen, die im Orthodoxen Bekenntnis (in den Antworten des ersten Teils auf die Fragen 24, 26, 27, 28) ausführlich dargelegt werden. – Es fehlen auch Fragen zum privaten Urteil, zum Grad der Glückseligkeit und Qual im zukünftigen Leben, zum Durchschnittszustand zwischen Geretteten und Verstorbenen, zum Gebet für die Toten, zum Fegefeuer, zum Aufenthaltsort der Seligen und Verdammten (Orthodoxes Bekenntnis Teil I, Frage 61–68). Vielleicht wurden diese Fragen in der gekürzten Darstellung weggelassen, weil die Antworten auf sie im Konzil umstritten waren, oder sie fehlten in der vorgelegten Darstellung völlig und wurden daher von Meletius Sirig bei der Korrektur ergänzt. Die patriarchalische Charta wird normalerweise beim orthodoxen Bekenntnis gedruckt. Sein Jahr ist hier nach griechischen Veröffentlichungen angegeben. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. Es ist wahrscheinlich, dass Patriarch Nektariy von Jerusalem dieses Buch im Sinn hatte, als er 1662 schrieb: „Die Russen haben dieses Buch schon lange in ihrer eigenen Sprache veröffentlicht.“ Denn es ist bekannt, dass die Gesamtausgabe des Orthodoxen Bekenntnisses in slawischer Sprache bereits 1696 veröffentlicht wurde. Siehe das gleiche „Vorwort“. Im Buch selbst heißt es auf Seite 52, wo die Früchte des Sakraments der Eucharistie erläutert werden: „Was ist im großen Katechismus ausführlicher?“ Aber die Gesamtausgabe des Orthodoxen Bekenntnisses sagt dazu nichts weiter. Daher muss sich Peter Mogilas Versprechen auf eine andere vermeintliche Veröffentlichung beziehen. Wie der Herausgeber der Tsvetnaya Triode von 1642 in seiner Widmung des Buches an Peter Mogila bezeugt. Beschreibung alter Druck. Zarskis Bücher. – Seite 187. Wie der Heilige Demetrius von Rostow im Vorwort zu seiner Ausgabe des Heiligenlebens bezeugt. Erwähnen wir hier zwei bekannte Denkmäler der Verkündigung der Worte Gottes Peter Mogila: a) Das Kreuz Christi des Erlösers und jedes Menschen. Diese Lehre wurde 1632 gesprochen und veröffentlicht; b) Ein Wort zur Hochzeit des Fürsten Janusz Radziwiła mit der Tochter des moldauischen Herrschers Wassili Lupula im Jahr 1645, über die Würde und Verantwortung des Ehelebens. Es wurde in Iasi gesprochen und dann in Kiew auf Polnisch veröffentlicht. Geschichte der Union S. 95.– Mit welchem Triumph Peter Mohyla damals von den Kiewer Schülern empfangen wurde, geht aus der Begrüßung hervor, die sie ihrem Erzpastor richteten: Mnemosyne slawy, prae y trudow przeoswieconego w Bogu Oyca, iego mosci oyca Piotra Mohily, na pozadany onego wiazd do Kiowa, od studentow gymnasium w Bractwie Kiowskim przezen fundowanego, swiatu podana. Roku 1633. in-4, in der Kiewer Höhlenkloster. Es besteht aus elf Gedichten, entsprechend der Anzahl der Buchstaben im Namen von Peter Mohyla, so dass in jedem Gedicht ein Gedanke offenbart wird, der dem symbolischen Bild des Briefes selbst entspricht – Die Kiewer Petschersker Typografen präsentierten bei dieser Gelegenheit dem Metropoliten ihre Euphonie. Siehe Sotnikov-Bibliographie. Nr. 346. Geschichte der Kiewer Akademie, S. 38, 39. Geistliches Testament von Peter Mogila im „Anhang“ zur Beschreibung des Kiewer Höhlenklosters, S. 34, 40. In der Widmung seines Buches „Anthologion“ schrieb Peter Mogila: „Im Rahmen meiner dürftigen Kräfte und auf Kosten der Güter, die mir meine Eltern hinterlassen hatten, bemühte ich mich, das Gymnasium in Kiew zu erneuern, d.h. Schulen, die zum Teil bereits im Verfall begriffen und leer sind und die ich mit Büchern und Lehrern ausgestattet habe, die ich bereitgestellt habe, die armen Schülern den Unterhalt und andere Bedürfnisse zukommen lassen und auch weiterhin decken werden.“ – Wurde die Winniza-Schule auch Goy-Schule genannt, oder war es eine andere Schule? Der Nachname findet sich im Werk von Pjotr ​​​​Mogila - Stone, in Kassian Sakovich und Galatovsky. Im Brief von Gabriel Dometsky, auf den sich der Autor der „Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale“ bezieht, S. 174. pr. 103 heißt es: „Damals waren die ungebildeten Priester und Kosaken sehr empört. Warum gründen Sie eine Latein- und Polnischschule, vorher gab es keine und sie kamen zurecht?“ Sie wollten Peter Mogila selbst und die Lehrer zu Tode schlagen, sobald sie davon abgehalten wurden.“ Zu dieser Arbeit siehe Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale, S. 174 und Geschichte der Kiewer Akademie, S. 41, 42. Beschreibung von Tolstois frühen gedruckten Büchern Nr. 83. Leider haben wir das 1636 erschienene Buch selbst (in 16 Teilen, auf 480 Seiten) nicht zur Hand. Aus dem Vorwort geht aber auch hervor, dass die darin enthaltenen Gebete aus Respekt vor der pädagogischen Tätigkeit etwas gekürzt und zur Anpassung an die Jugendzeit in einigen Ausdrücken geändert wurden. Hier verteidigt sich Peter Mogila mit seiner bischöflichen Autorität. Gegründet vom Bischof von Chelm, Kirill Terletsky. Siehe Brief von Papst Urban VIII. an die Krakauer Akademie. Historica Russian monumenta T. 2 S. 220. In der päpstlichen Charta wurde Rutsky zugeschrieben, dass er etwa zwei Millionen orthodoxe Christen für die Union gewonnen habe. Für solche Heldentaten wurde sein Bild im Griechisch-Unierten Römischen Kolleg aufgestellt, und Papst Urban VIII. nannte ihn „den russischen Athanasius, den steinernen Berg der Union“, obwohl sich die Jesuiten selbst beim Papst über seine Grausamkeit bei der Bekehrung der Orthodoxen beklagten. Nicol. Comnen Papadopoli Praenotion. Mystagog 1697 S. 128, 129. Lequien. Oder. Christus. T.1. P. 1279. Siehe Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale, Seite 177. Das eigentliche Privileg wird von Kulesh in seinem Buch gegeben. Wiara Prawoslawna. 1704. S. 261. Siehe Bericht an Velyamin Rutsky über die Pyatnitskaya- und Predtechenskaya-Kirchen in Wilna 1636; in der Sammlung antiker Urkunden der Stadt Wolny. Teil II. Seite 207. Beschreibung Kiew-Sophia-Kathedrale, S. 177, 178. Allat. de consens Fecles. P. 987. „Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificiæ claves patefaciunt fores æterni regni.“ Historica Russiæ monumenta, deprompt. ein Turgenew. T. II. P. 209–221. Insgesamt wurden gleichzeitig 23 Zertifikate ausgestellt. Beschreibung Kiew-Sophia-Kathedrale, S. 179. Kulescha, Wiara Prawoslawna p. 263. Gegen die orthodoxe Kirche erließ Tschichowitsch das Tribunal ss. Patrum de Processione Spititus Saneti a Patre et Filio. Krakau. 1659. Sein Colloquium Kiioviense ist diesem Werk ebenfalls beigefügt. Cikovich widerlegte die Orthodoxen und schrieb auch Einwände gegen das Buch: Stone, Petra Mogila – Cichovichs Werke werden von Adam Zernikav in seinen berühmten theologischen Abhandlungen über die Prozession des Heiligen Geistes, die um 1690 verfasst wurden, ausführlich besprochen und widerlegt. Beschreibung Kiewer Höhlenkloster. Anhang Nr. 8. Beschreibung Manuskripte von Rumyants. Museum. Seite 709. Sie könnten interessiert sein an: