Petr Mohyla, metropolita Kyjeva

Petr Mogila pocházel z rodu Mogilů, jehož představitelé na konci 16. a začátku 17. století byli pod patronací Polska opakovaně panovníky Moldávie a Valašska 1 . Katastrofální osud těchto zemí, o který se mezi sebou dohadovali Turci a Poláci, a rodinné vazby Mogily s urozenými polskými rodinami donutily nešťastnou rodinu hledat útočiště v Polsku. Přišel sem i Petr, syn vládce Moldávie Simeona. Po vojenské službě v Polsku se zúčastnil bitvy u Chotyně (1621) a bitvy o osud Moldávie 2. Nebylo to však pole, které pro něj Boží prozřetelnost zamýšlela. Petr se vzdal Míru 3 a vyjádřil přání připojit se ke Kyjevskopečerskému klášteru. Jeho vznešený původ a katastrofální stav pravoslavných v polském státě učinily takovou volbu velmi neobvyklou: a to naznačuje, že Petrova duše již hořela silnou touhou věnovat se službě Bohu a Jeho svaté církvi. Archimandrita Zachariáš (1624–1626) jej přijal do svatého bratrstva. Zde se ve spojení s učenými bratry, kteří si za jediný cíl svých pokojných studií stanovili zachování pravoslaví, mohl blíže seznámit se stavem a potřebami ruské církve a doplnit si vzdělání získané ve světě 4. Kyjevsko-pečerský klášter byl v té době jedním z hlavních pilířů pronásledovaného pravoslaví. Tiskárna, kterou zde vytvořil Archimandrita Elisha Pletenetsky, vydávala potřebné knihy pro pravoslavné církve a školy, které v té době vznikaly. Svjatogorští mniši: Cyprián, který se vzdělával v Benátkách a Padově, a Josef, protosyncellus alexandrijského patriarchy, vilenský kazatel Lavrenty-Zizaniy Tustanovskij, Iamva Berynda a Tarasy Zemka přeložili spisy otců 5 . Archimandrita z Lávry Zachariáš Kopystenskij kromě překladů napsal esej na obranu pravoslavného učení před útokem Latinů a jiných nevěřících 6 . A tak v Kyjevsko-pečerské lávře, navzdory pronásledování nepřátel, vše oživovala žárlivost pro pravoslaví; Učení mniši chtěli u ostatních bratří a služebníků církve vzbudit zápal pro pravoslavnou víru a slovo Boží. Petr, zapálený láskou k osvícení a zápalem pro pravoslaví, hluboce cítil neštěstí ruské církve, viděl potřebu šířit světlo vědy na její podporu a věděl, jak ocenit díla učených asketů. Tento způsob myšlení ho přirozeně sblížil s těmi, kteří se ze všech sil snažili utvrdit ostatní v dogmatech víry a zbožnosti. Není proto divu, že když archimandrita Zachariáš zemřel (v dubnu 1626) a bratři z Lávry podle svých práv začali volit nového opata, hlasovalo se ve prospěch Petra, urozeného původu, skutečného horlivce pro dobro církve, ačkoli mu bylo sotva třicet let a od jeho vstupu do kláštera neuplynuly více než dva roky. Pravda, našli se i tací, kteří s touto volbou nesouhlasili, 8 a klášter zůstal bez opata dosti dlouho: ale nakonec zvítězili učení bratři. Konstantinopolský patriarcha Kirill Lucar, na kterém Lavra závisela jako její stauropegie, tuto volbu schválil. A učení bratři, předkládajíce novému opatovi nové plody své práce, ho radostně pozdravili: "Žasneme nad vůlí Boží, která se nad tebou stala. Co bylo nemožné u lidí, bylo u Boha umožněno. Požehnán buď Hospodin, tvůj Bůh i náš" 9! Slova umírajícího člověka jsou posvátná. Peter Mogila ve svém duchovním testamentu napsal: „Když mě Pán ustanovil za pastýře hlavního města Kyjevské metropole a předtím také za archimandritu Pečerské lávry; od té doby, když jsem viděl úpadek zbožnosti ruského lidu kvůli ničemu jinému, než tomu, že neexistovalo žádné poučení a věda, složil jsem svůj slib, že se svým rodičům řádně postarám o svůj majetek v Pánu Bohu, se všemi svými svěřenci. svěřeno mi, a to, co zbyde z příjmů ze statků (jich), jim patřících, převést na renovaci zničených Božích domů, z nichž zbyly bídné ruiny, a na zakládání škol v Kyjevě, práva a svobody ruského lidu." Historie potvrzuje, že tento slib svatě splnil Petr (Mogila); ale je třeba dodat, že jeho posvátná horlivost se neomezovala jen na štědré obětiny církvím a lidem. Kyjevsko-pečerská lávra se začala z trosek zvedat až v polovině 16. století. Pokud to okolnosti dovolovaly, o zlepšení jejího vnějšího stavu se starali její opati: Meletius, Elizeus a Zachariáš. Petr (Hrob), jako archimandrita Lavry a v hodnosti metropolity po dobu devatenácti let, nešetřil na jeho zařizování ani penězi, ani prací. Zrekonstruoval kostel Nanebevzetí Matky Boží zvenčí i zevnitř, vyzdobil svaté jeskyně 10 a zrestauroval kostely, které upadaly 11. Za něj poprvé vyšel popis života svatých, kteří pracovali v jeskyních, neboli Paterikon, na oslavu památky dávných asketů, svatí jsou u něho vykonáni svatí Boží zázraky 12. popsaný, který na rozdíl od nekalých pověstí nepřátel pravoslaví nevyschl ani při odluce uniatů; a společně Lávra s jejími jeskyněmi je popsána 13. Pustynno-Nikolajevskému vrátil starobylý klášter v Kyjevě pod kontrolu Lávry, vytvořil Goloseevského poustevnu a na vlastní náklady otevřel a udržoval chudobinec 14. Další záležitostí, která Petra neustále zaměstnávala, bylo zřízení vyšší školy v Kyjevě pro výchovu hodných obránců pravoslaví. Škola, která existovala při klášteře Epiphany Brotherhood, tento cíl nenaplňovala, protože neposkytovala vyšší teologické vzdělání. Mezitím, pro ty, kteří si přáli získat takové vzdělání, měli uniatové přístup do koleje založené papežem Řehořem XIII. pro Řeky v Římě, kde bylo (od roku 1615) na žádost uniatského metropolity v Kyjevě nařízeno trvale podporovat čtyři ruské studenty na veřejné náklady. A mnozí z těch, kteří odtud odešli, následně zaujali vysoká místa v řecko-uniatské hierarchii 15. Uniatští biskupové se také rozhodli založit podobnou kolej nebo seminář. V katedrále Kobrin (1626) metropolita Velyamin Rutsky schválil sbírku finančních prostředků od duchovenstva a světských lidí pro tento účel. Mezi dárci byl i sám král Zikmund. Vybralo se asi 50 000 zl. V Minsku byla otevřena škola s dvaceti čtyřmi mentory 16. Peter (Mogila), který chtěl ve své Lávře založit živnou půdu pro obránce pravoslaví, se především postaral o jmenování dobrých mentorů pro svou školu. K tomu vyslal na své náklady několik schopných mnichů do různých zahraničních akademií 17; vzal další ze lvovského pravoslavného bratrstva a nařídil jim zajistit jejich pobyt v Lávře s nezbytným příspěvkem a všemi výhodami. Svůj souhlas dali písemně biskupové z Lucku, Pinska a Chelmu, nejvznešenější kyjevské duchovenstvo a počestné bratrstvo Lavra. Jak velká byla žárlivost na tuto záležitost v Lávře, bylo vidět na podpisu jednoho z jejích bratrů, Anthonyho Mužilovského, který se podepsal takto: „Antony Mužilovský, hieromonek a starší z Pečerského kláštera, je připraven prolít svou krev. Brzy se však na žádost hlavních tříd: pravoslavného duchovenstva, kozáckého vojska a obyvatel města Kyjeva rozhodl Peter Mogila sloučit svou nově vzniklou školu s Epiphany 19. Důvodem této změny byla na jedné straně obava, aby škola Epiphany neupadla a měla tak významného soupeře v té nejlepší Lavrské škole, kterou si snad sami Petr přáli rychle dosáhnout toho nejlepšího. konečný cíl jeho práce: neboť v Bratské škole byli studenti již připraveni na vyšší vzdělání, zatímco v Lávře je ještě bylo třeba připravit. Navzdory tomu všemu si Peter Mogila udržel titul staršího bratra v Bratrstvu Epiphany, opatrovníka-hlídače a obránce v Bratrské škole. Tak se splnilo jeho dávné přání; byl rozšířen okruh duchovní výchovy a pro výuku přírodovědných předmětů byly přijaty nejlepší metody, které existovaly na zahraničních školách 20 . Mezitím pravoslavní v jižním Rusku trpěli pronásledováním, buď ze strany Latinů, nebo ze strany jejich bývalých souvěrců, od otevření nešťastné Unie 21. Polská vláda pod vlivem jezuitů odstranila pravoslavné křesťany ze všech veřejných funkcí a nebrala na vědomí žádné jejich stížnosti na útlak. Urození Poláci, vlastnící bohaté vesnice a celá města v ruských zemích, dovolili svým nájemníkům a správcům páchat násilí a být krutí k pravoslavným obyvatelům. Kněží neměli právo vykonávat církevní obřady a svátosti; Kostely jim byly odebrány nebo svaté chrámy zcela zničeny. Ortodoxní biskupové, chráněnci jeruzalémského patriarchy Theophana (v roce 1620), nesměli žít ve svých diecézích. Polská vláda je ani nechtěla uznat za biskupy. Všechna prohlášení pravoslavných na Sejmech o nespravedlnostech, kterými trpí ruský lid v polském státě, sjednocený s ním na základě rovnosti, byla marná. Neúspěšná byla i povstání kozáků na obranu své svobody a pravoslaví. V extrémních případech se vláda omezila na sliby a výnosy ve prospěch pravoslaví, které nebyly nikdy splněny. Smrt krále Zikmunda III. (30. dubna 1632), slepě oddaného jezuitům, hlavním viníkům Unie, dala pravoslavným naději na lepší osud. Poslanci vyslaní ruským lidem do volebního sněmu nového krále byli instruováni, aby požadovali, aby všechna biskupství a další církevní důstojnosti spolu s církevními statky zabranými uniáty byly navráceny pravoslavným. Krátce před tím návrh švédského krále Gustava kozákům, aby je vzali pod svou ochranu, a válka, která začala v roce 1632 mezi Polskem a Ruskem, na kterou se sama Malá Rus obrátila s žádostí o ochranu, posílily požadavky poslanců. Naděje na zvolení Vladislava, syna Zikmunda, který byl Rusům odedávna nakloněn, ještě více posílila jejich hlasy 22 . – Mezi náměstky z duchovní stránky byl jmenován také archimandrita Pečerskij Peter Mogila. Poslanci předložili Sejmu krátký seznam násilí, kterým trpí ortodoxní křesťané v různých městech kvůli svému náboženství 23 . - Seimas vyhlásil svobodu vyznání a občanská práva pro pravoslavné: ale nesouhlasil s tím, aby více než jedno biskupství, Lvov, po smrti Joba, Isaiah Kopinsky, dal tehdejšímu správci metropole vlastnit pouze klášter, ve kterém žil. Zajistil vlastnictví Lávry pečerskému archimandritovi a schválil pro pravoslavné ty kostely v Kyjevě a dalších městech, které vlastnili, ale nic víc dělat nechtěl. Zastupitelé s tím nebyli spokojeni. Zejména Peter Mogila trval na plném splnění jejich požadavků. V důsledku toho zvláštní komise, jejímž předsedou byl sám Vladislav, rozhodla: zřídit metropolitní pro pravoslavné s tím, že však uniatskému metropolitovi poskytne katedrálu Kyjevsko-sofijský klášter; převést do nich diecéze Luck a Przemysl a znovu zřídit Oršu v Litevském knížectví 24 . – Ale po volební dietě dosáhli pravoslavní přes odpor římského a uniatského kléru ještě většího úspěchu od krále ve svých požadavcích. Pravoslavný metropolita dostal do vlastnictví kyjevsko-sofijský katedrální klášter, s výjimkou pouze statků patřících tomuto klášteru, které byly až do jeho smrti ponechány uniatskému metropolitovi Veljaminu Rutskému. Lutské biskupství bylo nařízeno okamžitě převést na pravoslavné a Přemyslské - po smrti nebo sesazení tehdejšího uniatského biskupa; Města Mstislav a Mogilev byla připojena k Orše 25. Lvovská diecéze zůstala podle původního rozhodnutí Sejmu pravoslavným. – S horlivým zápalem Petra Mogily a jeho soudruhů 26 tak vláda poprvé po Unii slavnostně uznala existenci pravoslavného metropolitátu a čtyř diecézí, pravoslavným bylo dovoleno volit vlastní biskupy a mnoho klášterů a kostelů bylo navždy převedeno pod pravoslavné duchovenstvo. Za takovou službu byl zároveň Petr Mohyla pravoslavnými zvolen metropolitou Kyjeva. Konstantinopolský patriarcha dal souhlas a poslal mu posvěcená roucha. Král tuto volbu schválil a po korunovaci (18. února 1633) vystavil Petrovi diplom, neboli potvrzení práv udělených pravoslavným před tímto 27. 28. dubna 1633 ho metropolita Vološe s ruskými biskupy vysvětil ve Lvově 28. Člověk si dokáže představit, jaká byla pravoslavná radost z prvních let útlaku, směli svobodně vyznávat svou víru, vykonávat své rituály, mít vlastní pastýře - as jakou vděčností byla srdce všech naplněna původcem tohoto štěstí, jejich arcipastýřem! „Kdybyste se teď,“ pozdravili ho v Kyjevě, „rozhodl jít do Vilny a k hranicím Rusů (Malorusů) a Litevců: s jakou radostí by vás pozdravili ti, kdo naplnili kobky, dvory a kobky pro neposkvrněnou východní víru, a byli by vás trpělivě odvedli ke svému vůdci, předchůdci zbožnosti, podobný Leonelou Chrysovichostom, který zemřel před několika lety archimandrite, abys ty, při pohledu na jeho neporušené ostatky a pro víru vytrvaná pouta, pocítil, jaký velký skutek jsi udělal pro náš nešťastný lid Przemysl, Luck, Helm, Belz, Minsk, Brest, Polotsk, Vitebsk a mnohá jiná města by ti ukázala totéž“ 29 . Hlavní město pravoslaví v Rusku, po opakované devastaci Mongoly a Litevci, dlouho opuštěné svými metropolity, v době Petra Mogily nemělo více než deset nebo třináct kostelů 30. Od dob Unie byl chrám sv. Sofie neboli klášter, který patřil uniatským metropolitům, v rozkladu. Peter Mogila poté, co jej vrátil do rukou pravoslavných, se nejprve pustil do obnovy tohoto posvátného pomníku Jaroslavovy zbožnosti, když ne do jeho dřívější vznešenosti, tak alespoň do lesku, který si to zaslouží 31 . Jeho zbožnému opatrovnictví neunikly ani další památky starověké svatyně. Obnovil kostel Proměnění Páně, uctívaný v té době budovou svatého Vladimíra 32, obnovil Vydubetský klášter 33 a začal s obnovou kostela desátků, pod jehož troskami byly nalezeny ostatky svatého Vladimíra 34. Takovým jednáním prokázal Peter Mogila nejen svou zbožnost, ale také své hluboké sympatie ke všemu starodávnému ruskému. Peter Mogila se staral o uspokojení nejdůležitějších potřeb svého stáda a věnoval pozornost také vydávání církevních knih. Když tiskárny začaly nahrazovat ručně psané liturgické knihy tištěnými, bylo třeba dbát zvláště na to, aby se chyby, které se vloudily do rukopisů, neprosadily tiskem a nerozšířily se mezi lidi. K tomu bylo třeba před jejich vydáním porovnat slovanské církevní knihy s řeckými, tím spíše, že nesrovnalosti byly zaznamenány již v některých publikacích vydaných v době, kdy mnoho maloruských kostelů nemělo pravoslavné faráře 35 . Aby to v budoucnu eliminoval, požadoval Peter Mogila, aby znovu nevycházely žádné církevní knihy, bez srovnání s řeckými, a sám pracoval na jejich revizi a opravě 36 . Tímto včasným rozkazem odstranil ze své církve zmatek, který nastal ve velkoruské církvi kvůli prvním nevhodným publikacím, které vycházely po více než půl století. Ještě jako archimandrita Lávry se Peter Mogila spolu s Maloruskou biskupskou radou zabýval revizí Servisní knihy. Poté pracoval na přípravě vydání Tsvetnaja triody a zejména Potrebnik 37. Toto poslední dílo je kromě obsahu důležité i pro poučení, které jsou celebrantovi předávány o podstatě a způsobu vykonávání svatých svátostí. Při vydávání Trebníku a pokynů ke svátostem měl Peter Mohyla v úmyslu nejen uspokojit potřeby církve, ale také vyvrátit nespravedlivé odsuzování pravoslavných ze strany římské církve 38 a jejích přívrženců. V předmluvě k této publikaci ctihodný učitel ruské církve napsal: „Když jsem byl poctěn hodností biskupa v Ruské pravoslavně-katolické církvi, po všechny dny svého života jsem z celého srdce litoval nedostatku svých znalostí. Ale s pevným vědomím, že náš Spasitel Ježíš Kristus bude hledat v rukou mých slovních ovcí své ovečky, které mi byly svěřeny jako stádo, nepochybně ví, že naši odpůrci a falešní bratři svaté pravoslaví těžce a násilně urážejí pravoslavné, obtěžují a urážejí všemi možnými způsoby, bezostyšně nazývají naše duchovní ignoranty, provádějící posvátné rituály a jiné ignoranty provádějící zbožné. a tvrdit, že pravoslavná Rus zabloudila do kacířství, nezná počet, formu, hmotu, záměr (záměr), ani rituální božské svátosti, neumí z nich skládat účty a vykonává je jinak - já, když jsem pracoval v síle, kterou mi dal Ježíš, zavázal jsem se osvobodit pravoslavné duchovenstvo Svaté ruské církve od takové vážné výtky. A z Boží milosti na tom nepracoval nadarmo, jak vidí každý osvícený a zbožný čtenář této knihy, řečený Trebník. Při čtení této knihy, osvícený čtenáři, uvidíte, že je naprostá lež, že Rus nedostává od svých biskupů a jiných vůdců správné instrukce o své spáse. Důkazem toho jsou církevní knihy přeložené božsky inspirovanými muži z řečtiny do slovanského jazyka, v nichž se nachází pravá a vysoká teologie. Dokazuje to i stejnokroj, nezničený těžkými časy, zvyk vykonávat sedm svátostí církve podle obřadu svaté východní církve, naší matky, který dobrotou Boží až dosud pevně přijal a zachoval. Ať si každý, kdo chce srovnat řecké ručně psané euchologie s našimi ruskými: nepochybně mezi nimi najde shodu v diskusi o vykonávání a udělování sedmi božských svátostí církve. Pokud někdo z těch, kdo jsou proti nám nepřátelští, upozorní na nějakou neshodu mezi misály vytištěnými ve Lvově, Stryatinu, Ostrogu a Vilně, dostane tuto odpověď: i když jsou v těchto misálech nějaké chyby nebo překlepy, ani v nejmenším nepoškodí naši spásu: protože nezruší ani počet, ani sílu, ani hmotu, ani formu, ani posvátné svátosti. ale prostě se neshodnou v provádění některých obřadů, pravděpodobně se drží starých zvyků. Překlepy v těchto misálech navíc vznikly částečně z jednoduchosti a iracionality korektorů, částečně z nepozornosti opisovačů a zvláště v době neexistence pravoslavných pastýřů v ruské církvi, kdy ti, kteří pracovali na cenzuře a vydávání těchto knih, neměli o těchto tématech náležité znalosti a nehleděli tolik na to, co jsou svátostmi, ale spíše ve formě svátostí. nezbytné a zavedl to, co bylo zbytečné.“ Ale zvláště důležité dílo na obranu pravoslavné víry a uctívání vydal Peter Mogila v reakci na esej bývalého rektora kyjevské školy, tehdejšího archimandrita Dubenského, Cassiana Sakoviče, který nejprve konvertoval k Unii a poté zcela přešel do římské církve. Tento odpadlík od pravoslaví vydal knihu plnou nejkrutějších pomluv proti svým bývalým souvěrcům, pravoslavným a uniatům, v níž zvláště napadl uctívání a rituály pravoslavné církve, která zůstala mezi uniáty většinou nedotknutelná 39 . "Účelem vydání této knihy," napsal Cassian, "je probudit římské katolíky k soucitu s ruským lidem a podnítit je, aby Rusi přivedli k dokonalé jednotě s římskou církví." S takovým útokem na pravoslaví nemohl horlivý arcipastýř zůstat bez odplaty. O dva roky později publikoval vyvrácení Cassianovy pomluvy v knize nazvané: Λινος aneb Kámen z praku pravé svaté pravoslavné církve ruské církve, skrývající své jméno pod jménem Eusebius Pimen, tzn. zbožný, nebo pravoslavný pastýř 40. S jasnou znalostí věci 41 vyvracel pomluvy proti pravoslavnému řádu při vykonávání svátostí a bohoslužebných obřadů, prezentoval nespravedlnost výčitek ruskému duchovenstvu a dokázal neopodstatněnost učení římské církve o primátu4 a procesu papeže a sv. Kromě jiných pomluv proti pravoslavným je Cassian obvinil z přílišné blízkosti protestantů. Petr Mohyla na to odpověděl, že mezi oběma, přes určitá sblížení v průběhu času, nepanuje shoda ve víře, že naopak v Polsku, u Krakova, Poznaně a dalších měst, je mnoho luteránů, kalvinistů a 43 sociniánů, a to jak mezi šlechtou, tak mezi prostými, nikoli z pravoslavných, ale z řad příslušníků římské církve. "Pravoslavná církev," pokračuje Petr, "stejně jako dříve neměla a nyní nemá s těmito sektáři dohodu. To je doloženo nedávno, v květnu 1642, vydáno cařihradskou církví, v péči naší ruské církve, kletba na heretické členy víry, falešně podepsaná jménem Cyril, patriarcha této konstantinopolské věrné církve, pastor všech pravoslavných pastorů de Cece odsouzení. Nejprve bylo posláno našemu pastýři, Jeho Milosti Otci metropolitovi; pak v zemi Moldavska byla vytištěna v tiskárně panovníka; poté byla na příkaz otce metropolity přeložena do polštiny a znovu vydána; konečně vytištěno potřetí v řečtině a latině v Paříži. Poslední okolnosti uvedené v odpovědi Petra Mogily jsou úzce spjaty s dalším případem kyjevského arcipastory, známého z pravoslavných letopisů. Abychom to vysvětlili, musíme se dotknout historie konstantinopolského patriarchy Cyrila Lukara. V roce 1629 se v Evropě objevilo v latině pod názvem Východní vyznání pravoslavné víry a poté v roce 1633 v řečtině – stručné vyznání víry, podobné učení Kalvína a vůbec ne v souladu s pravým pravoslavným učením východní katolické církve. Reformovaní ji přijali s nadšením a připisovali ji Cyrilu Lukarovi podle jeho učených spojení s některými jejich společnostmi a podle nápisu v samotném názvu knihy. Jezuité, kteří žili v Konstantinopoli, již dlouho plánovali svržení učeného patriarchy 44, který nenáviděl jejich machinace, a využili této příležitosti k šíření zprávy o neortodoxii patriarchy všude. Tato pověst se brzy rozšířila do Ruska. Po návratu z východu Meletius Smotritskij, nejprve obránce pravoslaví proti papežencům, spolu s Cyrilem Lukarem 45, pak přívržencem Unie, v knize vydané jím v roce 1629 46 přímo nazval Cyrila kacířem a ujistil se, že v Konstantinopoli od něj přečetl nepravoslavné vysvětlení vyznání víry. Zmatení takovými zvěstmi se primasové maloruské pravoslavné církve okamžitě (v roce 1630) obrátili na jeruzalémského patriarchu Theofana, který byl v té době v Jasi, s otázkou, zda jezuité právem připisují takové vyznání konstantinopolskému patriarchovi? Theophan je uklidnil odpovědí, že Cyril do toho není zapojen, stejně jako ortodoxní východní církev 47 . Věci zůstaly v této situaci až do smrti patriarchy Lukara. Cyril z Verrie, který ho svrhl z trůnu, po jeho smrti na koncilu v Konstantinopoli v roce 1638 odsoudil nejen hlavy vyznání nepravdivě připisované pravoslavné církvi, ale také jméno patriarchy Lucara 48. Bylo tak učiněno, jak bylo později vysvětleno na koncilu v Jeruzalémě v roce 1672, ne proto, že zde byl uznán za patriarcha samotného Cyrila, ale jeho patriarcha. po vydání těchto kapitol, ačkoli věděl o nepokojích, které vznikly jejich šířením v Polsku a Rusku, nechtěl zveřejnit nic, co by je vyvrátilo 49 . Odsouzení Cyrila opět vyvolalo nepokoje v církvích závislých na konstantinopolském trůně. Z Moldávie se opat Sophronius zeptal konstantinopolského učitele Theophila Coridala na pravoslaví Cyrila Lukara – a dostal příznivou odpověď 50. V Kyjevě se metropolita Peter Mogila neomezil pouze na otázky, ale udělal vše, co bylo v jeho silách, aby hájil čest patriarchy, který poskytl tak důležité služby ruské církvi, když ze své strany předložil Prohlášení ruské víry sestavené v Kyjevě. Mohlo by to posloužit jako nejlepší důkaz toho, že ačkoli se ruská církev snaží zbavit jméno patriarchy kritiky nepravoslaví, sama nesdílí názory uvedené ve vyznání, které je mu připisováno. Na naléhání Petra Mogily, za nástupce Cyrila z Verrie, patriarchy Parthenského (v roce 1642), bylo znovu vysloveno odsouzení chyb uvedených v tzv. pravoslavném vyznání Lukaru, ale v definici koncilu již nebyly připisovány Cyrilu Lukarovi 51. V této podobě podepsal Peter Mogila tuto definici s dalšími ruskými biskupy. A jím předložený „Výklad ruské víry“ se rozhodl zvážit na navrhovaném koncilu v Iasi, který byl jmenován na žádost moldavského vládce Vasilije Lupuly 52. Podle svědectví jeruzalémského patriarchy Nektaria byla tato kniha sepsána v souvislosti s následujícími okolnostmi: „Petr Mogila, když byl pověřen řízením Kyjevské metropole, našel své stádo nakažené některými novými názory nevěřících. Proto jako dobrý pastýř a horlivý obránce víry přijal ten nejzbožnější záměr ruské církve zničit všechny nové názory a vrátit je. vyvstal v něm kořeny, dobře promyslel tuto věc, ihned zahájil popravu, povolal ze své diecéze do metropole muže proslulé osvícením a ještě předtím povolal pod svou kontrolu biskupy a nakonec se všichni s všeobecnou radou a souhlasem rozhodli: napsat stručné prohlášení o víře, a co nejpřesnější prozkoumání toho, o čem se držela církev Svatá synoda původně, tak měla být předložena. schvaluje a oni si ponechají, a naopak, které on odmítne, oni je odmítnou jako falešné“ 53. Tento obchod začal v roce 1640 54. Na kyjevském koncilu tohoto roku bylo zmíněné prohlášení víry zváženo a na konci koncilu předloženo ke schválení konstantinopolskému patriarchovi a jeho posvátnému koncilu 55. Metropolita Petr (Mogila) vyslal opata mikulášského kláštera Izajáše Trofimoviče, opata kláštera Zjevení Páně (bratrského) Josefa Kononoviče a kazatele Ignáce Oksenoviče do katedrály v Iasi. A ze strany patriarchy sem dorazili Porfirij, bývalý metropolita Nikájský, a Meletius Sirig, známý svou pevností v pravoslaví a osvícenstvím a zejména rozsáhlým vyvracením kapitul připisovaných Lucarovi. Zde řečtí učitelé četli knihu, kterou předložil Peter Mogila, a porovnávali ji, jak svědčí patriarcha Nektarios, s Písmem svatým; a vidavše v něm některé nevěrné myšlenky, očistili jej od jakékoli příměsi nového učení 56 . Prohlášení víry, projednávané na koncilu v Iasi, bylo vráceno konstantinopolskému patriarchovi Partheniovi, který jej schválil spolu s dalšími patriarchy: Ioannikios Alexandrijský, Macarius Antiochijský, Paisius Jeruzalémský a Konstantinopolská rada biskupů a duchovenstva, 11. května 1643 57 . Od té doby pod názvem Pravoslavné vyznání katolické a apoštolské církve Východu nabylo symbolického významu nejen pro ruskou, ale pro celou pravoslavnou církev. – Nezbývalo než to publikovat ve světě, aby to bylo v kontrastu s falešným pravoslavným vyznáním vydaným pod jménem Kirill Lukar. Peter Mogila to samozřejmě očekával: ale tato kniha zůstala dalších dvacet let nevydaná. Mezitím maloruská církev každým rokem stále více potřebovala knihu, která by přesně a úplně vytyčila hlavní základy pravoslavné víry. Dokonce i Meletius Smotritsky šířil pomluvy proti ruské církvi, jako by sama nevěděla, čemu má věřit. V roce 1643 se další apostata k pravoslaví Fjodor Skuminovič, který byl opatem, rektorem škol a členem metropolitní konzistoře, pokusil ještě více posílit tuto pomluvu a ujistil se, že tříletý koncil (který začal v Kyjevě v roce 1640 a skončil v Iasi v roce 1642) pomohl jeho konverzi do Unie. Napsal, že ruští vědci nemají pevné řešení na nejjednodušší otázky o dogmatech víry; že ti, kdo byli posláni do Iasi ke schválení katechismu, se vrátili bez úspěchu, že z Konstantinopole nepřišlo žádné rozhodnutí a co bude následovat, není známo; mezitím Řekové na koncilu údajně řekli, že je Rus nemusí učit víře 58 . Je jasné, jak škodlivé mohou být takové rozhovory! Aby zastavil zlo, které by taková pomluva mohla způsobit, Peter Mogila v roce 1645 rozhodl vytisknout zkratku pravoslavného vyznání v Kyjevě, nejprve v polštině a poté v místní ruštině. V polštině - aby, jak je uvedeno v předmluvě k poslednímu vydání, zastavili rty nestydatých pomlouvačů, kteří se ve stejném jazyce odvažují obviňovat před světem pravoslavno-katolickou církev z různých herezí; v ruštině - pro použití synů této církve, nejen kněží, ale i laiků, zejména dětí studujících ve školách. A skutečně, tato kniha byla sestavena tak, aby byla přístupná všem; samotné texty Písma svatého jsou uvedeny ve stejném jazyce, v jakém je napsána celá kniha59. Horlivý arcipastýř zároveň slíbil, že brzy vydá nejrozsáhlejší výklad pravoslavné víry, s důkazy z Písma svatého, svatých koncilů a božích otců 60. Nebylo mu však souzeno tento záměr splnit, stejně jako některé další pro církev užitečné podniky. Pracoval na opravě slovanského překladu Písma svatého, před nímž prvním a jediným vydáním v Rusku bylo nedostatečně opravené ostrožské, a již sbíral peníze na vydání opraveného překladu 61 . Měl v úmyslu udělat nový překlad životů svatých, a proto požádal mnichy ze Svaté hory Athos o knihy Simeona Metaphrasta v řečtině 62 . Ale brzká smrt neúnavného arcipastýře zabránila dokončení těchto velkých podniků 63. Mezi svými obecnými zájmy o dobro církve věnoval Peter Mogila zvláštní pozornost výchově duchovní mládeže. Na jeho žádost, hned při nástupu Vladislava na trůn, bylo pravoslavným královskou listinou povoleno mít vlastní školy a semináře 64. Tím byla do budoucna zajištěna existence Kyjevské koleje. Peter Mogila jí poskytl slušné ubytování v kamenném domě postaveném na jeho náklady, určil několik vesnic ze svého panství az Lavrských volostů pro její údržbu a obecně poskytoval různé druhy pomoci učitelům a studentům. Poté, co poskytl vysokoškolské vzdělání mládeži Kyjevské vysoké školy, vytvořil další nižší školu ve Vinnitsa 65. Mezitím se pomluvy jezuitů proti pravoslavné církvi, jako by byly svedeny do různých omylů, dotkly i škol, kde učili mentoři vzdělaní v zahraničí. Proti tomu, že se na nově zakládaných školách vyučovala latina, se na druhé straně bouřil i prostý lid a nevzdělaní duchovní. Podráždění nespokojenců vzrostlo do té míry, že jednou byly v ohrožení životy mentorů i samotného Petera Mogily, takže jen stěží mohli utišit šílené fanatiky 66. K ospravedlnění škol v pravoslaví vydal jeden z bývalých kyjevských mentorů Sylvester Kossov brzy po těchto nepokojích zvláštní knihu 67; a sám metropolita v eseji proti Cassianu Sakovičovi tvrdošíjně hájil studium latiny a polštiny, poukazoval na nezbytnost jejich znalostí v polském státě a pro Rusy, jak v občanském životě, tak ve vztazích s cizinci ptajícími se na víru, a nakonec na co nejdokonalejší teologické vzdělání: neboť, jak napsal metropolita, není mnoho teologických knih a lze je těžko najít ve slovanském jazyce. Mládež připravovaná pro klérus musí mít nejen zvláštní teologické vzdělání, ale také zvláštní zbožný postoj ducha. S ohledem na to dal světec z Kyjeva svým žákům příručku pro praktikování modlitby a zbožné meditace v knize, kterou nazval: Anthologion neboli sběr květin. Tuto knihu věnoval „slušně vychovaným studentům kyjevských škol“ a napsal mladým mužům: „Často mě napadalo, že v této škole by se nejenom měly vyučovat nejvyšší vědy, ale především zbožnost by měla být zaseta do vašich srdcí, mladí muži. Proto jsem přeložil nějaké duchovní úvahy (napsané v řečtině pro opravu) a nařídil pracovníkům, aby je shromáždili pode mnou a ve vaší škole ve vašem světě. Ale ani jeden z těch lidí přes veškerou snahu nenašel pro tuto věc volný čas, jak si neuvědomujete, dílem pro neustálé starosti a starosti, dílem pro jiné církevní a školní záležitosti. Když jsem to viděl a došel jsem k závěru, že kdo hledá čas, ztrácí čas, rozhodl jsem se v současném kvetoucím jarním čase, jako odpočinutí od každodenní práce a starostí, shromáždit pro vaše kvetoucí mládí a dětství voňavé květy zbožných úvah a dojemných modliteb na loukách inspirovaného církevního učení a Písma svatého a na znamení své otcovské horlivosti přinést je celé své otcovské horlivosti do vašeho společenství. Kyjevské školy“ 68. Jak velká láska k mládeži a čistá pastorační horlivost pro zbožnost je viditelná pouze v této obětavosti! Je potom překvapující, že kyjevská kolej tak rychle vystoupila na vysokou úroveň dokonalosti a jak dosvědčuje sám Peter Mogila, dokázala vychovat mnoho zbožných a učených mužů pro službu církvi? Ale nejnestrannější věcí by v tomto případě bylo poslouchat recenze kyjevských škol odpadlíka k pravoslaví Kassiana Sakoviče. Povzbuzoval uniatské biskupy, aby zakládali školy, napsal: "Budete říkat, že máte školy při katedrálních kostelech, jako ve Vladimiru, Novgrodku a Minsku, a nově vzniklé v Helmu. Odpovídám, že ty školy jsou malé, ne velké. Ve Vladimiru je méně než dvacet studentů; v Novogrodku a Minsku jich také není příliš mnoho. Nedávno byly založeny vaše školy v Chelmu6, jak to bylo nedávno? neznamenají nic, nejen ve srovnání s latinskými školami, ale také se školami otce Mogily - Kyjev a Goy." Takovéto služby Petra Mohyly pro církev a osvětu si zaslouží o to větší úctu, čím více bylo pravoslaví vystaveno nebezpečí od horlivců Unie a státu, který ji zaštiťoval. Navzdory tomu, že práva pravoslavné církve v Malé Rusi a v Litvě schválil král Vladislav, uniatský metropolita Veljamin Rutskij z řad kalvinistů přeměněných jezuity do Unie, který se stal jejím horlivým zastáncem 70, se pokusil pravoslavnému arcipastýři sebrat metropolitát Kyjev, a přestože se mu to nepodařilo, nebyl zcela neúspěšný. Král Vladislav po dlouhém a marném čekání na papežské rozhodnutí o opatřeních, která navrhoval k uklidnění lidu východního vyznání, nakonec (v roce 1635) udělil Veljaminovi privilegium, s nímž si navždy nárokoval diecéze Unie: Polotsk, Vladimir, Pinsk, Chelm a navíc tehdy nově získaný z Ruska Smolensk. Současně bylo několik klášterů v diecézích přidělených pravoslavným převedeno pod uniaty a v některých městech, jako je Polotsk, Vitebsk a Novogrodk, bylo pravoslavným zcela zakázáno mít vlastní kostely 71 . A zatímco kostely přidělené pravoslavným k nim ještě nebyly všude převedeny72, Veljamin plánoval převést všechny kláštery a kostely v zemích, které postoupily z Ruska Polsku do Unie. Jeho smrt (1637) ale všechny tyto plány zastavila. Rutského nástupce Rafail Korsak nevládl metropoli dlouho (1637–1639) a marně si chtěl ponechat práva udělená jeho předchůdci před jeho smrtí na dědictví Kyjevského stolce a Vydubetského kláštera. Pronásledován kozáky, nebo, jak píší Lapitané, poslaný králem do Říma, odešel pod ochranu papeže, kde byl přijat jako jeden z pomocníků papežské církve 73. Papež Urban VIII., potvrzující Anthonyho Selyavu jako nástupce Rafailova, zároveň láskyplným dopisem pozval samotného Petra Mogilu do Unie a slíbil mu svými klíči, že otevře brány království nebeského 74; požádal krále, biskupy a nejzajímavější ruské a polské šlechtice, aby podpořili konverzi ruského lidu, který zůstal v pravoslaví 75. – Není třeba se ptát, jak Peter Mogila přijal toto pozvání. Ale ačkoli byl zcela daleko od souhlasu s takovým návrhem, latinské vyznání se v hranicích jeho metropole šířilo dál a dál. V mnoha městech a obcích vznikaly latinské kláštery různých řádů. V samotném Kyjevě byly čtyři latinské kostely a kromě dominikánů a Berpardinů se sem vtěsnali jezuité 76 . Před otevřením své koleje v Kyjevě tam jezuité vyslali své misionáře: Stanislava Šmelkoviče a Nikolaje Cichoviče. S jeho kázáním o průvodu Ducha svatého a od Syna. Tsikhovič předvolal tehdejšího rektora Kyjevské koleje Innocenta Gisela k debatě, která trvala tři dny. Pokud věříte Tsikhovičovi, který o třináct let později popsal tyto debaty, pak bylo vítězství na jeho straně: ale jeho kniha nezůstala bez odezvy u ortodoxních 77. Ale Peter Mogila byl svědkem pouze začátku těchto debat. Protože ještě nedosáhl vysokého věku, blížil se již ke konci své pozemské kariéry. Při pohledu na minulost svého života mohl říci: „Všechno, co jsem měl, jsem spolu se sebou zasvětil chvále a službě Bohu. Stejnému účelu věnoval i zbytek svého majetku. Ve své duchovní závěti, sepsané osm dní před svou smrtí, prohlásil za svého prvního dědice Kyjevskou kolej, jejíž existenci jako jedinou záruku chtěl pro budoucí časy posílit. Nechal jí značné částky na údržbu, svou knihovnu v různých jazycích a nemovitosti získané pro ni; svěřil ji pod patronaci tehdejším nejvznešenějším obráncům pravoslaví a prosil je s milostí Boží, aby ji navždy zachovali; a zavázal její učitele, aby žili podle pravidel jím daných a po jeho smrti si ho každý čtvrtek připomínali. Peter Mogila rozdělil svůj další majetek na Kyjevskou katedrálu, Lávru, chudé kláštery a kostely, které z jejich ruin vystavěl, s výjimkou statků, které převedl na svého bratra Mojžíše, tehdy jediného potomka Mogily 78. Ctihodný arcipastýř zemřel 31. prosince 1646 a 9. března následujícího roku bylo jeho tělo podle jeho vůle uloženo ve velkém kostele Kyjevskopečerské lávry 79. Graves, nebo lidově řečeno Mogileshty, patřil k počtu moldavských bojarů (Cantemir, Description of Moldavia. M. 1789, str. 290). Jeden z nich, Jeremiáš, byl kolem roku 1600 s pomocí hejtmana Zamoyského dosazen jako vládce Moldávie a jeho bratr Simeon - Valašský (Hammer. Hist. de l`Empire Ottoman. Par. 1841 T. II. str. 298. Listiny Vlach-Bulgarian str. Petersburg, St. 259.). Jak je patrné z dopisů, Simeon, otec Petra Mohyly, byl vládcem Valašska v letech 1601 a 1602. Kolem roku 1609 vystřídal pod vlivem osmanské Porty na moldavském trůnu svého bratra Jeremiáše (Hammer. str.338.), nevládl však dlouho. Po něm byl vladařem Moldavy syn Jeremiášův Konstantin, který však byl záhy svržen Portou (1612 Hammer. str. 348). Jeremiášovi zeťové: Stefan Pototsky (v roce 1612), Samuil Koretsky a Michail Vishnevetsky (v roce 1618) se opakovaně pokusili povýšit jednoho z Jeremiášových synů na trůn Moldávie. Všechny jejich snahy byly ale neúspěšné. Potocký, Koretskij a Višněvetskij spolu s manželkou Jeremiáš byli zajati Turky a posláni do Konstantinopole (Bandtke, Dějiny polského státu. Část II. s. 232. Zápisky Maskeviče, ve svazku V. Současných příběhů o předstíranovi. 1834. s. 16325, 1834). Později byl bratr Petra Mogily, Mojžíš, jmenován samotnou Portou vládcem Moldávie, ale brzy trůn opustil (Hammer. s. 459. Kronika Galicie ve svazku III. Ruské historické sbírky, Moskevská historická společnost. s. 248.). Moskvitian 1843. Část I. Str. 350. V jedné z básní věnovaných Petru Mogilovi u příležitosti jeho nástupu do metropolitní oblasti pod obrazem ruky s vojenským praporem, z něhož je vyobrazen monogram písmeno R, autor říká: "Co to děláš, rytíři? Vidím ve tvé ruce prapor Mars? To není Chotin, Petr nebo turecké zneužívání." Mnemosyne. Narodil se v roce 1597 podle svědectví „Popisu kyjevsko-sofijské katedrály“, str. 166. Spisy Petra Mogily ukazují širokou obeznámenost s teologickými spisy v řečtině a latině. Ale kde studoval, informace o tom jsou rozporuplné. Viz Rubanova kuriózní měsíční kniha z roku 1776, str. 85. Jména těchto překladatelů se nacházejí v předmluvách k překladům Rozhovorů svatého Jana Zlatoústého o Skutcích a epištolách apoštola Pavla vydaných v Kyjevsko-pečerské lávře v letech 1623 a 1624 a v dalších publikacích. V knize „O víře jedné svaté církve“ (místo a rok vydání neuveden). Informace o autorovi této knihy naleznete v části „Popis starých tištěných knih Carského“. strana 110. V předmluvě k vydání Zlatoústých Rozhovorů o Skutcích (viz výše) se mimo jiné říká, že tato kniha byla vydána, „aby inspirovala mnichy a jiné posvátné osoby k psaní, aby vydávali knihy, zvláště v těchto letech pronásledování“. – V předmluvě k výkladu dopisů nabízí Zachariáš duchovním lidem i laikům vynikající pokyny ke studiu posvátných knih. Popis Kyjevsko-pečerské lávry. strana 116. Při této příležitosti bratři z Lavry darovali Petru Mogilovi překlady Učení sv. Dorothea, vydaného téhož roku 1628 v Kyjevsko-pečerské lávře. Výše uvedená slova jsou vypůjčena z věnování této knihy novému archimandritovi. Pro stejnou knihu byly otištěny „poučné kapitoly jáhna Agapita císaři Justiniánovi“ s předmluvou z 1. prosince 1627. Ze závěru této předmluvy je zřejmé, že v této době (tedy na konci roku 1627) ještě Petr nebyl vysvěcen na archimandritu. "Opravil jsem (tento překlad) z helénského idiomu s velkou opatrností, zbožně k zářícímu, stejnojmennému Božímu příjemci (tj. Simeonovi) Hrobky, hlavě větve dáckých zemí, pevnému jménu nejvyššího trůnu (tj. apoštola Petra) stejného jména, aby se přimluvil s monelkem, vyvoleným." V dedikaci barevné triody Petru Mogilovi, vydané ve Lvově roku 1642, se praví: „Naše Eminence obnovila kostel Pečerského kláštera uvnitř i vně s mur (kamenem) a dřevem; neméně o jeskyních, ve kterých zůstaly ostatky svatých dodnes nedotčené – na jejich výzdobě u jeskyní nešetřil mnoho peněz. bláto a dřevo, to svědčí." Kalnofoisky se zmiňuje o obnově kostela Narození Panny Marie v roce 1635. Dílo Sylvestra Kossova, vydané v roce 1635 v Kyjevsko-pečerské lávře, v polštině. Kossov ve své předmluvě k Paterikonu píše: „Při návštěvě kyjevských jeskyní a hrobek svatých otců a žasnutí nad neporušeností jejich svatých těl jsem nejednou hořce plakal, že nešťastná a závistivá doba dodnes nezjevila světu vyvolené Boží, které tehdy Bůh sám ukázal jako náš skutečný arcipapa. jeho záštitu, péči, požehnání a touhu, aby životy svatých otců Pečerska neboli Paterikona, ukryté po staletí a pohřbené v klášterních depozitářích, byly očištěny od prachu a zveřejněny ve světě, pak jsem se ochotně ponořil do čtení řeckých, slovanských, latinských, ruských a polských kronik a letopisů, abych zjistil, kdo byli tito vyvolení Boží a kdy žili? Dílo kyjevskopečerského mnicha Afanasyho Kalnofoyského, vydané v roce 1638, rovněž v polštině. Pracovitý sběratel napočítá až 64 současných zázraků (1594–1638) a skládá přísahu, která byla vyžadována od každého, kdo oznámil zázrak, který se mu stal. Popis Kyjevsko-pečerské lávry str. 95, 96. Tamtéž. p. 61 a dodatek str. 145. Petr Mogila se ve své závěti zmiňuje o chudobinci. Podle zpráv, které kolovaly do poloviny 17. století, opustili římskou kolej tito uniatští metropolité: Velyamin Rutsky (1613–1637), Rafail Korsak (1637–1641), Anthony Selyava (od 1642), Cyprian Zhokhovsky (od 1674); arcibiskupové: Smolensk - Lavrenty Krevsha, Andrey Zloty a Polotsk Nikolai Losotsky; biskupové: Vladimír ve Volyni - Jerome Grokhovsky, Luck - Jeremiáš Pochapovsky, Pinsk - Pachomius Oranský, Turov - Alexej Dubovič a vilenský koadjutor Markiai Trizna. Allat. de Eccles. západ. et orient. perpetua consensione p. 987 a násl. Popis Kyjevsko-sofijské katedrály str. 153. – Cassian Sakovich ve své eseji „O chybách ruské církve“. Tento seminář však brzy upadl, jak dosvědčuje Sakovič, protože učitelům se nechtělo pracovat, všichni spěchali, aby zaujali nějaké výnosnější a čestnější místo. A za pravděpodobnou příčinu úpadku lze považovat i to, že částka vybraná pro seminář byla jimi zachycena během války roku 1630 s kozáky, jak dokládá haličská kronika. Ruská historická sbírka III str. 246. Gavril Dometsky píše: „Petr Mohyla poslal z celé Kyjevské koleje do Konstantinopole ke svatému patriarchovi, aby ho požádal o požehnání k otevření latinských a polských škol v Kyjevě, a když si nejprve vybral mnichy, které se mu líbily, poslal je do různých států studovat vědy, mezi nimiž byl zesnulý Innocent Gisel. Dopis novgorodskému metropolitovi Jobovi, na konci 17. století. Viz čtyři záznamy týkající se tohoto případu v „Dodatcích k popisu Kyjevsko-pečerské lávry“ s. 15–31. Z prvního, uzavřeného 15. června 1631 ve městě Lvov, v bratrském kostele „před trůnem Páně“, je zřejmé, že do počtu učeného bratrstva Lavry byli přijati: hieromonk Isaiah Trofimovich a mnich Sylvester Kossov. Popis Kyjevsko-Sofiská katedrála. Aplikace, str. 210. – O. Makaria Dějiny kyjevské D. akademie, s. 37, 38. Za sebe vděčná škola v prvním roce své existence věnovala Petru Mogilovi děkovnou píseň: „ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, albo dyachnost z gymnasia Spudean, ze školy rétoriky. 1632 29. března.“ zveřejněné v Kyjevsko-pečerské lávře. Učitelem rétoriky byl Sophrony Pochasky. Nepochybným důkazem takového útlaku je: a) akt konfederace mezi pravoslavnou a protestantskou šlechtou ve Vilně z roku 1599; b) Řeč Drevinského na sněmu roku 1620; c) dopis kancléře Sapiehy polotskému arcibiskupovi Josafatovi z roku 1622; d) prosba podaná pravoslavnými v roce 1623 - viz Popis kyjevsko-sofijské katedrály, str. 258 a příloha č. 15; Historie Svazu str. 69; Ruský obchod Tamansky 1793 část II. s. 474–497. Viz petici předloženou na Sejmu v roce 1632 v Kronikáři Malé Rusi, kterou vydal Tumanskij v ruském obchodě v roce 1793, část II, str. 58, 59. Popis kyjevsko-sofijské katedrály str. 167, 168. Dějiny Unie s. 95–101, v pozn. V jedné z básní (Mnemosyne) k příjezdu Petra Mohyly do Kyjeva, po jeho vysvěcení na metropolitu, jsou také oslaveny zásluhy Janusze Tiszkiewicze. – Jaké úsilí vynaložilo pravoslavné k vítězství, je vidět z toho, že jeden z uniatských biskupů pak šel se stížností na tyto řády k papeži; a ani kancléř ani podkancléř nechtěli podepsat privilegia pro Kyjevskou akademii. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Kulescha, v díle Wiara prawoslawna. p. 256. Historie Unie str. 102. V tomto diplomu, vydaném 14. března 1633, je Petr Mogila nazýván nejen zvoleným do metropolitátu, ale také vysvěcen konstantinopolským patriarchou. Pravděpodobně jde o nepřesnost v ruském překladu. Neboť Petr Mohyla nebyl vysvěcen, ale požehnán patriarchou. O době svěcení Petra Mohyly ve lvovské kronice (ruská Ist. sbírka. III str. 247) se říká: „první zasvěcení (pojmenování) bylo na vánoční středu (byl sv. Jura), druhé v sobotu a třetí v týdnu v týdnu. Vánoce, tedy na Svatý týden. Velikonoce roku 1633 byly 21. dubna; ale svatý Jiří velkomučedník nebyl ve středu, nýbrž v úterý. Drátový týden - Fomina (Ruské společné lidové svátky, Snegireva. Číslo I, str. 156). – Přesný čas zasvěcení lze také určit ze zvacího dopisu Petra Mogily do bratrstva Lucka na toto zasvěcení, které se mělo konat na svatotomášský týden. Viz Památky, vyd. v Kyjevě 1845. T. I. dep. I. str. 137. Volosh Metropolitan je zmíněn v popisu. Kyjevsko-Sofijská katedrála. Ale lvovská kronika hovoří pouze o čtyřech biskupech, kteří byli u svěcení: Avramia ze Smolenska (pravděpodobně Stagonskij, e. Pinsk), Jeremiáš ze Lvova, Izák (Lutsk) a Paisiya Miletsky (pravděpodobně z Chelmu). Mnemosyne Slawy prae y trudow Piotra Mohily. Podle svědectví Boplana a Kalnofoyského. Popis Kyjevsko-sofijská katedrála str. 179 – Popis. Kyjevsko-pečerská lávra. dodatková strana 149. V dedikaci Triody, vydané ve Lvově v roce 1642, říká nakladatel Michail Slezka Petru Mogilovi: „Kostel svaté Sofie v Bohem zachráněném městě Kyjevě, zbylý po svatém knížeti a samovládce celé Rusi Jaroslavě, byl postaven a představen celému světu jako příklad, Vaší Eminenci, a byl již znovu v troskách, díky své původní podobě. pílí ji uvedl do života a kromě toho vnitřek vyzdobil různými ikonami svatých Božích a podivuhodným církevním aparátem.“ Popis stará kamna Kniha Carského, strana 188 – A odpadlík od pravoslaví, Cassian Sakovich, toho roku napsal: „Otec Mogil vzal kostel sv. Sofie v Kyjevě, který stál stovky let prázdný, a nyní ho vyzdobil, aby ho všichni chválili.“ Kalnofoisky o tomto chrámu v roce 1638 napsal, že z něj zbyly jen ruiny a byl již zasypán zeminou. Popis Kyjevsko-pečerská lávra, příloha str. 148. „Kyjev pro rok 1841“ str. 14, 15. Sám Peter Mogila se zmiňuje o obnově kostelů Proměnění Páně a Desjatinnaja ve svém duchovním závěti – O nálezu ostatků svatého Vladimíra. viz Dějiny ruského státu T. I. pr. 488. O takových nekonformních vydáních Servisní knihy ve Lvově, Strjatyni, Ostrogu a Vilně se zmiňuje sám Peter Mohyla v předmluvě ke svému vydání Servisní knihy v Kyjevě v roce 1639 a v Trebniku v roce 1646. V Předmluvě k barevné triodě, ed. ve Lvově v roce 1642 nakladatel říká: „Vaše Eminence se nejen rozhodla pracovat na této knize sama, ale také obecně požaduje, aby žádná kniha dříve přeložená z řečtiny nevyšla bez opakované revize.“ Misál ed. v Kyjevě 1629, Triod 1631 a Potrebnik 1646. Opravu posledně jmenovaného však viz Pitirimův prak 1721. s. 362. V Římě se v té době na příkaz papeže Urbana VIII. kongregace de propaganda fide aktivně zabývala opravami a překlady římských liturgických knih do slovanské chorvatštiny Legakoviče a uniatský chelmský biskup Metoděj z Terletského v roce 1643 opravil slovanský překlad římské služební knihy (missale) a modlitební knížky (breviavium ze žaltáře). Asseman. Kalendář. Eccles. Univers. T.IV. p. 426, 434 v roce 1640 vyšel římský breviář (Rituale) ve slovanském překladu Tamtéž. p438. Tato kniha byla vydána v polštině v roce 1642 v Krakově se souhlasem místních duchovních autorit. Mezi rukopisy Moskevské Akademie D je seznam tohoto díla v moderním slovanském překladu s názvem: „Oznámení smilstva (bludů) a herezí a zabobonů, to jest bizarních obřadů a činů v řecko-ruském, od římskokatolické církve, apostaty, církve, a to jak ve víře, tak i v liturgii a všech skutcích, které se nacházejí v bohu. V knihovně Moskevské D. Akademie je tato kniha jak v polštině, vydaná v Kyjevsko-pečerské lávře, tak ve slovanském ručně psaném překladu, ke kterému metropolita moskevského Platona učinil následující poznámku: „Tato kniha, po opravě překlepů, si zaslouží vydání: protože námitky uniatů proti naší pravoslavné církvi byly důkladně vyvráceny M180 říjen, Platon.15M. Petr Mohyla, který odhaluje důstojnost pravoslavných obřadů, odkazuje na staré východní a západní otce a učitele církve a na pozdější latinské spisovatele Baronia, Tomáše Akvinského a další. Aniž bychom mluvili o drzých výčitkách rozhodnutí pravoslavné církve ohledně svátostí a bohoslužebných obřadů, poukážeme zde na některé nedostatky, z nichž Cassian obviňuje maloruskou hierarchii, a uvedeme odpovědi kyjevského arcipastora, abychom se díky tomu lépe seznámili se stavem jím řízené církve. Cassian vyčítal pravoslavnému kléru, že se teprve nedávno začalo starat o předávání pokynů v kostelech. Petr Mogila tuto poznámku vyvrací a poukazuje na překlady církevních instrukcí z řečtiny učiněné za vlády svatého Vladimíra, na vlastní výmluvné instrukce Cyrila, turovského biskupa, metropolitů Cypriána a Řehoře Samviaca a mnoha dalších. Navíc poznamenává, že ne každý kněz, zvláště neučený, může kázat ústně; K tomu si stačí přečíst, co napsali svatí otcové. Ano, av polských kostelech teprve nedávno začali často mluvit pokyny. Odpůrce pravoslaví, zaslepený nenávistí, nechtěl pochopit, proč mají Rusové mnoho kostelů, ačkoli jsou chudí. "Rusové mají mnoho kostelů," napsal Cassian, "a někdo by si mohl myslet, že důvodem je zbožnost. Ne! Důvodem jsou neshody mezi farníky nebo mezi kněžími." "Bylo by úžasné," odpověděl Peter Mogila, "že neshody, z nichž žádné dobro na světě nevzejde, přinesly dobro i u nás. Naopak každý vidí, že kvůli neshodám padají a jsou ničeny kostely a katedrály, vytvořené s velkým úsilím. Ještě dnes je vidět, co udělal disent ve Francii, v Čechách, na Moravě, ve Slezsku." A dále Petr vysvětluje, že důvodem rozmnožování církví na Rusi je vskutku zbožnost a horlivost jedněch pro jednoho světce, jiných pro jiného světce. Pokud jde o nedostatek kostelů, kvůli kterému Cassian také odsuzuje pravoslavné, Peter Mogila vysvětluje, že toto nejsou časy, kdy by bylo mnoho lidí horlivých pro zdobení chrámů Božích; naopak mnozí i plení, co je dáno; - a poté předkládá srovnávací obraz klášterů a kostelů vybraných uniáty a těch, které zůstaly pravoslavným. "Místo toho, abyste obviňovali pravoslavné," napsal kyjevský arcipastýř, "dívejte se lépe na své bratry, uniáty, co dělají s kláštery a kostely, které byly obdařeny statky. Měl slavný klášter Suprislsky v Litvě malý majetek? A nyní, na co se zredukoval? Tam, kde dříve, za vlády pravoslavných, jich bylo pouhých sedm až sedm set a půl žijí tam mniši a ještě horší je, že světský pán má církevní bohatství a vesnice a prostřednictvím svých otroků dává mnichům určitý plat, který chce, a uniatům to nevadí. Zeptejte se kohokoli ve stejném klášteře: kde jsou ty starověké ikony, které byly zdobeny stříbrným zlaceným rouchem? A zjistíte, že uniaté to utratili na vlastní potřebu; Místo stříbrných ikon byly v kostele umístěny italské plátěné ikony. Dobře si vyměňují s Bohem: pro Něho malované plátno a pro sebe zlacené stříbro. Podívejte se na Lavrishovský klášter, který je již dlouho obdařen bohatým majetkem, kde za pravoslavných žilo několik desítek mnichů a každý den bylo oslavováno Boží jméno. Nyní stojí prázdný; nežije v něm jediný člověk. Podívejte se na Novogrodský klášter, kterému jsou přiděleny vesnice a statky Lavrishov; nenajdete tam více než čtyři nebo pět mnichů; a v kostele tohoto kláštera, kde je metropolitní stolice, uvidíte papírové ikony. Podívejte se na Chereisky klášter, ve kterém pod naším vedením žilo několik desítek mnichů a nyní jich je sotva deset. Podívejte se na klášter jménem Leshch (v Pinsku): je tam jen jeden mnich a někdy ani ten tam není. Podívejte se na klášter Onufrievsky a Pustynsky. Kde kdysi žilo několik desítek desítky mnichů, nyní tam žije pouze Korsak (vysloužilý uniatský metropolita Raphael Korsak). Kolik rolníků mají tyto dva kláštery? Nemluvím o dalších menších klášterech, které vaše Unie zničila do základů. Jen jeďte do Volyně; podívejte se, co se děje ve starověkém klášteře Zhidychinsky, a řekněte nám, kolik je tam mnichů a jaký řád je udržován? Podívejte se na starověký klášter Dorogobuzh. Nenajdete tam jen archimandritu a jeho novice? A řekněte mi, jak tam probíhá bohoslužba? zatímco dříve bylo pod archimandritem nejméně dvacet mnichů. Podívejte se na světské církve, z nichž některé byly obdařeny bohatým majetkem, zatímco jiné byly skrovné: do jaké míry se zmenšily od doby vlády vašich uniatů? Stačí jít do Vilny a zeptat se: kdo nyní žije na místě, kde byl postaven kostel na počest svaté mučednice Paraskevy? A zjistíte, že je tam krčma a hanebný dům (Petr Mogila, r. 1635, jak je vidět z téže knihy: Kámen byl ve Vilnu; mohl tedy spolehlivě vědět o jím zmiňovaných okolnostech.) Jděte do Minsku a zeptejte se: kde se nachází tatarská mešita? A to se dozvíte v místě, kde stával kostel ke cti Narození našeho Pána Ježíše Krista. – Takhle zvyšuje uniatská horlivost pro zbožnost mezi Rusy Boží slávu? Ale na druhou stranu se nezaujatě podívejte na naše chudé pravoslavné kláštery, které neoplývají bohatým obsahem a jsou utlačovány různými katastrofami. Nemluvím o těch, kteří vlastní statky. Podívejte se v zemi Kyjev na mezhigorský klášter, v němž žije v komunitě více než jeden a půl sta mnichů, živících se prací svých rukou, po vzoru Velkého Antonína, obyvatele pouště. Podívejte se na Dněpr; tam, v klášterech Mgarských a Guštýnských, žijí bratři ve společenství a v klášterních listinách. Nemluvím o dalších menších klášterech. Podívejte se na Trigorský klášter, také společný, a tam uvidíte nejméně osmdesát mnichů, jak ve velké pokoře kráčí úzkou stezkou evangelia. Jděte do Pokuttya ve Skete: tam najdete nejméně dvě stě andělů žijících v těle a napodobujících život starověkých poustevníků. Podívejte se na Krekhovský klášter u Lvova: tam, stejně jako ve Skete, tráví svůj život zbožně několik desítek mnichů bez jakéhokoli majetku. Podívejte se také na Bílou Rus. Tam, poblíž Orsha, v klášteře Kuteinsky najdete nejméně dvě stě bratrů, stejně jako v těle napodobujícím život andělů. Totéž najdete v klášteře Boinitském; O mnoha dalších se nezmiňuji. Po zvážení toho všeho a rozumném úsudku pohleďte také na Bratrstva: Vilna, Kyjev, Luck a mnoho dalších v království Polském a knížectví litevském: jak z milosti Boží vzkvétají v přísné zbožnosti! A neříkejte, že je to kvůli sporům a neshodám; ale chtě nechtě musíte souhlasit s tím, že stejně jako to bylo za časů apoštolů, uprostřed katastrof, potřeb a všech druhů útlaku, tak i s námi, pravoslavnými Rusy, podle slova Božího se Boží moc zdokonaluje ve slabosti. Sám Cassian, který není ke cti svých souvěrců, napsal: "Co mohu říci o kostelech koupených od statkářů, zvláště v Podgorye, kde kněží draze platí vrchnosti za místo, zvláště je-li pán sobecký a nehledí na důstojnost kněze a duchovní prospěch farníků? Tam by však kněží měli dostávat zvláštní auto. Na to, kdo od nich dostane zvláštní zisky? Od koho můžu vzít úplatek za nějaký prázdný kšeft a tak dále,“ pokračuje Cassian, „jsou už tak zvyklí na svou těžkou situaci, že to nevnímají jako velké neštěstí, jen kdyby se mohli osvobodit od uniatů. Z vlastních slov francouzského vyslance, který byl na osmanské Porte v roce 1623 a v následujících letech, víme, že francouzský král, který sponzoroval jezuity, mu nařídil: „procurator, s`il est possible, la ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d`un heretique tres dangereux“. Historica Russ. monumenta, deprompta a Turgenevio. T. 2. pag. 424. Kromě Cyrilovy účasti na sestavení knihy: (nápis v řečtině) nebo Nářek (k čemuž viz Slovník spisovatelů duchovenstva, ΙΙ. str. 45), o jeho spisech proti římské církvi, napsaných o záležitostech pravoslaví v Rusku, viz „Popis Rumjantsova rukopisu. muzeum“ a str. 554. V knize Zachariáše Kopystenského: O víře je uveden Cyrilův list z roku 1614, str. 554. 163. V roce 1616 publikoval několik anathematismů proti učení římské církve v Tergovište. Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique. 1841. T. IV. p. 62. Nazývá se Pareneze nebo Nabádání. Viz Slovník spisovatelů duchovenstva, ΙΙ, 51. O Theofanově odpovědi, která se skládala ze 16 kapitol, (nápis v řečtině) T. ΙΙΙ. S. 447. Tato definice je publikována v díle Leo Allacius: de Eccles. Západ a Orient. perpetua consens. pag. 1061 a násl. Synod. Hierosolymitan. 1672.cap. VI. Tato odpověď, daná v roce 1640, byla otištěna ve složení Adam Zernikaw: Tractatus Theologici. 1775 str. 1076. Koncilní rozhodnutí, konané v květnu 1612, je otištěno ve zmíněném spisu Allatius, str. 1082 a násl. A ne Ioann Vasiljevič, jak se říká ve Slovníku o pisatovi. duchovní hodnost II, 161. O významu obyčejného dodatku Io, v titulu pánů moldavských atd., viz listiny Vlašsko-bulharské, ed. Vekelin. 1840, str. 27, atd. List patriarchy Nektaria z roku 1662 je obvykle vydáván pod „pravoslavným vyznáním“. Z díla Ioannikiy Galatovsky: The Truthful Messiah, 1669, s. 321 vidíme, že v roce 1640 se v Kyjevě shromáždili místodržitelé neboli „vyslanci“ všech maloruských pravoslavných biskupů, opati nejvznešenějších klášterů a další učenci z různých ruských a litevských měst. Učený archimandrita ze Slutska, Samuil Shitsek, měl na tomto setkání přednost; Po všeobecných diskusích dva rektoři z Kyjeva, Joseph Kononovič a Innokenty Gisel z Goy, vypracovali a sepsali definice. Všechny tyto definice byly samozřejmě poté předloženy k posouzení metropolitovi Peteru Mogilovi. Patriarcha Nektarios má pravděpodobně na mysli tuto radu učených mužů. – Z definic tohoto koncilu, kromě těch, které jsou uvedeny ve Slovníku spisů. duchovního řádu II, 160 lze dále citovati: a) O tom, zdali má se uctívat sv. Dárky, při jejich přenášení během velkého výstupu? Zmíněný Peterem Mogilou v knize Λινος a Cassianem Sakovichem ve svém „Oznámení“; b) O blaženosti spravedlivých až do všeobecného vzkříšení; Tato definice mimochodem vyvracela učení uvedené v knihách: Orthologist (Meletius Smotritsky) a Antigraph. Zmíněno v díle Ionnikia Galatovského: „Pravdivý Mesiáš“ 321 stran; c) O stavu duší zemřelých svatých, o soukromém soudu, o očistci, o podobě svátosti eucharistie. Zmíněn v díle odpadlíka k pravoslaví (v roce 1643), bývalý opat a rektor Theodore Skuminovič, známý jako: „Důvody ústupu od disunie (nebo východního pravoslaví)“ Vilna 1643. v polštině. – Ve světě byl nedávno zveřejněn zvací dopis Petra Mogily k tomuto koncilu, datovaný 24. června 1640, v „Památkách“, publikovaném v Kyjevě 1845. T. I oddělení.I. s. 149–158. Otázka autora tohoto vyznání víry, později známého jako „Pravoslavné vyznání Katolické a Apoštolské církve Východu“, nebyla mezi námi vyřešena stejným způsobem. V „důvodu“ Alexeje Volchovského „o knize zvané: Pravoslavné vyznání“, vydané v roce 1804 na základě slov Jeruzalémského koncilu z roku 1672, je za autora této knihy uznáván Peter Mogila (viz také Křesťanské čtení. 1844. Část II. s. 232). Totéž je řečeno v předmluvě moskevského patriarchy Adriana k publikaci pravoslavného vyznání ve slovanském jazyce v roce 1696. Podle kyjevského metropolity Evžena, který jako první seznámil s dílem uniatského archimandrity Jana Duboviče publikovaným v roce 1641 o kyjevském koncilu, na kterém byla tato kniha přečtena, poprvé vydáno v katedrále v Kyjevě, str.182-So. 176, pak ve svém „Slovníku spisovatelů duchovního řádu“, vydání 1827, část II, str. 159, přímo říká, že katechismus, později známý pod názvem Pravoslavné vyznání, napsal Isaiah Trofimovič. Tuto informaci si učený autor pravděpodobně vypůjčil, stejně jako další zprávy o koncilu z roku 1640, ze současného a nejbližšího zdroje Dubovičovy knihy. Autor „Historie Kyjevské akademie“, vydání z roku 1843, str. 80, bez nového výzkumu, na základě výzkumu svatého metropolity Evžena, nazývá Isaiaha Trofimoviče autorem knihy: Ortodoxní vyznání. Viz stejný dopis patriarchy Nektariose před pravoslavným vyznáním. Co bylo nalezeno v tomto díle nevěřícího, nám není známo. Srovnáním této prezentace, publikované po opravě pod názvem Ortodoxní vyznání katolické a apoštolské církve Východu, s její zkratkou, vydané tři roky po tomto koncilu pod názvem: Krátká sbírka nauky o pravoslavné katolické křesťanské víře, zjistíme, že v obou dílech jsou téměř stejné otázky a odpovědi, jen v tom druhém jsou odpovědi uvedeny kratší. Rozdíly mezi jedním a druhým podáním lze spatřovat v tom, že ve zkrácené verzi chybí otázky o univerzálnosti prvotního hříchu, o předurčení, o svobodě, o původu duše a o rozdílu mezi předurčením, předzvěděním a prozřetelností, které jsou podrobně uvedeny v Pravoslavném vyznání (v odpovědích první části na otázky 227, 2). – Chybí také otázky o soukromém úsudku, o stupních blaženosti a muk v budoucím životě, o průměrném stavu mezi spasenými a hynoucími, o modlitbě za zemřelé, o očistci, o umístění blažených a odsouzených (Pravoslavná zpověď I. díl. otázka 61–68). Možná byly ve zkrácené prezentaci tyto otázky vyloučeny, protože odpovědi na ně byly předmětem polemiky na koncilu, nebo v prezentované prezentaci zcela chyběly, a proto ji při opravě doplnil Meletius Sirig. Patriarchální charta se obvykle tiskne na pravoslavné zpovědi. Jeho rok je zde uveden podle řeckých publikací. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. Je pravděpodobné, že jeruzalémský patriarcha Nektarij měl tuto knihu na mysli, když v roce 1662 napsal, že „Rusové již dlouho vydávají tuto knihu ve svém vlastním jazyce“. Je totiž známo, že kompletní vydání pravoslavného vyznání ve slovanském jazyce vyšlo již v roce 1696. Viz stejná „předmluva“. V samotné knize na straně 52, kde jsou vysvětleny plody svátosti eucharistie, je poznamenáno: „Co je ve velkém katechismu rozsáhlejší“. Ale o tom už plné vydání pravoslavného vyznání neříká. Slib Petera Mogily se proto musí týkat jiné předpokládané publikace. Jak dosvědčuje vydavatel Tsvetnaja triody z roku 1642 ve svém věnování knihy Petru Mogilovi. Popis starého tisku. Carského knihy. – strana 187. Jak dosvědčuje svatý Demetrius z Rostova v předmluvě ke svému vydání Životy svatých. Zmiňme se zde o dvou známých památkách kázání slov Božích Peter Mogila: a) Kříž Krista Spasitele a každého člověka. Toto učení bylo vysloveno a zveřejněno v roce 1632; b) Slovo o svatbě prince Janusze Radziwiły s dcerou moldavského panovníka Vasilije Lupuly v roce 1645 o důstojnosti a odpovědnosti manželského života. Bylo namluveno v Iasi a poté zveřejněno v Kyjevě v polštině. Historie Svazu str. 95.– S jakým triumfem Petr Mohyla tehdy kyjevští žáci přijali, je patrné z pozdravu, který věnovali svému arcipastýři: Mnemosyne slawy, prae y trudow przeoswieconego w Bogu Oyca, iego mosci oyca Piotra Mohily, na pozadany onego wiazdow od Kiowského gymplu wiactow do Przenasenego fundowanego, swiatu podana. Roku 1633. in-4, v Kyjevsko-pečerské lávře. Skládá se z jedenácti básní podle počtu písmen na jméno Petra Mohyly tak, aby v každé básni byla odhalena myšlenka, která odpovídá symbolickému obrazu samotného dopisu - Kyjevskopečerští typografové při této příležitosti představili metropolitovi svou Eufonii. Viz Sotnikovova bibliografie. č. 346. Dějiny Kyjevské akademie s. 38, 39. Duchovní testament Petra Mogily v „příloze“ k Popisu Kyjevsko-pečerské lávry s. 34, 40. V dedikaci své knihy: Anthologion Peter Mogila napsal: „V rozsahu svých skrovných sil a na náklady svých rodičů jsem odešel do renovovaných statků. Kyjev, t. j. školy, zčásti již v úpadku a prázdné, když jsem jim poskytl knihy a učitele, poskytl jsem, poskytuji a budu poskytovat chudým studentům údržbu a další potřeby." – Jmenovala se škola Vinnitsa také Goy school, nebo to byla jiná škola? Poslední jméno se nachází v díle Petra Mogily - Stone, v Kassian Sakovich a Galatovsky. V dopise Gabriela Domeckého, na který se odvolává autor „Popisu kyjevsko-sofijské katedrály“, str. 174. pr. 103 se říká: „V té době byli nevzdělaní kněží a kozáci velmi rozhořčeni, proč zakládáte latinskou a polskou školu, dříve žádná nebyla a obstáli? Chtěli ubít samotného Petera Mogilu a učitele k smrti, jakmile je to odradilo. Pro toto dílo viz Popis kyjevsko-sofijské katedrály, str. 174 a Dějiny Kyjevské akademie, s. 41, 42. Popis Tolstého raných tisků č. 83. Samotnou knihu, vydanou v roce 1636 (v 16 dílech, na 480 stranách) bohužel nemáme po ruce. Z předmluvy je ale také zřejmé, že modlitby v ní z úcty k výchovné činnosti byly poněkud zkráceny, a aby se přizpůsobily dospívání, v některých výrazech změněny. Zde se Peter Mogila hájí svou biskupskou autoritou. Založil biskup z Chelmu Kirill Terletsky. Viz dopis papeže Urbana VIII. Krakovské akademii. Historica Russian monumenta T. 2 str. 220. V papežské chartě se Rutsky zasloužil o přilákání asi dvou milionů ortodoxních křesťanů do Unie. Za takové činy byl jeho obraz vztyčen v řecko-uniatské římské koleji a papež Urban VIII. ho nazval „ruským Athanasiem, kamennou horou Unie“, ačkoli sami jezuité si stěžovali papeži na jeho krutost při obrácení pravoslavných. Nicol. Comnen Papadopoli Praenotion. Mystagog 1697 str. 128, 129. Lequien. Nebo. Kristus. T.1. p. 1279. Viz Popis kyjevsko-sofijské katedrály, strana 177. Skutečnou výsadu dává Kulesh ve své knize. Wiara Prawoslawna. 1704. str. 261. Viz Zpráva Veljaminu Rutskému o kostelech Pjatnickaja a Predtečenskaja ve Vilně 1636; ve Sbírce starověké listiny z města Volného. Část II. strana 207. Popis Kyjevsko-sofijská katedrála, str. 177, 178. Allat. de consens Fecles. p. 987. "Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificæ claves patefaciunt fores æterni regni." Historica Russiæ monumenta, deprompt. Turgenew. T. II. p. 209–221. Celkem bylo najednou vydáno třiadvacet certifikátů. Popis Kyjevsko-sofijská katedrála, str. 179. Kulescha, Wiara Prawoslawna p. 263. Proti pravoslavné církvi vydal Čikhovič Tribunál ss. Patrum de processione Spititus Saneti a Patre et Filio. Cracov. 1659. Součástí tohoto díla je i jeho Colloquium Kiioviense. Cikovič, vyvracející pravoslavné, napsal také námitky ke knize: Stone, Petra Mogila - Cichovičova díla podrobně rozebírá a vyvrací Adam Zernikav ve svých slavných Teologických pojednáních o Procesí Ducha svatého, napsaných kolem roku 1690. Popis Kyjevsko-pečerská lávra. Příloha č. 8. Popis Rumyantské rukopisy. Muzeum. strana 709. Mohlo by vás zajímat: