Петър Могила, Киевски митрополит

Петър Могила произхожда от рода Могила, чиито представители в края на XVI и началото на XVII век, под покровителството на Полша, са многократно владетели на Молдова и Влашко 1 . Пагубната съдба на тези страни, за която турците и поляците спорят помежду си, и семейните връзки на Могила с благородни полски семейства принудиха нещастното семейство да потърси убежище в Полша. Тук идва и Петър, синът на владетеля на Молдова Симеон. След като постъпва на военна служба в Полша, той участва в битката при Хотин (1621 г.) и в битката за съдбата на Молдова 2. Но това не е полето, което Божието Провидение е предназначило за него. Петър се отказва от Мир 3 и изявява желание да се присъедини към Киево-Печерския манастир. Неговият благороден произход и катастрофалното състояние на православните в полската държава направиха такъв избор много необичаен: и това предполага, че душата на Петър вече е горела от силно желание да се посвети на служене на Бога и Неговата света Църква. Архимандрит Захарий (1624–1626) го приема в светото братство. Тук, в общуването с учени братя, които поставиха за единствена цел мирното си обучение да поддържат Православието, той можеше да се запознае по-отблизо със състоянието и нуждите на Руската църква и да завърши своето образование, получено в света 4. Киево-Печерският манастир по това време е един от основните стълбове на преследваното православие. Печатницата, създадена там от архимандрит Елисей Плетенецки, издава необходимите книги за православните храмове и зараждащите се по това време училища. Святогорските монаси: Киприан, който е получил образование във Венеция и Падуа, и Йосиф, протосинкелът на Александрийския патриарх, виленският проповедник Лаврентий-Зизаний Тустановски, Ямва Беринда и Тарасий Земка правят преводи на писанията на отците 5 . Архимандритът на лаврата Захарий Копистенски, освен преводи, написа и есе в защита на православното учение от нападението на латините и другите неверници 6 . Така в Киево-Печерската лавра, въпреки гоненията от враговете, всичко се оживяваше от ревност към Православието; Учените монаси искали да събудят ревност към православната вяра и словото Божие и у другите братя и служители на църквата. Горейки от любов към просвещението и ревност към Православието, Петър дълбоко усещаше нещастията на Руската църква, виждаше необходимостта да разпространява светлината на науката, за да я поддържа, и умееше да цени трудовете на учените подвижници. Този начин на мислене естествено го сближи с онези, които направиха всичко възможно да утвърдят другите в догмите на вярата и благочестието. Затова не е изненадващо, че когато архимандрит Захарий почина (през април 1626 г.) и братята на лаврата, според правата си, започнаха да избират нов игумен, имаше гласове в полза на Петър, от знатен произход, истински ревнител за благата на Църквата, въпреки че беше едва на тридесет години и не бяха изминали повече от две години от постъпването му в манастира. Наистина имаше и такива, които не бяха съгласни с този избор 8 и манастирът остана без игумен доста дълго време: но накрая учените братя възтържествуваха. Константинополският патриарх Кирил Лукар, на когото лаврата зависеше като своя ставропигия, одобри този избор. А учените братя, поднасяйки новия плод на своите трудове на новия игумен, радостно го поздравиха: "Удивяваме се на волята Божия, която стана над вас. Невъзможното за човека стана възможно за Бога. Благословен да бъде Господ, вашият и наш Бог" 9! Думите на умиращия са свещени. Петър Могила в своето духовно завещание пише: „Когато Господ благоволи да бъда пастир на столицата на Киевската митрополия, а преди това и архимандрит на Печерската лавра; оттогава, като видях упадъка на благочестието в руския народ не поради нищо друго, освен поради липсата на поука и наука, дадох обет на Господа Бога с цялото си имущество, наследено от родителите ми, да се грижа правилно от поверените ми свети места и това, което остава от приходите от имотите (тях), които им принадлежат, да се прехвърлят за обновяването на разрушените Божии домове, от които са останали жалки руини, и за основаването на училища в Киев, правата и свободите на руския народ. Историята потвърждава, че този обет свято е изпълнен от Петър (Могила); но трябва да се добави, че свещената му ревност не се ограничава до щедри дарения за църкви и хора. Киево-Печерската лавра започва да се издига от руините едва в средата на 16 век. Доколкото позволяваха обстоятелствата, нейните игумени: Мелетий, Елисей и Захария се погрижиха за подобряване на външното й състояние. Петър (Грав), като архимандрит на лаврата и в ранг на митрополит, в продължение на деветнадесет години, не пощади нито парите си, нито труда си за нейното подреждане. Той обновява църквата „Успение Богородично“ отвън и отвътре, украсява светите пещери 10 и възстановява западащите църкви 11. При него за първи път е публикувано описание на живота на светците, които са се подвизавали в пещерите, или Патериконът, за прослава на паметта на древните подвижници 12. С него чудесата, извършени в светия описани са мощи на Божиите светии, които, противно на несправедливите слухове на враговете на Православието, не са изсъхнали дори по време на отделянето на униатите; и заедно с Лаврата с нейните пещери е описана 13. Той върнал древния манастир в Киев в Пустино-Николаевски под контрола на Лаврата, създал Голосеевския скит и за своя сметка открил и поддържал милостиня 14. Друг въпрос, който постоянно занимаваше Петър, беше създаването на висше училище в Киев за подготовка на достойни защитници на Православието. Съществуващото училище към Богоявленския братски манастир не изпълнява тази цел, тъй като не дава висше богословско образование. Междувременно за тези, които желаят да получат такова образование, униатите имаха достъп до колежа, основан от папа Григорий XIII за гърците в Рим, където (от 1615 г.), по искане на униатския митрополит на Киев, беше наредено постоянно да се поддържат четирима руски студенти на обществена сметка. И много от напусналите там впоследствие заемат високи места в гръко-униатската йерархия 15. Униатските епископи също решават да създадат подобен колеж или семинария. В Кобринската катедрала (1626 г.) митрополит Велямин Руцки одобри събирането на средства от духовенството и светските лица за тази цел. Сред дарителите е и самият крал Сигизмунд. Събрани са около 50 000 злоти. В Минск беше открито училище с двадесет и четири наставници 16. Желаейки да създаде в своята лавра развъдник на защитници на православието, Петър (Могила) преди всичко се погрижи да назначи добри наставници за своето училище. За да направи това, на свои разноски, той изпрати няколко способни монаси в различни чуждестранни академии 17; той взе други от Лвовското православно братство и нареди да осигури престоя им в Лаврата с необходимата издръжка и всички предимства 18. Константинополският патриарх Кирил Лукар и Исая Копински, глава на Киевската митрополия, благословиха тази свята кауза. Луцкият, Пинският и Хелмският епископи, най-благородното киевско духовенство и почетното лаврско братство дадоха писменото си съгласие. Колко голяма е била ревността по този въпрос в лаврата може да се види в подписа на един от нейните братя, Антоний Мужиловски, който се е подписал така: „Антоний Мужиловски, йеромонах и старец на Печерския манастир, е готов да пролее кръвта си“. Въпреки това, скоро, по искане на основните класове: православното духовенство, казашката армия и жителите на град Киев, Петър Могила реши да обедини новосъздаденото си училище с Богоявление 19. Причината за тази промяна, от една страна, беше страхът, че Богоявленското училище няма да изпадне в разпад, имайки такъв значителен съперник в Лаврското училище, което имаше най-добрите наставници, от друга, може би желанието на самия Петър бързо постигна крайната цел на своята работа: защото в Братското училище учениците вече бяха готови за висше образование, докато в Лаврата те все още трябваше да бъдат подготвени. Въпреки всичко това Петър Могила запазва титлата си старши брат в Богоявленското братство, настойник-пазител и защитник в Братската школа. Така се изпълни отдавнашното му желание; разширява се кръгът на духовното образование и се възприемат най-добрите методи, съществуващи в чуждите училища, за преподаване на наука 20 . Междувременно православните в Южна Русия претърпяха преследване, или от латините, или от техните бивши единоверци, след откриването на злополучния съюз 21. Полското правителство, под влиянието на йезуитите, отстрани православните християни от всички обществени позиции и не обърна внимание на нито едно от техните оплаквания за потисничество. Благородните поляци, притежаващи богати села и цели градове в руските земи, позволиха на своите наематели и управители да извършват насилие и да бъдат жестоки към православните жители. Свещениците нямали право да извършват църковни обреди и тайнства; Църквите им били отнети или светите храмове напълно разрушени. Православните епископи, протежета на Йерусалимския патриарх Теофан (през 1620 г.), нямат право да живеят в своите епархии. Полското правителство дори не искало да ги признае за епископи. Всички изявления на православните в Сейма за несправедливостите, претърпени от руския народ в полската държава, обединена с тях на основата на равенство, бяха напразни. Казашките въстания в защита на свободата и православието също са неуспешни. В крайни случаи правителството се ограничаваше до обещания и постановления в полза на православието, които никога не бяха изпълнени. Смъртта на крал Сигизмунд III (30 април 1632 г.), сляпо предан на йезуитите, главните виновници за унията, дава надежда на православните за по-добра съдба. Депутатите, изпратени от руския народ в избирателния парламент на новия цар, бяха инструктирани да изискат всички епископии и други църковни достойнства, заедно с църковните имоти, заграбени от униатите, да бъдат върнати на православните. Малко преди това предложението на Густав, шведския крал, към казаците да ги вземе под своя защита и войната, започнала през 1632 г. между Полша и Русия, към която самата Малка Русия се обърна с молба за защита, засилиха исканията на депутатите. Надеждата за избора на Владислав, сина на Сигизмунд, който дълго време е бил благосклонен към русите, още повече засили гласовете им 22 . – Сред наместниците от духовна страна е определен и архимандрит Печерски Петър Могила. Депутатите представиха на Сейма кратък списък на насилието, на което православните християни са подложени в различни градове заради тяхната религия 23 . - Сеймът обяви свобода на религията и граждански права за православните: но не се съгласи да даде повече от една епископия, Лвов, като предостави на управителя по това време на митрополията, след смъртта на Йов, Исая Копински, да притежава само манастира, в който той живееше. Той осигури владението на Лаврата на Печерския архимандрит и одобри за православните онези църкви в Киев и други градове, които те притежаваха, но не искаше да направи нищо повече. Депутатите не бяха доволни от това. По-специално, Петър Могила настоя да изпълни изцяло техните искания. В резултат на това специална комисия, председателствана от самия Владислав, реши: да се създаде митрополия за православните, като обаче се предостави на униатския митрополит катедралния Киево-Софийски манастир; прехвърля им епархиите Луцк и Пшемисл и възстановява Орша в Литовското княжество 24 . – Но след избирателния сейм православните, въпреки съпротивата на римското и униатското духовенство, постигнали още по-голям успех от царя в исканията си. Православният митрополит получава собственост върху Киево-Софийския катедрален манастир, с изключение само на имотите, принадлежащи на този манастир, които са оставени на униатския митрополит Велямин Рутски до смъртта му. Луцката епархия е заповядана незабавно да премине към православните, а Пшемислската - след смъртта или отстраняването на тогавашния униатски епископ; Градовете Мстислав и Могилев са присъединени към Орша 25. Лвовската епархия остава при православните, според първоначалното решение на Сейма. – Така, с ревностната ревност на Петър Могила и неговите другари 26, за първи път след Съединението правителството тържествено признава съществуването на православна митрополия и четири епархии, на православните е разрешено да избират свои епископи, а много манастири и църкви са прехвърлени завинаги на православното духовенство. За такава служба по същото време Петър Могила е избран от православните за Киевски митрополит. Константинополският патриарх даде съгласието си и му изпрати осветени одежди. Царят одобри този избор и след коронацията (18 февруари 1633 г.) издаде на Петър грамота, или потвърждение на правата, дадени на православните преди това 27. На 28 април 1633 г. митрополитът на Волош с руските епископи го ръкоположи в Лвов 28. Може да си представите каква беше радостта на православните, които за първи път след четиридесет години на потисничество, им беше позволено свободно да изповядват вярата си, да изпълняват своите ритуали, да имат свои пастири - и с каква благодарност бяха изпълнени сърцата на всички с автора на това щастие, техния архипастир! „Ако вие — поздравиха го в Киев — бяхте решили сега да отидете до Вильна и до границите на руснаците (малорусите) и литовците: с каква радост щяха да ви поздравят ония, които изпълниха тъмниците, съдилищата и тъмниците за непорочната източна вяра, и щяха да ви заведат при своя водач в търпението, предшественик в благочестието, подобен на Златоуст в красноречието, Леонтий Карпович, който почина няколко години преди този архимандрит, за да почувствате вие, като гледате неговите нетленни останки и връзките, претърпени за вярата, какво велико дело сте направили за нашия нещастен народ! Столният град на православието в Русия, след многократни опустошения от монголци и литовци, изоставен за дълго време от своите митрополити, по времето на Петър Могила нямаше повече от десет или тринадесет църкви 30. От времето на Съединението катедралната църква или манастир „Света София“, принадлежаща на униатските митрополити, беше в окаяно състояние. Петър Могила, след като го върна в ръцете на православните, най-напред се зае да възстанови този свещен паметник на благочестието на Ярослав, ако не в предишното му величие, то поне в достойно за него великолепие 31 . Други паметници на древната светиня не убягнаха от неговата благочестива опека. Той възстановява църквата "Преображение Господне", почитана по това време от сградата на Свети Владимир 32, възстановява Видубецкия манастир 33 и започва да възстановява Десятинната църква, под руините на която са открити останките на Свети Владимир 34. С такива действия Петър Могила демонстрира не само своето благочестие, но и дълбоката си симпатия към всичко древно руско. Загрижен за задоволяване на най-важните нужди на своето паство, Петър Могила обръща внимание и на издаването на църковни книги. Когато печатниците започнаха да заменят ръкописните богослужебни книги с печатни, тогава трябваше да се внимава особено, за да не се вмъкнат в ръкописите грешки, които да се установят чрез печата и да се разпространят сред хората. За целта беше необходимо, преди да бъдат публикувани, да се сравнят славянските църковни книги с гръцките, особено след като вече бяха забелязани несъответствия в някои публикации, издадени по времето, когато много малко руски църкви нямаха православни пастири 35 . За да се премахне това в бъдеще, Петър Могила настоява да не се издават повече църковни книги, без съпоставяне с гръцките, и сам работи за тяхното преразглеждане и поправяне 36 . С тази навременна заповед той премахна от Църквата си сътресението, настъпило във Великата руска църква поради първите неподходящи публикации, публикувани повече от половин век. Още като архимандрит на лаврата, Петър Могила, заедно с Малоруския архиерейски събор, се занимава с преработката на Служебната книга. След това той работи по подготовката за издаване на Цветния триод и особено на Потребник 37. Това последно произведение, освен съдържанието си, е важно и за указанията, които се дават на празника относно същността и начина на извършване на светите тайнства. При издаването на Требника и наставленията за тайнствата Петър Могила цели не само да задоволи нуждите на Църквата, но и да отхвърли несправедливото порицание на православните от Римската църква 38 и нейните привърженици. В предговора към тази публикация достопочтеният учител на Руската църква пише: „Удостоен с епископски сан в Руската православно-католическа църква, през всички дни на живота си съжалявах с цялото си сърце за оскъдността на моите знания. Но знаейки твърдо, че нашият Спасител Иисус Христос ще потърси от ръцете на моите словесни овце Своите овце, поверени ми като стадо, знаейки несъмнено, че нашите противници и лъжебратя на светото Православие тежко и яростно обиждат православните, досаждат и обиждат по всякакъв начин, безсрамно наричайки духовните ни невежи, невежи, неспособни да извършат божествени тайнства и извършване на други обреди на благочестие и твърдейки, че Православна Русия се е отклонила в ерес, не познава броя, формата, материята, намерението (намерението), нито ритуалните божествени тайнства, не знае как да ги отчете и ги извършва по различен начин - аз, след като се трудих в силата, дадена ми от Исус, се заех да освободя православното духовенство на Светата руска църква от такъв тежък укор. И по Божията милост той не напразно се е трудил над това, както може да види всеки просветен и благочестив читател на тази книга, наречена Требник. Четейки тази книга, просветени читателю, ще видиш, че е пълна лъжа, че Русия не получава правилни инструкции за своето спасение от своите епископи и други водачи. Доказателство за това са преведените от боговдъхновени мъже църковни книги от гръцки на славянски, в които се намира истинско и високо богословие. Това се доказва и от единния, неунищожен от трудни времена, обичай за извършване на седемте църковни тайнства, според обреда на светата източна църква, нашата майка, която по Божията благост е приела и съхранила твърдо досега. Нека всеки, който иска да сравни гръцките ръкописни Евхологии с нашите руски: той несъмнено ще намери съгласие между тях в обсъждането на изпълнението и управлението на седемте божествени тайнства на църквата. Ако някой от онези, които са враждебно настроени срещу нас, посочи някакво несъгласие между мисалите, отпечатани в Лвов, Стрятин, Острог и Вильна, му се дава следният отговор: дори и да има някои грешки или пропуски в тези мисали, те ни най-малко не вредят на нашето спасение: защото те не отменят нито броя, нито силата, нито материята, нито формата, нито обредите на светите тайнства; но те просто не са съгласни в изпълнението на някои церемонии, вероятно придържайки се към старите обичаи. Нещо повече, пропуските в тези мисали произтичат отчасти от простотата и нерационалността на коректорите, отчасти от невниманието на преписвачите и особено по време на липсата на православни пастири в Руската църква, когато тези, които са работили в цензурирането и издаването на тези книги, не са имали необходимите познания по тези теми и не са гледали толкова на това, което представлява материя или форма в тайнствата, а на техните обичаи: следователно, те пропуснаха много, което беше необходимо, и въведоха това, което беше ненужно. Но особено важен труд в защита на православната вяра и богослужение е публикуван от Петър Могила в отговор на есето на бившия ректор на Киевското училище, тогава архимандрит Дубенски, Касиан Сакович, който първо се обърна към унията, а след това напълно премина в Римската църква. Този отстъпник от Православието издаде книга, изпълнена с най-злостни клевети срещу своите бивши едноверци, православни и униати, в която особено нападна богослужението и ритуалите на Православната църква, останала в по-голямата си част недосегаема сред униатите 39 . „Целта на издаването на тази книга“, пише Касиан, „е да събуди римокатолиците да съжаляват руския народ и да ги насърчи да доведат Русия до пълно единство с Римската църква“. При такава атака срещу Православието ревностният архипастир не може да остане безвъзмезден. Две години по-късно той публикува опровержение на клеветата на Касиан в книга, озаглавена: Λινος, или Камък от прашката на Истинната Света Православна Църква на Руската Църква, скривайки името си под името Евсевий Пимен, т.е. благочестив, или православен пастир 40. С ясно познаване на въпроса 41, той опроверга клеветата срещу православния ред при извършването на тайнствата и обредите на богослужението, представи несправедливостта на упреците, отправени към руското духовенство, и доказа неоснователността на учението на Римската църква за първенството на папата и шествието на Светия Дух и от Сина 42. Наред с другите клевети срещу православните, Касиан ги обвини, че са твърде близки с протестантите. Петър Могила отговори на това, че между двамата, въпреки някои сближения във времето, няма съгласие във вярата, че, напротив, в Полша, близо до Краков, Познан и други градове, има много лутерани, калвинисти и 43 социниани, както сред благородниците, така и сред простите, не от православните, а от онези, които принадлежат към Римската църква. "Православната църква", продължава Петър, "както преди не е имала и сега няма съгласие с тези сектанти. Това се доказва наскоро, през месец май 1642 г., издадено от Константинополската църква, под грижите на нашата Руска църква, проклятие върху еретични членове на вярата, фалшиво издадено под името Кирил, патриарх на Константинопол, за да измами верните синове на Източната църква. Всички наши православни пастори подписаха това осъждане. Най-напред беше изпратено на нашия пастир, Негово Светлост митрополита; след това в молдовската земя е отпечатана в печатницата на владетеля; след това, по нареждане на бащата на митрополита, тя е преведена на полски и издадена отново; накрая, отпечатан за трети път на гръцки и латински в Париж.“ Последните обстоятелства, посочени в отговора на Петър Могила, са тясно свързани с друг случай на Киевския архипастир, известен в летописите на Православието. За да обясним този въпрос, трябва да се докоснем до историята на Константинополския патриарх Кирил Лукар. През 1629 г. се появява в Европа на латински под името Източно изповедание на православната вяра, а след това през 1633 г. на гръцки - кратко изложение на вярата, подобно на учението на Калвин, но изобщо не в съответствие с истинското православно учение на Източната католическа църква. Тя беше приета от реформаторите с ентусиазъм и беше приписана на Кирил Лукар, според неговите познати връзки с някои от тяхното общество и според надписа в самото заглавие на книгата. Йезуитите, които живееха в Константинопол, отдавна планираха да свалят учения патриарх 44, който ненавиждаше техните машинации и се възползваше от тази възможност, за да разпространи навсякъде новината за неправославието на патриарха. Този слух скоро се разпространява в Русия. Връщайки се от Изток, Мелетий Смотрицки, първо защитник на православието срещу папистите, заедно с Кирил Лукар 45, след това привърженик на унията, в книга, публикувана от него през 1629 46, директно нарича Кирил еретик и уверява, че докато е в Константинопол, той е прочел от него неправославно обяснение на Символа на вярата. Объркани от подобни слухове, предстоятелите на Православната църква в Малорусия незабавно (през 1630 г.) се обърнаха към Йерусалимския патриарх Теофан, който по това време беше в Яш, с въпроса дали йезуитите с право приписват такова изповедание на Константинополския патриарх? Теофан ги успокоява с отговора, че Кирил не е замесен в това, нито Православната източна църква 47 . Нещата остават в това положение до смъртта на патриарх Лукар. Кирил от Верия, който го свали от престола, след смъртта му, на събора в Константинопол през 1638 г., осъди не само главите на изповеданието, лъжливо приписвано на православната църква, но и името на патриарх Лукар 48. Това беше направено, както беше обяснено по-късно на събора в Йерусалим през 1672 г., не защото самият Кирил беше признат за еретик, а защото той, по време на продължаването на неговата патриаршия след публикуването на тези глави, въпреки че знаеше за вълненията, възникнали от тяхното разпространение в Полша и Русия, не искаше да публикува нищо, което да ги опровергае 49 . Осъждането на Кирил отново предизвика смут в църквите, зависими от константинополския престол. От Молдова игумен Софроний попита учителя на Константинопол Теофил Коридал за православието на Кирил Лукар - и получи благоприятен отговор 50. В Киев митрополит Петър Могила не се ограничи само с въпроси, а направи всичко възможно да защити честта на патриарха, оказал толкова важни услуги на Руската църква, представяйки от своя страна Декларацията на руската вяра, съставена в Киев. Това може да послужи като най-добро доказателство, че въпреки че Руската църква се опитва да освободи името на патриарха от критики за инославие, самата тя не споделя мненията, изложени в приписваното му изповедание. Така, по настояване на Петър Могила, при наследника на Кирил Верийски, патриарх на Партения (през 1642 г.), отново се произнася осъждане на грешките, изложени в така нареченото православно изповедание на Лукар, но в определението на Събора те вече не се приписват на Кирил Лукар 51. В тази форма Петър Могила подписва това определение с други малкоруски епископи. И представеното от него „Изложение на руската вяра“ беше решено да бъде разгледано на предложения Събор в Яш, който беше назначен по искане на молдовския владетел Василий Лупула 52. Според свидетелството на Йерусалимския патриарх Нектарий, тази книга е съставена във връзка със следните обстоятелства: "Петър Могила, когато му беше поверено управлението на Киевската митрополия, намери паството си заразено с някои нови мнения на неверниците. Затова, като добър пастир и ревностен защитник на вярата, той прие най-благочестивото намерение да постави и върне Руската църква към чистотата учението, което се поддържаше отначало, и за да унищожи всички нови мнения, които се появиха в него от корена, той незабавно призова мъже, известни с просветлението си в митрополията, и още преди това той призова епископите под негов контрол. Светия Синод на Константинополската църква, който първоначално беше следван, така че онези точки от учението, които той одобри, и те ще запазят, и, напротив, които той отхвърля, те ще ги отхвърлят като неверни” 53. Тази работа започна през 1640 г. 54. На Киевския събор от тази година споменатото изявление на вярата беше разгледано и в края на събора беше представено за одобрение на патриарха на Константинопол и неговия свещен съвет 55. Митрополит Петър (Могила) изпрати игумена на Николския манастир Исая Трофимович, игумена на Богоявленския (Братския) манастир Йосиф Кононович и проповедника Игнатий Оксенович в катедралата на Яш. А от страна на патриарха тук пристигнаха Порфирий, бившият митрополит на Никея, и Мелетий Сириг, известен със своята твърдост в православието и просветата, и особено с обширното си опровержение на главите, приписвани на Лукар. Тук гръцките учители прочетоха представената от Петър Могила книга и я съпоставиха, както свидетелства патриарх Нектарий, със Светото писание; и като видяха в него някои неверни мисли, те го очистиха от всякаква примес на новото учение 56 . Заявлението за вярата, разгледано на Събора в Яш, е върнато на Константинополския патриарх Партений, който го одобрява, заедно с други патриарси: Йоаникий Александрийски, Макарий Антиохийски, Паисий Йерусалимски и Събора на епископите и духовенството в Константинопол, 11 май 1643 г. 57 . От този момент нататък, под името Православно изповедание на Католическата и Апостолическа църква на Изтока, той придобива символично значение не само за Руската, но и за цялата Православна църква. – Оставаше само да го публикуваме в света, за да го противопоставим по този начин на лъжеправославното изповедание, издавано под името Кирил Лукар. Петър Могила, разбира се, очакваше това: но тази книга остана непубликувана още двадесет години. Междувременно Малоруската църква всяка година все повече се нуждаеше от книга, която точно и пълно да излага основните основи на православната вяра. Дори Мелетий Смотрицки разпространява клевети срещу Руската църква, сякаш самата тя не знае на какво да вярва. През 1643 г. друг отстъпник от Православието, Фьодор Скуминович, който беше игумен, ректор на училищата и член на митрополитската консистория, се опита още повече да засили тази клевета, като увери, че тригодишният събор (който започна в Киев през 1640 г. и завърши в Яш през 1642 г.) помогна за неговото обръщане към унията. Той пише, че руските учени нямат твърдо решение на най-простите въпроси за догматите на вярата; че изпратените в Яш да одобрят катехизиса се върнаха без успех, че няма решение от Константинопол и какво ще последва, не се знае; междувременно гърците на събора уж казаха, че Русия не трябва да ги учи на вярата 58 . Ясно е колко вредни могат да бъдат подобни разговори! За да спре злото, което подобни клевети биха могли да причинят, Петър Могила през 1645г решава да отпечата съкращение на Православното изповедание в Киев, първо на полски, а след това на местния руски език. На полски - за да, както се казва в предговора към последното издание, да затворят устните на безсрамните клеветници, които на същия език се осмеляват да обвиняват православно-католическата църква пред света в различни ереси; на руски - за използване на синовете на тази Църква, не само свещеници, но и миряни, особено деца, които учат в училищата. И наистина, тази книга е съставена по такъв начин, че да е достъпна за всеки; самите текстове на Светото писание са представени на същия народен език, на който е написана цялата книга 59 . В същото време ревностният архипастир обеща скоро да издаде най-обширно изложение на православната вяра, със свидетелства от Светото писание, светите събори и богоносни отци 60. Но не му беше съдено да изпълни това намерение, както и някои други полезни за Църквата начинания. Работи върху коригирането на славянския превод на Свещеното писание, преди което първото и единствено издание в Русия е Острожкото, което не е достатъчно коригирано, и вече събира пари за издаването на коригирания превод 61 . Той възнамерявал да направи нов превод на житията на светците и за това поискал от монасите на Света Гора Атон книгите на Симеон Метафраст на гръцки език 62 . Но ранната смърт на неуморимия архипастир попречи на завършването на тези големи предприятия 63. Сред общите си загрижености за благото на Църквата Петър Могила обръща специално внимание на възпитанието на духовната младеж. По негово искане при самото възкачване на Владислав на престола с царска грамота на православните е разрешено да имат свои училища и семинарии 64. Това осигурява съществуването на Киевската колегия за в бъдеще. Петър Могила от своя страна й осигури прилично настаняване в каменна къща, построена за негова сметка, назначи няколко села от имението си и от лаврските волости за нейна издръжка и като цяло оказа различни видове помощ на учители и ученици. Предоставяйки висше образование на младежите от Киевския колеж, той създава друго по-ниско училище във Виница 65. Междувременно клеветата на йезуитите срещу Православната църква, сякаш тя е била въведена в различни заблуди, засегна и училищата, в които преподаваха наставници, образовани в чужбина. От друга страна, простолюдието и необразованото духовенство също се разбунтували срещу факта, че в новосъздадените училища се преподава латински език. Раздразнението на недоволните нарасна дотам, че веднъж животът на наставниците и самият Петър Могила бяха в опасност, така че те едва успяха да успокоят обезумели ревнители 66. За да оправдае школите в православието, един от бившите киевски наставници, Силвестър Косов, скоро след това вълнение издаде специална книга 67; и самият митрополит, в есе срещу Касиан Сакович, упорито защитава изучаването на латински и полски език, като изтъква необходимостта от тяхното познаване в полската държава и за руснаците, както в гражданския живот, така и в отношенията с чужденците, питащи за вярата, и накрая, за най-съвършеното богословско образование: защото, пише митрополитът, няма много богословски книги на славянски език и едва ли могат да се намерят на гръцки. Подготвяните за клир младежи трябва не само да имат специално богословско образование, но и да имат особено благочестиво отношение на духа. Имайки предвид това, киевският светец дава на учениците си ръководство за практикуване на молитва и благочестива медитация в книга, която нарича: Антология, или колекция от цветя. Посвещавайки тази книга на "добре възпитаните спудеом (ученици) на киевските училища", той пише на младите мъже: "Често ми идваше мисълта, че в това училище не само трябва да се преподават най-висшите науки, но особено трябва да се посее благочестие в сърцата ви, млади мъже. Затова преведох някои духовни размишления (написани на гръцки за поправка) и заповядах на работниците под мен и във вашето училище да ги съберат и разделят на възраст, за да ги публикува в света, но нито един от тези хора, въпреки всичките си усилия, не намери свободно време за този въпрос, както вие не знаете, отчасти поради непрекъснати грижи и грижи, отчасти поради други църковни и училищни въпроси. Като видях това и стигнах до извода, че който търси време, губи време, реших сам в сегашното цветущо пролетно време, като почивка от ежедневните трудове и неволи, да събера за вашата цветуща младост и детство благоуханните цветя на благочестиви размисли и трогателни молитви, в поляните на боговдъхновените църковни учения и Светото писание, и в знак на моята бащина ревност да ги донеса като дар за цялата ви общност, т.е. Конгрегация на киевските училища” 68. Колко много любов към младостта и чисто пастирско усърдие за благочестие се вижда само в това посвещение! Изненадващо ли е след това, че Киевската колегия толкова бързо се издигна до високо ниво на съвършенство и, както свидетелства самият Петър Могила, успя да възпита много благочестиви и учени мъже за служение на Църквата? Но най-безпристрастно в случая би било да се изслушат отзивите за киевските училища на отстъпника от Православието Касиан Сакович. Насърчавайки униатските епископи да създават училища, той пише: "Ще кажете, че имате училища в катедралните църкви, като например във Владимир, Новгродк и Минск, и сега новосъздадени в Хелм. Аз отговарям, че тези училища са малки, не големи. Във Владимир има по-малко от двадесет ученици; в Новогродк и Минск също не са много от тях. Хелмското училище, както беше наскоро основано, няма да продължи дълго 69. - Какво Нима вашите училища не значат нищо не само в сравнение с латинските училища, но и с училищата на отец Могила - Киев и Гой." Такива услуги на Петър Могила за Църквата и просвещението са толкова по-достойни за уважение, колкото повече Православието беше изложено на опасност от ревнителите на Унията и държавата, която го покровителстваше. Въпреки факта, че правата на православната църква в Малорусия и Литва са одобрени от крал Владислав, униатският митрополит Велямин Руцки, измежду калвинистите, обърнати от йезуитите към унията и който става неин пламенен защитник 70, се опитва да отнеме митрополията на Киев от православния архипастир и въпреки че не постига това, той не е напълно неуспешен. Крал Владислав, след дълго и напразно чакане на решението на папата относно мерките, които предлага за успокояване на хората от източното изповедание, най-накрая (през 1635 г.) дава на Велямин привилегия, с която той завинаги претендира за епархиите на Съюза: Полоцк, Владимир, Пинск, Хелм и, освен това, тогава новопридобити от Русия, Смоленск. В същото време няколко манастира в епархии, определени за православните, бяха прехвърлени на униатите, а в някои градове, като Полоцк, Витебск и Новогродк, на православните беше напълно забранено да имат свои собствени църкви 71 . И докато църквите, определени за православните, все още не бяха прехвърлени на тях навсякъде 72, Велямин планира да преобразува всички манастири и църкви в земите, които са отстъпени от Русия на Полша към Съединението. Но смъртта му (1637 г.) спира всички тези планове. Наследникът на Рутски Рафаил Корсак не управлява дълго метрополията (1637–1639) и напразно иска да запази правата, дадени на неговия предшественик преди смъртта му върху наследството на Киевския престол и Видубецкия манастир. Преследван от казаците или, както пишат лапитианците, изпратен от краля в Рим, той се оттегля под закрилата на папата, където е приет като един от помощниците на папската църква 73. Утвърждавайки Антоний Селява за наследник на Рафаилов, папа Урбан VIII същевременно с нежно писмо поканил самия Петър Могила в унията, като му обещал с ключовете си да отвори вратите на царството небесно 74; помоли царя, епископите и най-интересните руски и полски благородници да съдействат за обръщането на руския народ, останал в православието 75. – Няма нужда да питаме как Петър Могила прие тази покана. Но въпреки че беше съвсем далеч от това да се съгласи с такова предложение, латинското изповедание се разпространяваше все по-навътре в пределите на неговата метрополия. В много градове са създадени латински манастири от различни ордени. В самия Киев имаше четири латински църкви и освен доминиканците и берпардинците тук се натискаха йезуитите 76 . Преди да отворят своя колеж в Киев, йезуитите изпращат там свои мисионери: Станислав Смелкович и Николай Цихович. С проповедта си за изхождането на Светия Дух и от Сина. Цихович извика тогавашния ректор на Киевския колеж Инокентий Гизел на дебат, който продължи три дни. Ако вярвате на Цихович, който тринадесет години по-късно описва тези дебати, тогава победата е на негова страна: но книгата му не остава без отговор от православните 77. Но Петър Могила е свидетел само на началото на тези спорове. Още недостигнал дълбока старост, той вече се приближаваше към края на своя земен път. Гледайки миналото на своя живот, той можеше да каже: „Посветих всичко, което имах, заедно със себе си, на хваление и служба на Бога.“ Той посвети останалата част от имуществото си за същата цел. В своето духовно завещание, съставено осем дни преди смъртта му, той обявява Киевската колегия за свой първи наследник, чието съществуване, като единствена гаранция, иска да утвърди за бъдещите времена. Той й остави значителни суми за издръжка, своята библиотека на различни езици и недвижими имоти, придобити за нея; поверил я на покровителството на тогавашните най-благородни защитници на Православието и ги измолил с Божията милост да я запазят завинаги; и задължил наставниците й да живеят според дадените от него правила и след смъртта му да го поменават всеки четвъртък. Петър Могила разделя другото си имущество на Киевската катедрала, лаврата, бедните манастири и църкви, които издига от техните руини, с изключение на имотите, които прехвърля на брат си Мойсей, тогава единственият потомък на Могила 78. Преподобният архипастир почина на 31 декември 1646 г., а на 9 март следващата година тялото му, според завещанието му, беше положено в голямата църква на Киево-Печерската лавра 79. Гробовете, или с популярно име Могилещи, принадлежат към броя на молдовските боляри (Кантемир, Описание на Молдова. М. 1789, стр. 290). Един от тях, Йеремия, около 1600 г. с помощта на хетман Замойски е поставен за владетел на Молдова, а брат му Симеон - на Влашко (Hammer. Hist. de l`Empire Ottoman. Par. 1841 T. II. S. 298. Vlacho-Bulgarian graths, ed. Venelin. St. Petersburg. 1840. стр. 259.). Както се вижда от писмата, Симеон, бащата на Петър Могила, е владетел на Влашко през 1601 и 1602 г. Около 1609 г., под влиянието на Османската порта, той заменя брат си Йеремия на молдовския престол (Чук. с.338.), но не управлява дълго. След него синът на Йеремия, Константин, е владетел на Молдова, но скоро е свален от Портата (1612 Hammer. P. 348). Зетьовете на Еремия: Стефан Потоцки (през 1612 г.), Самуил Корецки и Михаил Вишневецки (през 1618 г.) многократно се опитват да издигнат един от синовете на Еремия на трона на Молдова. Но всичките им усилия бяха безуспешни. Потоцки, Корецки и Вишневецки, заедно със съпругата си Йеремия, са взети в плен от турците и изпратени в Константинопол (Бандтке, История на полската държава. Част II, стр. 232. Бележки на Маскевич, в том V на Съвременните разкази на претендента. 1834 г., стр. 125,163). По-късно братът на Петър Могила, Моисей, е назначен от самата Порта за владетел на Молдова, но скоро напуска трона (Хаммер. С. 459. Хроника на Галиция в том III на Руския исторически сборник, Московско историческо общество. С. 248.). Москвич 1843. Част I. стр. 350. В едно от стихотворенията, посветени на Петър Могила, по повод възкачването му на митрополията, под изображението на ръка с военно знаме, от което е изобразена монограмната буква Р, авторът казва: „Какво правиш, рицарю? Виждам ли знамето на Марс в ръката ти? Това не е Хотин, Петър, или турска хула.“ Мнемозина. Той е роден през 1597 г. според свидетелството на „Описание на Киево-Софийската катедрала“, стр.166. Съчиненията на Петър Могила показват широко познаване на богословските писания на гръцки и латински. Но там, където е учил, информацията за това е противоречива. Вижте любопитната месечна книга на Рубан за 1776 г., стр. 85. Имената на тези преводачи се срещат в предговорите към преводите на Беседите на св. Йоан Златоуст върху Деянията и посланията на апостол Павел, издадени в Киево-Печерската лавра през 1623 и 1624 г., и в други издания. В книгата „За вярата на едната света църква” (мястото и годината на издаване не са посочени). За информация относно автора на тази книга вижте „Описание на ранните печатни книги на Царски“. страница 110. В предговора към изданието на Златоустовите Беседи върху Деянията (виж по-горе) се казва, наред с други неща, че тази книга е издадена „за да вдъхнови монаси и други свещени лица към работата по писане, за издаване на книги, особено в тези години на преследване“. – В предговора към тълкуването на писмата Захария предлага отлични указания за духовните хора и миряните да изучават свещените книги. Описание на Киево-Печерската лавра. страница 116. По този повод лаврските братя подариха на Петър Могила преводи на Учението на св. Доротей, издадени през същата 1628 г. в Киево-Печерската лавра. Горните думи са заимствани от посвещението на тази книга на новия архим. За същата книга са отпечатани „поучителни глави на дякон Агапит до император Юстиниан“ с предговор от 1 декември 1627 г. От края на този предговор става ясно, че по това време (т.е. в края на 1627 г.) Петър все още не е бил ръкоположен за архимандрит. „Коригирах (този превод) от гръцкия идиом с голяма предпазливост, в благочестие към светещия, едноименния Богоприемник (т.е. Симеон) на Гробницата, главата на клона на дакийските страни, твърдото име на върховния престол (т.е. апостол Петър) със същото име, избран от Господа да ходатайства за най-възрастния от стадото на монаси.” В посвещението на Петър Могила на цветния триод, публикувано в Лвов през 1642 г., се казва: „нашето Високопреосвещенство поднови църквата на Печерския манастир отвътре и отвън с мур (камък) и дърво; не по-малко за пещерите, в които мощите на светиите остават непокътнати и до днес - той не пожали много пари за украсата им; самите паметници в устието на пещери, направени от кал и дърво, свидетелстват за това. Калнофойски споменава за възстановяването на църквата „Рождество Богородично“ през 1635 г. Съчинението на Силвестър Косов, издадено през 1635 г. в Киево-Печерската лавра, на полски език. В предговора си към Патерикона Косов пише: „посещавайки Киевските пещери и гробовете на светите отци и удивлявайки се на нетленността на светите им тела, неведнъж горко плаках, че едно нерадостно и завистливо време до ден днешен не е открило на света Божиите избраници, които Сам Бог откри. И когато тогава веселият пазител на църквата на Господ, нашият истински архипастир, показа своето покровителство, грижа, благословение и желание житията на Печерските свети отци, или Патериконът, скрит от векове и заровен в манастирски хранилища, да бъде очистен от праха и публикуван в света, тогава аз с готовност се задълбочих в четенето на гръцки, славянски, латински, руски и полски хроники и летописи, за да разбера кои са тези избраници Божии и кога са се появили. те живеят? Съчинението на Киево-Печерския монах Афанасий Калнофойски, издадено през 1638 г., също на полски език. Трудолюбивият колекционер наброява до 64 чудеса, съвременни на него (1594–1638), и дава клетва, която се изисква от всеки, който съобщава за чудо, което му се е случило. Описание на Киево-Печерската лавра с. 95, 96. Пак там. стр. 61 и приложение, стр. 145. Петър Могила споменава в завещанието си милостинята. Според известия, разпространени до средата на 17 век, следните униатски митрополити напускат Римската колегия: Велямин Рутски (1613–1637), Рафаил Корсак (1637–1641), Антоний Селява (от 1642), Киприан Жоховски (от 1674); архиепископи: Смоленски - Лаврентий Кревша, Андрей Злотски и Полоцки Николай Лосоцки; епископи: Владимир във Волин - Йероним Гроховски, Луцк - Йеремия Почаповски, Пинск - Пахомий Орански, Туров - Алексей Дубович и Виленски коадютор Маркиай Тризна. Аллат. де Екълс. запад. et orient. perpetua consensione p. 987 и следващите. Описание на Киево-Софийската катедрала стр. 153. – Касиан Сакович в есето си „За грешките на Руската църква“. Тази семинария обаче скоро загнива, както свидетелства Сакович, защото учителите не искаха да работят, всеки бързаше да заеме някое по-доходно и почетно място. Вероятната причина за упадъка също може да се счита, че сумата, събрана за семинарията, е била прихваната от тях по време на войната от 1630 г. с казаците, както се вижда от Галисийската хроника. Руски исторически сборник III стр. 246. Гаврил Домецки пише: „Петър Могила изпрати от цялата киевска колегия в Константинопол до светия патриарх да поиска благословията му да отвори латински и полски училища в Киев и първо, като избра монасите, които хареса, изпрати ги в различни държави да изучават науките, сред които беше и покойният Инокентий Гизел. Писмо до новгородския митрополит Йов, края на 17 век. Вижте четири записа, свързани с този случай в „Приложения към описанието на Киево-Печерската лавра” стр. 15–31. От първия, сключен на 15 юни 1631 г. в град Лвов, в братската църква „пред престола Господен“, става ясно, че в числото на ученото лаврско братство са приети: йеромонах Исая Трофимович и монах Силвестър Косов. Описание Киевско-Софийската катедрала. Приложения, стр. 210. – О. Макария История на Киевската Д. Академия, стр. 37, 38. От своя страна благодарното училище в първата година от своето съществуване поднесе на Петър Могила благодарствена песен: „ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ, albo dyachnost from Spudean gymnasium, from the school of Rhetoric.1632 March 29.“ публикуван в Киево-Печерската лавра. Учителят по реторика беше Софроний Почаски. Несъмнено доказателство за такова потисничество са: а) актът на конфедерация между православната и протестантската шляхта във Вилна, 1599 г.; б) речта на Древински на Диета от 1620 г.; в) писмо от канцлера Сапиеха до полоцкия архиепископ Йосафат през 1622 г.; г) молба, подадена от православните през 1623 г. - Виж Описание на Киево-Софийската катедрала, стр. 258 и Приложение № 15; История на Съединението Стр. 69; Руски Тамански магазин 1793 Част II. стр. 474–497. Вижте петицията, представена на сейма от 1632 г., в Летописец на Малка Русия, публикуван от Тумански в Руския магазин през 1793 г., част II, стр. 58, 59. Описание на Киевско-Софийската катедрала с. 167, 168. История на Съединението с. 95–101, в бел. В едно от стихотворенията (Мнемозина) за пристигането на Петър Могила в Киев, след ръкополагането му за митрополит, се възхваляват и заслугите на Януш Тишкевич. – Какви усилия са били необходими на православните, за да спечелят, се вижда от факта, че един от униатските епископи тогава отиде с оплакване за тези заповеди при папата; и нито канцлерът, нито подканцлерът искаха да подпишат привилегиите за Киевската академия. Kwiatkew, R. 1633. ex actis Polonic. y Kulescha, в работата на Wiara prawoslawna. стр. 256. История на Съединението с.102. В тази грамота, издадена на 14 март 1633 г., Петър Могила се нарича не само избран на митрополия, но и ръкоположен от Цариградския патриарх. Това вероятно е неточност в руския превод. Защото Петър Могила не е ръкоположен, а благословен от патриарха. За времето на освещаването на Петър Могила в Лвовската хроника (Руски Ist. Сборник. III, стр. 247) се казва: „първото посвещение (именуване) беше в сряда на Коледа (беше Св. Юра), второто в събота, а третото в седмицата от седмицата. Бъдник, т.е. на Страстната седмица. Великден през 1633 г. е 21 април; но св. великомъченик Георги не бил в сряда, а във вторник. Wired Week - Фомина (руски народни празници, Снегирева. Брой I, стр. 156). – Точното време на освещаването може да се определи и от писмото-покана от Петър Могила до Луцкото братство за това освещение, което трябваше да се извърши в Томина седмица. Виж Паметници, издадени в Киев 1845 г. T. I. dep. I. стр.137. В Описанието се споменава Волошкият митрополит. Киево-Софийската катедрала. Но Лвовската хроника говори само за четирима епископи, които са били на освещаването: Аврамия от Смоленск (вероятно Стагонски, д. Пинск), Йеремия от Лвов, Исак (Луцк) и Паисий Милецки (вероятно от Хелм). Mnemosyne Slawy prae y trudow Piotra Mohily. Според показанията на Боплан и Калнофойски. Описание Киево-Софийската катедрала стр.179 – Описание. Киево-Печерска лавра. допълнителна страница 149. В посвещението на Триода, публикувано в Лвов през 1642 г., издателят Михаил Слезка казва на Петър Могила: „Църквата „Света София“, в богоспасения град Киев, останала от светия княз и самодържец на цяла Рус Ярослав, беше построена и представена на целия свят за пример, Ваше Високопреосвещенство, което вече беше в руини, беше отново възстановено и до първоначалния си вид със средства и чрез него с усърдие той го оживи и освен това украси отвътре с различни икони на Божии светии и чудни църковни уреди.” Описание стара печка Книга на Царски, страница 188 – И отстъпникът от Православието, Касиан Сакович, пише тази година: „Отец Могил взе църквата „Света София“ в Киев, която стои празна от стотици години, и сега я украси така, че всички го хвалят.“ Калнофойски пише за този храм през 1638 г., че от него са останали само руини и вече са били затрупани с пръст. Описание Киево-Печерска лавра, приложение стр. 148. „Киевец за 1841 г.“ стр. 14, 15. Самият Петър Могила споменава възстановяването на църквите Преображение Господне и Десятинная в своето духовно завещание - За откриването на мощите на Свети Владимир. виж История на руската държава T. I. pr. 488. Такива несъответстващи издания на Служебната книга в Лвов, Стрятин, Острог и Вилна са споменати от самия Петър Могила в предговора към неговото издание на Служебната книга в Киев през 1639 г. и Требника през 1646 г. В Предговора към Цветния триод, изд. в Лвов през 1642 г., издателят казва: „Ваше Високопреосвещенство не само благоволи сам да работи върху тази книга, но също така като цяло изисква нито една книга, преведена преди това от гръцки, да не бъде публикувана без повторна редакция.“ Мисал изд. в Киев през 1629 г., Триод през 1631 г. и Потребник през 1646 г. За поправката на последния обаче вижте Прашката на Питирим 1721 г. p. 362. В Рим по това време, по нареждане на папа Урбан VIII, конгрегацията de propaganda fide активно се занимава с коригиране и превод на римски богослужебни книги на славянски хърватин Легакович, а униатският хелмски епископ Методий от Терлецки през 1643 г. коригира славянския превод на римската служебна книга (missale) и молитвеника от псалтира (breviavium). Асеман. Календар. Екълс. Универс. Т.IV. стр. 426, 434 през 1640 г. Римският бревиарий (Rituale) е публикуван в славянски превод Пак там. стр.438. Тази книга е издадена на полски през 1642 г. в Краков с одобрението на местните духовни власти. Между ръкописите на Московската академия D има списък на това произведение в съвременен славянски превод, озаглавен: „Обявяване на блудства (заблуди) и ереси и забобони, тоест странни обреди и действия в гръко-руската, от Римокатолическата църква, отстъпническата църква, както във вярата, така и в службата на Божествената литургия и във всички видове открити обреди и действия.“ В библиотеката на Московската Д. Академия има тази книга както на полски език, издадена в Киево-Печерската лавра, така и в славянски ръкописен превод, върху който е направена следната бележка от митрополита на Москва Платон: „Тази книга, след като поправи печатните грешки, е достойна да бъде издадена: защото възраженията на униатите срещу нашата Православна църква са напълно опровергани. Платон М. М. 21 октомври г. 1805" Разкривайки достойнството на православните обреди, Петър Могила се позовава на древните източни и западни отци и учители на Църквата и на по-късните латински писатели Бароний, Тома Аквински и др. Без да говорим за нахални порицания на решенията на Православната църква по отношение на тайнствата и богослужебните обреди, тук ще посочим някои от недостатъците, в които Касиан обвинява малоруската йерархия, и ще представим отговорите на Киевския архипастир, така че чрез това да се запознаем по-добре със състоянието на управляваната от него църква. Касиан упрекна православното духовенство, че едва напоследък са започнали да се грижат за раздаването на наставления в църквите. Опровергавайки тази забележка, Петър Могила посочва преводи на църковни инструкции от гръцки, направени по време на управлението на Свети Владимир, собствените красноречиви инструкции на Кирил, епископ Туровски, митрополитите Киприан и Григорий Самвиак и много други. Освен това той отбелязва, че не всеки свещеник, особено неучен, може да проповядва устно; За това е достатъчно да прочетем написаното от светите отци. И в полските църкви едва наскоро започнаха често да говорят инструкции. Заслепеният от омраза хулител на православието не искаше да разбере защо руснаците имат много църкви, въпреки че са бедни. "Руснаците имат много църкви", пише Касиан, "и може да се мисли, че причината за това е благочестие. Не! Причината за това се крие в разногласия между енориаши или между свещеници." "Би било удивително - отговори Петър Могила, - че разногласията, от които не идва нищо добро в света, произведоха добро у нас. Напротив, всички виждат, че поради разногласията църкви и катедрали, създадени с големи усилия, падат и се разрушават. Човек може да види дори сега какво е направило несъгласието във Франция, в Бохемия, в Моравия, в Силезия. " И по-нататък Петър обяснява, че причината за умножаването на църквите в Русия е наистина благочестието и ревността на едни към един светец, на други към друг светец. Що се отнася до недостига на църкви, за който Касиан също осъжда православните, Петър Могила обяснява, че сега не са времената, когато ще има много ревностни хора за украсяване на Божиите църкви; напротив, мнозина дори ограбват даденото; - и след това представя сравнителна картина на манастирите и църквите, избрани от униатите и тези, които остават при православните. "Вместо да обвинявате православните", пише киевският архипастир, "погледнете по-добре вашите братя, униатите, какво правят с манастирите и църквите, които са надарени с имения. Славният манастир Суприл в Литва имаше малко имущество? И сега до какво се сведе? Където преди, под управлението на православните, имаше до сто или поне седемдесет братя, сега едва няколко там живеят монаси, а още по-лошото е, че светският господар има църковни богатства и села и чрез своите роби дава на монасите определена заплата, която иска, а униатите изобщо не се интересуват от това. Попитайте някой от същия манастир: къде са онези древни икони, които бяха украсени със сребърни позлатени одежди? И ще разберете, че униатите са ги харчили за собствени нужди; Вместо сребърни икони в църквата са поставени италиански ленени икони. Те разменят добре с Бога: рисувано бельо за Него и позлатено сребро за себе си. Погледнете Лавришовския манастир, който отдавна е надарен с богати имоти, където при православните са живели няколко десетки монаси и името на Бога се прославя всеки ден. Сега стои празен; в него не живее нито един човек. Вижте Новогродския манастир, към който са приписани селата и именията на Лавришов; там няма да намерите повече от четирима или петима монаси; и в църквата на този манастир, където е митрополитската катедра, ще видите хартиени икони. Вижте Черейския манастир, в който при наше управление са живели няколко десетки монаси, а сега едва ли са десет. Вижте манастира Лещ (в Пинск): там има само един монах, а понякога и него го няма. Погледнете Онуфриевския и Пустинския манастир. Където някога са живели няколко десетки десетки монаси, сега там живее само Корсак (пенсиониран униатски митрополит Рафаил Корсак). Колко селяни имат тези два манастира? Не говоря за други по-малки манастири, които вашият съюз разруши до основи. Просто отидете във Волин; вижте какво се случва в древния Жидичински манастир и ни кажете колко монаси има и какъв ред се поддържа? Погледнете древния Дорогобужски манастир. Няма ли да намерите там само архимандрита и неговия послушник? И кажете ми как се извършва църковната служба там? докато преди най-малко е имало до двадесет монаси под архим. Вижте светските църкви, някои от които бяха надарени с богати имоти, а други бяха оскъдни: доколко са намалели те от времето на управлението на вашите униати? Просто отидете във Вилна и попитайте: кой сега живее на мястото, където е построена църквата в чест на света мъченица Параскева? И ще разберете, че там има механа и срамна къща (Петър Могила, през 1635 г., както се вижда от същата книга: Стоун беше във Вилна; следователно той можеше надеждно да знае за споменатите от него обстоятелства.) Отидете в Минск и попитайте: къде се намира татарската джамия? И ще разберете, че на мястото, където се е издигала църквата в чест на Рождеството на нашия Господ Исус Христос. – Така ли униатската ревност за благочестие умножава славата Божия сред руснаците? Но от друга страна, погледнете безпристрастно нашите бедни православни манастири, които нямат богато съдържание и са притиснати от различни бедствия. Не говоря за тези, които притежават имоти. Погледнете в киевската земя в Межигорския манастир, в който повече от сто и половина монаси живеят в общност, хранейки се с труда на ръцете си, следвайки примера на Великия Антоний пустиняка. Погледнете Днепър; там, в Мгарския и Густинския манастири, братята живеят в общност и в монашески подвизи. Не говоря за други по-малки манастири. Погледнете Тригорския манастир, също общ, и там ще видите най-малко осемдесет монаси, които в голямо смирение вървят по тесния път на Евангелието. Отидете в Покутия в Скит: там ще намерите поне двеста ангели, живеещи в плът и имитиращи живота на древните отшелници. Вижте Креховския манастир край Лвов: там, както и в скита, прекарват благочестиво живота си няколко десетки монаси без никаква собственост. Вижте и Бяла Рус. Там, близо до Орша, в Кутеинския манастир ще намерите най-малко двеста братя, по същия начин в тялото, имитиращи живота на ангелите. Същото ще намерите и в Бойницкия манастир; Не споменавам много други. Като обмисли всичко това и прецени разумно, погледни и братствата: Виленско, Киевско, Луцко и много други в Полското царство и Литовското княжество: как по Божия милост процъфтяват в строго благочестие! И не казвайте, че това се дължи на раздори и несъгласия; но, волно или неволно, трябва да се съгласите, че както е било във времето на апостолите, сред бедствия, нужди и всякакъв вид потисничество, така и у нас, православните руснаци, според словото Божие силата Божия се съвършенства в немощ.” Не за чест на своите единоверци, самият Касиан пише: "Какво мога да кажа за църквите, закупени от земевладелци, особено в Подгорие, където свещениците плащат скъпо на господарите за място, особено ако господарят е егоистичен човек и не гледа на достойнството на свещеника и духовната полза на енориашите? Там господарите получават специални печалби от свещениците. Защото кой трябва да бъде изпратен на дълго време От кого мога да взема подкуп за някаква празна работа, и така нататък, - продължава Касиан, - те не го възприемат като голямо нещастие. От собствените думи на френския пратеник, който е бил в Османската порта през 1623 г. и следващите години, знаем, че френският крал, който покровителства йезуитите, му е наредил: „procurer, s`il est possible, la ruine du patriarche grec de Constantinople, comme d`un heretique tres dangereux.“ История на Русия. monumenta, deprompta a Turgenevio. Т. 2. паг. 424. В допълнение към участието на Кирил в съставянето на книгата: (надпис на гръцки), или Плач (за което вижте Речник на писателите на духовенството, ΙΙ. стр. 45), за неговите писания срещу Римската църква, написани по делата на православието в Русия, вижте „Описание на ръкописа на Румянцов. музей“ и стр. 554. В книгата на Захарий Копистенски: За вярата се споменава Кириловото послание от 1614 г., стр. 163. През 1616 г. той публикува няколко анатематизма против учението на римската църква в Търговище. Perpetuite de la foi de l'Eglise Catholique. 1841. Т. IV. стр. 62. Нарича се паренезис или увещание. Виж Речник на писателите на духовенството, ΙΙ, 51. За отговора на Теофан, който се състои от 16 глави, (надпис на гръцки) T. ΙΙΙ. с. 447. Това определение е публикувано в работата на Лео Алаций: de Eccles. Запад и Изток. perpetua consens. страница 1061 и следващите. Синод. Йерозолимитан. 1672.кап. VI. Този отговор, даден през 1640 г., е отпечатан в състава на Adam Zernikaw: Tractatus Theologici. 1775 стр.1076. Съборното решение, проведено през май 1612 г., е отпечатано в споменатия труд на Алаций, стр. 1082 и сл. А не Йоан Василиевич, както се казва в Речника за писат. духовен чин II, 161. За значението на обикновената добавка Йо, в титлата на молдовските господари и др., виж Влахо-български грамоти, изд. Векелин. 1840, стр. 27 и др. Посланието на патриарх Нектарий от 1662 г. обикновено се публикува под „Православно изповедание“. От произведението на Йоаникий Галатовски: Истинният Месия, 1669, стр. 321 виждаме, че през 1640 г. в Киев са събрани управители или „посланици“ от всички православни епископи на Малка Русия, игумени на най-благородните манастири и други учени мъже от различни руски и литовски градове. В това събрание първенство имаше ученият Слуцки архимандрит Самуил Шицек; След общи дискусии двама ректори на Киев, Йосиф Кононович и Инокентий Гизел от Гой, изготвиха и записаха определенията. Всички тези определения, разбира се, след това бяха предоставени за разглеждане на митрополит Петър Могила. Вероятно именно този събор на учени мъже има предвид патриарх Нектарий. – От определенията на този събор, с изключение на посочените в Речника на писанията. духовен ред II, 160, може да се приведе и следното: а) За това дали трябва да се почита Св. Подаръци, когато ги прехвърляте по време на големия изход? Споменава се от Петър Могила в книгата Λινος и от Касиан Сакович в неговото „Известие”; б) За блаженството на праведните до общото възкресение; Това определение, между другото, опровергава учението, изложено в книгите: Ортолог (Мелетий Смотрицки) и Антиграф. Споменава се в произведението на Йоникий Галатовски: „Истинният Месия” 321 стр.; в) За състоянието на душите на мъртвите светии, за частния съд, за чистилището, за формата на тайнството на Евхаристията. Споменава се в работата на отстъпника от Православието (през 1643 г.), бивш игумен и ректор Теодор Скуминович, известен като: „Причини за отстъплението от разединението (или източното православие)” Вильна 1643 г. на полски. – Наскоро беше публикувано в света писмо-покана от Петър Могила за този Събор от 24 юни 1640 г. в „Памятници“, издадени в Киев 1845 г. Т. I отдел.I. стр. 149–158. Въпросът за автора на това изложение на вярата, по-късно известно като „Православното изповедание на католическата и апостолическа църква на Изтока“, не беше решен по същия начин сред нас. В „разсъжденията“ на Алексей Волховски „за книгата, наречена: Православно изповедание“, публикувана през 1804 г., въз основа на думите на Йерусалимския събор от 1672 г., Петър Могила е признат за автор на тази книга (вж. също Християнско четене. 1844 г. Част II. стр. 232). Същото се казва и в предговора на Московския патриарх Адриан към издаването на Православното изповедание на славянски език през 1696 г. Според пр. Киевския митрополит Евгений, който пръв оповести труда на униатския архимандрит Ян Дубович, публикуван през 1641 г. за Киевския събор, на който тази книга беше прочетена, първо в „Описанието“ Киево-Софийската катедрала“, публикувано в 1825 г., стр. 176, тогава в неговия „Речник на духовниците“, издание 1827 г., стр. 159, директно се казва, че катехизисът, известен по-късно под името Православно изповедание, е написан от Исая Трофимович. Вероятно ученият автор е заимствал тази информация, както и други новини за събора от 1640 г., от съвременния и най-близък източник на книгата на Дубович. Авторът на „История на Киевската академия“, издание от 1843 г., стр. 80, без нови изследвания, въз основа на изследванията на св. митрополит Евгений, нарича Исая Трофимович автор на книгата: Православно изповедание. Вижте същото писмо на патриарх Нектарий, преди Православното изповедание. Какво е намерено в тази работа на невярващия, ни е неизвестно. Сравнявайки тази презентация, публикувана след корекция под заглавието Православно изповедание на Католическата и Апостолическа църква на Изтока, с неговото съкращение, публикувано три години след този събор под заглавието: Кратък сборник на науката на православната католическа християнска вяра, ние откриваме, че и в двете произведения има почти едни и същи въпроси и отговори, само че в последното отговорите са посочени по-кратко. Разликите между едното и другото изложение се виждат в това, че в съкратената версия липсват въпросите за универсалността на първородния грях, за предопределението, за свободата, за произхода на душата и разликата между предопределението, предузнанието и провидението, които са изложени подробно в Православното изповедание (в отговорите на първата част на въпроси 24, 26, 27, 28). – Липсват и въпроси за личната преценка, за степените на блаженство и мъчение в бъдещия живот, за средното състояние между спасяващите се и загиващите, за молитвата за мъртвите, за чистилището, за местоположението на блажените и осъдените (Православно изповедание, част I, въпрос 61–68). Може би в съкратеното изложение тези въпроси са били изключени, тъй като отговорите на тях са били предмет на спорове на събора, или изобщо са липсвали в представеното изложение, поради което е било допълнено от Мелетий Сириг по време на корекцията. Патриаршеската грамота обикновено се отпечатва в Православното изповедание. Годината му е показана тук според гръцките публикации. Przyczyny porzucenia disuniey Rozd. V §§ 3, 4. Вероятно Йерусалимският патриарх Нектарий е имал предвид тази книга, когато е писал през 1662 г., че „руснаците отдавна са публикували тази книга на своя език“. Известно е, че пълното издание на Православното изповедание на славянски език е публикувано още през 1696 г. Вижте същия „предговор“. В самата книга, на страница 52, където се обясняват плодовете на тайнството Евхаристия, се отбелязва: „Какво е по-обширно във великия катехизис“. Но пълното издание на Православното изповедание не казва нищо повече за това. Следователно обещанието на Петър Могила трябва да се отнася за друго предполагаемо издание. Както свидетелства издателят на Цветния триод от 1642 г., в своето посвещение на книгата на Петър Могила. Описание стар печат. Книгите на Царски. – стр. 187. Както свидетелства свети Димитрий Ростовски в предговора към своето издание на Житията на светиите. Нека споменем тук два известни паметника на проповядването на Божиите думи Петър Могила: а) Кръстът на Христос Спасителя и всеки човек. Това учение е изречено и публикувано през 1632 г.; б) Слово за сватбата на княз Януш Радзивила с дъщерята на молдовския владетел Василий Лупула през 1645 г., за достойнството и отговорностите на брачния живот. Изговорен е в Яш, а след това е публикуван в Киев, на полски. История на Съединението Стр. 95.– С какъв триумф Петър Могила беше посрещнат тогава от киевските ученици може да се види от поздрава, който отправиха към своя архипастир: Mnemosyne slawy, prae y trudow przeoswieconego w Bogu Oyca, iego mosci oyca Piotra Mohily, na pozadany onego wiazd do Kiowa, od studentow gymnasium w Bractwie Kiowskim przezen fundowanego, swiatu podana. Roku 1633. в-4, в Киево-Печерската лавра. Състои се от единадесет стихотворения, според броя на буквите в името на Петър Могила, така че във всяко стихотворение се разкрива мисъл, която съответства на символичния образ на самата буква - Киево-печерските типографи по този повод представиха своето благозвучие на митрополита. Вижте библиографията на Сотников. № 346. История на Киевската академия, с. 38, 39. Духовно завещание на Петър Могила в „приложението” към Описанието на Киево-Печерската лавра, с. 34, 40. В посвещението на книгата си „Антология” Петър Могила пише: „по оскъдните си сили и за сметка на имотите, останали ми след родителите ми, се погрижих да подновя гимназията в гр. Киев, т.е. училища, отчасти вече в упадък и празни, след като им осигурих книги и учители, аз осигурих, осигурявам и ще осигурявам на бедните ученици издръжка и други нужди. – Винишкото училище също ли се е наричало училище Гой, или е било друго училище? Последното име се среща в работата на Пьотр Могила - Стоун, у Касиан Сакович и Галатовски. В писмото на Гавриил Домецки, на което се позовава авторът на „Описанието на Киево-Софийската катедрала“, стр. 174. пр. 103 се казва „по това време необразованите свещеници и казаци бяха много възмутени, защо създавате латинско и полско училище, преди не е имало и те се разминаха?“ Те искаха да пребият до смърт самия Петър Могила и учителите, щом ги разубедят.” За тази работа вижте Описание на катедралата Киев-София, стр. 174 и История на Киевската академия, стр. 41, 42. Описание на ранните печатни книги на Толстой № 83. За съжаление не разполагаме с самата книга, издадена през 1636 г. (в 16 части, на 480 страници). Но от предговора също така става ясно, че молитвите в него, от уважение към образователните дейности, са били донякъде съкратени и, за да се адаптират към юношеството, в някои изрази са променени. Тук Петър Могила се защитава с епископската си власт. Създаден от епископа на Хелм Кирил Терлецки. Вижте писмо от папа Урбан VIII до Краковската академия. Historica Russian monumenta T. 2 p. 220. В папската харта на Руцки се приписва заслугата за привличането на около два милиона православни християни към Съюза. За такива подвизи образът му е издигнат в гръцко-униатската римска колегия, а папа Урбан VIII го нарича „руският Атанасий, каменната планина на Съюза“, въпреки че самите йезуити се оплакват на папата от неговата жестокост при обръщането на православните. Никол. Comnen Papadopoli Praenotion. Mystagog 1697 p. 128, 129. Лекиен. или Христос. Т.1. стр. 1279. Вижте Описание на катедралата Киев-София, страница 177. Истинската привилегия е дадена от Кулеш в неговата книга. Вяра Православна. 1704. p. 261. Виж Доклад до Велямин Руцки за Пятницката и Предтеченската църкви във Вилна 1636 г.; в Колекцията от древна грамота от град Волни. Част II. страница 207. Описание Киевско-Софийската катедрала, с. 177, 178. Allat. de consens Fecles. стр. 987. „Cupiens deducere ad tutissimum illad itet, in quo pontificiæ claves patefaciunt fores æterni regni.“ Historica Russiæ monumenta, deprompt. един Тургенев. Т. II. стр. 209–221. Издадени са общо двадесет и три сертификата наведнъж. Описание Киевско-Софийската катедрала, стр. 179. Kulescha, Wiara Prawoslawna p. 263. Срещу православната църква Цихович издава Tribunal ss. Patrum de processione Spititus Saneti a Patre et Filio. Краков. 1659. Неговият Colloquium Kiioviense също е включен в тази работа. Опровергавайки православните, Чикович също пише възражения срещу книгата: Стоун, Петра Могила - произведенията на Чичович са обсъдени подробно и опровергани от Адам Зерников в неговите известни Богословски трактати за шествието на Светия Дух, написани около 1690 г. Описание Киево-Печерска лавра. Приложение № 8. Описание Ръкописи на Румянц. Музей. страница 709. Може да се интересувате от: