Про зносини Російської Церкви зі святогірськими мешканцями

Під час, призначений Промислом Божим для звернення до світла істини народів слов'янських, для них, на межах світу грецького та слов'янського, не без особливого, звичайно, Божого погляду, готове було училище вищих подвигів життя християнського, на Горі Святій, Афонській. Особливою славою вона процвіла від часу освоєння на ній преп. Афанасія, засновника Великої Лаври (961 р.), який з наставника в Константинопольському училищі добровільно став учнем по чернецтві у преп. Михайла Малєїна. І до його часу були тут монастирі, з'єднані під наглядом Прота в Кареї, до якого збиралися тричі на рік усі ченці Афонської гори. Але Лавра Афанасієва своїм внутрішнім і зовнішнім пристроєм, під безпосереднім наглядом самого Преподобного, незабаром перевершила всі інші обителі, і приваблювала багатьох пустельників, настоятелів монастирів і навіть єпископів 1 . До Преподобного Опанаса приходили учні звідусіль, навіть із Риму, Італії 2 , Грузії та Вірменії. Від Гори Афонської неподалік Солунь. Це місто та його околиці у IX та X столітті були наповнені слов'янами. Напередодні Афона, у місті Еріссі, де згодом засновано кафедру єпископа Святогірського, у X ст. вже згадується про поселення болгарських 3 . Отже, не дивно, що з першими успіхами християнства між слов'янськими племенами в них відкрилося прагнення до гори Святої. У XII ст. росіяни, серби, в XIII болгари мали на Афоні свої монастирі. – У цьому огляді ми маємо намір зайнятися лише зносинами росіян з ченцями афонськими. Вік XI. Перші зносини наших предків зі святогірськими мешканцями відкриваються в подорожах на Афон, до яких прагнуло вгамувати спрагу благочестя, збуджене в новоосвіченому народі живою проповіддю слова Божого. Захоплюваний таким бажанням, йде туди хтось, мешканець Любича, Антипа, не через довгий час після смерті преп. Афанасія. Тут зрікається світу, приймає ім'я Антонія і отримує перші настанови в чернецтві. Але ігумен, що його постриг, не утримує його при собі; за прозрінням згори, відпускає його в Русь і викладає йому благословення від Святої гори на множення іноземців, під його керівництвом, у новоосвіченій його вітчизні. Антоній шукає подоби усамітнення Афонського, обходить нетрі та гори, зупиняється на пагорбі поблизу Києва, де була печера, що нагадує собою скити та печери Афонські, і тут оселяється. Благословення Св. гори справді спочило на цьому пагорбі. Обитель Печерська виховала багатьох преподобних для небес, багатьох пастирів Церкви, багатьох проповідників віри, дала засновників багатьом новим обителям у російській Церкві, і була прикладом для всіх. Вік XII. Інші відвідувачі Св. гори не хотіли зовсім розлучитися з нею, і, залишившись тут жити назавжди, таким чином поклали основу Російської обителі на Афоні. За свідченням російських літописів, утім не сучасному, початок її сягає часу св. Володимира 4 . За актами святогірського існування його безсумнівно принаймні з XII ст. Спочатку належав російським монастир Ксилургу, потім їм передано і монастир св. Пантелеймона, під ім'ям якого російський монастир відомий у наших древніх пам'ятниках 5 . Тут το поклав початок свого чернецтва син князя сербського Німана Растко, у чернецтві наречений Саввою, і колишній потім першим архієпископом Сербським. Таємно пішов він із будинку батьківського з одним російським ченцем на Афон, зупинився в монастирі Пантелеймонові; і коли прибули послані за ним від батька, привів їх до церкви за всеношну. Під час богослужіння вони знайшли потребу у спокої; тим часом ігумен, на вимогу юного князя, здійснив над ним постриг. Вічною обітницею заручивши себе Богу, Сава тоді ж сходить на високий стовп. Послані його шукають; він кидає їм з висоти свого нового житла мирський одяг і власи з листом до своїх батьків, у якому втішав їхню недоречну скорботу 6 . Вік XIII. З часом, коли над Росією обтяжило ярмо монгольське, і південні межі Росії зазнавали набігів диких народів, тоді й зносини з Афон почали утруднюватися. Однак князі галицькі любили брати собі звідти єпископів: такими були Йоасаф і Василь, єпископи Володимирські 7 . Навіть з Литви, князь Воїшелг, після трирічного навчання в іночеському житті у Григорія ігумена Полонинського, який славився святістю свого життя, прагнув проникнути на Афон; і лише великі смути у країнах примусили його відмовитися від свого бажання 8 . Російські обителі і тоді не переставали запозичувати від святогірських старців правила життя чернечої. Цікавим пам'ятником цього є послання архімандрита Печерського Досифея (ймовірно XIII в.), у відповідь запропоновані йому питання життя афонських ченців. Ось витяг з нього 9 : «Як есми від Святі гори вийшли, як есми тамо були, і чого есми там бачили і чули, і чому нас святі отці навчали, нашого заради спасіння?» - «Сі пак спитав брат ваш від нас, нашого смирення, і про святогірське життя. І ми смиренні пишемо вам частково і святогірське життя. Послушниці живуть за старцевою волею і благословенням, а які брати живуть по своїх келіях, др'жать правило одно від початку і до кінця живота свого: пів псалтирі молитв на кожен день, та по шість сотень молитов: Господи Ісусе Христе; коли хто схоче прикласти, – на волі його; та по триста поклонів і по п'ять сотень; а проти того на всяку годину, сидячи і ходячи і лягаючи, і рукоділля діла, безперестань говорити язиком і зітханням серцевим: Господи Ісусе Христе, - А не вміє грамоті та др'жати по семи тисяч молитов Ісусових, оприч поклон, а кому церковне правило. А немічним немічне правило; а тобто одно життя. А престарілим днями – більше на молитву Ісусову і розумну увагу; а поклонів належить за силою. А Бога заради Святогорці дуже др'яжать і люблять мовчання, і бігають мльвь і заколот, і любові і бесід мирських. І заради Бога, скажіть і іншим братам, якщо хто зажадає: за святі отці на Русі звичай мають у великий піст і в інші пости мільвіть всю псалтиря, а окрім посту ні псалма не кажуть; а Святогорці не тако, але по всі дні живота свого др'жать правило одно». Століття XIV та XV. Під час поневолення Росії ігу монгольському не могло бути живого сполучення між віддаленими мешканцями північної Русі та горою Афонською. Тому не дивно, що й монастир Пантелеймонів на Афоні зазнав крайньої бідності. Зовсім залишений росіянами, він повинен був вдатися до щедрості сербських царів 10 . Але після перемоги Донського над татарами засяяла для великої Росії зоря кращого майбутнього. Тоді посилилися зносини зі Сходом; - Тоді російські ченці знову потекли і на Афон. Святогірські обителі у XIV ст. тим більше звертали на себе увагу всього православного чернецтва, що з успіхом витримали боротьбу з Варлаамом та Акіндіном та їх послідовниками, за справу найвищої важливості для життя чернечого. Суперечка була про плоди розумного діяння, яке було постійною вправою мовчазних ченців на Афоні. Багато з них свої досвіди в духовному житті розкрили у писаннях 11 . Багато зводилися були на престоли святительські, звідки світло їх розливалося ще ряснішим 12 . Небагато дійшло до нас описів цих мандрівок на Схід: але досить збереглося вказівок з кінця XIV і першої половини XV ст., На подорожі в Афон. Викл. Єпіфаній, друг та співробітник св. Стефана Пермського, і життєописувач його та викл. Сергія, вихваляючи подвиги ігумена Радонезького, з приниженням згадує про свої мандри 13 . Інший інок Сергієвої обителі, диякон Зосима, записав у своїй мандрівну подорож монастирами Святогірським 14 (1420 р.). Ігумен Сава Тверський, склавши з себе управління своєю обителью, вирушив до Афонської гори, як до вищого училища духовних подвигів. Старець Митрофан Бивальцев, якого викл. Йосип Волоколамський називає великим, провів там дев'ять років. Іона, ігумен Угреський, сховавшись у Лаврі Великого Афанасія, «під крилієм св. Григорія Палами та викл. Петра Афонського, у кущі св. пророка Іллі», займався там, між іншими подвигами, списування книг для обителів росіян 16 . За посилених зносин наших обителів з Афонськими, до нас тим зручніше стали приходити праці тамтешніх сербських і болгарських ченців, особливо в перекладах з грецької мови. Найбільше забезпечувала сербська обитель Хіландарська. Вкажемо найважливіші з відомих. Афонські ченці переклали: Ісая (1371 р.) Творіння св. Діонісія Ареопагіта з тлумаченнями преп. Максима Сповідника 17; Гаврило Хіландарський (1412 р.) тлумачення Олімпіодора на книгу Іова; Венедикт і Яків (1426 р.) різні Бесіди св. Іоанна Золотоустого; Андронік (1432) - житіє св. Григорія Омирітського 18 . З Афона принесено переклад великих писань Нікона Чорногорця 19 . Всі ці та інші переклади розходилися в списках по різних обителях російських, і збагачували нашу батьківську літературу. Гора Афонська багата була на грецькі рукописи і до падіння Імперії грецької, так що посилали туди за книгами навіть з Константинополя, коли греки збиралися їхати на Собор у Феррару. Після падіння Константинополя вона залишилася головним сховищем скарбів духовної освіченості. З Афона приходили до нас не одні книги, а й духовні мужі, які залишаючись у Росії, приносили користь Російської Церкви своїм служінням. У князювання Димитрія Іоановича Донського прибув до Москви святогірський інок Діонісій. Отримавши від В. Князя монастир Спасокаменський, він суворим життям привернув до себе безліч ченців; ввів у своїй обителі статут Св. гори; прикрасив церкву іконами та книгами. З його обителі вийшли згодом засновники нових монастирів: преподобні Діонісій Глушицький та Олександр Куштський. За В. Князь Василя Димитрієвича, Діонісій зведено на кафедру Ростовську, яку і займав близько 7 років 20 (1418–1425). О пів на XV ст. прибув до нас з Афона священноінок Пахомій Серб, який залишив по собі пам'ять твором багатьох життєписів російських святих та багатьох канонів. Головне його місцеперебування в Росії має вважати в Сергієвій Лаврі. Тут він описав, або, точніше, скоротив розлогий життєпис преп. Сергія, складене преп. Єпіфанієм, і доповнив розповіддю про подальші чудеса преп. Сергія 21 . Звідси він подорожував до Новгорода, де, на прохання тамтешнього архієпископа Іони (1459–1470), написав житіє преп. Варлаама Хутинського і канон йому з похвальним словом, також канон преп. Онуфрію; потім житіє і канон св. Княгині Ользі, викл. Саві Вішерському, св. Євфимію архієпископу Новгородському; канон св. Іоні митрополиту Київському 22 і два канони на честь ікони Знамення Пресвятої Богородиці 23 . Повернувшись із Новгорода до Москви, за дорученням митрополита Феодосія (1461-1464) і В. Князя Василя Васильовича (1462), він вирушив до Кирилів Білоозерського монастиря, щоб на місці зібрати відомості про життя засновника цієї обителі. Плодом цієї подорожі був життєпис преп. Кирила. Потім, коли було знайдено мощі св. Іони та перенесені мощі св. Петра на інше місце в новоустроюваному Успенському соборі в Москві (1472 р.), Пахомій, за дорученням В. Князя Іоанна Васильовича та митрополита Пилипа, описав цю подію і написав два канони на встановлені з цієї нагоди свята (1 липня) 24 . Крім того, Пахомієм написані ще канони Стефану Пермському, Петру і Февронії Муромським 25 , два канони преп. Сергію Радонезькому, канон преп. Никону, і життя св. Олексія митрополита 26 . Таким чином, Пахомій у п'ятнадцяти канонах та кількох житіях прославив пам'ять багатьох святих Російської Церкви 27 . У тому столітті, інший вихованець святогірський, преп. Ніл приніс із собою в глибокий північ правила духовного тверезіння і безмовної молитви і ввів їх у своєму скиті, заснованому на прикладі деяких скитів афонських. - Він родом був російський (за прозванням Майков), жив спочатку в Кирилові Білоозерському монастирі; потім розпочав подорож Сходом, разом із учнем своїм і співробітником Інокентієм, і досить часу жив на Афоні 28 . Звичайно, в цей час йому стали відомі творіння стародавніх і нових подвижників, які шляхом внутрішнього очищення досягали світлоносних осяянь Духа Святого, як то: Ісіхія Єрусалимського, Ісаака Сиріна, Варсонофія, Іоанна Ліствичника, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскина, Петра Дамаскина. досить було йому знати про ці подвиги лише з книгам; він і сам пішов за своїми наставниками. Повернувшись у батьківщину; він уже не залишився жити в спільному монастирі, але збудував собі келію неподалік нього; Потім відійшов від нього далі, на річку Сору, щоб бути вільним від мирських відвідувань. «Тут він продовжував вивчати писання Батьків пустельних і в той же час влаштовувати своє життя 29 . До нього зібралися ревнителі тих самих подвигів. З ними поділяючи усамітнення у богомислі, преп. Ніл зрадив своїм учням витягнуті ним з писань Вітчизняних та з власного досвіду правила для внутрішнього духовного життя. Нарешті, досягши похилого віку, великий старець, у 1508 р. травня 7 дня, помер, залишивши заповіт своєї братії кинути його тіло в пустелі без поховання, або, принаймні, не надавати йому ніякої почесті при похованні 30 . Учень преп. Ніла Інокентій (на прізвисько Охлебінін), за взаємною згодою, відокремившись від нього, заснував особливу пустелю на р. Нурме, але помер раніше свого наставника (1499), заповідавши тільки братії в усьому триматися статуту преп. Ніла 31 . Крім особистих настанов, преп. Ніл пропонував тим, хто шукає рятівних уроків і в своїх листах. До нас дійшло послання його «до брата, який запитав його про помисли, князя Вассіана», писане, мабуть, незабаром після постриження його в чернечий образ, і два до невідомих осіб, з яких одне, можливо, до учня його Інокентія 32 . Всі сповнені лагідної любові, мудрої досвідченості та смиренності. Вік XIV. Але на особливу увагу заслуговують важливі для Церкви Російської праці святогірського ченця Максима Грека 33 , який прибув до Москви років через десять після смерті преп. Ніла. Здобувши освіту від свого співвітчизника Іоанна Ласкаря в Парижі, та інших вчених греків у Флоренції та Венеції, – де знайшли вони собі притулок, втративши свою батьківщину, – Максим обрав для себе життя чернече і в афонській обителі постригся. Звідси, за вироком братії, він був посланий у Росію, оскільки В. Князь вимагав собі вченого ченця для розбору своєї великої бібліотеки грецьких книг. Максим, крім своєї природної мови, знав ще латинську, французьку та італійську, – не знав російської, – але старці сподівалися, що він скоро вивчить і цю для нього необхідну мову. В. Князь Василь Іоаннович та митрополит Варлаам прийняли його ласкаво, помістили у Чудовому монастирі; призначили йому зміст від Двору, дали перекладачів, які знають латинську мову, та переписувачів, і призначали одну роботу за іншою. Таким чином, він і його помічники переклали розширене тлумачення Псалтиря, взяте з творів багатьох давньогрецьких отців і вчителів; тлумачення на Діяння апостолів, також зведене, тлумачення св. Іоанна Златоуста на Євангеліє від Матвія та інше на Євангеліє від Івана. Вже самі ці надбання були дуже важливі для нашої церковної літератури; бо вони принесли нам те, що найкраще було у греків. Але тільки цими роботами діяльність преподобного Максима не обмежувалася. V. The prince, perhaps wanting to start printing church books, following the example of other Slavic peoples, ordered Maxim to start revising and correcting our church books. The learned monk, comparing them with the Greek ones, soon discovered significant disagreements between them: they occurred not only from the copyists, but sometimes from a malfunction of the translation itself, which could be caused partly by the Greek manuscripts, partly by the lack of necessary information in the translators. In some cases, Rev. Maxim corrected errors at his own discretion, in others he did not dare to act without consulting the Metropolitan, presented his perplexities to Varlaam, and with his permission excluded, which he found unnecessary against Greek books 34 . In this way he corrected the Colored Triodion, and revised other books, for example the Gospel, the life of the Most Holy Theotokos, compiled by Metaphrastus 35. Хоча справа проводилася клейно, але вона стала відома духовенству. Соборяни заговорили, ніби Максим зовсім відкидає російські церковні книги, стверджує, що на Русі немає ні Євангелія, ні Апостола, ні Псалтирі, ні Уставів: тим часом, як Максим казав тільки, що це вимагає перегляду 36 . Все це, можливо, не мало б жодних шкідливих для Максима наслідків, якби на московській кафедрі залишався розсудливий пастир, м. Варлаам. Але в 1521 р. він мав, через незадоволення з В. Князем, залишити свій престол. На його місце був зведений з ігуменів волоколамських м. Данило. Викл. Максим і раніше зауважував, що несправедливо принесено до присяги архієрейське зобов'язання нікого не приймати від Константинопольського Патріарха. Воно могло бути необхідним тоді, як справи Православ'я, останні роки Грецької Імперії, у Константинополі вагалися. Але тепер, коли Патріарх суворо тримався православ'я, було образливим для престолу патріаршого. Поневолення Імперії немає ніякого впливу справи віри. Святиня, як і раніше, залишається святинею, і не опоганюється тим, що земля грецька підлягає володарю магометанському. Максим не залишив цього без зауваження і написав про це слово 37 . Зміна митрополита подала привід і до іншого питання: чому нового митрополита поставлено без зносини з грецьким Патріархом? Цікавому ченцю відповідали, що у Москві благословенна грамота від Патріарха Константинопольського, якою дозволяється російським митрополитам ставитися своїми єпископами. Але скільки преп. Максим не дошукувався, він не міг бачити цієї грамоти. – Такі питання та сумніви, звичайно, не були приємні Данилові 38 . Новим митрополитом були задоволені; тому що знаходили його надто догідливим перед світською владою: у Максима були знайомі між цими незадоволеними, які приходили до нього за порадами 39 . У свій час Данило просив вченого ченця зайнятися перекладом Церковної Історії бл. Феодорита, – невідомо для якої мети. Викл. Максим відмовився від цього доручення, тому що в цій книзі багато почищено актів єретичних, які могли бути спокусливими для простого народу. Це дуже засмутило митрополита. Але невдоволення на преп. Максима зростали та з інших сторін. У різних писаннях своїх він викривав вибагливість ченців, які дбали тільки про примноження своїх маєтків, нагадував про обітниці, дані кожним при постриженні; вихваляв бачені ним у країнах монастирі братів жебраків 40 . Вороги Максима всім цим користувалися і розсівали проти нього наклепи, ніби він ганьбить св. ченців росіян, які не відмовлялися від багатих приношень, які їх монастирі робили, приймали і купували села і села 41 . – Крім того, суспільні вади, насильства слабким від сильних, бідним від багатих – все викликало його викриття. Його становище було досить особливе. Як неупередженого ченця, як вченого чоловіка, який бачив багато світла, його питали про багато чого, що робилося вищою владою, і потім передавали його промови зі своїми тлумаченнями і доповненнями. В цей час В. Князь Василь Іоаннович, сумуючи двадцятирічною неплідністю дружини своєї Соломонії, задумав розірвати шлюб з нею і вступити в новий з Оленою Глинською, щоб мати спадкоємця престолу. Оскільки закон Євангельський і правила церковні не дозволяли розірвання з цієї причини, то знаходили корисним своєї мети наперед усунути людей, які могли протидіяти цьому наміру. Митрополит Данило був на боці В. Князя. Старець Максим, як і слід було очікувати, на боці правил церковних 42 . І ось, у лютому 1525 р., ймовірно, під приводом підозрілих зносин з двома опальним Берсенем і Жареним, Максима схопили і уклали в Симонові монастирі; взяли з нього допит про все, що вони говорили між собою про справи В. Князя. Через слідство Максима не могли ні в чому звинуватити. Його відверті свідчення підтверджено свідомістю самих підсудних. Надумали проти нього вжити одного з цих підсудних, який був здатний говорити, що «йому вітер на рот завдає» 43 . І може, за такими доносами звинуватили Максима в його зносинах з колишнім у Москві (1521 р.) послом турецьким Іскендером: ніби Максим писав до паш турецького Султана і до самого Султана, щоб він йшов війною на Росію; ніби в таємних бесідах своїх погрожував В. Князю розоренням землі російської від турків, - невигідно відгукувався про військові підприємства В. Князя та про його жорстокість 44 . Але звинувачень політичних, очевидно, було замало засудження неповинного старця, їх було твердо довести; та й сам Максим незадовго перед тим, у посланні до В. Князя, шкодував, що даремно проливає кров у війні з християнами, а не з турками 45 . Тоді звернулися до праць Максима у виправленні церковних книг. Не звернули уваги на правильно помічені та виправлені ним помилки, але зупинилися на одному неточному виправленні. Зустрічаючи у книгах церковних висловлювання про Сина Божого; Сиву праворуч Отця, або тому подібні, Максим виправляв: сиво, сивілого, сидів еси, і таким чином, за змістом мови російської, давав дії тому, що відбулося і неминуще значення минулого. Хоча виправлення книжкові, зроблені келійно і не розглянуті духовним начальством, не могли ще увійти в церковне вживання, а тому легко могли бути виключені всі неточності, допущені греком, тоді ще не досить обізнаним у російській мові, і тому змушеним вдаватися до допомоги латинських перекладачів: проте ж дали цьому обвинуваченню надзвичайну (У квітні 1525 р.). На Соборі запитували у Максима: чому він писав замість: сивий, - сідів є, і т. п.? З відповідей Максима видно, що він, між іншим, вказував на граматичне значення того й іншого слова. Седе і сідел є: те й інше, говорив він, час минулий. Це пояснення звернули проти Максима у звинувачення: ніби він і саме сидіння Сина Божого визнає дією минулим, що закінчилося. Проти цієї думки наводили безліч місць зі Св. Письма та писань Вітчизняних, в яких за російськими перекладами вживається слово: сивий, для зображення вічного і неминучого царювання Сина Божого з Богом Отцем. Максим не заперечував цього і справедливо міг вибачатися своїм незнанням російської мови 47 . Проте визнали його гідним відлучення від прилучення св. таємниць; послали в Йосипів Волоколамський монастир під нагляд духовних старців, і заборонили йому мати стосунки зі сторонніми. Тут замкнули його в кайданах у задушливу та смердючу в'язницю. Тільки небесна допомога не залишала його. І тоді, як вороги його, перетворюючи слова його про свою невинність, доносили на нього до Москви: «Максим не кається; повторює одне: чистий єсть від утроби матері моєї і дотепер від усякого гріха», 48 – він писав, за нестачею паперу та чорнила, на стінах своєї в'язниці вугіллям покаяний канон Духу Утішителю. Але це не задовольнилося. Через шість років знову викликали Максима до Москви. Архієпископ Новгородський Макарій, який на той час займався збиранням своїм Четіїх Мінею, звернув увагу митрополита на переклад житія Пресвятої Богородиці, зроблений Максимом ще 1521 р. 49 . У списках цього перекладу вбачаються значні ушкодження, в яких ховалися погані думки на Божу Матір, митрополит відкрив новий Собор у Москві. Пригадавши колишні звинувачення, Данило гойдав розшук про переклад житія та про інші вина, що приписуються невинному страждальцеві. Максим з жахом відкинув погані слова, внесені в переклад, здійснений ним за допомогою даних йому перекладачів: старця Силуана та Михайла Медоварцева. – «Я так не перекладав, – заперечував Максим, так не писав і не велів писати. Це брехня на мене; я так не мудрую. Якщо ж я вимовив такі хули, то нехай проклятий». Але цього заперечення не прийняли; представили двох лжесвідків, які стверджували, що вони неодноразово виявляли сумнів перед Максимом у правильності такого перекладу, і щоразу отримували запевнення: «так це треба». Запитували Максима і про деякі інші виправлення. Чому він виключив з книги Деян.8:37 слова: Відповівши каженик сказав: вірую з Сина Божого, Господа нашого Ісуса Христа; із Єв. Лк.8:15. Оце говорячи, вигукни: Маючи вуха чути, нехай чує. Чому з 8 члена Символу віри виключив слово: істинного? Чому виключив зі служби Троїцької вечірні велику відпустку? - На всі запитання, крім останнього, заляканий Максим відповідав, що він не наказував нічого виключати. Що ж до великої відпустки на вечері на день Св. Трійці, то посилався на наказ м. Варлаама з його Собором. Не знаємо, якою мірою справедливо передаються відповіді преп. Максима у судному списку. Що стосується вищенаведених слів з Євангелія і з книги Дій, то можна було б подумати, що вони виключені на підставі деяких грецьких рукописів, у яких дійсно їх немає 50 . Слово: істинного, в Символі належало виключити, якщо при ньому стояло інше: Господа. Єпископ Досифей, який був на Соборі при Варлаамі, і тепер при суді над Максимом не підтвердив його посилання на Варлаама. – Не говоримо про явні описки, які перетворювали на навмисне спотворення істини; на викл. про опущення деяких місцях негативної частки: не , чи у тому, що написано було: безстрашно , замість безпристрасно . Зауважимо лише, що преподобний не сам вносив свої виправлення, а через даних йому людей; тому правильність того, чи іншого виправлення залежала не тільки від Максима, а й від того, чи правильно розуміли і чи правильно дотримувалися його вказівок його помічники. Не засоромилися вдатися навіть до таких звинувачень, у яких приписувалися йому найбезглуздіші думки, які він чув у розповіді про інших, наприклад, ніби він вчить, що тіло Господнє досі залишається на землі і блукає десь між горами. Після такого суду, Максим, як і раніше, засуджений до ув'язнення до в'язниці 52 з відлученням від прилучення Св. таємниць, тільки змінили місце його ув'язнення, перевели в Тверський Отроч монастир під особливий нагляд Тверського єпископа Акакія. Щоправда, цей висновок було легшим. Єпископ Акакій, не соромлячись визначенням соборним, часто запрошував невинного в'язня за свою трапезу. Але викривальні промови Максима накликали на нього гнів і цього єпископа. Пройшло десять років і другого ув'язнення Максимова. Давно вже померли і Василь, і Олена, і Данило. Максим надсилав виправдувальні листи і до вельмож, які керували державою під час малоліття Іоаннова, і до священного Собору; захищався проти несправедливих звинувачень; просив вибачення у помилках; свідчився у своєму правовір'ї своїм сповіданням; у своєму доброзичливості Російській Державі – своїми щоденними молитвами про правлячих Державою Російською; просив собі, як єдиної ласки, звільнення у Святу гору. Новий митрополит Йоасаф відповідав йому на таке прохання: «цілуємо пута твої, але не можемо нічого більше зробити на твою користь» 53 . Погодилися допустити засудженого до прилучення св. таємниць, не інакше, як під приводом смертної хвороби. Гребуючи домішкою обману до святої справи, Максим не задовольнявся такою поступкою, і нарешті, на втіху, отримав дозвіл приступати до св. таємницям, коли хоче. – А коли Цар прийшов у роки, і став виявляти ревне бажання упорядкувати справи церковні та цивільні, засмучені під час його малоліття; тоді розташовані до Максима бояри встигли розкрити Іоанну невинність страждальця. Його звільнили, і, за бажанням Артемія, ігумена Троїцького (1551), дозволили йому жити в Троїцькій Лаврі, де він і помер (1556), користуючись до кінця життя повагою від Царя. Сорокарічний перебування преп. Максима в Росії, не дивлячись на його тяжке становище, ознаменувалося різними підприємствами, які частиною і тоді приносили свої плід, але повніше повинні були розкритися згодом. Він хотів зробити доступнішими для народу читання та розуміння Слова Божого. Ось мета його перекладів тлумачення Святих Отців і Вчителів Церкви на ті книги, які найчастіше вживалися на Євангелія та Псалтир. - Він почав тяжку працю виправлення наших богослужбових книг, показав найвірніший спосіб досягти цієї мети, звіряючи їх з грецькими. Минуло двадцять п'ять років, і ніхто вже не сумнівався, що книжки потребують виправлення; навіть соборним визначенням (1551 р.) поставлено обов'язок кожному єпископу піклуватися звідси у своїй єпархії. Але міра, з цією метою обрана Собором, була благонадійна, належало триматися у всьому старих списків; але не визначено, які саме списки мають слідувати; не звернено уваги на те, що в старовинних перекладах могли бути помилки, і що від безлічі виправляючих необхідно залишитися різниці в списках, що виправляються. Скільки не був недостатній такий захід, але його трималися і тоді, як почали друкувати церковно-службові книги. Від того першодруки вимагали також виправлення. Вже через сто років після смерті блаженного чоловіка, виправлення церковних книг стало здійснюватися тим способом, яким він слідував. У різних своїх словах і посланнях він викривав панівні вади, забобони, забобони, і намагався пояснити, в чому полягають справжнє благочестя; про це писав він і до вельмож, і до ченців, і до єпископів і навіть до царів, «як чоловік, - за висловом його учня і співробітника, - багато від людей нинішнього часу відданий мудрості, і розумом, і дотепністю». – Він зруйнував задуми посланця папського Шемберга, що вже встиг привернути деяких з росіян до римського вчення, і у своїх творах представив ясне спростування латинських помилок, яке могло бути захистом Православ'я і для подальшого часу 54 . Він повстав проти внесеного в обіцянку архієрейського зречення від прийняття Єпископів і митрополитів, які постачаються Патріархами Константинопольськими, – і це зречення було виключено 55 . Бідолашний інок афонський, з'явившись у Росію і бачачи багатство деяких монастирів московських, що перевищувало обмежені потреби чернечі, став проповідувати про невідповідність з обітницями чернечими - володіння вотчинами, ганьбити безлади, що звідси походять. Питання про маєтки монастирських займав уряд ще на початку XVI століття: але тоді Собор встиг відстояти недоторканність усіх прав, якими досі користувалися монастирі. А коли міркування преп. Максима про досконалу неуважливість ченців і більш різкі викриття проти них з боку іншого старця - Вассіана звернули загальну увагу на цей предмет; тоді почали від уряду поступові обмеження колишніх прав монастирських 56 . І нарешті, за рішенням уряду цивільного і разом духовного, на Соборі 1551 постановлено: надалі ні єпископам, ні монастирям вотчин не купувати і за заповітом не приймати без дозволу Государя; а роздані боярами під час дитинства Іоаннова, або захоплені насильством, або неправильно приписані до кафедр єпископських та монастирів, розшукавши, повернути 57 . У той самий час нагляд за цілістю скарбниці монастирської доручено царським дворецьким; заборонено самим ченцям займатися збором податей з сіл, або входити до судів у вотчинних справах 58 . Викл. Максим особливо повставав проти роздачі грошей і хліба від монастирів самим монастирським селянам на зріст: той же Собор скасував цей своєкорисливий звичай 59 . Не можна не помічати в цих явищах, як ідеї прибульця афонського, не визнані відкрито, керували таємно загальними напрямками умів! Вік XVI-XVII. – Почалася у південно-західній Русі тяжка боротьба між православними та єзуїтами, що закінчилася злощасною Унією. Святогірські ченці тут стояли у перших рядах захисників православ'я. Єзуїти відкрили училища у Вільні, почали тут всенародно проповідувати та видавати свої книги на користь Унії, і своїми софізмами намагалися схиляти православних до Римської Церкви. Для вирішення цих лжедумств, афонські ченці надсилали православним свої переклади з грецьких творів, у яких латинські силогізми розбираються і переможно спростовуються. Курбський не міг натішитися, коли встиг дістати собі список однієї з таких книг від поборника православ'я князя Костянтина Острозького, який отримав її з Афона. «Якби самою рукою Божою подано нам цю книгу, – писав він до друкаря Мамонича. У ній є відповідь на всі силогізми, придумані папою, кардиналами і особливо піднесеним їх богословом Фомою Аквінатом. Прочитай цей лист мій усьому Собору Віленському та чоловікам, які стоять у правовір'ї; нехай спишуть цю книгу або в мене, або в Гарабурди (іншого друкарня Віленського), якому також повідомив список Князь Острозький, і нехай читають її»60. Таким чином книга швидко поширилася між православними. Що ж то була за книга? Вона містила у собі твори Ніла Кавасили і св. Григорія Палами, архієпископів Солунських (XIV ст.), проти вчення Римської Церкви про виходження Духа Св. і від Сина 61 . Гідність полемічних творів Ніла Кавасили можна бачити і з того, що коли греки збиралися на Собор Флорентинський, тоді насамперед було поставлено вивчити писання цього архіпастиря Солунського 62 . Коли ж це не зруйнувало всіх підступів єзуїтських і Унія відкрилася: тоді, на втіху твердих у православ'ї малоросіян, афонські ченці відвідали їх своїм посланням, яке Князь Острозький визнав гідним оприлюднення разом з посланнями Патріарха Олександрійського Мелетія. Без сумніву, у цьому брали участь найбільш ченці російського монастиря на Афоні 63 . Не дивуйтеся тому, що сталося, – писали вони, – не бентежтеся і не сумнівайтеся; але більше мужайтесь, будьте тверді й непохитні у своїй вірі. Не думайте: наші пастирі відступили; як нам без них зберегти своє православ'я? То були не пастирі; вони досягли престолу єпископського не богоугодним життям, а за допомогою золота; стали єпископами не для добра Церкви, а для свого прибутку. Вони не зреклися миру та мирських вигод, коли присвоїли собі сан святительський; і тепер тому відійшли від Церкви православної, що не хотіли переносити хули, приниження, наклепів і гонінь, які вірні раби Христові терплять від латинського начальства. Вони відбули на спокій латинську, на славу та честь тата». Не задовольняючись цим, троє святогірських ченців вступили у відкриту полеміку з уніатами та єзуїтами. Іоанн Вишенський писав викривальне послання до м. Михайла Рагози та єпископів, які разом з ним відступили від православ'я. Феодул та Христофор видали своє спростування на книгу єзуїта Петра Скарги, одного з головних винуватців унії 64 . Христофор у своїй відповіді особливо спростовував те звинувачення Скарги, ніби греки заздрості приховали від слов'янських народів скарби своєї вченості, тоді як Церква Римська, куди не поширювала своє панування, скрізь засновувала училища і освічувала просвітництво. Старанність афонських старців була прийнята Церквою Малоросійською з повною вдячністю. І коли пастирі Малоросійської Церкви тримали між собою пораду (1621 р.) про заходи до утвердження православ'я, то, між іншим, ухвалили: «Послати на св. Афонську гору, щоб викликати і привести преподобних мужів росіян, у тому числі блаженних Кіпріана та Іоанна, прозванням Вишенського, та інших, що там перебувають, процвітають життям і богослов'ям. Має бути також духовна потреба, щоб росіян, щиро схильних до доброчесного життя, посилати на Афон, як до школи духовної». 65 Зі згаданих тут старців Кіпріан, уродженець острозький, який навчався у Венеції та Падуї, відомий своїм перекладом тлумачень св. Іоанна Золотоустого на послання Апостола Павла, здійсненого за викликом княгині Чарторизької 66 , тоді як інший старець афонський Йосип, проповідник і протосинкел Олександрійського Патріарха, брав участь у перекладі тлумачень того ж св. Батька на Дії Апостольські 67 . Інша потреба допомоги Афоногірських обителів для Малоросійської Церкви і разом для Великоросійської відкрилася, коли приступили до друкування церковних книг, і тому знайшли потребу в звіренні своїх рукописних книг з грецькими 68 . Коли Гедеон Балабан, архієпископ Львівський, за дорученням свого Собору, займався приготуванням до видання Требника і поставився до Мелетія, Патріарха Олександрійського, який тоді керував і престолом константинопольським, з проханням про надсилання виправленого списку цієї книги грецькою мовою; тоді Мелетій прислав Требник, як пише сам Гедеон, добрий виправлений по древніх Св. гори требниках, його ж і рукою своєю підписавши, з благословенням пастирським наказуючи на загальну користь великому російському роду зобразити 69 . Подібним чином, коли і в Москві виправлення книг церковних, перед виданням їх у друк, зажадало зносин зі святогірськими монастирями: вони не відмовляли у своїй допомозі. У 1652 р., коли була суперечка про перстоскладання у знаменуванні себе хрестом, вони надіслали список із соборного засудження, сказаного отцями Афонської гори перед цим за три роки проти сербського ієромонаха Дамаскіна, який стверджував, що має хреститися двома пальцями. 70 За Патріарха Никона, Собор Московський (1654 р.) поклав при виправленні церковних книг міркувати з давніми грецькими списками. Тому був відправлений старець Арсен Суханов в Афонську гору для придбання грецьких рукописів щедрою милостиною. Після отримання цих книг і після надрукування виправленого згідно з ними Служебника, у передмові до цієї книги урядом духовним про придбані скарби св. давнини, було оголошено: «Святої гори Афона боголюбні начальниці святих і чесних монастирів: Лаври, Ватопеда, Хіландара, Іверського, Діонісія, Пантократора, Ксиропотама, Котулмусі, Дохеріа, Симона-Петра, Російського, Філофеа Павла та інших, знайшовши у своїх книгохоронницях книги добрі і право писані грецькою мовою, числом 500, у яких тако суть книги стародавні, як від того часу, в чому вони писані, минає років: 600; Євангеліє ж, що від грек єпископ Йоаким принесе до великого Новграда, завгодно благоволенням Божим перше хрести його; Григорія Богослова 737, Службовцеві 600, Службовцеві ж 455, та інші Євангелія, Апостоли, Псалтирі, Пророчі, Апокаліпсиси, св. Батьки східними добряче витлумачені; до цих св. Діонісія Ареопагіта, Василя Ст, Іоанна Золотоустого, Іоанна Дамаскінського і багатьох святих; до цього ж Статути, Октаї, Тріоді, Мінеї, Часослови та інші св. книги, овим убо від них від того часу, коли писані, перейшли 700 л., овим же 500, овим 400; і ця вся з цим Арсенієм Сухановим до царюючого міста Москву надіслала »71. Це багате зібрання рукописів грецьких, разом з придбаними в колишній час, послужило не тільки тоді справному виданню церковно-службових книг, але й у подальші часи задовольняло різним потребам Церкви і розвідкам вченої допитливості, відкриваючи важливість скарбів, придбаних на Афоні. Близько того часу Москва була зраділа й іншим, священним придбанням з Афона. На прохання шанованого Царем Новоспаського архімандрита Никона, згодом Патріарха Всеросійського, доставлений (1618 р.) з Іверського Афонського монастиря точний список із прославленою чудотвореннями ікони Пресвятої Богородиці, що називається Портантіси. 73 За всі ці подібні приношення правителі держави і Церкви Руської віддавали монастирям Афонським щедрою милостиною. З часу поневолення Грецької Імперії турками обтяжило панування їх і над Св. горою. Окрім щорічної данини з кожного монастиря треба було задовольняти всім домаганням місцевого начальства: а власні кошти монастирів до їхнього задоволення з кожним роком ставали біднішими. Тому не дивно, що ченці афонські, і колись знаходили у своїх російських єдиновірцях – добрих братів 74 , частіше почали звертатися до Росії по допомогу. З часу Царя Івана Васильовича вже є дозвільні грамоти деяким афонським монастирям надсилати Росію по милостиню 75 . Таким дозволом користувалися за Царя Олексія Михайловича монастирі; Хіландар, Філофєєв, Павлов, Есфігмен, Пантелеїмонів та Іверський 76 . Монастирі ці мали у Москві свої двори у разі приїзду ченців, котрій призначалися певні терміни. А монастирю Іверскому надано на подвір'ї стародавній монастир Миколаївський у Москві 77 . З огляду на ці зносини Церкви Руської зі Святогірськими обителями відкривається, наскільки вони важливі для історії Руської Церкви, за тим впливом, який мали свого часу на богословську освіту, богослужіння, чернецтво і взагалі життя християнське в Росії. Житіє преп. Афанасія Афонського відомо за рк. слов'янським, і скорочено викладено св. Дмитром у Четьох Мінеях під 5 год. липня. Воно складено за живими свідченнями учнів преп. Афанасія. Рік смерті преп. Опанаса в житії не визначили. Але з актів святогірських видно, що він ще живий був і в 997 р. до Журна. мін. Народн. Просв. 1847. Відділ. ІІ. «Про Акти в обителях Афонської гори». Стаття 9. Акт. 9 . Крім згадуваного в житії прибульця з Італії Нікофора Калабрського, в тв. Папи Віктора III (1085–1087) Dialogi de miraculis in monasterio Casinensi factis, розповідається про відвідання Св. гори Іоанном, ченцем Монтекасинського монастиря, згодом настоятелем його (997–1010). L. ІІ. 1666. н. 39. Акти Святогірськ. ст. 4 акт. 6. та ст. 7 акт. 3. «1497 р. прийшли до В. К. ігумен Паїсея та три старці зі Св. Гори милостині заради, і Князь Великий милостиною і дозволив, і на інші монастирі послав: бо з давнини той монастир Св. Пантелеймона будова бяше колишніх Великих». Іст. Р. P. T. VI. викл. 629. Акти Святогірські. Ст. 9. акт. 10. Опис майна М. російського, званого Ксилургу. 6651. Грудня 14-го. (1143. Акт. 11. Справа про передачу російським ченцям монастиря св. Пантелеймона Солунського на Афоні з утриманням за ними обителі Ксилургу. 6677. Августа. (1162). Житіє св. Сави в рк. Про подальшу долю цього російського монастиря на Афон див. 1) в Читаннях Московського Істор. суспільств. 1846. № 4. у Суміші: «Коротка історична записка про монастир російському св. Великомученика Пантелеймона, що на Св. Афонській горі». 2) Григоровича Барського Подорож св. місцях , стор. 690 і наст. Тут він згадує між іншим про прикрасу соборної церкви цього монастиря живописом славетного в давнину іконописця Панселіна. Нещодавно правила іконописання, яким дотримувався Панселін, викладені учнем його Діонісієм, видано в перекладі з грецької французькою мовою, під назвою Manuel d'iconographie Chrétienne, trad. par Durand. Париж. 1845. Можливо, тут ховається прототип тих зразків, з яких і нині ще пишуть наші іконописці. Час життя Мануїла Панселіна з точністю не визначено; але, ймовірно, належить до XII стіл. Втім, у керівництві даються правила, як писати і деяких ієрархів пізніше цього століття, наприклад Патріарха Філофея. «У літа Данила і Василька Романовичу бьаху Володимерському писку Асаф блаженний і преподобний святитель Святої гори, і потім без Василів від Святої гори». Іпат. Літопис. стор. 163. «Іде в Полоніну до Григор'єва в монастир і пострижеться в монах, і бути до монастирі у Григорія три роки, а тоді піде у Св. гору, приймаючи благословення від Григорія. Григорій же бешти людина святий, а також не бути перед ним, і ні по ньому не буде. Войшелк же не може доїти до Святої гори, ніж заколот був великий тоді в тих землях» Іпат. років. стор 201. По Рук. Москов. Духовної Академії XV ст. № 77. Ім'я Печерського архімандрита Досифея, в Описі Києво-Печерської Лаври 1826, стоїть між настоятелями Лаври XIII століття. У новому виданні того ж Опису 1847 р., невідомо чому, воно зовсім виключено зі списку архімандритів Печерських. Див Записку про Пантелеймонова м. в Читаннях Історич. заг. стор 13. За своїми писаннями відомі св. Григорій Палама, архієпископ Солунський; Григорій Сінаїт, що поширив на Афон правило безмовної, внутрішньої, або розумної молитви; Максим Капсокалівіт, друг Григорієв; Патріарх Калліст та Ігнатій Ксанфопули; Патріарх Філофей. Ніякі твори їх зібрані у Добротолюбії. Патріархи: Ісая (1323–1333), Каліст (1340–1362), Філофей (1353–1376); св. Григорій Палама, архієпископ Солунський та інші. «Заради потреби якогось не вишукування (викл. Сергій) царюючого граду, ні Св. гори, чи Єрусалима, як я окаянний і позбавлений розуму, – у лютому мені – повзаючи сьомо і овомо, і переплавляючи сюди і овуда, і від місця на місце переходячи». Похв. слово преп. Сергію. Подорожі російських людей. Ч. ІІ. стор. 45. Духів. грам. викл. Йосипа. 10 у Чтен. Москов. Істор. суспільств. 1847. № 7. Істор. Опис Сергієвої Лаври. 1842, стор 139. Востокова Опис. Румянці. Муз. стор 161. Покажчик матеріалів батьківщин. Історії в Журналі Мін. народ. Просв. за 1834 § 49. 53 і 55. Понад те згадуються тут переклади а) Іоанна ченця Афонського (1399) «Полони Єрусалима і книга Премудрого Йосипа Маттафієва»; б) Закхея (Афоногірця) – «Слова постницькі Ісаака Сиріна», § 41 і 45. див. також § 56. У бібліотеці Троїцької Лаври є ркп. слів викл. Ісаака Сиріянина, із зазначенням року її листа, 1381-го. Опис. Рукоп. Толстого в лист під №312. Відомо за списком 1397 року. «Сказання відомо про Кам'янський монастир і про первоначальників Кам'янського монастиря, від пам'ятного старця Паїсія Святого Ярославова. Той зібрав від багатьох книг після пожежі Кам'янського монастиря». Рк. Лаврської бібліотеки. – Паїсій був ігуменом Лаври Сергієвої (1479–1482). Власноручним пам'ятником праць Пахомії досі служить Рк. М. Д. Академії, № 23., Що містить у собі тлумачення на Псалтир св. Афанасія Олександрійського , з наступним підписом «відписано бути ця Божественні книги Псалми Давидові, наказом Сергія, старця Сергієва монастиря скарбниці, рукою останнього в священноінець Таха ієромонаха Пахомія Сербіна, в літо 6967». – Того ж року є список житія преп. Сергія, складеного Пахомієм, у Бібліотеці Троїцької Лаври, у Каноніці за №30. Див рк. Житіє св. Євфимія архієпископа, Новгородського. Востокова Опис. Румянці. музею Рк СССХСVII. Соф. Брешемо. вид. Будів. Ч. ІІ. стор. 137. Словник про письменників духовного чину. Ч. ІІ. стор. 154. Можливо, тому Пахомію належить ще а) канон пророку Іллі, що у Рк. XV ст. Москов. Д. Академії, за № 77. «Творіння Ієромонаха Пахомія», та б) Слово на Покров Пресвятої Богородиці, згадуване в переписі книг Сильвестра Медведєва. Читання Іст. Суспільства. 1846. № III, стор 70. Сам викл. Ніл у II слові своєму, говорячи про переваги відокремленого подвижництва з єдиним або двома братами, помічаєте «яшкірі і самовидці бихом у Св. гір. Афонстей і в країнах Царяграда, і в інших місцях багато суть така перебування ». Це сам він описує в листі, можливо, до учня свого Інокентія, «пишу тобі, явлено про себе творячи, ніж по Бозі любов твоя примушує мене і божевільна мене творить, що писати ми до тебе про себе. бо за силою, за божественними писаннями, аще й не можу тако, задля лінощів моїх і недбалих. Таж після відходу мого мандрівки, прийшовши в монастир, поза монастирем сотворив собі келію, і такожде живи, яко за силою моєю. Нині ж далеко від монастиря переселилися: ніж благодаттю Божою знайшов місце угодне моєму розуму, ніж мирської чаді маловхідно, як сам бачив ти. І найбільше випробую божественні писання, перш заповіді Господні та тлумачення їх, і Апостольські перекази; також житія та вчення св. Батько, і тим слухаю, і яже згідно з моїм розумом, до благородження Божого а до користі душі, списую собі, і тими повчуся, і в тому живіт і подих мою маю». Рк. М. Д. А. Старість за № 185. Статут викл. Ніла надруковано в історії Ієрарха. Рос. T. V. стор. 215–336. Початок цього заповіту надруковано в історії Ієрарх. Рос. T. IV. стор. 301. У рукописах воно просторіше. З цих доповнень, між іншим, видно, що при самому Інокентії не було влаштовано в пустелі та церкві. Про пустелі Інокентієвої див. Ієрарх. Рос, показаний. місці. Вони ще не надруковані та перебувають у рукописах. З одного представлено виписку вище. Говорячи про преп. Максимt, здебільшого, ґрунтуємось у Дослідженнях про нього, поміщених у Москвітянині за 1842 р. T. VI. стор. 44–96. Діяльність преп. Максима вперше оглянута так чітко та докладно. В інших випадках наводимо акти, якими користувалися. Див. Суд над Максимом 1531, в Читаннях Москов. Істор. Суспільства 1847. N. V. Стор. 11. Суд над Максимом 1531 р. стор. 7 і 12. Суд над Максимом Стор. 13. Слово його, або «сказання тим, хто заперечується на поставленні, що не приймати ставлень на митрополію і на панування від римського папи латинської віри, і від царяградського патріарха, як в області безбожних турків поганого царя». Під числ. 45, у Рк. М. Д. Академії за № 42. Акт. Археогр. Експед. T. 1. Стор. 141. Див Москвит. статті про Максима Грека преп. 25. З Папської записки видно, що лише побоювалися протиріччя Максимова щодо розлучення, а чи не питали його думки. Те саме видно з Хронографа, в Іст. Г. Р. Т. VII викл. 313 Максим захоплений у лютому 1525 А шлюб розірваний в листопаді того ж року; 23 листопада Саломонія пострижена, а з Оленою одружився Василь 24 січня. 1526 р. Вассіан Патрікеєв ще користувався благоволінням В. Князя і в сент. 1526 Акт. Археогр. I, №173. Акт. Археогр. Експ. T. I. № 172. Ця звинувачення хоча наводяться м. Данилом на суді 1531, але за обставинами, на які вказується в них, повинні бути близькі до того часу, коли турецький посол був у Москві; та слід. повинні бути віднесені до суду на Максима в 1525 р. Та й на суді 1531 р. Данило тільки повторює їх коротко, як колишні раніше, і не робить по них нових допитів Максиму. Див. суд над Максимом стор. Слово 25 за списком Акад. до начальницьких. Подібне звинувачення бачимо у відомій чолобитній Соловецькій проти Єпіфанієва перекладу книги преп. Іоанна Дамаскіна – Небеса «проповідують Сина Божого ще не прийшла до плоті». На чому ж ґрунтується це звинувачення? На тому, що Єпіфаній у своєму перекладі надрукував «всяк, не сповідаючи Сина Божого і Бога в плоті приходити, антихрист є». Ось його слова. «Якщо було багатогрішним виправлення тріодне, латиською бесідою розповіді з тлумачем вашим, Миті та Власу, за що не досконало вивчивши вашу бесіду. Якщо ж хульно щось уявляє вам у промовах тих сидів і сидів, їм праведно є поставити сицеву нельвотну зневагу (тобто недогляд, помилку), а не мені. Ніж я тоді не знає відмінності сицевых промов. Коли б знав би, ніяк би замовк, але всяко виправив би такий безглуздий опис». Сповідання преп. Максима. Суд над Максимом 1531 р. стор. Див. видання Нового Завіту на гр. мовою за рукописами московським, складений Маттієм Enang. Luc p. 180. 181. Acta Apostol. p. 94. 95. Викл. Максим сам писав, що має зберігати Символ віри недоторканно. Цей твір його надруковано у Скрижалі, вид. патр. Нікон. У 1532 р. писані їм відомі «словеса ченця, у в'язниці зачинений і скорботи, іміж собі втішавши і стверджуючи в терпінні». Наводиться у листі преп. Максима до святителя Йосафа, поміщеному при статті про Максима Грека у Москвітянині. Чому деякі твори про Духа Святого і були надруковані росіянами на початку Унії. Див Чин постачання м. Іоасафа (1539 р.), в Акт. Археогр. Експед. т. I. № 158. Сповідання стор. 161. 162. А на початку XVI ст. у цьому сповіданні читаюся «заперечуюсь і проклинаю Григор'єва Цамвлакова роздратування, яшкір і є проклято; такожде заперечуюсь Ісидорова до нього прилучення і учня його Григорія роздирника і їх дозволу і з'єднання до латинства, з ними ж і Спиридона, що називається Сатана, що стягнув у Царгороді поставлення (в 1474 р.) в області безбожних туркок поганого царя, трапиться прийти на Київ від Риму латинського, або від Царгорода турецької держави. У всьому ж піду і підкоряюся Преосвященному Господеві моєму Симону митрополиту всієї Русі і що по ньому колишнім митрополитом, за наказом Государя В. К. Василя Івановича всієї Русі ». Див Рук. Йосип. Волоколам. Мон. за № 286. арк. 145. Див грамоту від імені малолітнього Івана Васильовича в Діонісієв Глушицький монастир про заборону набувати знову вотчини, в червні 1535 р. Іст. Рос. Ієрарх, т. III стор. 712-714. Акт. Археограф. Експед. т I. Стор. 218. Сказання Курбського. Вид. 2 стор. 263 і наст. Останній лист Курбського, в якому йдеться про ту ж книгу, надруковану без імені особи, до якої вона писана, мабуть, до того ж Мамоничу. Стор. 302. В Академ. Бібліотека. є два списки цих творів. Історія Флорент. Собору 1847. Стор. 34. У написі послання сказано «від Святої Афонської гори тих, що скитують, і про царство Христове, що нудьгують, від вашої країни, вам поспішників і молитовників». Ці твори перебувають між Ркп. Гр. Толстого отд. ІІ. № 398. та Царського № 75. До полеміки проти Скарги викликав аф. ченців сам Патріарх Алекс. Мелетій, супроводжуючи до них книгу єзуїта, отриману від Гедеона Балабана, тобто Льговського. Це видно з твору Христофора. Зачатки мудрого латинника з дурним русином у деспутацію. Рк. належить Князю М. А Оболенському. Пам'ятники видань. Київською Комісією. Т. ІІ. стор 247. 248. Див. передмову до видання цих тлумачень. Київ. 1623. передмову до видання бесід св. Іоанна Золотоуста на Дії Апост. Київ, 1624. Здавна приклад гори Афонський у скоєнні будь-яких обрядів був опорою нашій ієрархії. Так у 1479 році, коли виникла суперечка про те, чи правильно м. Геронтій, при освяченні новозбудованого Успенського Собору в Москві, ходив навколо церкви не сонцем, а проти сонця, деякі із захисників митрополита говорили, що у Св. горі вони те ж бачили; так само там освячували церкву та з хрестами ходили проти сонця. Соф. Брешемо т. II. 202. Правила та звичаї Св. гори часто наводяться в Церковному Статуті. Див передмову до цього Требника, виданий. у Стрятині 1606 р., надрукований, у Москвіт. 1844. т. IV. стор. 405. Див Пращиця Питирима л. 134. на обор. Μ. 1752. Опис. старопіч. книг слав. вид. Строєвим М. 1841. стор. 161. 162. Про церковні та світські книги, видані за грецькими рукописами, особливо Маттеєм, який склав і докладний опис грецьких рукописів, що становлять нині Синодальну Бібліотеку, див. Пам'ятники М. давнини, про Синодальну Бібліотеку. Між виданнями Маттея тут на особливу увагу заслуговує видання Нов. Завіту на грец. мовою, майже за одним синодальним рукописом. З 59 рукописів, вжитих ним при виданні Євангелія, 34, за написами, належали передусім Афонським монастирям. Між ними одна, позначена у Маттея латинською літерою V за написом, втім, зробленою не сучасною рукою, писана в 6050 р. тобто 542 від Р.Х., за листом належить до VIII ст. Див Pauli Epist. ad Thessalonic. edit, a Matthæo . Rige, 1785. p. 265-971. З 32 списків Апостола, що належали Синодальній Бібліотеці, 22, безсумнівно, були отримані з різних монастирів Афон. Оповідь про чудотворну Іверську ікону Божої Матері М. 1813. с. 28–31. Прикладів такого роду досить зазначається і в наших літописах. Див Історію Держави Російського в примітках, і грамоти, наприклад Акт. Істор. т. I. № 136. 300 та ін. Акт. Істор. т. I. № 296. Така граната дана Російському Пантелеймонову монастирю в 1543 р. У оповіді про Святої, горі, старця Ісаї (Читання Москов. Істор. Суспільств. 1846. Суміш IV. Стор. 34.), Згадується, ніби така ж Василь. Відомості Верховної Ради т. I. № 81. Збори Держсуд. Грамот. IV. № 68. та Збори Законів т. I. № 451. Вам може бути цікаво: