О односима Руске Цркве и Свјатогорских манастира

У време које је Промисао Божија одредила да се окрену светлости истине словенских народа, за њих је, на границама грчког и словенског света, не без посебног, наравно, виђења Божијег, била спремна школа за највише подвиге хришћанског живота, на Светој Гори. Посебном славом је процветао од постављања Светог Атанасија, ктитора Велике Лавре (961. године), који се од ментора у цариградској школи добровољно замонашио код Вен. Микхаил Малеин. А пре његовог времена овде су постојали манастири, уједињени под надзором Прота у Кареји, у које су се три пута годишње окупљали сви светогорски монаси. Али Афанасијева лавра је својим унутрашњим и спољашњим устројством, под непосредним надзором самог Преподобног, убрзо превазишла све друге манастире, и привукла многе пустињаке, игумане манастира, па чак и епископе 1 . Светом Атанасију ученици су долазили одасвуд, па и из Рима, Италије 2, Грузије и Јерменије. Солун је недалеко од Свете Горе. Овај град и околина били су испуњени Словенима у 9. и 10. веку. Уочи Атоса, у граду Ериси, где је накнадно установљена столица епископа Свјатогорског, у 10. веку. Већ се помињу бугарска насеља 3. Зато не чуди што се у њима, са првим успесима хришћанства међу словенским племенима, открила жеља за Светом гором. У КСИИ веку. Руси, Срби и Бугари су већ у 13. веку имали своје манастире на Светој Гори. – У овом приказу намеравамо да се позабавимо само односима између Руса и Атонских монаха. век КСИ. Први контакти наших предака са Свјатогорским манастирима откривени су током њиховог путовања на Атос, вођени жељом да утоле жеђ за побожношћу коју је у новопросвећеном народу будила жива проповед речи Божије. Понесен таквом жељом, неко, становник Љубича, Антипа, одлази тамо, недуго после смрти светитеља. Афанасија. Овде се одриче света, узима име Антоније и добија прва упутства у монаштву. Али игуман, који га је постригао, не задржава га код себе; увидом одозго пушта га у Русију и даје му благослов са Свете Горе за умножавање монаштва, под његовим руководством, у свом новопросвећеном отачаству. Антоније тражи нешто слично самоћи Атоса, обилази дивљине и планине, зауставља се на брду у близини Кијева, где је била пећина која подсећа на манастире и пећине Атоса, и овде се настани. Ваистину је на овом брду почивао благослов Свете Горе. Печерски манастир је многе светитеље подигао за небо, многе пастире Цркве, многе проповеднике вере, дао ктиторе многим новим манастирима у Руској Цркви, и био пример свима. век КСИИ. Други посетиоци Свете Горе уопште нису желели да се одвоје од ње и, оставши да овде вечно живе, тако су поставили темељ руског манастира на Атосу. Према руским летописима, иако није савремен, њен почетак датира из времена Светог Владимира 4. Према списима Свјатогорска, његово постојање је извесно најмање од 12. века. Најпре је манастир Ксилургу припадао Русима, затим манастир Светог Пантелејмона, под чијим именом је руски манастир познат у нашим античким споменицима 5. Овде је започео своје заналажење син српског кнеза Немана Растка, који се у монаштву прозвао Савва, а који је касније постао први архиепископ српски. Тајно је са једним руским монахом отишао од очеве куће у Свету Гору и свратио у манастир Пантелејмоново; а када су стигли они који су му послали од оца, он их је одвео у цркву на свеноћно бденије. Током службе нашли су потребу за миром; У међувремену, игуман га је, на инсистирање младог принца, постригао. Предавши се Богу вечним заветом, Сава се потом уздиже на високи стуб. Они послани траже га; са висине свог новог дома баца им светску одећу и косу уз писмо родитељима у коме је утешио њихову неприкладну тугу 6 . век КСИИИ. Временом, када је монголски јарам постао тежак над Русијом, а јужне границе Русије биле су подвргнуте нападима дивљих народа, односи са Светом Гором су почели да отежавају. Међутим, галички кнезови су волели да одатле узимају епископе: такви су били Јоасаф и Василије, епископи Владимирски 7 . Чак и из Литваније, кнез Војшелг, после три године усавршавања у монашком животу код Григорија игумана Полонинског, чувеног по светости живота, тражио је да продре на Атос; и само велики немири у тим земљама натерали су га да напусти своју жељу 8 . Руски манастири ни тада нису престајали да позајмљују правила за монашки живот од свјатогорских стараца. Занимљив споменик овоме је писмо архимандрита Досифеја Печерског (вероватно 13. век), као одговор на питања која су му постављена о животу светогорских монаха. Ево извода из њега 9: „Како смо изашли са Свете Горе, како смо тамо били, и шта смо тамо видели и чули, и чему су нас свети оци научили за наше спасење?“ - „Брат твој је од нас питао о смирењу нашем и о Свјатогорском животу. И у смирењу ти пишемо делом светогорски живот. Искушеници живе по вољи и благослову старца, а браћа која живе по келијама држе се истог правила од почетка до краја живота: пола псалтира сваког дана, сваки дан молитва Господа Христа, шест стотина молитва Господа Христа. допринеси, да, по триста поклона и по пет стотина, и опет, сваки час, седећи и ходећи и лежећи, непрестано говорећи језиком својим и са уздахом срца, - А онима који не знају да читају и пису, нека дрхти кроз седам хиљада молитва, и тамо је слаба црква правило, а то је, живот је једнак. И за име Бога, Свјатогорци дрхте и воле тишину, и беже од љубави и побуне, и од љубави и световних разговора. А за Бога ради, реци осталој братији, ако ко пита: и свети оци у Русима имају обичај да током Великог поста и других постова изговарају цео псалтир, али за време поста не изговарају псалам; али Свиатогортси није такав, али све дане трбушњаци им дрхте по истом правилу.” века КСИВ и КСВ. За време ропства Русије монголском јарму није могло бити живе комуникације између удаљених манастира северне Русије и Свете Горе. Стога не чуди што је светогорски Пантелејмонов манастир претрпео крајње сиромаштво. Потпуно напуштен од Руса, морао је да прибегне великодушности српских краљева 10. Али после победе Донског над Татарима, за велику Русију је заблистала зора боље будућности. Тада су се односи са Истоком интензивирали; - тада су руски монаси поново притекли на Атос. Свјатогорски манастири у 14. веку. тим више су привукли пажњу свих православних монаштва јер су успешно издржали борбу са Варлаамом и Акиндином и њиховим следбеницима, за ствар од највећег значаја за монашки живот. Спор се водио о плодовима умног рада, који је била стална вежба тихих монаха на Атосу. Многи од њих су своја искуства у духовном животу открили у светим писмима 11 . Многи су били узнесени на престоле светих, одакле се њихова светлост још обилније ширила 12 . До нас није стигло много описа ових лутања на Исток: али је сачувано доста упутстава с краја 14. и прве половине 15. века о путовању на Атос. Преподобног Епифанија, пријатеља и сарадника Светог Стефана Пермског, и његову биографију и поштовање. Сергије, хвалећи подвиге игумана Радоњешког, са омаловажавањем помиње његова лутања 13. Други монах Сергијевог манастира, ђакон Зосима, забележио је 14 (1420. године) своје луталиште по Свјатогорским манастирима. Игумен Сава из Твера, одрекавши се власти над својим манастиром, отишао је на Свету Гору, као у вишу школу духовних подвига. Старац Митрофан Бивалцев, кога преподобни Јосиф Волоколамски назива великим; тамо је провео девет година 15. Јона, игуман Угрешки, склонивши се у лавру Великог Атанасија, „под окриље светог Григорија Паламе и преподобног Петра Атонског, у грму светог пророка Илије“, бавио се тамо, између осталих подвига, и преписивањем књига за руске16. Са заоштравањем односа између наших манастира и светогорских манастира, дела овдашњих српских и бугарских монаха почели су све згодније да нам долазе, посебно у преводима са грчког. Највише их је снабдевао српски манастир Хиландар. Истакнимо најважније од познатих. Атонски монаси су превели: Исаију (1371. године) Дела светог Дионисија Ареопагита са тумачењима светог Максима Исповедника 17; Гаврило Хиландарски (1412) Олимпијодорово тумачење књиге о Јову; Бенедикта и Јакова (1426. године) разни Разговори светог Јована Златоустог о; Андроник (1432) – житије светог Григорија Омиритског 18. Са Атоса је донет превод опширног списа Никона Црногорца 19 . Сви ови и други преводи разношени су у списковима разним руским манастирима, и обогатили су нашу отачку књижевност. Света Гора је била богата грчким рукописима и пре пада грчког царства, па су тамо слали по књиге чак и из Цариграда, када су се Грци спремали да оду на сабор у Ферару. После пада Цариграда остала је главно складиште ризнице духовног образовања. Са Атоса су нам стизале не само књиге, већ и духовни људи који су, остајући у Русији, својим служењем донели корист Руској Цркви. За време владавине Димитрија Јоановича Донског у Москву је стигао свјатогорски монах Дионисије. Добивши од В. Кнеза Спасокаменски манастир, он је својим строгим животом привукао к себи многе монахе; увео повељу Свете Горе у свој манастир; украсио цркву иконама и књигама. Из његовог манастира су касније изашли оснивачи нових манастира: преподобни Дионисије Глушитски и Александар Куштски. Под В. кнезом Василијем Димитријевичем, Дионисије је уздигнут у Ростовску департман, који је заузимао око 7 година 20 (1418–1425). На половини КСВ стола. Јеромонах Пахомије Србин стигао нам је са Атоса, оставивши за собом успомену писањем многих житија руских светитеља и многих канона. Његова главна резиденција у Русији требало би да буде у Сергијевој лаври. Овде је описао, или тачније, скратио обимни животопис светог Сергија, који је саставио преподобни Епифаније, а допунио га нарацијом о даљим чудима Светог Сергија 21. Одавде је отпутовао у Новгород, где му је, на захтев локалног архиепископа Јоне (1459–1470), написао житије Св. уз похвалну реч и канон светог Онуфрија; затим житије и канон свете кнегиње Олге, преподобног Саве Вишерског, светог Јевтимија, архиепископа новгородског; канон св. Јона, митрополит кијевски 22, и два канона у част иконе знака Пресвете Богородице 23. Враћајући се из Новгорода у Москву, по налогу митрополита Теодосија (1461–1464) и В. кнеза Василија Васиљевича (1462), отишао је у ћивот московског ћивота на Московском месту. ктитор овог манастира. Плод овог путовања била је биографија св. Кирилл. Затим, када су мошти светог Јоне и мошти светог Петра на друго место у новосаграђеном Успенском саборном храму у Москви (1472), Пахомије је у име В. кнеза Јована Васиљевича и митрополита Филипа описао овај догађај и написао два канона за празнике установљене за ову прилику (1. јула и 1. јула, такође, за Стефана и Стефана писао је и за Стефана кан 24). Февроније Муромске 25, два канона Светом Сергију Радоњешком, канон Вен. Никона, и житија светог митрополита Алексија 26. Тако је Пахомије у петнаест канона и неколико житија прославио спомен многих светитеља Руске Цркве 27. У истом веку, други ученик Свјатогорска, преподобни Нил, донео је са собом на дубоки север правила духовне трезвености и тихе молитве и увео их у свој манастир, основан по угледу на неке светогорске манастире. – Рођен је Рус (надимак Мајков), живео је прво у Кирилов-Белоезерском манастиру; затим је кренуо на путовање по Истоку, заједно са својим учеником и сарадником Инокентијем, и поживео прилично дуго на Атосу 28. Наравно, у то време је постао свестан дела древних и нових подвижника који су унутрашњим очишћењем постигли светле увиде Духа Светога, као што су: Исихије из Јерусалима из Јерусалима, Јован Кусимски, Симеон Нови Богослов, Петар Дамаскин, Григорије, Нил и Филотеј Синајски итд. Али није му било довољно да о тим подвизима зна само из књига; и сам је следио своје менторе. Повратак у отаџбину; није више остао да живи у заједничком манастиру, него је недалеко од њега саградио себи келију; затим се удаљио од њега даље, на реку Сору, да би се ослободио светских посета. „Овде је наставио да проучава списе пустињских отаца и у исто време по њима организује свој живот 29. Окупљали су му се поклоници истих подвига. Делећи са њима усамљеност у созерцању Бога, пречасни Нил је предао својим ученицима правила за унутрашњи духовни живот која је извукао из списа и из времена свог великог Оца, достигавши последњу старост, достигавши последњу старост. умро 7. маја 1508. године, остављајући својој браћи вољу да оставе своје тело у пустињи без сахрањивања, или бар да му не исказују никакву почаст приликом сахране 30 . Ученик преподобног Нила Иноћентија (надимак Окхлебинин) је споразумно, одвојивши се од њега, основао ди19 пустињу на реци9. завештајући само браћи да се придржавају повеље светог Нила 31. Поред личних упутстава, прота Нил је у својим писмима нудио и спасоносне поуке трагаоцима. Добили смо његову поруку „брату његовом, који га је питао о његовим мислима, кнезу Васијану“, написану, вероватно, убрзо након што се замонашио, а две непознатим лицима, од којих је једна, можда, његовом ученику Инокентију 32. Сви су испуњени кротком љубављу, мудрим искуством и смирењем. века КСИВ. Али, посебну пажњу заслужују дела светогорског монаха Максима Грка, значајна за Руску цркву, 33 који је стигао у Москву десет година после упокојења светитеља. Нила. Добивши образовање од свог сународника Јована Ласкара у Паризу, и других учених Грка у Фиренци и Венецији, где су нашли себи уточиште након губитка отаџбине, Максим је изабрао за себе монашки живот и замонашио се у светогорском манастиру. Одавде је, по пресуди братије, послат у Русију, пошто је В. Кнез захтевао од ученог монаха да прегледа његову обимну библиотеку грчких књига. Максим је, поред свог природног језика, знао и латински, француски и италијански – није знао руски – али су се старији надали да ће ускоро научити овај, њему неопходан језик. В. Кнез Василиј Јоанович и митрополит Варлаам су га љубазно примили и сместили у манастир Чудов; Одредили су му плату од Двора, дали му преводиоце који су знали латински и преписиваче и одређивали га један за другим посао. Тако су он и његови помоћници превели опширно тумачење Псалтира, извучено из списа многих старогрчких Отаца и Учитеља; тумачење на Дела апостолска, такође консолидовано, тумачење Светог Јована Златоустог на Јеванђеље по Матеју, и друго на Јеванђеље по Јовану. За нашу црквену књижевност била су веома значајна сама ова стицања; јер су нам донели оно што су Грци имали најбоље. Али делатност проте Максима није се ограничила само на ове радове. В. Кнез је, можда желећи да почне да штампа црквене књиге, по узору на друге словенске народе, наредио је Максиму да почне да преправља и исправља наше црквене књиге. Учени монах, упоређујући их са грчким, убрзо је открио значајне несугласице међу њима: оне су настајале не само од преписивача, већ понекад и због неисправности самог превода, што је делом могло бити узроковано грчким рукописима, делом недостатком потребних података код преводилаца. У неким случајевима, преподобни Максим је исправљао грешке по сопственом нахођењу, у другим се није усуђивао да поступи без консултације са митрополитом, износио је своје недоумице Варлааму и уз његову дозволу искључивао, што је сматрао непотребним против грчких књига 34 . На тај начин је исправио Обојени Триод, и преправио друге књиге, на пример Јеванђеље, житије Пресвете Богородице, које је саставио Метафраст 35. Иако је ствар обављена приватно, то је постало познато свештенству. Чланови савета су почели да говоре да је Максим потпуно одбацио руске црквене књиге, тврдећи да у Русији нема Јеванђеља, ни апостола, ни псалтира, ни статута: док је Максим само рекао да све то захтева ревизију 36. Све то, можда, не би имало штетних последица по Максима да је разуман пастир М. Варлаам остао код Москве. Али 1521. године, због незадовољства В. Принцеом, морао је да напусти свој престо. На његово место је из реда волоколамских игумана уздигнут митрополит Данило. Преосвећени Максим је раније приметио да је епископска заклетва неправедно укључивала обавезу да се нико не прима од цариградског патријарха. Тада је то могло бити неопходно, пошто су се послови православља колебали последњих година грчког царства у Цариграду. Али сада, када се Патријарх строго држао православља, то је била увреда за патријаршијски трон. Ропство Царства нема никаквог утицаја на питања вере. Светилиште и даље остаје светилиште и није оскрнављено чињеницом да је грчка земља подвргнута мухамеданској власти. Максим није ово оставио без коментара, и о томе је написао ни реч 37. Промена митрополита је изазвала још једно питање: зашто је нови митрополит постављен без комуникације са грчким патријархом? Радозналом монаху је речено да у Москви постоји благословено писмо цариградског патријарха, које дозвољава да се руски митрополити поставе за своје епископе. Али колико рев. Колико год да је Максим гледао, није могао да види ово писмо. – Таква питања и сумње, наравно, нису пријале Данило 38. Нису били срећни са новим митрополитом; јер су га сматрали превише покорним световним властима: Максим је међу овим незадовољницима имао познанике који су долазили код њега по савет 39 . Својевремено је Данило замолио једног ученог монаха да почне да преводи Црквену историју бл. Теодорит, - непознато је у коју сврху. Преподобни Максим је одбио овај задатак, јер су у овој књизи разјашњена многа јеретичка дела, која су могла бити примамљива за обичан народ. Ово је веома узнемирило митрополита. Али негодовање према преподобном Максиму расло је и са других страна. У својим разним списима осудио је претенциозност монаха, који су се бринули само о повећању својих имања, и подсетио на завете које је сваки дао у време пострига; хвалио манастире просјачке браће које је видео на Западу 40. Максимови непријатељи су све то искористили и ширили клевету против њега, као да је кривио светоруске монахе, који нису одбијали богате приносе дате својим манастирима, примали су и стицали села и засеоци 41 . - Уз то, друштвени пороци, насиље над слабим над јаким, над сиромашнима над богатим - све је изазивало његове денунцијације. Његов положај је био сасвим посебан. Као непристрасан монах, као учен човек који је видео много света, питан је о многим стварима које су чиниле највише власти, а затим су његови говори преносили са сопственим тумачењима и допунама. У то време, В. Кнез Василиј Јоанович, досадан двадесетогодишњом неплодношћу своје супруге Соломоније, одлучио је да раскине свој брак са њом и ступи у нови са Еленом Глинском како би добио престолонаследника. Пошто јеванђељски закон и црквена правила нису дозвољавали престанак из таквог разлога, они су сматрали корисним за свој циљ да унапред елиминишу људе који би могли да се супротставе овој намери. Митрополит Данило је био на страни В. Књаза. Старац Максим је, како би се очекивало, на страни црквених правила 42 . И тако је у фебруару 1525, вероватно под изговором сумњивих односа са двојицом осрамоћених Берсена и Жареног, Максим ухваћен и затворен у манастиру Симонов; Испитивали су га о свему што су једни другима говорили о пословима В. Принца. Као резултат тога, Максим није могао бити оптужен ни за шта. Његово искрено сведочење потврђује и свест самих оптужених. Одлучили су да против њега искористе једног од ових оптужених, који је умео да каже да му „ветар дува у уста“ 43 . А можда је на основу оваквих денунцијација Максим био оптужен за своје односе са турским послаником Искендером, који је био у Москви (1521): као да је Максим писао пашама турског султана и самом султану, да би он кренуо у рат против Русије; као да је у својим тајним разговорима претио В. кнезу пропашћу руске земље од Турака – говорио је неповољно о ​​војним предузећима В. Кнеза и о његовој суровости 44 . Али политичке оптужбе, очигледно, нису биле довољне да осуде невиног старешину; нису се могли чврсто доказати; а сам Максим је мало пре тога у писму В. Кнезу изразио жаљење што је џабе пролио крв у рату са хришћанима, а не са Турцима 45. Затим су се окренули делима Максима у исправљању црквених књига. Нису обраћали пажњу на грешке које је правилно уочио и исправио, већ су се зауставили на једној нетачној исправци. Сусретни изрази о Сину Божијем у црквеним књигама; сив здесна Оца, или слично, Максим је исправио: сив, сив, тужан си, и тиме је, по значењу руског говора, дао свршеном и постојаном дејству смисао прошлости. Иако исправке књиге, унете приватно и које црквене власти нису прегледале, још нису могле да уђу у црквену употребу, па су се стога све нетачности Грка, који тада још није био сасвим познавалац руског језика, па је због тога био приморан да прибегне помоћи латинских преводилаца, лако могли искључити: међутим, они су овој оптужби давали изузетан значај на Сабору 46. 1525). На Сабору су питали Максима: зашто је написао уместо: седе, - има седла итд.? Из Максимових одговора јасно је да је он, између осталог, указао и на граматичко значење обе изреке. Има и седла и седла: и једно и друго је, рече, прошло време. Ово објашњење претворено је против Максима у оптужбу: као да је само проседење Сина Божијег сматрао за крај, прошли поступак. Против ове мисли цитирани су многи одељци из Светог Писма и списа Отаца, у којима се, према руским преводима, користи реч: седе, да се прикаже вечно и трајно царовање Сина Божијег са Богом Оцем. Максим то уопште није порицао и могао је с правом да се извини због непознавања руског језика 47 . Ипак, признали су га за достојног изопштења од причешћа светих тајни; Послали су га у Волоколамски Јосифов манастир под надзором духовних старешина и забранили му односе са странцима. Овде су га затворили у ланце у загушљиву и смрдљиву тамницу. Само небеска помоћ га није напустила. А онда, пошто су га његови непријатељи, пребацујући његове речи о његовој невиности, изнели у Москву: „Максим се не каје, понавља једно: чист сам од утробе мајке и до данас од сваког греха“, 48 – написао је, у недостатку папира и мастила, на зидовима свог затвора са угљем покајнички канон утешитељском духу. Али они нису били задовољни овим. Шест година касније, Максим је поново позван у Москву. Новгородски архиепископ Макарије, који је у то време био заузет прикупљањем своје Четврте минеије, скренуо је пажњу митрополиту на превод житија Пресвете Богородице који је направио Максим још 1521. године 49 . У примерцима овог превода уочена су значајна оштећења у којима су се криле богохулне помисли на Богородицу, митрополит је отворио нови Сабор у Москви. Сећајући се претходних оптужби, Данијел је покренуо истрагу о преводу живота и других грешака које се приписују невином страдалнику. Максим је са ужасом одбацио богохулне речи садржане у преводу, који је довршио уз помоћ датих му преводилаца: старца Силуана и Михаила Медоварцева. „Нисам ја тако преводио“, приговорио је Максим, ја нисам тако писао и нисам наредио да се то напише. Ово је лаж за мене; Не мислим тако. Ако сам изговорио такве псовке, нека сам проклет." Али ово порицање није прихваћено; представили два лажна сведока који су тврдили да су пред Максимом више пута изражавали сумњу у исправност таквог превода и сваки пут су добијали уверавање: „тако је потребно“. Питали су Максима за неке друге исправке. Зашто је искључио из књиге Дела 8,37 речи: А свештеник одговори говорећи: Верујем од Сина Божијег, Господа нашег Исуса Христа; од Ев. Лука 8:15. Говорећи ово, вичите: имајући уши да чује, нека чује. Зашто је искључио реч: истина из 8. члана Символа вере? Зашто сте Велики отпуст искључили из службе Тројичног вечерњег? – На сва питања, осим на последње, уплашени Максим је одговорио да није наредио да се ништа искључи. Што се тиче великог отпуста на вечери на дан Свете Тројице, он се осврнуо на заповест митрополита Варлаама са својим Сабором. Не знамо у којој мери се одговори представника преносе поштено. Максима је на судској листи. Што се тиче наведених речи из Јеванђеља и из Дела апостолских, могло би се помислити да су искључене на основу неких грчких рукописа, у којима их заиста нема 50. Реч: истина, требало је избацити из Символа да је било нешто друго са њом: Господ 51. Епископ Досифеј, који је био на Сабору под Варлаамовим тријемом, није потврдио свог Максима на трију Варлаама, а упућивао се на њега. – We are not talking about obvious mistakes that turned into a deliberate distortion of the truth; на Рев о изостављању на неким местима негативне честице: не, или о томе што је написано: неустрашиво, уместо бестрасно. Let us only note that the monk did not make his corrections himself, but through the people given to him; дакле, исправност једне или друге исправке зависила је не само од Максима, већ и од тога да ли су његови помоћници правилно разумели и правилно следили његова упутства. Нису се стидели ни да прибегну таквим оптужбама, у којима су му приписивали најапсурднија мишљења која се од њега чују у причи о другима, на пример, да учи да тело Господње и даље остаје на земљи и да лута негде између планина. После таквог суђења, Максим је, као и раније, осуђен на 52. затворску казну са изопштењем од причешћа Светим Тајнама, само му је промењено место заточеништва, премештен је у Тверски манастир Отроч под посебним надзором Тверског епископа Акакија. Истина, овај закључак је био лакши. Епископ Акакије, који није био постиђен дефиницијом катедрале, често је позивао недужног затвореника на свој оброк. Али Максимови оптужујући говори навукли су на њега гнев овог епископа. Ten years have passed and Maksimov’s second imprisonment has passed. Vasily, Elena, and Daniel have already died long ago. Maxim sent letters of justification both to the nobles who ruled the state during Ioannov’s childhood and to the sacred Council; бранио се од неправедних оптужби; тражио опроштај за грешке; сведочио своје православље својим исповедањем; in his benevolence to the Russian Power - with his daily prayers for those ruling the Russian Power; He asked himself, as his only favor, to be sent to the Holy Mountain. The new Metropolitan Joasaph answered him to this request: “We kiss your bonds, but we cannot do anything more in your favor” 53 . They agreed to allow the convicted person to receive Holy Communion. secrets, not otherwise than under the pretext of mortal illness. Гадећи се примеса обмане у светој ствари, Максим се није задовољио таквим уступком и коначно је, на своју утеху, добио дозволу да приступи светој ствари. тајне кад год хоће. – А када је цар дошао у године, и почео да исказује ревносну жељу да доведе у ред црквене и грађанске послове, узнемирен у детињству; тада су бојари, који су били расположени према Максиму, успели да открију Јовану невиност страдалника. Пуштен је на слободу, а на захтев Артемија, игумана Тројице (1551), дозвољено му је да живи у Тројичкој лаври, где је и умро (1556), уживајући до краја живота поштовање од цара. Четрдесетогодишњи боравак преподобног Максима у Русији, упркос његовој невољи, обележен је разним подухватима, који су тада делимично уродили плодом, али су се касније потпуније открили. Хтео је да читање и разумевање Речи Божије учини доступнијим људима. То је сврха његових превода тумачења Светих Отаца и Учитеља Цркве у оне књиге које су се чешће употребљавале – Јеванђеље и Псалтир. „Започео је тежак рад на исправљању наших богослужбених књига и показао најсигурнији пут за постизање тог циља упоређујући их са грчким. Прошло је двадесет пет година, а нико није сумњао да књиге захтевају исправку; чак је и саборском одлуком (1551) обавезан сваки епископ да се о томе брине у својој епархији. Али мера коју је Савет изабрао у ту сврху није била поуздана; требало се у свему држати старих спискова; али није одређено које листе треба следити; не обраћа се пажња на то да би у старим преводима могло бити грешака и да од мноштва коректора морају остати разлике у исправљеним списковима. Колико год таква мера била недовољна, придржавала се је и када су почели да штампају црквене службене књиге. И прве штампане књиге захтевале су исправку. Већ сто година после смрти блаженопочившег мужа почело је да се врши исправљање црквених књига по методи коју је он следио. У својим разним речима и порукама он је осуђивао преовлађујуће пороке, сујеверја, предрасуде и покушавао да објасни у чему се састоји права побожност; О томе је писао и племићима, и монасима, и епископима, па чак и краљевима, „као човек“, по речима свог ученика и сарадника, „који је у мудрости, и разуму и духовитости удаљен од човека садашњег времена“. – Уништио је планове папског изасланика Шемберга, који је већ успео да придобије неке од Руса за римско учење, и у својим списима изнео јасно оповргавање латинских грешака, које би могле послужити као одбрана православља за наредна времена 54. Побунио се против одрицања које је укључено у епископово обећање од прихватања епископа Кона Папа и ап. а ово одрицање је било искључено 55. Један сиромашни светогорски монах, дошавши у Русију и видевши богатство неких московских манастира, које је превазилазило ограничене монашке потребе, почео је да проповеда о несагласности са монашким заветом поседовања баштинских поседа и да осуђује немире који су из тога произашли. Питање манастирских поседа заокупљало је власт почетком 16. века: али је тада Сабор успео да одбрани неповредивост свих права која су манастири раније уживали. И када је расуђивање преп. Максиме о потпуној лакомости монаха и оштријим изобличањима на њих од другог старца Васијана, скренуле су општу пажњу на ову тему; тада је влада почела да намеће постепена ограничења дотадашњим правима манастира 56. И најзад, одлуком грађанске и уједно духовне владе, на Сабору 1551. одлучено је: одсада ни епископи ни манастири да не купују имања нити да их прихватају под тестаментом без дозволе Суверена; а они које су бојари поделили током Јоановљевог детињства, или заробљени силом, или погрешно додељени епископским одељењима и манастирима, након што су пронађени, вратили су се 57 . Истовремено, надзор над интегритетом манастирске ризнице поверен је царским иконом; Самим монасима било је забрањено да убирају порезе са села, или да улазе у судове по баштинским стварима 58. Посебно се преподобни Максим бунио против расподеле новца и хлеба из манастира самим манастирским сељацима у порасту: исти Сабор је укинуо овај себични обичај 59 . Немогуће је не приметити у овим појавама како су идеје светогорског придошлице, које нису отворено признате, тајно контролисале општи правац умова! Век КСВИ-КСВИИ. – Почела је тешка борба у југозападној Русији између православних и језуита, која се завршила несрећном унијом. Свјатогорски монаси су и овде стајали у првим редовима бранилаца православља. Језуити су отворили школе у ​​Вилни, почели овде јавно проповедати и објављивати своје књиге у корист Уније, и својим софизмима покушавали да приволе православне на римску цркву. Да би разрешили ове лажне идеје, светогорски монаси су православнима послали своје преводе са грчких дела, у којима се анализирају и победоносно оповргавају латински силогизми. Курбски није могао да буде пресрећан када је успео да себи набави примерак једне од ових књига од првака православља, кнеза Константина Острожског, који ју је добио са Атоса. „Као да нам је ова књига дата од саме Божје руке“, написао је штампару Мамонику. Садржи одговор на све силогизме које су измислили папа, кардинали, а посебно њихов узвишени теолог Тома Аквински. Прочитајте ово моје писмо целој Виленској Саборној цркви и људима који стоје у вери православној; нека преписују ову књигу или од мене, или од Гарабурде (другог типографа Виленског), коме је и кнез Острожски дао списак, и нека је прочитају” 60. Тако се књига брзо проширила међу православнима. Каква је ово била књига? Садржала је списе Нила Кавасиле и Св. Григорија Паламе, цркве Светог Григорија Паламе из КСИВ века. о ходу Светога Духа и од Сина 61. Заслуга полемичких дела Нила Кавасиле види се и из тога што су се Грци окупили на сабору у Фиренци онда је прво што су урадили било проучавање списа овог солунског архипастира 62 . Када то није уништило све махинације језуита и отворила се унија: тада, да би утешили малорусе који су били чврсти у православљу, посетили су их светогорски монаси са својом поруком, коју је кнез Острошки препознао као вредну објављивања, заједно са порукама патријарха Мелетија Александријског. У томе су, без сумње, учествовали највише монаси руског манастира на Атосу 63. „Немојте да вас чуди оно што се догодило“, писали су, „немојте се стидети и сумњати; него пре свега, охрабрите се, останите чврсти и непоколебљиви у својој вери. Немојте мислити: наши пастири су се повукли; како да сачувамо наше православље без њих? Они нису били пастири, стигли су до епископског престола, не кроз архијерејски трон, него кроз живот архијерејски, не по Богу, него кроз живот архијерејски; за своју корист нису се одрекли света и овоземаљских користи када су себи присвојили чин архијереја, а сада су напустили Православну Цркву јер нису хтели да трпе хуле, понижења, клевете и прогоне које трпе верне слуге Христове. Отишли ​​су на латински починак, на славу и част свога оца.” Незадовољни овим, три свјатогорска монаха су ушла у отворену полемику са унијатима и језуитима. Јован Вишенски написао је оптужно писмо митрополиту Михаилу Рагози и епископима који су заједно са њим отпаднили од православља. Теодул и Кристифор су објавили своје побијање књиге језуита Петра Скарге, једног од главних криваца за унију 64. Кристофор је у свом одговору посебно оповргао Скаргину оптужбу да су Грци из зависти скривали благо своје учености од словенских народа, док је римска црква свуда ширила своју школу, свуда где је затекла. Ревност светогорских стараца је малоруска црква прихватила са пуном захвалношћу. А када су пастири Малоруске Цркве одржали међу собом сабор (1621. године) о мерама за јачање православља, тада су, између осталог, одлучили: „Пошаљи на Свету Гору Атон, да призове и доведе преподобне руске људе, међу којима су и блажени Кипријан и Јован, прозвани Вишенски, и други који су ту и који су ту и који су ту и који су ту и који имају потребу за духовном процватом. расположен за врлински живот да буде послат на Атос као у духовну школу“. 65 Од овде поменутих стараца, Кипријан, родом из Острожана, који је студирао у Венецији и Падови, познат је по преводу тумачења светог Јована Златоустог на посланице апостола Павла, урађеног на позив кнегиње Чарторишке 66, док је други светогорски старац и протонамесник Јосиф, протонамесник Јосиф, узео у част. у преводу тумачења истог светог оца на Дела апостолска 67. године. Још једна потреба за помоћи Афоногорских манастира за Малоруску Цркву и заједно за Велику Руску Цркву јавила се када су почели да штампају црквене књиге, те су стога нашли потребу да своје рукописне књиге упореде са грчким 68 . Када се Гедеон Балабан, архиепископ Лвовски, у име свог Сабора, спремао за издавање Требника и обратио се Мелетију, патријарху Александријском, који је тада владао цариградским престолом, са молбом да пошаље исправљени примерак ове књиге на грчком; затим је Мелетије послао Требник, како сам Гедеон пише, добро исправљен према древним светогорским мисалима, које је својом руком потписао, са пастирским благословом заповедајући да буде приказан на општу корист великог руског рода 69 . На сличан начин, када је у Москви исправка црквених књига, пре њиховог објављивања, захтевала односе са Свјатогорским манастирима: они нису одбијали њихову помоћ. 1652. године, када је дошло до спора око крсног знака, послали су списак саборне осуде светогорских отаца три године пре тога против српског јеромонаха Дамаскина, који је тврдио да се треба крстити са два прста. 70 Под патријархом Никоном, Московски сабор (1654) одлучио је да при исправљању црквених књига узме у обзир старогрчке спискове. Стога је старац Арсеније Суханов послат на Свету Гору да уз великодушну милостињу набави грчке рукописе. По пријему ових књига и по штампању Службенице, по њима исправљене, у предговору овој књизи од духовне владе о стеченом благу Св. антике, објављено је: „Света Гора Атонска, богољубиви поглавари светих и чесних манастира: Лавра, Ватопеда, Хиландар, Иверон, Дионисије, Пантократор, Ксиропотам, Котулмуси, Дохерије, Симон-Петар, Рус, Филотеј, имајући своју праву књигу у спису светог Павла и др. Грчки, који броји 500, у коме је суштина књига древна, као од времена када су написане, годинама уназад: Јеванђеље је 1050, Јеванђеље је 650, Псалтир, који је написан под грчким царем Алексијем Комнином, је 600 Јеванђеље, које је Владика Јоаким први донео из Новграда; Григорије Богослов 737, Мисал 600, Мисал 455, и друга Јеванђеља, Апостоли, Псалми, Пророчки, Апокалипси, Св. Триоди, Менаони, Часописи и други светитељи. књиге, из којих су писане из тог времена, биле су старе 700 година, 500 година, 400 година; и цела ова ствар послала је Арсенија Суханова у владајући град Москву” 71. Ова богата збирка грчких рукописа, заједно са онима добијеним у претходним временима, служила је не само тада за најтачније издавање црквених службених књига, већ је и у наредним временима задовољавала различите потребе Цркве и трагања научне радозналости, откривајући значај који је Ат треасухо добио72. Отприлике у исто време Москва је била одушевљена још једном, светом стицањем са Атоса. На захтев архимандрита Никона, поштованог од цара Новоспаског, касније Патријарха све Русије, из Иверског Атонског манастира је достављена (1618. године) тачна копија иконе Пресвете Богородице, познате као Портантиса. 73 За све ове и сличне приносе, владари државе и Руске цркве наградили су светогорске манастире великодушном милостињом. Од поробљавања Грчке империје од стране Турака, њихова власт над Светом Гором постала је терет. Поред годишњег данка, сваки манастир је морао да задовољи све захтеве локалних власти, а сопствених средстава манастира за њихово задовољавање сваке године је било све мање. Стога није изненађујуће што су светогорски монаси, који су раније нашли добру браћу у својим руским једноверцима, 74 све чешће почели да се обраћају Русији за помоћ. Од времена цара Јована Васиљевича поједини светогорски манастири су већ добијали писма о дозволи да шаљу у Русију по милостињу 75 . Манастири су користили ову дозволу под царем Алексејем Михајловичем; Хиландар, Филофејев, Павлов, Есфигмен, Пантелејмонов и Иверски 76. Ови манастири су имали своје подворје у Москви за случај доласка монаха, за које су одређени датуми. А Иверском манастиру је додељен древни Николајевски манастир у Москви као подворје 77. Из осврта на ове односе Руске Цркве и Свјатогорских манастира открива се колико су они значајни за историју Руске Цркве, због утицаја који су некада имали на богословско образовање, богослужење, монаштво и хришћански живот уопште у Русији. Житије преподобног Афанасија Афонског познато је из Републике Казахстан. словенски, а укратко изнео Свети Дмитрије у Четвртој Менаиону у 5 часова јула. Састављен је на основу живих сведочанстава ученика преподобног Афанасија. Година упокојења преподобног Атанасија се не помиње у његовом житију. Али из аката Свјатогорска јасно се види да је он још био жив 997. У Јоур. Мин. People's Enlightenment 1847. Department. ИИ. “On Acts in the monasteries of Mount Athos.” Члан 9. акт. 9 . Поред придошлице из Италије, у житију се помиње Никофор Калабраски, у оп. Папа Виктор ИИИ (1085–1087) Диалоги де мирацулис ин монастерио Цасиненси фацтис, говори о посети Светој Гори Јована, монаха манастира Монтекасис, касније његовог игумана (997–1010). Л.ИИ. 1666. б. 39. Дела Свјатогорска. чл. Акт 4 6. и чл. 7. чин 3. „Године 1497. игуман Паисеја и три старца са Свете Горе су дошли у В.К. по милостињу, и велики кнез је дао милостињу, и послао их у друге манастире: пошто је од давнина тај манастир Светог Пантелејмона био већи од некадашњих великих кнежева руских из Великог Владимира. Исток. Г.П.Т.ВИ. Рев. 629. Дела Свјатогорска. чл. 9. акт. 10. Попис имовине М. Руса, званог Ксилургу. 6651. 14. децембра. (1143. Акт. 11. Случај преноса светогорског манастира Светог Пантелејмона Солунског на руске монахе са задржавањем манастира Ксилургу. 6677. августа. (1162). Житије Светог Саве у РК. За даљу судбину овог руског манастира на Атону видети 1) у Чтенијама московске историје. Друштво 1846. бр 4. у мешавини: „Кратка историјска белешка о руском манастиру Светог великомученика Пантелејмона, који се налази на Светој Гори. 2) Путовања Григоровича Барског у Ст. места, стр. 690 и даље. Овде помиње, између осталог, украшавање саборне цркве овог манастира сликама иконописца Панселина, познатог у античко доба. У новије време, правила иконописа која је следио Панселин, која је изнео његов ученик Дионисије, преведена су са грчког на француски, под насловом Мануел д’ицонограпхие Цхретиенне, трад. пар Дуранд. Париз. 1845. Можда се овде крије прототип оних узорака са којих наши иконописци и данас сликају. Животни век Мануела Панселина није одређен тачно; али се, највероватније, односи на КСИИ век. Међутим, приручник даје правила о томе како писати неке јерарсе из каснијег века, на пример патријарха Филотеја. „У годинама Данила и Василка Романовича родио се блажени и преподобни светогорски Асаф Владимирски, а тада је Василије био са Свете Горе. Ипат. Хроника. страна 163. „Отишао сам у Полонину у манастир Григоријев и замонашио се, и отишао сам у манастир Григоријев на три лета, од тада сам отишао на Свету Гору, примивши благослов од Григорија. За Григорија се каже да је свети човек, који пре њега није постојао, и који тада неће бити велика гора после њега. у тим земљама.” Ипат. Године. страна 201. Према Ханд. Москва. Богословска академија КСВ век. Број 77. Име Печерског архимандрита Досифеја, у Опису Кијево-печерске лавре из 1826. године, стоји између игумана Лавре КСИИИ века. У новом издању истог Описа из 1847, непознато зашто, потпуно је искључен из списка печерских архимандрита. Видети Белешку о М. Пантелејмонову у Реадингс оф Хисторицал. Општа страна 13. из њихових списа познати су св. Григорије Палама, архиепископ солунски; Григорија Синаита, који је на Атос проширио правило тихе, унутрашње или умне молитве; Максим Капсокаливит, пријатељ Григоријевих; Патријарх Калист и Игњатије Ксантопулос; патријарх Филотеј. Неке од њихових креација сакупљене су у Филокалији. Патријарси: Исаија (1323–1333), Калист (1340–1362), Филотеј (1353–1376); Свети Григорије Палама, Архиепископ солунски и др. „Ради одређене потребе, а не префињености (Преподобни Сергије) царског града, нити Свете Горе, или Јерусалима, као да сам проклет и без разума, – тако сам љут – пузим ту и тамо, и пливам ту и тамо, и прелазим с места на место. Покхв. реч рев. Сергије. Путовања руског народа. ИИ део. страна 45. Духови. грам. пречасни Јосиф. 10 у Реад. Москва. Хистори. друштво 1847. бр.7. Хистори. Опис Сергијеве лавре. 1842, стр. 139. Востокова Опис. Руменило. Музичка страна 161. Индекс домаће грађе. Приче, у часопису Мин. Нар. Просвета за 1834. § 49. 53 и 55. Поред тога, овде се помињу преводи а) Јована светогорског монаха (1399) „Заробљеништво Јерусалимско и Књига премудрог Јосифа Мататије“; б) Закхеј (Атоногорец) – „Посне речи Исака Сирина“, § 41 и 45. видети и § 56. У библиотеци Тројичке лавре постоји ркп. речи преподобног Исака Сирина, са назнаком године њеног писма, 1381. године. Опис Рукоп. Толстој у листу број 312. Познато са списка из 1397. године. „О Каменском манастиру и о ктиторима Каменског манастира позната је легенда од вечно незаборавног старца Пајсија Светог Јарослава. Та збирка многих књига после пожара Каменског манастира.“ Рк. Библиотека Лавра. – Пајсије је био игуман лавре Сергије (1479–1482). РК и даље служи као лични споменик делима Пахомија. Академије М. Д., бр. 23., који садржи тумачење псалтира светог Атанасија Александријског, са следећим потписом „ове Божанске књиге псалама Давидових записане су по заповести Сергија, старешине Сергијевског манастира благајника, руком последњег свештеника Сергијевог Сергија, свештеника Химона Паха, Такхома Паха. лета 6967.” – Из исте године постоји и списак житија светог Сергија, који је саставио Пахомије, у Библиотеци Тројичке лавре, у канону бр. 30. Види рк. Житије светог Јевтимија, архиепископа новгородског. Востокова Опис. Руменило. музеја. РК СССХСВИИ. Сопх. Тиме ед. Строев. ИИ део. страна 137. Речник о писцима црквеног ранга. ИИ део. страна 154. Можда исти Пахомије поседује и а) канон пророку Илији, који се налази у РК. Москва КСВ века. Д. Академија, бр. 77. „Дело јеромонаха Пахомија“, и б) Беседа о Покровљу Пресвете Богородице, поменута у попису књига Силвестра Медведева. Реадингс Еаст. Друштво. 1846. бр. ИИИ, стр. 70. Сам преосвећени Нил у својој другој речи, говорећи о предностима усамљеничког подвижништва са једним или два брата, примећујете "као и Самовиди, ишли су на Свету Гору. Афонстеј, како у царским земљама тако и на другим местима, то је суштина боравка." Он сам то описује у писму, можда свом ученику Инокентију: „Пишем ти, отворено стварајући о себи, пошто ме, по Богу, твоја љубав приморава и излуђује да ти пишем о себи. - Кад смо у великом броју живели у манастирима, и сами знате како се ја удаљавам од светских заврзлама и стварам, колико могу, по божанским списима, чак и ако не могу, због своје лењости и немара. Такође, после свог лутања, дошао сам у манастир, напољу код манастира створио сам себи келију, и живео сам овако, по својој снази. Сада сам се настанио далеко од манастира: пошто сам по милости Божијој нашао место које ми је угодно, мало ми користи од светског детета, као што си и сам видео. А највише испитујем божанска писма, најпре заповести Господње и њихово тумачење, и апостолска предања; такође живот и поуку светога оца, ово слушам, и по разуму своме, на доброту Божију и на корист душе, преписујем себи, и учим се од тога, и у томе имам свој живот и дах“. Рк. М.Д.А. Старешинство број 185. У Историји Архијереја штампана је повеља преподобног Нила. Росс. Т. В. стр. 215–336. Почетак овог Завета штампан је у Историји Архијереја. Росс. Т.ИВ. стр. 301. У рукописима је опширније. Из ових додатака, иначе, јасно је да под самим Инокентијем црква није подигнута у пустињи. За Невину пустињу видети Ист. јерарх. Росс, приказано. место. Још нису објављени и налазе се у рукописима. Извод из једног је представљен горе. Говорећи о пречасном Максиму, углавном се заснива на студијама о њему објављеним у Москвтјанину за 1842. Т. ВИ. стр. 44–96. Активности наставника Ово је први пут да је Максима тако јасно и детаљно испитана. У осталим случајевима приказујемо акте који су коришћени. Видети Суђење Максиму 1531, у Московским читањима. Хистори. Друштво 1847. Н. В. стр. 11. Суђење Максиму 1531, стр.7 и 12. Суђење Максиму стр. 13. Његова реч, или „порука онима који одбијају да буду постављени, не треба да прихватају именовања у митрополију и власт од римског папе латинске вере и од царјаградског патријарха, као прљави краљ у области безбожних Турака. Под бројем 45, у РК. Академија доктора наука бр.42. Ацт. Арцхаеогр. Експедиција Т. 1. стр. 141. Види Москвит. чланци о Максиму Грку, Откр.25. Из папске белешке јасно се види да су се плашили само Максимовљевих противречности у вези са разводом и нису питали за његово мишљење. Исто се види и из хронографа, на истоку. Г.Р.Т. ВИИ Рев. 313 Максим је ухваћен фебруара 1525, а брак је раскинут новембра исте године; 23. новембра Саломонија је пострижена, а Василиј се оженио Еленом 24. јануара. 1526. Васијан Патрикејев је још у септембру уживао наклоност В. Принца. 1526 Ацт. Арцхаеогр. Ја, не. 173. Ацт. Арцхаеогр. Екп. Т.И. бр. 172. Иако је ове оптужбе изнео М.Даниел на суђењу 1531. године, али према околностима које су у њима назначене требало би да буду блиске времену када је турски посланик боравио у Москви; а следећи треба да буде изведен на суђење Максиму 1525. И на суђењу 1531. Данило их је само кратко поновио, као и раније, и није на њима правио нова испитивања Максима. Видети суђење Максиму, страна 6. Реч 25 по списку академика. властима. Сличну оптужбу видимо у чувеној молби Соловецке против Епифанијевог превода књиге светог Јована Дамаскина – Небо „проповеда Сина Божијег пре него што је дошао у тело“. На чему се заснива ова оптужба? На основу онога што је Епифаније написао у свом преводу, „свако ко не исповеда Сина Божијег и Бога који ће доћи у телу је Антихрист. Ево његових речи. „Када сте имали много грешника да исправите триоду, испричао сам вам летонски разговор са вашим тумачем, Митјом и Власом, јер нисте до краја проучили ваш разговор. Ако вам се у речима тих тихих седла чини нешто богохулно, седите и седите, исправно је да им припишем безобзирни презир, а ни то време нисам учинио грешком. знам разлику између кинеских изрека да сам знао, ћутао бих, али бих исправио такав апсурдни инвентар на све могуће начине. Исповест преподобног Максима. Суђење Максиму 1531 стр. 6. Видети издање Новог Завета на гр. језик према московским рукописима, које је саставио Мет Енанг. Луц п. 180. 181. Ацта Апостол. стр. 94. 95. Сам преподобни Максим је писао да се Символ вере мора чувати неприкосновеним. Ово његово дело објављено је у Таблетс, ур. Патр. Никон. Године 1532. написао је познате „речи монаха, затвореног у тамници и тузи, својим ликом се утешио и потврдио у трпљењу“. Дато у писму преподобног Максима светом Јосифу, постављеном уз чланак о Максиму Грку у Московљану. Зашто су нека дела о Светом Духу објавили Руси на почетку Уније? Видети Наредбу о постављању М. Јоасафа (1539), у Закону. Арцхаеогр. Екпедитион вол. И. број 158. Исповест стр. 161. 162. И почетком КСВИ века. у овој исповести читам „Поричем и проклињем кидање Григоријева Самвлакова, као да је проклето; поричем и Исидорово општење са њим и његовим учеником Григоријем раздерачем и њихово допуштење и везу са латинизмом, са њима и Спиридона, званог сатана, који је тражио наређења у Цариграду147 (у области) у Безбожни Турци од Цариграда до Турске државе, по наређењу В.К. Види руку. Јосепх. Волоколам. пон. под бројем 286. л. 145. Видите писмо младог Ивана Васиљевича Дионисијском манастиру Глушица којим се поново забрањује стицање поседа, јуна 1535. Исток. Росс. Јерарх, књ. ИИИ стр. 712–714. Ацт. археограф. Експедиција т И. стр. 218. Приче о Курбском. Ед. 2 стр. 263 и даље. Последње писмо Курбског, које говори о истој књизи, штампаној без имена особе којој је написано, мора бити и Мамонику. Страна 302. У Академу. Библиотека Постоје две листе ових дела. Историја Флорента. Савет 1847. стр. 34. У натпису поруке стоји „са Свете Горе Атонске луталице и потребних Царства Христовог, из земље ваше, вама помоћницима и молитвеницима. Ови радови се налазе између РКП. Гр. Толстој одељење ИИ. бр. 398. и Царског бр. 75. Аф. позвао на полемику против Скарге. сам монаси патријарх Алекс. Мелетије, прослеђујући им језуитску књигу коју је добио од Гидеона Балабана, Е. Лговског. Ово је јасно из Кристоферових списа. Почеци мудрог латинисте са глупим Русином у депутацији. Рк. припада кнезу М. А Оболенском. Објављени споменици. Кијевска комисија. Т. ИИ. стр. 247. 248. Видети предговор за објављивање ових тумачења. Кијев. 1623. године. Видети предговор за објављивање разговора светог Јована Златоустог о Делима апостолским. Кијев, 1624. Одавно је пример Свете Горе у вршењу било каквих обреда био ослонац нашој хијерархији. Тако је 1479. године, када је дошло до спора о томе да ли је митрополит Геронтије, приликом освећења новосаграђене Успенске катедрале у Москви, био у праву када је ходао око цркве не по сунцу, него против сунца, неки од митрополитових бранилаца рекли су да су то исто видели на Светој Гори; Ту су и цркву осветили и ишли са крстовима против сунца. Сопх. Тиме вол. ИИ. стр. 202. Правила и обичаји Свете Горе често су дати у Црквеној повељи. Види предговор овом Требнику, објављен. у Стријатину 1606, штампано, у Москвиту. 1844. вол. ИВ. страна 405. Види Слинг Питирим л. 134. на реверсу М. 1752. године. Опис старе пећи књиге славе изд. Строев М. 1841. стр. 161. 162. За црквене и световне књиге објављене на основу грчких рукописа, посебно од Матеја, који је саставио детаљан опис грчких рукописа који сада чине Синодалну библиотеку, видети Снегирев. Споменици М. антике, о Синодалној библиотеци. Међу издањима Маттеија, овде посебну пажњу заслужује издање Новембра. Тестамент на грчком. језику, скоро према синодским рукописима. Од 59 рукописа које је користио при објављивању Јеванђеља, 34 су, према натписима, раније припадала светогорским манастирима. Између њих је један, који је Матеј означио латиничним словом В према натпису, међутим, не модерном руком, написаном 6050. године, односно 542. из Р.Х., према писму које се односи на ВИИИ век. Види Паули Епист. ад Тхессалоница. едит, а Маттхӕо. Риџ, 1785. стр. 265–971. Од 32 примерка Апостола који су припадали Синодалној библиотеци, 22 су несумњиво добијена из различитих светогорских манастира. Легенда о чудотворној Иверској икони Богородице М. 1813. стр. 28–31. У нашим летописима има доста примера ове врсте. Погледајте Историју руске државе у белешкама и повељама, на пример Закон. Хистори. вол. И. број 136. 300 итд. Ацт. Хистори. вол. И. бр 296. Такву гранату добио је руски Пантелејмонов манастир 1543. У предању о Светој гори старца Исаије (Чтенија Московског. Историјског друштва. 1846. Мешавина ИВ. стр. 34.) помиње се да је исто писмо дао В.К. Василиј Васиљевич. Зборник закона књ. И. бр. 81. Састанак Државног суда. Диплома ИВ. број 68. и Зборник закона књ. И. бр. 451. Можда ће вас занимати: