O stosunkach Kościoła rosyjskiego z klasztorami Swiatogorsk

W czasie wyznaczonym przez Opatrzność Bożą, aby zwrócić się do światła prawdy narodów słowiańskich, dla nich, na pograniczu świata greckiego i słowiańskiego, nie bez specjalnej oczywiście wizji Bożej, gotowa była szkoła najwyższych wyczynów życia chrześcijańskiego, na Górze Athos. Rozkwitł ze szczególną chwałą od czasu objęcia urzędu przez św. Atanazego, założyciela Wielkiej Ławry (w 961 r.), który z mentora w szkole w Konstantynopolu dobrowolnie został uczniem zakonnym u Ven. Michaił Malein. A przed jego czasami istniały tu klasztory, zjednoczone pod nadzorem Protusa w Karei, do których trzy razy w roku gromadzili się wszyscy mnisi z góry Athos. Ale Ławra Afanasjewa swoją wewnętrzną i zewnętrzną strukturą, pod bezpośrednim nadzorem samego wielebnego, wkrótce przewyższyła wszystkie inne klasztory i przyciągnęła wielu pustelników, opatów klasztorów, a nawet biskupów 1 . Uczniowie przybywali do św. Atanazego zewsząd, nawet z Rzymu, Włoch2, Gruzji i Armenii. Saloniki nie są daleko od góry Athos. To miasto i jego okolice były pełne Słowian w IX i X wieku. W samą wigilię Athos, w mieście Erisa, w X wieku, gdzie później powstała stolica biskupa Svyatogorska. Wspomniano już o osadach bułgarskich 3. Nic więc dziwnego, że wraz z pierwszymi sukcesami chrześcijaństwa wśród plemion słowiańskich objawiło się w nich pragnienie Świętej Góry. W XII wieku. Już w XIII wieku Rosjanie, Serbowie i Bułgarzy mieli własne klasztory na górze Athos. – W tej recenzji zamierzamy zająć się wyłącznie stosunkami między Rosjanami a mnichami atońskimi. Wiek XI. Pierwsze kontakty naszych przodków z klasztorami Svyatogorsk odkryto podczas ich podróży na Athos, motywowanych chęcią zaspokojenia pragnienia pobożności, jakie w nowo oświeconym ludzie wzbudziło żywe głoszenie słowa Bożego. Porwany takim pragnieniem, niedługo po śmierci świętego, ktoś z Lubicza, Antypas, udaje się tam. Afanazja. Tutaj wyrzeka się świata, przyjmuje imię Antoni i otrzymuje pierwsze nauki monastycyzmu. Ale opat, który go tonsurował, nie trzyma go przy sobie; wglądem z góry pozwala mu udać się na Ruś i daje mu błogosławieństwo ze Świętej Góry na pomnożenie zakonów pod jego przewodnictwem w jego nowo oświeconej ojczyźnie. Antoni szuka czegoś na wzór samotności Athosa, krąży po dziczy i górach, zatrzymuje się na wzgórzu pod Kijowem, gdzie znajdowała się jaskinia przypominająca klasztory i jaskinie Athosa, i tu osiada. Błogosławieństwo Świętej Góry naprawdę spoczęło na tym wzgórzu. Klasztor Peczerski wychował do nieba wielu świętych, wielu pastorów Kościoła, wielu głosicieli wiary, dał założycieli wielu nowych klasztorów w Kościele rosyjskim i był przykładem dla wszystkich. Wiek XII. Other visitors to the Holy Mountain did not want to be separated from it at all, and, remaining to live here forever, thus laid the foundation of the Russian monastery on Athos. According to Russian chronicles, although not contemporary, its beginning dates back to the time of St. Vladimir 4. According to the acts of Svyatogorsk, its existence is certain at least from the 12th century. At first the Xylurgu monastery belonged to the Russians, then the monastery of St. Panteleimon, under whose name the Russian monastery is known in our ancient monuments 5. Here the son of the Serbian prince Neman Rastko, who was named Savva in monasticism, and who later became the first archbishop of Serbia, began his monasticism. Potajemnie opuścił dom ojca z jednym rosyjskim mnichem na górę Athos i zatrzymał się w klasztorze Panteleimonowo; a kiedy przyszli posłani po niego od ojca, zaprowadził ich do kościoła na całonocne czuwanie. Podczas nabożeństwa odnaleźli potrzebę spokoju; Tymczasem opat, za namową młodego księcia, tonsurował go. Powierzając się Bogu wiecznym ślubem, Savva wspina się na wysoki filar. Wysłani go szukają; z wyżyn swojego nowego domu zrzuca im światowe ubrania i włosy wraz z listem do rodziców, w którym pociesza ich niestosowny smutek 6 . Wiek XIII. Z biegiem czasu, gdy jarzmo mongolskie nad Rosją stało się ciężkie, a południowe granice Rosji stały się przedmiotem najazdów dzikich ludów, wówczas stosunki z Górą Athos zaczęły się komplikować. Jednakże książęta galiczcy lubili ściągać stamtąd biskupów: takimi byli Jozaf i Wasilij, biskupi Włodzimierza 7 . Nawet z Litwy książę Voishelg po trzech latach nauki życia monastycznego u słynącego ze świętości życia Grzegorza opata Połonińskiego próbował przeniknąć do Athos; i dopiero wielkie niepokoje w tych krajach zmusiły go do porzucenia pragnień 8 . Rosyjskie klasztory nawet wtedy nie przestały zapożyczać zasad życia monastycznego od starszych Svyatogorska. Ciekawym pomnikiem jest list archimandryty Dosifei z Peczerska (prawdopodobnie z XIII w.), będący odpowiedzią na zadawane mu pytania dotyczące życia mnichów atonickich. Oto wyciąg z niego 9: „Jak wyszliśmy ze Świętej Góry, jak tam byliśmy, co tam widzieliśmy i słyszeliśmy i czego nas nauczyli święci ojcowie dla naszego zbawienia?” - "Twój brat pytał nas o naszą pokorę i o życie w Swiatogorsku. I w pokorze piszemy Ci po części o życiu Swiatogorska. Nowicjusze żyją według woli i błogosławieństwa starszego, a bracia, którzy żyją według swoich cel, przestrzegają tej samej zasady od początku do końca życia: pół psałterza modlitw dziennie i sześćset modlitw każda: Panie Jezu Chryste. Jeśli ktoś chce się dołożyć, to jest to jego wola; tak, trzysta łuków po pięćset każdy; I znowu o każdej godzinie, siedząc, chodząc, leżąc i wykonując rękodzieło, nieustannie mówcie językiem i westchnieniem serca: Panie Jezu Chryste, - A tym, którzy nie umieją czytać i pisać, niech drżą przez siedem tysięcy modlitw Jezusa, kłaniajcie się ponownie, a dla słabych obowiązuje słaba zasada; a dla tych, którzy są starzy, skupcie się więcej na temat Modlitwy Jezusowej i uwagi umysłowej oraz ukłonów należy się stosownie do siły. I na litość boską, Svyatogortsy drżą i kochają ciszę, uciekają od miłości i buntu, od miłości i światowych rozmów. I na litość boską, powiedz pozostałym braciom, gdyby ktoś pytał: nawet święci ojcowie na Rusi mają zwyczaj odmawiania całego psałterza w czasie Wielkiego Postu i innych postów, podczas postu nie odmawiają psalmu; ale Svyatogortsi taki nie jest, ale przez cały dzień ich brzuchy drżą według tej samej zasady. Wiek XIV i XV. W czasie zniewolenia Rosji pod jarzmem mongolskim nie było możliwej komunikacji na żywo między odległymi klasztorami północnej Rusi a Górą Athos. Nic więc dziwnego, że klasztor Panteleimon na górze Athos doświadczył skrajnej biedy. Całkowicie opuszczony przez Rosjan musiał skorzystać z hojności królów serbskich 10. Jednak po zwycięstwie Donskoja nad Tatarami dla wielkiej Rosji zajaśniał świt lepszej przyszłości. Następnie zintensyfikowały się stosunki ze Wschodem; - potem rosyjscy mnisi ponownie napłynęli na Athos. Klasztory Svyatogorsk w XIV wieku. tym bardziej przykuły uwagę wszystkich prawosławnych mnichów, ponieważ skutecznie przetrwali walkę z Warlaamem i Akindinusem oraz ich zwolennikami w sprawie najwyższej wagi dla życia monastycznego. Spór dotyczył owoców mądrej pracy, która była nieustannym ćwiczeniem milczących mnichów na Atosie. Wielu z nich swoje doświadczenia z życia duchowego objawiło w Piśmie Świętym 11 . Wielu zostało wyniesionych na tron ​​świętych, skąd ich światło rozprzestrzeniło się jeszcze obficie 12 . Niewiele opisów tych wędrówek na Wschód dotarło do nas, ale z końca XIV i pierwszej połowy XV wieku zachowało się sporo instrukcji dotyczących podróży na Athos. Ks. Epifaniusz, przyjaciel i współpracownik św. Stefana z Permu oraz jego biografia i cześć. Sergiusz, wychwalając wyczyny opata Radoneża, z pogardą wspomina jego wędrówki 13. Inny mnich z klasztoru Sergiusza, diakon Zosima, odnotował 14 (w 1420 r.) swoją wędrówkę po klasztorach Svyatogorsk. Hegumen Savva z Tweru, zrzekając się kontroli nad swoim klasztorem, udał się na górę Athos, jak do wyższej szkoły duchowych wyczynów. Starszy Mitrofan Byvaltsev, którego ks. Józef z Wołokołamska nazywa go wielkim; spędził tam dziewięć lat 15. Jonasz, opat Ugresskiego, schroniwszy się w Ławrze Wielkiego Atanazego, „pod skrzydłami św. Grzegorza Palamasa i księdza Piotra z Athos, w krzaku św. Proroka Eliasza”, zajmował się tam m.in. przepisywaniem ksiąg dla rosyjskich klasztorów 16. Wraz z intensyfikacją stosunków między naszymi klasztorami a klasztorami Atonitów, dzieła miejscowych mnichów serbskich i bułgarskich zaczęły docierać do nas coraz wygodniej, zwłaszcza w tłumaczeniach z języka greckiego. Zaopatrywał ich przede wszystkim serbski klasztor Hilandar. Wskażmy najważniejsze ze znanych. Atoniccy mnisi przetłumaczyli: Izajasz (w 1371 r.) Dzieła św. Dionizjusza Areopagity z interpretacjami św. Maksyma Wyznawcy 17; Gabriel z Hilandaru (w 1412 r.) interpretacja Księgi Hioba dokonana przez Olimpiodora; Benedykta i Jakuba (w 1426 r.) różne Rozmowy św. Jana Chryzostoma o; Andronik (1432) – życie św. Grigorija Omirickiego 18. Z Athosa przywieziono tłumaczenie obszernych pism Nikona Czarnogóry 19. Wszystkie te i inne tłumaczenia zostały rozesłane w spisach do różnych rosyjskich klasztorów i wzbogaciły naszą literaturę ojcowską. Góra Athos była bogata w greckie rękopisy jeszcze przed upadkiem Cesarstwa Greckiego, dlatego wysyłano tam po księgi nawet z Konstantynopola, kiedy Grecy przygotowywali się do soboru w Ferrarze. Po upadku Konstantynopola pozostał głównym skarbcem skarbców edukacji duchowej. Od Atosa przybyły do ​​nas nie tylko książki, ale także duchowi ludzie, którzy pozostając w Rosji, swoją posługą przynieśli pożytek Kościołowi rosyjskiemu. Za panowania Dymitra Ioanowicza Donskoja do Moskwy przybył mnich Svyatogorsk Dionizjusz. Otrzymawszy klasztor Spasokamensky od V. Prince'a, swoim surowym życiem przyciągnął do siebie wielu mnichów; wprowadził w swoim klasztorze przywilej Świętej Góry; ozdobił kościół ikonami i księgami. Z jego klasztoru wyszli później założyciele nowych klasztorów: czcigodny Dionizjusz z Głuszyckiego i Aleksander z Kuszckiego. Za V. księcia Wasilija Dymitriewicza Dionizjusz został wyniesiony do departamentu rostowskiego, który piastował przez około 7 lat 20 (1418–1425). Przy stole w połowie XV. Hieromonk Pachomiusz Serb przybył do nas z Athos, pozostawiając po sobie pamięć, pisząc wiele biografii rosyjskich świętych i wiele kanoników. Jego główna rezydencja w Rosji powinna znajdować się w Ławrze Sergiusza. Tutaj opisał, a dokładniej, skrócił obszerną biografię św. Sergiusza, sporządzoną przez ks. Epifaniusza i uzupełnioną opowiadaniem o dalszych cudach św. Sergiusza 21. Stąd udał się do Nowogrodu, gdzie na prośbę miejscowego arcybiskupa Jonasza (1459–1470) napisał życiorys św. Warłaama z Chutyńskiego i kanonik ze słowem pochwalnym, także kanonikiem. św. Onufryta; następnie życie i kanon św. księżnej Olgi, księdza Savwy Wiszerskiego, św. Eutymiusza, arcybiskupa Nowogrodu; kanonik św. Jonasza, metropolity kijowskiego 22 i dwóch kanoników ku czci Ikony Znaku Najświętszego Bogurodzicy 23. Wracając z Nowogrodu do Moskwy, w imieniu metropolity Teodozjusza (1461–1464) i księcia W. Wasilija Wasiljewicza (1462) udał się do klasztoru Kiryłłowa Biełoezerskiego, aby na miejscu zebrać informacje o życiu założyciela tego klasztoru. Owocem tej podróży była biografia św. Cyryl. Następnie, gdy relikwie św. Jonasza i relikwie św. Piotra przeniesiono w inne miejsce w nowo wybudowanej katedrze Wniebowzięcia w Moskwie (1472), Pachomiusz w imieniu W. księcia Jana Wasiljewicza i metropolity Filipa opisał to wydarzenie i napisał dwa kanony na ustanowione z tej okazji święta (1 lipca) 24. Ponadto Pachomiusz napisał także kanony dla Stefana z Permu, Piotra i Fevronii z Muromii 25, dwa kanoniki św. Sergiusza z Radoneża, kanon Ven. Nikona i życie św. Metropolity Aleksego 26. W ten sposób Pachomiusz w piętnastu kanonach i kilku żywotach wychwalał pamięć wielu świętych Kościoła rosyjskiego 27. W tym samym stuleciu inny uczeń Swiatogorska, ks. Nile, przywiózł ze sobą na głęboką północ zasady duchowej trzeźwości i cichej modlitwy i wprowadził je w swoim klasztorze, założonym na wzór niektórych klasztorów atońskich. – Z urodzenia był Rosjaninem (nazywany Majkow), mieszkał najpierw w klasztorze Kirillov Beloezersky; następnie wraz ze swoim uczniem i współpracownikiem Innocentym odbył podróż dookoła Wschodu i przez dłuższy czas mieszkał na Athos 28. Oczywiście w tym czasie poznał dzieła starożytnych i nowych ascetów, którzy poprzez wewnętrzne oczyszczenie osiągnęli świetliste wglądy Ducha Świętego, takich jak: Hezychiusz z Jerozolimy, Izaak Syryjczyk, Barsanufiusz, Jan Klimakus, Symeon Nowy Teolog, Piotr z Damaszek, Grzegorz, Nil i Filoteusz z Synaju itd. Ale nie wystarczało mu, że wiedział o tych wyczynach tylko z książek; on sam podążał za swoimi mentorami. Wracając do ojczyzny; nie pozostał już we wspólnym klasztorze, ale zbudował sobie celę niedaleko niego; następnie oddalił się od niego, nad rzekę Sora, aby uniknąć światowych wizyt. "Tutaj kontynuował studiowanie pism Ojców Pustyni i jednocześnie organizował według nich swoje życie 29. Zgromadzili się wokół niego wyznawcy tych samych wyczynów. Dzieląc z nimi samotność w kontemplacji Boga, wielebny Neil przekazał swoim uczniom zasady wewnętrznego życia duchowego, które wyciągnął z pism Ojców i własnego doświadczenia. Wreszcie, osiągnąwszy starość, wielki starszy zmarł 7 maja 1508, pozostawiając swoim braciom wolę porzucenia jego ciała na pustyni bez pochówku, a przynajmniej nie okazania mu żadnego honoru podczas pochówku 30. Uczeń księdza Nile Innocentego (pseudonim Okhlebinin), za obopólną zgodą, odłączając się od niego, założył nad rzeką Nurme specjalną pustynię, zmarł jednak wcześniej niż jego mentor (1499), pozostawiając jedynie braciom przestrzeganie statutu św. Nili. 31. Oprócz osobistych wskazówek, wielebny Neil w swoich listach oferował także lekcje zbawienia poszukiwaczom. Otrzymaliśmy jego przesłanie „do jego brata, który pytał go o myśli, księcia Wasjana”, napisane prawdopodobnie wkrótce po tym, jak został tonsurą mnicha, oraz dwie do nieznanych osób, z których jedna być może do jego ucznia Innocentego 32. Wszyscy są przepełnieni łagodną miłością, mądrym doświadczeniem i pokorą. Wiek XIV. Ale na szczególną uwagę zasługują dzieła światogorskiego mnicha Maksyma Greka, ważnego dla Kościoła rosyjskiego, 33, który przybył do Moskwy dziesięć lat po śmierci świętego. Nila. Otrzymawszy wykształcenie u swojego rodaka Jana Laskara w Paryżu i innych uczonych Greków we Florencji i Wenecji, gdzie znaleźli schronienie po utracie ojczyzny, Maksym wybrał dla siebie życie monastyczne i złożył śluby zakonne w klasztorze Athos. Stąd, na mocy wyroku braci, został wysłany do Rosji, gdyż W. Książę zażądał od uczonego mnicha, aby przejrzał jego obszerną bibliotekę ksiąg greckich. Maksym oprócz swojego naturalnego języka znał także łacinę, francuski i włoski - rosyjskiego nie znał - ale starsi mieli nadzieję, że wkrótce nauczy się tego, który był mu niezbędny. W. Książę Wasilij Ioannovich i metropolita Warlaam przyjęli go życzliwie i umieścili w klasztorze Chudov; Przydzielali mu pensję z dworu, dali mu tłumaczy znających łacinę i kopistów, przydzielali mu jedną pracę po drugiej. W ten sposób on i jego pomocnicy przetłumaczyli obszerną interpretację Psałterza, zaczerpniętą z pism wielu starożytnych greckich Ojców i Nauczycieli; interpretacja Dziejów Apostolskich, również ujednolicona, interpretacja św. Jana Chryzostoma na temat Ewangelii Mateusza i kolejna na temat Ewangelii Jana. Same te nabytki były bardzo ważne dla naszej literatury kościelnej; ponieważ przywieźli nam to, co Grecy mieli najlepszego. Ale działalność księdza Maximy nie ograniczała się tylko do tych dzieł. V. Książę, być może chcąc rozpocząć druk ksiąg kościelnych, wzorując się na innych ludach słowiańskich, nakazał Maksymowi rozpocząć rewizję i poprawianie naszych ksiąg kościelnych. Uczony mnich, porównując je z greckimi, szybko odkrył między nimi istotne rozbieżności: wynikały one nie tylko ze strony kopistów, ale czasami z nieprawidłowego działania samego tłumaczenia, co mogło być spowodowane częściowo przez rękopisy greckie, częściowo przez brak niezbędnych informacji u tłumaczy. W niektórych przypadkach ks. Maksym poprawiał błędy według własnego uznania, w innych nie odważył się działać bez konsultacji z metropolitą, przedstawił swoje wątpliwości Varlaamowi i za jego pozwoleniem wykluczył, co uznał za niepotrzebne w sprzeczności z księgami greckimi 34 . W ten sposób poprawił Kolorowy Triodion i zrewidował inne księgi, na przykład Ewangelię, Życie Najświętszej Theotokos, zebrane przez Metafrasta 35. Choć sprawa była prowadzona prywatnie, stała się znana duchowieństwu. Członkowie soboru zaczęli mówić, że Maksym całkowicie odrzucił rosyjskie księgi kościelne, twierdząc, że na Rusi nie ma Ewangelii, Apostoła, Psałterza, Statutów, natomiast Maksym stwierdził jedynie, że to wszystko wymaga rewizji 36. Być może nie miałoby to dla Maksyma żadnych szkodliwych konsekwencji, gdyby za moskiewską amboną pozostał rozsądny pasterz, pan Warlaam. Jednak w 1521 r. z powodu niezadowolenia z V. Prince'a musiał opuścić tron. Na jego miejsce metropolita Daniel został wyniesiony spośród opatów Wołokołamska. Ks. Maksym zauważył już wcześniej, że przysięga biskupia niesłusznie zawierała obowiązek nieprzyjmowania nikogo od patriarchy Konstantynopola. Mogło to być wówczas konieczne, gdyż w ostatnich latach istnienia Cesarstwa Greckiego w Konstantynopolu sprawy prawosławia ulegały wahaniom. Ale teraz, kiedy patriarcha ściśle przestrzegał prawosławia, była to obraza patriarchalnego tronu. Zniewolenie Cesarstwa nie ma wpływu na sprawy wiary. Sanktuarium nadal pozostaje sanktuarium i nie zostaje zbezczeszczone faktem, że ziemia grecka podlega rządom mahometańskim. Maksym nie pozostawił tego bez komentarza i napisał na ten temat ani słowa 37. Zmiana metropolity zrodziła kolejne pytanie: dlaczego nowego metropolitę powołano bez porozumienia z greckim patriarchą? Ciekawskiemu mnichowi powiedziano, że w Moskwie znajduje się błogosławiony list od patriarchy Konstantynopola, który zezwalał na mianowanie rosyjskich metropolitów na biskupów. Ale ile obr. Nieważne, jak bardzo Maksym patrzył, nie widział tego listu. – Takie pytania i wątpliwości nie były oczywiście przyjemne dla Daniela 38. Nowy metropolita nie był z nich zadowolony; uznali go bowiem za zbyt służalczego wobec władz świeckich: Maksym miał wśród tych niezadowolonych ludzi znajomych, którzy przychodzili do niego po radę 39 . Pewnego razu Daniel poprosił uczonego mnicha, aby zaczął tłumaczyć Historię Kościoła bł. Teodoreta – nie wiadomo w jakim celu. Wielebny Maksym odmówił tego zadania, ponieważ w tej księdze wyjaśniono wiele heretyckich czynów, które dla zwykłych ludzi mogły być kuszące. To bardzo zdenerwowało metropolitę. Ale niezadowolenie z księdza Maximy wzrosło także z innych stron. W swoich różnych pismach potępiał pretensjonalność mnichów, którym zależało jedynie na powiększeniu swoich majątków, i przypominał śluby składane przez każdego w czasie tonsury; wychwalał klasztory braci żebraków, których widział na Zachodzie 40. Wrogowie Maksyma wykorzystali to wszystko i szerzą przeciwko niemu oszczerstwa, jakby obwiniał św. Ruskich mnichów, którzy nie odmawiali bogatych ofiar składanych swoim klasztorom, byli przyjmowani i przejmowani przez wsie i przysiółki 41 . - Poza tym występki społeczne, przemoc wobec słabych wobec silnych, biednych wobec bogatych - wszystko to sprowokowało jego donosy. Jego pozycja była dość szczególna. Jako bezstronny mnich, jako uczony człowiek, który widział znaczną część świata, pytano go o wiele rzeczy, które robiła najwyższa władza, a następnie przekazywano jego przemówienia z własnymi interpretacjami i dodatkami. W tym czasie V. książę Wasilij Ioannowicz, znudzony dwudziestoletnią bezpłodnością swojej żony Salomonii, postanowił rozwiązać z nią małżeństwo i zawrzeć nowe z Eleną Glińską, aby mieć następcę tronu. Ponieważ prawo ewangeliczne i zasady kościelne nie pozwalały na rozwiązanie umowy z takiego powodu, uznali za przydatne dla swojego celu wcześniejsze wyeliminowanie osób, które mogłyby sprzeciwić się temu zamiarowi. Metropolita Daniel stanął po stronie V. Prince'a. Starszy Maksym, jak można było się spodziewać, stoi po stronie zasad kościelnych 42 . I tak w lutym 1525 r., prawdopodobnie pod pretekstem podejrzanych stosunków z dwoma zhańbionymi Bersenem i Zharennym, Maksym został schwytany i osadzony w klasztorze Simonow; Przesłuchiwali go o wszystko, co sobie mówili o sprawach V. Prince’a. W rezultacie Maximowi nie można było o nic zarzucić. Jego szczere zeznania znajdują potwierdzenie w świadomości samych oskarżonych. Postanowili wykorzystać przeciwko niemu jednego z tych oskarżonych, który potrafił powiedzieć, że „wiatr wiał mu w usta” 43 . I być może na podstawie takich donosów Maksym został oskarżony o swoje stosunki z ambasadorem tureckim Iskenderem, który przebywał w Moskwie (1521): jakby Maksym pisał do paszy tureckiego sułtana i do samego sułtana, aby poszedł na wojnę z Rosją; jakby w tajnych rozmowach groził W. Księciu zniszczeniem ziemi rosyjskiej przez Turków – wypowiadał się nieprzychylnie o przedsięwzięciach wojskowych W. Księcia i jego okrucieństwie 44 . Ale oskarżenia polityczne najwyraźniej nie wystarczyły, aby potępić niewinnego starszego; nie można ich było stanowczo udowodnić; a sam Maksym niedługo wcześniej w liście do V. Prince'a wyraził ubolewanie, że na próżno przelewał krew w wojnie z chrześcijanami, a nie z Turkami 45. Następnie zwrócili się do dzieł Maksyma w poprawianiu ksiąg kościelnych. Nie zwrócili uwagi na błędy, które prawidłowo zauważył i poprawił, ale poprzestali na jednej niedokładnej korekcie. Spotkanie wyrażeń o Synu Bożym w księgach kościelnych; szary po prawicy Ojca lub tym podobny, poprawił Maksym: szary, szary, jesteś smutny i dlatego, zgodnie ze znaczeniem mowy rosyjskiej, nadał dokonanemu i trwałemu działaniu znaczenie przeszłości. Choć poprawki ksiąg, dokonane prywatnie i niesprawdzone przez władze kościelne, nie mogły jeszcze wejść do użytku kościelnego, to z łatwością można było wykluczyć wszelkie nieścisłości poczynione przez Greka, który wówczas nie do końca władał językiem rosyjskim i dlatego zmuszony był uciekać się do pomocy tłumaczy łacińskich, jednak nadali temu oskarżeniu ogromne znaczenie 46 i zwołali sobór w komnatach wielkich książąt (w kwietniu 1525 r.). Na Soborze zapytali Maksyma: dlaczego napisał zamiast: sede, - są siodła itp.? Z odpowiedzi Maksyma jasno wynika, że ​​wskazywał on między innymi na gramatyczne znaczenie obu powiedzeń. Są siodła i siodła: oba, powiedział, są w czasie przeszłym. Wyjaśnienie to obrócono przeciwko Maksymowi w oskarżenie: jakby samo siwienie Syna Bożego uważał za koniec, za przeszłe działanie. Wbrew tej myśli przytoczono wiele fragmentów Pisma Świętego i pism Ojców, w których według rosyjskich tłumaczeń użyte zostało słowo sede dla zobrazowania wiecznego i trwałego panowania Syna Bożego z Bogiem Ojcem. Maksym wcale temu nie zaprzeczał i słusznie mógł przeprosić za swoją nieznajomość języka rosyjskiego 47 . Mimo to uznali go za godnego ekskomuniki od komunii św. tajemnic; Wysłali go do klasztoru Józefa w Wołokołamsku pod nadzorem duchowych starszych i zabronili mu kontaktów z obcymi. Tutaj zamknęli go w łańcuchach w dusznym i śmierdzącym lochu. Tylko niebiańska pomoc go nie opuściła. A potem, gdy wrogowie, zwracając się do jego słów o jego niewinności, donieśli na niego Moskwie: „Maksym nie żałuje, powtarza jedno: jestem czysty od łona matki i do dziś od wszelkiego grzechu” 48 – z braku papieru i atramentu napisał węglem na ścianach swego więzienia kanon pokutny do Ducha Pocieszyciela. Ale to ich nie zadowalało. Sześć lat później Maxim ponownie został wezwany do Moskwy. Arcybiskup Nowogrodu Makary, zajęty w tym czasie zbieraniem Czwartego Wspomnienia, zwrócił uwagę metropolity na przekład życia Najświętszej Bogurodzicy dokonany przez Maksyma już w 1521 roku 49 . W egzemplarzach tego tłumaczenia dopatrzono się znacznych zniszczeń, w których kryły się bluźniercze myśli wobec Matki Bożej, metropolita otworzył w Moskwie nowy Sobór. Pamiętając o wcześniejszych oskarżeniach, Daniel wszczął śledztwo w sprawie tłumaczenia życia i innych przewinień przypisywanych niewinnemu cierpiącemu. Maksym z przerażeniem odrzucił bluźniercze słowa zawarte w tłumaczeniu, które ukończył przy pomocy powierzonych mu tłumaczy: Starszego Silouana i Michaiła Medovartseva. „Nie przetłumaczyłem w ten sposób” – sprzeciwił się Maxim, nie pisałem w ten sposób i nie kazałem tego pisać. Dla mnie to kłamstwo; Nie sądzę. Jeżeli wypowiadałem takie bluźnierstwa, niech mnie diabli”. Ale ta odmowa nie została zaakceptowana; przedstawili dwóch fałszywych świadków, którzy twierdzili, że wielokrotnie wyrażali przed Maksymem wątpliwości co do poprawności takiego tłumaczenia i za każdym razem uzyskiwali zapewnienie: „tak trzeba”. Zapytali Maxima o inne poprawki. Dlaczego wyłączył z księgi Dziejów Apostolskich 8,37 słowa: A kapłan odpowiedział, mówiąc: Wierzę od Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa; od Ew. Łukasza 8:15. Mówiąc to, wołajcie: Mając uszy do słuchania, niechaj słucha. Dlaczego wykluczył słowo: prawda z ósmego członka Credo? Dlaczego wykluczyliście Wielkie Odesłanie z nabożeństwa Nieszporów Trójcy Świętej? – Na wszystkie pytania, z wyjątkiem ostatniego, przestraszony Maksym odpowiedział, że nie kazał niczego wykluczać. Jeśli chodzi o wielkie rozesłanie na wieczerzę w dzień Trójcy Świętej, nawiązał ze swoją Radą do polecenia metropolity Warlaama. Nie wiemy, w jakim stopniu odpowiedzi przedstawiciela są przekazywane rzetelnie. Maxima znajduje się na liście sądowej. Jeśli chodzi o powyższe słowa z Ewangelii i Dziejów Apostolskich, można by pomyśleć, że zostały one wyłączone na podstawie niektórych rękopisów greckich, w których tak naprawdę nie jest ich 50. Słowo: prawda, powinno zostać usunięte z Symbolu, gdyby było z nim coś innego: Pan 51. Biskup Dosifei, który był na soborze za Warlaama, a obecnie na procesie Maksyma, nie potwierdził swojego odniesienia do Warlaama. – Nie mówimy o oczywistych błędach, które przerodziły się w celowe zniekształcenie prawdy; u Ks. o pominięciu w niektórych miejscach cząstki ujemnej: nie, lub o tym, że została napisana: odważnie, zamiast beznamiętnie. Zauważmy tylko, że mnich nie dokonywał poprawek sam, ale poprzez powierzony mu lud; dlatego poprawność tej czy innej korekty zależała nie tylko od Maxima, ale także od tego, czy jego asystenci poprawnie zrozumieli i prawidłowo postępowali zgodnie z jego instrukcjami. Nie wstydzili się nawet uciekać do takich oskarżeń, w których przypisywali mu najbardziej absurdalne opinie, jakie usłyszano od niego w opowieści o innych, np. to, że uczy, że Ciało Pana nadal pozostaje na ziemi i wędruje gdzieś pomiędzy górami. Po takim procesie Maksym, jak poprzednio, został skazany na 52 lata więzienia z ekskomuniką od komunii Świętych Tajemnic, zmieniono jedynie miejsce jego uwięzienia, przeniesiono go do klasztoru Twer Otroch pod specjalnym nadzorem biskupa Tweru Akakija. To prawda, że ​​​​ten wniosek był łatwiejszy. Biskup Akaki, nie zawstydzony definicją katedry, często zapraszał na posiłek niewinnego więźnia. Ale oskarżycielskie przemówienia Maksyma ściągnęły na niego gniew tego biskupa. Minęło dziesięć lat i minęło drugie uwięzienie Maksimowa. Wasilij, Elena i Daniel już dawno umarli. Maksym wysłał listy uzasadniające zarówno do szlachty, która rządziła państwem w dzieciństwie Ioannowa, jak i do świętego Soboru; bronił się przed niesłusznymi oskarżeniami; prosił o przebaczenie za błędy; zaświadczył o swojej ortodoksji poprzez spowiedź; w swej życzliwości dla potęgi rosyjskiej – codziennymi modlitwami za rządzących potęgą rosyjską; Prosił siebie, jako swoją jedyną łaskę, o wysłanie go na Świętą Górę. Nowy metropolita Joasaf odpowiedział mu na tę prośbę: „Całujemy twoje więzy, ale nic więcej nie możemy zrobić na twoją korzyść” 53 . Wyrazili zgodę na przyjęcie przez skazanego Komunii św. tajemnic, nie inaczej niż pod pretekstem śmiertelnej choroby. Brzydząc się domieszką oszustwa w świętej sprawie, Maksym nie zadowolił się takim ustępstwem i wreszcie, ku swojemu pocieszeniu, otrzymał pozwolenie na przystąpienie do świętej sprawy. sekrety, kiedy tylko chce. – A kiedy car przyszedł w latach i zaczął wyrażać gorliwą chęć uporządkowania spraw kościelnych i cywilnych, zdenerwowany w dzieciństwie; wtedy bojarom, nastawionym do Maxima, udało się ujawnić Janowi niewinność cierpiącego. Został zwolniony i na prośbę Artemy, opata Trójcy (1551), pozwolono mu zamieszkać w Ławrze Trójcy, gdzie zmarł (1556), ciesząc się szacunkiem cara przez resztę życia. Czterdziestoletni pobyt księdza Maksyma w Rosji, mimo trudnej sytuacji, naznaczony był różnymi przedsięwzięciami, które częściowo zaowocowały wówczas, ale pełniejsze ujawnienie miało nastąpić później. Pragnął uczynić czytanie i zrozumienie Słowa Bożego bardziej przystępnym dla ludzi. Temu służą jego przekłady interpretacji Świętych Ojców i Nauczycieli Kościoła na te księgi, które były częściej w użyciu – Ewangelię i Psałterz. "Rozpoczął ciężką pracę poprawiania naszych ksiąg liturgicznych i wskazał najpewniejszą drogę do osiągnięcia tego celu, porównując je z księgami greckimi. Minęło dwadzieścia pięć lat i nikt nie miał wątpliwości, że księgi wymagają korekty. Nawet uchwała soboru (1551) nakładała na każdego biskupa obowiązek dbania o to w swojej diecezji. Środek wybrany w tym celu przez Radę nie był jednak wiarygodny; konieczne było przestrzeganie starych list we wszystkim; ale nie jest określone, których list należy przestrzegać; nie zwraca się uwagi na to, że w starożytnych tłumaczeniach mogły pojawić się błędy i że z powodu mnóstwa korektorów różnice muszą pozostać w poprawionych wykazach. Bez względu na to, jak niewystarczające było to rozwiązanie, przestrzegano go nawet wtedy, gdy zaczęto drukować księgi nabożeństw. Korekty wymagały także pierwsze drukowane księgi. Już sto lat po śmierci błogosławionego męża zaczęto korygować księgi kościelne według metody, którą stosował. W różnych słowach i przesłaniach potępiał panujące wady, przesądy, uprzedzenia i próbował wyjaśnić, na czym polega prawdziwa pobożność; Pisał o tym do szlachty, mnichów, biskupów, a nawet królów, „jak człowiek”, jak powiedział jego uczeń i współpracownik, „który jest daleki od człowieka czasów obecnych pod względem mądrości, rozumu i dowcipu”. – Zniszczył plany wysłannika papieskiego Szemberga, któremu udało się już pozyskać część Rosjan do nauczania rzymskiego, a w swoich pismach przedstawił jednoznaczne obalenie błędów łacińskich, które mogłyby służyć jako obrona prawosławia na kolejne czasy 54. Buntował się przeciwko zawartej w obietnicy biskupiej wyrzeczeniu się przyjmowania biskupów i metropolitów mianowanych przez patriarchów Konstantynopola – i wyrzeczenie to zostało wykluczone 55. Ubogi Mnich atoński, przybył do Rosji i widząc bogactwo niektórych moskiewskich klasztorów, które przekraczało ograniczone potrzeby monastyczne, zaczął głosić o niezgodności ze ślubami monastycznymi posiadania majątków patrymonialnych i potępiać niepokoje, jakie z tego wynikały. Sprawa majątków klasztornych zajmowała rząd już na początku XVI wieku: wówczas jednak Soborowi udało się obronić nienaruszalność wszelkich praw, którymi wcześniej cieszyły się klasztory. A kiedy rozumowanie ks. Powszechną uwagę na ten temat zwróciły maksymy o całkowitej niechęci mnichów i ostrzejsze donosy na nich ze strony innego starszego, Wasiana; następnie rząd zaczął stopniowo ograniczać dotychczasowe prawa mnichów 56. Wreszcie decyzją rządu cywilnego, a zarazem duchowego, na soborze w 1551 r. zdecydowano: odtąd ani biskupi, ani klasztory nie powinni nabywać majątków ziemskich ani przyjmować ich w testamencie bez zgody suwerena; a te rozdawane przez bojarów w dzieciństwie Ioannowa, chwytane siłą lub błędnie przydzielone do wydziałów biskupich i klasztorów, po odnalezieniu, wracały 57 . Jednocześnie nadzór nad integralnością skarbca klasztornego powierzono kamerdynerom królewskim; Zakazano samym mnichom pobierania podatków od wsi lub występowania do sądów w sprawach majątkowych 58. Ks. Maksym szczególnie buntował się przeciwko rozdawaniu pieniędzy i chleba z klasztorów samym chłopom klasztornym w okresie wzrostu: ten sam Sobór zniósł ten samolubny zwyczaj 59 . Nie sposób nie zauważyć w tych zjawiskach, jak idee przybysza Athonitów, nie uznane otwarcie, w tajemnicy kontrolowały ogólny kierunek umysłów! Wiek XVI-XVII. – Na Rusi południowo-zachodniej rozpoczęła się trudna walka między prawosławnymi a jezuitami, która zakończyła się feralną unią. Tutaj także mnisi ze Światogorska stanęli na czele obrońców prawosławia. Jezuici otworzyli w Wilnie szkoły, zaczęli tu publicznie głosić kazania i publikować swoje książki na rzecz Unii, a swoimi sofizmatami próbowali przekonać prawosławnych do Kościoła rzymskiego. Aby rozwiać te fałszywe koncepcje, mnisi atoniccy przesłali prawosławnym tłumaczenia z dzieł greckich, w których analizowano i zwycięsko obalano łacińskie sylogizmy. Kurbski nie mógł się nacieszyć, gdy udało mu się zdobyć egzemplarz jednej z tych ksiąg od orędownika prawosławia, księcia Konstantego Ostrożskiego, który otrzymał ją od Atosa. „To tak, jakby tę księgę dano nam samą ręką Boga” – napisał do drukarza Mamonic. Zawiera odpowiedź na wszystkie sylogizmy wymyślone przez papieża, kardynałów, a zwłaszcza ich wybitnego teologa Tomasza z Akwinu. Przeczytaj ten mój list do całej Katedry Wileńskiej i do ludzi wyznających wiarę prawosławną; niech przepiszą tę księgę albo ode mnie, albo od Garaburdy (innego typografa Wileńskiego), któremu także książę Ostrożski dał tę listę, i niech ją przeczytają” 60. W ten sposób księga szybko rozeszła się wśród prawosławnych. Co to była za księga? Zawierała pisma Nilusa Cabasilasa i św. Syn 61. O wartości polemicznych dzieł Nilusa Cabasilasa świadczy także fakt, że kiedy Grecy zgromadzili się na Soborze Florenckim, wówczas pierwszą rzeczą, jaką zrobili, było zapoznanie się z pismami tego arcypasterza Tesaloniki 62 . Kiedy to nie zniszczyło wszystkich machinacji jezuitów i otwarto Unię: następnie, aby pocieszyć Małych Rosjan, którzy byli niezachwiani w prawosławiu, odwiedzili ich mnisi atoniccy ze swoim przesłaniem, które książę Ostrożski uznał za godne publikacji, wraz z przesłaniami patriarchy Melecjusza z Aleksandrii. Bez wątpienia wzięli w tym udział przede wszystkim mnisi z rosyjskiego klasztoru na Athos 63. "Nie dziwcie się temu, co się stało" - pisali - "nie bądźcie zawstydzeni ani zwątpieni, ale przede wszystkim bądźcie odważni, trwajcie niezłomnie i niezachwianie w swojej wierze. Nie myślcie: nasi pasterze cofnęli się; Jak możemy bez nich zachować nasze prawosławie? Nie byli pasterzami; doszli do tronu biskupiego nie przez życie miłe Bogu, ale przez złoto. Biskupami zostali nie dla dobra Kościoła, ale dla własnego zysku. Nie wyrzekli się świata i doczesnych korzyści, gdy przywłaszczyli sobie stopień hierarchy; a teraz opuścili Cerkiew prawosławną, ponieważ nie chcieli znosić bluźnierstw, poniżań, oszczerstw i prześladowań, jakie znoszą wierni słudzy Chrystusa ze strony władz łacińskich. Odeszli na swój łaciński odpoczynek, ku chwale i czci swego ojca. Niezadowoleni z tego trzej mnisi ze Światogorska wdali się w otwartą polemikę z unitami i jezuitami. Jan Wiszeński napisał oskarżycielski list do metropolity Michaiła Ragozy i biskupów, którzy wraz z nim odeszli od prawosławia. Teodulus i Krzysztof obalili księgę jezuity Piotra Skargi, jednego z głównych winowajców unii 64. Krzysztof w swojej odpowiedzi szczególnie odrzucił zarzut Skargi, że Grecy z zazdrości ukrywali przed ludami słowiańskimi skarby swojej nauki, natomiast Kościół rzymski, gdziekolwiek rozszerzał swoje panowanie, zakładał szkoły i wszędzie wprowadzał oświecenie. Gorliwość starszych atonickich została przyjęta przez Kościół Małej Rusi z pełną wdzięcznością. A kiedy pastorzy Małej Cerkwi zwołali między sobą sobór (w 1621 r.) w sprawie środków wzmocnienia prawosławia, wówczas między innymi postanowili: "Wysłać na św. Górę Athos, aby wezwać i sprowadzić czcigodnych Rosjan, w tym błogosławionych Cypriana i Jana, zwanego Wiszeńskim, i innych, którzy tam są, kwitnących w życiu i teologii. Istnieje także duchowa potrzeba, aby Rosjanie szczerze nastawieni do cnotliwego życia zostali wysłani na Athos jako szkoła duchowa”. 65 Spośród wymienionych tu starszych Cyprian, pochodzący z Ostroga, który studiował w Wenecji i Padwie, znany jest z tłumaczenia interpretacji św. Jana Chryzostoma do listów apostoła Pawła, podjętego na wezwanie księżnej Chartoriżskiej 66, natomiast w tłumaczeniu interpretacji tego samego św. Ojciec o Dziejach Apostolskich 67. Kolejna potrzeba pomocy klasztorów afonogorskich dla Małej Cerkwi Rosyjskiej i wspólnie dla Wielkiej Cerkwi Rosyjskiej pojawiła się, gdy zaczęto drukować księgi kościelne, w związku z czym zaistniała potrzeba porównania swoich ksiąg rękopiśmiennych z księgami greckimi 68 . Kiedy Gedeon Bałaban, arcybiskup lwowski, w imieniu swego soboru przygotowywał się do wydania Trebnika i zwrócił się do Melecjusza, patriarchy Aleksandrii, rządzącego wówczas tronem Konstantynopola, z prośbą o przesłanie poprawionego egzemplarza tej książki w języku greckim; następnie Meletiusz wysłał Trebnik, jak pisze sam Gedeon, dobrze poprawiony według starożytnych mszałów Świętej Góry, który podpisał własnoręcznie, z pasterskim błogosławieństwem nakazującym jego przedstawienie dla powszechnego dobra wielkiej rodziny rosyjskiej 69 . Podobnie, gdy w Moskwie korekta ksiąg kościelnych przed ich publikacją wymagała kontaktów z klasztorami Swiatogorsk: nie odmówili im pomocy. W 1652 r., gdy doszło do sporu dotyczącego znaku krzyża, wysłano listę soborowego potępienia wydanego trzy lata wcześniej przez ojców góry Athos przeciwko serbskiemu hieromonkowi z Damaszku, który argumentował, że należy chrzcić dwoma palcami. 70 Za patriarchy Nikona sobór moskiewski (1654) podjął decyzję o uwzględnieniu przy poprawianiu ksiąg kościelnych spisów starożytnych Greków. Dlatego Starszy Arseny Sukhanov został wysłany na górę Athos, aby zdobyć greckie rękopisy za hojną jałmużnę. Po otrzymaniu tych ksiąg i po wydrukowaniu poprawionej zgodnie z nimi Księgi Służby, we wstępie do tej księgi przez kierownictwo duchowe o nabytych skarbach św. w starożytności ogłoszono: „Święta Góra Athos, miłujące Boga głowy świętych i czcigodnych klasztorów: Ławra, Watopeda, Hilandar, Iweron, Dionizjusz, Pantokrator, Xiropotamus, Kotulmusi, Docheria, Szymon-Piotr, Rosjanin, Filotea, św. Paweł i inni, znaleźli w swoich magazynach księgową sporą liczbę ksiąg i słusznie napisanych po grecku, w liczbie 500, w których istota ksiąg jest starożytna, począwszy od czasu, w którym zostały napisane, wiele lat temu: Ewangelia ma 1050 lat, Ewangelia 650, Psałterz, który został napisany za greckiego króla Aleksego Komnena, ma 600 lat; Ewangelia, którą biskup Joachim przywiózł z Greków do Wielkiego Nowgradu, jako pierwsza ochrzciła ją łaską Bożą Grzegorz Teolog 737, Mszał 600, Mszał; 455 i inne Ewangelie, Apostołowie, Psalmy, Proroctwo, Apokalipsa, św. Ojcowie Wschodni, w tym św. Dionizego Areopagitę, Bazylego V., Jana Chryzostoma, Jana z Damaszku i wielu świętych; księgi, z których je spisano, miały wówczas 700 lat, 500 lat, 400 lat; i cała ta sprawa wysłała Arsenija Suchanowa do panującego miasta Moskwy” 71. Ten bogaty zbiór rękopisów greckich, wraz z nabytymi w czasach poprzednich, służył nie tylko wówczas nie tylko najdokładniejszemu wydaniu ksiąg nabożeństw kościelnych, ale także w czasach późniejszych zaspokajał różnorodne potrzeby Kościoła i poszukiwania ciekawostek naukowych, ujawniając znaczenie skarbów zdobytych na Athos 72. Mniej więcej w tym samym czasie Moskwa była zachwycona kolejnym, świętym nabytkiem od Atosa. Na prośbę archimandryty Nikona, czczonego przez cara Nowospasskiego, późniejszego patriarchy Wszechrosyi, dostarczono (w 1618 r.) z klasztoru Iveron Athos dokładną kopię ikony Najświętszej Bogurodzicy, zwanej Portantissa. 73 Za wszystkie te i podobne ofiary władcy państwa i Kościoła rosyjskiego nagrodzili klasztory Athos hojnymi jałmużnami. Od czasu zniewolenia Cesarstwa Greckiego przez Turków ich panowanie nad Świętą Górą stało się uciążliwe. Oprócz corocznej daniny każdy klasztor musiał zaspokoić wszystkie żądania władz lokalnych, a fundusze własne klasztorów na ich zaspokojenie z roku na rok stawały się coraz mniejsze. Nic więc dziwnego, że mnisi atoniccy, którzy wcześniej znaleźli dobrych braci w swoich rosyjskich współwyznawcach, coraz częściej zaczęli zwracać się o pomoc do Rosji. Od czasów cara Jana Wasiljewicza niektóre klasztory atońskie otrzymywały już listy zezwalające na wysyłanie ich do Rosji po jałmużnę 75 . Klasztory korzystały z tego pozwolenia za cara Aleksieja Michajłowicza; Hilandar, Filofeev, Pavlov, Esfigmen, Panteleimonov i Iversky 76. Klasztory te posiadały w Moskwie własne dziedzińce na wypadek przybycia mnichów, na które wyznaczono określone daty. A klasztor Iversky otrzymał starożytny klasztor Nikołajewski w Moskwie jako dziedziniec 77. Przegląd tych stosunków między Cerkwią Rosyjską a klasztorami Światogorsk ukazuje, jak ważne są one dla historii Kościoła Rosyjskiego ze względu na wpływ, jaki wywierały niegdyś na edukację teologiczną, kult, monastycyzm i ogólnie życie chrześcijańskie w Rosji. Życie księdza Afanasego z Afonskiego znane jest z Republiki Kazachstanu. Słowiańskie i krótko stwierdzone przez św. Dmitrija w Czwartej Menaionie o godzinie 5 lipca. Został on opracowany na podstawie żywych świadectw uczniów księdza Afanasii. Rok śmierci księdza Atanazego nie jest wzmiankowany w jego życiu. Ale z akt Svyatogorska jasno wynika, że ​​​​w 997 r. Jeszcze żył. W Jour. Min. Oświecenie Ludowe 1847. Katedra. II. „O Dziejach Apostolskich w klasztorach na górze Athos”. Art. 9. ust. 9. Oprócz przybysza z Włoch, Nikofora z Calabras, wspomnianego w żywocie w op. Papież Wiktor III (1085–1087) Dialogi de miraculis in monasterio Casinensi factis opowiada o wizycie na Świętej Górze przez Jana, mnicha z klasztoru na Montecassis, późniejszego jego opata (997–1010). L.II. 1666. ur. 39. Dzieje Swiatogorska. Sztuka. Ustawa 4 6. i art. Akt 7 3. „W 1497 r. opat Paiseya i trzej starsi ze Świętej Góry przybyli do V.K. po jałmużnę, a Wielki Książę zezwolił na jałmużnę i wysłał je do innych klasztorów: ponieważ od czasów starożytnych ten klasztor św. Pantelejmona był większy niż dawni Wielcy Książęta Rosji z Wielkiego Włodzimierza”. Wschód. G.P.T.VI. Obj. 629. Dzieje Swiatogorska. Sztuka. 9. akt. 10. Inwentarz majątku M. Russiana, zwanego Xilurgu. 6651. 14 grudnia. (1143. Akt 11. Sprawa przekazania klasztoru św. Pantelejmona z Tesaloniki na górze Athos mnichom rosyjskim z zachowaniem klasztoru Xylurgu. 6677. sierpień (1162). Życie św. Sawwy w RK. Dalsze losy tego rosyjskiego klasztoru na górze Athos można znaleźć w punkcie 1) w Czytaniach historii Moskwy. Towarzystwo 1846. Nr 4. w mieszance: „Krótka notatka historyczna o rosyjskim klasztorze św. Wielkiego Męczennika Pantelejmona, położonym na Górze Athos”. 2) Podróże do miejsc św. Grigorowicza Barskiego, s. 690 i nast. Wspomina tu między innymi o dekoracji kościoła katedralnego tego klasztoru malowidłami słynnego w starożytności malarza ikon Panselina. W ostatnim czasie zasady malowania ikon, którymi kierował się Panselin, podane przez jego ucznia Dionizego, zostały przetłumaczone z języka greckiego na francuski pod tytułem Manuel d’iconographie Chrétienne, trad. przez Duranda. Paryż. 1845. Być może tutaj ukryty jest prototyp tych próbek, z których nadal malują nasi malarze ikon. Czas życia Manuela Panselina nie jest określony precyzyjnie; ale najprawdopodobniej odnosi się do XII wieku. Podręcznik podaje jednak zasady pisania niektórych hierarchów z końca tego stulecia, na przykład Patriarchy Filoteusza. „W latach Danila i Wasilki Romanowiczów urodził się błogosławiony i czcigodny święty Świętej Góry Asaf z Włodzimierza, a potem Wasilij pochodził ze Świętej Góry”. Ipat. Kronika. strona 163. "Poszedłem na Połoninę do klasztoru Grigoriewa i złożyłem śluby zakonne, i przez trzy lata chodziłem do klasztoru Grigorija, odtąd udałem się na Świętą Górę, otrzymując błogosławieństwo od Grigorija. Mówi się, że Grzegorz jest człowiekiem świętym, którego przed nim nie było i który po nim nie będzie. Voishelk nie może dotrzeć do Świętej Góry, zanim bunt był wtedy wielki na tych ziemiach. " Ipat. Lata. strona 201. Zdaniem Hand. Moskwa. Akademia Teologiczna z XV wieku. Nr 77. Nazwisko archimandryty peczerskiej Dosifei w Opisie Ławry Kijowsko-Peczerskiej z 1826 r. stoi pomiędzy opatami Ławry z XIII wieku. W nowym wydaniu tego samego Opisu z 1847 r., nie wiadomo dlaczego, został on całkowicie wykluczony z listy archimandrytów Peczerska. Patrz Notatka o M. Pantelejmonowie w Czytankach historycznych. Ogólne strona 13. Św. znane są z ich pism. Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniki; Grzegorz z Synaju, który rozszerzył na Atosa zasadę modlitwy cichej, wewnętrznej lub myślnej; Maxim Kapsokalivit, przyjaciel Grigoriewów; Patriarcha Kalikst i Ignacy Xanthopoulos; Patriarcha Filoteusz. Niektóre z ich dzieł są gromadzone w Filokaliach. Patriarchowie: Izajasz (1323–1333), Kalikst (1340–1362), Filoteusz (1353–1376); Św. Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniki i inni. „Ze względu na pewną potrzebę, a nie wyrafinowanie (Czcigodny Sergiusz) panującego miasta, ani Świętej Góry, ani Jerozolimy, jakbym był przeklęty i pozbawiony rozumu, - jestem tak zły - pełzam tu i tam, pływam tu i tam i przechodzę z miejsca na miejsce. Pochw. słowo rew. Sergiusz. Podróże Rosjan. Część II. strona 45. Duchy. gram. Ksiądz Józef. 10 w Czytaniu. Moskwa. Historyk. Towarzystwo 1847. Nr 7. Historyk. Opis Ławry Sergiusza. 1842, s. 1842 139. Opis Wostokowej. Rumieniec. Muzyka strona 161. Indeks materiałów krajowych. Historie, w Dzienniku Min. Nar. Oświecenie dla roku 1834 § 49. 53 i 55. Ponadto wspomniane są tu tłumaczenia: a) Jana mnicha z Athosa (1399) „Niewola Jerozolimy i Księga Mądrego Józefa Mattathiasa”; b) Zacheusz (Athonogorets) – „Słowa postu Izaaka Syryjczyka”, § 41 i 45. zob. także § 56. W bibliotece Ławry Trójcy znajduje się rkp. słowa księdza Izaaka Syryjczyka, wskazujące rok jej listu, 1381. Opis Rukop. Tołstoja w arkuszu nr 312. Znany ze spisu z 1397 r. "Znana jest legenda o klasztorze Kamensky i założycielach klasztoru Kamensky, od zawsze pamiętnego starszego Paisiusa św. Jarosława. Ten zbiór wielu książek po pożarze klasztoru Kamensky. " Rk. Biblioteka Ławry. – Paisiy był opatem Ławry Sergiusza (1479–1482). RK nadal służy jako osobisty pomnik twórczości Pachomiusza. M. D. Academy, nr 23, zawierająca interpretację Psałterza św. Atanazego z Aleksandrii, z następującym podpisem: „Te Boskie księgi Psalmów Dawida zostały spisane na polecenie Sergiusza, starszego klasztoru Sergiusza Skarbnika, ręką ostatniego z mnichów kapłańskich, Takhy Hieromonka Pachomiusza Serbina, latem 6967 r.”. – Z tego samego roku znajduje się także spis życia św. Sergiusza, sporządzony przez Pachomiusza, w Bibliotece Ławry Trójcy Świętej, w kanonie nr 30. Zobacz rk. Życie św. Eutymiusza, arcybiskupa nowogrodzkiego. Opis Wostokowej. Rumieniec. muzeum. RK SSSHVII. Zofia. Czas wyd. Strojew. Część II. strona 137. Słownik o pisarzach rangi kościelnej. Część II. strona 154. Być może ten sam Pachomiusz jest także właścicielem a) kanonu proroka Eliasza, znajdującego się w RK. Moskwa z XV wieku. D. Akademia, nr 77. „Dzieło Hieromonka Pachomiusza” oraz b) Kazanie o wstawiennictwie Najświętszej Bogurodzicy, wymienione w spisie ksiąg Sylwestra Miedwiediewa. Czytania Wschód. Społeczeństwo. 1846. Nr III, s. 1. 70. Sam wielebny Nil w swoim drugim słowie, mówiąc o zaletach samotnej ascezy z jednym lub dwoma braćmi, zauważasz "podobnie jak Samowidzie udali się na Świętą Górę. Afonstey, zarówno w krajach Cariagradu, jak i w innych miejscach, na tym polega istota pobytu". Sam opisuje to w liście, być może do swego ucznia Innocentego: „Piszę do Was, tworząc otwarcie o sobie, gdyż według Boga Wasza miłość mnie przynagla i doprowadza do szaleństwa, abym Wam o sobie pisał”. – Kiedy licznie mieszkaliśmy w klasztorach, sam wiesz, jak odrywam się od zawiłości świata i tworzę, jak mogę, według boskich pism, nawet jeśli nie mogę tego zrobić z powodu mojego lenistwa i zaniedbania. Również po mojej wędrówce przybyłem do klasztoru, na zewnątrz w pobliżu klasztoru stworzyłem dla siebie celę i tak żyłem, według moich sił. Teraz osiadłem daleko od klasztoru: ponieważ dzięki łasce Bożej znalazłem miejsce, które podoba mi się mojemu umysłowi, na nic mi się ono nie przyda ze światowego dziecka, jak sam widziałeś. A przede wszystkim testuję pisma Boże, przede wszystkim przykazania Pańskie i ich interpretację, a także tradycje apostolskie; także życia i nauki św. Ojca, słucham tego i zgodnie z moim rozumem, dla dobra Bożego i dla dobra duszy, kopiuję to sobie i uczę się z tego, i w tym mam życie i tchnienie”. Rk. MDA Starostwo nr 185. Statut księdza Nili wydrukowany jest w Historii Hierarchy. Rossa. TV s. 215–336. Początek tego Testamentu wydrukowano w Historii Hierarchów. Rossa. T.IV. P. 301. W rękopisach jest ona obszerniejsza. Nawiasem mówiąc, z tych dodatków jasno wynika, że ​​​​za samego Innocentego kościół nie został zbudowany na pustyni. Informacje na temat Pustyni Niewinnej można znaleźć w Ist. Hierarcha. Ross, na zdjęciu. miejsce. Nie zostały jeszcze opublikowane i znajdują się w rękopisach. Wyciąg z jednego przedstawiono powyżej. Mowa o księdzu Maksymie opiera się w dużej mierze na opracowaniach o nim opublikowanych w Moskwityaninie za rok 1842 T. VI. s. 44–96. Działania nauczyciela Maxima została po raz pierwszy tak przejrzyście i szczegółowo zbadana. W pozostałych przypadkach przedstawiamy akty, z których korzystano. Zobacz Proces Maksyma w 1531 r. w Czytaniach Moskwy. Historyk. Towarzystwo 1847. N. V. s. 11. Proces Maksyma w 1531 r., s. 7 i 12. Proces Maxima p. 13. Jego słowo, czyli „przesłanie do tych, którzy odmawiają nominacji, nie powinni akceptować nominacji do metropolii i panowania od papieża rzymskiego wyznania łacińskiego i od patriarchy caryagradzkiego, jak brudny król w regionie bezbożnych Turków”. Pod numerem 45, w RK. Akademia Medyczna nr 42. Ustawa. Archeogr. Wyprawa T. 1. s. 1 141. Zobacz Moskwit. artykuły o Maksymie Greku, Obj. 25. Z notatki papieskiej jasno wynika, że ​​obawiali się jedynie sprzeczności Maksymowa dotyczących rozwodu i nie pytali go o opinię. To samo można zobaczyć na chronografie na wschodzie. G.R.T. VII Obj. 313 Maksyma pojmano w lutym 1525 r., a małżeństwo rozwiązano w listopadzie tego samego roku; 23 listopada Salomonia została tonsurowana, a 24 stycznia Wasilij poślubił Elenę. 1526 We wrześniu Wasjan Patrikejew nadal cieszył się przychylnością W. Księcia. Ustawa z 1526 r. Archeogr. Ja, nie. 173. Ustawa. Archeogr. Do potęgi. T.I. Nr 172. Co prawda oskarżenia te zostały wniesione przez M. Daniela na procesie w 1531 r., ale zgodnie ze wskazanymi w nich okolicznościami powinny one być zbliżone do czasu pobytu ambasadora tureckiego w Moskwie; a następny powinien zostać postawiony przed sądem przeciwko Maksymowi w 1525 r. A na procesie w 1531 r. Daniel powtórzył je tylko krótko, jak poprzednio, i nie przeprowadzał w ich sprawie nowych przesłuchań Maksyma. Zobacz proces Maxima, strona 6. Słowo 25 według listy Akademików. władzom. Podobne oskarżenie widzimy w słynnej petycji Sołowieckiej przeciwko przekładowi przez Epifaniusza księgi św. Jana z Damaszku: Niebo „głosi Syna Bożego, zanim przyszedł w ciało”. Na czym opiera się to oskarżenie? Opierając się na tym, co Epifaniusz napisał w swoim tłumaczeniu, „każdy, kto nie wyznaje Syna Bożego i Boga, który przyszedł w ciele, jest Antychrystem”. Oto jego słowa. "Kiedy miałeś wielu grzeszników do poprawiania triody, opowiedziałem ci łotewską rozmowę z twoim tłumaczem, Mityą i Własem, ponieważ nie przestudiowałeś do końca twojej rozmowy. Jeśli coś wydaje ci się bluźniercze w słowach tych cichych siodeł, siedzisz i siedzisz, słusznie przypisuje się im bezmyślną pogardę (tj. przeoczenie, błąd), a nie mnie. Wtedy nawet nie znałem różnicy między Chińczykami Gdybym wiedział, milczałbym, ale poprawiłbym taki absurdalny inwentarz na wszelkie możliwe sposoby. Spowiedź księdza Maximy. Proces Maximusa 1531 s. 6. Zobacz wydanie Nowego Testamentu na gr. język według rękopisów moskiewskich, opracowanych przez Matta Enanga. Luc str. 180. 181. Akta Apostol. P. 94. 95. Sam ks. Maxim napisał, że Credo należy zachować nienaruszalne. Ta jego praca została opublikowana w Tablets, wyd. Patr. Nikona. W 1532 roku napisał znane „słowa mnicha, zamkniętego w więzieniu i w smutku, swoim wizerunkiem pocieszał się i utwierdzał w cierpliwości”. Podane w liście księdza Maksyma do św. Józefa, zamieszczonym wraz z artykułem o Maksymie Greku na Moskali. Dlaczego niektóre dzieła o Duchu Świętym zostały opublikowane przez Rosjan na początku Unii? Patrz: Rozkaz instalacji M. Joasafa (w 1539 r.) w Akcie. Archeogr. Wyprawa cz. I. nr 158. Spowiedź s. 23 161. 162. I na początku XVI wieku. w spowiedzi tej czytam: „Zaprzeczam i przeklinam łzy Grigoriewa Tsamvlakova, jakby były przeklęte; zaprzeczam także komunii Izydora z nim i jego uczniem Grzegorzem Łzawiącym oraz ich przyzwoleniem i powiązaniem z latynizmem, z nimi także Spiridonem, zwanym Szatanem, który szukał rozkazów w Konstantynopolu (w 1474 r.) na terenie bezbożnych Turków brudnego króla z Konstantynopola do państwa tureckiego. We wszystkim podążam i jestem posłuszny mojemu prawicowemu mistrzowi Szymonowi, metropolicie całej Rusi, a po nim byłemu metropolicie, z rozkazu suwerena W.K. Iwanowicza Wszechruskiego. Zobacz Ręka. Józef. Volokolam. pon. pod nr 286. l. 145. Zobacz list młodego Iwana Wasiljewicza do klasztoru Dionizyjskiej Głuszycy zakazujący ponownego nabywania majątków ziemskich w czerwcu 1535 r. Wschód. Rossa. Hierarcha, tom. III s. 712–714. Działać. Archeograf. Wyprawa t I. s. 218. Opowieści Kurbskiego. wyd. 2 s. 263 i nast. Ostatni list Kurbskiego, mówiący o tej samej książce, wydrukowany bez nazwiska osoby, do której był pisany, także musi być skierowany do Mamonica. Strona 302. W Akademie. Biblioteka Istnieją dwie listy tych dzieł. Historia Florenta. Rada 1847. s. 1. 34. Napis w orędziu głosi: „Z Świętej Góry Athos wędrujący i potrzebujący królestwa Chrystusowego, z waszej ojczyzny, do was, pomocników i modlitewników”. Prace te zlokalizowane są pomiędzy RKP. gr. Dział Tołstoja II. nr 398. i Carski nr 75. Af. nawoływał do polemiki ze Skargą. mnisi, sam patriarcha Aleks. Meletiusza, przekazując im księgę jezuicką otrzymaną od Gideona Bałabana, E. Łgowskiego. Wynika to jasno z pism Krzysztofa. Początki mądrego latynisty z głupim Rusinem w zastępstwie. Rk. należy do księcia M. A Oboleńskiego. Opublikowano pomniki. Komisja Kijowska. T.II. s. 247. 248. Patrz przedmowa do publikacji tych interpretacji. Kijów. 1623. Zobacz przedmowę do publikacji rozmów św. Jana Chryzostoma na temat Dziejów Apostolskich. Kijów, 1624. Przez długi czas przykład Góry Athos w wykonywaniu jakichkolwiek rytuałów był wsparciem dla naszej hierarchii. Tak więc w 1479 r., gdy powstał spór o to, czy metropolita Geroncjusz podczas konsekracji nowo wybudowanej katedry Wniebowzięcia w Moskwie słusznie chodził po cerkwi nie ze słońcem, ale pod słońce, część obrońców metropolity stwierdziła, że ​​to samo widzieli na Świętej Górze; Poświęcili tam także kościół i chodzili z krzyżami pod słońce. Zofia. Czas tom. II. P. 202. Zasady i zwyczaje Świętej Góry są często podane w Statucie Kościoła. Zobacz przedmowę do tego Trebnika, wyd. w Stryatin 1606, druk, w Moskwicie. 1844. tom. IV. strona 405. Zobacz Sling Pitirim l. 134. na rewersie M. 1752. Opis stare księgi chwały pieca wyd. Stroev M. 1841. s. 161. 162. Informacje na temat ksiąg kościelnych i świeckich opublikowanych na podstawie rękopisów greckich, zwłaszcza autorstwa Mateusza, który opracował szczegółowy opis greckich rękopisów tworzących obecnie Bibliotekę Synodalną, zob. Snegirev. Zabytki starożytności M., o Bibliotece Synodalnej. Wśród wydań Mattei na szczególną uwagę zasługuje wydanie listopadowe. Testament w języku greckim. język, niemal według rękopisów synodalnych. Z 59 rękopisów, których użył do opublikowania Ewangelii, 34, jak wynika z inskrypcji, należało wcześniej do klasztorów Athos. Pomiędzy nimi znajduje się jedna, oznaczona przez Matteia łacińską literą V zgodnie z inskrypcją, jednak nie wykonaną ręką nowożytną, pisaną w roku 6050, czyli 542 z R.H., zgodnie z literą oznaczającą VIII wiek. Zobacz Pauliego Epista. do Tesaloniki. edycja, Matthaeo. Ridge, 1785. s. 265–971. Spośród 32 egzemplarzy Apostoła znajdujących się w Bibliotece Synodalnej 22 niewątpliwie pochodziły z różnych klasztorów Athos. Legenda o cudotwórczej ikonie Matki Bożej Iveron M. 1813. s. 28–31. Przykładów tego typu nie brakuje w naszych kronikach. Zobacz Historię państwa rosyjskiego w notatkach i statutach, na przykład w ustawie. Historyk. tom. I. Nr 136. 300 itd. Działać. Historyk. tom. I. nr 296. Taki granat został podarowany rosyjskiemu klasztorowi Pantelejmon w 1543 r. W legendzie o Świętej Górze Starszego Izajasza (Czytania Moskwy. Towarzystwo Historyczne. 1846. Mieszanka IV. s. 34.) wspomina się, że ten sam list przekazał V.K. Wasilij Wasiljewicz. Zbiór praw tom. I. nr 81. Posiedzenie Trybunału Stanu. Dyplom IV. nr 68. i Zbiór Praw, tom. I nr 451. Może zainteresuje Cię: