Дали Господ Исус Христос ја прослави Пасхата на Евреите на Неговата последна вечера со своите ученици?

Една од главните тешкотии во решавањето на предложеното прашање лежи во согласноста на наративот на евангелистот Јован со сведочењето на другите евангелисти. Додека, според приказот на евангелистите Матеј (Матеј 26:17), Марко (Марко 14:12) и Лука (Лука 22:7), нашиот Господ Исус Христос ја изел последната вечера со своите ученици, пред да пострада, очигледно истата вечер кога Евреите, според законот, морале да јадат Пасха, 6:2). Од раскажувањето на евангелистот Јован (Јован 18:28) гледаме дека Евреите, за време на страдањата на Господа, сè уште се подготвувале да ја прослават Пасха. За решение на ова прашање и објаснување на различните околности што го опкружуваат, се осврнуваме на пишувањата на отците и учителите на Католичката црква. Најпрво наоѓаме негативно мислење кај писателите на Источната црква. Тоа се појавува не во форма на црковна традиција, туку во форма на идеја што тие сакале да ја засноваат првенствено на зборовите на Евангелието по Јован и која била предизвикана од расправии со четиринаесеттемина. Од времето на Ориген, кога се разгледуваат раскажувањето и другите евангелисти, убедувањето, поткрепено со книгата на апостолските декрети, или заповеди, станало поопшто, дека Господ, во последната година од Својот престој на земјата, ја прославил законската Пасха на ист начин како и претходно. Дали ова прашање било поставено на Првиот вселенски собор при одобрувањето на истовременото празнување на христијанскиот Велигден за сите Цркви и како тоа било решено, нема современа вест. Но, неколку децении по овој Собор, толкувањето на свети Јован Златоуст потврдило позитивно решение на прашањето во Евангелието и тоа станало црковно верување на Исток. Последователно, од време на време се појавуваа бранители на спротивното мислење. Расправиите за бесквасниот леб со Ерменците и Латините и дадоа особена сила, но не ги променија црковните убедувања, кои повторно беа изразени во толкувањата на Евангелието од Теофилакт од Бугарија и Ефтимиј Зигабен и останаа засекогаш во литургиските книги на Источната црква. Во историјата на Црквата, прашањето за Господовото празнување на законската Пасха на Тајната вечера за првпат се појавува во спорот за празнувањето на Велигден во втората половина на II век. Аполинарис, епископот на Ераполис, „блиску до времето на апостолите“, пишува во зборот „На Велигден“: „Има оние кои сакаат да се расправаат, кои од незнаење велат дека Господ заедно со учениците го изеде јагнето на 14-тиот ден и пострада на Големиот ден на бесквасните лебови, така што тие тврдат дека разбираат и разбираат за Матеј, со своите ученици. нивното, забележува Аполинарис, не е во согласност со законот и, очигледно, воведува несогласување меѓу евангелијата“ 1 . Од горенаведените зборови јасно е дека противниците со кои се занимавал Аполинарис, мислејќи да се потпре на Евангелието по Матеј, признале дека Господ ја празнувал законската Пасха, а згора на тоа, во законското време, т.е. на 14-тиот ден од Нисан, а Неговата смрт била припишана на 15-тиот ден. Аполинарис го припишува ова мислење на незнаење и вели дека припишувањето на вечерата на 14-тиот ден, а смртта на 15-ти Нисан, прво, не се согласува со законот, а второ, значи дозволување на несогласувања меѓу евангелските наративи. Несогласувањето со законот овде се претпоставува во фактот дека колењето на пасхалното јагне, што значи самата смрт на Откупителот на светот, треба да се совпадне во времето со него; Со припишување на смртта Господова на 15-тиот ден, се нарушува кореспонденцијата на репрезентативниот закон со типизираниот настан. Несовпаѓањето меѓу евангелијата ќе се открие со разгледување на зборовите на Евангелието по Матеј, сфатени во оваа смисла, со наративот на евангелистот Јован, според кој Господ страдал кога Евреите само се подготвувале да ја прослават Велигденската вечера. Но, иако од горенаведените зборови не е директно јасно дали Аполинарис му дозволил на Господ да јаде пасхално јагне на Тајната вечера, сепак, од неговата забелешка за несогласувањето на разбирањето на Евангелието според Матеј со законот што тој го негирал, произлегува дека тој не ја признал Тајната вечера на Спасителот како законско време за нејзината пасхална прослава. Во таа смисла, во Александриската хроника е даден извадок од зборовите на Аполинариј со следниов натпис: „Аполинариј, епископ јеераполис, дека Господ не се причестил од образовната Пасха кога пострада“ 2 . На сличен начин Климент Александриски и Хиполит Римски, современик на Аполинарис, не дозволиле помислата Господ да ја празнува велигденската вечера според еврејскиот обред. Климент во својот есеј „На Велигден“ вели: „Во претходните години, Господ го славеше Велигден и јадеше што беше заклано меѓу Евреите, но кога објави (Матеј 26:2) дека Тој самиот е Пасха, Божјото Јагне, како овца ги водел на колење, тогаш ги поучувал учениците. 13-ти ден, кога неговите ученици прашаа: каде сакате да ви подготвиме да ја јадете Пасхата. Припишувајќи ја смртта на Спасителот на 13-тиот ден од Нисан, Климент Александриски се осврнува на околноста што ја спомнува евангелистот Јован: „На 14-тиот ден, кога Господ пострада, рано наутро епископите и книжниците дојдоа кај Пилат, но не влегоа во преторот: нека не се осквернуваат дури и без Пасхата, туку нека се осквернат. Дефиниција на денот“, додава Климент, „сите списи се согласуваат, се согласуваат и евангелијата, а тоа се потврдува со воскресението. Господ воскресна на третиот ден, кој беше првиот ден од неделата на жетвата, на кој, според Законот, свештеникот требаше да донесе сноп“ 3. Во оваа кореспонденција помеѓу редот на евангелските настани и плановите на законот, Климент наоѓа потврда за кажаното од евангелистот Јован. Осветувањето на бесквасен леб одговара на воспоставувањето на светата тајна Евхаристија; подготовка за празникот - миење на нозете; колење на Пасхалното јагне - современото колење на Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот; носење на првите плодови на жетвата - издигнување на првите плодови на мртвите. Но, споредувајќи ги предвесниците со нивното исполнување, Климент не му дава место во редот на евангелските настани на јадењето на Пасхалното јагне. Свети Иполит Римски, наведувајќи ја мислата на својот противник: „Христос го прослави Велигден и пострада, зошто и јас да го правам истото како Господ“, забележува: „Мојот противник греши, не знаејќи дека кога Христос пострада, тогаш не ја јадеше законската Пасха. Самиот беше Пасха, претскажана и исполнета на определениот ден“. И понатаму, Иполит вели: „Како порано, така и во последните денови Господ не зборуваше невистини. Значи, јасно е дека кога однапред рече: „Никој нема да ја јаде Пасхата“ (Лука 22:15,16), тогаш вечера пред Пасхата, но не ја изеде Пасхата, туку пострада уште на Исток. Иполит ја датира Тајната вечера на 13-тиот ден од Нисан, а бидејќи на овој ден се уште не било време за колење на пасхалното јагне, тој верувал дека Господ не ја вкусил законската Пасха на Тајната вечера. Сите зборови на црковните учители што ги наведовме беа насочени против бранителите на празнувањето на Велигден во христијанството според еврејскиот обичај, на 14-ти ден од Нисан. Прашањето за тоа било причина за воспоставување на многу собори и односи меѓу епископите на Исток и Запад во II век 5 . Без да навлегуваме во историјата на овие спорови, забележуваме дека тврдоглавите бранители на еврејските обичаи од другите христијани, кои го славеле Велигден во согласност со значењето на деновите во неделата, го добиле името Quadrants 6 . Некои од нив, покрај желбата во своето празнување да одговараат на редот на евангелските настани, според нивното разбирање, во нивната тврдоглавост биле поддржани и од ебионските принципи, извлечени од јудаизмот 7 . Ориген се обиде да ја елиминира идејата за ебионската подреденост на Законот во дискусијата за празнувањето на Велигден, отстапувајќи од својот ментор Климент во одредувањето на времето на последната вечера на Спасителот. Во своето толкување на Евангелието по Матеј, цитирајќи ги зборовите на овој евангелист (Матеј 26:17,18) и на другиот евангелист Марко (Марко 14:12–15), кој зборува за подготовката за прославата на Пасха на првиот ден од бесквасниот леб, Ориген вели: „Така, во тој ден беше очигледен празникот. Пасха, а денот на бесквасниот леб, кога беше правилно уништување на стариот квас и јадење бесквасен леб со јагнешко месо, беше еден ист ден, а денот на бесквасниот леб беше еден, а деновите на бесквасен леб беа седум, сметајќи го денот на Пасхата со другите како шест, - затоа, Ориген продолжува да го празнува тој ден. Пасха според обичајот на Евреите физички, следејќи ги ебионците, ќе бара и првиот ден на бесквасниот леб и Пасхата и ќе рече: ни прилега и нам, имитаторите на Христос, да го правиме истото. Но, тој нема да суди дека Исус, кој беше испратен на крајот на годината, роден од жена, бил под законот (Гал. 4:4,5) не за да ги остави оние што се под законот под законот, туку за да ги откупи од законот. Така, ако дојде да ги откупи оние кои беа под законот, уште понепристојно е оние кои претходно беа надвор од законот да се претворат во правна држава. Затоа, ние тргнуваме од словото на законот и, влегувајќи во неговата моќ, во духовниот закон, преку духовното празнување исполнуваме сè што таму е пропишано физички да се прави. Го отфрламе стариот квас на злобата и злобата и славиме со бесквасен леб на чистотата и вистината (1. Кор. 5:8). Со нас свети и Христос, кој по волја стана Јагне и рече: ако не го јадете Моето тело и не ја пиете Мојата крв, нема да имате живот во себе. (Јован 6:53) 8 Како Ориген се согласил со извештајот на првите тројца евангелисти за последната вечера со Евангелието според Јован не е видливо. Во книгите што дошле до нас, неговото толкување на ова Евангелие исто така не го содржи ова прашање. Но, оттогаш, црковните писатели почесто наидоа на идејата дека Господ го слави законскиот Велигден отколку идејата што е спротивна на тоа. Се разбира, тоа беше многу олеснето со она што беше кажано во книгата на заповеди, или декрети, апостолски во име на свети апостоли 9: „Во четвртокот, кога јадевме Пасха со Него, и Јуда, ставајќи ја раката во солта и зеде парче, излезе ноќе, Господ ни рече: дојде часот и оставете ме, 3: 26:31). Евсевиј, епископот од Кесарија, кој пишуваше за Велигден набргу откако Вселенскиот собор во Никеја го укина непријатното празнување на Велигден во некои цркви на Истокот (во Сирија) како засновано на еврејски обичаи, со одредена претпазливост го изразува Спасителот на законскиот Велигден. „Примерот на Спасителот, кој ја прослави Пасхата на првиот ден од бесквасниот леб, за нас има историско значење и не е заповед“, вели тој. „Но, Спасителот“, продолжува Евзевиј, „во годината на Своето страдање не ја празнуваше Пасха со Евреите. Учениците и, јадејќи со нив, рекоа: Јас посакав да ја јадам оваа Пасха со Евреите, бидејќи оваа Пасха беше нова и поинаква од вообичаените меѓу Евреите, не беше без причина што тој рече: Јас посакав да ја јадам оваа Пасха со вас, но најпрвин не ги прифатив на Евреите - она што Тој јадеше заедно со Евреите - не беа посакувани, но новата тајна на Неговиот Нов Завет, што Тој ги поучи на Своите ученици, се разбира, беше посакувана за Него“. 10 Објаснувајќи како се случило Евреите да го слават Велигден по Спасителот, Евзевиј го припишува тоа на нивниот неправилен редослед. „Евреите згрешија против вистината“, вели тој, „бидејќи се побуниле против самата Вистина, истерувајќи го Словото на вистината од себе. Ова е јасно од светите евангелија. Писмото сведочи дека Господ ја изел Пасхата на првиот ден од бесквасниот леб (Матеј 26:17, Марко 14:12). не ја јадеа својата вообичаена Пасха, туку на следниот, вториот ден од бесквасниот леб, и на 15-ти на месечината, кога, по судот на нашиот Спасител од страна на Пилат, тие не влегоа во претор, така што тие не јадеа Велигден на првиот ден од Велигден, туку во истиот ден, беше посоодветно да се јаде заедно со нив Спасителу, заслепени од злоба, се повлекоа од Него и од вистината“ 11. Со ширењето и воспоставувањето во христијанската црква на празнувањето на Велигден, независно од еврејските дефиниции, сè повеќе се интензивираше идејата за погрешноста на еврејскиот календар. Некои го ограничија само на времето по уништувањето на Ерусалим, други го проширија на времето пред појавата на Христос Спасителот 12. Свети Епифаниј Кипарски, признавајќи дека Господ ја прославувал законската Пасха, тврди дека Евреите тогаш имале збунетост во пресметувањето на времето, а оттука и во празнувањето на Велигден: тие го празнувале два дена порано од Велигден. За Спасителот вели дека ја прославил својата Пасха со учениците ден пред сите други. Како потврда на ова мислење, свети Епифаниј не дава никакви историски докази или преданија, туку се заснова само на неговите астрономски размислувања 13. Со разбирањето на принципите врз кои Никејскиот вселенски собор го одобрил редот за празнување на Велигден, требало да се очекува поголемо единство во одредувањето на времето на Тајната вечера на Спасителот, а оттука и поголема согласност во одредувањето на неговото значење. Во пораката на Александрискиот патријарх Протериј до римскиот папа, свети Лав, во која детално се објаснуваат размислувањата врз основа на кои биле направени велигденските пресметки во Александрија, се вели: „На 14-тиот ден од првиот месец меѓу Евреите, Исус ја вкуси образовната Пасха, на следниот петок, на 15-ти ден, како што е пред неа. крстот, а вечерта во саботата, во неделата на 17-ти ден, воскресна од мртвите“ 14. Од ова јасно се гледа дека во александриските пресметки споменот на Велигденската вечера бил земен предвид на 14-тиот ден, а смртта на Спасителот му се припишува на 15-тиот ден. Но, бидејќи велигденските пресметки, објавени годишно од александриските епископи, го покажуваа само времето на претстојниот пост Педесетница и празниците, без објаснување, не е чудно што со истите дефиниции на христијанскиот Велигден, кореспонденцијата на евангелските настани со еврејското временско пресметување не беше секогаш сфатена на ист начин. Објаснувајќи ги основите на кои Црквата го одредила времето за празнување на христијанскиот Велигден, на непознатиот писател на зборот „На Велигден“ од VII век во Сирија не му е тешко да му даде сосема поинакво значење на 14-тиот ден од Нисан. „Христос пострада“, вели тој, „по рамноденицата, во петок, кој потоа се совпадна со 14-тиот ден на Месечината" 15. „Законот пропишува дека јагнето треба да се заколе во петок навечер, меѓу вечерните часови. Спасителот ги чуваше и денот и часот: денот - петокот - во кој беше создаден часот човекот; 16. Со ова објаснување, Тајната вечера требаше да се припише на 13-тиот ден, а прашањето за славењето на Спасителот на старозаветната Пасха бараше посебни размислувања што им беа оставени на толкувачите на Светото писмо. За решавањето на ова прашање најголемо влијание имал св. Јован Златоуст, кој дури и во Антиохија се занимавал со тоа и во неговото толкување на Евангелието по Матеј и во неговите зборови против непристојните приврзаници на еврејските обреди. Насекаде ја искажува идејата дека Господ ја празнувал Пасхата порано од другите Евреи, значи, на 13-ти ден, и дека на оваа вечера најпрво било принесено пасхалното јагне, а потоа следело востановувањето на светата тајна. Во толкувањето на Евангелието по Матеј, објаснувајќи ги зборовите (Матеј 26:17) на првиот ден од бесквасниот леб, ученикот му пришол на Исус, велејќи Му: „Каде сакаме да приготвиме за да јадеш Пасха?“, тој вели: „Во првиот ден на бесквасниот леб, т.е. Вечерта, а евангелистот го спомнува денот во кој требаше да се јаде Пасхата во четвртокот, а еден евангелист го нарекува овој ден безквасен леб, а друг вели: дојде денот на бесквасниот леб значи „приближуваше, беше пред вратата“ и, се разбира, истата вечер, бидејќи деновите почнуваа во вечерните часови: „Секој ден Пасха е за свештеникот“ (Марко 14:12) 17. Потоа, Златоуст прашува: „Зошто Господ го прослави Велигден? - и одговара: „Во сè сакаше да покаже дека не е непријател на Законот“. Потоа застанува на изразот на евангелистот, кој лежел со десетина ученици вечерта (Матеј 26:20) и прашува: „Ако јадеа Пасха, тогаш како не би можеле да јадат според законот, зашто требаше да се јаде без лежење“. На ова прашање тој го дава следниов одговор: „Тие легнаа откако ја јадеа Пасхата, за време на продолжението на вечерата“. Друг евангелист вели дека таа вечер Тој не само што ја јадеше Пасхата, туку и рече: Сакав да ја јадам оваа Пасха со вас (Лука 22:15), т.е. оваа 18 година. Објаснувајќи им го 26:26 на оние што јадат, Исус доби леб, кршеше..., Златоуст прашува: „Зошто го направивте тоа за време на Велигден? За да разберете од сè дека Тој е законодавецот на Стариот Завет и бил навестен во старозаветниот Велигден. Затоа, таму каде што имало слика, таму Он ја става вистината на еврејските главни поуки на своето место: уште еден, страшен оброк“ 19. Кога го објаснуваше 26:50, тогаш Златоуст се приближи, полагајќи ја раката врз Исус и јадејќи Го, очигледно држејќи се за идејата дека другите Евреи ја слават Пасха истиот ден. Тој вели: „Јаша истата ноќ кога јадеа Велигден, тие беа толку изнервирани и бесни“ 20. Но, во следниот разговор, зборувајќи за неуморните напори на Евреите да го уништат Исус, на зборовите (26, 27) Исус, што доведе до Кајафа апхипеов, каде што книжниците и старешините се собраа спротивно: „Зошто се собраа сите? и за да се исполни сè според желбите на епископите, зашто Кајафа го чекаа, па затоа останаа будни, не спиеја за тоа и не ја јадеа Пасхата, бидејќи Јован, рече дека е утро, додал: И нека не одат во претор, за да не бидат осквернети Го изедоа следниот ден и го прекршија законот само за да ја остварат својата желба - да Го убијат не Христос, туку тие, кои им пркосеа на сите и прегазија многу закони, бидејќи многу пати се обидуваа да Го земат, но не можеа. Сега, откако неочекувано Го фатија, претпочитаа да го напуштат Велигден, само за да ја исполнат својата убиствена желба“ - вака Златоуст го поправа стореното во претходниот разговор. Да споменеме уште една забелешка на Златоуст - за ножот со кој Петар го избодел епископскиот слуга. „Од каде доаѓа ножот? - прашува тој и одговара: „Учениците дојдоа од вечерата, по оброкот. Требаше да има и ножеви за сечење на јагнето и, се разбира, учениците, слушајќи од својот Учител дека некои луѓе ќе дојдат против Него, земаа со себе ножеви за да Го заштитат, но тоа беше само нивна работа.“21 Така, Златоуст постојано останува на мислата дека Господ ја прославил законската Пасха на Тајната вечера со учениците. Тој не отстапува од оваа идеја во толкувањето на Евангелието по Јован, но славењето на Велигден од страна на Евреите не го изразува со таква одлучност како во објаснувањето на Евангелието по Матеј. „Што значи тоа“, прашува тој, „нека не се осквернуваат, туку нека ја јадат Пасхата? Самиот Господ веќе го исполни во еден од деновите на бесквасните лебови“. Одговарајќи на предложеното збунетост, Златоуст вели: „Или под името Велигден евангелистот го означува целиот празник, или тоа што тогаш го славеле Велигден, а Тој самиот го научил претходниот ден (παpέδωκε), што значи Неговата смрт во петокот, кога се одржал стариот Велигден“ 22. Со еден збор против бранителите на древниот еврејски поредок во празнувањето на Велигден, Златоуст, по одобрувањето на вселенскиот собор на еднообразните правила на оваа тема и нивното прифаќање насекаде, слободно вели: „Христос се обрежа, ја празнуваше саботата, празнуваше празници (еврејски), јадеше бесквасен леб, и не сме должни на сето тоа, туку на Павле. вели: ако сте обрежани, Христос нема да ви користи за ништо (Гал. 5:2 А за бесквасниот леб: да не славиме со стар квасец, ниту со квасец на злоба, туку со бесквасен чистота и вистина (1. Кор. 5:8) Прво ја покажа сенката, а потоа ја понуди вистината на масата, со појавата на вистината, сенката исчезнува, сега веќе не е нејзиното време. И понатаму, покажувајќи ја неможноста строго да се набљудува времето кога Спасителот го празнувал Велигден, тој забележува: „Ако Евреите не престапуваа и не беа неблагодарни и бесчувствителни, немарни и презирни, да не отстапат од татковскиот начин на живот, туку строго да го почитуваат тоа до денешен ден, ќе ни беше невозможно Господ да го чуваме до денешен ден. беше распнат и прославен Велигден. Да го истакнеме и зборот на Златоуст „На Велики Четврток“, каде објаснувајќи ја евангелската историја на овој ден, го наведува прашањето на учениците: каде сакате, да ви подготвиме да јадете Велигден? и се прашува: „Кој Велигден? Не наш“, одговара тој, „туку овој пат еврејскиот“. Овој го подготвија учениците, а овој Самиот го подготви, и не само што Самиот го подготви, туку и Самиот стана Пасха. Зошто ја јадете оваа Пасха? Затоа што Тој исполни се што е пропишано со законот“ 24. Високото достоинство на толкувачките дела на свети Јован Златоуст ги постави како водич за следните времиња. Тие направија извадоци од неговите толкувања, ги користеа неговите мисли и зборови и составија скратени објаснувања за одредени книги што тој ги објаснуваше. Така беше и со оние пасуси од Евангелијата кои служат за решавање на прашањето за Спасителното празнување на законскиот Велигден. Имаме на ум два консолидирани коментари (катеха) на Евангелието по Матеј, објавени од Посин (1646, 1648), еден за Евангелието по Лука, еден за Евангелието по Јован, издаден од Кордериус (1628, 1630), консолидиран коментар на Евангелието по Матеј, и 1840 година, објавено од евангелието на Марколимер (1840). Евангелијата на Матеј и Јован, објавени од Анџело Мајем (Auctor Classic. T. VI. IX. 1837). Во нив, со и без името на Златоуст, неговите зборови се повторуваат во повеќе или помалку скратена форма на сите оние места на кои погоре беше привлечено внимание, па нема потреба да се прават нови извадоци. Ќе наведеме неколку дополнувања на други толкувања. Во толкувањето на Лука 22:13 се дадени зборовите на Тит, епископ на градот Бозра во карпеста Арабија (IV век): „Исус ја јадеше законската Пасха со своите ученици, но ни ја остави небесната Пасха. Помеѓу објаснувањата од целосните толкувања на свети Кирил Александриски во истото сумарно толкување ги содржи следните коментари за Лука 22:8. „Да обрнеме внимание на фактот дека Вистината сè уште ги почитува сликите. Кога дојде денот кога требаше да се јаде Пасха, Господ испрати двајца свои апостоли, по избор, во градот, тоа беа Петар и Јован... (ст. 15) Кога учениците ја приготвија Пасхата, Христос ја јадеше со нив“ 26 . Смртта на Спасителот Свети Кирил ја припишува Велигденската вечера на 14-тиот ден од првиот месец 27, значи, на 13-тиот ден. Некој Асимониј покренува приговор: „За Велигден се подготвуваа, но имаше вечера, а не јадеше Велигден. Оние што вечераа не ни изгледаа како да јадат, туку легнаа. По својата особеност е забележливо мислењето на цариградскиот патријарх Евтиксиј 29. Тој дозволува три различни вечери во последната недела пред Господовото страдање: една пред неговото свечено влегување во Ерусалим, во Гетсиманија; Оваа вечера, според Евтих, вклучува и миење на нозете; друг во Витанија, на самиот ден на влезот; третата во Ерусалим, во Сион, каде што е востановена Мистичната вечера, на Велики четврток. Но, во распределбата на евангелските настани меѓу трите вечери, не може, а да не се видат во Евтих произволни отстапувања од светиот текст. Значи, влијанието на свети Златоуст за решавање на прашањето за Спасителното празнување на еврејската Пасха. Од толкувањата премина во други светоотечки списи. Свети Софрониј, патријархот Ерусалимски, ја вовел оваа идеја во својата песна „На мистичната вечера“. „Во вистинскиот час“, вели тој, „Господ дојде со своите ученици во добро украсената куќа за да го прекине законот. отци, напишал во својата книга: „Во горната соба на светиот и славен Сион, откако ја вкуси старозаветната Пасха со Своите ученици и го исполни Стариот завет, им ги изми нозете на учениците, покажувајќи го во него симболот на крштевањето. Богородица“: „Зборувам за Сион, во кој законодавецот Христос го прослави репрезентативниот Велигден, а Богот на Стариот и Новиот завет го даде вистинскиот Велигден“ 32. Но, и по Златоуст имаше бранители на спротивно мислење. Овде, прво, мора да укажеме на Виктор Антиохиски, кој навреме му бил близок. Во своето толкување на Марко 14:12, користејќи го објаснувањето на Златоуст за тоа што значи првиот ден на бесквасниот леб, тој забележува: „Еден евангелист Матеј ги цитира зборовите Јас ќе ви ја направам Пасхата. Но, тоа може да значи подготвување за Пасха наместо јадење. Зашто Јован јасно покажува дека претставникот и вистинскиот Пасха и страдањето се случија во 3 часот“. Составувачот на таканаречената „Велигденска хроника“ (почеток на VII век), во предговорот кон неа, ги зацврстува своите аргументи од Светото Писмо и од делата на поранешните црковни писатели за да докаже дека Господ не го прославил законскиот Велигден во последната година од Својата служба. Погоре ги посочивме сведоштвата на Аполинарис, Климент и Иполит, кои тој ги наведува. Самиот тој вели: „Нашиот Господ и Бог Исус Христос, откако се јави на земјата и живееше со луѓе кои беа еднозначни со Него во човештвото, како и човекот, во годините на Неговиот живот пред и за време на проповедта, ја прослави законската Пасха со Својот народ, јадејќи го застапничкото јагне. јадете го јагнето, но Самиот пострада, како вистинско јагне, на празникот Велигден, како што поучува Богослов и евангелист Јован во своето Евангелие: Исус научи од Кајафа, и тие не влегоа во претор, туку нека ја јадат Пасхата, 18 подоцна излезе и седна на судот, наречен Лифостротон, на хебрејски Габат. Тоа не е петицата на Пасхата, туку е шестиот час (Јован 19:13–14). „Така се чита во правилните списоци“, додава составувачот на летописот, „и во самиот ракописен список на евангелистот, кој сè уште е сочуван од Божјата благодат во пресветата црква во Ефес и на кого верните таму му оддаваат почит“. И пак истиот евангелист вели: Но Евреите, бидејќи немаа потпетици, не дозволуваа нивните тела да останат на крстот во сабота, зашто тој ден од саботата беше голем, молејќи му се на Пилат да им се скршат нозете и да им се подигнат (Јован 19, 31). Така, токму тој ден, кога Евреите се подготвуваа да ја јадат Пасха во вечерните часови, нашиот Господ и Спасител Христос беше распнат на крст, кој стана жртва за оние кои се причестија со Неговата Тајна со вера, според она што е напишано во блажениот Павле: Наша Пасха, Христос беше проголтана за нас, а не како што некои од незнаење тврдеа дека е Он (‘α). Тоа не го знаеме од Евангелието, ниту некој од блажените апостоли го предал. Нашиот Господ и Бог Исус Христос, во годината на Неговото страдање за нас, не ја јадеше Пасха за нас според законот, туку, како што реков, Самиот беше проголтан за нас, како вистинското Јагне, на празникот Сениосапна Пасха, во петок, на 14-ти ден од месецот“ 34. Писателот истото го докажува и во самата хроника. Дозволувајќи четири Пасха за време на службата на Исус Христос, тој зборува за четвртата: „Блажените ученици го прашаа Господа: Еве, Пасха ќе биде за два дена: каде сакаш, ќе ти подготвиме ли? Јасно е дека не прашувале за Пасхата истиот ден, туку за онаа што ќе се случи два дена подоцна. И дека не ја празнуваше Пасха на 14 ден, туку пред тоа ја празнуваше претставничката Вечера (τυπικὸν) 35, кога се одржа осветувањето на бесквасниот леб и подготовката за празникот; тоа се открива од фактот дека на учениците не им ја даде жртвата, не бесквасниот леб, туку лебот и чашата“ 36 . Патријархот Фотиј во својата библиотека содржи два есеи „За Велигден“, кои исто така ја негираат идејата Спасителот да го слави законскиот Велигден. Првиот е даден под наслов „Слово до Евреите и до еретиците, наречено четиринаесетти“. „Еден непознат писател“, забележува Фотиј, „вели дека „Нашиот Господ Исус Христос не ја јадеше законската Пасха на Велики четврток; и тогаш не беше време: Не го правеше ни јагнето, ни бесквасниот леб, ни ништо друго, што е обичај на оние што ја слават легалната Пасха. Но, Тој ја вкуси Мистичната вечера, од која им даде леб и чаша на учениците“ 37. Друго дело е напишано од Фотиј: „Трет збор за светиот празник Велигден“. Откако ја наведе неговата содржина и одобрувајќи многу убави мисли, Фотиј, сепак, забележува: „Писателот тврди дека во другите години на Неговото престојување на земјата, нашиот Господ и Бог Исус Христос ја славел легалната Пасха, но во годината во која бил предаден, не го направил. Забележете“, додава Фотиј, „Хризостом и Црквата велат дека во оваа година Тој ја прослави законската вечера пред Мистичната вечера“ 38. Првото од овие дела, познато на Фотиј без името на писателот, научниците го препознаваат како дело на Јован Филопон, александриски граматичар, со прекар Тритеит 39 поради неговата неправославност во доктрината за Света Троица. Со наслов „За бесквасниот леб“ се среќава и под името на Јован Дамаскин, на кого, меѓутоа, воопшто не му припаѓа 40, а кога започнале расправиите за бесквасниот леб, прво со Ерменците, а потоа и со Латините, служел како резерва на оружје против двајцата. Со обновените односи со Ерменците во VII век требало да се откријат 41 разлики во нивните верувања и богослужби од исповедањето и основањето на Православната црква. Меѓу овие разлики, се виде и празнувањето на Евхаристијата на бесквасен леб 42. Во првото полемичко дело против Ерменците (IX век), каде што беше привлечено внимание на оваа разлика, сè уште не се вели дека Господ Исус Христос ја извршил Светата Тајна не на бесквасен леб. Јован Никејски, современик на патријархот Фотиј и негов посредник во односите со Ерменците, само докажува дека христијаните не треба да се срамат од правилата и прописите на Евреите, дека Евреите немале ништо совршено, а меѓу христијаните совршенството на нивното учење и полнотата на староста на Црквата треба да одговараат на совршенството на сите институции. Потоа Јован продолжува 43: „Затоа тие во непослушност велат: Како лебот што Христос го даде за јадење, без квасец, затоа ние принесуваме бесквасен леб како жртва. бидете како леб, Христос ќе го даде тогаш, нема да биде бесквасен. во тој час ќе ги предаде таквите и никако да не лиши од таквото спасение. Но, тогаш не му доликуваше да прими квасен леб во Неговите раце (ἐπὶχεῖρας λαβεῖν), тогаш ги одбележав деновите на бесквасен леб, за да не биде виновен што Го хули, зашто го прекршил законот. Кој е тој што ги принудува Евреите да носат бесквасен леб, а не совршен леб? Но, за време на понатамошните дебати со Ерменците, тие не сакаа да бидат толку послушни, туку се обидоа да докажат дека Спасителот воопшто не ја славел Велигденската вечера според еврејскиот закон. Овде не даваме извадоци бидејќи исти мисли и во иста форма се среќаваат во полемиките со Латините 44. Расправијата со Латините за бесквасниот леб доведе до зајакнување на мислењето дека Господ не го изел јагнето на Тајната вечера. Меѓутоа, во првото писмо, во кое патријархот Константинополски Михаил Керулариј ги осудува Латините дека јаделе бесквасен леб, претходното црковно убедување за спротивното било оставено недопрено. Михаил, заедно со Лав Ахридски, му напишале на епископот Јован од Транија: „Мојсеј им заповеда на Евреите да чуваат бесквасен леб и сабота, а нашата Пасха е Христос. За да не биде прекршител на законот, Тој беше обрежан и најпрво ја прослави законската Пасха, а на крајот ја прослави нашата нова Пасха. меѓу другото вели: на првиот ден од бесквасниот леб, ученикот дошол кај Исус и му рекол: „Каде сакаш да ти приготвиме да јадеш Пасха? Тој рече: оди во градот на Онсица и викај му: Моето време е близу; Ќе ја направам Пасхата за вас со моите ученици (Матеј 26:17–18). А малку подоцна: навечер лежев со двајцата десет ученици. И на оние што јадат им велам: Амин, ви велам, зашто само еден од вас ќе Ме предаде (Матеј 26:20,21). А малку подоцна: Јуда рече: Јас сум храна? глаголот до него: се огласи (Матеј 26:25). Досега се се однесува на законскиот Велигден. Потоа евангелистот го додава она што се однесува на нашиот мистичен Велигден. Зашто тој вели: А на оние што јадат, Исус им го земе лебот и, откако благослови, скрши го (Матеј 26:26, 27). Откако рече дека ова е Мојата крв од Новиот (Завет), Тој покажа дека она што се однесувало на Стариот Завет престанало“ 45. Но, кога пораката на патријархот не ја постигнала својата цел - исправање на незаконски обичај, а Михаил Керулариј го повикал Никета Стифата на помош, овој монах Студијан мислел дека го има најдоброто оружје против Латините во различно мислење за последниот Велигден на Спасителот, пронајдено во учените дела од претходните времиња. Во својот есеј против Латините, велејќи дека ниту самиот Господ, при воспоставувањето на Светата Тајна, ниту апостолите никаде не зборуваат за употребата на бесквасен леб, тој продолжува: „Бидејќи му одговараше на Христос да страда на денот на легалната Пасха, кога Евреите требаше да го заколат јагнето, а Пасхата беше да се празнува во петок за празникот. 14-ти ден од првиот месец во 5534 година, заокружете го Сончевиот XVIII, месечината V, тогаш Господ, за да не го спречи предавството да ја поучува сопствената Пасха на учениците, откако седна на вечерата во четвртокот, по вечерата го зеде лебот, го скрши и му ја даде Светата Тајна на Новиот Завет, а потоа беше денот на апостолот. Бесквасен леб, а употребата на квасец сè уште не престанала. 14-тиот ден од законот се нарекува Пасха, а 15-тиот се нарекува прв ден на бесквасните лебови и сабота... Ако Христос бил убиен и распнат на 14-ти ден на месечината, во петок, а во саботата бил празникот бесквасни лебови, тогаш кога јадел бесквасен леб? Кога им предал на апостолите да го сторат истото во Новиот завет? 46 Петар, патријархот Антиохиски, кој учествувал во односите на Михаил Керулариј со Западните, во писмото до Доминик, архиепископ од Аквилеја 47, буквално ги повторува зборовите на Никита Стифат и се обидува да ги поткрепи со размислувања од Евангелието по Јован и да го објасни сведочењето на другите евангелисти кои очигледно не се согласуваат со него. Цитирајќи ги зборовите на евангелистот Јован (Јован 13, 1-4), Патријархот пишува: „Со зборовите пред празникот Велигден и поранешната вечера, саканиот Господов ученик јасно покажа дека во четвртокот нема Велигден, туку имало некаква претпазлива наредба (οἰχονομία) да се предаде Божествената Света. Ноќта, затоа Тој рече: Јас копнеев да ја јадам оваа Пасха (Лука 22:15). Потоа ги наведува зборовите на истиот евангелист: и нека не влегуваат во претор, за да не се осквернат, туку нека ја јадат Пасхата (Јован 18:28), а Евреите, кои немаат потпетици, нека не ги оставаат своите тела во сабота, зашто денот на таа сабота е голем кога Пилат се молеше 148:3. Укажува на приказната изнесена во Евангелието по Јован (Јован 13:21-29) и токму на зборовите на некои луѓе, бидејќи ковчегот го доби името Јуда, како што му рече Исус, купи го она што го бараме на празникот (Јован 13:29) 49. Во објаснувањето на наративите на другите евангелисти (Матеј 26:17, Марко 14:12, Лука 22:7–8), патријархот Петар забележува: „Зборовите на тројцата евангелисти не содржат никаква противречност или несогласување со она што го кажал Јован: пред празникот Велигден. од првиот месец, кој заедно со следните три дена - 11-ти, 12-ти и 13-ти - беше некаква подготовка за Пасха, како што е напишано во книгата Излез: Господ им зборуваше на Мојсеј и на Арон во египетската земја: Овој месец е почеток на месеци за вас, првиот ќе биде за вас во месеците од летниот месец, тој им рече на сите деца на овој месец. Дома од дома, секоја овца од дома (2. Мојсеева 12:1-3 и по неколку: и ќе ви се чува дури до четвртина од десеттиот ден од овој месец (Излез 12:6) Што значи за нас таканаречената Голема седмица, која служи како подготовка и предслава на Светата Страда на Исуса и на Бога за овие четири денови. што служеше како прет-подготовка за легалната Пасха“ 50. Патријархот, сепак, не покажува како да се помири ова објаснување со забелешката на Никита Стифат, повторена од него, дека Господ ја прослави Тајната вечера не на 10-тиот ден, туку на 13-ти и, според тоа, не на првиот од бесквасните денови, според неговото разбирање, туку на четвртиот, а исто така не обрнува внимание на фактот дека Господ не обрнува внимание на наративот. Вечерата вечерта истиот ден кога испрати да ја подготви куќата за Велигденската вечера и по вечерата отиде на слободно страдање и смрт. Наместо вакво објаснување, од него читаме понатаму: „Другите евангелисти, кои претходно отидоа кај Господа, не ја искористија можноста да ја прочитаат евангелската проповед на Јован Богослов, а Јован, кој живееше многу долго, ги читаше нивните книги и кон крајот на својот живот, на островот Патмос, трогнат од Бога, под царот Домицијан, кој многу го пишуваше евангелистите и евангелистите. испуштени (како, на пример, чудесното воскресение Лазар, времето на вечерата и некои други работи) разбрале и гласно објавиле 51. Иако во полемиките со Латините многу јасно беше изразено мислењето дека Господ не ја празнувал и не можел да ја прослави легалната Пасха на Тајната вечера, како со оваа претпоставка не биле задоволително објаснети сите околности од евангелската историја и како гласот на вселенскиот учител св. Јован Златоуст, не е чудно што во толкувањата на евангелијата што се појавија набргу по почетокот на расправиите со Латините, учените научници на Светото писмо повторно се вратија на своето поранешно црковно убедување. Ова го гледаме во толкувањата на Теофилакт, архиепископ бугарски и Ефтимиј Зигабен. Теофилакт, еден од ѓаконите на големата Цариградска црква, издигнат во бугарска архиепископија набргу по смртта на Михаил Керулариј, во своето толкување на евангелијата, користејќи ги најмногу делата на свети Јован Златоуст, се води од нив во објаснувањето на околностите на Тајната вечера. Објаснувајќи го Матеј 26:17, тој вели: „Првиот ден на бесквасниот леб, евангелистот го нарекува ден пред бесквасниот леб. Во петокот навечер Евреите требаше да јадат Пасха; овој ден се нарекува бесквасен леб 52. Така, Господ ги испраќа учениците во четврток, зашто евангелистот го повика првиот во петокот. од кои јадеа бесквасен леб 53. Тој сакаше да ја прослави Пасхата за да не изгледа дека е противник на законот“ 54 (Матеј 26:20). Вечерта лежев. За лежењето на вечерата и уметноста. 57, Теофилакт ги дава истите забелешки за ножот како што видовме во Златоуст 55. (Матеј 26:57) Воините, јадејќи го Исуса, доведоа до Кајафа. „Го одведоа Исуса кај Кајафа, бидејќи тој беше епископ претходната година, а и другите ја поминаа ноќта со него, не јадејќи ја Пасхата, чекаа да го убијат Господа и го прекршија законот. Господ ја јадеше Пасха во законско време, но тие, само за да Го убијат Господа, го презираат законот. (Матеј 27:45) Од шестиот час се појави темнина над целата земја до деветтиот час. „Темнината не настана од физички причини, како што се: од затемнување на Сонцето, кое се случува според физичките закони, зашто затемнувањето на Сонцето не се случува на 14-тиот ден од Месечината, а за време на распнувањето на Господа тоа беше на 14-тиот ден, зашто тогаш се случи еврејската Пасха“ 58, но не дозволувајте им на Јован 8. јадат Пасха, ги повторува зборовите на Златоуст. Идејата за Господовото празнување на законскиот Велигден беше понезависно откриена од Теофилакт во својот есеј со наслов „За што Латините се достојни за укор“. По долга дискусија за догмата на поворката на Светиот Дух, овде тој зборува за нова контроверзна тема: „Нема да го реинтерпретираме значењето на зборовите на првиот ден од бесквасниот леб, тврдејќи дека ова е десеттиот ден на кој се избираа овците. Затоа, еден од нашите богоносни учители, објаснувајќи го она што го кажал евангелистот, вели дека првиот ден на бесквасниот леб се нарекува ден пред бесквасен леб. леб, ниту дека Тој го направил тоа, туку пред времето на земање квасец, а со тоа и квасен леб може да се најде. Некои имаа премногу храброст да го направат тоа, но јас ќе се воздржам од такво нешто. Не е дозволено да се поддржува светата тајна на Вистината со лаги. Ако Христос е Патот и Вистината, тогаш нема да се согласам ниту да скршнам од патот ниту да ја лажам Вистината. Кој е мојот збор? Во одредено време (ἐνχαιpῷ), кога дојде часот (Лука 22:14), Господ јадеше Пасха подготвена од учениците и станарот, според обичај, а не поинаку. Во спротивно, Евангелието би ја забележало иновацијата, како и во други случаи кога Господ дејствувал, надминувајќи го законот не само Самиот, туку и Неговите ученици, на пример, кога создал глина во сабота, заповедал да земат кревет, кога ги мелеле класјата и јаделе леб без да ги измијат рацете. Господ однапред ја вкусил законската Пасха, а потоа на учениците им ја дал тајната на Својата Пасха, очигледно од лебот што го имале, а потоа бил бесквасен. Но, од фактот дека, како што налага законот, имало бесквасен леб, не произлегува дека ние, кои уживаме во слободата во Христа, мораме да посакуваме бесквасен леб, отфрлајќи го квасецот. Во спротивно, ќе може да се каже (зашто не е лошо да се расправаме на овој начин со луѓе кои се залагаат за писмото во поинаква смисла): бидејќи тој леб, веројатно, дури и повеќе од веројатно, бил некој вид евтин и можеби јачмен, бидејќи ниту домаќинот ниту гостите не сакале луксуз, но во други случаи биле навикнати на сиромаштија, јаделе и јачмен леб (3:9, за да ја знаат сиромаштијата на чудотворците), што ги спречува оние кои сега бараат таков леб да го вадат лебот од жито брашно од олтарот (σεμιδάλεως), како и сега да се слуша гласот Господов: ако Ми донесеш седум милји, ќе биде залудно (Пс. 1,13)? Истото би можеле да го кажеме и за пехарот. Бидејќи беше исполнето со вино, можеби премногу течно или променето (што може да се дозволи поради крајното понижување на Господ во други случаи), а сега често се носи миризливо вино, тогаш навистина ќе го отфрлиме скапото и ќе го претпочитаме она што мириса на сиромаштија? Или ќе бараме да биде палестински, од истото место што ја наполни чашата Господова? Но, дали ќе се причестиш и после јадење, лежење? Зарем нема да барате горната соба и други работи што беа дозволени тогаш, поради барањата на времето, а кои сега добија поинаква форма поради барањата на почит и вера? Можеби некој, слушајќи дека кршењето леб често се спомнува во Дела на апостолите, и наоѓајќи го истото кај Павле, од ова ќе заклучи дека лебот скршен во светотаинско беше ист како и во општа употреба. Но, бесквасен леб не се користел секогаш: тој бил назначен за одредени денови и за одредени жртви. Дури и да не е потребно - затоа што вагата се свртува на другата страна - но предноста е повеќе во моја корист, а тоа ми дава победа. Оној што е во срам добива круна и чекор напред“. По ова, Теофилакт зборува за општата употреба на квасен леб во Евхаристијата, на Исток, од времето на апостолите 57. Друг толкувач на евангелијата, современик на Теофилакт, кој со големо внимание ги користел коментарите на неговите претходници и посветувал поголемо внимание на помирувањето на очигледните несогласувања меѓу евангелските наративи, Ефтимиј Зигабен, како и Теофилакт, признава дека Господ го прославил законскиот Велигден. Да замислиме да извлечеме од неговите толкувања сè што е поврзано со решението на ова прашање, бидејќи се чини дека никој не го открил во таква комплетност. Матеј 26:17: Во првиот ден бесквасен леб. „Евангелистите Матеј и Марко овде ја нарекуваат Пасха бесквасен леб, затоа што за време на Пасха јадеа бесквасен леб заедно со јагнешкото месо. Од овие бесквасни лебови Пасхата се нарекува бесквасен леб. Тоа го потврдува и Лука, велејќи: Празникот на бесквасните лебови се приближува (2:1, првиот ден, наречен Пасха). Бесквасниот леб се нарекува денот пред Пасхата, 13-тиот месец, четвртокот. Денот кога Матеј и Марко го нарекоа првиот бесквасен леб, Јован го назначи вака: пред празникот Пасха. Но, бидејќи Марко зборува за овој ден, 13-ти во месецот, четврток, на првиот ден од бесквасниот леб, кога се јадеше Пасхата (Марко 14:12), и дојде Лука, денот на бесквасниот леб, на соодветното место за јадење на Пасхата, тогаш изразите кога требаше да се јаде Пасхата се однесуваат на Пасхата, а не на бесквасниот леб, но до самиот ден бесквасен леб. Зашто јагнето беше заклано не на 13-тиот ден, туку на 14-тиот ден. Законот вели: во првиот месец, на четвртиот и десеттиот ден од месецот, меѓу вечерната е пасха Господова (Лев. 23,5). Ако пасхалното јагне било заклано „помеѓу вечерна“, тогаш зошто истиот ден се нарекува и Пасха и бесквасен леб? Затоа што Евреите имаат обичај вечерта да ја поврзуваат со денот што и претходи. Така, од вечерта на Пасхата и бесквасниот леб и денот што завршува со оваа вечер се нарекува бесквасен леб. Како Лука, зборувајќи за 13-тиот ден од месецот, го изразил доаѓањето на денот на бесквасниот леб? Зборот „пристигна“ го има и значењето „пријде“ (ἐπλησίασε), и тој го употребил ова значење. Треба да знаете дека иако јадењето бесквасен леб почнало на 14-ти ден, празникот се празнувал на 15-ти ден. Зашто Законот вели: во петтиот и десеттиот ден од првиот месец е празникот на бесквасните лебови на Господа (Лев.23:6). Овој ден беше наречен прв од бесквасниот леб (ст. 7), бидејќи се сметаше за прв од одредени седум дена. Зашто законот вели: седум дена бесквасен леб и јадење (ст. 6). Но, евангелистите не зборуваат за овој празник на бесквасните лебови, ниту за овој прв бесквасен леб, како што е прикажано, зашто тој паднал на 15-тиот ден од месецот, а евангелистите пишувале за 13-ти“ 58. Со оваа разлика помеѓу стариот (во книгата Левит) и подоцнежниот збор за ждрепка (во ждребот, Got. чл. 18. „Таму“, вели Господ, „подгответе ни што ни е потребно за празникот Велигден“, односно јагнешко, бесквасен леб, горчливи тревки, прачки. чл. 19. „Ја подготвив Пасхата“, т.е. потребна за Велигден. Од ова е јасно дека Христос тогаш ја јадеше законската Пасха, зашто тие не залудно ги подготвуваа потребните работи 59 . чл. 20. Вечерта лежев со десет ученици. „Некои тврдат дека Христос не ја јадеше законската Пасха во тоа време и како доказ наведуваат дека тогашниот ден бил 13-ти месец, а Пасхата требало да се јаде на 14-ти, дека Законот заповедал Пасхата да се јаде стоечки, а Христос лежел, дека пред колењето, сето тоа се изгорело и се изгорело јагнето со лебот. презентирани и поделени, дека било дозволено да се јаде само печено, но овде се нуди и варено“. Потребно е да се даде одговор на секој доказ. Господ предвидел одредено време по промисла, бидејќи знаел дека на 14-тиот ден ќе има y6yen, а прикладно е на денот на колењето на репрезентативното јагне да му се жртвува на вистинското Јагне, за сликата и вистината меѓусебно да се насочат кон себе. Затоа, Господ ја вкуси Пасхата на 13-ти ден и така ја исполни законската Пасха и ја предаде духовната. И истата вечер Тој беше земен од Евреите. Што се однесува до тоа како јаделе, веројатно прво ја јаделе Пасхата стоејќи според законот, а потоа легнале и вечерале. Леб и варена храна се принесувале по јадењето на Пасхата, кога легнале на вечерата. 14-тиот ден, кога целиот квас беше уништен, сè уште не е дојден. Ништо исто така не нè спречи да јадеме варена храна. Зошто евангелистите молчеа за одложувањето на Велигден? Затоа што немаше потреба да се зборува за тоа. Како би им користел таков наратив на христијаните? Секаде го почитуваат правилото дека не треба да зборуваат за непотребни работи или да ги спомнуваат попатно, а сета своја прецизност и темелност ја користат за корисни работи. Бидејќи Христос ја прослави Својата Пасха порано од другите, зошто Евреите, оставајќи толку јасна причина за осудување, бараа лажно сведоштво против Исус? Тие знаеја дека не постои закон со кој се осудува секој што му претходел на празникот Пасха. Бог, предвидувајќи ја иднината, не одреди никаков закон за тоа. И зарем не е чудно што законот вели за оние кои подоцна го слават Велигден, ако изнесат добра причина: „но не се изрекува казна за оние што му претходат на празникот“ 60? Матеј 26:26. Оние што ги јадат... „Откако ја јадеа законската Пасха, легнаа и вечера. Тогаш Исус, стана, им ги изми нозете на учениците, како што вели Јован, и пак легна и јадеше. Исто така, вреди да се забележи како Ефтимиј ги објаснува двата чинии спомнати во евангелистот Лука. „Евангелистот вели дека Христос ја прифатил првата чаша и, заблагодарувајќи се, рекол: земи го ова и подели си. Потоа го зел лебот, му се заблагодарил и го поделил. Исто така и чашата (χαὶ τὸ ποτήπιον). Можеби изгледа дека евангелистот зборува за две чаши. лоза додека не дојде царството Божјо (т. 18) овие зборови ги збунија учениците со стравот од Неговата смрт и, како што е веројатно, настана расправија и збркање меѓу нив. Ефтимиј мисли да го види доказот за ова толкување во следново: „Евангелистот, откако за лебот рече: откако го пофали, скрши го и дај им го (ст. 19), потоа додава: исто така и чашата (χαὶ τὸ ποτήπιον), и со тоа покажува дека зборува за чашата што ја зел претходно. Додавањето член укажува на претходно споменатиот пехар“ 62. Дозволувајќи му на Спасителот да го слави Велигден пред другите, Ефтимиј мораше да се соочи со прашањето што е кажано од евангелистот Јован, кога Господ, откако натопил парче, му го дал на Јуда и му рекол: „Направи го тоа брзо, направи го брзо“. Тогаш некои од учениците помислија дека Исус му рекол: „Купи го она што ни треба за празникот“. „Овие зборови: бараме еж за празникот“, забележува Ефтимиј, „предизвикаа тешкотии кај многу толкувачи. Господ и учениците веќе го прославија Велигден“. Решавајќи ја оваа тешкотија, Ефтимиј вели: „Јасно е дека некои од учениците ја знаеле целта на Учителот, со која Тој му претходел на празнувањето на Велигден, додека други, не знаејќи, мислеле дека Тој сепак ќе слави во петок. Или“, додава Ефтимиј, „зборовите на Спасителот треба да се припишат на празникот Бесквасници“63. Според нам познатите споменици, оваа одбрана на Ефтимиј на идејата Спасителот да ја слави законската Пасха на Тајната вечера е најцелосна, и на неа се задржуваме во проучувањето на мислењата што постоеле во Православната Источна Црква во врска со оваа тема. Очигледно е дека толкувачот немал познавање за ритуалите со кои се празнувала Пасха меѓу Евреите во подоцнежните времиња: секаде тој суди само според Мојсеевиот закон. Лежење на пасхалната вечера, повеќекратно конзумирање на чашката, јадење со манџа, подготовка за празникот наредниот ден - сето тоа немаше да му биде тешко ако беше запознаен со рабинските книги. Тој не реши уште едно важно прашање: ако Господ сам ја прославуваше Пасха во тоа време пред општата прослава, тогаш како би можело да се изврши колење на пасхалното јагне во храмот, кое не се вршело според примерот на обичните жртви? Решението на збунетоста, исто така, не е сосема задоволувачко, бидејќи Евреите не го обвинуваа Спасителот за исчекувањето на Велигден, ако тоа беше дозволено само од Него. Законот јасно го назначуваше денот кога требаше да се заколе јагнето. Беше направен еден исклучок: за оние кои не беа подготвени да го прослават Велигден во одредено време. Законот не можеше да дозволи друг исклучок. На кажаното за Ефтимиј да додадеме дека и тој имал можност да разговара за празнувањето на Велигден од страна на Спасителот во својата Паоплија, зборувајќи за Ерменците и Латините. Но, во своите забелешки против Ерменците, тој ги користи списите на Јован Никејански наместо да зборува од себе. Прво, тој докажува дека дури и во случај кога Господ всушност користел бесквасен леб за Својата Тајна, ние, следејќи ги апостолите и светите отци, не треба да се срамиме поради тоа, бидејќи употребата на бесквасен леб ќе зависи исклучиво од околностите во тоа време. Потоа со кратки зборови вели дека, според внимателното истражување, Господ ја празнувал Пасха на 13-тиот ден, кога тие сè уште јаделе квасен леб, а не бесквасен леб 64 . Во својот спор со Латините, Ефтимиј се занимава само со прашањето за поворката на Светиот Дух 65. Препознавајќи го мислењето дека Господ Исус Христос ја прославил законската Пасха на Тајната вечера како поправедна, Источната црква ја вклучила во своите литургиски книги. Во Трисонгот за комплине во Велика среда, составен од свети Андреј Критски, се вели: поставената просторија Те прими Тебе Создателот и засолништата, и таму си ја помина Пасхата, и таму ја изврши Светата тајна: таму за двајца Твои ученици беа испратени, Тебе беше приготвен Велигден (канто 4, троп. 1). Откако ја завршија законската заповед, ги криеја законските, пишувајќи ги на Синај и јадејќи ја древната и синовска Пасха: Пасхата стана тајна и жртвувана со живот (канто 8, троп. 1). Во синаксарионот на Велика Сабота за апостолите се вели: „Ви го приготвивте законскиот Велигден на вратата од југ, и откако дојдовте, направете го тоа со учениците, како што вели божествениот Златоуст“ 66. Во Синаксарионот на Велики четврток: „Пред еврејскиот шмек на петицата е τὴν покр. Бидејќи се применува, следи образованието (τῷ τὺπῳ) и вистината, во таа реалност и еж за нас овчарот се жртвува на Христа, откако му претходеше на нашиот Господ Исус Христос, како што велат божествените отци, истото постапува со учениците вечерта на четвртокот, таа вечер и петок цел ден, еден ден им се смета за раѓањето на Евреите. Постапувајќи вака и потоа [како да не одлучуваме] со учениците според законот, од кои единствениот е Божествениот Златоуст“ 67. Составувачот на овие синаксариони, Никифор Ксантопулос, патријарх Цариградски, XIV век, го вовел истото мислење во својата црковна историја 68 . Во Руската црква, рано се појави мислењето дека Господ не ја прославил легалната Пасха на Тајната вечера. Тоа го покажуваат пораките на двајца киевски митрополити во 11 век, Леонтиј и Јован, насочени против Латините. Во излагањето на ова мислење не се појавува ништо ново во споредба со грчките дела за кои се дискутира 69. Врз основа на горенаведените објаснувања на светите отци и учители на Источната црква за евангелијата, останува да се заклучи дека нашиот Господ Исус Христос, пред воспоставувањето на Светата Тајна на Новиот Завет, го прославил старозаветниот Велигден на Тајната вечера. Во исто време, во согласност со мислењето на отците, мора да се претпостави дека или Господ претходел на општото празнување на Велигден со Неговата вечера, според одредбата на Неговото страдање, или Евреите, одредувајќи ги своите празници според појавувањата на месечината, кои не се секогаш сигурни, потоа го славеле Велигден подоцна од потребното. Хроника. Пасхалното. ед. Диндорф. 1832, стр. 13. Еузеб. H.Eccl. IV. 26. Овде Евзебиј го спомнува и делото на Мелито од Сардинија „На Велигден“, кое му дало можност на Климент да пишува за истата тема. Видете исто така Euseb. Либ. V. s. 23–25. Но, меѓу ебионите имало и такви кои, држејќи се до гностичките грешки, се воздржувале од јадење месо и како оправдување ги навеле зборовите од нивното Евангелие (καϑ’ Ἐβςαίους). За последната вечера што ја изврши Спасителот. Наместо она што е кажано во општоприфатеното, црковно Евангелие, со желбата што посакав да го јадам овој Велигден со вас, Господ, на прашањето од учениците каде сакате да ви подготвиме за да јадете Велигден, одговара: храна со желбата што ја посакав овој Велигден, месо, да јадам со вас? S. епиф. Хаер. ХХХ. n. 92. стр. 146. Ориген во Малт. ед. Ломач. TIV. стр. 406 и кв. Конституирајте. Ар. V. s. 14. р. 320. Анџело Маи Ауклор. ветеринар. кол. nov T.I.p. 254, 255. Првата мисла се наоѓа во писмото на свети Петар Александриски до Трикентиј, вториот во извадок од писмото од самиот Трикентиј. Хроу. Пасхалното. стр. 7. На истата идеја се придржува и писателот на предговорот на Chrou Pachal. На празнувањето на Пасхата од страна на Спасителот според еврејскиот закон: Епиф. Хаер. ХХХ. клаузула 22. стр. 146 и за исчекувањето на другите Хаер. ЛИ. n. 20. 27. За астрономските размислувања од кои свети Водици до такви заклучоци: lleiani.i animadvers. Оп. S. епиф. Т. 2. стр. 172. Интер. Оп. Дионисии Егзигуи. Патролог. Cursus T. LXVII. стр. 509. Истото претходно во Теофил Александриски: Набљудување во Heraclii Imperatoris metodum paschalem. Амстелод. 1736. стр. 2, 25. Интер Опп с. I. Хрисост. T. VIII Спурија во Пасха Серм. VII. стр, 968. (ал. 227). За времето на предавање на оваа проповед, види Иделер. Рачна шипка. der Chronologie. 1, V. S. 426. Ibid, стр 974. (ал. 281). Ова четиво е само во Евангелистот Марко, но Златоуст сака да каже дека други додатоци во евангелистите се еквивалентни на ова. Хом. во Малт. 81. тријте. 872. 873. 876. cd. Париз. 1836 година. Во Еван. Јохан. Хом. 83. илир. T. VIII стр. 563. Огласи. лудаеос. серм. III. opp. Том. 1. стр. 745. 748. 751 Продажба на Јуда Рог. 1. опп. Т. 2. стр. 541. Истото е и во вториот збор за истиот ден: стр. 462. Катена Грејс Патрум. во Ев. Лукае. стр. 547. Катена во Ев. Лукае ib. На Гр. зборовите на свети Кирил се дадени во Angelo Maii Auctor. Класа. T. X. стр. 368, 369. De adoratione во Spiritu L VI. стр. 208. Ор. Т.И. Катена во Ев. Математика. ед. Possini T. 2. стр. 750. Даден е во патеката катена. во Ев. Лукае. Кордер. стр. 551. а на Гр. кај Ангелом. Ауктор. Класа. T. X. стр. 488. Анџело пошта Spicileg. Роман. Т. IV. стр. 81. „Точно излагање на православната вера“, кн. IV, погл. 13, стр. 249, М., 1844. Во книгата „На две волји“ меѓу другото се вели дека телото на Спасителот го сведочи οἰ οδόντες, οἰ τεμόντες τὸ Πάσχα, καὶ ἡ φὰρυγξ τῷ ςωμὰχῳ καταπέμψασα τουτο. Оп. с. Лохан. Брана. Т.И.п. 519. Викторос, пр. Αντιοχείας το1 κατὰ Μὰρκον Ἐυαγγ. Ед. Матаи. 1775. T. 2. стр. 76. Хроника. Пасх. стр. 10–12. Во летописот е посочен и ракописот на евангелистот Јован со прикажаното четиво. р. 411. Наместо τυπι κ όν да не читаме μυτι κ όν? . Μι p ιόβιβλον. – Код. 115. Напишано е вака: „Дека Мистичната вечера Господ ја празнуваше на 13-ти ден од месечината, ден пред легалната Пасха, и дека тогаш Христос не го изеде јагнето со учениците“. Објавено од Кордериј по толкувањето на истиот Филопон на шестдневниот период. Фабр. Библија. Граец. T. X. стр. 643. Дисерт на Лекин. Дамаскин. стр. XCI. §46. Правилата на Советот на Труло веќе доволно сведочат за овие односи. Видете го владеењето на Тимотеј, во Monumenta Eccles на Cotelier. Граец. III. стр. 423 и 433. Оваа разлика е забележана во краткиот есеј на архимандритот Никон „За доктрината и ритуалите на Ерменците“, ед. на грчки во Cotelier, во белешката. кон Уставот. апост. L.II. Со. 24. стр. 237. Никон умре на крајот на 10 век. Фаб. Библија. Гр. T. XI. стр. 275. Тогаш бесквасниот леб се спомнува во осудите на Исак Католикос, од кои првото е во извадоци од Никон Црногорецот, сместени во Котелиер Т. III. р. 423. 433., припишана на Јован Никејски, современик на Патријархот Фотиј. Видете нат. Котелер. стр. 65л. И на Словените. ракописи (Академска Библија бр. 191 l, 315 том.). За Ваган или Јован Никејски во Нојман. Версач. einer Geschichte der armenischer Litteratur. с. 117. Цитираме од старословенскиот превод, бидејќи во грчкиот текст има подоцнежна вметнување, направена при ревизијата на ова дело, можеби од католикосот Исак. Рк. Академик Библија бр. 191 л. 343. Ред. итн.. Ова вметнување се изложува со разгледување на претходното и следново: започнува со зборовите ἀλλως τέ δε πρὸς τῆς Ῥορτὴς του πὰσχα и се протега до зборовите Ἐ γίνοντο τὸ πάσχα καὶ τὰ ἃζυμα Combefis. Ауктуар. Т. 2. стр. 345. Вака е составен одговорот на Ерменците во есејот „За бесквасниот леб“, поставен inter opp. S. Johannis Damasceni T. I. стр. 648., каде прилично долга дискусија на оваа тема дава Мелетиј, кој е наречен богоносен човек и внимателен ученик на Светото писмо. Од заклучокот на ова писмо, насочено против Римјаните, јасно е дека Мелетиј напишал по отворањето на спорот за бесквасен леб со Латините, а во најголем дел буквално се согласувал со Никита Стифат. За ова дело, Лекен забележува дека во својата содржина претставува извадок од расудувањето на Филопопов. Дисертат. Дамаскин. стр. XCI. §46. Оваа порака на Мајкл Керулариус е позната во латински превод. Кардиналот Хамберт го дава сето тоа во делови со неговите приговори Canisii lictiones sacrae. Т. III. стр. 281. Во превод на латински објавен од Канисиус. исто. р. 311. Целосно поставен на Гр. во Cotelier's. Моурн. Еклес. Гр. Т. II. р. 112–135. Истото се повторува и во објаснувањето на Марко 14:12, но во објаснувањето на евангелистот Лука 22:7 четврток се нарекува „ден на бесквасниот леб“, а не „прв на бесквасниот леб“. Ова е веројатно погрешно читање. Поинакво читање на ова место претставува нашиот старословенски превод, следејќи ги другите списоци, кои ги споменува и Лекен. Дисерт. Дамаск. стр. LXXXIX. §43. Истото кога се објаснува Лука 22:7–11. Истото кога се објаснуваат Марко 14:18 и Лука 22:14,49. Истото во толкувањето на Марко 15:33. Објавено од Гр. Алојсиус Мингарели. 1756. Anecdotorum Fasciculus, стр. 272 и кв. Евтим. Зигаб. Коментар во кватр. Euangel, T. 1. пар. II. стр. 990. ct кв. Πανοπλία ед. 1710. Τίτλος κ ς. σ. p γ β. Можеби повеќе е кажано во друго слично дело на Никетас Хонијат Θυσαυρὸς ὀρθοδοξίας, каде што 22-та книга е посветена на дискусија за бесквасниот леб (Monfauc. Paleograph. стр. 332), но ова обемно дело воопшто не е објавено. Пост за триод. 1826. л. 479. Истото на грчки. Триод. 1820. л. 418. Посен Триод л. 491. Грчки триод. л. 426. L. I. капа. XXIII. cd. 1555 стр. 77. Пораката на Леонти во превод на руски е објавена во „Времник“ на Друштвото на историјата и античките луѓе. Рос. Книга 5. Одделение II. Посланието на Јован во спомениците на литературата од 12 век, ред. Калајдович, стр. 214.