Życie błogosławionego Teodoreta, biskupa Cyrusa

Błogosławiony Teodoret pochodził z pobożnej rodziny chrześcijańskiej z Antiochii. Jego matka, wyrzekając się w młodości ziemskich przyjemności, zaczęła prowadzić surowe, chrześcijańskie życie, a zawdzięczała to pobożnym wskazówkom pewnego ascety, Piotra. Bolało ją oko: użyto wszelkich środków ludzkich, ale bez skutku. Następnie zwróciła się o pomoc do cudownego starca, który swoją modlitwą leczył choroby. Piotr mieszkał w okolicach Antiochii, w tym samym grobowcu. Przyjmując chorą, zwrócił przede wszystkim uwagę na jej skłonność do ostentacji, a następnie na jej chorobę. „Lekarzem dolegliwości, zawsze gotowym spełnić prośby wierzących, jest Bóg” – powiedział asceta. Nawet teraz spełni Twoją prośbę, nie obdarzając mnie łaską, ale widząc Twoją wiarę. Jeśli masz szczerą i mocną wiarę, nie budzącą żadnych wątpliwości, to porzuć lekarzy i lekarstwa i przyjmij to lekarstwo, które daje Ci Bóg. Tymi słowami Piotr położył rękę na bolącym oku, przedstawiając znak św. krzyża - i odrzucił chorobę. 1 Rodzice Teodoryta byli małżeństwem przez trzynaście lat i nie mieli dzieci. Ojciec szczególnie ubolewał nad bezpłodnością swojej żony; Chodził wszędzie i prosił świętych mężów, aby Bóg dał mu dzieci. Mieszkaniec pustyni Macedoniusz, który przez czterdzieści pięć lat mieszkał w jaskini niedaleko Antiochii, pocieszył go, obiecując bezdzietnemu ojcu, że będzie miał jednego syna. Ale minęły trzy lata, a syna nadal nie było. Pobożna żona, która straciła już nadzieję na bycie matką, myślała tylko o zbawieniu swojej duszy. Wtedy Macedoniusz przywołał ją do siebie; Powtórzył jej obietnicę i zażądał jedynie, aby dane dziecko zostało oddane Panu, który je da. Niepłodna kobieta poczęła, ale w piątym miesiącu groziło jej przedwczesne porody. Macedoniusz odwiedził w domu rodziców Teodoreta, dodał otuchy chorej i przypomniał jej o warunku oddania na służbę Bogu mającego się narodzić syna. „W tej jedynej myśli” – odpowiedziała cierpiąca kobieta, pragnę i proszę Boga, aby miłosierdzie stało się materią. W przeciwnym razie wolę nieszczęśliwe narodziny niż wychowywanie syna nie dla Pana”. Wtedy Macedoniusz dał jej do picia wodę i niebezpieczeństwo minęło. I na pamiątkę tych okoliczności pobożni rodzice nadali swojemu nowonarodzonemu synowi imię Teodoryta, czyli od Boga 2. Jego czas urodzenia można przyjąć na około 386 rok. Narodziny Teodoreta niemal kosztowały życie jego matki, ale modlitwy ascety Piotra wybudziły ją z łoża choroby 3 . Opowiadając wszystkie te wydarzenia, wdzięczny Bogu syn, rozmyśla o nich z miłością i z czcią wymawiając imiona Piotr i Macedoniusz, przekazuje nam ze wspomnień swojego dzieciństwa o swoich relacjach z nimi, które najwyraźniej wywarły głęboki wpływ na jego czułą duszę. „Często byłem nagradzany” – mówi bł. Teodoret o Macedonii – błogosławieństwa i wskazówki od tego człowieka. Napominając mnie, powtarzał wielokrotnie: urodziłeś się, dziecko, z wielkim trudem. Wiele nocy spędziłam na modlitwie do Boga, aby twoi rodzice otrzymali to, o czym przypomina ci twoje imię. Żyj godnie tych trudów. Przed narodzeniem jesteś oddany Bogu na mocy obietnicy. A to, co jest poświęcone Bogu, musi być szanowane przez wszystkich i przez nikogo nienaruszalne. Nie powinniście więc podążać za złymi ruchami duszy; ale masz czynić, mówić i myśleć tylko to, co podoba się Bogu, Prawodawcy cnót" 4. Podobnie bł. Teodoret wspomina także Piotra: często sadził mnie na kolanach i karmił winogronami i chlebem. Matka, która widziała doświadczenie jego darów duchowych, wysyłała mnie raz w tygodniu, abym otrzymał od niego błogosławieństwo 5. W domu rodziców Teodoreta przez długi czas trzymał pas, którym Piotr wiązał ukochanego chłopca i który matka zwykle mu zakładała, lub na jej mężu, gdy zachorowali 6 . Jednak znając miłość rodziców do ich pierwszego i jedynego syna, Piotr nie odważył się go przyjąć i wychowywać pod swoim nadzorem. W pobliżu Antiochii byli też inni starsi, których Teodoret wraz z matką odwiedził. Mówiąc o Afrafacie zauważa: "Sam go widziałem i otrzymałem błogosławieństwo z jego prawicy, gdy jeszcze w młodości poszedłem z mamą do tego człowieka. On jak zwykle z nią rozmawiał, trochę uchylił drzwi, a na koniec zaszczycił ją błogosławieństwem, natomiast wprowadził mnie do celi i obdarzył skarbem swojej modlitwy" 7 . W ten sposób przedstawiając syna mieszkańcom pustyni i opowiadając mu o ich cudownych wyczynach 8, matka sama stopniowo przygotowywała go do życia monastycznego. Nie ulega wątpliwości, że wzniosłe przykłady życia monastycznego, w jakie bogate były wówczas okolice Antiochii, które św. następnie nakazał podziwiać i naśladować. Jan Chryzostom, który sam przez dłuższy czas żył wśród tych ascetów, wywarł głębokie wrażenie na wrażliwej duszy młodego Teodoreta. Nie sposób było nie odczuć wielkości ducha tego człowieka, który swoim śmiałym wstawiennictwem powstrzymał straszliwą karę dla całego miasta Antiochii, winnego oburzenia przed cesarzem, ale uniżył się. Tym człowiekiem był ten sam Macedoniusz, któremu Teodoret zawdzięczał życie. Czy można się dziwić, że w życiu błogosławionego Teodoreta spotykamy takie impulsy, by poświęcić wszystko uznanemu przez niego obowiązku, choć świadomość ta nie zawsze była nieomylna. Inny asceta, znany mu od najmłodszych lat Afraates, jeden z najgorliwszych obrońców prawosławia w Antiochii przed arianami, mógłby być dla niego wzorem nieustraszonej gorliwości o czystość nauk wiary. „Po co” – zapytał go Walens, „opuszczasz samotność i spieszysz się na plac (gdzie prawosławni czciciele św. Trójca)? „Powiedz mi, Władco” – odpowiedział Afraat – „gdybym był dziewczynką i ukrywając się w jakiejś tajnej komnacie, zobaczył, że ogień ogarnął dom mojego ojca, co byś mi poradził, widząc wzburzone płomienie i płonący dom?” 10 Mając przed oczami takie przykłady, ten żywy, wrażliwy młodzieniec sam przygotowywał się do bycia nieustraszonym obrońcą prawdy. Teodoret wychowywał się przez więcej niż jedno życie monastyczne. Bez wątpienia jego dary duchowe wskazywały na inny rodzaj służby, w której mógł poświęcić się Bogu. Jego rozległa znajomość literatury starożytnej Grecji, twórczości poetów, mówców, historyków i filozofów greckich, umiejętność wymowy, która zdobiła obfity dar mowy otrzymany od natury, jest zasługą jego licznych i różnorodnych prac naukowych: wszystko to świadczy o jego gruntownym i wieloaspektowym wychowaniu w młodości. A jego życie i twórczość pokazują, że zarówno rozwój sił duchowych, jak i zdobywanie przydatnej wiedzy z góry zmierzały ku jednemu celowi – służyć Panu w Jego Świętym Kościele. Jednocześnie nie można zapominać o burzliwych okolicznościach życia Teodoreta, które w czasie jego posługi duszpasterskiej nie sprzyjały pracy naukowej. Tylko wrodzona dyspozycja i nabyta od najmłodszych lat umiejętność wykonywania tego rodzaju pracy mogła wskazać zarówno czas, jak i sposób na kontynuację zajęć wymagających spokoju. Nie wiemy, kim byli mentorzy bł. Teodoryt. Początek V wieku, czas, w którym ze względu na swoje lata mógł poświęcić się oświacie, nie sprzyjał oświeceniu w Antiochii. Szkoły pogańskie, w których niektórzy wielcy pasterze Kościoła rozpoczęli naukę w młodości, popadły w ruinę. W szkole chrześcijańskiej w Antiochii nie było tak chwalebnych nauczycieli jak Diodor, mentor św. Jana Chryzostoma. Uczeń Diodora, Teodor, prezbiter Antiochii, słynący z wykładów na temat Pisma św., choć pod wieloma względami odbiegający od jego rozumienia Kościoła, został wyniesiony na katedrę kościoła mopsuestańskiego już w 397 roku 11 . Ale to dało Teodoretowi tym większą swobodę odejścia od skrajności, do których doprowadziła go metoda interpretacji Teodora; używając dobrego, mógł wygodnie uniknąć swoich złudzeń. Podobieństwo Teodoreta w wyjaśnianiu Pisma Świętego do św. Jana Chryzostoma może prowadzić do wniosku, że nie tylko pisma tego ekumenicznego świętego, ale także pouczenia jego uczniów służyły Teodoretowi za przewodnik w zrozumieniu słowa Bożego. W Kościele Antiocheńskim, pomimo nieprzychylnego stosunku jego biskupa Porfiriusza do św. Chryzostoma w czasie jego nieszczęść, wielu duchownych szczerze oddało się arcypasterzowi Konstantynopola 12 . A błogosławiony Teodor był jednym z najszczerszych wielbicieli jego zasług i talentów 13. Tak czy inaczej, niezawodnie wiadomo, że od młodości zajmował się studiowaniem Pisma Świętego i interpretacją pobożnych pisarzy 14. Trudy nauczania nie odrywały Teodoreta od życia monastycznego. Sami asceci dzielili swój czas pomiędzy modlitwę i czytanie słowa Bożego 15, argumentując, że czytając słowo Boże, słyszą Boży głos, a zanosząc modlitwy do Pana, sami z Nim rozmawiają 16. Zgodnie ze ślubem rodziców oddania syna Panu, Teodoret, idąc za przykładem innych młodych ludzi, którzy przeznaczyli się na duchowieństwo, został zaliczony do duchowieństwa Kościoła Antiochii i stał się czytelnikiem. Odwiedzanie samotnych cel ascetów i zatłoczonych klasztorów dla własnego zbudowania było teraz jedną z pociech dla Teodoreta. Sam opowiada, jak zdziwiła go pokora Zinona, który po śmierci Walensa porzucił służbę wojskową i przeniósł się do Kapadocji, gdzie jako słuchacz Bazylego Wielkiego wybrał na miejsce zamieszkania sąsiadującą z Antiochią górę. Przez czterdzieści lat pracował w jednym z grobowców, nie mając żadnego majątku. W każdą niedzielę przychodził z ludem do kościoła w Antiochii na modlitwę i komunię św. Tyne. Kiedy Teodoret odwiedził go po raz pierwszy i spędził z nim sporo czasu na rozmowach o filozofii duchowej, na pożegnanie zaczął go prosić, niczym młodzieniec starszego, o przewodnictwo modlitewne. Starzec odmówił, uważając, że dla niego, jako członka duchowieństwa kościelnego, bardziej wypada modlić się za prostego mnicha, a gdy tylko wzmożona modlitwa i zaklęcia Teodoreta skłaniają się do spełnienia jego prośby 17. W swojej historii ascetów syryjskich bł. Teodoret wspomina także swoją podróż do klasztorów położonych pomiędzy Antiochią a Werią oraz osobistą znajomość z ich opatami Dawidem i Iliodorem. Przebywał u pierwszego przez cały tydzień i podnosiły go rozmowy na temat życia według ewangelii 18 . Z innych pism Teodoreta wiadomo, że udał się także do Jerozolimy, prawdopodobnie w tym okresie życia, kiedy nie powierzono mu najwyższej posługi kościelnej 19. Przyciągnęło go oczywiście to samo uczucie, jakie widział w mieszkańcu pustyni Piotrze, którego znał od młodości, o którym mówi: „Udał się do Palestyny, aby zobaczyć miejsca, gdzie odbywały się zbawcze cierpienia, i tam oddać cześć Bogu Zbawicielowi, aby nasycić oczy kontemplacją upragnionych przedmiotów i aby więcej niż jedno duchowe oko, oddzielone od wzroku ciała, przez wiarę mogło cieszyć się duchową słodyczą. Ogarnięty podobną miłością do Pana, jak Oblubienica przedstawiona w Pieśni nad Pieśniami, ten błogosławiony mąż dodał do siebie słowa: zraniony miłością, którą jestem (Pnp 5,8) i jakby chcąc ujrzeć choćby cień Oblubieńca, zwrócił się do miejsc, które dla wszystkich tryskały słodyczami 20. Po śmierci rodziców bł. Teodoret, pozostając ich jedynym spadkobiercą, nie zatrzymał dla siebie niczego z ich nabytków 21 i wybierając arbitralne ubóstwo, udał się do klasztoru 22. Można sądzić, że dla swoich monastycznych wyczynów wybrał klasztor nie w Antiochii ani w jej pobliżu, ale w pobliżu Apamei, miasta położonego 75 mil (rzymskich) od Antiochii 23. Co przyciągnęło tutaj Teodoreta? Prawdopodobnie jego duchowe lub naukowe powiązania z niektórymi ludźmi, którzy tu mieszkali. W Apamei monastycyzm założyli uczniowie św. Marcjana, którego błogosławił. Teodoret nazywa wielkiego Agapitem i Symeonem. Pierwszy z nich, po wieloletnich wyczynach w monastycyzmie, został wybrany na biskupa Apamei 24. Po Agapicie na tron ​​Apamei został wyniesiony Polichroniusz, brat Teodora z Mopsuestii, znany także ze swoich dzieł interpretacyjnych. Cudowne były wyczyny mnichów i mieszkańców pustyni w Syrii. A ognistego ducha Teodoryta łatwo rozbudzały opowieści o ich niezwykłej pracy i boskich znakach, które się w nich objawiały. Ale wiedział, jak docenić godność skromnych zasad, które przepisali sobie wielcy asceci. Opisując życie św. Marcjana w Historii miłośników Boga, przedstawia kilka doświadczeń jego pokornego rozumowania i czynów 26 . Marcian prowadził surowy tryb życia, jadł tylko chleb i w dodatku w niewielkiej ilości ćwierć funta dziennie, ale codziennie wzmacniał się jedzeniem, aby nigdy nie był słaby do wyczynów. Do starszego, który przyszedł go odwiedzić, a gdy o dziewiątej godzinie podano skromny posiłek, nie chciał się nim podzielić, gdyż przestrzega zasady jedzenia wieczorem, powiedział: „I cenimy post ponad jedzenie i zwykle podejmujemy go o zmroku, ale razem wiemy, że dzieło miłości jest cenniejsze niż post. Ten pierwszy nakazuje prawo Boże, a drugi nasza wola”. Marek uwielbiał czytać Słowo Boże iw nocy oddawał się myślom o Bogu, trzymając w rękach księgę Pisma Świętego; przedziwne światło otoczyło jego głowę w czasie, gdy jego dusza radowała się kontemplacją przedmiotów duchowych; ale kiedy przyszli do niego pasterze z najsłynniejszych miast i poprosili o instrukcje, skromnie odpowiedział: „Pan codziennie przemawia do nas w czynach swego stworzenia i przemawia przez Pismo Święte, inspiruje nas do tego, co powinniśmy czynić, wskazuje nam, co jest pożyteczne, straszy groźbami, zachęca nas napomnieniami – i nie czerpiemy z tego żadnej korzyści Jaki pożytek odniesie ze swego słowa Marcjan, który wraz z innymi zaniedbuje takie dobre uczynki i nie chce z nich wyciągnąć żadnego owocu? – Marek także posiadał dar czynienia cudów: ale wielkie naleganie potrzebującego pomocy było konieczne, aby wielki starszy przyniósł wymagany dar ze skarbca łask: obawa przed pychą zmusiła go do zachowania w tajemnicy tego, co było niezwykle utalentowane w tych przykładach i wskazówkach przekazanych Teodoretowi, oczywiście, przez uczniów św. Markkiana było wiele pouczenia dla młodego ascety, którego dusza w swych popędach ku wyższym wyczynom potrzebowała niezawodnego przewodnictwa. - Z drugiej strony u Marcjana znajdował podekscytowanie swoją gorliwością wobec heretyków, którzy atakowali Kościół z różnych stron. Surowe życie monastyczne Teodoreta, jego wszechstronne wykształcenie i żarliwa gorliwość dla dobra Kościoła wkrótce przygotowały go do najwyższej służby. Już jako młody człowiek został powołany na tron ​​biskupi w mieście Cyrus, ojczyźnie św. Marcjana. Zgodnie z panującym wówczas porządkiem, prawdopodobnie sami mieszkańcy miasta Cyrus wyrazili chęć posiadania Teodoreta za biskupa; Sobór Biskupów zatwierdził ten wybór, choć sam Teodoret nie wyraził chęci porzucenia skromnego życia w klasztorze (423) 27 . Miasto Cyrus należało do dystryktu metropolii Hierapolis, który od czasów Konstantyna Wielkiego nazywał region Eufratem. Leży 70 mil (rzymskich) na północ od Antiochii. Oddalone od głównych szlaków komunikacyjnych 28 było słabo zaludnione i biedne: mieszkańcy obciążeni podatkami przenieśli się w inne miejsca 29. Jednak chrześcijaństwo tu rozkwitało. Diecezja Kir była bogata w kościoły: liczyła aż 800 parafii (παροικιας) 30. Miała też swoich męczenników: za czasów Juliana odstępcy cierpiał tu św. Domecjusz i dwóch jego uczniów. Kiedy cesarz wyruszał z Antiochii na wyprawę przeciwko Persom, po drodze w okolicach Cyrusa zastał tego mieszkańca pustyni mieszkającego w jaskini. Zirytowany faktem, że zewsząd do ascety przybywało wielu ludzi o pomoc, rozkazał rzucić kamieniami w jaskinię, pozbawiając tym samym życia pobożnego mnicha i jego uczniów. 31 – W okolicach miasta Cyrus było wielu innych ascetów, którzy zasłynęli świętością swego życia i cudami. Niektórych nie odnalazł już żywy nowy arcypasterz Kirgistanu – innych znał osobiście, z niektórymi pozostawał w ścisłym kontakcie, a informacje zarówno o zmarłym, jak i o jemu współczesnych przekazał w swojej Historii miłośników Boga 32. Wśród bliskich mu osób byli: św. Euzebiusz ze wsi Hesykha 33, Maris 34, Jakub, którego nazywa wielkim 35, Thalassiusz i Limneusz 36, Polichroniusz 37, Jakub, uczeń Asklepiosa 38. Z miłością nawiedzał ich fanatyk czynów monastycznych, a samotni asceci, nie pozwalając nikomu się do nich zbliżyć, chętnie otwierali mu drzwi swojej celi, rozmawiali z nim na tematy duchowe, zdradzali mu tajemnice przyszłości i przyjmowali od niego korzyści dla złagodzenia swoich słabości. Ale w stadzie Cyrusa było mnóstwo heretyków. Nadal zachowały się w nim pozostałości niektórych sekt gnostyckich. Bł. Teodoret użył wszelkich środków, aby zniszczyć ten kąkol. Wybrał aż dwieście egzemplarzy Czterech Ewangelii, zniekształconych przez Tacjana, gdzie zgodnie z naukami tego heretyka pominięto wszystkie miejsca, które bezpośrednio mówiły o ciele syna człowieczego – i zastąpiono je kompletnymi i nienaruszonymi kopiami Ewangelii 39. Aż do ośmiu wiosek zostało zakażonych herezją Marcjona 40. Niektóre już nawrócił na prawosławie. Ale pewnej nocy usłyszałem groźby; ktoś w dialekcie syryjskim powiedział do niego: "Dlaczego zbroisz się przeciwko Marcionowi? Co ci zrobił, co było obraźliwe? Już dawno bym cię uderzył, gdybym nie widział twarzy męczenników, gdy Jakub cię strzegł". Wtedy Teodoret zdał sobie sprawę, że był to głos ducha ciemności, że naczynie z oliwą zbieraną z grobów różnych świętych służyło za zaporę męczeńską. męczenników, że Jakub, na którego wskazał nieznany głos, jest wielkim ascetą, którego stare ubrania, podarowane Teodoretowi, leżały na jego głowie. Rzeczywiście Jakub nie pozostawił go z pomocą duchową. Kiedy Teodoretowi pozostało podbicie jednej z najludniejszych wsi na rzecz prawosławia, przyszedł do tego ascety po radę. Ten, potwierdzając swoje przedsięwzięcie, poinformował go o wizji, w której ukazała się klęska węża ognistego w kraju, w którym leżała wioska marcjonitów. Sukces zwieńczył sprawę. W sumie Teodoryta ochrzcił ponad dziesięć tysięcy marcjonitów. Następnie św. Jakub poinformował także swego biskupa, że ​​nie potrzebuje pomocy ziemskiej, że Poprzednik Pana, którego szczątki wraz z relikwiami innych świętych niedawno sprowadzono z Fenicji do kościoła Cyrusa, jest dla niego stałą książeczką do modlitw. – W diecezji Cyrusa byli też inni heretycy, jak np. dwie wsie zapełnione arianami i eunomianami, których także św. Cyrusa udało się z pomocą Boga doprowadzić do wiary prawosławnej. – Walka z heretykami kosztowała go wiele trudów i niebezpieczeństw: wiele razy – pisze – przelałem krew, wiele razy zostałem przez nich ukamienowany 43 . Dbając o dobro duchowe swojej owczarni, bł. Teodoret zabiegał także o ich poprawę zewnętrzną. Bezinteresowny, niepożądny pasterz zadowalał się łachmanami, które nosił i nie zabiegał o pieniądze ani ubrania od nikogo; Służący pod nim nie korzystali z niczego od innych: nikt nie wziął od obcych ani kawałka chleba, ani jajka – mówi sam Teodoret. Tymczasem kosztem kościoła zbudował portyki dla miasta i wykonał dwa duże mosty; prowadził wodociągi od rzeki do miasta i budował inne przydatne dla miasta budynki 44. On sam nie wchodził z nikim w wrogość i powstrzymywał swoje duchowieństwo od sporów sądowych: tymczasem, stosownie do okoliczności, musiał zajmować się sprawami cywilnymi, rozwiązywać spory między mieszkańcami miast i wsi, a nawet angażować się w sprawy wojskowe, prawdopodobnie przy okazji wrogich stosunków Cesarstwa z Persją 45 . – Mieszkańcy miasta podlegali podatkom, a było to tym bardziej godne ubolewania, że ​​stało się to na skutek wrogości jednego biskupa do osoby, której powierzono nadzorowanie prawidłowego podziału podatków: Teodoret pisał do cesarzowej Pulcherii, która brała wówczas udział w sprawach rządowych, oraz do patriarchy Proklusa i innych znaczących osobistości o złagodzeniu losów miasta 46 . Od chwili objęcia władzy na tronie Cyrusa zadbał o pozyskanie dla miasta ludzi znających się na niezbędnych sztukach, sprowadził m.in. księdza z Aleksandrii, znającego sztukę medyczną 47 . Starając się zaspokoić potrzeby swojej owczarni, duchowe i fizyczne, arcypasterz Kir, w poczuciu chrześcijańskiej miłości, brał czynny udział w katastrofach innych kościołów. Chrześcijanie Armenii, która należała do Persji, cierpieli dotkliwe prześladowania pod rządami Izdegerda i Vararana. W dwóch listach do biskupów Armenii, Eulaliusza i Euzebiusza, Teodoret swoim przykładem zachęcał ich do zachowywania odwagi w swojej owczarni, przypominając o obowiązku posługi duszpasterskiej, a jednocześnie zaszczepiał środki rozważnej pobłażliwości wobec słabych w celu odzyskania swoich kościołów 48. – Po inwazji Wandali na północne wybrzeża Afryki wielu chrześcijan szukało schronienia w innych krajach. Do Cyrusa przybyli tam jeden biskup Cyprian, senator Celestian i inne osoby. Zapewniwszy im niezbędne świadczenia, Teodoret pisał o przychylnym przyjęciu zmartwionych wygnańców przez innych biskupów i różne znaczące osobistości 49 . Obowiązek pasterza budowania swojej owczarni słowem prawdy, chronienia jej przed błędami heretyckimi i nawracania zagubionych, bogate dary otrzymane od Pana i wiedza nabyta dzięki wieloletniemu nauczaniu, poczucie miłości chrześcijańskiej, skłaniającej go do dzielenia się z bliźnimi wszystkim, co może służyć dobru drugiego, wreszcie prośby przyjaciół – wzywały Teodoreta do pracy, która mogłaby przynieść pożytek poza granicami jego owczarni i pozostać pomnikiem jego służby Kościołom na późniejsze czasy. Nie rozpoczął tego rodzaju pracy wcześnie, choć niewątpliwie jego działalność pedagogiczna rozpoczęła się wraz z podjęciem posługi duszpasterskiej. On sam w liście do Patriarchy Aleksandrii Dioskorusa (list 448) podaje, że uczył się przez sześć lat u patriarchy Teodota z Antiochii, trzynaście lat u Jana i już siódmy rok robi to samo pod Domną 50. Jednak w liście do papieża św. Leona Wielkiego (napisanym przez w 449), wskazując na swoje dzieła pisane jako dowód swego prawosławia, najstarszy z nich uczył się nie więcej niż 20 lat; inne, jak mówi, powstały w ciągu 18 lat, inne w 15 i 12 lat 51. - Jego nauki kościelne, których, jak sam zeznaje, ludzie z zapałem słuchali 52, prawdopodobnie nie zostały spisane i dlatego nie zostały zachowane, z wyjątkiem kilku, przygotowanych ze świadomą starannością. Często zajmując się wrogami Kościoła, Teodoret pisał przeciwko poganom, Żydom, arianom i eunomianom, Macedończykom, apollinarianom i marcjanitom oraz odpowiadał na pytania perskich magów 53. Jednak jego stałym zajęciem było wyjaśnianie Pisma Świętego. Z wymienionych dzieł polemicznych zachowało się do nas jedynie dwanaście słów skierowanych przeciwko poganom pod tytułem: „uzdrowienie z dolegliwości pogaństwa, czyli poznanie prawdy Ewangelii z filozofii pogańskiej”. – Praktykowanie pogańskich rytuałów było już w cesarstwie zakazane przez prawa: cesarz Teodozjusz Młodszy groził wygnaniem i pozbawieniem majątku za składanie ofiar 54, a nawet nakazał zniszczenie pogańskich świątyń 55. Jednak poganie nie przestali szerzyć oszczerstw wobec chrześcijaństwa i wszelkimi sposobami starali się przyćmić boską godność triumfującego chrześcijaństwa. Teodoret w rozmowach z poganami słyszał od nich wyrzuty, że chrześcijańscy mentorzy wymagają od uczących się jedynie wiary w nauczaną przez nich naukę; że pierwsi głosiciele Ewangelii nie mieli żadnego wykształcenia; że ich pisma pozbawione są wszelkich ozdób wymowy. Poganie drwili z czci, jaką chrześcijanie oddawali swoim męczennikom, cierpiącym w czasie prześladowań 56 . Triumf chrześcijaństwa nad rywalizującymi religiami przypisywano łasce królów 57 . Oceniając zasługi religii według ziemskiej kalkulacji i nie widząc zaspokojenia swoich skłonności w nauce chrześcijańskiej, uznali ją za bezużyteczną 58 . Za pełne dezaprobaty życie niektórych chrześcijan obwiniano samo nauczanie 59 . Oświecony pasterz Cyrusa uznał, że większość ataków na chrześcijaństwo opierała się zarówno na niewystarczającej znajomości jego prawd, jak i na fałszywych uprzedzeniach na rzecz pogaństwa. Większość, mówi o współczesnych przeciwnikach chrześcijaństwa, większość z nich nawet nie wie, czym jest „gniew Achillesa” - pierwsze słowa Iliady, od których dzieci zaczynają uczyć się nauk wyzwolonych; i inni, zaznajomiwszy się trochę z poetami, trochę z mówcami, a nawet nie znając z imienia filozofów, z wyjątkiem dwóch lub trzech najsłynniejszych, nazywają Pismo Święte barbarzyństwem i uważają za wstyd uczyć się z niego prawdy 60 . Dlatego Teodoret podjął się przedstawienia w zwięzłych, ale szczegółowych szkicach tego, co poganie znali z ich nauk religijnych, od ich filozofów, mówców i poetów, a co św. Pismo Święte o najważniejszych przedmiotach wiedzy ludzkiej; - jako że nauka Pisma Świętego o początkach wszystkiego, o duchach stworzonych, o materii i świecie, o naturze ludzkiej, o opatrzności, o końcu świata, o cnocie i o innych sprawach, przewyższa swą wzniosłością, czystością i jasnością wszystko, co mogli powiedzieć starożytni mędrcy i nauczyciele religijni. Posiadając obszerne informacje w literaturze pogańskiej 61, przedstawia w najjaśniejszym świetle niestałość, pomieszanie ich poglądów, ciągłe sprzeczności między sobą, mieszanie prawdy z błędem u najwyższych myślicieli, upokorzenie wszystkiego, co boskie przez surową zmysłowość, sprzeczność między życiem a nauką. Jednocześnie odpiera wszelkie prywatne zarzuty stawiane chrześcijaństwu przez tych, którzy nie rozumieją jego mocy i ducha; objawia godność wiary, uznawaną nawet przez najbardziej pogańskich mędrców; obnaża niesprawiedliwość dumnej zarozumiałości wykształconych Hellenów; udowadnia, że ​​prawda dostępna dla każdego nie potrzebuje pustych dekoracji; ukazuje w jasnym świetle zasługi obrońców wiary, którzy za jej wyznanie oddali życie; udowadnia triumf wiary w samym uznaniu jej boskości przez królów, którzy z prześladowców stali się jej patronami i wskazuje na przykład Kościoła perskiego, gdzie walka chrześcijaństwa z pogaństwem jeszcze się nie zakończyła i najintensywniejsze prześladowania nie mogą nic przeciwko niemu zdziałać; obnaża krótkowzroczność sądu, która ogranicza się do korzyści doczesnych; inspiruje, aby nie poniżać godności Bożego nauczania ze względu na ludzkie słabości i nie rozsiewać wad kilku na wszystkich. Podobny charakter apologetyczny ma dziesięć słów Teodoreta „o Opatrzności”, w których widać wyraźne ślady ich przygotowania na ambonę kościoła. Zgodnie z tym celem kaznodzieja nie zwraca się tutaj do żadnych zewnętrznych świadków, ale do żywego, wizualnego doświadczenia każdego i odsłania w pięknych obrazach ślady mądrości i dobroci Stwórcy i Dostawcy w strukturze świata i człowieka. Pod względem żywotności i ciepła uczuć czci, jeśli chodzi o sztukę oratorską, jest to jedno z doskonałych dzieł pozostawionych nam przez starożytność. – Z nauczania kościelnego Teodoreta znanych jest jeszcze pięć słów na cześć św. Jana Chryzostoma, po sprowadzeniu jego relikwii do Konstantynopola: ale zachowały się do nas jedynie fragmenty tych słów 62. Nie zachowały się także jego księgi o Trójcy Świętej i o Wcieleniu 63. Pierwsze z dzieł interpretacyjnych bł. Teodoret miał wyjaśnienie na temat Księgi Pieśni nad Pieśniami. Został napisany na prośbę Patrasa. Jan z Antiochii. Teodoreta nie dały się zwieść fałszywe wyobrażenia o tej księdze, rozpowszechnione w interpretacji Teodora z Mopsuestii 64, ale zgodnie z oceną ojców i nauczycieli Kościoła najbliższych czasów apostolskich i ich następców: św. Cypriana z Kartaginy, Orygenesa, Euzebiusza Pamfila, Bazylego Wielkiego, zarówno Grzegorza, Diodora z Tarsu, jak i Jana Chryzostoma, uznając jego natchnione przez Boga godności, odrzucił opinię Teodora jako bezbożną, choć nie wskazał bezpośrednio jego imienia. Nie ukrywa, że ​​korzystał z dzieł poprzednich interpretatorów, czasem je skracając, czasem uzupełniając 65 . Oblubienica, uwielbiona w Pieśni nad Pieśniami, w interpretacji Teodoreta, to Kościół, Oblubieniec-Chrystus; w innych twarzach rozmawiających czy to z Panem Młodym, czy z Panną Młodą, widzi Anioły. Po objaśnieniu Pieśni nad Pieśniami nastąpiła interpretacja Księgi Daniela, Ezechiela i wszystkich pozostałych proroków, a następnie Psałterza. Teodoret w swoim objaśnianiu proroków wymyka się także fałszywym wskazówkom Teodora z Mopsuestii, który oczekując spełnienia się proroctw w czasach im najbliższych, nadał proroctwom o samym Mesjaszu adaptację do czasów Nowego Testamentu, a nie ich własne znaczenie. Teodoret w swoich wyjaśnieniach wielokrotnie potępia taką interpretację Pisma Świętego. Np. wyjaśniając słowa Proroka. Micheasz IV, 1-3 o pojawieniu się w ostatnich czasach Góry Pańskiej, na którą gromadzą się wszystkie narody, - o nowym prawie, które z Syjonu ma się rozprzestrzenić na wszystkie narody - Teodoret zauważa: "To jest prawo Ewangelii i słowa apostołów, które wychodziło z Jerozolimy, jakby z jakiegoś źródła, rozlewało się po całym wszechświecie, karmiąc tych, którzy z wiarą się zbliżali. I widać domy Boże wśród miast, wsi i pól, w najdalszych krajach; wyróżniają się taką wielkością i pięknem, że stały się bardziej sławne i chwalebne niż najwyższe góry. "Ale Żydzi nie chcą tego zrozumieć; mówią, że to proroctwo odnosi się do powrotu z niewoli babilońskiej. I nie jest zaskakujące, że są na tyle nierozsądni, żeby to zrozumieć. Ale wydaje mi się, że nie można znieść obojętności, nie można wybaczyć faktu, że niektórzy nauczyciele pobożności wprowadzili taką interpretację do swoich ksiąg. Jakie ludy, bliższe i dalsze, tłumnie gromadziły się w cerkwi Judy po powrocie Żydów z niewoli - jakie narody przyjęły ich prawo i kochały słowo od nich pochodzące? 66 Odrzucone przez Teodoreta, żydowskie rozumienie słów Proroka należy do Teodora z Mopsuestii 67 – Podobne uwagi jeszcze częściej pojawiają się w objaśnieniach psalmów Teodoryta, gdyż Teodor z całego Psałterza znalazł bezpośrednie proroctwo o Chrystusie Zbawicielu jedynie w trzech psalmach. czasami szczegółowo rozważa powody, dla których Teodor z Mopsuestii nadał inne znaczenie psalmom odnoszącym się do Mesjasza i obala je. Teodor nie chciał przypisywać tego m.in. Mesjaszowi, gdyż tutaj Cierpiący mówi: Daleko od mojego zbawienia jest słowo moich grzechów (w. 2.) 69 . Teodoret zauważa to po pierwsze, że w innych przekładach (Akwila, Symmachus i Teodotion) słowo oznaczające upadek zastępuje się innymi: łkanie, płacz, płacz. "Ale żeby nie pomyśleli, że celowo używamy innego tłumaczenia, żeby zdemaskować tych, którzy inaczej interpretują ten psalm, posłużmy się tłumaczeniem Siedemdziesiątych. Mówią: jak można mówić o kimś, kto nie zgrzeszył: słowa o moich grzechach są dalekie od zbawienia. Niech posłuchają Jana, który głośno woła: Oto Baranek Boży, który gładzi grzechy świata (J 1,29-36), albo chwalebny Paweł, który mówi: Uczyńcie zgrzeszył za nas, który nie zna grzechu, abyśmy byli wobec niego sprawiedliwością Bożą (2 Kor. 5,21), a gdzie indziej: Chrystus odkupił nas od przekleństwa Prawa, stając się przeciwko nam przekleństwem (Gal. 3,13). Dlatego też jako źródło sprawiedliwości przyjął nasz grzech, będąc oceanem błogosławieństwa, przyjął ciążącą na nas przysięgę i zniósł krzyż zawstydzony bez miłosierdzia, i wypowiedział za nas te słowa” 70. Z powyższych przykładów jasno wynika, że ​​chwała antiocheńskiego mentora nie zaślepiła Teodoreta do tego stopnia, aby bezkrytycznie naśladować go w jego dziełach interpretacyjnych: posługiwał się interpretacją Teodora 71, ale poddając ją ścisłej analizie, starając się przede wszystkim pozostać wiernym rozumieniu Kościoła. Korzystał także z innych interpretatorów ksiąg prorockich, wierząc jednak jednym nad drugim, dawał pierwszeństwo tym, w których odnalazł starszą tradycję kościelną, nigdy jednak nie ujawniając nazwiska interpretatora, z którym się nie zgadzał 72 . - Tak więc przy wyjaśnianiu wielkich wizji proroka Daniela można zauważyć, że posłużył się on interpretacją Polichroniusza, biskupa Apamejczyków: gdzie jednak tłumacz ten, kierując się zasadami swego brata Teodora z Mopsuestii, odbiega od wyjaśnienia kościelnego, przystępuje do św. Hipolita Rzymskiego. Np. w czwartej monarchii, rozdziały II i VII. Daniel widzi w Syrii i Egipcie władzę rzymską, a nie następców Aleksandra Wielkiego 73. Teodoret nie wyklucza ze swego wyjaśnienia Pieśni Trzech Młodzieży, mimo że Polichroniusz ją pomija. Do siebie i mojej interpretacji bł. Teodoryt na ogół przywiązuje skromne znaczenie. Na początku swojej interpretacji ksiąg proroków mniejszych zauważa: "Czy ktoś powie, że idziemy za myślami innych, ale w ten sam sposób, w jaki się tego dowiedział, zobaczy, że sami złożyliśmy ofiarę, w miarę naszych sił. Prawo nakazywało bogatym przynosić złoto, srebro i drogie kamienie na budowę przybytku, ale biednym nie pozbawiano błogosławionego udziału; nakazano im przynosić skóry i wełnę, a kobietom, które nawet tego nie miały, dano zamiast tego mieli okazję poświęcić Bogu swoje siły i sztukę: przędzenie i tkanie wełny (Wj 25,4). Więc i my, naśladując te kobiety, które przędły i tkały to, co przynosili inni, i przygotowywały skóry do przybytku, zbierając to tu i tam dobre rzeczy, postanowiłyśmy z Bożą pomocą utkać ze wszystkiego jedną całość. – Teodoret jednak dodaje, jak w głoszeniu Ewangelii pracowali nie tylko apostołowie Piotr, Jakub, Jan i Andrzej, Barnaba i Paweł, ale także ich uczniowie: Sylas, Tytus, Tymoteusz i Apollos, i jak łaska nauczania nie poprzestała na samych uczniach, ale oświeciła ich następców, i nawet do dziś w kościołach Bożych płynie źródło Ducha Świętego i rozdziela ludziom dary Boże: wtedy nie będzie to dziwne dla będziemy rozumni, jeśli niczym niektóre włosy (Wj 25,4) przyniesiemy wraz z chorobą owoce naszych myśli, które zrodziły się w chorobie, na budowę przybytku, który wzniósł Pan, a nie człowiek. (Hbr 8:2). Dzieła Teodoreta rozsławiły jego nazwisko na całym wschodzie. Każde jego nowe dzieło powodowało, że miłośnicy słowa Bożego prosili go o podjęcie się wyjaśnienia kolejnej księgi Pisma Świętego. Patriarcha Antiochii Teodot i jego następca Jan często zapraszali go do Antiochii 74 i zawsze z przyjemnością słuchali jego wymownej i pouczającej rozmowy 75 . Wielokrotnie musiał wypowiedzieć w Berii jakieś słowo 76: starszy biskup tego miasta, Akacjusz, cieszący się powszechnym szacunkiem wśród braci, był mu już od dawna bliski 77. Teodoret mógłby całe życie poświęcić takim pokojowym zajęciom, na wzór posługi duszpasterskiej, gdyby nie zaprzątnęły go niefortunne spory, jakie wywołały w Konstantynopolu fałszywe nauczanie Hestoriusza. Hektoriusz w 428 r., stając się patriarchą Konstantynopola z prezbiterów Antiochii, otwarcie zbuntował się przeciwko nazywaniu Najświętszej Maryi Panny Matką Bożą, co lud zwykł słyszeć z ust pobożnych pasterzy i sam posługiwać się w modlitwach kościelnych. Przyczyna takiego potępienia imienia odpowiadającego godności matki Boga-Człowieka ukryta była w błędnej opinii Hestoriusza co do osoby samego Boga-Człowieka, zabranej rodzicom z Antiochii. W sporach z Apolinarym z Hierapolis, który w ludzkiej naturze Jezusa Chrystusa nie dopuścił najwyższej władzy duszy – umysłu, próbując odsłonić, że postrzegał naturę ludzką w całości, przedstawiali naturę ludzką jako samodzielną osobę, która różni się od Słowa Hipostatycznego, ale jest z Nim ściśle zjednoczona. Twierdząc w ten sposób, że każda natura w Chrystusie istnieje razem i osobowo, a nie przedstawiając ich jako zjednoczonych w jedną Hipostazę, nie upodabniali właściwości jednej natury do drugiej. Dlatego buntowali się przeciwko sformułowaniom: Bóg cierpiał, Bóg się narodził. Skutkowało to niesłuszną odmową nazwy Presv. Dziewica Maryja Matka Boża. Tak filozofował Teodor z Pugsuestii. Tego właśnie nauczał po nim Nestoriusz. Błąd Nestoriusza wkrótce stał się znany w Aleksandrii i Rzymie. Za powszechną zgodą papieża Celestyna i patriarchy Cyryla Aleksandryjskiego należało żądać od Nestoriusza, aby wyrzekł się nowo wprowadzonego nauczania. Św. Cyryl przedstawił swoje błędy w 12 anatematyzmach, które Nestoriusz na znak swego porozumienia z Kościołem powszechnym musiał podpisać. Nestoriusz jednak, myśląc, że w prawosławnym nauczaniu o zjednoczeniu dwóch natur w Jezusie Chrystusie widzi się herezję Apolinarego, przekazał klątwy Cyryla patriarsze Janowi z Antiochii i poprosił o polecenie jednemu z uczonych biskupów napisania ich odparcia. Jan, dowiedziawszy się o początku sporu już wcześniej z listów papieża Celestyna i św. Cyryl wraz z Teodoretem i innymi biskupami napisał do Nestoriusza, aby nie upierał się przy przyjmowaniu imienia Matki Bożej, którego prawdziwe znaczenie znał; wskazał, że tego słowa używało wielu Ojców Kościoła i nikt go nie odrzucił; że odrzucenie tego imienia prowadzi do wniosku, że Ten, który wziął na siebie ekonomię naszego zbawienia, nie jest Bogiem, że to nie Bóg Słowo wymęczył się aż do niewolnika w imię naszego zbawienia 78 . Ale otrzymawszy klątwy; Sam Jan sądził, że widzi w nich bezprawne połączenie natur 79 i polecił dwóm biskupom, Andrzejowi z Samosaty i Teodoretowi z Cyrusu, aby je zbadali. Uprzedzenia, z jakimi biskupi syryjscy spotkali się z anatematyzmem św. Cyryla, wywarły wpływ na Teodoreta. Wydawało mu się, że stwierdzenie jedności Słowa z ciałem według hipostazy oznacza przyznanie się do pomieszania natur 80 . Nie odrzuca imienia Najświętszej Maryi Panny i nie dopuszcza podziału jednego Chrystusa na dwie Osoby. Pisze wprost: „Nie nazywamy Dziewicy Matką Człowieka, ale Matką Boga” 81. „Idąc za Boską nauką Apostołów, wyznajemy jednego Chrystusa i jednego i tego samego przez jedność nazywamy Bogiem i człowiekiem”. Biorąc jednak pod uwagę zjednoczenie natur, uważa za „zbędne” dodawanie według hipostazy. Wystarczy – mówi – rozpoznać taką jedność, która pozwala dostrzec właściwości natury i uczy czcić jedynego Chrystusa 82 . Co więcej, wydawało mu się niejasne w rozdziałach Cyryla imię Ducha Świętego „jego własny Syn” (anatom. 9). „Jeśli imię to zostanie przyjęte w tym sensie, że Duch Święty jest przyrodzony Synowi i pochodzi od Ojca, to jesteśmy zgodni co do tego i uznajemy to wyrażenie za pobożne, jeśli w tym znaczeniu, że Duch Święty. ma swoje istnienie od Syna i przez Syna, wówczas odrzucamy je jako bluźniercze i bezbożne. Wierzymy bowiem w Pana, który mówi: Duch pochodzi od Ojca”83 Podejrzliwe spojrzenie na prawosławie patriarchy Aleksandrii nie pozwoliło Teodoretowi bezstronnie ocenić proponowanych rozdziałów czy anatematyzmów św. Cyryla, ani też właściwie ocenić wszystkich jego działań wynikających z gorliwości dla prawosławia. Tę niechęć do niego dodatkowo wzmocniły osobiste relacje Teodoreta. Nestoriusz był dobrze znany Teodoretowi podczas jego pobytu w Antiochii. Metropolita Aleksander Hierapolis, od którego zależała diecezja Cyrusa, głęboko szanowany przez Teodoreta 84, był zdecydowanie uprzedzony do św. Cyryla i był niezwykle uparty w swoich opiniach. Kiedy w Efezie powołano Sobór Ekumeniczny w celu rozstrzygnięcia sporów podniesionych przez Nestora, Teodoret udał się tam wraz ze swoim metropolitą. Przybyli wcześniej niż ich patriarcha Jan. A kiedy św. Cyryl po upływie terminu wyznaczonego na otwarcie Soboru zamierzał rozpocząć rozpatrywanie sprawy, a Jan jeszcze się nie pojawił: Aleksander z Hierapolis wraz z innymi biskupami syryjskimi, w tym Teodoretem, odmówili udziału w Soborze 85. Po przybyciu Jana utworzyli własny Sobór, chociaż ich liczba znacznie spadła po ujawnieniu przed wszystkimi bluźnierczych opinii Nestoriusza 86. Teodoret stale trzymał stronę Syryjczyków. A na koniec Soboru został wezwany przez cesarza, między innymi, do Chalcedonu, zamiast swojego metropolity 87. Wiadomo, w jakich tarapatach znajdowali się ojcowie Soboru Ekumenicznego w Efezie. Okoliczności uległy zmianie, gdy cesarz Teodozjusz mógł nawiązać bezpośrednie stosunki z biskupami prawosławnymi w Chalcedonie. Teodoret osobiście ukazał się jemu i jego najwyższej radzie z prośbą o odrzucenie klątwy Cyryla i przywrócenie Nestoriusza, zgodnie z poleceniem Syryjczyków. Jednak wszelkie wysiłki, aby odwrócić sytuację na swoją korzyść, poszły na marne. „O naszym przyjacielu” – pisał do swego metropolity chalcedońskiego, mając na myśli imię swego przyjaciela Hektoriusza – „poinformuj Waszą Świątobliwość, że niezależnie od tego, ile razy o nim mówiłem, czy to w obecności najpobożniejszego władcy, czy w jego radzie, oskarżano nas o to za obrazę” 88 . W miejsce obalonego Nestoriusza św. został wyniesiony na patriarchę Konstantynopola. Maksymian. Nowy patriarcha ogłosił detronizację czterech upartych zwolenników Nestoriusza: Ellariusa, biskupa Tarsu, Evoeriusa z Fian, Imeriusza z Nikomedii i Dorotheusa z Marcianopolis. Biskupi syryjscy powracający z Efezu i Chalcedonu, oburzeni daremnością wszystkich swoich wysiłków, na soborze w Tarsie i Antiochii wzmocnili swój sojusz przeciwko prawosławnym, ponownie potępiając św. Cyryla Aleksandryjskiego. – Pod wpływem tej samej irytacji Teodoret podjął się napisania w pięciu księgach szerszego obalenia anatematyzmów 89 . W całej Syrii panowało zamieszanie. Aby przywrócić pokój w Kościele, cesarz Teodozjusz wysłał przesłanie do Jana z Antiochii i św. Cyryla do Nikomedii z prośbą o wzajemne porozumienie. Jednak w Antiochii uznano, że najlepiej będzie zwołać sobór w kraju i ustalić na nim warunki pojednania z patriarchą Aleksandrii (432). Teodoret także brał czynny udział w tym Soborze wraz ze swoim metropolitą Aleksandrem, Andrzejem z Samosaty i innymi obrońcami Nestoriusza. Sobór postanowił: zażądać od św. Cyryla, aby wyrzekł się swoich klątw; zamiast jakichkolwiek innych definicji wiary trzymajcie się ściśle symbolu nicejskiego, a w wyjaśnianiu dogmatu o wcieleniu kierujcie się przesłaniem św. Atanazego z Aleksandrii do biskupa Epikteta. Korynckiego, który jest skierowany przeciwko Apollinarianom 90. Warunki te zostały przekazane św. Cyrylowi w liście od Akacjusza z Werrii, wybranego pośrednika, lecz, jak można było się spodziewać, nie zostały przyjęte w Aleksandrii. W obszernym liście do Akakiosa św. Cyryl odpowiedział, że potwierdza, że ​​trzyma się definicji wiary ustalonej przez 318 ojców na Soborze Nicejskim przez regułę soboru w Efezie, ale nie może zrezygnować ze swoich zastrzeżeń wobec Hektoriusza i że Nestoriusz nie może zostać przywrócony. Aby potwierdzić swoje prawosławie, w krótkich słowach złożył spowiedź: "Za łaską Zbawiciela zawsze byłem prawosławny i wychowywany pod przewodnictwem Ojca prawosławnych. Nigdy nie myślałem tak samo ani z Apollinarisem, ani z żadnym innym heretykiem, wręcz przeciwnie, przeklinam ich. Ciała Chrystusa nie nazywam bezdusznym, ale uznaję je za ożywione - duszę rozumną. Nie pozwalam na łączenie, mieszanie, przetaczanie, jak mówią niektórzy; uznaję, że Bóg-Słowo jest z natury pozostał niezmienny i niezmienny i ze swej natury nie był uwikłany w żadne cierpienie. Bóstwo jest niewzruszone i nie podlega nawet cieniowi zmiany. W końcu wyznaję, że jeden i ten sam Chrystus, nasz Pan, cierpiał za nas w ciele, zgodnie z Pismem Świętym. Spowiedź św. Wielu było zadowolonych z Cyryla w Syrii, lecz jego obrona swoich anatematyzmów budziła wątpliwości; a żądanie potępienia Hestoriusza wydawało się niemożliwe do spełnienia. Akaki Beppijski, donosząc o powyższym piśmie św. Cyrylowi Teodorytowi, zaprosił go do siebie w celu omówienia Osoby 92. Teodoret odpowiedział: „Nie tylko zaproszony, ale i nieproszony, chciałbym w każdej chwili udać się do Twojego sanktuarium, ale napotykam na tyle przeszkód w moim zamiarze, że nie mogę spełnić Twojego listu. Znów po powrocie z górzystych krajów dopadła mnie ciężka choroba. Poza tym teraz jest tam dowódca wojskowy (magister militum). Dlatego przepraszam i oświadczam waszemu sanktuarium, że w przesłanym do mnie liście z Aleksandrii uznałem przedstawienie dogmatu za sprzeczne z tym, co wcześniej napisał on (tj. św. Cyryl) i bardzo się uradował i wysławił Pana Chrystusa ze zmiany, która nastąpiła po waszych napomnieniach”. Tak Teodoret rozumiał spowiedź św. Cyryla, jakby za odstępstwo od jego wcześniejszego nauczania, chociaż wyrażało się to także w anatematyzmie, tylko innymi słowami. Wspominając jeszcze o odrzuceniu św. Cyryl o zaproponowanych mu warunkach zauważa, że na próżno „opuścił najkrótszą drogę do pokoju i żąda potępienia osoby, której nie byliśmy sędziami” 93. Metropolita Hierapolis jeszcze gorzej przyjął przesłanie Kirillo. Nie wierzył w szczerość spowiedzi św. Cyryl odniósł się do swoich rozdziałów, do interpretacji Listu do Hebrajczyków oraz do innych pism, w których św. Cyryl bronił jednej natury Boga i człowieka w Chrystusie. A podejrzewając go o apolinaryzm, nie chciał z nim nawiązywać żadnej komunikacji94 i pisał do podległych mu biskupów, że wolałby raczej pozwolić sobie na odcięcie swoich członków, niż odejść od swojego zdania. „Jeśli chcą, niech przyjdą i postawią na moim miejscu kogoś innego” 95. Mając takie nastawienie umysłów, Jan zdecydował się działać w dyspensacji świata sam na sam z Akacjuszem z Verrii i kilkoma innymi ludźmi o podobnych poglądach. Wykorzystali wyznanie 96 sporządzone przez samych biskupów syryjskich na Soborze w Efezie i wysłali z nim do Aleksandrii jednego z biskupów podległych Akacjuszowi, Pawła z Emesus 97, który w rozmowie ze św. Cyrylem porzucił wszelkie zastrzeżenia wobec anatematyzmu; zgodził się podpisać potępienie Hektoriusza i na znak jedności ze św. Cyrylem odprawił z nim liturgię. Gdy tylko w Antiochii rozeszła się wieść o pojednaniu, patriarcha Jan pospieszył z powiadomieniem o tym Teodoreta 98 ​​. W końcu otrzymano towarzyską wiadomość od św. Cyryl. Teodoret cieszył się z porozumienia, ale jednocześnie żałował, że świat musiał poświęcić osoby, które zwykł szanować. „Obecny list (Cyryl) – pisał do Jana – ozdobiony jest ewangeliczną szlachetnością: gdyż w nim nasz Pan Jezus Chrystus zostaje uznany za doskonałego Boga i człowieka, dozwolone są dwie natury, a ich odmienność i zjednoczenie są niezjednoczone, niewysłowione, boskie i zachowujące właściwości natury; Stwierdza się, że Słowo Boże jest niewzruszone i niezmienne, a cerkiew, czyli ciało, przez krótki czas podlegało cierpieniom i śmierci, a następnie zostało przywrócone mocą Bóg zjednoczył się z nim. I wyznaje się, że Duch Święty nie pochodzi od Syna i nie istnieje przez Syna, ale pochodzi od Ojca i jest Jego własnością, będąc z Nim w jednej istocie. Widząc taką poprawność w tym orędziu i uznając je za odmienne od tego, co napisano wcześniej (oczywiście, anatematyzm), wychwalaliśmy Boga, który uzdrowił spętany język i przemienił nieokreślony dźwięk w przyjemne porozumienie” 99. Tak błogosławiony osądził. Teodoret o pojednaniu: ale nadal nie rozpoczął sojuszu, bo z tego powodu trzeba było potępić Nestoriusza. Prosił swego Patriarchę o zwrot tronów tym biskupom, którzy je utracili za przynależność do Nestoriusza i zwrócił się o złagodzenie kary do metropolity Hierapolis 100. Pieszcząc się nadzieją, że jego pragnienia się spełnią, z drugiej strony obawiając się, że za swój upór również metropolita Aleksander zostanie wydalony, bł. Teodoret i Andrzej z Samosaty próbowali go przekonać, że uznanie Listu Kirillo za prawosławny nie byłoby zdradą wiary i obiecali tak wszystko zorganizować, aby nie domagali się już od nich żadnego potępienia 101 . W tym celu pilnie poprosili go o powołanie Rady w Zeugmie, jednym z miast metropolii Hierapolis 102. Jednym słowem chcieli użyć wszelkich środków, aby – jak mówi sam Aleksander – ocalić zagubioną owcę. Ale to wszystko było daremne 103. Ku większemu zamieszaniu Jan pozwolił sobie na wydanie pewnych zarządzeń w obszarze upartym metropolita, co naruszyło nienaruszalność jego praw. Część biskupów pozbawił tronów, a innych wyniósł na ich stanowiska 104 . Wzbudziło to nowe niezadowolenie wobec patriarchy 105. Następnie Teodoret całkowicie oddzielił się od niego 106 i wraz z Aleksandrem poskarżył się na niego do Konstantynopola 107. Patriarcha nie pozostał jednak bierny. Otrzymano rozkaz od cesarza: - Usuń Aleksandra i Teodoreta z ich diecezji 108. Teodoret przygotowywał się już do opuszczenia miasta i regionu i udania się do swojego klasztoru, gdzie już na początku zamieszania kazał przygotować dla siebie celę 109. Jednak najsłynniejsi mnisi Cyrusa i Antiochii, czcigodni: Jakub, Symeon Stylita i Varadat, których boskie czyny i cuda talenty żywiły w nim zawsze szacunek dla ich słowa, powstrzymywały go i wszelkimi sposobami próbowały przekonać go do pokoju. Do patriarchy Jana wysłano trzech archimandrytów i urzędnika z rozkazem cesarskim, aby wstawił się za biskupem 110. To wydarzenie można nazwać szczęśliwym punktem zwrotnym w chorobie Teodoryta. Pozostał na swoim stanowisku, ponownie zbliżył się do Jana i zgodził się ustąpić słusznemu żądaniu porzucenia Hestoriusza, choć nadal z pewnymi ograniczeniami. John zaproponował mu trzy sposoby wyjścia z obecnej sytuacji; Spośród nich Teodoret wybrał ten, który jego zdaniem wykazywał zarówno umiarkowaną uległość, jak i niepochlebną surowość. Mniej więcej w tym czasie z Konstantynopola wysłano do wszystkich biskupów depeszę od nowego patriarchy, następcy Maksymiana, Proklusa (434), w której przedstawiając swoje wyznanie wiary, zapraszał wszystkich do unii kościelnej 111. Nowy arcypasterz Konstantynopola, uczeń św. Jana Chryzostoma, znany był wszystkim z łagodności i protekcjonalności swego charakteru 112. Teodoret, otrzymawszy o nim pomyślne wieści od przyjaciół, postanowił przyjąć to przesłanie 113 i w ten sposób zawrzeć sojusz z obrońcami prawosławia, którzy potępili Nestoriusza. Następnie Teodoret pojawił się w Antiochii, której przez długi czas nie odwiedzał z powodu nieporozumienia z patriarchą, i nawiązał z nim kontakt 114. Teraz wszystkie wysiłki biskupa Cyrusa miały na celu wydobycie z otchłani uporu jego przyjaciół, a zwłaszcza metropolity, bez którego wiedzy nie poczynił ani kroku w kierunku zbliżenia, które miało miejsce. „Widzę – pisał do Aleksandra – że nasza uporczywość nie doprowadzi do niczego przyjemnego, a jedynie spowoduje zamieszanie w kościołach i wyda naszą trzodę na pożarcie żarłocznym wilkom. Trzeba uważać, aby naszą nadmierną surowością nie narazić się na karę Bożą za to, że dbamy tylko o swoje sprawy, a nie o to, co pożyteczne dla ludu” 115. Teodoret wielokrotnie powtarzał swoje prośby, zarówno listownie, jak i osobiście, próbując wpłynąć na swojego metropolitę zarówno poprzez otoczenie, jak i przykład innych, którzy przechodzili na stronę pokoju 116. W swoim uporze, odrzucając wszelkie pomysły, sam Aleksander pisał do Teodoreta: "Myślę, że twoja pobożność nie tylko nie pozostawiła nic do zrobienia, aby ocalić moją nieszczęsną duszę, ale także przewyższyła najbardziej gorliwego pasterza, o którym mowa w Ewangelii. Kiedyś przyszedł odzyskać zagubioną owcę: i przybyłeś na górę Garbat, do Hierapolis i do Zeugmy, a teraz do Antiochii, aby odzyskać moją zagubioną duszę. Ale proszę cię, abyś się więcej nie męczył. Nie patrzę na to, jak Robią to Cylicyjczycy i Izauryjczycy, ale przynajmniej wszyscy, którzy żyli od początku świata, zmartwychwstali i zaczęli wzywać Egipcjan do pobożności nauczycielskiej: dla mnie ich świadectwo nie byłoby bardziej wiarygodne niż wiedza dana mi od Boga” 117. Trudno w to uwierzyć, ale dotarł do nas list Teodoreta do samego Nestoriusza z prośbą, aby on ze swojej strony, odkładając na bok upór, udzielił rady metropolicie Hierapolis, aby przyłączył się do Jana. „Proszę, napisz i przekonaj go, aby posłuchał Ap. Pawła, który mówi: nie szukajcie korzyści dla siebie, ale dla wielu, aby byli zbawieni (1 Kor. 10:33). Pozwólmy mu popełnić mały grzech (załóżmy, że będzie to grzech); gdyby tylko innych ratował od wielkiego grzechu 118 . Kiedy to nie pomogło, Teodoret napisał do patriarchy Jana, prosząc go, aby tolerował nieustępliwego starca: być może z czasem złagodnieje. Ale jeśli pozostanie taki sam, nie będzie z tego szkody ani dla was, ani dla nas, ani dla naszej katedry: nie może nikogo oburzyć i nie będzie próbował tego robić; ponieważ milczy i nie zakłóca spokoju Kościoła. Jeśli zostanie wyrzucony, może stąd wyniknąć wiele złego... Pamiętaj też, co sam nam kiedyś powiedziałeś: wszyscy nosimy na rękach Władykę Aleksandrę; i nie pozwolimy nikomu go obrażać 119. Ale Aleksander nie pozostał na tronie 120. Bardziej skuteczne okazały się wysiłki Teodoreta, aby przyciągnąć do siebie inną pasterkę Eulalię, M. z Tarsu, która była już skazana na detronizację. On, wraz z innymi biskupami regionu Cylicji, wszedł w komunię z Janem 121. Pojednanie bł. Teodoret i patriarcha Antiochii doprowadzili go do sojuszu z arcypasterzem Kościoła aleksandryjskiego, św. Cyrylem. Między nimi istniały także relacje osobiste. Św. Cyryl, napisawszy dziesięć ksiąg przeciwko Julianowi odstępcy, przekazał je patriarsze Janowi wraz z innymi swoimi pismami, aby przekazał te dzieła pasterzowi Aleksandrii i innym znanym na Wschodzie nauczycielom Kościoła. Jan wysłał je Teodoretowi, a on po ich przeczytaniu zwrócił je pisarzowi z godną pochwały recenzją. Św. Cyryl odpowiedział mu swoim przesłaniem, które – jak to ujął Teodoret – świadczyło o usposobieniu św. do niego. Cyryla oraz o ścisłej trafności dogmatycznej 122. Teodoret wykorzystał to przesłanie, aby odeprzeć niesłuszne oskarżenia o Nestorianizm. Jednak poirytowany stan ducha, niepokojony wzajemnymi podejrzeniami o nieortodoksję i planami tajnych zwolenników tłumionego Nestorianizmu, nie pozwolił na długo zaprowadzić na Wschodzie trwałego pokoju. Z relacji swego prezbitera Daniela wynika, że ​​św. Cyryl skarżył się Janowi na Teodoreta, jak gdyby nie przestawał sprzeciwiać się zawartemu pokojowi, popierając opinie Nestorian 123. Wkrótce w Syrii wybuchło zamieszanie, znacznie bardziej zagrażające pokojowi Kościoła. Kiedy zadecydował los Hestoriusa; - zesłano go do niewoli w Egipcie, a jego dzieło skazano na powszechną hańbę i zagładę - wówczas gorliwi zwolennicy św. Cyryla rozszerzyli swoje prześladowania także na pisma Teodora z Mopsuestii, w których uznawali główne źródło błędów Nestorian. Bardziej umiarkowany i łagodny patriarcha Konstantynopola, św. Proklos, zadowalał się potępianiem fałszywych opinii zaczerpniętych z jego ksiąg, bez wymieniania jego nazwiska. Uznali jednak, że ujawnienie jego nazwiska jest konieczne i przedwcześnie zażądali, aby biskupi syryjscy potępili Teodora. Ludzie, zachowując szacunek dla pamięci niedawno zmarłego biskupa, byli zaniepokojeni; W kościołach donośnie słychać było głosy: „Niech rozkwita wiara Fiodorowa, my też wierzymy jak Teodor” 124. Biskupi syryjscy zebrawszy się w Antiochii, ułożyli mocne przesłanie w obronie Teodora i przedstawili je cesarzowi oraz patriarchom Proklowi i Cyrylowi. Niepokoje można było uspokoić jedynie ogólną zgodą czołowych obrońców prawosławia - ograniczyć się do opublikowanego potępienia fragmentów skopiowanych z ksiąg Teodora, ale nie rozszerzać ich wyroku dalej 125. Aby zapobiec szkodom, jakie te księgi mogłyby szerzyć wśród ludzi, św. Cyryl opublikował swoje obalenie rozproszonych w nich fałszywych myśli o wcieleniu. – Ale Teodoret napisał także swój esej w obronie Teodora z Mopsuestii, w którym próbował wyjaśnić swój sposób wypowiedzi poprzez polemikę z Apolinarym 126. Długotrwałe niepokoje wywołane w Kościele sporami Nestoriańskimi niewątpliwie zabrały pasterzowi Cyrusa wiele czasu, który mógł z wielkim pożytkiem poświęcić Kościołowi; a pisma powstałe w wyniku tych samych sporów nie mogły długo pocieszyć robotnika: wkrótce nadszedł dla nich dzień, który wskazał, co z nich należy zachować, a co spalić (1 Kor. 3:13). Ale nawet pośród zamieszania znalazł czas na kontynuowanie swoich ulubionych zajęć, czyli wyjaśniania słowa Bożego i innych prac naukowych. Po objaśnieniu Psałterza nastąpiła interpretacja listów św. Apostoła Pawła. I tutaj Teodoret sięgnął po dzieła swoich poprzedników, jak sam mówi we wstępie: ale jego dzieło nie traci przez to na wartości. W przeważającej części posługiwał się interpretacją św. Jana Chryzostoma, redukując rozwlekłość i wydobywając to, co istotne. Często swoje interpretacje kieruje przeciwko fałszywym naukom heretyków dawnych czasów, zwłaszcza arian, unikając jednak polemik z tymi, z którymi spierał się wówczas w innych swoich dziełach. Pod koniec swojego dzieła Teodoret przekazał swoją interpretację jednemu ze swoich przyjaciół, pragnąc dowiedzieć się, „czy wymaga to jakiegoś oczyszczenia”; ale słyszałem tylko pochwały 127. Kiedy niekorzystny bieg spraw zmusił Teodoreta do szukania spokoju w odosobnionej celi klasztornej; potem wspomnienia z dzieciństwa i młodości o pokojowych wyczynach pustelników, z którymi był zaznajomiony, obudziły się w nim z większą siłą. Posługi wyświadczone mu przez niektórych z nich w czasie jego posługi duszpasterskiej wymagały wdzięczności. Niezwykłe przejawy łaski Bożej w ich życiu mimowolnie pobudziły ich do wysławiania hojnie obdarowanego Pana. Wszystko to było powodem opisania życia wielkich syryjskich ascetów. Kirgiski pasterz zdawał sobie sprawę, że proste dusze, których nie powinny dotykać dogmatyczne dysputy, potrzebują lekcji z budujących przykładów swego życia – i tę potrzebę starał się zaspokoić w swojej Historii miłośników Boga 128, zwłaszcza że nie było w tym przypadku potrzeby zagłębiania się w czasy odległej starożytności i zwracania się do obcych, nieznanych świadków. Z biografii współczesnych ascetów najwybitniejsze są żywoty Jakuba Cudownego i Symeona Stylity 129. Niezwykły typ ascezy św. Symeona obfitość boskiej mocy w jego słowach i czynach przyciągała do niego nie tylko mieszkańców okolicznych miast i wsi, ale także odległych mieszkańców Europy Zachodniej. Teodoret odwiedził go kilkakrotnie i sam był świadkiem jego cudów i przyciągania łaski, która skierowała do cudownego ascety liczne rzesze szlachty i niewykształconych, a nawet dzikich mieszkańców pustyni, chrześcijan i pogan; on sam mógł świadczyć o wiarygodności swoich przewidywań. „Już dwadzieścia osiem lat” – pisze o św. Symeonie, jak co roku w Święto Zesłania Ducha Świętego w ogóle nie przyjmuje żadnego pożywienia. Najpierw wzniósł słup mający sześć łokci, potem dwanaście, potem dwadzieścia, a teraz trzydzieści sześć, stopniowo wznosząc się ku niebu i oddalając się od ziemskich marności”. Ale to nie był ostatni stopień jego awansu. Gdy jednak duch Teodoreta odnalazł spokój w kontemplacji tych cudownych wyczynów, burza okoliczności ponownie odciągnęła go od spokojnych zajęć ze swoją trzodą. Tym razem nie przerażało go już widmo herezji, które dla siebie stworzył, ale to, co oburzyło go i cały Kościół, to faktyczne pojawienie się fałszywego nauczania, które, jak sądził, dostrzegł u przeciwnika Nestoriusza. Św. Cyryl zmarł w roku 444. Jego miejsce zajął jego bratanek Dioskor. Wypaczywszy naukę, o którą tak długo walczył św. Cyryla głosił, że dwie natury, zjednoczone w Jezusie Chrystusie, stanowią nie tylko jedną hipostazę, ale także jedną naturę. Znalazł zwolenników tej fałszywej nauki nawet wśród tych, którzy wcześniej walczyli z Nestoriuszem. Najsłynniejszym z nich był Eutyches Archimandryta z Konstantynopola, pozostający w bliskich stosunkach z eunuchem Chryzafiuszem, silnym pracownikiem tymczasowym. Opętany nieograniczoną żądzą władzy, oddany namiętnościom, Dioskurus nie cofał się przed żadnymi środkami do osiągnięcia swoich celów. Wyniesienie tronu Konstantynopola na drugie miejsce nad tronem rzymskim wydawało mu się odstępstwem od tronu aleksandryjskiego. Tak więc, aby utrwalić swoje fałszywe nauczanie w Kościele wschodnim i upokorzyć bliźnich, przy pomocy silnej partii i szacunku, jaki Kościół aleksandryjski zyskał od znakomitych obrońców prawosławia – Atanazego i Cyryla – oto, co Dioscorus postawił sobie za cel: oraz biskupi syryjscy, których św. Cyryl nie miał czasu, aby całkowicie odwrócić uwagę od Hestoriusza; ten pierwszy musiał doświadczyć gwałtownego wpływu nowego patriarchy Aleksandrii. W tym czasie nastąpiły zmiany w obliczach innych tronów patriarchalnych. W Konstantynopolu po wyniesieniu św. Proklusa do godności Flawiusza (w październiku 447 r.); w Antiochii po Janie Domnusie (od 441 r.), bratanku Eutymiusza V., palestyńskiego mieszkańca pustyni. Teodoret, nie znając jeszcze charakteru i sposobu myślenia nowego patriarchy Aleksandrii, ale słysząc o nim dobre opinie od innych, wkrótce po wstąpieniu na tron, napisał do niego pełen szacunku list 130. Jednak około 448 r., kiedy Teodoret przebywał w Antiochii, nieoczekiwanie otrzymał w swoje ręce rozkaz cesarski: powinien natychmiast stąd wyjechać do swojego miasta Cyrus. W przesłaniu wyrażono pogląd, że biskup Cyrusa wtrącał się w sprawy inne niż swoje, zbyt często powołując sobory, co oburzyło prawosławnych. Nie znając powodu takiego oskarżenia, w zdumieniu opuścił miasto, które z miłością słuchało jego nauk, i Patriarchę, któremu pomagał radami; wyszedł tak pospiesznie, że z nikim się nie pożegnał. Od Cyrusa napisał do jednego ze swoich patronów w stolicy, byłego dowódcy wojskowego w Syrii i niegdyś konsula Anatoliusza 131: zapytał go o przyczynę takiej niełaski, wskazał na jego pokojowe stosunki z władzami cywilnymi i ze trzodą, którą rządził już od dwudziestu pięciu lat. „Nie to mnie ubolewa” – pisał – że zmusili mnie do powrotu do Cyrusa: prawdę mówiąc, uważam to miasto, powierzone mi przez Boga, za lepsze niż jakiekolwiek inne. Ale przymus jest dla mnie niefortunny; Dla bezprawia będzie to powód do bezczelności i nieposłuszeństwa” 132. Pisał także do innych osób, u których liczył na ochronę 133; skarżył się, że donos został przyjęty i nie żądano żadnego uzasadnienia; wyobrażał sobie, że nigdy nie był w Antiochii bez wielokrotnych zaproszeń ze strony patriarchów; wskazywał na swój niepożądany tryb życia, pracę w diecezji i zasługi dla miasta – wkrótce dowiaduje się Teodoret. że to nie skargi trzody na niego są przyczyną jego uwięzienia w diecezji, ale oszczerstwa heretyków, których nazywa wyznawcami starożytnych Docetes, ponieważ oni podobnie jak oni, uznając jedną naturę w osobie Jezusa Chrystusa, zaprzeczają w ten sposób realności Jego ludzkiej natury 134 Rozpoczęły się ataki na przyjaciół Teodoreta. Wkrótce po Soborze w Efezie, w drodze wyboru biskupów fenickich, mianował na biskupa Tyru byłego Komita Ireneusza. Ponieważ był już zwolennikiem Hektoriusza i został zaliczony do bigamistów, na mocy rozkazu cesarskiego został uznany za pozbawionego tronu i rangi biskupiej 135 . Zanim to polecenie zostało ogłoszone, Ireneusz ze względu na okoliczności zapytał swego przełożonego, co ma zrobić. Ireneusz napisał: jeden niegodziwy sędzia dał dwóm pobożnym wyznawcom wybór: oddać cześć bożkom i w ten sposób uratować im życie, albo zostać wrzuconym do morza. Jeden z tych wyznawców prawdziwego Boga od razu wybrał tego drugiego i dobrowolnie rzucił się do morza, drugi nie zdecydował się ani na jedno, ani na drugie. Ireneusz zapytał: który z nich poradził sobie lepiej? „Myślę”, odpowiedział Teodoret, „że i zgodnie z twoją opinią, czyn tego ostatniego należy uznać za bardziej godny szacunku, gdyż bez rozkazu nikt nie powinien się narażać na śmierć, lecz spodziewać się albo śmierci naturalnej, albo gwałtownej”. Tą odpowiedzią zainspirował Ireneusza, aby aż do skrajności pozostał na tronie; nadal miał nadzieję, że uratuje go przez swoich przyjaciół w Konstantynopolu i napisał do patriarchy Domnusa, w jaki sposób może chronić Ireneusza. Wskazywał na swoje cnoty duchowe, świadczył o swoim prawosławiu, a samo swoje oddanie bigamii uzasadniał przykładami z niedawnych czasów. Jednak – dodaje na koniec – „już poniosłem, jak myślą, jedną karę; gotowi znieść z Bożą pomocą i inne rzeczy” 137. Czterech duchownych przybyło do Antiochii ze skargą na Ivę, biskupa Edessy, którego również podejrzewano o błędne przekonania w związku z jego dezaprobatą wobec Soboru w Efezie. Patriarcha uznał ich za oszczerców; Tymczasem dwóch z nich uciekło do Konstantynopola i tam, uskarżając się na niesprawiedliwość procesu, oskarżyli o to Teodoreta, choć ten nie brał udziału w ich procesie, będąc już w Cyrusie, z rozkazu cesarza. A w Konstantynopolu wydano rozkaz ponownego rozpatrzenia ich sprawy 138. Wszystkie te żale pochodziły z różnych stron, ale oczywiście były skierowane przeciwko Teodoretowi przez jedną wrogą siłę: wszędzie chcieli go zdemaskować albo jako heretyka Nestorian, albo jako wspólnika heretyków. Wyjaśnieniem tej wrogości jest to, że patriarcha Antiochii Domnus, prawdopodobnie kierując się sugestiami Teodoreta, jako pierwszy zdemaskował herezję Eutychesa w swoim raporcie dla cesarza Teodozjusza. „Jestem zmuszony przekazać waszej pobożności” – napisał Domnus – „że prezbiter Eutyches wzmaga się, aby odnowić niegodziwość przywódcy herezji Apolinarego i zaszkodzić nauczaniu apostolskiemu: wypaczając dogmat sakramentu wcielenia, twierdzi, że Boska natura Jednorodzonego i człowieka stały się jedną naturą, zmieszaną i złączoną ze sobą; sprawia, że samo Bóstwo uczestniczy w zbawieniu cierpienia” 139. „Ale wtedy raport Domny nie został zrealizowany. I silny pod ochroną Chryzafiusza, heretyk uderzył swoich wrogów niewidzialną ręką. Wreszcie Dioscorus został pobudzony do działania, i to jako osoba o najwyższej hierarchii, nie siłą rozkazów cesarskich, ale własnymi środkami duchowymi. W liście do patriarchy Domnusa poinformował go, że niektórzy, którzy wrócili do Aleksandrii, zapewniali go, że Teodoret w swoich kazaniach wygłaszanych w Antiochii podzielił naszego jedynego Pana Jezusa Chrystusa na dwie części. Oskarżony potulnie odpowiedział Dioskorowi, że jest to oszczerstwo, niegodne zaufania, że ​​tysiące ludzi oraz sam patriarcha Antiochii byli świadkami jego nauczania w Antiochii i żaden z nich nie potwierdził postawionego mu oskarżenia. Teodoret pokrótce przedstawił swoje wyznanie na temat przepowiedzianego dogmatu i wskazał na następnych ojców, a wśród nich wymienił Teofila i Cyryla z Aleksandrii; przypomniało mu o przychylnej uwadze św., jaką go otaczał. Cyryl, od którego też ma list. „A to, co przyjąłem” – dodał Teodoret i dwie definicje błogosławionej pamięci patriarchy Jana dotyczące Hestoriusza, świadczą o tym moje własne podpisy 140. Ale Dioskorus, nie zważając na żadne wymówki, pozwolił sobie na taki czyn, jak mówi Teodoret, że nie można by w to uwierzyć, gdyby cały Kościół nie był świadkiem. Pozwolił, aby rzucono na nas klątwę, a zmartwychwstałszy i swoją mową potwierdził słowa tych, którzy przeklinali”. Niezadowolony z tego, wysłał biskupa do Konstantynopola z donosem 141. Następnie Teodoret uznał za konieczne zwrócić się do patriarchy Konstantynopola Flawiana i przedstawić mu, jak bezprawnie patriarcha Aleksandrii pozwolił sobie na potępienie osoby niepodlegającej jego jurysdykcji. „Wszędzie, gdzie się wystawia” – napisał Teodoret, na tronie bł. Marka, chociaż wie, że wielkie miasto Antiochia ma tron ​​​​wielkiego Piotra, który był nauczycielem Marka i pierwszym i najwyższym wśród Apostołów. Ale znamy wysokość tronu, znamy siebie i wiemy, jak się uspokoić. Już dawno nauczyliśmy się apostolskiej pokory. I prosimy waszą pobożność, abyście nie lekceważyli łamania zasad i nie stali się gorliwi dla Boskiej Wiary. Jego niezadowolenie z nas zaczęło się od chwili, gdy zgodnie z regułami św. Ojca zgodziliśmy się przyjąć soborowe przesłanie błogosławionej pamięci Proklusa; i wielokrotnie upominał nas, że zdradziliśmy prawa Kościoła Antiochii i Kościoła aleksandryjskiego” 142, czyli Dioscorus uważał to za obrazę tych tronów już wtedy, gdy Proklus, jeszcze za św. Cyryl, jako biskup wiodącej stolicy patriarchalnej na wschodzie, zaprosił wszystkich biskupów wschodnich, aby zgodzili się z nim w wyznaniu właściwej wiary, zatwierdzonym na Soborze w Efezie. Najlepszym dowodem na to, że oskarżenie postawione Teodoretowi w Aleksandrii było rzeczywiście pomówienie, powinien być fakt, że sam oskarżony pisał w tym samym czasie do Cylicji: „Mówią, że powód do takiego oszczerstwa został wyjęty od nielicznych spośród nas, którzy tak myślą”. I pokazawszy w skrócie sprzeczność nauki o dwóch synach z nauką apostołów i tradycją kościelną, konkluduje: „jeśli spotkacie przeciwników dogmatów apostolskich – w które ja jednak nie wierzę – niech wasza miłość do Boga zatka im usta i niech zrozumieją w sensie kościelnym” 143. Ponieważ jednak oskarżenie o nieograniczone głoszenie poglądów nestoriańskich w Antiochii dotyczyło honoru nie tylko Teodoreta, ale także patriarchów, w obecności których rzekomo tego nauczał, a skoro Dioscorus wysłał od siebie biskupa do Konstantynopola z tak pełnym wyrzutu potępieniem, wówczas tron ​​Antiochii zdecydował się wysłać poselstwo do Flawiusza z Konstantynopola z prośbą o ochronę. Nie wiadomo, co napisał Domnus, ale Teodoret ze swej strony szczegółowo opisał, w jaki sposób naucza i jakie fałszywe nauki odrzuca 144. Jednocześnie pisał do wielu najwyższych dostojników, na których gorliwości w pobożności mógł liczyć, a mianowicie do patrycjuszy: Byka, Florencji, Anatoliusza, senatora Nomusa, dowódcy wojskowego Lupicjana, prefektów: Eutrechiusa, Protogena, Antiocha, Comite Sforazio itp. Nie zapomniał zapytać kilku diakonis, prawdopodobnie z rodziny szlacheckiej, które za ich wstawiennictwem mogłyby wpłynąć na przebieg sprawy. Tytuł ten był wówczas zaszczytem dla wdów i dziewcząt z najwyższego kręgu: sama Pulcheria, siostra cesarza Teodozjusza, przyjęła ten tytuł 145. W Konstantynopolu przebywał wówczas jeden z biskupów syryjskich, Bazyli z Seleucji: Teodoret napisał do niego, a w dodatku z wyrzutem za brak zapału w obronie oczernianego, przeciwko któremu mógł działać tym swobodniej, gdyż sam wielokrotnie słyszał kazania Teodoreta. "Jeśli gardzicie mną jako biedną i nic nieznaczącą, uważam za konieczne przypomnieć wam przykazanie Pana: uważajcie, abyście nie pogardzili żadnym z tych najmniejszych (Mt 18:10). Jeśli wasza pobożność nakazuje milczeć mocą naszych oskarżycieli, to musicie nam przypomnieć o innych prawach: nie obrażajcie twarzy mocarza (Syr. 5:31). Wydajcie sprawiedliwy wyrok (J 7:24). Nie czyńcie tego. bądź z wieloma ze złośliwości (Wj 23:2). Biskupi wybrani przez patriarchę Domnusa w celu ochrony Kościoła syryjskiego przed oszczerstwami Dioskorusa opuścili Antiochię zimą 448.146 r., a w listopadzie tego samego roku w Konstantynopolu toczył się już proces Eutycheusza. Patriarcha Flawiusz, według relacji biskupa Dorylei Euzebiusza, na soborze, zdemaskując fałszywe nauczanie Eutychesa i nie znajdując w nim skruchy, ekskomunikował go z Kościoła oraz pozbawił kierownictwa klasztoru i rangi kapłańskiej. "Ale to i tak nie wróżyło pomyślnego powodzenia biskupom wschodnim. Eutyches, wspierany przez swego adoptowanego syna Chryzafiusza, złożył do cesarza skargę na niesprawiedliwość protokołu toczącego się przeciwko niemu soboru i prosił o rewizję akt. Cesarz zażądał od samego patriarchy wyznania wiary, jakby nie ufając swemu prawosławiu. Dla nowego zbadania sprawy Eutychesa powołano nowy Sobór w Efezie; przewodnictwo tego Soboru a główne zarządzanie jego sprawami powierzono Dioskorowi z Aleksandrii. Miał pojawić się na tym Soborze w towarzystwie dziesięciu metropolitów i dziesięciu biskupów; inni Patriarchowie, prawdopodobnie w tej samej liczbie. Natomiast w dowództwie cesarskim wyraźnie powiedziano o Teodorecie, że nie powinien on być dopuszczony do Soboru inaczej niż za zgodą wszystkich pozostałych członków Soboru 147. Nic więcej nie wiadomo na temat ambasady biskupów syryjskich. Prawdopodobnie ich wnioski odłożono do czasu ogólnego rozpatrzenia na proponowanej Radzie. Ale nawet od tego Soboru Teodoret, niezależnie od tego, czy wiedział, czy nie wiedział o swoim wykluczeniu spośród zaproszonych, nie spodziewał się niczego pożytecznego ani dla siebie, ani dla Kościoła. Ze swojego miasta pisał do patriarchy Domnusa: "Już zaczynaliśmy mieć nadzieję, że niespokojny stan się skończył: ponieważ niektórzy donieśli nam, że niezadowolenie dobro-zwycięskiego cesarza minęło i pogodził się on z najbardziej miłującym Boga biskupem (Flawianem z Konstantynopola), że zaproszenie na Sobór zostało już przełożone i pokój powrócił do Kościołów. Ale ten list od Waszej pobożności bardzo nas zasmucił. Nie można oczekiwać dobra od ogłoszonego Soboru, jeśli ludzki Bóg nie niszczy przez Swoją Opatrzność machinacji wszechniepokojących demonów. A na wielkim Soborze – mam na myśli zgromadzonym w Nicei – wraz z prawosławnymi zwolennicy Apiusza podnieśli głos i podpisali się pod wykładem wiary apostolskiej, ale potem nadal atakowali prawdę, aż rozerwali ciało Kościoła. Teodoret poradził, aby udając się na Sobór zabrać ze sobą wszystkie akty związane z pojednaniem ze św. Cyrylem po Soborze Powszechnym w Efezie i zaproponował zwrócenie szczególnej uwagi na wybór tych biskupów i duchowieństwa, którzy powinni towarzyszyć swojemu Patriarsze na Soborze. „Ci, którzy wezwani są do bohaterskich czynów ze względu na pobożność” – pisał, muszą wykorzystać cały swój trud i zwrócić się do Boga o pomoc, aby zachować w nienaruszonym stanie majątek pozostawiony nam przez naszych przodków. Przeczucia Teodoreta go nie zwiodły. Wiadomo, jak zakończył się sobór w Dioskorowie 149. Eutyches, uniewinniony; Św. Flawiusz został potępiony i opuścił Sobór jako męczennik za prawosławie. Domnus nie mógł oprzeć się strachowi i przemocy, które dominowały na Soborze, ale mimo to nie zachował tronu. Teodoreta zaocznie, bez żadnych badań, wraz z innymi biskupami, również uznano za zdetronizowane. Obecni na Soborze zmuszeni byli podpisywać się na białym papierze. Edykt cesarza zakazał działalności Teodoreta 150. Jak Teodoret przyjął to zdanie? Osobiście był z siebie zadowolony. Do jednego ze swoich znajomych napisał: "Wasza pobożność oburza się i gniewa z powodu wyroku wydanego na nas bezprawnie i bez procesu. Ale to mnie pociesza. Gdybym został sprawiedliwie skazany, żałowałbym, że dałem słuszny powód do skazania. Skoro mam po tej stronie czyste sumienie, raduję się i triumfuję, i mam nadzieję na odpuszczenie grzechów za tę niesprawiedliwość. A Nabot zasłynął nie z żadnej innej cnoty, ale tylko dzięki że doznał niesprawiedliwego morderstwa, proszę Cię, módl się do Boga za mnie, aby mnie nie opuścił i aby wbrew wszelkim obawom uderzył mnie miłosierdzie Boga mojego wobec mnie. Jeśli On pozostanie ze mną, gardzę wszelkimi smutkami jako rzeczą błahą”. na niego. „Nie rozumiem” – napisał do swojego szczerego przyjaciela Uraniusza, biskupa Emes – „nie rozumiem tych słów z Twojego listu: czy ci nie mówiłem? – Jeżeli mówi się to tylko słowem, to takie słowa nie pocieszają. Jeśli przypomnisz nam o radzie milczenia, o tzw. roztropności; w takim razie cieszę się, że nie poszłam za taką interpretacją. Boski Apostoł nakazuje coś przeciwnego: napar jest na czas i przedwcześnie (2 Tym. 4:2.). I sam Pan powiedział do tego samego kaznodziei: Mów i nie milcz (Dz 18,9), a Izajasz: Wołaj głośno i nie zlituj się (Iz 58,1). Zatem nie tylko nie smucę się, że postąpiłam dobrowolnie, ale raduję się, raduję i wysławiam Tego, który uczynił mnie godnym tego cierpienia 152 . Tak więc odważny duch Teodoreta nie ugiął się pod ciężarem nieszczęścia, które go spotkało. Ale mimowolnie był zawstydzony stanem kościołów. Biskupi, którzy powrócili z Soboru, opłakiwali swój upadek, nie chcieli jednak zrobić nic, aby naprawić zło, za które sami byli częściowo winni. Fałszywa nauka zwyciężyła swoją przemocą, lecz obrońcy prawdy, uwolnieni od jej potężnej mocy, zachowywali niewolnicze milczenie. W Konstantynopolu wkrótce na miejsce św. Flawiusza mianowano nowego patriarchę, ale został on także wybrany spośród diakonów patriarchy aleksandryjskiego; dlatego nie można było oczekiwać, że wkrótce podejmie aktywne działania w celu przywrócenia uciskanego prawosławia 153. W Antiochii nie było już patriarchy, ale został on także zainstalowany w Konstantynopolu i dlatego nie mógł wkrótce uzyskać pełnomocnictwa. Patriarcha Juwenalia Jerozolimy na swoim Soborze poddał się gwałtownemu wpływowi Dioskorusa, chociaż później wyrzekł się z nim jakiejkolwiek jednomyślności. Teodoret, który przez tyle lat trudził się oczyszczeniem swojej trzody z herezji, słusznie mógł się obawiać, że nawróceni jego pracą, porwani przez okoliczności, uznają go teraz za heretyka i odpadną od Kościoła 154. Zwracając uwagę na ten stan rzeczy, Teodoret pisał ze smutkiem do biskupa Jana z Germanii: "Stan obecny nie pozwala oczekiwać niczego dobrego. Widzę w tym początek ogólnego odstępstwa. Jakiego dobra można się spodziewać po tym, że ci, którzy opłakują to, co wydarzyło się w Efezie, jak mówią, pod wpływem przemocy, nie żałują, lecz pozostają przy tym, czego odważyli się bezprawnie, i na tej podstawie stwarzają nowe uczynki nieprawości i niegodziwości, a inni to czynią nie doradzajcie im, aby wyrzekli się tego, co zrobili i nie wycofywali się z kontaktów z tymi, którzy są sztywni w swoich niegodziwościach?.. I dlaczego kłamią tak jawnie, dlaczego mówią, że nie dopuszczono niczego nowego w sprawie dogmatów? Czy zostałem wyrzucony za jakieś morderstwo i czary? Czy taki i taki jest skazany za kopanie grobów? 155 Zostałem ekskomunikowany jako przywódca herezji, inni zostali wypędzeni z tego samego powodu... Zatem nie ma co oszukiwać, nie ma co ukrywać niegodziwości, która została potwierdzona językiem i atakami. Jeśli tak nie jest, niech nam podają powód morderstw; niech wyznają na piśmie różnicę natur w naszym Zbawicielu i nierozłączną jedność; niech mówią, że nawet po zjednoczeniu Boskość i człowieczeństwo pozostały całe i doskonałe... Nie daję się zwieść ich fałszywym zapewnieniom. Chwalili mnie za moje nauczanie w Antiochii, gdy byli jeszcze braćmi, potem jako czytelnicy, gdy otrzymali święcenia diakonatu, prezbitera i biskupa; zdarzyło się – pod koniec rozmowy – że mnie przytulali, całowali po głowie, klatce piersiowej, rękach, a nawet dotykali kolan, nazywając to nauczaniem apostolskim: a teraz to nauczanie zostało odrzucone, skazane na potępienie; a ja, zwana lampą nie tylko wschodu, ale i wszechświata, zostałam ekskomunikowana, a nawet pozbawiona chleba, o ile od nich to zależało. A ten, kto niedawno został obalony, o którym mówiono, że ma podobne poglądy do Walentyna i Apolinarego (czyli Eutychesa), został uhonorowany jako zwycięski asceta za wiarę, upadł mu do stóp, poprosił o przebaczenie i został nazwany ich duchowym ojcem… „Oddajemy im – dodaje Teodoret – „trony i godność, i tymczasowe błogosławieństwa, a my sami, trzymając się dogmatów apostolskich, oczekujemy uwięzień, które innym wydają się bolesne, traktując wyrok Pana jako pocieszenie”. Podsumowując, Teodoret radzi Janowi, aby nie nawiązywał kontaktu z tymi, którzy zdradzili prawosławie; nie przeczy jednak jego zamiarowi oczekiwania na zmianę biegu spraw do czasu wyboru nowego Prymasa Wschodu, czyli Patriarchy Antiochii 156. A sam Teodoret, aby usprawiedliwić się przed sądem kościelnym, postanowił zastosować inne środki. Zwrócił się ponownie o pomoc do życzliwie usposobionego do niego patriarchy Anatolija i napisał do niego: „aby każdy, kto nie zna tej sprawy, nie uważał oszczerstw pod moim adresem za sprawiedliwe i nie ulegał pokusie sądzenia, że uważam, że uważam to za sprzeczne z nauką Ewangelii, błagam, abyś mnie poprosił od zwycięskiej Głowy (tj. Cesarza) o pozwolenie udania się na zachód i szukania tam sprawiedliwości u najbardziej miłujących Boga ludzi i najświętszych biskupów, a jeśli Uważam, że przekroczyłem choć trochę zasadę wiary, pozwólcie, że zostanę wydany aż do głębin morskich, jeśli moja prośba nie zostanie spełniona, to niech mi rozkażą zamieszkać w moim klasztorze, który jest oddalony o trzy mile od Apamei” 157. Podczas gdy Teodoret oczekiwał na decyzję w sprawie swojej prośby, bardzo się ucieszył, gdy otrzymał kopię dogmatycznego przesłania św. Leona Papieża do Flawiana, które uznał za całkowicie zgodne z jego nauczaniem. Był przeznaczony dla byłego Soboru Dioscorov, ale nie pozwolono go przeczytać. Zachwycony tą wiadomością, która była dla niego tak korzystna, Teodoret triumfalnie napisał do Anatolija: Wszechwidzący i wszystko kontrolujący Pan w końcu objawił zarówno apostolską prawdę naszego nauczania, jak i fałszywość oszczerstw przeciwko nam. To niewątpliwie jeszcze bardziej skłoniło Teodoreta do szukania usprawiedliwienia dla siebie u biskupów zachodnich. Ale Teodoretowi samemu nie pozwolono udać się na zachód. Postanowił wysłać do Rzymu dwóch chorebiskupów i jednego egzarchę klasztorów i z przesłaniem zwrócenia się do papieża Leona o pomoc dla kościołów i rozwiązanie kwestii, która go osobiście dotyczyła: czy powinien uspokoić się w dekrecie o swoim losie, wydanym w Efezie, czy nie? To nie myśl o najwyższej supremacji papieża wskazała mu Rzym. Odsłaniając zalety tronu rzymskiego, umieszcza między nimi wielkość miasta, godność stolicy Cesarstwa, zwłaszcza zachowanie czystości wiary w obecnych niespokojnych okolicznościach na wschodzie oraz cenne sanktuarium dla całego chrześcijaństwa – groby Apostołów. Wskazując te zalety, wychwala cnoty Papieża: jego gorliwość wobec Manichejczyków i słynny list do Flawiana, w którym szczegółowo wyjaśnia naukę o wcieleniu Syna Bożego. Następnie przedstawia swoją skargę przeciwko Dioskorowi, który po usunięciu Flawiusza i innych biskupów zaocznie i bez żadnego śledztwa ogłosił Teodoreta pozbawionym tronu, a w ubiegłym roku 159 skazał go na potępienie w Aleksandrii. W swojej obronie wskazuje na swoją pracę duszpasterską na Cyrusie, a zwłaszcza na swoje wyczyny przeciwko heretykom i wylicza długi szereg swoich pism, które chciałby przedstawić Papieżowi jako dowód czystości jego nauczania. Następnie pyta: "Czy powinienem poddać się niesprawiedliwemu wyrokowi złożenia zeznań, czy nie? - Czekam na Twoją decyzję. Bóg jeden wie, nie zależy mi na honorze i chwale, a jedynie na odwróceniu pokusy. Być może wielu prostych, zwłaszcza tych nawróconych przez nas z różnych herezji, nie potrafiących z całą dokładnością oceniać dogmatów, ale zwracających uwagę na wagę tronu potępiciela, uzna mnie za heretyka." Przyjmując oskarżenia innego rodzaju, ostrzega, że ​​w ciągu dwudziestu sześciu lat swego biskupstwa nie nabył dla siebie ani domu, ani pola, ani pieniędzy, ani grobowca, lecz zachowywał dobrowolnie wybrane ubóstwo 160. Dowiedziawszy się z listu papieskiego do Flawiana o nazwiskach legatów wysłanych z Rzymu na Sobór w Efezie, Teodoret poprosił o pomoc w jego sprawie 161, a także niektórych biskupów zachodnich 162. Nie otrzymawszy pozwolenia na wyjazd do Rzymu, Teodoret musiał udać się na emeryturę, prawdopodobnie do wybranego przez siebie klasztoru, 163 jednak nie wydano rozkazu mianowania na jego miejsce innego biskupa. Ci, którzy zaszczycili jego zasługi dla Kościoła, zapewniali mu środki niezbędne do jego utrzymania 164 . Jego relacje z obcymi w tym czasie ograniczały się do bliskiego kręgu. W swoich listach wielokrotnie wspomina, że ​​zdecydował się milczeć 165, a dopiero szczególne okoliczności oraz poczucie wdzięczności i sympatii do znanych osób skłoniły go do korespondencji. Oprócz listów do niektórych archimandrytów, którzy wzięli czynny udział w jego losach 166, dotarły do ​​nas dwa listy do skazanych wraz z nim na Soborze przez Dioskorusa – Saviniana i Ivę: pierwszy potępia za zbliżenie się z wrogami w zamiarze odzyskania tronu; ten ostatni jest zachęcany do znoszenia ogólnego nieszczęścia 167 . Niektóre listy były przez niego pisane albo do zatwierdzenia w prawosławiu, albo w celu rozstrzygnięcia kwestii teologicznych podnoszonych przez współczesne spory 168. W jednym z ostatnich wspomnianych przez nas listów 169 znajdujemy wzmiankę o bardziej rozbudowanych dziełach Teodoreta, którymi zajął się po pojawieniu się herezji eutychejskiej. Po rozstrzygnięciu kwestii, w jaki sposób należy nauczać o cierpieniu Pana naszego Jezusa Chrystusa i udowadniać, że Bóstwo nie było zaangażowane w cierpienie, dodaje: "Próbowałem odpowiedzieć krótko, ale i to przekroczyło miarę listu. Przesyłam Państwu także skróconą naukę, którą niedawno napisałem za radą najbardziej miłującego Boga i świętego męża Bożego, pana (imię nie jest wskazane), która może wam objawić prawdę dogmatów apostolskich. Jeśli znajdę kopistę, prześlę wam pobożnością to, co napisałem w formie rozmowy, w pytaniach i odpowiedziach, obszernie i popierając ojcowskimi świadectwami. W tej chwili przesyłam tylko kilka wypowiedzi starożytnych nauczycieli, które mogą ujawnić sens ich nauczania. Pierwsze i ostatnie dzieło nie są obecnie znane 170; drugi przetrwał do dziś pod nazwą Ερανιςής lub kolekcjonerską. Fałszywe nauczanie, które tutaj obala, wydaje się być zbiorem fałszywych opinii pochodzących z różnych herezji: stąd to imię nadano fałszywemu nauczycielowi, którego nigdzie nie wymienia, a następnie książce, która go obala. Dzieląc swą debatę na trzy rozmowy czy części, udowadnia, że ​​w Jezusie Chrystusie natura Boska nie przekształciła się w naturę ludzką, nie zlała się z nią i nie uległa cierpieniu. W tych trzech postanowieniach obalona została cała fałszywa nauka Eutycheusza. W rysach, którymi opisuje fałszywego nauczyciela, w jego zarzutach, w samych metodach argumentacji, wyraźnie widać twarz Eutychesa. Warto zauważyć, że Teodoret, powołując się na świadectwo św. na poparcie swoich słów. Ojcowie przedstawiają między innymi kilka powiedzeń św. Cyryla Aleksandryjskiego i 172. Ale polemiki nie były jedyną rzeczą, która zajmowała błogość. Teodoret: mniej więcej w tym samym czasie spisał swoją historię Kościoła, poczynając od chwili, w której zatrzymał się Euzebiusz z Cezarei, i doprowadził ją do początków sporów nestoriańskich 173. Chęć nadania swojemu opowiadaniu charakteru autentyczności skłoniła go do wprowadzenia do swojej historii wielu aktów odnoszących się do Kościoła w jego autentycznej formie 174. Również i tutaj gorliwość dla prawosławia wyrażała się w jego ostrych komentarzach na temat fałszywych nauczycieli: ale jednocześnie protekcjonalność wobec słabości bliźnich wierzący jest widoczny 175. W porównaniu z narracjami historycznymi Sokratesa i Sozomena z tego samego okresu, historia Teodoreta jest bogatsza w opis wydarzeń sięgających samego Kościoła wschodniego, czyli syryjskiego. Zatem nawet z dala od spraw zawodowych Teodoret znalazł zajęcie godne jego światłej i pobożnej gorliwości! Ale jego usunięcie nie trwało długo, niecały rok. On sam przewidział rychły koniec rządów swoich wrogów, opartych na nieprawdzie. Do jednego ze znajomych pisał: "Ja się cieszę, że oddaliłem się od burz i cieszę się ciszą, która jest mi droga. A ci, o których piszesz, że kłamią, sami już długo nie poniosą kary za swe bezprawne czyny" 176. Cesarz Teodozjusz II zmarł (28 lipca 450 r.). W ślad za tym upadł także Chryzafiusz, patron Eutychesa. Wiele skarg na nadużycie władzy, jaką cieszył się za Teodozjusza, wzywało go do boskiej i ludzkiej sprawiedliwości. Pobożna Pulcheria, siostra Teodozjusza, zaakceptowawszy Marcjana jako współwładcę Cesarstwa (24 sierpnia), pospieszyła z zniszczeniem przemocą zatwierdzonych aktów Soboru Dioscorus. Patriarcha Anatolij pojawił się jej jako gorliwy asystent. Odrzucając fałszywe nauczanie Eutychesa, przyjął przesłanie św. Leona Papieża do Flawiana jako przedstawienie czystego nauczania Kościoła. Natychmiast wydano rozkaz przeniesienia relikwii św. do stolicy. Flawiusz, który zmarł na wygnaniu; a biskupom, którzy zostali wraz z nim wydaleni, pozwolono wrócić do swoich diecezji; aby jednak zasiąść na tronach, musieli poczekać na decyzję Soboru nr 177. Teodoret pobłogosławił prawicę Najwyższego, który dokonał takiej rewolucji. Nie cieszył się nadzieją na swoje przywrócenie, ale z pokonaniem błędnego myślenia. Chciał tylko poczekać na czas, kiedy fałszywe nauki zostaną zdemaskowane i prawda zostanie uroczyście uznana przez wszystkich; następnie zamierzał zrzec się tronu i powrócić do ukochanej samotności 178. Nie opuszczając jeszcze miejsca swego wygnania, napisał do patrycjusza Anatolija i prosił, aby zaniósł cesarzowi i cesarzowej „głos wdzięczności i swego ubóstwa”. "Nasz miłujący Chrystusa Król" - pisał - "otrzymawszy królestwo za pobożność, przyniósł pierwociny swego panowania Dawcy królestwa, dając ciszę przytłoczonym kościołom, siłę prześladowanej wierze i zwycięstwo dogmatom ewangelii. A przede wszystkim pośpieszył naprawić wyrządzoną nam obrazę. - Aby położyć kres temu, co zostało zaproponowane, błagaj cesarza, aby zwołał sobór nie z ludzi zbuntowanych i włóczęgów, ale z ludzi którym powierzono sprawy Boże i którzy wysoko cenią i przedkładają prawdę nad wszystko, co ludzkie. Poproś go, aby sam był obecny na Soborze, aby zastraszyć przeciwników prawdy. Pytam o to nie dlatego, że Cyrus chce go jeszcze raz zobaczyć: znacie spustoszenie tego małego miasta, którego nieprzyjemny wygląd sam przykryłem różnymi budynkami, które kosztowały znaczne sumy. Chciałbym jednak, aby zgodność naszego nauczania z dogmatami apostolskimi była dla wszystkich oczywista i aby ujawniły się kłamstwa i błędne przekonania naszych przeciwników. Kiedy to się stanie, powiem woli Bożej, że resztę lat przeżyję w samozadowoleniu, gdziekolwiek Pan nakaże nam żyć.” 179 Zmiana okoliczności umożliwiła Teodoretowi znalezienie w Konstantynopolu innych ascetów prawosławia. Szczególnie uhonorował ówczesnego prymasa klasztoru nigdy nieśpiących, św. Markella. Z dwóch listów do niego wynika, że ​​podczas soboru w Dioscorovie asceta ten nie bał się groźby użycia przemocy i nie uległ bezdusznej uległości obecnych na soborze 180. Marcellus mógł być znany Teodoretowi jako mieszkaniec Apamei. – Wchodząc w stosunki z nieznanymi mu wcześniej osobami, Teodoret próbował przełamać oszczerstwa rzucone na niego przez zwolenników Eutychesa 181. Wracając do Cyrusa, w oczekiwaniu na decyzję soborowego, Teodoret, choć nie wszedł w zarządzanie sprawami swojego Kościoła, a wstępując do klasztoru, unikał wszelkich wizyt zewnętrznych, nie zaprzestał napominania duchowieństwa w prawidłowym rozumieniu prawdy. W mieście zapanowało zauważalne niepokoje spowodowane następującymi okolicznościami. Podczas gdy prezbiterzy, zgodnie ze zwyczajem, kończyli swoje modlitwy okrzykiem: „Bo przystoi Tobie i Chrystusowi Twojemu, i Duchowi Świętemu chwała” albo: „Dzięki łasce i miłości Chrystusa Twojego wraz z Nim przystoi Ci chwała z Duchem Świętym”, archidiakon zaczął przekonywać, że zamiast imienia Chrystus należy używać: Jednorodzony. Niezależnie od tego, czy wynikało to z Nestorianowskiej koncepcji dwóch synów: Jednorodzonego, rzeczywistego Syna Bożego z natury i Chrystusa, Syna przybranego, czy też z mądrości eutychiańskiej, że po Wcieleniu dwie natury zlały się w jedną, Boską, obie fałszywe mądrości były równie dalekie od prawdy. Gdy wieść o tych sporach dotarła do Teodoreta, przesłał on wiadomość skierowaną do szafarza Jana, w której potępił głupotę archidiakona, udowadniając, że w pismach Nowego Testamentu bardzo często używa się imienia Chrystus zamiast Syna Bożego, czyli Jednorodzonego, i że w związku z tym nie ma powodu zabraniać używania imienia Chrystusa w głoszonych przez kapłanów doksologiach Trójcy Świętej 182 . Życzenie Teodoreta wreszcie się spełniło. Cesarz Marcjan, w celu przywrócenia porządku kościelnego i ustanowienia prawosławia, powołał Sobór Ekumeniczny, najpierw w Nicei, a następnie dla bezpośredniej wygody osobiście uczestniczył w Soborze w Chalcedonie, oddzielonym jedynie cieśniną od stolicy Cesarstwa. 8 października 451 r. Rada rozpoczęła swoją działalność. Biskupi zgromadzili aż 630 osób, głównie ze wschodnich okręgów patriarchalnych, ale przybyli także legaci papieża Leona i dwóch biskupów z Afryki Zachodniej. Aby zaradzić zamieszaniu, jakie miało miejsce na soborze w Dioskurusie i zapewnić sprawny przebieg posiedzeń rady, cesarz wyznaczył dziewiętnastu najwyższych dostojników państwa, którzy byli obecni na soborze, jako locums cesarza. Wśród nich pierwszeństwo miał Anatolij, patron Teodoreta 183. Na Soborze Dioscorusowi nie pozwolono zająć miejsca pomiędzy sędziami, przydzielono mu jednak specjalne miejsce pośrodku, jako odpowiedzialnego za swoje nielegalne czyny. Zirytowani tym biskupi egipscy, palestyńscy i iliryjscy, którzy poparli jego stronę, byli zdecydowanie przeciwni przyjęciu Teodoreta do Soboru. Kiedy pojawił się na zgromadzeniu biskupów, uznanym za godnego przywrócenia przez Papieża i wyznaczonego na obecność przez samego cesarza, zwolennicy Dioskorusa witali go hałaśliwymi okrzykami: "Miej litość! wiara ginie. Reguły go wyrzucają. Wypędź go!... Biskupi wschodni lub syryjscy odpowiedzieli na te wołanie, oskarżając Dioskorusa o jego gwałtowne działania na soborze. Klikanie trwało długo. W końcu stojący pośrodku Teodoret oznajmił że złożył skargę do cesarza w związku z wyrządzonymi mu niesprawiedliwościami i poprosił o dochodzenie w ich sprawie. Godząc rozbieżne strony, locum tenens cesarza zaprosiło Teodoreta, aby zajął szczególne miejsce wraz z innym oskarżycielem Dioskorusa, biskupem Dorylei Euseusem, a ponadto oznajmiło, że obecność Teodoreta nie stanowi dla nikogo przeszkody – że zarówno on, jak i jego przeciwnicy mają prawo zabrać głos, jeśli chcą coś między sobą przedyskutować. Jednak podrażnienia nie ustąpiły. Biskupi egipscy wołali: „Wygnamy Cyryla, jeśli pozwolimy Teodoretowi”. Wtedy miejscowi cesarza powinni byli zwrócić uwagę awanturnikom, że takie wulgarne okrzyki są dla biskupów nieprzyzwoite i nie przynoszą żadnej korzyści 184. Akta katedralne nie świadczą o czynnym udziale Teodoreta w obradach Soboru. Ale wszystkie okazje, w których oddał głos, są godne uwagi. Podczas drugiej sesji odczytano słynny list papieża Leona do Patriarchy Konstantynopola Flawiana, którego Dioscorus nie pozwolił na odczytanie na swoim Soborze. Jednocześnie biskupi egipscy i iliryjscy wyrazili pewne wątpliwości co do trafności niektórych wyrażeń. Teodoret bronił ich znaczenia podobnymi sformułowaniami z pism św. Cyryla, które sam wcześniej cytował w swoich pismach 185. Tak niesprawiedliwe było zapewnienie biskupów egipskich, że nauczanie Teodoryta było sprzeczne z prawdziwym nauczaniem św. Cyryla. Na czwartym spotkaniu, gdy od wszystkich obecnych biskupów zażądano informacji zwrotnej na temat tego przesłania Leona, Teodoret odpowiedział: "Przesłanie najświętszego Arcybiskupa, pana Leona, jest zgodne z wiarą wyrażoną przez świętych i błogosławionych Ojców w Nicei oraz z symbolem wiary opracowanym przez 150 Ojców na Soborze w Konstantynopolu oraz z przesłaniami Błogosławionego Cyryla. Przyjmując powyższe przesłanie, podpisuję się" 186. Zapisał się także na szóste spotkanie w ramach definicji wiary ustalonej na samym Soborze Chalcedońskim, gdzie jasno wyznano zjednoczenie dwóch natur w Jezusie Chrystusie, niezrośnięte, niezmienne, niepodzielne i nierozłączne w jedną hipostazę 187 . Na ósmym posiedzeniu Sobór podjął kwestię przywrócenia Teodoreta na tron ​​Cyrusa, gdyż decyzją cesarską sprawę tę odroczono do czasu decyzji soboru. Chociaż już na pierwszym spotkaniu ogłoszono, że Papież uzna Teodoreta za godnego przywrócenia; Ponieważ jednak wszyscy znali jego wyobcowanie z Soboru Efeskiego i jego osobistą relację z Nestoriuszem, którego przez długi czas nie chciał uznać za błądzącego, teraz należało całkowicie oczyścić Teodoreta ze wszystkich podejrzeń wobec niego. Oto, co wydarzyło się na tym spotkaniu: Gdy tylko Teodoret pojawił się na zgromadzeniu biskupów, rozległy się głosy: Niech Teodoret po prostu wypowie klątwę (Nestoriusz). Teodoret odpowiedział: Złożyłem petycję do cesarza, złożyłem skargę do biskupów zajmujących miejsce najczcigodniejszego arcybiskupa Leona. Jeśli masz ochotę, przeczytaj i dowiedz się, co myślę. Biskupi. Nie chcemy nic czytać. Przeklinam tylko Hesteriusa. Teodoryt. Dzięki łasce Bożej wychowałem się wśród prawosławnych, przyjąłem prawosławną naukę i głosiłem prawosławie. Brzydzę się i uważam za obcego nie tylko Nestoriusza i Eutychesa, ale każdego, kto jest niesprawiedliwy. Biskupi. Powiedz wyraźnie: klątwa na Nestoriusza i jego naukę. Anatema wobec Nestoriusza i jego przyjaciół. Teodoryt. Zaprawdę, nie mówię nic innego, jak tylko to, co według mnie podoba się Bogu. Przede wszystkim chcę Cię przekonać, że nie zabiegam o zwrot miasta, nie o honor, nie po to tu przyjechałem. Ale ponieważ mnie oczerniano, przyszedłem zapewnić, że jestem prawosławny i przeklinam Nestoriusza, Eutychesa i każdego, kto uznaje dwóch Synów. Biskupi, przerywając mu: powiedzcie wprost: przekleństwo pod adresem Nestoriusza i tych, którzy mają z nim podobne zdanie. Teodoryt. Nie powiem tego, zanim nie wyjaśnię, jak wierzę. Wierzę.... Ale jego słowa przerwały okrzyki: to heretyk. Jest Nestorianinem. Oto heretyk! Teodoret w końcu powiedział: "Przeklęty Nestoriusz i wszyscy, którzy nie nazywają Najświętszej Maryi Panny Matką Boga i dzielą Syna Jednorodzonego na dwóch synów. Podpisuję się zarówno pod definicją wiary (opracowaną na Soborze Chalcedońskim), jak i pod przesłaniem Jego Świątobliwości Arcybiskupa Leona. Potem żegnam." Cesarz locum tenens, wskazując na ten dowód słuszności Teodoreta, powiedział Radzie Biskupów: teraz dla waszej miłości do Boga pozostaje wydanie wyroku w sprawie powrotu kościoła (Cyrsk), co również wydał Jego Świątobliwość Arcybiskup Leon. Wtedy wszyscy biskupi zawołali: Teodoret jest godzien tronu. Przywróćcie prawosławnych do jego Kościoła. Niech Kościół przyjmie swojego pasterza. Oby Kościół ponownie przyjął prawosławnego nauczyciela. Teodoret jest godzien tronu. Wiele lat przed Arcybiskupem Leonem. Leon ogłosił swój sąd przed Bogiem. Po tych okrzykach legaci papieża oraz patriarchowie Konstantynopola, Antiochii, Jerozolimy i niektórzy z osobna oddali swoje głosy za przywróceniem Teodoreta. Na uwagę zasługuje recenzja Maksyma z Antiochii: „Od początku wiedziałem, że najbardziej miłującego Boga biskupa Teodoreta jest prawosławny, mając okazję słuchać jego nauk w Kościele Świętym. A teraz przyjmuję go tym bardziej, że przeklął Nestoriusza i Eutychesa i myśli zgodnie z definicją podaną przez tego właśnie świętego. Katedra”. Inni biskupi wyrazili zgodę na wyrok ogólnymi okrzykami: "Oto sąd sprawiedliwy! To jest sąd Chrystusa. Z tym też się zgadzamy". A locum tenens cesarza, kończąc rozpatrywanie sprawy, oznajmił: „Niech najczcigodniejszy biskup Teodoret przyjmie Kościół miasta Cyrus 188. Tym samym na Soborze Ekumenicznym wszyscy uznali prawosławie bł. Teodoreta i zwrócono mu niesprawiedliwie odebrany tron. Teodoret pozostał w radzie do końca swoich działań. Na jego szesnastym posiedzeniu podpisał definicję potwierdzającą równość praw i przywilejów tronu patriarchalnego Konstantynopola z rzymskim 189 . Wracając do swojej owczarni, w następnym roku Teodoret został pocieszony listem do niego od św. Leona Papieża. Święty Papież powitał swego brata zwycięstwem, które swoją wiarą pozyskał nad epesami Hektoriusza i Eutychesa, i wyraził radość, że wyrok wydany przez biskupa rzymskiego został potwierdzony nieodwołalną zgodą całego bractwa 190. Jednocześnie radził Teodoretowi w nauczaniu katechumenów i innych, aby nie mniej demaskował błędy Nestoriusza, a także Eutychesa, a w przypadku pożytku słuchacze wymagają, aby bezpośrednio i bezwarunkowo potępić ich obu, aby jakaś niejasność lub powolność nie sprawiały wrażenia czegoś wymuszonego. O tym – dodał Papież, nawiązując do okoliczności wyroku Soboru Chalcedońskiego w sprawie Teodoreta – o waszej roztropności można przekonać się z doświadczenia. Ponieważ więc na wschodzie byli jeszcze zwolennicy błędów Nestoriana i Eutychia, Papież z całą gorliwością i czystością prosił o obronę prawdy definicji Soboru Chalcedońskiego przed fałszywymi nauczycielami oraz o powiadomienie tronu rzymskiego o sukcesach prawosławia w tych krajach 191 . Nie mniej pomocny okazał się wydany w tym samym czasie dekret cesarza Marcjana, który miał oczyścić imię Teodoryta z nagannej krytyki, uchylając dekret Teodozjusza, który nakazał zniszczenie pism Teodoryta wraz z pismami Nestorian 192 . Z powyższego listu papieża Leona wynika, że ​​Teodoret po powrocie z Soboru Chalcedońskiego nie opuścił swojej stolicy, jak wcześniej przypuszczał. Podobnie z jego uczonych dzieł dotyczących ostatnich lat życia wynika, że ​​ani podeszły wiek, ani niespokojne okoliczności nie osłabiły jego gorliwości w szerzeniu światła prawdy. Do tego ostatniego czasu należy „Odróżnianie prawdy od fałszu” oraz interpretacja ksiąg Mojżesza, Jozuego, Sędziów, Rut, Królów i Kronik. „Odróżnianie prawdy od fałszu” Teodoret napisał na prośbę Sporiusza, jednego z locum tenens cesarza na soborze chalcedońskim, a następnie konsula (452). Składa się z pięciu ksiąg: pierwsze cztery w skrócie opisują fałszywe nauki heretyków; w piątym nauczanie Kościoła prawosławnego, dogmatyczne i moralne. Informacje o starożytnych heretykach, jak sam twierdzi, zapożyczył z pism filozofa Justyna, św. Ireneusza z Lyonu, Klemensa z Aleksandrii, Orygenesa, Euzebiusza z Cezarei i innego Euzebiusza z Emez, Rodona, Tytusa (Bossora), Diodora (Tarsa) i innych, którzy zajmowali się obalaniem herezji. Wśród tych nienazwanych korzyści znajduje się „nagana przeciwko wszelkim herezjom” św. Hipolita Rzymskiego 193. Na końcu księgi czwartej (rozdział 12) przytaczane są także heretyckie opinie Hestoriusza i Eutychesa. Interpretacja ksiąg historycznych Starego Testamentu została napisana na prośbę Hypatiusa, prawdopodobnie jednego z dwóch chorebiskupów, którzy udali się do Rzymu z listem do papieża Leona w imieniu Teodoreta 194. Przedstawiona jest nie w formie ciągłego wyjaśnienia, jak w jego poprzednich dziełach interpretacyjnych, ale w formie pytań i odpowiedzi do wybranych fragmentów Pisma Świętego. Podobnie jak poprzednio korzystał m.in. z dzieł interpretatorów z Antiochii. Diodora 195, ale swobodnie od nich odstępował, gdy uznał ich wyjaśnienia za niezgodne z ogólnym rozumieniem Kościoła. Więc bł. Teodoret, jak sam wyraził, karmiony mlekiem słowa Bożego z całunów 196, tego samego pokarmu dla swojej duszy szukał w ostatnich latach życia. Rok jego śmierci nie jest nam znany. Z zeznań Giennadija z Marsylii możemy jedynie przypuszczać, że dożył on początku panowania cesarza. Lew (467) 197 . Wśród niepokojów, jakim wkrótce po Soborze Chalcedońskim narażony był Kościół syryjski z powodu przeciwstawnych fałszywych nauk Nestorian i Monofizytów, nie pozostała sama pamięć o słynnym biskupie Cyrusa 198. Jednak Cerkiew prawosławna na V Soborze Powszechnym, odrzucając jego pisma przeciwko św. Cyrylowi Aleksandryjskiemu 199, potępione przez siebie wraz z potępieniem Hektoriusza, zachowała i zachowuje szacunek dla innych dzieł błogosławiony. Teodoreta, głównie interpretacyjnego. Św.Grzegorz Wielki w imieniu papieża Wigiliusza II napisał: „Nie potępiamy wszystkich dzieł Teodoreta, ale tylko te, które wyraźnie kiedyś napisał przeciwko dwunastu rozdziałom Cyryla, przeciwko właściwej wierze. Inne jego pisma są nie tylko dopuszczalne, ale używamy ich także przeciwko naszym wrogom”. I na przykład, jakie korzyści mogą przynieść pisma Teodoreta, św. Grzegorz wskazuje na swoje wyjaśnienie księgi: Pieśni nad pieśniami. "Podczas gdy Teodoret (z Mopset), postanowiwszy wyjaśnić tę księgę, napisał nie interpretację, ale jakiś nonsens: Teodoret, potępiając to, chociaż nie wskazał bezpośrednio swojego imienia, ale obnażył swoje szaleństwo. Jak to mówią, konkluduje św. Grzegorz, że nie przyjmujemy żadnego z pism Teodoreta, gdy w nim znajdujemy świadectwo prawdy przeciwko samemu Teodoretowi" 200. Patriarcha Focjusz z Konstantynopola, po zapoznaniu się z interpretacją Teodoreta Księgi Przyp. Daniel tak ocenił tłumacza: „w ujawnianiu i wyjaśnianiu wypowiedzi proroczych ten błogosławiony człowiek znacznie przewyższa nie tylko Hipolita, ale także wielu innych”. A potem, mówiąc o godności swego języka, kontynuuje: "w ogóle w tłumaczu dorósł do najwyższej godności i nie jest łatwo znaleźć innego, który by go lepiej wyjaśnił. U innych można też znaleźć czystość języka i pogłębienie sensu kontemplacji. Ale żeby jednocześnie mowa była jasna i w krótkim wystąpieniu nie pominięto niczego, co konieczne, i nie było odstępstw, ani erudycji na pokaz, ani innej, choć nie bezużytecznej, ale nie związane z tematem komentarze w interpretacji – jeśli kogokolwiek innego to obchodziło, to dobrego Teodoreta: i zresztą nie w tym jednym dziele (interpretacja św. Daniela), ale w prawie wszystkich jego pracach interpretacyjnych nad Pismem św. – a jest ich wiele” 201. Jan, metropolita Euchaitów, który pozostawił Kościołowi wiele kanonów ku czci Pana naszego Jezusa Chrystusa, Matki Bożej i św. Jana Chrzciciela 202, który zrozumiał w wizjach i tajemnicach świętych niebieskich 203, zalicza Teodoreta do wielkich nauczycieli Kościoła. W swoich wierszach o najsłynniejszych pisarzach kościelnych mówi: "Pokazując mądrych nauczycieli, zaliczam do nich Teodoreta, męża Bożego, wielkiego nauczyciela, niezniszczalnego filaru prawosławia 204. Jeśli przy jakiejś okazji wahał się przez krótki czas, nie osądzaj, człowiecze: był człowiekiem. Jego wahanie wynikało nie tyle z bezbożności, ile z namiętności w sporze. Ale później odzyskał siły. Pod każdym innym względem widząc w nim człowieka, który w żadnym wypadku nie pozostaje w tyle za wielkimi pasterzami, słusznie zaliczam go tutaj do grona 205.” Interpretacje błogosławionego Teodoreta można znaleźć w wielu opublikowanych i niepublikowanych zbiorach objaśnień ojcowskich: w księgach historycznych Starego Testamentu 206 o psalmach 207, Pieśni nad Pieśniami 208, o Prorokach 209, o Ewangelii 210, o listach apostoła Pawła 211 i soborowych 212. Świadczy to o tym, jak wielkim szacunkiem cieszyli się wśród zbieraczy interpretacji ojcowskich. Cerkiew prawosławna przyjęła legendy o bł. Teodoreta o świętych ascetach Syrii włączono do liczby ksiąg służących wzbudzeniu ducha pobożności i wyznaczono je do lektury dla ogólnego zbudowania 213. A ponieważ o wielu ascetach nie wiadomo nic więcej poza tym, co bł. mówi o nich. Teodoreta, wówczas można by pomyśleć, że jego legendy były dla Kościoła pierwszym dowodem jego boskiej świętości. – Na VII Soborze Ekumenicznym Ojcowie posłużyli się tymi legendami, aby potwierdzić kult ikon 214. W języku słowiańskim już od pierwszych wieków szerzenia się wśród nas chrześcijaństwa pojawiły się interpretacje bł. Teodoreta o Prorokach, choć nie do końca, oraz o psalmach, a także legendach o wschodnich ascetach. O tłumaczeniu interpretacji na proroków wiemy z list, w których zachował się dowód, że ich oryginał istniał u nas już w 1047 r. 215. Tekst interpretacji Fiodoritowa jest tu w większości przedstawiony w skrócie. Tłumaczenie interpretacji na psalmy jest nie mniej starożytne 216. Legendy o świętych ascetach znajdują się w starożytnym Chetyi-Menai 217. W wiekach minionych i obecnych ukazały się częściowo w języku słowiańskim, częściowo w języku rosyjskim następujące Psalmy z krótką interpretacją błogosławionego Teodoreta. Petersburg 1783. Komentarz do Pieśni nad pieśniami. M. 1808. Historia Kościoła. Petersburg 1852. Historia Bogolubcewa. Petersburg 1853. Religijne. Historyk. Z. IX. R. 829. Przeciw. Teodoreti. wyd. Sinnondi. (642. t. 3. Wspomnienie św. Piotra Kościół prawosławny obchodzi 1 lutego. Tamże. s. XIII. r. S39. Aleja Pamięci Macedonii 24 stycznia. Tamże. czapka VIII. r. 819. Wspomnienie św. Afrahata wśród Greków 29 stycznia Święte życie Symeona tamże. s. VI r. 810. Tamże. r. 836. S. Ioh. Chryzost. op. t. II. str. 172 funty Asseman Bibl orient s. . 400. s. 3 Zobacz listy do św. Jana Chryzostoma. 130. 222 itd. Zobacz fragment pochwały. śl. Teodoreta ku czci św. Jana Chryzostoma. Komentarz u Daniela, praetatio. przeciw. T.II, s. 2 542 Zobacz Historię. Religiosa rozdział 3. o Marcjanie, rozdz. 4. o Euzebiuszu i Ammianusie, rozdz. 5. o Publiusie. Historyk. Religie. Z. 13. r. 832 Zinon zmarł pod rządami biskupa Antiochii Aleksandra (414–421). Jego pamięć wśród Greków przypada na 10 lutego. Tamże, od 4 r. 709 O Iliodorze s. 709 26. r. 878. Przeciwnicy pogan Setm. XI T IV. R. 659 Historia, religia. Z. IX. R. 820 Er. 81 "Moi rodzice obiecali mnie Bogu, zanim zostałem poczęty i zgodnie ze ślubem oddali mnie Mu z całunów i tak mnie wychowali. Zanim zostałem biskupem, po pobycie w klasztorze, wbrew mojej woli przyjąłem święcenia biskupie." 954. W 449 r., prześladowany przez Dioskorusa, poprosił o pozwolenie na zamieszkanie w klasztorze, który znajdował się 120 metrów od regionu Cyrus, 75 metrów od Antiochii i trzy mile od Apamei. Teodoret bezpośrednio nazywa ten klasztor swoim (ημετερον μοναςηρλον), oczywiście ze względu na pobyt w nim przed objęciem biskupstwa. Er. 119. pocierać. 992, 993. Już wcześniej, ok. 434 r., z powodu kłopotów, zamierzając opuścić stolicę biskupią, napisał do archimandryty swojego klasztoru, aby wybudował dla niego celę. Arcbimandritae monasterii nici de cella mihi aedificanda inandave – lim. ap. Baluza. Nova zbieraj, pojednawczo. T. 1. Czapka Synodicon. 66, s. 769. Teodoikt. N.Ecd. V. 40. Znane są interpretacje Polichronii w księdze Pieśni nad pieśniami, w Pr. Danielu, o Hiobie. A z interpretacji Teodoritowa pierwsze eksperymenty były wyjaśnieniem w książce. Pieśń nad pieśniami i prorok Daniel. Czas śmierci Agapita nie jest znany, ale Polichroniusz żył jeszcze w roku 428, kiedy zmarł jego brat, jak widać z ostatniego rozdziału Historii Kościoła Teodoreta, który kończy się wspomnieniem Polichroniusza. Wspomnienie Marcian Avenue. 2 listopada Synodicon ar. Baluza. Z. 71. pocierać. 773. Habitamus civitatem longe alicubi sitam, ab illa via, qua equi transcumunt. Por. czapka. 88 s. 795 Teodoret. epista. 32. s. 921. Odc. 42. s. 926. I. Malalae Chronographia L. XIII. Julian. Imper. P. 328. wyd. Dindorf. – Kronik Aleksandr. P. 550. Pamięć o nim znajduje się w Kościele prawosławnym. Kościół 7 sierpnia. W pierwszych rozdziałach przedstawił informacje o ascetach większości Antiochii, w rozdziale 14 mówi: „teraz przeniosę się na łąki Cyrusa”, a następnie opisuje wyczyny mieszkańców pustyni Cyrus zmarłego już rozdz. 14 – 20; a od rozdziałów 21 do 25 mówi o współczesnych ascetach. Pozostałe rozdziały zawierają informacje o ascetach i ascetach znanych Teodoretowi osobiście z innych miast Cupii. Haeretical.Fabul.L.I.c.20 s.208 Theodoret.odc. 145 s. 1026 Zobacz przedmowę do komentarza do księgi Pieśni nad pieśniami. W 420 roku cesarz wydał dekret o ogrodzeniu murami miast położonych najbliżej granic perskich. Codlustin de aedific. L. 10 Prawdopodobnie podobne obawy żywił pasterz miasta Cypr. Er. 83. Widzimy stąd moment objęcia urzędu biskupiego przez Teodoreta. Stosownie do okoliczności, w swoich listach 81, 113, 116 i 145 wielokrotnie wskazywał na swoje prace naukowe. Przeciwko Macedończykom napisano trzy książki, jak widać z Haret Fabul. L.V s. 3. R 260. Dorsz Theodos (el Honell. 1842.). L. XVI T. 10. 1. 23. 423 lata. Tamże. 1 25. 453, a nie 426, jak to miało miejsce w poprzednich wydaniach Kodeksu Teodozjusza, na podstawie których Garnier i inni przypisują temu roku dzieło Teodoreta przeciwko poganom, znajdując aluzję do wspomnianego dekretu na końcu 7. słowa. Nawołując pogan do zaprzestania składania ofiar, swoje przemówienie kończy słowami: „Niech do tego nie przekonają was prawa królewskie, nie strach przed karą, ale moc prawdy, która stała się znana wszystkim na lądzie i morzu”. Prologus uczuć Graecara W całym dziele pojawia się aż 109 nazwisk pogańskich pisarzy i nauczycieli, których Teodoret używa jako dowodu. Fotii Biblioth. dorsz. 273 Wspomniany już w liście Teodoreta ok. 432 Synodyczny. Z. 40. z księgi o Trójcy, fragment o Sabellim, wyd. Koteliera. Monum. Ekkl. gr. T.Sh.r. 561. Fragmenty interpretacji Fiodorowa podane są w aktach piątego ekumenicznego. Katedra. Collat. 4.n. 68–70. Przedmowa do książek interpretacyjnych Pieśń nad pieśniami Theodoret. Komentarz w Mich. 819. Zobacz także interpretację dotyczącą Proroka. Izajasza 2, 2–4. P12 Teodor. Komentator z Antiochii. W piophetas minores, wyd. Zwycięzca. Wegnerna. s. 343 Leoncjusz Bizantyjski. przysł. Eutych i Nestonum, lib III. Angelo Mai Spicileg. Rzymski. T.X.p. 73. Acta Concil. V. Oecum. zestawienie 4 n 22. Teodoret. Komentarz. w Psalmie. XXI, 2. Można to zobaczyć z porównania obu interpretacji Teodora i Teodoreta na temat proroków mniejszych – gdyż interpretacje Teodora na temat innych proroków i psalmów nie dotarły do nas. Ale w interpretacji Aggeusza 2, 7. 8. obala Apolinarego, wskazując jego imię. Interpretacja polichronii w Aniele. Mai Avetorveter.nov.collect. T. I. Również fragmenty interpretacji św. Hipolity. Sunodicon. czapka. 71. Epist Teodoreta. 81. Historia religijna. czapka. 2. Przeciw. Teod. T.V.r. 54. Garnier uważa, że ​​list ten w imieniu Johna napisał sam Theodoret R.. 52. Teodor. Er. 112. Sunodyczny. czapka. 4. Reprehens. Anathem. 2. pocierać. 709 Repreh. anat. 1. pocierać. 709. Repreh. Anathem 9. b. 718 Teodoret pisał z Efezu do biskupa Andrzeja. Samosatsky: „bardzo niewielu zdrowych ludzi znosi wyczyny w imię pobożności”. Synodyczny cap 20 Zamiast 68 biskupów, którzy nie zgodzili się na otwarcie Soboru przed przybyciem Jana, według pism Soboru Ekumenicznego, przy Janie pozostało mniej niż czterdziestu. Synodyczny, cap. 30. Dotarła także do nas część jednej z jego rozmów, którą Teodoret przeprowadził w Chalcedonie. Tamże. czapka. 36. Fragmenty przetrwały tylko w Mapius Mercator. Patrolog, Curs. Kompletny. T.XLVIII. R. 1067. Ślicz. Surill. Epista. R. 105 i synodyczny. czapka. 17. Początek tego listu znajduje się w Księdze Synodycznej. czapka. 150. Sokratis Eckl. L. 7. Z. 41 Synodikon, ks. 155. Epistola Meletii ad Alexandrum post introitum Theodoreti w Antiochiamie. Czapka. 160. Sam Teodoret napisał „collocutus sum Domino meo Deo amicissimo Episcopo Ioanni, et inveni eum pro orthodoxia studiose certantem et Ecclesiae unionem fieri festinantem, et depositionis subscriptiouem minime exigentem ab eis, qui facere nollent. Także rozdz. 161. 162. Synod. czapka 162. 166. 168 Tamże. czapka 167 Zobacz też sar. 169 Teodoret Epist. 83. Wspomina o tym także św. Cyryl. Synodyczny. czapka 210. Inne przesłania przesłane do eseju św. Cyryla „o kozłu ofiarnym” (Kpł 16,8 i nast.) znajdują się pomiędzy listami św. Cyryla do Akakiego Opp. S. Cyrilli. T.V. r. 2.strona. 121. Er. S. Cyrilli i Acacium Meletin. przeciw. T.V.p. 2. s. 197 Facundi Er. Hermianensis pro defensione trium capitulorum. L.VIII, s. 1. 1–4. Patrolog. przeklina. T. 67. s. 709 i kw. Fragmenty obu dzieł, tj. św. Cyryla i Teodoryta, zachowały się w aktach V Wszechświata. Katedra. Kol. W. Teodoret wspomina o swojej twórczości w liście do Ireneusza. Er. 16. Czas jej powstania jest dość ściśle określony przez wskazanie czasu ascezy św. Jakuba, o którym Teodoret opowiada w 21. rozdziale Historii miłośników Boga. W rozdziale 23 jest powiedziane o nim, że spędził 38 lat na wyczynach. aż do chwili, gdy Teodoret o nim napisał. A na początku jego ascetycznego życia wspomniany jest atak Izaurów. Religia hist, s. 865. Atak ten, według kroniki Marcellina (Patrolog Curs. T 51.922) i według listów św. Jana Chryzostoma, datuje się na rok 405. Teodoret napisał więc swoją książkę około roku 444. Ch. 21 i 26. Razem z Varadatem (rozdział 27) swoimi prośbami i mediacją przekonali patriarchę Jana do pokoju w ostatnich niespokojnych czasach. – Wspomnienie Jacob Avenue 26 listopada, Simeon Stylite Avenue 1 września, Varadat Avenue 22 lutego Teodoret. Er. 60. Napisane z prezbiterem Euzebiuszem powracającym do Aleksandrii, z którym wysłano tam dwóch prezbiterów oraz dwa kolejne listy G1 i G2 W tym czasie Minister Finansów Rada. Efes. Część III. N. 47 i 48. cd. Binii. Edykt został ogłoszony w klasztorach palestyńskich, jak stwierdzono w podpisie z 17 kwietnia. 448 Er. 87 i 111. O skargach duchowieństwa Edessy na swego biskupa w aktach IV Ekumenicznego. Katedra. Dzieje Apostolskie 9 i 10. Facundi pro defensione trium capilulorum. L. VIII. C. 5. A w księdze XI. Ch. 5, pisze Donmus Antiochenus Eulychi, Apollinaris impietatem renovare tentantem, primus restitit, ad imperatorem Theodosium scribens. Patriarcha Domnus zwrócił uwagę na Eutyksjusza zwłaszcza dlatego, że przeklął Diodora i Teodora, co widać z tego samego sprawozdania Przeciw. T.V.r. 101, gdzie wiadomość ta jest pełniejsza niż ta umieszczona wraz z innymi, pod numerem 83. Oznaczenie czasu zimowego znajduje się w literach 94, 101 i 109 Acta Concilii Ephesini w Actis Concil. Chalcedonens Bmii. Samiec. II. par. 1. s. 43. Er. 112. Z tego samego okresu prawdopodobnie pochodzi list 16 do Ireneusza, który także wyraża beznadziejność powodzenia wiary na proponowanym Soborze i mówi o wyborze metropolitów do Soboru Otworzył swoją działalność 8 sierpnia. 449 Er. 9. List 21 do Euzebiusza Scholastyka ma tę samą treść, ale w szerszej formie i w odniesieniu do pisarzy pogańskich. O czasie objęcia urzędu Anatolija na patriarchę Konstantynopola i Maksyma w Antiochii zob. Ballerini w publikacji dzieł św. Leona Papieża. Patrolog. Cuis. T. 55. r. 266. Wraz z Teodoretem obalony został Iva z Edessy i Savinian z Perge. Z tego jasno wynika, że ​​list do papieża Leona powstał w latach Soboru, tj. 449 r. List 116 do Prezbitera Revata i 118 do archidiakona Ilariusa. Obaj byli legatami wraz z biskupem Julianem. Ale Renata nie było na Soborze, a nawet zmarł przed jego otwarciem, o czym Teodoret oczywiście nie wiedział. List 117 do biskupa Florencji; ale z jego treści jasno wynika, że ​​dotyczyło to wielu osób. W pismach 114 i 115 znajdują się zarządzenia dotyczące przewidywanej kary pozbawienia wolności Er. 123. – Slichi i Er. 134 Pierwszy może być tożsamy z esejem „o wcieleniu Jednorodzonego”, który wysłał w 448 r. do Euzebiusza, biskupa Ancyry, prosząc go o opinię na jego temat. Er. 109. Ale to dzieło również do nas nie dotarło. Zwłaszcza we wstępie i pierwszej rozmowie. Część świadectw Ojców Zachodu, jak św. Ambrożego, Hilarego i Augustyna, przywoływanych przez Teodoreta w obronie nauczania prawosławnego, została jednak zapożyczona ze zbioru zebranego przez papieża Leona. Zobacz op. S.Leonis Magni. wyd. Balerini, adnotacja. reklama Odc. 28. Na czas napisania tej historii wskazuje a) wzmianka o początkach sporów eutychiańskich w legendzie Apollinarii, księga. 5. Rozdz. 3. b) opis przeniesienia relikwii św. Jana Chryzostoma do Konstantynopola (księga 5, rozdz. 36), co miało miejsce w 438 r. oraz c) uwaga (5 ksiąg, rozdz. 39), że prześladowania rozpoczęte w Persji przez Izdegerda nie zakończyły się nawet po 30 latach, czyli na rok 449. Cytując list Aleksandra, biskupa Aleksandrii, o Apiuszu i o samym Ariuszu, zauważa: „Przytoczę list Apiusza, a po nim inne niezbędne dla historii historycznej, aby potwierdziły prawdziwość tej historii i jaśniej wyraziły przeszłe czyny”. Książka. 1 rozdział 3. Pisząc o prześladowaniach wyznawców św. Jana Chryzostoma w Konstantynopolu, Teodoret zauważa: „myślę, że nie ma potrzeby mówić o tym szczegółowo; poza tym smutne wydarzenia, moim zdaniem, konieczne jest krótkie opisanie i zakrycie błędów postępowania tej samej wiary, księga 3, rozdział 34) Acta Concil. Chalkowane. Par. 1.num. XXXV – Epistola Pulcheriae ad Episcopum Romanum Leonem. Binii str. 28. Er. 138 Napisano tę samą treść. 139 i 140. W literze 139 widnieje napis: Konsul i patrycjusz Aspar. Jednak w roku 450 konsulem był nie Aspar, lecz Awienus. Co więcej, Aspar był z zawodu arianinem. Bardziej prawdopodobne jest zatem założenie, że w inskrypcji wystąpił błąd, który powstał od skrybów. Warto zauważyć, że Teodoret dziękuje temu konkretnemu konsulowi i patrycjuszowi za zwrócenie uwagi Władcy na jego cierpienia i za to, że dzięki jego wysiłkom wydano sprawiedliwe prawo przeciwko niesprawiedliwemu prawu. Er. 141. 142. Wspomnienie Ave. Markella 29 grudnia Zobacz list 134 do mnicha Andrzeja z Konstantynopola i 115 do mnichów z Konstantynopola. Oprócz Anatolija jest wśród nich jeszcze aż siedem osób, które znamy już z korespondencji Teodoryta. Rada. Chalkowane. Działać. 1. Kosz. P. 44. 45. Leo powiedział: quamvis in Domino lesu Christo Dei et hotminis una persona sit, aliud tamen est, unde in utraque communis est gloria. De nostro enim illi est minor Patre humanitas: de Patre illi est aequalis divinitas. Słowa św. Cyryla Teodoret wskazuje następująco: γὰρ, ὀπερ ῆν, νοευται δέ πάντως καῆ ἐτερον ἐν ἐτέρω πο κατοικουν, ἡ θεία φύσις ἐν τοῖς 'ανθρωπίνοις. Ostatnie słowa cytuje Teodoret w swoim Eraniście. Cyferblat. 2. s. 111 Gloriamur in Deo, qui nullum nos in nostris fiatribus, detrirnentum sustinere perinisit, sed quia nostro piius ministerio defini erat, universis fraternilatis irretraclabili firmavit assensu S. Leonis Magni Odc. 120. wyd. Vallegini. Napisane 11 czerwca 453 Opublikowano w lipcu 453 Acta Concil. Chalcedon, część III. N. XI. Binii str. 363. Niedawno stał się znany światu naukowemu z listy znalezionej w klasztorach na górze Athos. Dodaj do stworzenia. Św. Ojcowie Część XII, s. 23. 657. Zobacz dwie przedmowy – jedną przed interpretacją Księgi Rodzaju, drugą przed interpretacją Księgi Królewskiej. Zobacz np. Exodus. 4, 23, 20, 5, 21, 22. 23, 4. Kapłan. 12, 4,13,3. 1 Samuela 3.4 w kodeksie (σεβρα) tłumacza pod redakcją Nicefora Theotokiusa w Lipsku, 1772 De Scriptora. Eccles, s. 89. Ewagr. Hist. Ekkl. L. 3. ok. 31. Wiktor. Tunnunens. Przewlekły.an. 499. (Patrol. T. 68. s. 949.). Chroniczna Marcellini. jakiś. 512. (Patrolog, T. 51. s. 937.) Assemani Bibl. Orient. T. 2. s. 15. Baluza. lis. Zbierać. Rada. P. 1540. Collat. VIII. Anathem. 13. Pelagii Papæ II Epistola III ad Eliam et Episcopos Istriae. Patrologiae Curs T. 72. s. 734. 736. Że list ten napisał św. Grzegorz V., zob. Vita S. Gregorii M, Patrolog. T. 75. r. 273. Sam św. Grzegorz, już papież, przesłał kopie tego listu, aby uspokoić biskupów zachodnich, którzy byli niezadowoleni z definicji V Soboru Ekumenicznego S. Gregorii EpistoL L. IL Er. 51. Palrolog. T. 77. s. 594. Fotii Bibliotheca. Dorsz. 203. Zob. także przegląd Focjusza dotyczący innych interpretacji bł. Teodoryt. Dorsz. 204. 205 i o jego historii. Dorsz. 31. Wśród jego kanonów znajduje się kanon Najsłodszego Jezusa. Ponadto Jan napisał 25 kanonów do Zbawiciela, 67 do Matki Bożej i 11 na cześć Jana Chrzciciela. Katalog Biblioteki Nessela. Cezar. Vindobonens. Dorsz. 78. s. 161 Według jego wizji święto Trzech Hierarchów Ekumenicznych zostało ustanowione na 30 stycznia. Oczywiście w tych dziełach, które nie miały związku ze sporami hestorianskimi. Następnie Jan mówi o innych. Grecki tekst wierszy – w wydaniu dzieł bł. Teodoret, komp. Jewgienij Bułgar. T. I. Życie Teodoreta s. 15 58. Fabi. Bibliotheca Graeca. wyd. Harlesa. T. 8. s. 645. 646. Tamże. P. 663. 667. 668. 669 Historię Bogolubcewa można znaleźć częściowo w Prologach i Chet-Menaia w języku greckim i naszym Concilia, wyd. Binii. T. 3. r. 567. Podano fragment legendy o Symeonie Stylicie Przedmowa do wydania Ewangelii według spisu Ostromirowa. Strona III. Opis Muzeum Rumiantsowa dokonany przez Wostokowa. Ręka. 335. Rk. Akademia Moskowa D. z XIV wieku. Miesiąc luty. Może zainteresuje Cię: