Leben des seligen Theodoret, Bischof von Cyrus

Der selige Theodoret stammte aus einer frommen christlichen Familie in Antiochia. Seine Mutter, die in ihrer Jugend auf weltliche Vergnügungen verzichtet hatte, begann ein strenges, christliches Leben zu führen, und sie verdankte dies den frommen Anweisungen eines Asketen, Petrus. Ihr Auge tat weh: Alle menschlichen Hilfsmittel wurden eingesetzt, aber ohne Erfolg. Dann wandte sie sich hilfesuchend an den wundersamen alten Mann, der mit seinem Gebet Krankheiten heilte. Petrus lebte in der Nähe von Antiochia im selben Grab. Nachdem er die kranke Frau empfangen hatte, machte er zunächst auf ihre Leidenschaft für Prunk und dann auf ihre Krankheit aufmerksam. „Der Arzt der Leiden, immer bereit, die Wünsche der Gläubigen zu erfüllen, ist Gott“, sagte der Asket. Auch jetzt wird er Ihre Bitte erfüllen, nicht indem er mir Gnade schenkt, sondern indem er Ihren Glauben sieht. Wenn Sie einen aufrichtigen und festen Glauben haben, der jedem Zweifel fremd ist, dann lassen Sie Ärzte und Medikamente hinter sich und nehmen Sie diese von Gott gegebene Medizin an.“ Mit diesen Worten legte Petrus seine Hand auf sein wundes Auge und zeigte das Kreuzzeichen – und vertrieb die Krankheit. 1 Theodorits Eltern waren dreizehn Jahre lang verheiratet und hatten keine Kinder. Der Vater beklagte sich besonders über die Unfruchtbarkeit seiner Frau; Er ging überall hin und bat die heiligen Männer um ihre Gebete, damit Gott ihm Kinder schenke. Der Wüstenbewohner Macedonius, der 45 Jahre lang in einer Höhle in der Nähe von Antiochia lebte, tröstete ihn und versprach seinem kinderlosen Vater, dass er einen Sohn bekommen würde. Aber drei Jahre vergingen und es gab immer noch keinen Sohn. Die fromme Frau, die bereits die Hoffnung verloren hatte, Mutter zu werden, dachte nur an das Heil ihrer Seele. Da rief Macedonius sie zu sich; Er wiederholte ihr das Versprechen noch einmal und verlangte nur, dass das gegebene Kind dem Herrn gegeben werde, der es geben würde. Die unfruchtbare Frau wurde schwanger, doch im fünften Monat drohte ihr eine Frühgeburt. Macedonius besuchte Theodorets Eltern in ihrem Haus, ermutigte die kranke Frau und erinnerte sie an die Bedingung, den bald geborenen Sohn dem Dienst Gottes zu widmen. „In diesem einzigen Gedanken“, antwortete die leidende Frau, wünsche und bitte ich Gott um die Gnade, Materie zu sein. Ansonsten ist mir eine unglückliche Geburt lieber, als meinen Sohn nicht für den Herrn großzuziehen.“ Dann gab Macedonius ihr Wasser zu trinken, und die Gefahr war vorüber. Und in Erinnerung an diese Umstände gaben die frommen Eltern ihrem neugeborenen Sohn den Namen Theodorite, also gottgegeben 2. Seine Geburtszeit kann man mit etwa 386 annehmen. Die Geburt von Theodoret hätte seiner Mutter beinahe das Leben gekostet, aber die Gebete des Asketen Petrus erholten sie von ihrem Krankenbett 3 . Der Sohn erzählt all diese Ereignisse noch einmal, ist Gott dankbar, verweilt liebevoll bei ihnen und spricht ehrfürchtig die Namen Petrus und Macedonius aus, um uns aus den Erinnerungen seiner Kindheit von seinen Beziehungen zu ihnen zu erzählen, die offenbar einen tiefen Einfluss auf seine zarte Seele hatten. „Ich wurde oft belohnt“, sagt Bl. Theodoret über Mazedonien – Segen und Anweisungen von diesem Mann. Er ermahnte mich und sagte wiederholt: Du wurdest unter großen Schwierigkeiten geboren, Kind. Ich habe viele Nächte im Gebet zu Gott verbracht, damit deine Eltern das erhalten, woran dich dein Name erinnert. Lebe würdig dieser Arbeit. Vor der Geburt sind Sie durch ein Versprechen Gott ergeben. Und was Gott geweiht ist, muss von allen respektiert und von niemandem unantastbar sein. Sie sollten also nicht den bösartigen Bewegungen der Seele folgen; aber du sollst nur tun, sagen und denken, was Gott, dem Gesetzgeber der Tugend, gefällt“ 4 . Ebenso erinnert sich auch der selige Theodoret an Petrus: Er setzte mich oft auf seinen Schoß und fütterte mich mit Weintrauben und Brot. Mutter, die die Erfahrung seiner geistlichen Gaben sah, schickte mich einmal in der Woche, um einen Segen von ihm zu empfangen 5. Im Haus von Theodorets Eltern wurde lange Zeit ein Gürtel aufbewahrt, mit dem Peter den Jungen, den er liebte, band und den die Mutter ihm normalerweise anlegte, oder auf ihren Mann, als sie krank wurden 6 . Doch da Peter wusste, wie sehr seine Eltern ihren ersten und einzigen Sohn liebten, wagte er es nicht, ihn bei sich aufzunehmen und unter seiner Aufsicht großzuziehen. Es gab weitere Älteste in der Umgebung von Antiochia, die Theodoret zusammen mit seiner Mutter besuchte. Über Aphraates bemerkt er: „Ich selbst sah ihn und erhielt einen Segen von seiner rechten Hand, als ich noch als Jugendlicher mit meiner Mutter zu diesem Mann ging. Er redete wie immer mit ihr, öffnete die Tür ein wenig und ehrte sie schließlich mit einem Segen, aber er nahm mich mit in die Zelle und schenkte mir den Schatz seines Gebets“ 7 . Indem sie ihren Sohn den Wüstenbewohnern vorstellte und ihm von ihren wundersamen Heldentaten erzählte,8 bereitete die Mutter ihn selbst nach und nach auf das Klosterleben vor. Es besteht kein Zweifel, dass die hohen Beispiele des klösterlichen Lebens, mit denen die Umgebung von Antiochia damals reich war, den St. dann anwies, sie zu bewundern und nachzuahmen. Johannes Chrysostomus, der selbst längere Zeit unter diesen Asketen lebte, hinterließ einen tiefen Eindruck in der sensiblen Seele des jungen Theodoret. Es war unmöglich, die Größe des Geistes dieses Mannes nicht zu spüren, der mit seiner kühnen Fürsprache die schreckliche Strafe für die gesamte Stadt Antiochia stoppte, sich der Empörung vor dem Kaiser schuldig machte, sich aber demütigte. Dieser Mann war derselbe Macedonius, dessen Gebeten Theodoret sein Leben verdankte. Ist es verwunderlich, wenn wir im Leben des seligen Theodoret auf solche Impulse stoßen, alles der von ihm anerkannten Pflicht zu opfern, obwohl dieses Bewusstsein nicht immer unfehlbar war? Ein anderer Asket, Aphraates, den er schon in jungen Jahren kannte und einer der eifrigsten Verteidiger der Orthodoxie in Antiochia gegen die Arianer war, könnte für ihn ein Vorbild unerschrockenen Eifers für die Reinheit der Glaubenslehren sein. „Wofür bist du“, fragte Valens ihn, „die Einsamkeit zu verlassen und zum Platz zu eilen (wo orthodoxe Anbeter des Heiligen St. Dreieinigkeit)? „Sag mir, Herrscher“, antwortete Aphraat, „wenn ich ein Mädchen wäre und mich in einer geheimen Kammer verstecken und sehen würde, dass Feuer das Haus meines Vaters verschlungen hat: Was würdest du mir raten, wenn ich die Flammen und das brennende Haus sehe?“ 10 Angesichts solcher Beispiele vor Augen bereitete sich der lebhafte, leicht zu beeinflussende junge Mann selbst darauf vor, ein furchtloser Verteidiger der Wahrheit zu werden. Theodoret wurde für mehr als ein Klosterleben erzogen. Zweifellos deuteten seine geistlichen Gaben auf eine andere Art von Dienst hin, in dem er sich Gott widmen konnte. Seine umfassende Kenntnis der antiken griechischen Literatur, mit den Werken von Dichtern, Rednern, Historikern und griechischen Philosophen, seine Fähigkeit zur Beredsamkeit, die die reiche Sprachgabe der Natur schmückte, sind das Verdienst seiner zahlreichen und vielfältigen wissenschaftlichen Werke: All dies zeugt von seiner gründlichen und vielfältigen Ausbildung in jungen Jahren. Und sein Leben und Werk zeigen, dass sowohl die Entwicklung spiritueller Kräfte als auch der Erwerb nützlichen Wissens im Voraus auf ein Ziel ausgerichtet waren – dem Herrn in seiner Heiligen Kirche zu dienen. Gleichzeitig müssen wir die turbulenten Umstände in Theodorets Leben im Auge behalten, die der wissenschaftlichen Arbeit während seiner pastoralen Tätigkeit nicht förderlich waren. Nur eine tief verwurzelte Veranlagung und die schon in jungen Jahren erworbene Fähigkeit zu Arbeiten dieser Art konnten sowohl den Zeitpunkt als auch die Art und Weise anzeigen, Aktivitäten fortzusetzen, die Ruhe erforderten. Wir wissen nicht, wer die Mentoren des Bl. waren. Theodorit. Der Beginn des fünften Jahrhunderts, als er sich aufgrund seines Alters der Bildung widmen konnte, war für die Aufklärung in Antiochia nicht günstig. Die heidnischen Schulen, in denen einige der großen Hirten der Kirche in jungen Jahren ihre Ausbildung begannen, verfielen. In der christlichen Schule von Antiochia gab es keinen so ruhmreichen Lehrer wie Diodorus, den Mentor des heiligen Johannes Chrysostomus. Diodorus‘ Schüler, Theodor, Presbyter von Antiochia, berühmt für seine Darstellung der Heiligen Schrift, wurde bereits 397 in die Kathedrale der mopsuestischen Kirche erhoben, obwohl er in vielerlei Hinsicht vom Verständnis der Kirche abwich. Aber dies gab Theodoret umso mehr Freiheit, von den Extremen abzuweichen, zu denen Theodores Interpretationsmethode ihn führte; Mit dem Guten konnte er seine Wahnvorstellungen bequem vermeiden. Die Ähnlichkeit von Theodoret in der Erklärung der Heiligen Schrift mit dem heiligen Johannes Chrysostomus lässt den Schluss zu, dass nicht nur die Schriften dieses ökumenischen Heiligen, sondern auch die Anweisungen seiner Jünger Theodoret als Leitfaden zum Verständnis des Wortes Gottes dienten. In der Kirche von Antiochien hatten viele Geistliche trotz der ungünstigen Beziehungen ihres Bischofs Porphyrius zum Heiligen Chrysostomus während seiner Katastrophen eine aufrichtige Bindung an den Erzpastor von Konstantinopel 12 . Und der selige Theodor war einer der aufrichtigsten Bewunderer seiner Verdienste und Talente 13. Wie dem auch sei, es ist zuverlässig bekannt, dass er sich seit seiner Jugend mit dem Studium der Heiligen Schrift und der Interpretation frommer Schriftsteller beschäftigte 14. Die Arbeit des Lehrens lenkte Theodoret nicht vom Klosterleben ab. Die Asketen selbst teilten ihre Zeit zwischen dem Gebet und dem Lesen des Wortes Gottes auf 15 und argumentierten, dass sie durch das Lesen des Wortes Gottes die göttliche Stimme hören und durch das Anbieten von Gebeten an den Herrn selbst mit ihm sprechen 16. Gemäß dem Gelübde der Eltern, ihren Sohn dem Herrn zu weihen, wurde Theodoret, dem Beispiel anderer junger Menschen folgend, die sich für den Klerus entschieden hatten, in den Klerus der Kirche von Antiochien aufgenommen und zum Leser ernannt. Der Besuch der einsamen Zellen von Asketen und überfüllten Klöstern zu seiner eigenen Erbauung war nun einer der Trost für Theodoret. Er selbst erzählt, wie er von der Demut Zinons überrascht war, der nach dem Tod von Valens den Militärdienst verließ und nach Kappadokien zog, wo er Zuhörer von Basilius dem Großen war und einen Berg neben Antiochia als seinen Wohnort wählte. Vierzig Jahre lang arbeitete er in einem der Gräber und besaß kein Eigentum. Jeden Sonntag kam er mit den Menschen in die Antiochia-Kirche zum Gebet und zur Kommunion von St. Tyne. Als Theodoret ihn zum ersten Mal besuchte und viel Zeit mit ihm im Gespräch über spirituelle Philosophie verbrachte, begann er ihn beim Abschied wie einen jungen Mann von einem Ältesten um gebetsvolle Führung zu bitten. Der Älteste weigerte sich, da er der Meinung war, dass es für ihn als Mitglied des Kirchenklerus angemessener sei, für einen einfachen Mönch zu beten: und sobald Theodorets verstärkte Gebete und Beschwörungsformeln dazu neigten, seine Bitte zu erfüllen 17. In seiner Geschichte der syrischen Asketen schrieb Bl. Theodoret erwähnt auch seine Reise zu den Klöstern zwischen Antiochia und Veria und seine persönliche Bekanntschaft mit ihren Äbten David und Iliodor. Er blieb eine ganze Woche bei dem ersten und wurde durch seine Gespräche über das Leben im Evangelium erbaut 18 . Aus anderen Schriften von Theodoret ist bekannt, dass er auch nach Jerusalem reiste, wahrscheinlich zu der Zeit in seinem Leben, als ihm das höchste kirchliche Amt nicht anvertraut wurde 19. Natürlich wurde er von demselben Gefühl hierher gezogen, das er in dem Wüstenbewohner Petrus sah, den er aus seiner Jugend kannte und von dem er sagt: „Er ging nach Palästina, um die Orte zu sehen, an denen rettende Leiden stattgefunden hatten, und dort den Erlösergott anzubeten, um seine Augen damit zu sättigen.“ die Betrachtung begehrter Objekte, und so dass mehr als ein spirituelles Auge, getrennt vom Anblick des Körpers, durch den Glauben spirituelle Süße genießen kann. Umarmt von einer ähnlichen Liebe zum Herrn, wie die Braut, die im Hohelied dargestellt wird, fügte dieser gesegnete Ehemann die Worte hinzu: „Von der Liebe verwundet, die ich bin“ (Lied 5,8), und als wollte er auch nur den Schatten des Bräutigams sehen, wandte er sich den Orten zu, die so viele Süßigkeiten für alle ausstrahlten 20. Nach dem Tod seiner Eltern wurde Bl. Theodoret, der ihr einziger Erbe blieb, behielt nichts von ihren Errungenschaften für sich 21 und zog sich aus willkürlicher Armut in ein Kloster zurück 22. Es gibt Grund zu der Annahme, dass er für seine klösterlichen Taten ein Kloster nicht in Antiochia oder in der Nähe davon wählte, sondern in der Nähe von Apameia, einer Stadt, die 75 Meilen (römisch) von Antiochia entfernt liegt 23. Was zog Theodoret hierher? Wahrscheinlich seine spirituellen oder wissenschaftlichen Verbindungen zu einigen Menschen, die hier lebten. In Apameia wurde das Mönchtum von den Schülern des heiligen Marcian gegründet, der gesegnet war. Theodoret nennt die Großen Agapit und Simeon. Der erste von ihnen wurde nach langen Erfolgen im Mönchtum im Jahr 24 zum Bischof von Apameia gewählt. Nach Agapit wurde Polychronius, der Bruder von Theodor von Mopsuestia, der auch für seine interpretatorischen Werke bekannt war, auf den Thron der Apameer erhoben. Wunderbar waren die Heldentaten der Mönche und Wüstenbewohner Syriens. Und Theodorits feuriger Geist ließ sich leicht durch Geschichten über ihre außergewöhnliche Arbeit und die göttlichen Zeichen, die sich darin manifestierten, erwecken. Aber er wusste die Würde der bescheidenen Regeln zu schätzen, die sich große Asketen selbst auferlegten. Er beschreibt das Leben des heiligen Marcian in seiner Geschichte der Gottliebenden und präsentiert mehrere Erfahrungen seiner bescheidenen Überlegungen und Taten 26 . Marcian führte ein strenges Leben, aß nur Brot und darüber hinaus in geringer Menge ein Viertel Pfund pro Tag, stärkte sich aber täglich mit Essen, um nie zu schwach für Heldentaten zu werden. Zu dem Ältesten, der ihn besuchte und als ihm in der neunten Stunde eine magere Mahlzeit angeboten wurde, sich weigerte, daran teilzuhaben, weil er sich an die Regel hielt, am Abend zu essen, sagte er: „Und wir schätzen das Fasten höher als das Essen und nehmen es normalerweise bei Einbruch der Dunkelheit ein; aber gemeinsam wissen wir, dass die Arbeit der Liebe wertvoller ist als das Fasten. Ersteres wird durch das göttliche Gesetz geboten, und letzteres durch unseren Willen.“ Marcian liebte es, das Wort Gottes zu lesen und nachts mit einem Buch der Heiligen Schrift in der Hand an Gott zu denken; Ein wundersames Licht umgab seinen Kopf zu einer Zeit, als seine Seele die Betrachtung spiritueller Objekte genoss. Als aber die Hirten der berühmtesten Städte zu ihm kamen und ihn um Anweisungen baten, antwortete er bescheiden: „Der Herr spricht jeden Tag zu uns in den Taten seiner Schöpfung und spricht durch die göttliche Schrift; er inspiriert uns zu dem, was wir tun sollten, zeigt uns, was nützlich ist, ängstigt uns mit Drohungen, ermutigt uns mit Ermahnungen – und wir tun es.“ Wie wird Marcian von seinem Wort profitieren, der wie andere solche guten Taten vernachlässigt und keine Frucht daraus machen will? Aber der große Älteste war gezwungen, die erforderliche Gabe aus der Schatzkammer der Gnade zu holen: In diesen Beispielen und Anweisungen, die Theodoret mitgeteilt wurden, musste er natürlich geheim halten. von den Jüngern des hl. Markkian gab es viel Erbauung für den jungen Asketen, dessen Seele in ihrem Drang zu höheren Taten verlässlicher Führung bedurfte. - Andererseits konnte er in Marcian Begeisterung für seinen Eifer gegen die Ketzer finden, die die Kirche von verschiedenen Seiten angriffen. Theodorets strenges Klosterleben, seine umfassende Ausbildung und sein feuriger Eifer für das Wohl der Kirche bereiteten ihn bald auf den höchsten Dienst vor. Noch als junger Mann wurde er berufen, den bischöflichen Thron in der Stadt Cyrus, der Heimat des heiligen Marcian, zu besetzen. Nach dem damals bestehenden Orden äußerten wahrscheinlich die Einwohner der Stadt Cyrus selbst den Wunsch, Theodoret als ihren Bischof zu haben; Der Bischofsrat stimmte dieser Wahl zu, obwohl Theodoret selbst keine Absicht zum Ausdruck brachte, sein bescheidenes Leben im Kloster aufzugeben (423) 27 . Die Stadt Kyros gehörte zum Bezirk der Metropole Hierapolis, die seit der Zeit Konstantins des Großen die Region Euphrat nannte. Es liegt 70 Meilen (römisch) nördlich von Antiochia. Abseits der Hauptverkehrswege 28 war es dünn besiedelt und arm: Die mit Steuern belasteten Bewohner zogen an andere Orte 29. Aber das Christentum blühte hier auf. Die Diözese Kir war reich an Kirchen: Sie hatte bis zu 800 Pfarreien (παροικιας) 30. Sie hatte auch ihre eigenen Märtyrer: Zur Zeit des Abtrünnigen Julian litten hier der heilige Dometius und zwei seiner Jünger. Als der Kaiser von Antiochia aus zu einem Feldzug gegen die Perser aufbrach, traf er unterwegs in der Gegend von Kyros auf diesen Wüstenbewohner, der in einer Höhle lebte. Verärgert darüber, dass viele Menschen von überall her hilfesuchend zum Asketen strömten, befahl er, Steine ​​auf die Höhle zu werfen und nahm so dem frommen Mönch und seinen Schülern das Leben. 31 – In der Nähe der Stadt Cyrus gab es viele andere Asketen, die für die Heiligkeit ihres Lebens und ihre Wunder berühmt wurden. Einige wurden vom neuen Erzpastor von Kirgisistan nicht mehr lebend aufgefunden, andere kannte er persönlich, stand mit einigen in engem Kontakt und lieferte in seiner Geschichte der Gottliebenden 32 Informationen sowohl über den Verstorbenen als auch über seine Zeitgenossen. Zu den ihm nahestehenden Personen gehörten: St. Eusebius aus dem Dorf Hesykha 33, Maris 34, Jakob, den er den Großen nennt 35, Thalassius und Limnaeus 36, Polychronius 37, Jakobus, der Schüler des Asklepios 38. Ein Eiferer klösterlicher Taten besuchte sie mit Liebe: und die einsamen Asketen, die niemandem erlaubten, sich ihnen zu nähern, öffneten ihm bereitwillig die Tür ihrer Zelle, redeten mit ihm über spirituelle Themen, erzählten ihm die Geheimnisse der Zukunft und nahmen von ihm Wohltaten zur Linderung ihrer Gebrechen an. Aber es gab viele Ketzer in der Herde von Cyrus. Es sind noch die Überreste einiger gnostischer Sekten erhalten. Bl. Theodoret ergriff alle Mittel, um dieses Unkraut zu vernichten. Er wählte bis zu zweihundert von Tatian verzerrte Exemplare der Vier Evangelien aus, wobei gemäß den Lehren dieses Ketzers alle Stellen weggelassen wurden, die direkt vom Fleisch des Menschensohns sprachen – und ersetzte sie durch vollständige und intakte Exemplare des Evangeliums 39. Bis zu acht Dörfer waren mit Marcions Häresie infiziert 40. Einige hatte er bereits zur Orthodoxie konvertiert. Aber eines Nachts hörte ich Drohungen; Jemand im syrischen Dialekt sagte zu ihm: „Warum wappnest du dich gegen Marcion? Was hat er dir Beleidigendes angetan? Ich hätte dich längst geschlagen, wenn ich nicht die Gesichter der Märtyrer gesehen hätte, während Jakob dich bewachte.“ Dann erkannte Theodoret, dass dies die Stimme des Geistes der Dunkelheit war und dass ein Gefäß mit Öl aus den Gräbern verschiedener Heiliger als Märtyrerbarriere diente. Märtyrer, dass Jakob, auf den die unbekannte Stimme zeigte, ein großer Asket ist, dessen alte Kleider, die Theodoret gespendet wurden, an seiner Spitze lagen. Tatsächlich ließ Jakob ihn nicht mit spiritueller Hilfe zurück. Als es an Theodoret lag, eines der bevölkerungsreichsten Dörfer für die Orthodoxie zu erobern, bat er diesen Asketen um Rat. Er bekräftigte sein Unterfangen und informierte ihn über eine Vision, in der die Niederlage der feuerähnlichen Schlange in dem Land offenbart wurde, in dem das marcionitische Dorf lag. Der Erfolg krönte die Sache. Insgesamt wurden mehr als zehntausend Marcioniten von Theodorite getauft. 41 Anschließend teilte der heilige Jakobus seinem Bischof auch mit, dass er keine irdische Hilfe benötige und dass der Vorläufer des Herrn, dessen sterbliche Überreste zusammen mit den Reliquien anderer Heiliger kürzlich aus Phönizien in die Kirche des Cyrus gebracht worden seien, ein ständiges Gebetbuch für ihn sei. – Es gab noch andere Ketzer in der Diözese von Cyrus, wie zum Beispiel zwei Dörfer voller Arianer und Eunomianer, die der Heilige von Cyrus mit Hilfe des Göttlichen ebenfalls zum orthodoxen Glauben führen konnte. – Der Kampf gegen die Ketzer hat ihn viele Mühen und Gefahren gekostet: Oft, schreibt er, habe ich mein Blut vergossen, oft wurde ich von ihnen gesteinigt 43 . Der selige Theodoret kümmerte sich um das geistige Wohlergehen seiner Herde und bemühte sich auch um deren äußere Verbesserung. Der desinteressierte, nicht habgierige Hirte begnügte sich mit den Lumpen, die er trug, und verlangte von niemandem Geld oder Kleidung; Diejenigen, die unter ihm dienten, verwendeten nichts von anderen: Niemand nahm ein einziges Stück Brot oder Eier von Fremden, sagt Theodoret selbst. In der Zwischenzeit baute er auf Kosten der Kirche Säulenhallen für die Stadt und baute zwei große Brücken; betrieb ein Wasserversorgungssystem vom Fluss zur Stadt und errichtete weitere für die Stadt nützliche Gebäude 44. Er selbst geriet mit niemandem in Feindseligkeit und hielt seinen Klerus von Rechtsstreitigkeiten fern: In der Zwischenzeit musste er sich, wenn es die Umstände erforderten, um zivile Angelegenheiten kümmern, Streitigkeiten zwischen Stadt- und Landbewohnern schlichten und sich sogar in militärische Angelegenheiten einmischen, wahrscheinlich anlässlich der feindlichen Beziehungen zwischen dem Reich und Persien 45 . – Die Einwohner der Stadt waren steuerpflichtig, und dies war umso bedauerlicher, als dies auf die Feindschaft eines Bischofs mit der Person zurückzuführen war, die mit der Überwachung der korrekten Steuerverteilung betraut war: Theodoret schrieb an die Kaiserin Pulcheria, die damals an den Regierungsangelegenheiten beteiligt war, und an Patriarch Proklos und andere bedeutende Personen, um das Schicksal der Stadt zu erleichtern 46 . Von dem Moment an, als er die Kontrolle über den Cyrus-Thron übernahm, kümmerte er sich darum, der Stadt Menschen mit Kenntnissen in den notwendigen Künsten zu beschaffen, und lud unter anderem einen Priester aus Alexandria ein, der sich mit der Kunst der Medizin auskannte 47 . Um die geistigen und körperlichen Bedürfnisse seiner Herde zu befriedigen, beteiligte sich der Erzpastor von Kir aus christlicher Liebe aktiv an den Katastrophen anderer Kirchen. Die Christen Armeniens, das zu Persien gehörte, erlitten unter Izdegerd und Vararan schwere Verfolgungen. Mit zwei Briefen an die Bischöfe von Armenien, Eulalius und Eusebius, ermutigte Theodoret sie, durch sein Beispiel Mut in ihrer Herde zu bewahren, erinnerte sie an die Pflicht des pastoralen Dienstes und ermahnte gleichzeitig Maßnahmen der umsichtigen Nachsicht gegenüber den Schwachen, um ihre Kirchen zurückzugewinnen. 48. – Nach der Invasion der Vandalen an der Nordküste Afrikas suchten viele Christen Zuflucht in anderen Ländern. Ein dortiger Bischof, Cyprian, Senator Celestian und andere Personen kamen in Cyrus an. Nachdem er ihnen die notwendigen Wohltaten gewährt hatte, schrieb Theodoret über die positive Aufnahme der notleidenden Verbannten durch andere Bischöfe und verschiedene bedeutende Personen 49 . Die Pflicht des Hirten, seine Herde mit dem Wort der Wahrheit zu erbauen, sie vor ketzerischen Irrtümern zu schützen und die Verlorenen zu bekehren, die reichen Gaben des Herrn und das durch langjährige Lehren erworbene Wissen, das Gefühl der christlichen Liebe, das ihn dazu veranlasst, mit seinen Mitmenschen alles zu teilen, was dem Wohl eines anderen dienen kann, und schließlich die Bitten seiner Freunde – forderten Theodoret zu einer Arbeit auf, die über die Grenzen seiner Herde hinaus Nutzen bringen und für spätere Zeiten ein Denkmal seines Dienstes an der Kirche bleiben könnte. Er begann nicht früh mit einer solchen Tätigkeit, obwohl seine Lehrtätigkeit zweifellos mit seinem Eintritt in die Seelsorge begann. Er selbst sagt in einem Brief an Dioscorus, den Patriarchen von Alexandria (Brief 448), dass er sechs Jahre lang bei Patriarch Theodotus von Antiochia studiert habe, dreizehn Jahre lang bei Johannes und nun schon im siebten Jahr unter Domna 50. Aber in einem Brief an den heiligen Papst Leo den Großen (geschrieben von im Jahr 449) und verwies auf seine schriftlichen Werke als Beweis seiner Orthodoxie, wobei die ältesten von ihnen nicht älter als 20 Jahre waren; andere, sagt er, seien in 18 Jahren geschrieben worden, andere in 15 und 12 Jahren 51. -Seine kirchlichen Lehren, die, wie er selbst bezeugt, vom Volk mit Eifer angehört wurden 52, seien wahrscheinlich nicht niedergeschrieben und daher nicht erhalten geblieben, mit Ausnahme einiger weniger, die mit bewusster Sorgfalt erstellt wurden. Theodoret beschäftigte sich oft mit den Feinden der Kirche und schrieb gegen die Heiden, Juden, Arianer und Eunomier, Mazedonier, Apollinarier und Marcianiten sowie Antworten auf Fragen der persischen Magier 53. Seine ständige Beschäftigung war jedoch die Erklärung der Heiligen Schrift. Von den oben genannten polemischen Werken sind uns nur zwölf Worte gegen die Heiden unter dem Titel „Heilung gegen die Leiden des Heidentums oder Erkenntnis der Wahrheit des Evangeliums aus der heidnischen Philosophie“ überliefert. – Die Ausübung heidnischer Rituale war im Reich bereits durch Gesetze verboten: Kaiser Theodosius der Jüngere drohte mit Verbannung und Eigentumsentzug für Opfer 54 und ordnete sogar die Zerstörung heidnischer Tempel an 55. Doch die Heiden hörten nicht auf, ihre Verleumdungen gegen das Christentum zu verbreiten und versuchten mit allen Mitteln, die göttliche Würde des siegreichen Christentums zu verdunkeln. Theodoret hörte in Gesprächen mit Heiden Vorwürfe von ihnen, dass christliche Mentoren von denen, die unterrichtet werden, nur Glauben an die Lehre, die sie lehren, verlangen; dass die ersten Prediger des Evangeliums keine Bildung hatten; dass ihren Schriften aller Schmuck der Beredsamkeit fehlt. Die Heiden verspotteten die Ehrungen, die Christen ihren Märtyrern erwiesen, die unter der Verfolgung gelitten hatten 56 . Der Triumph des Christentums über rivalisierende Religionen wurde der Gunst der Könige zugeschrieben 57 . Sie beurteilten die Vorzüge der Religion nach ihren irdischen Berechnungen und sahen in der christlichen Lehre nicht die Befriedigung ihrer Neigungen, weshalb sie sie als nutzlos bezeichneten. Das missbilligende Leben einiger Christen wurde der Lehre selbst zugeschrieben 59 . Der aufgeklärte Hirte des Cyrus erkannte, dass die meisten Angriffe auf das Christentum sowohl auf unzureichender Kenntnis seiner Wahrheiten als auch auf falschen Vorurteilen zugunsten des Heidentums beruhten. Die meisten, sagt er über moderne Gegner des Christentums, wüssten nicht einmal, was „der Zorn des Achilles“ sei – die ersten Worte der Ilias, mit denen Kinder beginnen, die liberalen Wissenschaften zu erlernen; und andere, die ein wenig mit Dichtern, ein wenig mit Rednern vertraut geworden sind und die Philosophen mit Ausnahme von zwei oder drei der berühmtesten nicht einmal beim Namen kennen, nennen die Göttliche Schrift barbarisch und halten es für eine Schande, daraus die Wahrheit zu erfahren 60 . Deshalb unternahm Theodoret die Aufgabe, in prägnanten, aber detaillierten Skizzen darzustellen, was die Heiden aus ihren religiösen Lehren, von ihren Philosophen, Rednern und Dichtern wussten und was der heilige Paulus wusste. Schrift über die wichtigsten Gegenstände des menschlichen Wissens; - da die Lehre der Heiligen Schrift über den ersten Anfang von allem, über die geschaffenen Geister, über die Materie und die Welt, über die menschliche Natur, über die Vorsehung, über das Ende der Welt, über die Tugend und über andere Themen in ihrer Erhabenheit, Reinheit und Klarheit alles übertrifft, was die alten Weisen und Religionslehrer sagen konnten. Er verfügt über umfangreiche Informationen in der heidnischen Literatur 61 und stellt die Instabilität, die Verwirrung ihrer Meinungen, die ständigen Widersprüche untereinander, die Verwechslung von Wahrheit und Irrtum bei den höchsten Denkern, die Demütigung alles Göttlichen durch grobe Sinnlichkeit, den Widerspruch zwischen Leben und Lehre im klarsten Licht dar. Gleichzeitig widerlegt er auch alle privaten Vorwürfe, die dem Christentum von denen gemacht werden, die seine Kraft und seinen Geist nicht verstehen; offenbart die Würde des Glaubens, die selbst von den heidnischsten Weisen anerkannt wird; enthüllt die Ungerechtigkeit der stolzen Einbildung gebildeter Hellenen; beweist, dass die Wahrheit, die jedem zugänglich ist, keinen leeren Schmuck braucht; stellt in hellem Licht die Verdienste der Verteidiger des Glaubens dar, die ihr Leben für sein Bekenntnis ließen; beweist den Triumph des Glaubens in der Anerkennung seiner Göttlichkeit durch die Könige, die von Verfolgern zu seinen Gönnern wurden, und verweist auf das Beispiel der persischen Kirche, wo der Kampf des Christentums mit dem Heidentum noch nicht beendet ist und die härteste Verfolgung nichts dagegen tun kann; enthüllt die Kurzsichtigkeit des Urteilsvermögens, das auf weltliche Vorteile beschränkt ist; inspiriert dazu, die Würde der göttlichen Lehre nicht aufgrund menschlicher Schwächen zu demütigen und die Laster einiger weniger auf alle zu übertragen. Zehn Worte von Theodoret „über die Vorsehung“ haben einen ähnlichen apologetischen Charakter, in dem deutliche Spuren ihrer Vorbereitung für die Kirchenkanzel zu sehen sind. Diesem Zweck entsprechend spricht der Prediger hier keine externen Zeugen, sondern das lebendige, visuelle Erleben eines jeden an und offenbart in wunderschönen Bildern Spuren der Weisheit und Güte des Schöpfers und Versorgers im Gefüge der Welt und des Menschen. Was die Lebendigkeit und die Wärme des ehrfürchtigen Gefühls und die Redekunst angeht, ist dies eine der hervorragenden Schöpfungen, die uns die Antike hinterlassen hat. – Aus den Kirchenlehren von Theodoret sind fünf weitere Worte zu Ehren des heiligen Johannes Chrysostomus bekannt, nachdem er seine Reliquien nach Konstantinopel gebracht hatte: Von diesen Worten sind uns jedoch nur Fragmente überliefert 62. Auch seine Bücher über die Heilige Dreifaltigkeit und über die Menschwerdung 63 sind nicht überliefert. Das erste der interpretativen Werke von Bl. Theodoret hatte eine Erklärung zum Buch Hohelied. Es wurde auf Wunsch von Patras geschrieben. Johannes von Antiochia. Theodoret ließ sich nicht von den falschen Vorstellungen über dieses Buch mitreißen, die in der Interpretation von Theodor von Mopsuestia 64 weit verbreitet waren, sondern gemäß dem Urteil der Väter und Lehrer der Kirche, die der apostolischen Zeit am nächsten standen, und denen, die ihnen folgten: St. Cyprian von Karthago, Origenes, Eusebius Pamphilus, Basilius der Große, beide Gregori, Diodorus von Tarsus und Johannes Chrysostomus, die seine göttlich inspirierte Würde anerkennen, lehnte die Meinung Theodores als gottlos ab, obwohl er seinen Namen nicht direkt nannte. Er verhehlt nicht, dass er sich der Werke früherer Interpreten bediente, sie mal kürzte, mal ergänzte 65 . Die im Hohelied verherrlichte Braut ist nach Theodorets Interpretation die Kirche, der Bräutigam-Christus; In anderen Gesichtern, die entweder mit dem Bräutigam oder mit der Braut sprechen, sieht er Engel. Der Erklärung des Hoheliedes folgte eine Interpretation des Buches Daniel, Hesekiel und aller anderen Propheten, dann des Psalters. In seiner Erklärung der Propheten weicht Theodoret auch der falschen Richtung von Theodor von Mopsuestia aus, der auf der Suche nach der Erfüllung der Prophezeiungen in den ihnen nächsten Zeiten war und den Prophezeiungen über den Messias selbst eine Anpassung an die Zeiten des Neuen Testaments und nicht ihre eigene Bedeutung gab. Theodoret verurteilt diese Auslegung der Heiligen Schrift in seinen Erläuterungen immer wieder. Z.B. die Worte des Propheten erklären. Micha IV, 1-3 über das Erscheinen des Berges des Herrn in jüngster Zeit, zu dem alle Nationen strömen, - über das neue Gesetz, das sich von Zion unter allen Nationen ausbreiten muss, - Theodoret bemerkt: „Dies ist das Gesetz des Evangeliums und das Wort der Apostel; von Jerusalem aus floss es wie aus einer Quelle durch das ganze Universum und speiste diejenigen, die sich mit Glauben näherten. Und Sie können die Häuser Gottes zwischen Städten und Dörfern und Feldern in den entferntesten Ländern sehen; sie zeichnen sich durch eine solche Größe und Schönheit aus, dass sie berühmter und ruhmreicher geworden sind als die höchsten Berge. „Aber die Juden wollen das nicht verstehen; sie sagen, dass sich diese Prophezeiung auf die Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft bezieht. Und es ist nicht verwunderlich, dass sie so unvernünftig sind, dies zu verstehen. Aber es scheint mir, man kann die Gleichgültigkeit nicht ertragen, man kann es nicht verzeihen, dass einige der Frömmigkeitslehrer eine solche Interpretation in ihre Bücher aufgenommen haben. Welche Völker, nah und fern, strömten zur Kirche von Juda, nachdem die Juden aus der Gefangenschaft zurückgekehrt waren – welche Völker akzeptierten ihre.“ Gesetz und liebte das Wort, das von ihnen kam? 66 Das jüdische Verständnis der Worte des Propheten stammt von Theodorit von Mopsuestia. 67 – Ähnliche Bemerkungen finden sich in Theodorits Erklärungen zu den Psalmen nur in drei Psalmen, die eine solche Sichtweise ablehnten von David geht manchmal ausführlich auf die Gründe ein, warum Theodor von Mopsuestia den Psalmen, die sich auf den Messias beziehen, eine andere Bedeutung gab, und widerlegt sie. 21 Theodor wollte es unter anderem nicht dem Messias zuschreiben, denn hier sagt der Leidende: „Fern von meinem Heil ist das Wort meiner Sünden“ (V. 2.) 69 . Theodoret bemerkt dies zunächst, dass in anderen Übersetzungen (Aquila, Symmachus und Theodotion) das Wort für den Fall durch andere ersetzt wird: schluchzen, weinen, weinen. „Damit sie aber nicht denken, dass wir absichtlich eine andere Übersetzung verwenden, nur um diejenigen bloßzustellen, die diesen Psalm unterschiedlich interpretieren, lasst uns die Übersetzung der Siebziger verwenden. Sie sagen: Wie könnte man von jemandem sagen, der nicht gesündigt hat: Die Worte meiner Sünden sind weit davon entfernt, mich zu retten. Hören Sie auf Johannes, der laut verkündet: Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt trägt (Johannes 1,29-36), oder die Herrlichen Paulus, der sagt: „Lass den, der keine Sünde kennt, für uns sündigen, damit wir die Gerechtigkeit Gottes an ihm seien“ (2. Kor. 5,21), und an anderer Stelle: „Christus hat uns vom Fluch des Gesetzes erlöst, indem er zum Fluch gegen uns geworden ist“ (Gal. 3,13). Deshalb nahm er als Quelle der Gerechtigkeit unsere Sünde an, da er ein Ozean des Segens war, nahm er den Eid an, der auf uns lag, und ertrug das Kreuz aus Schande ohne Gnade: So sprach er diese Worte für uns“ 70. Aus den oben genannten Beispielen wird deutlich, dass der Ruhm des antiochischen Mentors Theodoret nicht so sehr blind machte, dass er ihm in seinen Interpretationswerken bedingungslos folgte: Er nutzte Theodores Interpretation 71, jedoch mit strenger Analyse, und versuchte vor allem, dem Verständnis der Kirche treu zu bleiben. Er bediente sich auch anderer Interpreten der Bücher der Propheten. Da er jedoch einigen gegenüber anderen glaubte, bevorzugte er diejenigen, in denen er eine ältere kirchliche Überlieferung fand, verriet jedoch nie den Namen des Interpreten, mit dem er nicht einverstanden war72. - So fällt bei der Erklärung der großen Visionen des Propheten Daniel auf, dass er sich der Interpretation des apamischen Bischofs Polychronius bediente: Wo dieser Interpret jedoch, den Grundsätzen seines Bruders Theodor von Mopsuestia folgend, von der kirchlichen Erklärung abweicht, hält er an dem heiligen Hippolytus von Rom fest. Z.B. in der vierten Monarchie, Kapitel II und VII. Daniel sieht die römische Macht und nicht die Nachfolger Alexanders des Großen in Syrien und Ägypten 73. Theodoret schließt das Lied der drei Jünglinge nicht aus seiner Erklärung aus, obwohl Polychronius es weglässt. Für mich und meine Interpretation von bl. Theodorite legt im Allgemeinen bescheidenen Wert darauf. Zu Beginn seiner Interpretation der Bücher der kleineren Propheten stellt er fest: „Wer wird sagen, dass wir den Gedanken anderer folgen? Aber so wie er dies gelernt hat, wird er sehen, dass wir aus eigener Kraft eine Gabe dargebracht haben, die in unserer Macht steht. Das Gesetz befahl den Reichen, Gold, Silber und Edelsteine zu bringen, um die Stiftshütte zu bauen; aber den Armen wurde die gesegnete Teilnahme nicht vorenthalten; ihnen wurde befohlen, Felle und Wolle mitzubringen; und Frauen, die nicht einmal das hatten, taten es.“ Sie erhielten die Möglichkeit, stattdessen ihre Kraft und Kunst Gott zu weihen: das Spinnen und Weben von Wolle (2. Mose 25,4). So ahmten auch wir jene Frauen nach, die spinnten und webten, was andere mitbrachten, und Häute für die Stiftshütte vorbereiteten, nachdem wir hier und dort Gutes gesammelt hatten, und beschlossen, mit Gottes Hilfe aus allem ein Ganzes zu weben. - Theodoret fügt jedoch hinzu, wie die Apostel Petrus, Jakobus, Johannes und Andreas, Barnabas und Paulus nicht nur bei der Verkündigung des Evangeliums wirkten, sondern auch ihre Jünger: Silas, Titus, Timotheus und Apollos, und wie die Gnade der Lehre nicht nur bei den Jüngern aufhörte, sondern ihre Nachfolger erleuchtete, und bis heute in den Kirchen Gottes die Quelle des Allerheiligsten Geistes fließt und von Gott gegebene Gaben an die Menschen verteilt: Dann wird es den Menschen nicht fremd sein wenn wir wie gewisse Haare (Exodus 25:4) mit Krankheit die Früchte unserer mit Krankheit geborenen Gedanken zum Bau der Stiftshütte bringen, die der Herr und nicht der Mensch errichtet hat.“ (Hebr. 8:2). Theodorets Schöpfungen machten seinen Namen im ganzen Osten berühmt. Jedes neue Werk von ihm veranlasste Liebhaber des Wortes Gottes, ihn zu bitten, die Erklärung eines weiteren Buches der Heiligen Schrift aufzunehmen. Patriarch Theodotus von Antiochia und sein Nachfolger Johannes luden ihn oft nach Antiochia ein 74 und hörten stets mit Freude seinem beredten und aufschlussreichen Gespräch zu 75 . Wiederholt musste er in Beria 76 ein Wort aussprechen: Der ältere Bischof dieser Stadt, Acacius, der bei seinen Brüdern allgemeines Ansehen genoss, stand ihm seit langem nahe 77. Theodoret hätte sein ganzes Leben mit solch friedlichen Beschäftigungen verbringen können, die dem pastoralen Dienst ähnelten, wenn er nicht durch die unglücklichen Streitigkeiten abgelenkt worden wäre, die in Konstantinopel durch die falschen Lehren von Hestorius entstanden waren. Hectorius lehnte sich im Jahr 428, nachdem er von den Priestern von Antiochien zum Patriarchen von Konstantinopel geworden war, offen gegen die Bezeichnung der Allerheiligsten Jungfrau Maria als Mutter Gottes auf, die das Volk aus dem Mund frommer Hirten und sich selbst in kirchlichen Gebeten zu hören pflegte. Der Grund für eine solche Verurteilung eines Namens, der der Würde der Mutter des Gottmenschen entsprach, lag in der Unrichtigkeit von Hestorius über die Person des Gottmenschen selbst, die er den antiochischen Mentoren entnommen hatte. In Streitigkeiten mit Apollinaris von Hierapolis, der in der menschlichen Natur Jesu Christi die höchste Kraft der Seele – des Geistes – nicht zuließ, versuchten sie zu offenbaren, dass er die menschliche Natur vollständig wahrnahm, und stellten die menschliche Natur als eine unabhängige Person dar, die sich vom hypostatischen Wort unterscheidet, aber eng mit ihm verbunden ist. Indem sie also bekräftigten, dass jede Natur in Christus zusammen und in Person existiert, und sie nicht als vereint in einer einzigen Hypostase darstellten, assimilierten sie nicht die Eigenschaften einer Natur mit einer anderen. Daher lehnten sie sich gegen die Ausdrücke auf: „Gott litt, Gott wurde geboren.“ Dies führte zur ungerechtfertigten Ablehnung des Namens Presv. Jungfrau Maria, die Mutter Gottes. So philosophierte Theodor von Pugsuestia. Das lehrte Nestorius nach ihm. Der Irrtum des Nestorius wurde bald in Alexandria und Rom bekannt. Mit der allgemeinen Zustimmung von Papst Celestine und Patriarch Cyril von Alexandria war es notwendig, von Nestorius zu verlangen, dass er auf die neu eingeführte Lehre verzichtet. Der heilige Kyrill legte seine Fehler in zwölf Anathematismen dar, die Nestorius als Zeichen seiner Zustimmung zur Weltkirche unterzeichnen musste. Aber Nestorius, der glaubte, in der orthodoxen Lehre über die persönliche Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus die Häresie des Apollinarius zu sehen, leitete Cyrils Anathematismen an Patriarch Johannes von Antiochia weiter und bat darum, einen der gelehrten Bischöfe zu beauftragen, eine Widerlegung derselben zu verfassen. Johannes, der schon früher aus den Briefen von Papst Celestine und St. vom Beginn des Streits erfahren hatte. Cyril schrieb zusammen mit Theodoret und anderen Bischöfen an Nestorius, damit dieser nicht darauf beharre, den Namen der Mutter Gottes anzunehmen, dessen wahre Bedeutung er kannte; wies darauf hin, dass dieses Wort von vielen Kirchenvätern verwendet und von niemandem abgelehnt wurde; dass die Ablehnung dieses Namens zu dem Schluss führt, dass der, der die Ökonomie unseres Heils auf sich genommen hat, nicht Gott ist, dass es nicht Gott, das Wort, war, der sich für unser Heil bis zum Sklaven erschöpft hat78. Aber nachdem ich Anathematismen erhalten hatte; Johannes selbst glaubte darin eine illegitime Verschmelzung der Naturen zu sehen79 und beauftragte zwei Bischöfe, Andreas von Samosata und Theodoret von Cyrus, sie zu untersuchen. Das Vorurteil, mit dem die syrischen Bischöfe dem Anathematismus des heiligen Cyril begegneten, hatte Einfluss auf Theodoret. Es schien ihm, dass die Bestätigung der Vereinigung des Wortes mit dem Fleisch gemäß der Hypostase das Eingeständnis einer Verwechslung der Naturen bedeute80. Er lehnt den Namen der Heiligen Jungfrau Maria nicht ab und lässt die Teilung des einen Christus in zwei Personen nicht zu. Er schreibt direkt: „Wir nennen die Jungfrau nicht die Mutter des Menschen, sondern die Mutter Gottes“ 81. „Der göttlichen Lehre der Apostel folgend bekennen wir einen Christus und ein und denselben Christus. Durch die Vereinigung nennen wir Gott und den Menschen.“ Unter Berücksichtigung der Vereinigung der Naturen hält er es jedoch für „überflüssig“, entsprechend der Hypostase hinzuzufügen. Es genügt, sagt er, eine solche Vereinigung anzuerkennen, die es ermöglicht, die Eigenschaften der Natur zu erkennen und uns lehrt, den einen Christus anzubeten 82 . Darüber hinaus schien ihm in den Kapiteln von Cyril der Name des Heiligen Geistes „sein eigener Sohn“ (Anatom. 9) unklar. „Wenn dieser Name in dem Sinne verstanden wird, dass der Heilige Geist eins mit dem Sohn ist und vom Vater kommt; – dann sind wir uns darin einig und erkennen den Ausdruck als fromm an; wenn in dem Sinne, dass der Heilige Geist.“ seine Existenz vom Sohn und durch den Sohn hat, dann lehnen wir es als blasphemisch und gottlos ab. Denn wir glauben an den Herrn, der sagt: „Der Geist geht vom Vater aus.“83 Ein misstrauischer Blick auf die Orthodoxie des Patriarchen von Alexandria ermöglichte es Theodoret nicht, die vorgeschlagenen Kapitel oder Anathematismen des Heiligen Kyrill unparteiisch zu beurteilen oder alle seine aus Eifer für die Orthodoxie resultierenden Handlungen richtig einzuschätzen. Diese Abneigung gegen ihn wurde durch Theodorets persönliche Beziehungen noch verstärkt. Nestorius war Theodoret während seines Aufenthalts in Antiochia gut bekannt. Metropolit Alexander von Hierapolis, von dem die Diözese Cyrus abhing und der von Theodoret 84 zutiefst respektiert wurde, hatte entschiedene Vorurteile gegenüber St. Kirill und war in seinen Ansichten äußerst hartnäckig. Als in Ephesus ein Ökumenischer Rat einberufen wurde, um die von Nestor aufgeworfenen Streitigkeiten beizulegen, reiste Theodoret zusammen mit seinem Metropoliten dorthin. Sie kamen früher als ihr Patriarch John an. Und als der heilige Kyrill nach Ablauf der für die Eröffnung des Konzils festgelegten Frist beabsichtigte, mit der Prüfung des Falles zu beginnen, Johannes aber noch nicht erschienen war: Alexander von Hierapolis weigerte sich zusammen mit anderen syrischen Bischöfen, darunter Theodoret, am Konzil teilzunehmen. 85. Bei der Ankunft von Johannes bildeten sie ihren eigenen Rat, obwohl ihre Zahl erheblich zurückging, nachdem die blasphemischen Meinungen von Nestorius 86 vor allen entdeckt wurden. Theodoret blieb stets auf der Seite der Syrer. Und am Ende des Konzils wurde er vom Kaiser neben anderen Gesandten anstelle seines Metropoliten 87 nach Chalcedon gerufen. Es ist bekannt, in welcher Notlage sich die Väter des Ökumenischen Konzils in Ephesus befanden. Die Umstände änderten sich, als Kaiser Theodosius direkte Beziehungen zu den orthodoxen Bischöfen in Chalcedon unterhalten konnte. Theodoret erschien persönlich bei ihm und seinem Obersten Rat mit der Bitte, den Anathematismus von Cyril abzulehnen und Nestorius wie von den Syrern angeordnet wieder einzusetzen. Doch alle Bemühungen, die Dinge zu ihren Gunsten zu wenden, blieben erfolglos. „Über unseren Freund“, schrieb er an seinen Metropoliten aus Chalcedon und meinte damit den Namen seines Freundes Hectorius, „lassen Sie Ihre Heiligkeit wissen, dass wir, egal wie oft ich über ihn gesprochen habe, sei es in Gegenwart des frommsten Herrschers oder in seinem Rat, wegen einer Beleidigung angeklagt wurden“ 88 . Anstelle des abgesetzten Nestorius wurde St. zum Patriarchen von Konstantinopel erhoben. Maximian. Der neue Patriarch erklärte vier hartnäckige Anhänger von Nestorius für abgesetzt: Ellarius Bischof von Tarsus, Evoerius von Fian, Imerius von Nikomedia und Dorotheus von Marcianopolis. Die aus Ephesus und Chalcedon zurückgekehrten syrischen Bischöfe, empört über die Vergeblichkeit aller ihrer Bemühungen, stärkten auf dem Konzil von Tarsus und Antiochia ihr Bündnis gegen die Orthodoxen und verurteilten erneut den heiligen Kyrill von Alexandria. – Unter dem Einfluss derselben Verärgerung nahm sich Theodoret die Aufgabe vor, in fünf Büchern eine ausführlichere Widerlegung der Anatematismen zu verfassen89. Ganz Syrien war in Aufruhr. Um den Frieden in der Kirche wiederherzustellen, sandte Kaiser Theodosius eine Botschaft an Johannes von Antiochia und den heiligen Kyrill nach Nikomedia mit der Bitte um einvernehmliche Vereinbarung. Aber in Antiochia hielten sie es für das Beste, zu Hause ein Konzil einzurichten und dort die Bedingungen für die Versöhnung mit dem Patriarchen von Alexandria festzulegen (432). Auch Theodoret beteiligte sich aktiv an diesem Konzil, zusammen mit seinem Metropoliten Alexander, Andreas von Samosata und anderen Verteidigern von Nestorius. Der Rat beschloss: von St. Kirill zu verlangen, dass er auf seine Anathematismen verzichtet; Halten Sie sich anstelle anderer Definitionen des Glaubens strikt an das Symbol von Nicäa und folgen Sie bei der Erklärung des Dogmas der Inkarnation der Botschaft des heiligen Athanasius von Alexandria an Epiktetus, Bischof. Korinth, der sich gegen die Apollinarier richtet 90. Diese Bedingungen wurden dem heiligen Kyrill in einem Brief von Acacius von Verria, dem gewählten Mittler, mitgeteilt, aber erwartungsgemäß wurden sie in Alexandria nicht empfangen. In einem ausführlichen Brief an Akakios schrieb St. Cyril antwortete, dass er bestätige, dass er an der Definition des Glaubens festhalte, die von den 318 Vätern auf dem Konzil von Nicäa durch die Konzilsherrschaft in Ephesus festgelegt worden sei, dass er jedoch seine Einwände gegen Hectorius nicht aufgeben könne und dass Nestorius nicht wiederhergestellt werden könne. Um seine Orthodoxie zu bekräftigen, legte er sein Geständnis in kurzen Worten ab: „Durch die Gnade des Erlösers bin ich immer orthodox gewesen und unter der Führung des Vaters der Orthodoxen aufgewachsen. Ich habe nie mit Apollinaris oder irgendeinem anderen Ketzer auf die gleiche Weise gedacht; im Gegenteil, ich verfluche sie. Ich nenne das Fleisch Christi nicht seelenlos, aber ich erkenne es als beseelt an – eine rationale Seele. Ich erlaube keine Verschmelzung, Vermischung oder Transfusion, wie manche sagen; ich erkenne diesen Gott an.“ Das Wort blieb von Natur aus unveränderlich und unveränderlich und war von Natur aus nicht in Leiden verwickelt. Die Gottheit ist nicht einmal einem Schatten der Veränderung unterworfen. Schließlich bekenne ich, dass ein und derselbe Christus, unser Herr, gemäß den Schriften für uns gelitten hat. Viele waren mit Cyril in Syrien zufrieden: aber seine Verteidigung seiner Anatematismen ließ Zweifel aufkommen; und die Forderung, Hestorius zu verurteilen, schien unmöglich zu erfüllen. Akaki Beppiysky berichtete dem heiligen Cyril Theodorit über den obigen Brief und lud ihn zu sich nach Hause ein, um die Person 92 zu besprechen. Theodoret antwortete: „Nicht nur eingeladen, sondern auch uneingeladen würde ich jederzeit gerne zu Ihrem Heiligtum gehen: Aber ich stoße bei meiner Absicht auf so viele Hindernisse, dass ich Ihren Brief nicht erfüllen kann. Nach meiner Rückkehr aus den Bergländern wurde ich erneut von einer schweren Krankheit heimgesucht. Außerdem gibt es jetzt einen militärischen Führer (magister militum). Deshalb habe ich Ich entschuldige mich bei Ihrem Heiligtum, dass ich in einem Brief aus Alexandria festgestellt habe, dass die Darstellung des Dogmas im Widerspruch zu dem steht, was er zuvor geschrieben hat (d. h. der heilige Cyril). Und er hat sich sehr gefreut und den Herrn Christus über die Änderung gepriesen, die Ihren Ermahnungen folgte. So verstand Theodoret das Bekenntnis des heiligen Kirill als Abweichung von seiner bisherigen Lehre, obwohl es auch im Anathematismus zum Ausdruck kam, nur mit anderen Worten. Weitere Erwähnung der Ablehnung von St. Kirill über die ihm angebotenen Bedingungen stellt fest, dass er vergeblich „den kürzesten Weg zum Frieden verlassen hat und die Verurteilung einer Person fordert, über die wir nicht die Richter waren“93. Der Metropolit von Hierapolis begrüßte Kirillos Botschaft noch schlimmer. Er glaubte nicht an die Aufrichtigkeit von St.s Geständnis. Cyril verwies auf seine Kapitel, auf die Interpretation des Hebräerbriefs und auf andere Schriften, in denen der heilige Cyril die einzige Natur Gottes und des Menschen in Christus verteidigte. Und da er ihn des Apollinarismus verdächtigte, wollte er nicht mit ihm in Verbindung treten94 und schrieb an seine untergeordneten Bischöfe, dass er sich lieber erlauben würde, seine Mitglieder abzuschneiden, als von seiner Meinung abzuweichen. „Wenn sie wollen, sollen sie kommen und jemand anderen an meine Stelle setzen“ 95. Mit einer solchen Gemütsverfassung beschloss Johannes, allein mit Acacius von Verria und einigen anderen Gleichgesinnten an der Dispensation der Welt zu arbeiten. Sie nutzten das von den syrischen Bischöfen selbst auf dem Konzil in Ephesus verfasste Geständnis 96 und schickten damit einen der Akakius unterstellten Bischöfe, Paulus von Emesus 97, nach Alexandria, der in Absprache mit St. Kirill alle Einwände gegen Anatematismen aufgab; erklärte sich bereit, die Verurteilung von Hectorius zu unterzeichnen und als Zeichen der Gemeinschaft mit dem heiligen Kirill die Liturgie mit ihm durchzuführen. Sobald in Antiochia die Versöhnung bekannt wurde, beeilte sich Patriarch Johannes, Theodoret darüber zu informieren 98 . Schließlich ging eine gesellige Nachricht aus St. ein. Kirill. Theodoret freute sich über die Vereinbarung, war aber gleichzeitig betrübt darüber, dass die Welt Personen opfern musste, die er zu respektieren pflegte. „Der vorliegende Brief (Kyrill), den er an Johannes schrieb, ist mit evangelischem Adel geschmückt: Denn darin wird unser Herr Jesus Christus als vollkommener Gott und Mensch anerkannt, zwei Naturen sind erlaubt und ihre Verschiedenheit und Vereinigung ist unzertrennlich, unaussprechlich, göttlich und die Eigenschaften der Natur bewahrend; es wird gesagt, dass Gott, das Wort, teilnahmslos und unveränderlich ist und die Kirche, das heißt der Körper, für kurze Zeit Leiden und Tod ausgesetzt war und dann durch die Macht Gottes wiederhergestellt wurde.“ Und es wird bezeugt, dass der Heilige Geist nicht vom Sohn stammt oder durch den Sohn existiert, sondern dass er vom Vater ausgeht und ihm eigen ist, da er von einem Wesen mit ihm ist. Nachdem wir in dieser Botschaft eine solche Richtigkeit gesehen und festgestellt hatten, dass sie sich von dem unterscheidet, was zuvor geschrieben wurde (natürlich Anathematismus), verherrlichten wir Gott, der die Sprachlosen heilte und einen unbestimmten Klang in eine angenehme Vereinbarung verwandelte.“ hatte sie wegen ihrer Treue zu Nestorius verloren und ersuchte den Metropoliten von Hierapolis um Nachsicht 100. Sich selbst streichelnd mit der Hoffnung, dass seine Wünsche gelingen würden, und andererseits aus Angst, dass auch Metropolit Alexander wegen seiner Sturheit vertrieben werden würde, Selig. Theodoret und Andreas von Samosata versuchten ihn davon zu überzeugen, dass es kein Verrat am Glauben sei, den Kirillo-Brief als orthodox anzuerkennen, und versprachen, alles so zu gestalten, dass sie von ihnen keine Verurteilung mehr verlangen würden 101 . Zu diesem Zweck baten sie ihn dringend, in Zeugma, einer der Städte der Metropole Hierapolis 102, einen Rat zu gründen. Mit einem Wort, sie wollten alle Maßnahmen ergreifen, um, wie Alexander selbst sagt, die verlorenen Schafe zu retten. Aber es war alles umsonst 103. Zu größerer Verwirrung erlaubte sich John, im Bereich des hartnäckigen Metropoliten einige Befehle zu erlassen, die die Unverletzlichkeit seiner Rechte verletzten. Er entzog einige Bischöfe ihrer Throne und erhob andere auf ihre Plätze 104 . Dies erregte neuen Unmut gegen den Patriarchen 105. Dann trennte sich Theodoret völlig von ihm 106 und beschwerte sich zusammen mit Alexander nach Konstantinopel über ihn 107. Doch der Patriarch blieb nicht untätig. Der Kaiser erhielt einen Befehl: - Entfernen Sie Alexander und Theodoret aus ihren Diözesen 108. Theodoret bereitete sich bereits darauf vor, sowohl die Stadt als auch die Region zu verlassen und in sein Kloster zu gehen, wo er bereits zu Beginn des Aufruhrs befahl, eine Zelle für sich vorzubereiten 109. Aber die berühmtesten Mönche von Cyrus und Antiochia, die Ehrwürdigen: Jakob, Simeon der Stylit und Varadat, deren göttliche und wundersame Taten Talente nährten in ihm stets den Respekt vor ihrem Wort, hielten ihn zurück und versuchten ihn mit allen Mitteln zum Frieden zu bewegen. Drei Archimandriten wurden zum Patriarchen Johannes geschickt, und der Beamte wurde mit dem kaiserlichen Befehl geschickt, um für den Bischof 110 einzutreten. Dieser Vorfall kann als glücklicher Wendepunkt in Theodorits Krankheit bezeichnet werden. Er blieb an seinem Sitz, freundete sich wieder mit Johannes an und erklärte sich bereit, der berechtigten Forderung nachzugeben, Hestorius zu verlassen, wenn auch immer noch mit einigen Einschränkungen. John bot ihm drei Möglichkeiten an, aus seiner gegenwärtigen misslichen Lage herauszukommen; Von diesen wählte Theodoret diejenige aus, die seiner Meinung nach sowohl mäßige Nachgiebigkeit als auch unverwerfliche Strenge aufwies. Ungefähr zu dieser Zeit sandte der neue Patriarch, Maximians Nachfolger Proklos (434), eine Botschaft aus Konstantinopel an alle Bischöfe, in der er sein Glaubensbekenntnis darlegte und alle zur Kirchenvereinigung einlud 111. Der neue Erzpastor von Konstantinopel, Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus, war allen für die Sanftmut und Herablassung seines Charakters bekannt 112. Theodoret, der positive Nachrichten über ihn erhalten hatte von seinen Freunden, beschloss, diese Botschaft 113 anzunehmen und so ein Bündnis mit den Verteidigern der Orthodoxie einzugehen, die Nestorius verurteilten. Danach erschien Theodoret in Antiochia, das er wegen Meinungsverschiedenheiten mit dem Patriarchen lange Zeit nicht besucht hatte, und nahm 114 Kontakt mit ihm auf. Nun zielten alle Bemühungen des Bischofs von Cyrus darauf ab, seine Freunde und insbesondere den Metropoliten, ohne dessen Wissen er keinen einzigen Schritt in der erfolgten Annäherung unternahm, aus dem Abgrund der Sturheit zu befreien. „Wie ich sehe“, schrieb er an Alexander, wird unsere Beharrlichkeit zu nichts Angenehmem führen, sondern nur Verwirrung in den Kirchen stiften und unsere Herde an die gefräßigen Wölfe verraten. Wir müssen aufpassen, dass wir nicht mit unserer übertriebenen Strenge der Strafe Gottes ausgesetzt werden, weil wir nur auf unsere eigenen Dinge achten und nicht darauf achten, was den Menschen nützt.“ 115 Theodoret wiederholte seine Bitten wiederholt, sowohl in Briefen als auch persönlich; versuchte, seinen Metropoliten sowohl durch seine Umgebung als auch durch das Beispiel anderer, die sich auf die Seite des Friedens stellten, zu beeinflussen 116. In seiner Sturheit, die alle Ideen ablehnte, schrieb Alexander selbst an Theodoret: „Ich glaube, dass deine Frömmigkeit nicht nur nichts zu tun ließ, um meine unglückliche Seele zu retten, sondern dass du auch den eifrigsten Hirten übertrafst, der im Evangelium erwähnt wird. Er kam einst, um ein verlorenes Schaf zurückzuholen: und du bist zum Garbat-Berg und nach Hierapolis und nach Zeugma und jetzt nach Antiochia gekommen, um meine verlorene Seele wiederzugewinnen. Aber ich bitte dich, dich nicht mehr zu quälen. Ich schaue nicht hin.“ wie es die Kilikier und Isaurier tun; aber zumindest erhob sich jeder, der vom Anfang der Welt an lebte, wieder und begann, die ägyptische Lehre als Frömmigkeit zu bezeichnen: Für mich wäre ihr Zeugnis nicht zuverlässiger als das Wissen, das mir von Gott gegeben wurde.“ 117. Es ist kaum zu glauben, aber ein Brief von Theodoret an Nestorius selbst hat uns erreicht, mit der Bitte, er solle seinerseits dem Metropoliten von Hierapolis den Rat geben, sich ihm anzuschließen und sich ihm anzuschließen John. „Bitte schreiben Sie ihm und überzeugen Sie ihn, Ap. Paulus zuzuhören, der sagt: Suchen Sie nicht nach Ihrem eigenen Vorteil, sondern nach vielen, damit sie gerettet werden (1. Korinther 10,33). Lassen Sie ihn eine kleine Sünde begehen (nehmen wir an, dass es eine Sünde sein wird); Wenn er nur andere vor großer Sünde retten würde 118 . Als dies nicht half, schrieb Theodoret an Patriarch John und bat ihn, den unnachgiebigen alten Mann zu dulden: Vielleicht würde er mit der Zeit weicher werden. Aber wenn er derselbe bleibt, wird es weder Ihnen noch uns und unserer Kathedrale schaden: Er kann niemanden beleidigen und wird es auch nicht versuchen; weil er schweigt und den Frieden der Kirche nicht stört. Wenn er vertrieben wird, kann von hier aus viel Unheil entstehen... Denken Sie auch daran, was Sie selbst uns einmal gesagt haben: Wir alle tragen Vladyka Alexander auf unseren Armen; und wir werden nicht zulassen, dass ihn jemand beleidigt 119. Aber Alexander blieb nicht auf seinem Thron 120. Theodorets Bemühungen, einen weiteren Hirten, Eulalia, in seine Nähe zu locken, M. von Tarsus, der bereits zum Sturz verurteilt war, waren erfolgreicher. Zusammen mit anderen Bischöfen der Region Kilikien trat er mit Johannes 121 in die Gemeinschaft ein. Versöhnung bl. Theodoret und der Patriarch von Antiochia schlossen ihn mit dem Erzpastor der Alexandrinischen Kirche, St. Kirill, zusammen. Es gab auch persönliche Beziehungen zwischen ihnen. Der heilige Cyril, der seine zehn Bücher gegen den Abtrünnigen Julian geschrieben hatte, leitete sie zusammen mit seinen anderen Schriften an Patriarch Johannes weiter, damit dieser diese Werke dem Hirten von Alexandria und anderen im Osten bekannten Lehrern der Kirche mitteilen konnte. Johannes schickte sie an Theodoret, und nachdem er sie gelesen hatte, gab er sie dem Autor mit seiner lobenswerten Rezension zurück. Der heilige Cyril antwortete ihm mit seiner Botschaft, die, wie Theodoret es ausdrückte, die Einstellung des Heiligen zu ihm bezeugte. Cyril und über die strenge Genauigkeit des dogmatischen 122. Theodoret nutzte diese Botschaft, um unfaire Anschuldigungen des Nestorianismus abzuwehren. Die gereizte Stimmung, gestört durch gegenseitige Verdächtigungen gegenüber der Nicht-Orthodoxie und die Pläne heimlicher Anhänger des unterdrückten Nestorianismus, ließ jedoch lange Zeit keinen dauerhaften Frieden im Osten entstehen. Nach den Berichten seines Presbyters Daniel beschwerte sich der heilige Cyril bei Johannes über Theodoret, als ob er nicht aufhörte, sich dem geschlossenen Frieden zu widersetzen, und unterstützte die Meinungen der Nestorianer 123. Bald brach in Syrien ein Aufruhr aus, der den Frieden der Kirche noch mehr bedrohte. Als das Schicksal von Hestorius entschieden wurde; – er wurde in die ägyptische Gefangenschaft verbannt und sein Werk der allgemeinen Schande und Zerstörung preisgegeben – dann weiteten eifrige Anhänger des heiligen Kyrill ihre Verfolgung auch auf die Schriften von Theodor von Mopsuestia aus, in denen sie die Hauptquelle der nestorianischen Irrtümer erkannten. Der gemäßigtere und sanftmütigere Patriarch von Konstantinopel, der heilige Proklos, begnügte sich damit, die falschen Meinungen aus seinen Büchern zu verurteilen, ohne ihn namentlich zu nennen. Sie erkannten jedoch, dass es notwendig war, seinen Namen preiszugeben, und forderten die syrischen Bischöfe zu Unrecht auf, Theodor zu verurteilen. Das Volk respektierte zwar das Andenken des kürzlich verstorbenen Bischofs, war aber besorgt; In den Kirchen waren laute Stimmen zu hören: „Lass Feodorows Glauben gedeihen; wir glauben auch wie Theodore.“ 124. Die syrischen Bischöfe, die sich in Antiochia versammelt hatten, verfassten eine starke Botschaft zur Verteidigung von Theodore und überreichten sie dem Kaiser und den Patriarchen Proklos und Kyrill. Die Unruhen konnten nur durch die allgemeine Zustimmung der führenden Verteidiger der Orthodoxie beruhigt werden – uns auf die veröffentlichte Verurteilung der aus den Büchern von Theodore kopierten Passagen zu beschränken, ihr Urteil jedoch nicht weiter auszudehnen 125. Und um den Schaden zu verhindern, den diese Bücher unter den Menschen anrichten könnten, veröffentlichte St. Kirill seine Widerlegung der darin verstreuten falschen Gedanken über die Inkarnation. – Aber Theodoret schrieb seinen Essay auch zur Verteidigung von Theodor von Mopsuestia, wobei er versuchte, seine Ausdrucksweise durch eine Polemik gegen Apollinaris 126 zu erklären. Die anhaltenden Unruhen, die in der Kirche durch die Streitigkeiten der Nestorianer verursacht wurden, haben dem Hirten des Cyrus zweifellos viel Zeit gekostet, die er der Kirche mit großem Nutzen hätte widmen können; und die durch dieselben Streitigkeiten verursachten Schriften konnten den Arbeiter nicht lange trösten: Bald kam für sie der Tag, der zeigte, was von ihnen aufbewahrt und was verbrannt werden sollte (1 Kor. 3:13). Aber selbst inmitten des Aufruhrs fand er noch Zeit, seinen Lieblingsbeschäftigungen, der Erklärung des Wortes Gottes, und anderen wissenschaftlichen Arbeiten nachzugehen. Der Erklärung des Psalters folgte eine Interpretation der Briefe des Apostels Paulus. Und hier griff Theodoret auf die Werke seiner Vorgänger zurück, wie er selbst im Vorwort sagt: Aber sein Werk verliert dadurch nicht an Wert. Größtenteils bediente er sich der Interpretation des heiligen Johannes Chrysostomus, reduzierte das Lange und extrahierte das Wesentliche. Er richtet seine Interpretationen oft gegen die falschen Lehren der Ketzer früherer Zeiten, insbesondere der Arianer; Polemik gegen diejenigen, mit denen er damals in seinen anderen Werken argumentierte, sparte er sich jedoch. Am Ende seines Werkes teilte Theodoret seine Interpretation einem seiner Freunde mit, mit dem Wunsch zu wissen, „ob es irgendeiner Reinigung bedarf“; aber hörte nur Lob 127. Als der ungünstige Verlauf der Dinge Theodoret dazu zwang, in einer abgelegenen Klosterzelle Frieden zu suchen; dann erwachten die Erinnerungen an die Kindheit und Jugend an die friedlichen Heldentaten der Einsiedler, mit denen er vertraut war, stärker in ihm. Die Dienste, die einige von ihnen ihm während seiner pastoralen Tätigkeit erwiesen, erforderten Dankbarkeit. Die außergewöhnlichen Manifestationen der göttlichen Gnade in ihrem Leben veranlassten sie unwillkürlich, den großzügig begabten Herrn zu verherrlichen. All dies war der Grund, das Leben der großen syrischen Asketen zu beschreiben. Der kirgisische Hirte erkannte, dass einfache Seelen, die nicht von dogmatischen Debatten berührt werden sollten, Lehren aus erbaulichen Beispielen für ihr Leben brauchen – und er versuchte, dieses Bedürfnis in seiner Geschichte der Gottliebenden 128 zu befriedigen, zumal es dafür unnötig war, in die Zeiten der fernen Antike einzutauchen und sich an Fremde, unbekannte Zeugen zu wenden. Unter den Biografien moderner Asketen sind die Leben von Jakob dem Wunderbaren und Simeon dem Styliten die bedeutendsten. 129. Eine außergewöhnliche Art der Askese des hl. Simeon, die Fülle göttlicher Kraft in seinen Worten und Taten, zog nicht nur Bewohner der umliegenden Städte und Dörfer, sondern auch abgelegene Bewohner Westeuropas zu ihm. Theodoret besuchte ihn mehrmals und wurde selbst Zeuge seiner Wunder und der Anziehungskraft der Gnade, die zahlreiche Scharen von Adligen und Ungebildeten, sogar wilden Wüstenbewohnern, Christen und Heiden, zu dem wunderbaren Asketen führte; er selbst konnte die Zuverlässigkeit seiner Vorhersagen bezeugen. „Seit nun 28 Jahren“, schreibt er über den heiligen Simeon, wie er jedes Jahr am Pfingstfest überhaupt kein Essen zu sich nimmt. Zuerst errichtete er eine Säule von sechs Ellen, dann zwölf, dann zwanzig und jetzt sechsunddreißig, und so erhob er sich allmählich zum Himmel und entfernte sich von irdischen Eitelkeiten.“ Doch dies war nicht die letzte Stufe seines Aufstiegs. Doch sobald Theodorets Geist bei der Betrachtung dieser wunderbaren Taten Frieden fand, hielt ihn ein Sturm der Umstände erneut von friedlichen Beschäftigungen mit seiner Herde ab. Dieses Mal fürchtete ihn nicht mehr das Gespenst der Häresie, das er sich selbst geschaffen hatte, sondern was ihn und die gesamte Kirche empörte, war das tatsächliche Auftreten der falschen Lehre, die er in Nestorius’ Gegner zu sehen glaubte. Der heilige Cyril starb im Jahr 444. Sein Platz wurde von seinem Neffen Dioscorus eingenommen. Nachdem er die Lehre verfälscht hatte, für die St. so lange gekämpft hatte. Cyril predigte er, dass zwei Naturen, vereint in Jesus Christus, nicht nur eine einzige Hypostase, sondern auch eine einzige Natur darstellen. Er fand Verfechter dieser falschen Lehre sogar unter denen, die zuvor gegen Nestorius gekämpft hatten. Der berühmteste von ihnen war Eutyches Archimandrite von Konstantinopel, der in enger Verbindung mit Chrysaphius, dem Eunuchen, einem starken Zeitarbeiter, stand. Besessen von grenzenloser Machtgier, hingegeben an Leidenschaften, scheute Dioskur keine Mittel zur Erreichung seiner Ziele. Die Erhebung des Throns von Konstantinopel auf den zweiten Platz über dem römischen Thron schien ihm eine Abweichung vom Thron von Alexandria zu sein. Also, seine falschen Lehren in der Ostkirche zu etablieren und seine Mitmenschen zu demütigen, mit Hilfe einer starken Partei und dem Respekt, den die alexandrinische Kirche von den berühmten Verteidigern der Orthodoxie – Athanasius und Cyril – erlangte, das war es, was sich Dioscorus zum Ziel gesetzt hatte: und die syrischen Bischöfe, die St. Cyril hatte keine Zeit, sich vollständig von Hestorius abzulenken; Ersterer musste den gewaltsamen Einfluss des neuen Patriarchen von Alexandria erfahren. Zu dieser Zeit kam es zu Veränderungen im Gesicht anderer patriarchaler Throne. In Konstantinopel nach der Erhebung des heiligen Proklos zum Flavier (im Okt. 447); in Antiochia nach Johannes Domnus (ab 441), Neffe von Euthymios V., einem palästinensischen Wüstenbewohner. Theodoret, der mit dem Charakter und der Denkweise des neuen Patriarchen von Alexandria noch nicht vertraut war, aber von anderen gute Kritiken über ihn hörte, schrieb kurz nach seiner Thronbesteigung einen respektvollen Brief an ihn 130. Doch um 448, als Theodoret in Antiochia war, erhielt er unerwartet einen kaiserlichen Befehl in seiner eigenen Hand: Er sollte sofort hierher in seine Stadt Cyrus aufbrechen. In der Botschaft wurde die Idee zum Ausdruck gebracht, dass der Bischof von Cyrus sich in andere Angelegenheiten als seine eigenen einmischte, zu oft Konzile einrichtete und die Orthodoxen empörte. Da er den Grund für eine solche Anschuldigung nicht kannte, verließ er verwirrt die Stadt, die seinen Lehren liebevoll zuhörte, und den Patriarchen, dem er mit Ratschlägen zur Seite stand; Er ging so hastig, dass er sich von niemandem verabschiedete. Von Cyrus aus schrieb er an einen seiner Gönner in der Hauptstadt, einen ehemaligen Militärführer in Syrien und einst Konsul Anatolius 131: Er fragte ihn nach dem Grund für diese Ungnade und wies auf sein friedliches Verhältnis zu den Zivilbehörden und zur Herde hin, die er bereits seit fünfundzwanzig Jahren regierte. „Es ist nicht das, worüber ich trauere“, schrieb er, dass sie mich zwangen, nach Cyrus zurückzukehren: Um die Wahrheit zu sagen, halte ich diese Stadt, die mir von Gott anvertraut wurde, für besser als jede andere. Aber Zwang ist für mich unglücklich; Für gesetzlose Menschen wird dies ein Grund für Unverschämtheit und Ungehorsam sein“ 132. Er schrieb auch an andere Personen, von denen er sich Schutz erhoffte 133; beklagte sich darüber, dass die Denunziation angenommen und keine Rechtfertigung verlangt worden sei; stellte sich vor, er sei nie ohne wiederholte Einladungen der Patriarchen in Antiochia gewesen; wies auf seinen nicht habgierigen Lebensstil, seine Arbeit in der Diözese und seine Dienste für die Stadt hin. – Bald erfährt Theodoret, dass dies nicht der Fall ist die Beschwerden seiner Herde gegen ihn, die der Grund für seine Inhaftierung in seiner Diözese sind, sondern auch die Verleumdung durch Ketzer, die er als Anhänger der alten Doketen bezeichnet, weil sie wie diese eine einzige Natur in der Person Jesu Christi zugeben und so die Realität seiner menschlichen Natur leugnen Auch gegen Theodorets Freunde kam es zu Angriffen. Bald nach dem Konzil von Ephesus ernannte er durch die Wahl phönizischer Bischöfe den ehemaligen Komit Irenäus zum Bischof von Tyrus. Da er zuvor ein Anhänger des Hectorius gewesen war und zu den Bigamisten gezählt wurde, wurde er auf kaiserlichen Befehl des Throns und des Bischofsrangs enthoben 135 . Bevor dieser Befehl verkündet wurde, fragte Irenäus aufgrund der Umstände seinen Befehlshaber, was er tun sollte. Irenäus schrieb: Ein böser Richter stellte zwei Anhänger der Frömmigkeit vor die Wahl: Götzen anzubeten und dadurch ihr Leben zu retten, oder ins Meer geworfen zu werden. Einer dieser Bekenner des wahren Gottes entschied sich sofort für Letzteres und stürzte sich freiwillig ins Meer, der andere entschied sich weder für das eine noch für das andere. Irenäus fragte: Wer von beiden war besser? „Ich denke“, antwortete Theodoret, „dass dessen Tat in Übereinstimmung mit Ihrer Meinung als respektvoller anerkannt werden sollte: Denn ohne Befehl sollte sich niemand dem Tod hingeben, sondern entweder einen natürlichen oder einen gewaltsamen Tod erwarten.“ Mit dieser Antwort inspirierte er Irenäus, bis zum Äußersten auf seinem Thron zu bleiben; er hoffte immer noch, ihn durch seine Freunde in Konstantinopel zu retten, und schrieb an Patriarch Domnus, wie er Irenäus beschützen könne. Er wies auf seine spirituellen Tugenden hin, bezeugte seine Orthodoxie und begründete sein Engagement für die Bigamie mit Beispielen aus der jüngsten Zeit. Allerdings“, fügt er am Ende hinzu, „leide ich bereits, wie sie meinen, eine Strafe; bereit, mit Gottes Hilfe auch andere Dinge zu ertragen“ 137. Vier Geistliche kamen mit einer Beschwerde gegen Iva, den Bischof von Edessa, in Antiochia an, der wegen seiner missbilligenden Urteile über das Konzil von Ephesus ebenfalls der Verfehlung verdächtigt wurde. Der Patriarch erkannte sie als Verleumder; In der Zwischenzeit flohen zwei von ihnen nach Konstantinopel, und dort beklagten sie sich über die Ungerechtigkeit des Prozesses und beschuldigten Theodoret dafür, obwohl er auf Befehl des Kaisers nicht an dem Prozess gegen sie teilnahm, da er bereits in Cyrus war. Und in Konstantinopel wurde der Befehl erteilt, ihren Fall erneut zu prüfen 138. All diese Kummer kamen von verschiedenen Seiten, aber offensichtlich richteten sie sich gegen Theodoret von einer feindlichen Kraft: Überall wollten sie ihn entweder als nestorianischen Ketzer oder als Komplizen von Ketzern entlarven. Die Erklärung für diese Feindschaft liegt darin, dass der Patriarch von Antiochien, Domnus, vermutlich geleitet von den Vorschlägen von Theodoret, in seinem Bericht an Kaiser Theodosius als erster die Häresie des Eutyches aufdeckte. „Ich bin gezwungen, Ihrer Frömmigkeit mitzuteilen“, schrieb Domnus, „dass Presbyter Eutyches sich verstärkt, um die Bosheit von Apollinarius, dem Ketzerführer, zu erneuern und die apostolische Lehre zu beschädigen: Indem er das Dogma des Sakraments der Menschwerdung pervertiert, behauptet er, dass die göttliche Natur des Einziggezeugten und des Menschen eine Natur geworden sei, miteinander vermischt und verschmolzen; er lässt die Göttlichkeit selbst an der Erlösung teilhaben.“ Leiden“ 139. „Aber dann wurde Domnas Bericht nicht weiterverfolgt und stark unter dem Schutz von Chrysaphius schlug der Ketzer seine Feinde mit unsichtbarer Hand. Schließlich wurde Dioscorus als höchste hierarchische Person nicht durch die Macht kaiserlicher Befehle, sondern durch seine eigenen spirituellen Mittel zum Handeln bewegt. In einem Brief an Patriarch Domnus teilte er ihm mit, dass einige, die nach Alexandria zurückgekehrt waren, ihm versicherten, dass Theodoret in seinen in Antiochia gehaltenen Predigten unseren einen Herrn Jesus Christus in zwei geteilt habe. Der Angeklagte antwortete Dioscorus sanftmütig, dass dies eine vertrauenswürdige Verleumdung sei, dass Tausende von Menschen und der Patriarch von Antiochia selbst Zeuge seiner Predigt in Antiochia gewesen seien und keiner von ihnen die gegen ihn erhobene Anschuldigung bestätigen würde. Theodoret skizzierte kurz sein Bekenntnis zum prophezeiten Dogma und verwies auf die folgenden Väter, unter denen er Theophilus und Kyrill von Alexandria erwähnte; erinnerte ihn an die wohlwollende Aufmerksamkeit von St. ihm gegenüber. Kirill, von dem er auch einen Brief hat. „Und was ich akzeptiert habe“, fügte Theodoret hinzu, und zwei Definitionen des Patriarchen Johannes seligen Andenkens über Hestorius, meine eigenen Unterschriften bezeugen dies 140. Aber Dioscorus, der keine Ausreden beachtete, erlaubte sich, wie Theodoret sagt, eine solche Tat zu begehen, dass es nicht möglich gewesen wäre, daran zu glauben, wenn nicht die ganze Kirche Zeuge gewesen wäre. Er ließ zu, dass ein Fluch über uns ausgesprochen wurde, und als er sich erhob, bestätigte er mit seiner Rede das Wort derer, die fluchten.“ Damit nicht zufrieden, schickte er einen Bischof mit einer Denunziation 141 nach Konstantinopel. Dann hielt es Theodoret für notwendig, sich an den Patriarchen Flavian von Konstantinopel zu wenden und ihm darzulegen, wie rechtswidrig der Patriarch von Alexandria sich erlaubte, eine Person zu verurteilen, die nicht seiner Gerichtsbarkeit unterstand. „Überall stellt er zur Schau“, schrieb Theodoret, der Thron des Bl. Markus, obwohl er weiß, dass die große Stadt Antiochia den Thron des großen Petrus hat, der der Lehrer von Markus und der erste und höchste unter den Aposteln war. Aber wir kennen die Höhe des Throns, wir kennen uns selbst und wir wissen, wie wir uns beruhigen können. Vor langer Zeit haben wir apostolische Demut gelernt. Und wir bitten Sie um Ihre Frömmigkeit, die Verletzung der Regeln nicht zu ignorieren und eifrig für den göttlichen Glauben zu werden. Sein Unmut über uns begann von dem Zeitpunkt an, als wir uns nach den Regeln des heiligen Vaters darauf einigten, die konziliare Botschaft des Proklos seliger Erinnerung anzunehmen; und er tadelte uns wiederholt, dass wir die Rechte der antiochenischen und der alexandrinischen Kirche verraten hätten“ 142, d. h. Dioskur betrachtete es als Beleidigung dieser Throne, selbst als Proklos, noch unter St. Als Bischof des führenden Patriarchats im Osten forderte Kirill alle östlichen Bischöfe auf, ihm im Bekenntnis zum rechten Glauben zuzustimmen, das auf dem Konzil von Ephesus bestätigt wurde. Der beste Beweis dafür, dass die in Alexandria gegen Theodoret erhobene Anschuldigung tatsächlich Verleumdung war, dürfte die Tatsache sein, dass der Angeklagte selbst gleichzeitig an Kilikien schrieb: „Sie sagen, dass der Grund für diese Verleumdung einigen wenigen unter uns entnommen wurde, die so denken.“ Und nachdem er in kurzen Worten den Widerspruch der Zwei-Söhne-Lehre mit den Lehren der Apostel und mit der kirchlichen Tradition aufgezeigt hat, kommt er zu dem Schluss: „Wenn Sie diejenigen finden, die sich den apostolischen Dogmen widersetzen – an die ich jedoch nicht glaube –, dann verstopfen Sie ihnen durch Ihre Liebe zu Gott den Mund und lassen Sie sie im kirchlichen Sinne verstehen“ 143. Da aber der Vorwurf der uneingeschränkten Predigt der nestorianischen Meinungen in Antiochia die Ehre nicht nur von Theodoret, sondern auch der Patriarchen betraf, in deren Gegenwart er dies angeblich lehrte, und da Dioscorus mit einer so vorwurfsvollen Denunziation einen Bischof von sich selbst nach Konstantinopel schickte, beschloss der Thron von Antiochia, eine Gesandtschaft mit der Bitte um Schutz an Flavius ​​​​von Konstantinopel zu schicken. Es ist nicht bekannt, was Domnus schrieb; aber Theodoret seinerseits legte detailliert dar, wie er lehrte und welche falschen Lehren er ablehnte 144. Gleichzeitig schrieb er an viele der höchsten Würdenträger, auf deren Frömmigkeitseifer er hoffen konnte, nämlich an die Patrizier: Taurus, Florence, Anatolius, Senator Nomus, Heerführer Lupician, Präfekten: Eutrechius, Protogen, Antiochus, Comite Sforazio usw. Er vergaß nicht, einige Diakonissen, wahrscheinlich aus einer Adelsfamilie, zu befragen, die mit ihrer Fürsprache Einfluss auf den Fortgang des Falles nehmen könnten. Damals war dieser Titel eine Ehre für Witwen und Jungfrauen des höchsten Kreises: Pulcheria selbst, die Schwester des Kaisers Theodosius, nahm diesen Titel 145 an. Einer der Bischöfe Syriens, Basilius von Seleukia, befand sich zu dieser Zeit in Konstantinopel: Theodoret schrieb ihm, und zwar mit dem Vorwurf des mangelnden Eifers bei der Verteidigung des Verleumdeten, gegen den er umso freier vorgehen konnte, als er selbst wiederholt Theodorets Predigten gehört hatte. „Wenn Sie mich als arm und unbedeutend verachten, halte ich es für notwendig, Sie an das Gebot des Herrn zu erinnern: Achten Sie darauf, dass Sie keinen dieser Kleinen verachten (Matthäus 18:10). Wenn Ihre Frömmigkeit durch die Macht unserer Ankläger zum Schweigen aufgefordert wird, müssen Sie uns an andere Gesetze erinnern: Beleidigen Sie nicht das Gesicht eines starken Mannes (Sir. 5:31). Richten Sie ein gerechtes Urteil (Johannes Sei nicht mit vielen aus Bosheit (Ex. 23:2). Die von Patriarch Domnus gewählten Bischöfe, um die syrische Kirche vor der Verleumdung des Dioskur zu schützen, verließen Antiochia im Winter 448,146, und im November desselben Jahres hatte in Konstantinopel bereits der Prozess gegen Eutycheus stattgefunden. Patriarch Flavian exkommunizierte ihn laut dem Bericht von Eusebius, Bischof von Doryleia, auf dem Konzil, nachdem er Eutyches wegen falscher Lehren entlarvt hatte und bei ihm keine Reue fand, aus der Kirche und entzog ihm die Leitung des Klosters und den Rang eines Priesters. „Aber dies versprach den östlichen Bischöfen immer noch keinen günstigen Erfolg. Eutyches, unterstützt von Chrysaphius, seinem Adoptivsohn, reichte beim Kaiser eine Beschwerde über die Ungerechtigkeit der Protokolle des Prozesses des Konzils gegen ihn ein und forderte eine Revision der Akten. Der Kaiser verlangte vom Patriarchen selbst ein Bekenntnis seines Glaubens, als ob er seiner Orthodoxie nicht traue. Für eine neue Untersuchung der Angelegenheit von Eutyches wurde in Ephesus ein neuer Rat ernannt; der Vorsitz davon Der Rat und die Hauptverwaltung seiner Angelegenheiten wurden Dioskur von Alexandria anvertraut. Er sollte bei diesem Konzil mit zehn Metropoliten und zehn Bischöfen erscheinen; andere Patriarchen, wahrscheinlich mit der gleichen Anzahl anwesend. Über Theodoret im kaiserlichen Kommando wurde jedoch ausdrücklich gesagt, dass er nur mit Zustimmung aller anderen Mitglieder des Rates in den Rat aufgenommen werden dürfe 147. Über die Botschaft der syrischen Bischöfe ist nichts Näheres bekannt. Wahrscheinlich wurden ihre Anträge bis zur allgemeinen Prüfung im vorgeschlagenen Rat verschoben. Aber auch von diesem Konzil erwartete Theodoret, ob er nun von seinem Ausschluss aus der Reihe der Eingeladenen wusste oder nicht, weder für sich noch für die Kirche etwas Nützliches. Aus seiner Stadt schrieb er an Patriarch Domnus: „Wir begannen bereits zu hoffen, dass der unruhige Zustand vorbei sei: Da uns einige mitteilten, dass der Unmut des gut siegreichen Kaisers vorüber war und er sich mit dem gottliebendsten Bischof (Flavian von Konstantinopel) versöhnt hatte, dass die Einladung zum Konzil bereits verschoben wurde und den Kirchen wieder Frieden einkehrte. Aber dieser Brief Ihrer Frömmigkeit hat uns sehr traurig gemacht. Von dem ausgerufenen Konzil kann man nichts Gutes erwarten.“ wenn der humane Gott nicht durch seine Vorsehung die Machenschaften der alles verstörenden Dämonen zerstört. Und auf dem großen Konzil – ich meine, versammelt in Nicäa – erhoben die Anhänger des Apius zusammen mit den Orthodoxen ihre Stimme und schlossen sich der Darlegung des apostolischen Glaubens an: Aber dann griffen sie weiterhin die Wahrheit an, bis sie den Körper der Kirche auseinanderrissen. Theodoret empfahl, beim Besuch des Konzils alle Akte im Zusammenhang mit der Versöhnung mit St. Kirill nach dem Ökumenischen Konzil in Ephesus mitzunehmen, und schlug vor, der Auswahl der Bischöfe und Geistlichen, die ihren Patriarchen zum Konzil begleiten sollten, besondere Aufmerksamkeit zu schenken. „Diejenigen, die aus Frömmigkeit zu Heldentaten berufen sind“, schrieb er, müssen ihre ganze Arbeit aufwenden und Gottes Hilfe anrufen, um das Eigentum, das uns unsere Vorfahren hinterlassen haben, unversehrt zu bewahren. Theodorets Vorahnung täuschte ihn nicht. Es ist bekannt, wie das Konzil von Dioskorovo 149 endete. Eutyches, freigesprochen; Der heilige Flavian wurde verurteilt und verließ das Konzil als Märtyrer der Orthodoxie. Domnus konnte der Angst und Gewalt, die den Rat beherrschten, nicht widerstehen, behielt aber dennoch nicht den Thron. Theodoret wurde in Abwesenheit und ohne jegliche Nachforschungen zusammen mit anderen Bischöfen ebenfalls für entthront erklärt. Die Anwesenden im Rat wurden gezwungen, ein Weißbuch zu unterschreiben. Das kaiserliche Edikt erklärte 150 die Werke Theodorets für verboten. Wie hat Theodoret diesen Satz akzeptiert? Persönlich war er selbstgefällig. Er schrieb an einen seiner Bekannten: „Ihre Frömmigkeit ist empört und zornig über das Urteil, das gesetzlos und ohne Gerichtsverfahren gegen uns verhängt wurde. Aber das ist es, was mich tröstet. Wenn ich zu Recht verurteilt worden wäre, hätte ich mich darüber geärgert, dass ich einen legitimen Grund für die Verurteilung angegeben hätte. Da mein Gewissen auf dieser Seite rein ist, freue ich mich und triumphiere und hoffe auf Vergebung der Sünden für diese Ungerechtigkeit. Und Naboth wurde nicht für eine andere Tugend berühmt, sondern Nur dafür, dass er einen ungerechten Mord erlitten hat, bitte ich dich, für mich zu beten, damit er den Feind nicht verlässt. Die Barmherzigkeit meines Gottes mir gegenüber genügt mir, dann verachte ich alle Sorgen als eine unbedeutende Sache.“ Freiheit, die ihm Verfolgung einbrachte. „Ich verstehe nicht“, schrieb er an seinen aufrichtigen Freund Uranius, Bischof von Emes, „Ich verstehe diese Worte in Ihrem Brief nicht: Habe ich es Ihnen nicht gesagt?“ – Wenn dies nur als Wort gesagt wird, dann trösten solche Worte nicht. Erinnern Sie uns an den Rat zum Schweigen, an die sogenannte Vorsicht; dann bin ich froh, dass ich einer solchen Interpretation nicht gefolgt bin. Der göttliche Apostel befiehlt das Gegenteil: Die Infusion ist zeitgemäß und unzeitgemäß (2. Tim. 4:2). Und der Herr selbst sagte zu demselben Prediger: Rede und schweige nicht (Apostelgeschichte 18,9), und Jesaja: Schreie laut und erbarme dich nicht (Jes. 58,1). Ich trauere also nicht nur nicht, weil ich frei gehandelt habe, sondern ich freue mich auch und freue mich und verherrliche Ihn, der mich dieses Leidens würdig gemacht hat 152 . Der mutige Geist von Theodoret fiel also nicht unter der Last der Katastrophe, die ihm widerfuhr. Aber der Zustand der Kirchen brachte ihn unwillkürlich in Verlegenheit. Die vom Konzil zurückgekehrten Bischöfe betrauerten ihren Sturz und wollten dennoch nichts tun, um die Übel, an denen sie selbst mitschuldig waren, wiedergutzumachen. Die falsche Lehre triumphierte mit ihrer Gewalt; aber die Verteidiger der Wahrheit, befreit von ihrer gewaltigen Macht, schwiegen sklavisch. In Konstantinopel wurde bald ein neuer Patriarch an der Stelle des heiligen Flavian eingesetzt, der jedoch auch aus den Diakonen des Patriarchen von Alexandria gewählt wurde; Daher war nicht zu erwarten, dass er bald aktive Maßnahmen zur Wiederherstellung der unterdrückten Orthodoxie ergreifen würde 153. In Antiochia gab es keinen Patriarchen mehr, aber er wurde auch in Konstantinopel eingesetzt und konnte daher nicht bald eine Vollmacht erlangen. Patriarch Juvenaly von Jerusalem unterwarf sich auf seinem Konzil dem gewaltsamen Einfluss von Dioscorus, verzichtete jedoch später auf jegliche Einstimmigkeit mit ihm. Theodoret, der so viele Jahre lang daran gearbeitet hatte, seine Herde von Häresien zu reinigen, konnte zu Recht befürchten, dass diejenigen, die durch seine Arbeit bekehrt und von den Umständen mitgerissen wurden, ihn nun als Ketzer erkennen und von der Kirche abfallen würden 154. Theodoret machte auf diesen Sachverhalt aufmerksam und schrieb mit Trauer an Bischof John von Germanicia: „Der gegenwärtige Zustand lässt uns nichts Gutes erwarten. Ich sehe darin den Beginn eines allgemeinen Abfalls. Was für ein Gutes kann man von der Tatsache erwarten, dass diejenigen, die um das trauern, was in Ephesus passiert ist, wie sie sagen, aufgrund des Einflusses der Gewalt, nicht bereuen, sondern bei dem bleiben, was sie gesetzlos gewagt haben, und auf dieser Grundlage neue Taten der Ungerechtigkeit begehen und.“ Und andere raten ihnen nicht, auf das zu verzichten, was sie getan haben, und sich nicht von der Kommunikation mit denen zurückzuziehen, die in ihren Sünden starr sind. Warum sagen sie, dass in Bezug auf Dogmen nichts Neues zugelassen wurde? Wird der eine oder andere wegen Unzucht verurteilt? Ich habe ihr Urteil gelesen. Ich wurde als Anführer der Ketzerei exkommuniziert, andere wurden aus dem gleichen Grund ausgeschlossen ... Es gibt also nichts zu täuschen, es gibt nichts, was die Bosheit verbergen könnte, die mit Zunge und Angriff bestätigt wurde. Wenn dies nicht der Fall ist, dann sollen sie uns den Grund für die Morde nennen; Lassen Sie sie schriftlich den Unterschied der Naturen in unserem Erlöser und der nicht verschmolzenen Vereinigung bekennen. Lassen Sie sie sagen, dass Göttlichkeit und Menschheit auch nach der Vereinigung ganz und vollkommen geblieben seien ... Ich lasse mich von ihren falschen Versicherungen nicht täuschen. Sie lobten mich für meine Lehren in Antiochia, als sie noch Brüder waren, dann als Leser, als sie zum Diakon, Presbyter und Bischof geweiht wurden; Es geschah – am Ende des Gesprächs – sie umarmten mich, küssten meinen Kopf, meine Brust, meine Hände, berührten sogar meine Knie, nannten die Lehre apostolisch: und diese Lehre wurde nun abgelehnt, der Verdammnis preisgegeben; und ich, der nicht nur die Lampe des Ostens, sondern auch des Universums genannt wurde, wurde exkommuniziert und, soweit es von ihnen abhängt, sogar des Brotes beraubt. Und wer kürzlich abgesetzt wurde, von dem man sagte, er sei mit Valentinus und Apollinaris (d. h. Eutyches) gleichgesinnt, wurde als siegreicher Asket des Glaubens geehrt, fiel ihm zu Füßen, bat ihn um Vergebung und wurde ihr geistiger Vater genannt ... „Wir geben ihnen nach“, fügt Theodoret hinzu, „Throne und Würden und vorübergehende Segnungen; und wir selbst, an den apostolischen Dogmen festhaltend, warten auf die Inhaftierungen, die anderen als traurig erscheinen, und betrachten das Urteil des Herrn als Trost.“ Abschließend rät Theodoret Johannes, nicht mit denen in Kontakt zu treten, die die Orthodoxie verraten haben; steht jedoch nicht im Widerspruch zu seiner Absicht, auf eine Änderung der Lage bis zur Wahl eines neuen Primas des Ostens, d. h. des Patriarchen von Antiochia 156, zu warten. Und Theodoret selbst beschloss, um sich vor dem Kirchengericht zu rechtfertigen, andere Maßnahmen zu ergreifen. Er wandte sich erneut an den ihm wohlgesinnten Patriarchen Anatoli und schrieb ihm: „Damit jeder, der die Sache nicht kennt, die Verleumdung gegen mich nicht für gerecht hält und nicht in Versuchung kommt, zu denken, dass ich im Widerspruch zur Lehre des Evangeliums halte, bitte ich Sie, mich vom gut siegreichen Oberhaupt (d. h. dem Kaiser) um Erlaubnis zu bitten, in den Westen zu gehen und bei den gottliebendsten Menschen dort und den heiligsten Bischöfen Gerechtigkeit zu suchen, und wenn ich sie finde.“ Da ich auch nur ein wenig gegen die Regel des Glaubens verstoßen habe, werde ich bis in die Tiefen des Meeres verraten. Wenn meine Bitte nicht angenommen wird, dann möge mir befohlen werden, in meinem Kloster zu leben, das drei Meilen von Apameia entfernt liegt.“ Während Theodoret auf eine Entscheidung über seinen Antrag wartete, war er sehr erfreut, eine Kopie der dogmatischen Botschaft des heiligen Papstes Leo an Flavian zu erhalten, die seiner Meinung nach völlig mit seiner Lehre übereinstimmte. Es war für den ehemaligen Rat von Dioscorov bestimmt, durfte aber nicht gelesen werden. Begeistert von dieser für ihn so günstigen Botschaft schrieb Theodoret triumphierend an Anatoly: Der allsehende und alles kontrollierende Herr hat endlich sowohl die apostolische Wahrheit unserer Lehre als auch die Falschheit der Verleumdung gegen uns offenbart.“ 158 Dies veranlasste Theodoret zweifellos noch mehr dazu, bei den westlichen Bischöfen eine Rechtfertigung für sich zu suchen. Aber Theodoret selbst durfte nicht in den Westen gehen. Er beschloss, zwei Chorebischöfe und einen Exarchen von Klöstern nach Rom zu schicken, und zwar mit der Botschaft, Papst Leo um Hilfe für die Kirchen und eine Lösung einer Frage zu bitten, die ihn persönlich beschäftigte: Sollte er sich bei der in Ephesus beschlossenen Entscheidung über sein Schicksal beruhigen oder nicht? Es war nicht der Gedanke an die höchste Vormachtstellung des Papstes, der ihn nach Rom führte. Er stellt die Vorteile des römischen Throns heraus und stellt dazwischen die Größe der Stadt, die Würde der Hauptstadt des Reiches, insbesondere die Einhaltung der Reinheit des Glaubens inmitten der gegenwärtigen schwierigen Umstände im Osten, und das kostbare Heiligtum für die gesamte Christenheit – die Gräber der Apostel. Nachdem er diese Vorteile hervorgehoben hat, verherrlicht er die Tugenden des Papstes: seinen Eifer gegen die Manichäer und seinen berühmten Brief an Flavian, in dem er die Lehre von der Menschwerdung des Sohnes Gottes ausführlich darlegt. Dann erhebt er seine Klage gegen Dioscorus, der, nachdem er Flavian und andere Bischöfe abgesetzt hatte, Theodoret in Abwesenheit und ohne jede Untersuchung für entthront erklärte und ihn im vergangenen Jahr 159 in Alexandria zur Verdammnis verurteilte. Zu seiner Verteidigung verweist er auf seine pastorale Arbeit bei Cyrus und insbesondere auf seine Heldentaten gegen Ketzer und zählt eine lange Reihe seiner Schriften auf, die er dem Papst als Beweis für die Reinheit seiner Lehre vorlegen möchte. Dann fragt er: „Soll ich mich der ungerechten Absetzungsstrafe unterwerfen oder nicht? - Ich warte auf Ihre Entscheidung. Gott weiß, mir geht es nicht um Ehre und Ruhm, sondern nur darum, Versuchungen abzuwehren. Vielleicht werden mich viele der Einfachen, insbesondere die von uns aus verschiedenen Häresien bekehrten, die Dogmen nicht streng genau beurteilen können, aber auf die Bedeutung des Throns des Verurteilers achten, für einen Ketzer halten.“ Er geht von Vorwürfen anderer Art aus und warnt, dass er sich in den 26 Jahren seines Bistums weder Haus, noch Feld, noch Geld, noch Grabmal erworben habe, sondern eine freiwillig gewählte Armut beobachtet habe 160. Nachdem er aus dem päpstlichen Brief an Flavian die Namen der Legaten erfahren hatte, die von Rom zum Konzil von Ephesus geschickt wurden, bat Theodoret um ihre Hilfe in seinem Fall 161, ebenso wie einige westliche Bischöfe 162. Da Theodoret keine Erlaubnis erhielt, nach Rom zu gehen, musste er sich wahrscheinlich in das von ihm gewählte Kloster zurückziehen, 163 es wurde jedoch kein Befehl erteilt, an seiner Stelle einen anderen Bischof einzusetzen. Diejenigen, die seine Verdienste um die Kirche würdigten, versorgten ihn mit dem Nötigsten für seinen Lebensunterhalt 164 . Seine Beziehungen zu Außenstehenden beschränkten sich zu dieser Zeit auf einen engen Kreis. In seinen Briefen erwähnt er immer wieder, dass er beschlossen habe, zu schweigen 165, und nur besondere Umstände und Gefühle der Dankbarkeit und Zuneigung gegenüber berühmten Persönlichkeiten veranlassten ihn, zu korrespondieren. Neben Briefen an einige Archimandriten, die aktiv an seinem Schicksal beteiligt waren 166, erreichten uns zwei Briefe an diejenigen, die zusammen mit ihm auf dem Konzil von Dioscorus verurteilt wurden – Savinian und Iva: Er verurteilt den ersten wegen Annäherung an seine Feinde in der Absicht, den Thron zurückzugewinnen; Letzterer wird ermutigt, das allgemeine Unglück zu tragen167. Einige Briefe wurden von ihm entweder zur Anerkennung in der Orthodoxie oder zur Lösung theologischer Fragen geschrieben, die durch moderne Streitigkeiten aufgeworfen wurden 168. In einem der letzten von uns erwähnten Briefe 169 finden wir einen Hinweis auf die umfangreicheren Werke Theodorets, mit denen er sich nach dem Erscheinen der Eutycheischen Häresie beschäftigte. Nachdem er die Frage geklärt hat, wie man über das Leiden unseres Herrn Jesus Christus lehren soll, und bewiesen hat, dass die Gottheit nicht am Leiden beteiligt war, fügt er hinzu: „Ich habe versucht, kurz zu antworten, aber auch dies hat den Rahmen des Briefes überschritten. Ich sende Ihnen auch eine verkürzte Lehre, die ich kürzlich auf Anraten des gottliebendsten und heiligsten Mannes Gottes, Herrn (Name nicht angegeben), geschrieben habe und die Ihnen die Wahrheit der apostolischen Dogmen offenbaren kann. Wenn ich einen Abschreiber finde, werde ich ihn an senden Ihre Frömmigkeit, was ich in Form eines Gesprächs, in Fragen und Antworten, ausführlich und durch väterliche Zeugnisse gestützt, geschrieben habe. Zu diesem Zeitpunkt sende ich nur einige Aussprüche der alten Lehrer, die die Bedeutung ihrer Lehre offenbaren können.“ Das erste und das letzte Werk sind heute unbekannt 170; der zweite ist bis heute unter dem Namen Ερανιςής oder Sammler erhalten. Die falsche Lehre, die er hier widerlegt, scheint eine Ansammlung falscher Meinungen aus verschiedenen Häresien zu sein: Daher wird dieser Name dem falschen Lehrer gegeben, den er nirgends nennt, und dann dem Buch, das ihn widerlegt. Indem er seine Debatte in drei Gespräche oder Teile aufteilt, beweist er, dass in Jesus Christus die göttliche Natur nicht in die menschliche Natur umgewandelt wurde, nicht mit ihr verschmolz und am Leiden unbeteiligt blieb. In diesen drei Bestimmungen wurde die gesamte falsche Lehre des Eutycheus widerlegt. In den Gesichtszügen, mit denen er den falschen Lehrer beschreibt, in seinen Einwänden, in den Argumentationsmethoden selbst, wird das Gesicht von Eutyches 171 deutlich dargestellt. Es ist erwähnenswert, dass Theodoret zur Untermauerung seiner Worte die Aussage des Heiligen zitiert. Väter präsentiert unter anderem mehrere Sprüche und St. Cyril von Alexandria 172. Aber Polemik war nicht das Einzige, was die Glückseligkeit beschäftigte. Theodoret: Ungefähr zur gleichen Zeit schrieb er seine Geschichte der Kirche, beginnend mit der Zeit, als Eusebius von Cäsarea aufhörte, und brachte sie zum Beginn der Nestorianerstreitigkeiten 173. Der Wunsch, seiner Erzählung einen authentischen Charakter zu verleihen, veranlasste ihn, viele Akte, die sich auf die Kirche beziehen, in ihrer authentischen Form in seine Geschichte einzuführen 174. Der Eifer für die Orthodoxie drückte sich auch hier in seinen scharfen Bemerkungen über falsche Lehrer aus, gleichzeitig aber auch in einer Herablassung gegenüber den Schwächen seiner Mitmenschen Gläubige sind sichtbar 175. Verglichen mit den historischen Erzählungen von Sokrates und Sozomen aus derselben Zeit ist die Geschichte von Theodoret reicher an Beschreibungen von Ereignissen, die auf die östliche oder syrische Kirche selbst zurückgehen. So fand Theodoret trotz seiner Distanz zum Geschäft etwas, das seinem aufgeklärten und frommen Eifer würdig war! Doch seine Entfernung dauerte nicht lange, weniger als ein Jahr. Er selbst sah das baldige Ende der auf Unwahrheit beruhenden Herrschaft seiner Feinde voraus. Er schrieb an einen seiner Bekannten: „Ich freue mich, dass ich mich von den Stürmen entfernt habe und die Stille genieße, die mir lieb ist. Und diejenigen, von denen Sie schreiben, dass sie eine Lüge begehen, werden für ihre gesetzlosen Taten noch lange nicht selbst bestraft werden.“ 176. Kaiser Theodosius II. starb (28. Juli 450). Daraufhin fiel auch Chrysaphius, der Schutzpatron von Eutyches. Viele Beschwerden über den Machtmissbrauch, den er unter Theodosius genoss, forderten von ihm göttliche und menschliche Gerechtigkeit. Die fromme Pulcheria, Schwester des Theodosius, nachdem sie Marcian als Mitherrscher des Reiches akzeptiert hatte (24. August), beeilte sich, die genehmigten Akte des Konzils von Dioscorus mit Gewalt zu zerstören. Patriarch Anatoly erschien ihr als eifriger Assistent. Er lehnte die falsche Lehre von Eutyches ab und akzeptierte die Botschaft des heiligen Leo Papstes an Flavian als Darstellung der reinen Kirchenlehre. Es wurde sofort angeordnet, die Reliquien des Heiligen in die Hauptstadt zu überführen. Flavian, der im Exil starb; und die mit ihm vertriebenen Bischöfe dürfen in ihre Diözesen zurückkehren; aber um sich auf den Thronen zu etablieren, mussten sie auf die Entscheidung des Konzils 177 warten. Theodoret segnete die rechte Hand des Allerhöchsten, der eine solche Revolution durchführte. Er freute sich nicht über die Hoffnung auf seine Wiederherstellung, sondern über die Niederlage des falschen Denkens. Er wollte nur auf den Zeitpunkt warten, an dem falsche Lehren ans Licht kommen und die Wahrheit von allen feierlich anerkannt werden würde; dann beabsichtigte er, auf den Thron zu verzichten und in seine geliebte Einsamkeit zurückzukehren 178. Da er den Ort seines Exils noch nicht verließ, schrieb er an den Patrizier Anatoly und bat ihn, dem Kaiser und der Kaiserin „eine Stimme der Dankbarkeit und seiner Armut“ zu bringen. „Unser christusliebender König“, schrieb er, „nachdem er das Königreich aus Frömmigkeit empfangen hatte, brachte die Erstlinge seiner Herrschaft zum Geber des Königreichs und gab den überwältigten Kirchen Schweigen, dem verfolgten Glauben Kraft und den Dogmen des Evangeliums den Sieg. Und zuallererst beeilte er sich, die uns zugefügte Beleidigung wieder gut zu machen sondern von Menschen, denen die Angelegenheiten Gottes anvertraut sind und die die Wahrheit hoch schätzen und allem Menschlichen vorziehen. Bitten Sie ihn, selbst beim Konzil anwesend zu sein, um die Gegner der Wahrheit einzuschüchtern. Ich frage das nicht, weil Cyrus ihn wiedersehen möchte: Sie kennen die Trostlosigkeit dieser kleinen Stadt, deren unangenehmes Aussehen ich selbst mit verschiedenen Gebäuden überdeckt habe, die beträchtliche Summen gekostet haben. Aber ich wünsche mir, dass die Übereinstimmung unserer Lehre mit den apostolischen Dogmen für jeden offensichtlich wird und dass die Lügen und die Verlogenheit unserer Gegner aufgedeckt werden. Wenn dies erreicht ist, werde ich dem Willen Gottes folgen und den Rest der Jahre zufrieden leben, wo immer der Herr uns leben lässt.“ 179 Die veränderten Umstände ermöglichten es Theodoret, in Konstantinopel andere Asketen für die Orthodoxie zu finden. Er ehrte besonders den damaligen Primas des Klosters des Nieschlafens, St. Markell. Aus zwei Briefen an ihn geht hervor, dass dieser Asket während des Konzils von Dioscorov keine Angst vor Gewaltandrohungen hatte und nicht der schwachen Willfährigkeit der Anwesenden erlag. 180. Theodoret war Theodoret möglicherweise als Eingeborener von Apameia bekannt. – Indem Theodoret Beziehungen zu ihm bisher unbekannten Personen aufnahm, versuchte er, die von den Anhängern des Eutyches 181 gegen ihn verbreiteten Verleumdungen zu zerstören. Als Theodoret zu Cyrus zurückkehrte und auf die Entscheidung des Konzils wartete, gab er es nicht auf, seinen Klerus im richtigen Verständnis der Wahrheit zu ermahnen, obwohl er sich nicht in die Verwaltung der Angelegenheiten seiner Kirche einmischte und, nachdem er in ein Kloster eingetreten war, alle Besuche von außen vermied. Aufgrund des folgenden Umstandes kam es in der Stadt zu spürbaren Unruhen. Während die Presbyter, wie es Brauch war, ihre Gebete mit einem Ausruf abschlossen und sagten: „Denn dir und deinem Christus und dem Heiligen Geist gebührt die Ehre“ oder: „Durch die Gnade und Liebe deines Christus gebührt dir die Ehre mit dem Heiligen Geist“, begann der Erzdiakon zu behaupten, dass man anstelle des Namens Christus Folgendes verwenden sollte: Einziggezeugter. Ob dies aus der nestorianischen Vorstellung von zwei Söhnen stammte: dem Einziggezeugten, dem eigentlichen Sohn Gottes von Natur aus, und Christus, dem Sohn durch Adoption, oder aus der eutychischen Weisheit, dass nach der Menschwerdung zwei Naturen zu einer einzigen, göttlichen Natur verschmolzen, beide falschen Weisheiten waren gleichermaßen weit von der Wahrheit entfernt. Als Theodoret von diesen Streitigkeiten erfuhr, richtete er eine Nachricht an den Verwalter Johannes, in der er die Dummheit des Erzdiakons anprangerte und bewies, dass in den Schriften des Neuen Testaments der Name Christus sehr oft anstelle des Sohnes Gottes oder des Einziggezeugten verwendet wird und dass es daher keinen Grund gibt, die Verwendung des Namens Christi in den von den Priestern verkündeten Doxologien der Heiligen Dreifaltigkeit zu verbieten 182 . Theodorets Wunsch ging endlich in Erfüllung. Um die kirchliche Ordnung wiederherzustellen und die Orthodoxie zu etablieren, berief Kaiser Marcian ein Ökumenisches Konzil ein, zunächst in Nicäa, um dann, der sofortigen Bequemlichkeit halber, persönlich am Konzil in Chalcedon teilzunehmen, das nur durch eine Meerenge von der Hauptstadt des Imperiums getrennt war. Am 8. Oktober 451 nahm der Rat seine Tätigkeit auf. Die Bischöfe versammelten bis zu 630 Personen, hauptsächlich aus den östlichen Patriarchalbezirken; aber auch die Legaten von Papst Leo und zwei Bischöfe aus Westafrika reisten an. Um die Unordnung, die es auf dem Konzil des Dioscorus gab, zu beseitigen und einen reibungslosen Ablauf der Konzilssitzungen zu gewährleisten, ernannte der Kaiser neunzehn höchste Würdenträger des Staates zu Stellvertretern des Kaisers, die beim Konzil anwesend sein sollten. Unter ihnen hatte Anatoly, der Patron von Theodoret 183, den Vorrang. Beim Rat durfte Dioscorus keinen Platz zwischen den Richtern einnehmen, ihm wurde jedoch ein besonderer Platz in der Mitte zugewiesen, da er für seine illegalen Taten verantwortlich war. Die ägyptischen, palästinensischen und illyrischen Bischöfe, die seine Seite unterstützten, waren darüber verärgert und lehnten die Aufnahme Theodorets in das Konzil entschieden ab. Als er bei der Versammlung der Bischöfe erschien, die vom Papst als restaurierungswürdig anerkannt und vom Kaiser selbst zur Anwesenheit ernannt wurden, begrüßten ihn die Anhänger des Dioscorus mit lauten Ausrufen: „Erbarmen Sie sich! In der Mitte stehend, verkündete er, er habe beim Kaiser Anzeige wegen der ihm zugefügten Ungerechtigkeiten erstattet und verlangte eine Untersuchung darüber. Um beide abweichenden Seiten zu versöhnen, luden die Stellvertreter des Kaisers Theodoret ein, gemeinsam mit einem anderen Ankläger des Dioscorus, Euseus, dem Bischof von Doryleia, einen besonderen Platz einzunehmen, und verkündeten darüber hinaus, dass Theodorets Anwesenheit für niemanden ein Hindernis darstelle – dass sowohl er als auch seine Gegner das Recht hätten, zu sprechen, wenn sie etwas untereinander besprechen wollten. Doch die Irritationen ließen nicht nach. Die ägyptischen Bischöfe riefen: „Wir werden Cyril ausschließen, wenn wir Theodoret zulassen.“ Dann hätten die Stellvertreter des Kaisers den Unruhestiftern mitteilen müssen, dass solche vulgären Rufe für Bischöfe unanständig seien und keinen Nutzen bringen würden 184. Die Aufzeichnungen der Kathedrale zeugen nicht von Theodorets aktiver Teilnahme an den Konzilsverhandlungen. Aber alle Gelegenheiten, bei denen er seine Stimme äußerte, sind bemerkenswert. Während der zweiten Sitzung wurde der berühmte Brief von Papst Leo an Flavian, den Patriarchen von Konstantinopel, verlesen, dessen Verlesung Dioscorus auf seinem Konzil nicht gestattete. Gleichzeitig äußerten die ägyptischen und illyrischen Bischöfe Zweifel an der Richtigkeit einiger Ausdrücke. Theodoret verteidigte ihre Bedeutung mit ähnlichen Ausdrücken aus den Schriften des heiligen Kyrill, die er selbst zuvor in seinen Schriften 185 zitierte. So ungerecht war die Versicherung der ägyptischen Bischöfe, dass die Lehre des Theodoriten im Widerspruch zur wahren Lehre des heiligen Kirill stünde. Beim vierten Treffen, als von allen anwesenden Bischöfen eine Rückmeldung zu dieser Botschaft Leos verlangt wurde, antwortete Theodoret: „Die Botschaft des allerheiligsten Erzbischofs, Herrn Leo, steht im Einklang mit dem Glauben, der von den heiligen und gesegneten Vätern in Nicäa dargelegt wurde, und mit dem Symbol des Glaubens, das von den 150 Vätern beim Konzil von Konstantinopel zusammengestellt wurde, und mit den Botschaften des seligen Cyril. Ich akzeptiere die obige Botschaft und unterschreibe sie.“ 186. Er meldete sich auch für das sechste Treffen gemäß der Definition des Glaubens an, die auf dem Konzil von Chalcedon selbst erstellt wurde, wo die Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus klar bekannt, unverschmelzt, unveränderlich, unteilbar und untrennbar in einer einzigen Hypostase 187 war. Auf der achten Sitzung befasste sich der Rat mit der Frage der Wiederherstellung von Theodoret auf dem Thron des Kyros, da diese Angelegenheit durch kaiserlichen Beschluss bis zur Entscheidung des Rates verschoben wurde. Obwohl bereits beim ersten Treffen angekündigt wurde, dass der Papst Theodoret als restaurierungswürdig anerkennen würde; Aber da jeder seine Entfremdung vom Ephesischen Ökumenischen Konzil und seine persönliche Beziehung zu Nestorius kannte, den er lange Zeit nicht als irrend anerkennen wollte, war es nun notwendig, Theodoret vollständig von allen Verdächtigungen gegen ihn zu befreien. Folgendes geschah bei diesem Treffen: Sobald Theodoret bei der Bischofsversammlung erschien, waren Stimmen zu hören: „Lass Theodoret einfach das Anathema aussprechen“ (Nestorius). Theodoret antwortete: Ich habe eine Petition beim Kaiser eingereicht, eine Beschwerde bei den Bischöfen eingereicht, die den Platz des ehrfürchtigsten Erzbischofs Leo einnahmen. Wenn Sie möchten, lesen Sie es und finden Sie heraus, was ich denke. Bischöfe. Wir wollen nichts lesen. Verfluche nur Hesterius. Theodorit. Durch die Gnade Gottes wuchs ich unter den Orthodoxen auf, akzeptierte die orthodoxe Lehre und predigte die Orthodoxie. Ich verabscheue und halte mich für fremd, nicht nur Nestorius und Eutyches, sondern auch jeden, der ungerecht ist. Bischöfe. Sagen Sie deutlich: ein Gräuel für Nestorius und seine Lehren. Ein Anathema für Nestorius und seine Freunde. Theodorit. Ich sage wirklich nichts außer dem, was meiner Meinung nach Gott gefällt. Zunächst möchte ich Sie davon überzeugen, dass ich nicht die Rückgabe der Stadt an mich anstrebe, dass ich keine Ehre anstrebe und dass ich nicht deshalb hierher gekommen bin. Aber da ich verleumdet wurde, bin ich gekommen, um Ihnen zu versichern, dass ich orthodox bin und dass ich Nestorius, Eutyches und jeden verfluche, der zwei Söhne anerkennt. Die Bischöfe unterbrechen ihn: Sagen Sie direkt: Gräuel für Nestorius und seine Gesinnungsgenossen. Theodorit. Ich werde das nicht sagen, bevor ich erklärt habe, woran ich glaube. Ich glaube.... Aber seine Worte wurden durch Ausrufe unterbrochen: Er ist ein Ketzer. Er ist Nestorianer. Da ist der Ketzer! Theodoret sagte schließlich: „Ein Gräuel für Nestorius und für jeden, der die Heilige Jungfrau Maria nicht die Mutter Gottes nennt und den einzigen Sohn in zwei Söhne teilt. Ich habe mich sowohl der Definition des Glaubens (ausgearbeitet auf dem Konzil von Chalcedon) als auch der Botschaft Seiner Heiligkeit Erzbischof Leo angeschlossen. Danach: Lebe wohl.“ Der Stellvertreter des Kaisers wies auf diesen Beweis von Theodorets Rechtschaffenheit hin und sagte zum Bischofsrat: Es liegt nun an Ihrer Liebe zu Gott, ein Urteil über die Rückkehr der Kirche (Cyrsk) zu fällen, wie es auch von Seiner Heiligkeit Erzbischof Leo ausgesprochen wurde. Dann riefen alle Bischöfe aus: Theodoret ist des Thrones würdig. Bringe die Orthodoxen in seine Kirche zurück. Möge die Kirche ihren Hirten annehmen. Möge die Kirche den orthodoxen Lehrer wieder akzeptieren. Theodoret ist des Thrones würdig. Erzbischof Leo wird noch viele Jahre zurücklegen. Leo verkündete sein Urteil vor Gott. Nach diesen Ausrufen stimmten die Legaten des Papstes und der Patriarchen von Konstantinopel, Antiochia, Jerusalem und einigen anderen getrennt für die Wiederherstellung von Theodoret. Bemerkenswert ist die Rezension von Maximus von Antiochia: „Von Anfang an wusste ich, dass der gottesfürchtigste Bischof Theodoret orthodox war, da ich die Gelegenheit hatte, seine Lehren in der Heiligen Kirche zu hören. Und jetzt akzeptiere ich ihn umso mehr, weil er Nestorius und Eutyches verfluchte, und in Übereinstimmung mit der Definition dieses Heiligen zu denken. Kathedrale.“ Andere Bischöfe äußerten ihre Zustimmung zu dem Urteil mit allgemeinen Ausrufen: „Hier ist ein gerechtes Urteil! Dies ist das Urteil Christi. Auch wir sind damit einverstanden.“ Und der Stellvertreter des Kaisers verkündete zum Abschluss der Prüfung des Falles: „Möge der ehrwürdigste Bischof Theodoret die Kirche der Stadt Cyrus 188 empfangen.“ So wurde auf dem Ökumenischen Konzil die Orthodoxie des seligen Theodoret von allen anerkannt und der ihm zu Unrecht entzogene Thron wurde ihm zurückgegeben. Theodoret blieb bis zum Ende seiner Tätigkeit im Rat. Auf seiner sechzehnten Sitzung unterzeichnete er eine Definition, die die Gleichheit der Rechte und Vorteile des patriarchalischen Throns von Konstantinopel mit dem römischen Thron bestätigte 189 . Als Theodoret im folgenden Jahr zu seiner Herde zurückkehrte, wurde er durch den Brief des Heiligen Leo Pope getröstet. Der Heilige Papst begrüßte seinen Bruder mit dem Sieg, dass er durch seinen Glauben die Epen von Hectorius sowie Eutyches gewonnen hatte, und drückte seine Freude darüber aus, dass das Urteil des römischen Bischofs durch die unwiderrufliche Zustimmung der gesamten Bruderschaft bestätigt wurde 190. Gleichzeitig riet er Theodoret in den Lehren der Katechumenen und anderer, die Fehler von Nestorius sowie Eutyches nicht minder aufzudecken, und zwar zum Wohle der Zuhörer erfordert, beide direkt und bedingungslos zu verfluchen, damit eine gewisse Unbestimmtheit oder Langsamkeit nicht wie etwas Erzwungenes erscheint. Davon, fügte der Papst hinzu und verwies auf die Umstände des Urteils über Theodoret vom Konzil von Chalkedon, könne man sich aus Erfahrung von Ihrer Klugheit überzeugen. Da es im Osten also immer noch Anhänger der nestorianischen und eutychischen Irrtümer gab, forderte der Papst mit allem Eifer und Reinheit, die Wahrheit der Definition des Konzils von Chalkedon gegen falsche Lehrer zu verteidigen und den römischen Thron über die Erfolge der Orthodoxie in diesen Ländern zu informieren 191 . Nicht weniger hilfreich war das zur gleichen Zeit erlassene Dekret von Kaiser Marcian, um den Namen Theodorits von verwerflicher Kritik zu befreien und das Dekret von Theodosius aufzuheben, das die Zerstörung von Theodorits Schriften zusammen mit den Nestorianischen anordnete 192 . Aus dem obigen Brief von Papst Leo können wir schließen, dass Theodoret nach seiner Rückkehr vom Konzil von Chalkedon seinen Sitz nicht verließ, wie er zuvor angenommen hatte. Ebenso zeigen seine wissenschaftlichen Werke über die letzten Jahre seines Lebens, dass weder seine fortgeschrittenen Jahre noch schwierige Umstände seinen Eifer bei der Verbreitung des Lichts der Wahrheit schwächten. Zu dieser letzten Zeit gehören die „Unterscheidung von Wahrheit und Falschheit“ und die Interpretation der Bücher Mose, Josua, Richter, Ruth, Könige und Chroniken. „Die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Falschheit“ wurde von Theodoret auf Wunsch von Sporius geschrieben, einem der Stellvertreter des Kaisers beim Konzil von Chalcedon und dann des Konsuls (452). Es besteht aus fünf Büchern: Die ersten vier skizzieren kurz die falschen Lehren der Ketzer; im fünften die Lehre der orthodoxen Kirche, dogmatisch und moralisch. Informationen über antike Ketzer entlehnte er, wie er selbst sagt, aus den Schriften des Philosophen Justin, des Heiligen Irenäus von Lyon, Clemens von Alexandria, Origenes, Eusebius von Cäsarea und einem anderen Eusebius von Emez, Rodon, Titus (Bossor), Diodorus (Tarsus) und anderen, die sich mit der Widerlegung von Häresien beschäftigten. Zu diesen unbenannten Wohltaten gehört der „Vorwurf des heiligen Hippolytus von Rom gegen alle Häresien“ 193. Am Ende des vierten Buches (Kapitel 12) werden auch die ketzerischen Meinungen von Hestorius und Eutyches dargelegt. Die Interpretation der historischen Bücher des Alten Testaments wurde auf Wunsch von Hypatius verfasst, wahrscheinlich einem der beiden Chorebischöfe, die 194 im Auftrag von Theodoret mit einem Brief an Papst Leo nach Rom reisten. Sie wird nicht wie in seinen früheren Interpretationswerken in Form einer fortlaufenden Erklärung präsentiert, sondern in Form von Fragen und Antworten auf bestimmte ausgewählte Bibelstellen. Nach wie vor verwendete er beispielsweise Werke antiochenischer Interpreten. Diodorus 195, wich jedoch frei von ihnen ab, als er feststellte, dass ihre Erklärungen nicht mit dem allgemeinen Verständnis der Kirche vereinbar waren. So blöd. Theodoret suchte nach eigener Aussage, genährt aus den Leichentüchern mit der Milch des Wortes Gottes 196, in den letzten Jahren seines Lebens nach der gleichen Nahrung für seine Seele. Das Jahr seines Todes ist uns unbekannt. Nach der Aussage von Gennady von Marseille kann man nur davon ausgehen, dass er den Beginn der Herrschaft des Kaisers noch erlebt hat. Löwe (467) 197 . Unter den Unruhen, denen die syrische Kirche kurz nach dem Konzil von Chalkedon aufgrund der widersprüchlichen falschen Lehren der Nestorianer und Monophysiten ausgesetzt war, blieb die Erinnerung an den berühmten Bischof von Cyrus nicht allein 198. Aber die orthodoxe Kirche lehnte auf dem Fünften Ökumenischen Konzil seine Schriften gegen den heiligen Cyrill von Alexandria 199 ab, der von ihm zusammen mit der Verurteilung von Hectorius verurteilt wurde, und bewahrte und behält Respekt vor den anderen Werken der Seligen eins. Theodoret, hauptsächlich interpretativ. Der heilige Gregor der Große schrieb im Namen von Papst Vigilius II.: „Wir verurteilen nicht alle Werke von Theodoret, sondern nur diejenigen, die er einmal eindeutig gegen die zwölf Kapitel von Cyril, gegen den rechten Glauben, geschrieben hat. Seine anderen Schriften sind nicht nur akzeptabel, sondern wir verwenden sie auch gegen unsere Feinde.“ Und welchen Nutzen können zum Beispiel die Schriften von Theodoret haben? Der heilige Gregor weist auf seine Erklärung des Buches „Hohelied“ hin. „Während Theodoret (von Mopset) beschlossen hatte, dieses Buch zu erklären, schrieb er keine Interpretation, sondern etwas Unsinn: Theodoret prangerte dies an, obwohl er nicht direkt auf seinen Namen hinwies, sondern seinen Wahnsinn bloßstellte. Wie man so schön sagt, kommt der heilige Gregor zu dem Schluss, dass wir keines von Theodorets Schriften akzeptieren, wenn wir in ihm einen Zeugen der Wahrheit gegen Theodoret selbst finden“ 200. Patriarch Photius von Konstantinopel, nachdem er Theodorets Interpretation des Buches Prov gelesen hatte. Daniel gab folgende Bewertung des Dolmetschers ab: „In der Offenlegung und Erklärung prophetischer Aussagen übertrifft dieser gesegnete Mann nicht nur Hippolytus, sondern auch viele andere bei weitem.“ Und nachdem er über die Würde seiner Sprache gesprochen hat, fährt er fort: „Im Allgemeinen hat er als Dolmetscher die höchste Würde erreicht, und es ist nicht leicht, einen anderen zu finden, der ihn besser erklären würde. Man kann auch bei anderen eine Reinheit der Sprache und eine Vertiefung der Bedeutung der Kontemplation finden. Damit aber gleichzeitig die Rede klar ist und in einer kurzen Darstellung nichts Notwendiges ausgelassen wird und es keine Abweichungen oder Gelehrsamkeit zur Schau gibt, oder.“ andere, wenn auch nicht nutzlose, aber nicht mit dem Thema zusammenhängende Kommentare in der Interpretation – wenn sich sonst noch jemand darum gekümmert hat, dann der gute Theodoret: und außerdem nicht in diesem einen Werk (Interpretation von St. Daniel), sondern in fast allen seinen interpretativen Arbeiten zur Heiligen Schrift – und davon gibt es viele“ 201. Johannes, Metropolit der Euchariten, der der Kirche viele Kanones zu Ehren unseres Herrn Jesus Christus, der Mutter Gottes und des heiligen Johannes des Täufers hinterließ 202, der in Visionen die Geheimnisse der himmlischen Heiligen 203 verstand, zählt Theodoret zu den großen Lehrern der Kirche. In seinen Gedichten über die berühmtesten Kirchenschriftsteller sagt er: „Nachdem ich weise Lehrer dargestellt habe, zähle ich zu ihnen Theodoret, den Mann Gottes, den großen Lehrer, die unzerstörbare Säule der Orthodoxie 204. Wenn er bei einer Gelegenheit eine kurze Zeit zögerte, urteile nicht, Mann: Er war ein Mann. Sein Zögern kam nicht so sehr aus Gottlosigkeit, sondern aus Leidenschaft im Streit. Aber er erholte sich später. In jeder anderen Hinsicht sah er in ihm einen Mann, der in keinem Da er weit hinter den großen Hirten zurückbleibt, zähle ich ihn hier zu Recht zu den 205. Interpretationen des seligen Theodoret finden sich in vielen veröffentlichten und unveröffentlichten Sätzen väterlicher Erklärungen: zu den historischen Büchern des Alten Testaments 206, zu den Psalmen 207, zum Hohelied 208, zu den Propheten 209, zum Evangelium 210, zu den Briefen des Apostels Paulus 211 und zum Konzil 212. Dies zeigt, wie respektiert sie unter den Sammlern väterlicher Interpretationen waren. Die orthodoxe Kirche akzeptierte die Legenden des Seligen. Theodoret über die heiligen Asketen Syriens wurde in die Zahl der Bücher aufgenommen, die der Erweckung des Geistes der Frömmigkeit dienen, und ernannte sie zur Lektüre zur allgemeinen Erbauung 213. Und da über viele Asketen nichts mehr bekannt ist, außer dem, was die bl. sagt über sie. Theodoret, dann könnte man meinen, dass seine Legenden der erste Beweis für die Kirche ihrer göttlichen Heiligkeit waren. – Auf dem Siebten Ökumenischen Konzil nutzten die Väter diese Legenden, um die Ikonenverehrung zu bestätigen 214. In der slawischen Sprache gibt es seit den ersten Jahrhunderten der Verbreitung des Christentums unter uns Interpretationen von Bl. Theodoret über die Propheten, wenn auch nicht vollständig, und über die Psalmen sowie Legenden über östliche Asketen. Über die Übersetzung der Interpretation in die Propheten wissen wir aus Listen, in denen Beweise dafür erhalten sind, dass ihr Original bereits im Jahr 1047 215 bei uns existierte. Der Text von Feodoritovs Interpretation wird hier größtenteils in Kurzform dargestellt. Die Übersetzung der Interpretation in die Psalmen ist nicht weniger alt 216. Legenden über heilige Asketen finden sich im alten Chetyi-Menai 217. In den vergangenen und gegenwärtigen Jahrhunderten wurden, teils in slawischer, teils in russischer Sprache, die folgenden Psalmen mit einer kurzen Interpretation des seligen Theodoret veröffentlicht. St. Petersburg 1783. Kommentar zum Hohelied. M. 1808. Kirchengeschichte. St. Petersburg 1852. Geschichte der Bogolyubtsev. St. Petersburg 1853. Religiös. Historiker. Mit. IX. R. 829. Opp. Theodoreti. Hrsg. Sinnondi. (642. Bd. 3. Das Gedenken an St. Peter wird von der orthodoxen Kirche am 1. Februar gefeiert. Ebenda. s. XIII. r. S39. Erinnerung an die Mazedonien-Allee, 24. Januar. Ebenda. Kappe. VIII. r. 819. Gedenken an den heiligen Aphraates unter den Griechen am 29. Januar Heiliges Leben des Simeon ebenda. s. VI r. 810. Ebenda. r. 836. S. Ioh. Chrysost. op. t. II. p. 172 Pfund. Asseman Bibl orient p. 400. S. 3 Siehe Briefe an den heiligen Johannes Chrysostomus. 130. 222 usw. Siehe Auszug des Lobes. sl. Theodoret zu Ehren des Heiligen Johannes Chrysostomus. Kommentar, in Daniel, praetatio. opp. T.II, S. 542 Siehe Historie. Religiosa Kapitel 3. zu Marcian, Kap. 4. über Eusebius und Ammianus, Kap. 5. über Publius. Historiker. Religionen. Mit. 13. r. 832 starb Zinon unter dem Bischof von Antiochia Alksander (414–421). Sein Andenken bei den Griechen ist der 10. Februar. Ebenda, ab 4 r. 709 Über Iliodor p. 26. r. 878. Advers Gentiles Setm. XI T IV. R. 659 Hist, Religion. Mit. IX. R. 820 Ähm. 81 „Meine Eltern haben mich vor meiner Empfängnis Gott geschworen, und gemäß dem Gelübde haben sie mich Ihm von den Leichentüchern an geweiht und mir eine solche Erziehung ermöglicht. Bevor ich Bischof wurde, nachdem ich einige Zeit in einem Kloster verbracht hatte, nahm ich gegen meinen Willen die Bischofsweihe an.“ 954. Im Jahr 449 bat er, von Dioskur verfolgt, um Erlaubnis, in einem Kloster leben zu dürfen, das 120 Meter von der Region Kyros, 75 Meter von Antiochia und drei Meilen von Apameia entfernt lag. Theodoret nennt dieses Kloster direkt sein eigenes (ημετερον μοναςηρλον), natürlich aufgrund seines Aufenthalts vor seinem Episkopat. Ähm. 119. reiben. 992, 993. Noch früher, um 434, schrieb er aufgrund von Unruhen und der Absicht, den Bischofssitz zu verlassen, an den Archimandriten seines Klosters, ihm eine Zelle zu bauen. Arcbimandritae monasterii nici de cella mihi aedificanda inandave – lim. ap. Baluz. Nova Collect, Schlichter. T. 1. Synodicon-Kappe. 66, S. 769. Theodoikt. N.Ecd. V. 40. Es gibt bekannte Interpretationen der Polychronie im Buch Hohelied, auf Pr. Daniel, bei Job. Und aus den Interpretationen von Theodoritovs ersten Experimenten ergab sich eine Erklärung im Buch. Hohelied und der Prophet Daniel. Der Zeitpunkt von Agapits Tod ist unbekannt, aber Polychronius lebte noch im Jahr 428, als sein Bruder starb, wie aus dem letzten Kapitel von Theodorets Kirchengeschichte hervorgeht, das mit der Erinnerung an Polychronius endet. Erinnerung an Marcian Ave. 2. November Synodikon ar. Baluz. Mit. 71. reiben. 773. Habitamus civitatem longe alicubi sitam, ab illa via, qua gleich transcumunt. Vgl. Kappe. 88 S. 795 Theodoret. Epist. 32. S. 921. Ep. 42. S. 926. I. Malalae Chronographia L. XIII. Julian. Kaiser. P. 328. Hrsg. Dindorf. – Chronicon Alexandr. P. 550. Sein Andenken befindet sich in der orthodoxen Kirche. Kirche vom 7. August. In den ersten Kapiteln präsentierte er Informationen über die Asketen des größten Teils von Antiochia, im 14. Kapitel sagt er: „Jetzt werde ich auf die Wiesen von Cyrus ziehen“ und beschreibt danach die Heldentaten der Cyrus-Wüstenbewohner des bereits verstorbenen Kaps. 14 – 20; und in den Kapiteln 21 bis 25 spricht er über moderne Asketen. Die übrigen Kapitel enthalten Informationen über Asketen und Asketen, die Theodoret aus anderen Städten in Cupia persönlich kannte. Haeretical.Fabul.L.I.c.20 S.208 Theodoret.ep. 145 S. 1026 Siehe das Vorwort zum Kommentar zum Buch Hohelied. Im Jahr 420 erließ der Kaiser ein Dekret, die Städte, die der persischen Grenze am nächsten lagen, mit Mauern zu umzäunen. Codlustin de aedific. L. 10 Wahrscheinlich hatten ähnliche Sorgen den Hirten der Stadt Zypern. Ähm. 83. Von hier aus können wir den Zeitpunkt von Theodorets Eintritt in das bischöfliche Amt sehen. Den Umständen entsprechend wies er in seinen Briefen 81, 113, 116 und 145 wiederholt auf seine wissenschaftlichen Arbeiten hin. Drei Bücher wurden gegen die Mazedonier geschrieben, wie aus Haret Fabul hervorgeht. L. V s. 3. R 260. Kabeljau Theodos, (el Honell. 1842.). L. XVI T. 10. 1. 23. 423 Jahre. Ebenda. 1 25. 453 und nicht 426, wie es in früheren Ausgaben des Codex des Theodosius der Fall war, auf deren Grundlage Garnier und andere die Arbeit von Theodoret gegen die Heiden diesem Jahr zuschreiben und am Ende des 7. Wortes eine Anspielung auf das erwähnte Dekret finden. Er ermahnt die Heiden, ihre Opfer aufzugeben, und schließt seine Rede mit den folgenden Worten: „Lasst euch nicht von den königlichen Gesetzen, nicht von der Furcht vor Strafe, sondern von der Macht der Wahrheit, die jedem zu Lande und zu Wasser bekannt geworden ist, davon überzeugen, dies zu tun.“ Graecar Zuneigung curatio prologus Im gesamten Werk finden sich bis zu 109 Namen heidnischer Schriftsteller und Lehrer, die Theodoret als Belege heranzieht. Photii Biblioth. Kabeljau. 273 Bereits erwähnt im Brief von Theodoret ca. 432 Synodisch. Mit. 40. aus dem Buch über die Dreifaltigkeit, ein Auszug über Sabelli, hrsg. Kotelier. Monum. Eccl. Gr. T.Sh.r. 561. Auszüge aus Feodorovs Interpretation finden sich in den Akten des Fünften Ökumenischen. Kathedrale. Collat. 4.n. 68–70. Vorwort zu den Interpretationsbüchern Hohelied Theodoret.Kommentar in Mich. p. 819. Siehe auch die Interpretation zu Prophet. Jesaja 2, 2–4. P12 Theodor. Antiochia-Kommentar. In piophetas minores, hrsg. Sieger. ein Wegnern. S.343 Leontius Byzanz. Adv. Eutych et Nestonum, lib III. Angelo Mai Spicileg. Römisch. T.X.p. 73. Acta Concil. V. Oecum. Collat 4 n 22. Theodoret. Kommentar. im Psalm. XXI, 2. Dies lässt sich aus einem Vergleich beider Interpretationen von Theodore und Theodoret über die kleineren Propheten erkennen – denn Theodores Interpretationen über andere Propheten und die Psalmen sind uns nicht überliefert. Aber in der Interpretation von Haggai 2, 7. 8. widerlegt er Apollinaris unter Angabe seines Namens. Interpretation der Polychronie in Angel. Mai Avetor veter.nov.collect. T. I. Auch Auszüge aus der Interpretation von St. Hippolyta. Sunodicon. Kappe. 71. Theodoret Epist. 81. Historia Religiosa. Kappe. 2. Opp. Theod. T.V.r. 54. Garnier glaubt, dass dieser Brief im Namen von John von Theodoret R. selbst geschrieben wurde. 52. Theodor. Ähm. 112. Sunodisch. Kappe. 4. Zurechtweisend. Anathema. 2. reiben. 709 Repreh. anath. 1. reiben. 709. Repreh. Anathem 9. b. 718 Theodoret schrieb von Ephesus aus an Bischof Andreas. Samosatsky: „Es gibt nur sehr wenige gesunde Menschen, die aus Frömmigkeit Heldentaten ertragen.“ Synodische Kappe 20 Anstelle von 68 Bischöfen, die der Eröffnung des Konzils vor der Ankunft von Johannes nicht zustimmten, blieben nach den Briefen des Ökumenischen Konzils weniger als vierzig bei Johannes. Synodisch, Kap. 30. Ein Teil eines seiner Gespräche, das Theodoret in Chalkedon führte, ist uns ebenfalls überliefert. Ebenda. Kappe. 36. Fragmente sind nur in Mapius Mercator erhalten. Patrouille, Curs. Vollständig. T. XLVIII. R. 1067. Slich. Surill. Epist. R. 105 und Synodisch. Kappe. 17. Der Anfang dieses Briefes befindet sich in der Synode. Kappe. 150. Sokratis Eccl. L. 7. Mit. 41 Synodikon, Kap. 155. Epistola Meletii ad Alexandrum post introitum Theodoreti in Antiochiam. Kappe. 160. Theodoret selbst schrieb: „collocutus sum Domino meo Deo amicissimo Episcopo Ioanni, et inveni eum pro orthodoxia studiose certantem et Ecclesiae unionem fieri festinantem, et depositionis subscriptiouem minime exigentem ab eis, qui facere nollent.“ Auch Kap. 161. 162. Synode. Kap. 162. 166. 168 Ebenda. Kappe. 167 Siehe auch Sar. 169 Theodoret Epist. 83. Auch St. erwähnt dies. Kirill. Synodisch. Kappe. 210. Weitere Botschaften, die an St. Cyrils Essay „Über den Sündenbock“ (Lev. 16:8 ff.) gesendet wurden, befinden sich zwischen den Briefen von St. Cyril an Akaki Opp. S. Cyrilli. T.V. r. 2.Seite. 121. Ähm. S. Cyrilli und Acacium Meletin. opp. T.V.p. 2. S. 197 Facundi Er. Hermianensis pro defensione trium capitulorum. L. VIII, S. 1–4. Patrouille. Curs. T. 67. S. 709 et qm Ein Auszug aus beiden Werken, d. h. St. Cyril und Theodorit, wurden in den Akten des V. Universums aufbewahrt. Kathedrale. Slg. V. Theodoret erwähnt seine Arbeit in einem Brief an Irenäus. Ähm. 16. Der Zeitpunkt seiner Niederschrift wird ziemlich genau durch einen Hinweis auf die Zeit der Askese des heiligen Jakob bestimmt, die Theodoret in Kapitel 21 der Geschichte der Gottliebenden erzählt. In Kapitel 23 wird über ihn gesagt, dass er 38 Jahre lang Heldentaten begangen hat. bis Theodoret über ihn schrieb. Und zu Beginn seines asketischen Lebens wird der Angriff der Isaurier erwähnt. Religion. hist, S. 865. Dieser Angriff geht laut der Chronik des Marcellinus (Patrolog Curs. T 51.922) und den Briefen des heiligen Johannes Chrysostomus auf das Jahr 405 zurück. Theodoret schrieb sein Buch also um 444. Kap. 21 und 26. Zusammen mit Varadat (Kapitel 27) überzeugten sie mit ihren Bitten und ihrer Vermittlung Patriarch Johannes in den jüngsten unruhigen Zeiten zum Frieden. – Gedenken an die Jacob Ave. 26. November, Simeon Stylite Ave. 1. September, Varadat Ave. 22. Februar Theodoret. Ähm. 60. Geschrieben mit dem nach Alexandria zurückkehrenden Presbyter Eusebius, mit dem zwei Presbyter dorthin geschickt wurden, und den folgenden beiden Briefen G1 und G2 Damals der Finanzminister Konzil. Ephes. Abs. III. N. 47 und 48. cd. Binii. Das Edikt wurde in den palästinensischen Klöstern verkündet, wie aus der Unterschrift vom 17. April hervorgeht. 448 Ähm. 87 und 111. Über die Beschwerden des Klerus von Edessa gegen seinen Bischof in den Akten des IV. Ökumenischen. Kathedrale. Apostelgeschichte 9 und 10. Facundi pro defensione trium capilulorum. L. VIII. C. 5. A im XI-Buch. Kap. 5, schreibt Donmus Antiochenus Eulychi, Apollinaris impietatem renovare tentantem, primus restitit, ad imperatorem Theodosium scribens. Patriarch Domnus schenkte Eutyxius besondere Aufmerksamkeit, weil er Diodorus und Theodore verfluchte, wie aus demselben Bericht hervorgeht Opp. T.V.r. 101, wo diese Nachricht vollständiger ist als die zusammen mit anderen unter der Nummer 83 platzierte. Einen Hinweis auf die Winterzeit finden Sie in den Buchstaben 94, 101 und 109 Acta Concilii Ephesini in Actis Concil. Chalcedonens Bmii. Tom. II. Par. 1. S. 43. Ähm. 112. Aus derselben Zeit stammt wohl auch Brief 16 an Irenäus, der ebenfalls die Aussichtslosigkeit des Glaubenserfolgs auf dem vorgeschlagenen Konzil zum Ausdruck bringt und von der Auswahl der Metropoliten für das Konzil spricht Eröffnete seinen Betrieb am 8. August. 449 Ähm. 9. Brief 21 an Eusebius Scholasticus hat den gleichen Inhalt, jedoch in ausführlicherer Form und mit Bezug auf heidnische Schriftsteller. Zur Zeit der Einsetzung Anatolys als Patriarch von Konstantinopel und Maximus in Antiochia siehe Ballerini in der Veröffentlichung der Werke des heiligen Leo Papstes. Patrouille. Cuis. T. 55. r. 266. Mit Theodoret wurden Iva von Edessa und Savinian von Perge abgesetzt. Daraus geht hervor, dass der Brief an Papst Leo in den Jahren des Konzils, also im Jahr 449, verfasst wurde Brief 116 an Presbyter Revat und 118 an Erzdiakon Ilarius. Beide waren zusammen mit Bischof Julian Legaten. Aber Renat war beim Konzil nicht anwesend und starb sogar vor seiner Eröffnung, was Theodoret natürlich nicht wusste. Brief 117 an Bischof Florence; aber aus seinem Inhalt geht klar hervor, dass es auf viele zutraf. In den Briefen 114 und 115 sind Anordnungen zur voraussichtlichen Freiheitsstrafe enthalten Ähm. 123,– Slichi und Er. 134 Das erste könnte mit dem Aufsatz „Über die Menschwerdung des Einziggezeugten“ identisch sein, den er 448 an Eusebius, den Bischof von Ancyra, sandte und ihn bat, seine Meinung über ihn zu äußern. Ähm. 109. Aber auch dieses Werk hat uns nicht erreicht. Vor allem in der Einleitung und dem ersten Gespräch. Einige der Zeugnisse der westlichen Väter, wie etwa des Heiligen Ambrosius, Hilarius und Augustinus, die Theodoret zur Verteidigung der orthodoxen Lehre zitierte, sind jedoch der von Papst Leo zusammengestellten Sammlung entlehnt. Siehe Opp. S. Leonis Magni. Ed. Ballerini, Anmerkung. ad Ep. 28. Der Zeitpunkt des Schreibens dieser Geschichte wird durch a) einen Hinweis auf den Beginn der eutychischen Streitigkeiten in der Legende von Apollinaria, Buch, angezeigt. 5. Kap. 3. b) Beschreibung der Überführung der Reliquien des Heiligen Johannes Chrysostomus nach Konstantinopel (Buch 5, Kapitel 36), die im Jahr 438 stattfand und c) die Bemerkung (5 Bücher, Kapitel 39), dass die von Izdegerd in Persien begonnene Verfolgung auch nach 30 Jahren, die auf das Jahr 449 fallen, nicht endete. Er zitiert den Brief des Alexander, des Bischofs von Alexandria, über Apius und Arius selbst und bemerkt: „Ich werde den Brief des Apius zitieren und danach andere, die für die historische Geschichte notwendig sind, damit sie die Wahrheit der Geschichte bestätigen und die vergangenen Taten klarer zum Ausdruck bringen.“ Buch. 1 Kapitel 3. In Bezug auf die Verfolgung von Anhängern des heiligen Johannes Chrysostomus in Konstantinopel stellt Theodoret fest: „Ich halte es für unnötig, ausführlich darüber zu sprechen; außerdem ist es meiner Meinung nach notwendig, die traurigen Ereignisse kurz zu beschreiben und die Fehler der Handlungen desselben Glaubens abzudecken, Buch 3, Kapitel 34) Acta Concil. Gekreidet. Pars 1.num. XXXV – Epistola Pulcheriae ad Episcopum Romanum Leonem. Binii p. 28. Ähm. 138 Der gleiche Inhalt wird geschrieben. 139 und 140. Der Brief 139 trägt die Inschrift: Aspar-Konsul und Patrizier. Aber im Jahr 450 war nicht Aspar, sondern Avienus Konsul. Darüber hinaus war Aspar von Beruf Arianer. Es ist also eher davon auszugehen, dass die von den Schreibern stammende Inschrift einen Fehler enthält. Es ist bemerkenswert, dass Theodoret diesem besonderen Konsul und Patrizier dafür dankt, dass er den Herrscher auf sein Leiden aufmerksam gemacht hat und dass durch seine Bemühungen ein gerechtes Gesetz gegen ein ungerechtes Gesetz erlassen wurde. Ähm. 141. 142. Erinnerung an Ave. Markella 29. Dezember Siehe Brief 134 an Andreas, den Mönch von Konstantinopel, und 115 an die Mönche von Konstantinopel. Unter ihnen sind neben Anatoli noch bis zu sieben weitere Personen, die uns bereits aus Theodorits Korrespondenz bekannt sind. Konzil. Gekreidet. Akt. 1. Behälter. P. 44. 45. Leo sagte: „Quamvis in Domino liest Christo Dei und hotminis una persona sit, aliud tamen est, ande in utraque communis est gloria.“ Unser Vater ist ein kleinerer humanitärer Vater: Unser Vater ist gleichberechtigt. Worte des heiligen Cyril werden von Theodoret wie folgt angegeben: γὰρ, ὀπερ ῆν, νοευται δέ πάντως καῆ ἐτερον ἐν ἐτέρω πο κατοικουν, ἡ θεία φύσις ἐν τοῖς 'ανθρωπίνοις. Die letzten Worte werden von Theodoret in seinem Eranist zitiert. Wählen. 2. S. 111 Gloriamur in Deo, qui nullum nos in nostris fiatribus, detrirnentum sustinere perinisit, sed quia nostro piius ministerio defini erat, universis fraternilatis irretraclabili firmavit assensu S. Leonis Magni Ep. 120. Hrsg. Vallegini. Geschrieben am 11. Juni 453 Veröffentlicht im Juli 453 Acta Concil. Chalcedon, Pars III. N. XI. Binii p. 363. Kürzlich wurde es der wissenschaftlichen Welt durch eine Liste bekannt, die in den Klöstern des Berges Athos gefunden wurde. Zur Schöpfung hinzufügen. St. Väter Teil XII, S. 657. Siehe zwei Vorworte – eines vor der Interpretation des Buches Genesis, das andere vor der Interpretation des Buches der Könige. Siehe z.B. Exodus. 4, 23, 20, 5, 21, 22. 23, 4. Lev. 12, 4,13,3. 1 Samuel 3,4 im Kodex (σεβρα) des Interpreten, herausgegeben von Nicephorus Theotokius in Leipzig, 1772 De Scriptor. Eccles, S. 89. Evagr. Hist. Eccl. L. 3. c. 31. Viktor. Tunnunens. Chronisch.an. 499. (Patrol. T. 68. S. 949.). Marcellini-Chronik. ein. 512. (Patrolog, T. 51. S. 937.) Assemani Bibl. Orient. T. 2. S. 15. Baluz. Nov. Sammeln. Konzil. P. 1540. Collat. VIII. Anathema. 13. Pelagii Papæ II Epistola III ad Eliam et Episcopos Istriae. Patrologiae Curs T. 72. p. 734. 736. Dass dieser Brief vom heiligen Gregor V. geschrieben wurde, siehe Vita S. Gregorii M, Patrolog. T. 75. r. 273. Der heilige Gregor selbst, bereits Papst, sandte Kopien dieses Briefes, um westliche Bischöfe zu beruhigen, die mit der Definition des fünften Ökumenischen Konzils unzufrieden waren. S. Gregorii EpistoL L. IL Er. 51. Palrolog. T. 77. S. 594. Photii Bibliotheca. Kabeljau. 203. Siehe auch Photius‘ Rezension anderer Interpretationen von bl. Theodorit. Kabeljau. 204. 205 und über seine Geschichte. Kabeljau. 31. Zu seinen Kanons gehört der Kanon des süßesten Jesus. Darüber hinaus schrieb Johannes 25 Kanons an den Erlöser, 67 an die Gottesmutter und 11 zu Ehren Johannes des Täufers. Nessel Catalogus Bibliothec. Caesar. Vindobonens. Kabeljau. 78. S. 161 Nach seiner Vision wurde das Fest der drei ökumenischen Hierarchen auf den 30. Januar festgelegt. Natürlich in jenen Schöpfungen, die nicht im Zusammenhang mit den hestorianischen Streitigkeiten standen. Danach spricht John über andere. Griechischer Gedichttext – in der Ausgabe der Werke von Bl. Theodoret, comp. Evgeniy Bulgar. T. I. Leben des Theodoret S. 58. Fabi. Bibliotheca Graeca. Hrsg. Harles. T. 8. S. 645. 646. Ebenda. P. 663. 667. 668. 669 Die Geschichte der Bogolyubtsev findet sich teilweise in den Prologen und Chet-Menaia des Griechischen und unseres Concilia, Hrsg. Binii. T. 3. r. 567. Es wird ein Auszug aus der Legende von Simeon dem Stiliten gegeben Vorwort zur Ausgabe des Evangeliums nach Ostromirovs Liste. Seite III. Wostokows Beschreibung des Rumjanzow-Museums. Hand. 335. Rk. Moskauer D. Akademie des 14. Jahrhunderts. Der Monat Februar. Sie könnten interessiert sein an: