Лист Мари Самосатського до сина його Серапіона

Небагато дійшло до нас, з першого століття християнства, сторонніх звісток чи відгуків, що стосуються Церкви християнської, її початку, є Засновника і перших розповсюджувачів проповіді євангельської. Та й у тому, що дійшло, істина, під впливом забобонів, не рідко виявляється у спотвореному вигляді. Проте, допитливість сильно збуджується будь-яким новим відлунням із такого віддаленого часу. Якщо в цьому відлунні, що відбувається не з місця самих подій, не від найближчих їх свідків, істина чується іноді й у половину тільки, – недомовлене легко доповнити, спотворене пояснити; але, цей відлуння, ці незрозумілі чи недомовлені промови служать безперечним свідченням дійсності подій, про які йдеться і представляють у різних, цікавих відображення їх вплив на сучасників. Нещодавно, вченою англійською, мандрівником Куртоном, між різними писемними пам'ятниками, знайденими ним на сході, видано листа Мари, сини Серапіонова, до сина його Серапіона 1 . У цьому листі, серед різних порад Мари, серед натяків його на обставини свого життя, серед скарг на свої нещастя, зустрічається вказівка ​​на останні події євангельської історії, хоч і без імені Ісуса Христа. Ми відносимо цей пам'ятник не до християнських свідчень, як робить це видавець і не до того часу, до якого він приурочує його. І думаємо, що маємо підстави відступити від його думки, міркуючи зі змістом самого листа та з відкликанням більш розбірливої ​​критики німецьких учених 2 . Мара починає свій лист до сина схваленням його занять у науках і виявленням радості про його успіхи, про які він отримав відомості від вихователя Серапіонова. Як видно, син Мари відправлений був батьком зі своєї вітчизни до якогось із грецьких міст, для освіти. Але, незабаром припиняючи про це мова, Мара каже, що написав своєму синові цей лист, що на згадку про те, що сам випробував у світі цьому. «Життя людське я відчув», пише він, – «пройшов через школу виховання і всі ці настанови грецької мудрості руйнувалися, від часу народження в життя». Останні слова темні, зауважує видавець, – і думає бачити в них натяк на думку про відродження до нового, духовного життя в християнстві. Але таке пояснення не підтверджується нічим. Ідей, власне, християнських не видно у посланні. Є міркування про мінливості життя, про неміцність земних благ; але вони трапляються й у християнських письменників. І якби Мара мав на увазі вказати на інші втіхи, крім мудрості людської, то не можна задовільно пояснити, чому згодом не говорить про них, а вселяє тільки займатися мудрістю. Французький орієнталіст Ренан, як зауважує сам видавець, наведеним незрозумілим словам дає зовсім інший зміст: «все, що знаю, я дізнався від Греції». Але й тримаючись англійського перекладу, і припускаючи, що думка про відродження зайнята письменником із християнства, ми не можемо однак сказати, щоб вона була панівною в душі його, як слід очікувати від освіченого вірою Христовою, і власним досвідом, який дізнався над собою її силу. Можливо, Мара почав тільки прозрівати. Знайомство з істинами християнства мало довершити утворення його християнського характеру та думки; але тепер він був лише на шляху до цього. Подібно до того, як Климент Римський (у Клементинах), як св. Іустин Філософ, як Климент Олександрійський, шляхом знайомства з філософськими вченнями, були приведені до пізнання істини у Христі; так і Мара, знайомий з грецькою освіченістю, але не задовольняючись їй, обставинами життя, зрозумілий у неміцності всього земного, коли почув про нове християнське вчення, яке почало поширюватися навіть у сусідньому з Самасатою місті Едессе, міг полонитися їм, але ще не віддавшись йому з повною своєю вірою, з усією вірою, з усією своєю думкою, з усією своєю вірою, ще не віддавшись йому з вірою, деяких його ідей та ними скористався у листі до сина, сам не цілком усвідомлюючи всю глибину їхнього значення. Навчаючи потім слідувати урокам мудрості, Мара радить синові своєму зміцнюватися в тому, що вже почав він засвоювати собі, не захоплюватися пристрастю ні до багатств, ні до суєтної слави. При цьому стосується він і тих скорбот, які відчуває любов батьківська в турботах про своїх дітей і вслід потім, каже: «про моїх товаришів я чув, що коли вони відправлені були з Самосати, то це засмутило їх і вони говорили: тепер назавжди ми повинні розлучитися зі своїми житлом, не можемо повертатися зі своїм житлом, не можемо повернутись. Не буде непристойно назвати день цього дня наріканням, бо тяжка скорбота відвідала всіх їх. Зі сльозами згадували вони про своїх батьків і зітхнувши про своїх матерів; сумували вони про своїх братів і оплакували своїх наречених, яких змушені були залишити. І коли ми отримали цю звістку про своїх колишніх товаришів, що йдуть вони в Селевкію, тоді таємно вийшли ми на дорогу до них і поєднали наші скорботи з їхніми скорботами. Велика була тоді скорбота наша, сльози наші посилювалися думкою про наші втрати. Не було між ними жодного, хто міг би стримати скорботу, яка тяжіла над ними. Любов до життя боролася з муками смерті і наші лиха вразили нас. Бо ми бачили наших братів і дітей полоненими, згадували наших товаришів, які або вже померли, або відведені в чужу їм країну. І кожен із нас сумував за собою; до одного прикро приєднувалася інша; одна скорбота йшла слідом за іншою». У цьому посиленому описі своїх лих Мара дає нам деякі риси, якими можемо дещо визначити його особистість, його час і його становище. Зі слів його видно, що - 1) він походив з Самосати, там були його товариші, брати і родичі, - але, - 2) у той час, коли писав він до свого сина, знаходився вже не в місті. 3) Його колишні товариші були захоплені звідти якимсь насильницьким переворотом; повинні були йти полонені до чужої країни. 4) Але й сам Мара, мабуть, не добровільно залишив своє місто; разом із їхньою долею він оплакував і свою гірку долю; тільки він раніше їх мав залишити своє місто. 5) Коли його співвітчизники проходили в Селевкію, Мара, перебуваючи в той час поблизу цього міста або в ньому самому, звичайно, з побоювання з боку тих, хто спостерігав за ним, таємно вийшов на зустріч бранцям, що проходили, і змішав свої сльози з їхніми сльозами. 6) Співвітчизники Мари були язичники, тому що, залишаючи своє місто нарікали на те, що не можуть більше поклонятися в ньому своїм богам. Місто Самосата було головним містом невеликого Коммагенського царства, що на березі річки. Євфрату. Царі його були з роду Селевкідів, що панували в Сирії, але під час переважання римлян на сході, помалу, втім, пізніше за інших самостійних володарів Сирії, втратили своє панування. Лукулл, Помпей, Марк Антоній свого часу користувалися їхніми скарбами, дозволяючи їм називатися царями. Імператор Август, за невірність царя коммагенського Антіоха (29 р. перед Р. Хр.), викликав його в Рим і тут позбавив його життя; але нащадки Антіоха, ще близько століття, утримували у себе батьківський престол. Останнім з них був Антіох IV, якого долю, досить докладно, описує сучасник його, який, ймовірно, знав його особисто, іудейський історик Йосип Флавій 3 . Під час останньої війни римлян з іудеями, Антіох, як союзник римського народу, мав привести проти Єрусалима свої війська, що носили славне ім'я македонців. Але, коли війна юдейська скінчилася, правитель Сирії, Цезенний Пет, під приводом зносин Антіоха з царем парфянським і задумів проти володарювання римлян, з дозволу імператора, раптово зайняв своїм військом Коммагену. Антіох з дружиною та дітьми втік зі своєї столиці і, зупинившись у 130 стадіях від неї, хотів чекати, доки пояснюється несправедливість підозр проти нього; але його сини вважали собі соромом поступитися насильству без захисту. Тоді, залишивши їх сперечатися з римлянами, Антіох, з дружиною та дочками побіг до Кілікії. Тут, у Тарсі посланий Пета наздогнав його й у кайданах відіслав у Рим. Але імператор Веспасіан повернув його з дороги і, знявши з нього пута, призначив йому жити в Лакедемоні 4 . Це було в 72 році по P. X. З того часу Коммагена втратила своїх царів. Веспасіан назавжди зарахував її до римської імперії. Не так легко визначити, яке місто розуміється в листі Мари під ім'ям Селевкії, тому що в стародавньому світі багато міст мали таке ім'я. І, по-перше, поблизу самої Самосати була фортеця з ім'ям Селевкії 5 . Але, звичайно, не вона тут зрозуміло. За словами Мари, це місто має перебувати вже у значному віддаленні від батьківщини бранців. Відомі ще дві Селевкиї; одна поблизу столиці сирської, Антіохії, знамените приморське місто, через яке Антіохія перебувала у повідомленні з усіма країнами, що лежать при Середземному морі 6 . Інша у Кілікії, недалеко від Тарса, де припинився Антіох Коммагенський та був затриманий римлянами. Стосовно Тарса, ця Селевкія знаходилася в такому положенні, що ті, що прямували з Сирії до Селевкії, повинні були проходити повз Тарса. Ймовірно, ця Селевкія і, зрозуміло, у листі Мари. Отже, треба покласти, що Мара був із супутників останнього царя коммагенського в його тяжкому мандрівці. Припущення ця, крім відповідності з вищевикладеними обставинами, підтверджується і наступним, як побачимо. Але, продовжимо виклад та розгляд листа. «Щодо тебе, мій коханий, – пише Мара, – то не засмучуйся, що ти змушений переходити з місця на місце, бо люди народжені на той кінець, щоб відчувати всі випадковості часу. Тримай у своєму розумі, що для мудрого, кожне місце одно добре і для доброчесних, багато батьків і матерів у кожному місті. Візьми за приклад хоч самого себе. Скільки людей, незнайомих тобі, люблять тебе, як своїх дітей і скільки жінок приймають тебе, і звертаються з тобою, як зі своїми улюбленими дітьми. По правді ти щасливий у своїй мандрівці». Але, від цієї заспокійливої ​​картини, Мара знову переходить до сум'яття в цьому світі і з розгляду різних положень у житті, виводить один висновок: «ми блукаємо на шляху невірному». На підтвердження цього, він наводить, почуті їм з уст одного мудреця, слова. «Ніхто з мудрих колись говорив нам: на яке зі своїх набутків людина може покластися? Чи про якусь з речей може сказати, що вона міцна? Про достаток та багатство? Але воно викрадається. Про твердині? Але вони руйнуються. Про міста? Але вони спустошуються. Про велич? Але воно падає. Про блиск? Але він тьмяніє. Про красу? Але вона в'яне. Про закони? Але ж вони проходять. Про злидні? Але вона зневажається. Про дітей? Але вони вмирають. Про друзів? Але вони зраджують нас. Про почесті? Але їх супроводжує заздрість». «Отже», – підсумовує Мара, – «нехай людина радіє своїй могутності, подібно до Дарія чи свого щастя, подібно до Полікрата, чи своєї сили, подібно до Ахіллеса, чи своєї дружини, подібно до Агамемнона, чи до свого потомства, подібного до Пріама, чи до свого мистецтва, до подібного до Архіфа, чи до своєї мудрості, до подібної до Сократа, освіті, подібно до Парамеда 7 ; життя людське, сину мій, у цьому світі не вічне, але чеснота і гідність залишаються назавжди». Це перерахування різних знаменитостей, що прославляються поезією, філософією та історією грецької, показує в Марі рівнобічне знайомство з освіченістю грецької. Показавши швидкоплинність зовнішніх благ і важливість внутрішніх, істотних переваг у людині, освічений Мара переконує свого сина бути поміркованим у своїх бажаннях, прагнути більше придбання знань, ніж багатства, пам'ятати, що мудрості, істини неспроможна придушити чи забрати, навіть панування сильних. «Мудрі люди, – каже Мара, – захоплюються руками тиранів; їхня мудрість береться в полон хитрістю і вони беззахисно зазнають пригнічення своїх переконань. Але, що користі придбали афіняни умертвінням Сократа, у відплату за те будучи осягнуті голодом і моровою виразкою? Або що придбав народ Самоський, – спаленням Піфагора, коли країна самоська повністю вкрита піском? Або юдеї вбивством свого мудрого Царя, бо в той же час їхнє царство було взяте. Справедливо Бог зробив помсту за мудрість цих трьох. Афіняни померли від голоду, самосці нещадно поглинені морем та юдеї, пограбовані та вигнані зі свого царства, розпорошені по всіх країнах. Сократ не помер, продовжуючи жити у Платоні. Не помер і Піфагор, через статую Юнони 8 . Не помер і мудрий Цар заради законів, які Він проголосив”. Ось де міститься вказівка ​​на обличчя Ісуса Христа, не зовсім точна і повна, але заслуговує на те, щоб звернена була на нього увага. Зіставлення трьох прикладів, згадка про Царя юдейського, поруч із Сократом і Піфагором, підтверджують зроблене вище зауваження, що Мара ще був досить пройнятий християнськими ідеями. Як безсмертя Піфагора, він бачить у невмираючому до нього повагу, так і Царя юдейського, він визнає безсмертним за його законами. Мара знає про насильницьку смерть, понесену Царем юдейським від юдеїв, але для нього й умертвлений, Він живий у своїх законах. Так, звичайно, не висловився б віруючий в Ісуса Христа, як Сина Божого, що помер і воскрес. Мара визнає Його лише у званні царя-законодавця. То був загальний, політичний погляд на обличчя Ісуса Христа в невіруючому світі юдейському та язичницькому. Іудеї зраджують Ісуса Христа Пілату, що іменує себе Царем юдейським (Ін.19:21). По містах звинувачують Його проповідників, які чинять неприємно наказам кесаревим і промовляють іншого буття Царя, Ісуса (Дії 17:7). Не інакше, як царем земним, уявляли собі юдеї Месію, що чалася ними. Думка про явище царя-завойовника Сході була поширена тодішньому світі, близько часу останнього руйнування Єрусалиму римлянами 9 . Під цим ім'ям царя знає Його і Мара. Скільки не є недостатнім поняття Мари про Ісуса Христа, але не можна не бачити в язичнику поваги до Його імені. Він ставить відомого йому Царя юдейського поруч із такими особами, вище яких нічого не знає в історії. У біді, що спіткав народ іудейський, - руйнування і розсіяння по всіх країнах, - він бачить гідне покарання Боже за неправедно умертвленого Царя юдейського 10 . Але, у розглянутому місці, не можна опустити поза увагою і те, що йдеться про Піфагорі, оскільки у цьому, головним чином, видавець засновує свою здогад про час, коли жив Мара. Не зупиняємося на несправедливому історичному свідченні, ніби Піфагор був спалений самосцами; перекази про Піфагорі свідчать, що спалено було лише будинок вождя піфагорійського союзу і те не острові Самосі, а Кротоні, місті нижньої Італії. Мара каже, що у покарання за смерть Піфагора, Самос покритий був піском. Дійсно о. Самос зазнав такого лиха. Тертуліан пише 11: «по місцях і нині світ змінює свій вигляд від потрясінь землі; Делоса вже немає між островами, на місці Самоса, – піски і Сівілла не бреше». В іншому місці, це лихо, що спіткало Делос і ще кілька інших островів, Тертуліан відносить до часів до Тиверія, тобто до явлення Ісуса Христа 12 . Вказівка ​​на Сивілл зроблено в тому сенсі, що в Сивіллових книгах, що дійшли до нас, є вірш, що пророчо загрожує Самосу бути похованим під пісками і Делосу зникнути ». Καί Σάμος ἄμμος ἔσῃ καί Δῆλος ἄδηλος 13 . Видавець справедливо каже, що зауваження Мари про Самоса стоїть у прямому відношенні до цих слів Сивілли; і на цій підставі вважає себе в праві відносити лист Мари до того часу, коли вірші Сивіллів часто наводилися були християнськими письменниками, тобто до часу св. Іустина мученика, Мелітона Сардійського та Тертуліана. – Але, ця підстава незадоволена твердо для такого висновку. Бо відомо, що вірші Сивіліни наводилися і в творах, писаних до Р. Христова, і ІІІ книга Сивіліну, де знаходиться наведений вірш, містить у собі багато іудейського, що відноситься ще до часів Птолемеїв 14 . Отже, не буде хронологічної невірності, якщо цей вірш, який ґрунтує свої передбачення на співзвуччя, віднесемо до часів раніше св. Іустина мученика, як і саме лихо такого роду, за зауваженням Тертуліана, справді, сталося раніше царювання Тиверія. Не говоримо вже про те, що таке вислів, як: Σάμος ἄμμος ἔσῃ і під., могло існувати у вигляді ходячої народної приказки і раніше, ніж потрапило до книги. Повчальне послання Мари, далі, говорить про нещастя, які терплять люди в суспільстві від своїх пристрастей і вселяє Серапіону озброїтися терпінням, великодушністю та любов'ю до мудрості. Настанови викладені в загальних рисах і тому не становлять нічого особливого. Але потім Мара знову звертається думкою до особистих своїх обставин. «В колишній час, коли місто наше стояло у всій величі своїй, ти міг знати, що проти багатьох людей говорилося багато мерзенних слів. Але в той же час, ми знали, що багатьма нам була надана пристойна любов і доброта. Час перешкодив нам виконувати те, що вирішено було в умі нашому. Але й тут, в ув'язненні темничному, ми дякуємо Богові за те, що користувалися любов'ю багатьох; бо ми намагалися бути в мудрості та у світі. Але, якщо деякі насильно переслідують нас, то вони самі про себе свідчать, що чужі вони всякого добра і приймуть помсту, віддані будуть посоромленню. Бо ми явили нашу вірність і те, що не маємо жодних зловмисностей проти імперії. Але якщо Римляни, слідуючи справедливості, дозволять нам знову повернутися до своєї країни (нехай надходять вони, подібно до милосердних людей), – тоді заслужать вони ім'я справедливих і країна, в якій вони мешкають, буде насолоджуватися тишею. Нехай вони виявлять свою велич, зробивши нас вільними. Ми готові слухатися тієї влади, яку час призначив для нас; але нехай не обходяться з нами, як тирани з рабами. І яке б місце не призначене було для нашого перебування, нам не залишається нічого більше бажати, як спокійної смерті, яка нам судилася». Може комусь прийти на думку, чи не натякається тут на якесь гоніння проти християн, яке не дає їм вільно висловлювати своїх переконань і слідувати їм? У цьому сенсі і англійський видавець вказує тут на гоніння за Марка Аврелія і цим, ще ближче, визначає час листа. – Але, при більш уважному розгляді цього місця, відкривається, що Мара говорить тут лише про свої політичні переконання і хоче виправдати себе проти звинувачень, внаслідок яких комагенська країна, як вище було помічено, зазнала раптового нападу римлян. Мара ясно каже, що він тепер у вигнанні і не тільки у вигнанні, а й у ув'язненні. Положення його відповідає тому, що передає Йосип Флавій про царя коммагенського, який, навіть піддавшись нападу, не думав захищатися від римської зброї. Імператор Веспасіан, дійсно, наказав вчинити з ним поблажливо і зняв узи. На закінчення Мара пише: «Тепер я думаю про те, щоб скласти для себе книгу з моїх спогадів і розсудливо закінчити шлях, яким судилося мені йти, безжурно пройшовши зла і бід світу цього. Бо я бажаю дозволитись і молюся про те; смерть трохи означає мені». Простеживши весь лист Мари, ми знаходимо достатніх підстав приписувати його перу християнина, але бачимо у письменника деяке знайомство з історією і з ідеями християнства. Воно писане невдовзі після юдейської війни. Мара сам міг бути в Юдеї, разом із військами свого государя і там отримати деякі відомості про євангельське вчення; або міг чути про нього у своїй країні, від проповідників євангелії, що розвіялися всюди, які, ще раніше того, придбали Церкви першого государя християнського в царі єдесському Авгарі Ухамо. Cureton, Spicilegium Syriacum, нар. 43–48. Лондіні, 1855. Ewald, в Gott. Gelehrt. Anzeig. 1856, s. 661. Josephi Flavii de Bello ludaico. Lib. II, cap XVIII, § 9; Lib. V. cap. XI. § 3. Lib. VII. Cap. VII. § 1–3. Ritter Erdkunde. X. Ст, s. 878. Ritter. XVII, 2. B. s. 1233. Має бути Палалід, відомий як своєю мужністю, так і винахідливістю. Йому приписують винахід заходів, терезів та ін. Вочевидь те, що Піфагору поставлено була статуя у Римі, як наймудрішому з греків. Sueton. Vespas., с. 4–5. Tacitus. Histor, 5–13. Joseph Flav. de Bello lud. L. VI, cap. 5, § 4. Може дивним здатися, чому Мара каже, що юдеї в той самий час, як убили свого мудрого Царя, зазнали відомих лих; тоді, як минуло 40 років після смерті Спасителя до руйнування Єрусалиму. Проте, Мара ставить на вигляд швидкість відплати, як здається, порівняно з лихами, що спіткали Самос, вже через кілька століть, після відомої образи, заподіяної мудрецю. Hilgenfeld ludische Apocalyptik., s. 64-67, 70. Слич. Fabr. Bibl. Graec. Ed. Harles, т. I, p. 826. Вам може бути цікаво: