Писмо Маре од Самосате његовом сину Серапиону

Од првог века хришћанства до нас није стигло много страних вести или прегледа у вези са хришћанском Црквом, њеним почетком, њеним оснивачем и првим шириоцима јеванђеља. Па чак и у ономе што је изашло на видело, истина се, под утицајем предрасуда, често представља у унакаженом облику. Ипак, радозналост увелико буди сваки нови ехо из тако далеког времена. Ако се у овом одјеку, који не долази са места самих догађаја, не од њихових најближих сведока, истина понекад чује тек на пола пута, оно што је неизречено лако је довршити, оно што је искривљено лако је објаснити; али, овај одјек, ови неразумљиви или неизречени говори служе као несумњив доказ реалности догађаја о којима се говори и представљају њихов утицај на савременике у различитим, радозналим рефлексијама. Недавно је енглески научник и путник Кертон, међу разним писаним споменицима које је пронашао на истоку, објавио писмо Марије, Серапионових синова, свом сину Серапиону 1. У овом писму, међу разним Мариним упутствима, међу његовим наговештајима о околностима његовог живота, међу његовим жалбама на своје недаће, налази се назнака о најновијим догађајима из историје Исуса Христа, иако без имена јеванђеља о историји Исуса Христа. Овај споменик не приписујемо броју хришћанских сведочанстава, као што то чини издавач, а не времену у које га датира. И сматрамо да имамо разлога да одступимо од његовог мишљења, узимајући у обзир садржај самог писма и одговор на дискриминаторније критике немачких научника 2. Мара почиње писмо свом сину одобравањем његовог проучавања наука и изразом радости због његових успеха, о чему је добио информацију од свог учитеља Серапионова. Очигледно, сина Маре је његов отац послао из своје домовине у један од грчких градова на школовање. Али, убрзо престајући да прича о томе, Мара каже да је ово писмо свом сину написао, заправо, у знак сећања на оно што је и сам доживео на овом свету. „Доживео сам људски живот“, пише он, „прошао сам кроз школу образовања и сва ова упутства грчке мудрости су се срушила од тренутка рођења до живота. Последње речи су мрачне, примећује издавач, и мисли да у њима види наговештај идеје о поновном рођењу у нови, духовни живот у хришћанству. Али ово објашњење није потврђено ничим накнадним. У поруци се не виде стриктно хришћанске идеје. Воде се расправе о перипетијама живота, о крхкости земаљских добара; али их нема ни код хришћанских писаца. А ако је Мара хтела да укаже и на друге утехе поред људске мудрости, онда се не може на задовољавајући начин објаснити зашто он накнадно не говори о њима, већ само предлаже вежбање мудрости. Француски оријенталиста Ренан, како сам издавач примећује, овим нејасним речима даје сасвим друго значење: „све што знам, научио сам од Грчке. Али чак и ако се држимо енглеског превода, и признамо да је мисао о поновном рођењу заокупљена писцем из хришћанства, не можемо, међутим, рећи да је она била доминантна у његовој души, као што би се очекивало од некога просвећеног вером Христовом и сопственим искуством, који је научио њену моћ над самим собом. Можда је Мара тек почела да види светлост. Упознавање са истинама хришћанства требало је да доврши формирање његовог хришћанског карактера и мисли; али сада је управо био на путу ка томе. Баш као Климент Римски (у Клементинима), као Св. Јустин Филозоф, попут Климента Александријског, кроз упознавање са философским учењем, доведени су до познања истине у Христу; па је Мара, упознат са грчким образовањем, али њиме не задовољан, животним приликама, просветљен крхкошћу свега земаљског, када је чуо за ново хришћанско учење, које је почело да се шири чак и у граду Едеси, суседном Самасату, могао да буде заробљен њиме, али још не предајући му се са пуном вером, објашњавајући га по сопственој идеји само у свом сопственом схватању и користио се само у свом писму. свом сину, не схватајући у потпуности сву дубину њиховог значења. Затим га надахњујући да следи лекције мудрости, Мара саветује свог сина да се ојача у ономе што је већ почео да асимилује, да се не заноси зависношћу ни од богатства ни сујетне славе. Истовремено се дотиче и оних туга које родитељска љубав доживљава у бризи за своју децу, а затим каже: „Чуо сам за своје другове да их је, када су послани из Самосате, растужило и рекли су: сада се морамо заувек растати од својих домова, не можемо да се вратимо у свој град, да видимо наше суграђане и да се молимо нашим боговима. Са сузама су се сетили својих очева и са уздахом о својим мајкама туговали су за својом невестом, коју су приморани да оду, а ми смо добили ову вест да иду у Селевкију, онда смо потајно изашли на пут к њима, и туга наша била је ту наших губитака. Међу њима није било никога ко би био у стању да ублажи тугу која их је оптерећивала. Љубав према животу борила се са смртним мукама и наше несреће су нас потресле. Видели смо заробљене нашу браћу и децу, сетили смо се својих другова који су или већ умрли или одведени у њима туђу земљу. И сваки од нас је туговао за собом; једној тузи придружила се друга; једна туга је следила другу“. У овом интензивном опису његових катастрофа, Мара нам даје неке особине по којима можемо донекле одредити његову личност, његово време и његов положај. Из његових речи се јасно види да је – 1) дошао из Самосате, ту су били његови другови, браћа и рођаци, – али, – 2) у време када је писао свом сину, он више није био у граду. 3) Његове бивше другове однео је одатле нека врста насилног удара; затвореници су морали да оду у страну земљу. 4) Али сам Мара, по свему судећи, није својевољно напустио свој град; заједно са њиховом судбином, оплакивао је своју горку судбину; само што је пре њих морао да напусти свој град. 5) Када су његови сународници пролазили у Селевкију, Мара је, у то време у близини овог града или у њему, наравно, из страха оних који су га посматрали, кришом изашао у сусрет заробљеницима који су пролазили и помешао своје сузе са њиховим. 6) Марини сународници су били незнабошци, јер су се, напуштајући свој град, жалили да више не могу да обожавају своје богове у њему. Град Самосата је био главни град малог краљевства Комагене, на обалама реке. Еуфрат. Њени краљеви су били из породице Селеукида, који су доминирали Сиријом, али су за време превласти Римљана на истоку, мало по мало, међутим, касније од других независних владара Сирије, изгубили своју власт. Лукул, Помпеј, Марко Антоније у своје време користили су своја блага, дозвољавајући им да се називају краљевима. Цар Август га је, због неверства краља Антиоха Комагенског (29. пре Христа), позвао у Рим и овде му је одузео живот; али су Антиохови потомци још око једног века задржали очински престо. Последњи од њих био је Антиох ИВ, чију судбину до детаља описује његов савременик, који га је вероватно и лично познавао, јеврејски историчар Јосиф Флавије 3. Током последњег рата Римљана са Јеврејима, Антиох је, као савезник римског народа, морао да поведе своје трупе против Јерусалима, носећи славно име Маконијана. Али када се јеврејски рат завршио, гувернер Сирије Цезеније Пет, под изговором Антиохових односа са партским краљем и планова против владавине Римљана, уз дозволу цара, изненада је са својом војском заузео Комагену. Антиох са женом и децом побеже из своје престонице и, зауставивши се на 130 стадија од ње, хтеде да сачека док се не разјасни неправда сумњи против њега; али су његови синови сматрали да је срамота попустити насиљу без заштите. Затим, оставивши их да се свађају са Римљанима, Антиох је са женом и кћерима побегао у Киликију. Овде, у Тарзу, сустигао га је Петин гласник и послао у ланцима у Рим. Али цар Веспазијан га је вратио с пута и, скинувши окове, одредио га да живи у Лакедемону 4 . То је било 72. године нове ере. Од тада, Комагена је изгубила своје краљеве. Веспазијан га је заувек укључио у Римско царство. Није тако лако одредити који град се у Марином писму помиње као Селевкија, јер су у античком свету многи градови носили то име. И, прво, у близини саме Самосате постојала је тврђава по имену Селевкија 5 . Али, наравно, она није овде, наравно. Према Марији, овај град би већ требало да се налази на знатној удаљености од домовине заробљеника. Познате су још две Селевкије; један у близини сиријске престонице Антиохије, познатог приморског града, преко којег је Антиохија била у комуникацији са свим државама на Средоземном мору 6. Друга је у Киликији, близу Тарса, где је Антиох из Комагене је застао и Римљани су га задржали. У односу на Тарс, ова Селевкија је била у таквом положају да су они који су путовали из Сирије у Селевкију морали да прођу поред Тарса. Вероватно ова Селевкија и, наравно, у писму од Маре. Дакле, морамо претпоставити да је Мара била једна од пратилаца последњег краља Комагене на његовом катастрофалном путовању. Ово нагађање, осим што је у складу са наведеним околностима, потврђује и оно што следи, као што ћемо видети. Али хајде да наставимо са излагањем и разматрањем писма. "Што се тебе тиче, драга моја", пише Мара, "немој бити тужна што си принуђена да се селиш с места на место, јер су људи рођени да би искусили све несреће времена. Имај на уму да је за мудре свако место подједнако добро, а за врлине у сваком граду има много очева и мајки. Узми себе за пример као своју децу, колико волиш своју децу, волиш се према странцима, како се понашаш према странцима. њихова вољена деца, заиста сте срећни на свом путу. Али, из ове смирујуће слике, Мара поново прелази на превирања у овом свету и, сагледавајући разне ситуације у животу, изводи један закључак: „лутамо погрешним путем“. У потврду овога наводи речи које је чуо са усана једног мудраца. „Један од мудрих нам је једном рекао: на које своје стечевине човек може да се ослони? Или за коју се од ствари може рећи да је трајна? О изобиљу и богатству? Али је украдено. О тврђавама? Али су уништена. О градовима? Али су празни. О величини? Али пада. О сјају? Али она бледи? О лепоти која бледи. Али она бледи? О лепоти? Али она бледи? О лепоти? о деци. Али они нас варају. „Дакле“, закључује Мара, „нека се човек радује својој моћи, као Дарије, или својој срећи, као Поликрат, или својој снази, као Ахилеј, или својој жени, као Агамемнон, или свом потомству, као Пријам, или својој уметности, као Архимед, или својој мудрости, као Сократ, или његовој учености, или његовој учености, 7 Људски живот, сине мој, није вечан на овом свету, али врлина и достојанство остају заувек.“ Ово набрајање разних славних личности величаних поезијом, филозофијом и грчком историјом показује код Маре једнако познавање грчког образовања. Показавши пролазност спољашњих добара и значај унутрашњих, суштинских врлина у човеку, просвећена Мара убеђује сина да буде умерен у својим жељама, тежите више да стекнете знање него богатство, запамтите да се мудрост и истина не могу потиснути или одузети, чак ни влашћу јаких. "Мудре људе," каже Мара, "однесу руке тирани; њихова мудрост је заробљена лукавством и они беспомоћно трпе угњетавање својих убеђења. Али какву су корист имали Атињани убивши Сократа, у одмазду за коју су претрпели глад и пошаст? Или шта су људи са Самоја добили када је Самоја земља сагорела у потпуности? Или су Јевреји убијали свог мудрог Краља, јер је у исто време Бог осветио мудрост ове тројице, Сами су били немилосрдно прогутани од стране мора, а Јевреји, опљачкани и протерани из свог краљевства, су наставили да живе. Ни Питагора није умро због статуе Јуноне 8. Мудри Краљ није умро због закона које је објавио.” Ту је садржано навођење лица Исуса Христа, које није сасвим тачно и потпуно, али заслужује пажњу. Поређење три примера, помињање јеврејског краља, уз Сократа и Питагоре, потврђује горе наведено запажање да Мара још није била довољно прожета хришћанским идејама. Као што у бесмртном поштовању према њему види бесмртност Питагоре, тако и краља Јевреја признаје бесмртним по његовим законима. Мара зна за насилну смрт коју је краљ јеврејски претрпео од Јевреја, али за њега, иако је убијен, он је жив у својим законима. Наравно, верник у Исуса Христа као Сина Божијег, који је умро и васкрсао, не би се овако изразио. Мара Га препознаје само у титули краља-законодавца. Био је то општи, политички поглед на лице Исуса Христа у неверном свету Јевреја и пагана. Јевреји издају Исуса Христа Пилату, који себе назива краљем јеврејским (Јован 19:21). Широм градова, Његови проповедници су оптужени да раде ствари супротно Цезаровим заповестима и говоре да ће постојати други Краљ, Исус (Дела 17:7). Јевреји су свог жељеног Месију замишљали као ништа друго него као цара земље. Идеја о појави краља освајача на истоку била је распрострањена у тадашњем свету, отприлике у време последњег пустошења Јерусалима од стране Римљана 9 . Под овим именом цара познаје Га и Мара. Без обзира колико Марин концепт Исуса Христа изгледа недовољно, човек не може а да не види у паганском поштовању Његовог имена. Њему познатог Краља јеврејског ставља у ранг са таквим особама, изнад којих не зна ништа у историји. У несрећи која је задесила јеврејски народ – пропасти и расејању по свим земљама – он види достојну казну Божију за неправедно убијеног Краља јеврејског 10. Али, у одломку који се разматра не може се занемарити оно што се говори о Питагори, пошто издавач углавном на томе заснива нагађање о времену када је Мара живела. Не задржавамо се на неправедном историјском сведочењу да су Питагору спалили Сами; легенде о Питагори указују да је спаљена само кућа вође Питагорејског савеза, и то не на острву Самос, већ у Кротону, граду у доњој Италији. Мара каже да је за казну за Питагорину смрт Самос био прекривен песком. Стварно ох. Самос је био изложен таквој катастрофи. Тертулијан пише 11: „Понегде и сада свет мења свој изглед због преокрета на земљи; Делос више није између острва, на месту Самоса – песак и Сибила не лежи.” На другом месту, ово је катастрофа која је задесила Делос и неколико других острва, Тертулијан датира из времена пре Тиберија, односно пре појаве Исуса Христа 12. Поменути Сибилу се наводи у смислу да у Сибилинским књигама које су дошле до нас постоји стих који пророчки прети да Самос буде закопан под песком, а Делос да нестане.“ Και Σαμος αμμος εση και Δηλος αδηλος 13. Уредник с правом каже да Марина примедба о Самосу стоји у директној вези са овим Сибилним речима; и на основу тога сматра да је у праву да Марино писмо припише времену када су хришћански писци често цитирали сибилинске стихове, односно времену светог Јустина мученика, Мелита Сардског и Тертулијана. – Али, ова основа није сасвим чврста за такав закључак. Јер познато је да су стихови Сибилине цитирани и у делима писаним пре Христа, а ИИИ књига Сибилине, где се наведени стих налази, садржи доста јеврејских ствари које датирају из времена Птолемеја 14 . Дакле, неће бити хронолошке нетачности ако овај стих, који своја предвиђања заснива на сазвучјима, припишемо времену пре Светог Јустина мученика, као и да се сама катастрофа ове врсте, према Тертулијану, заправо догодила пре владавине Тиберија. Да не говоримо о чињеници да је изрека као што је: Σαμος αμμος εση и тако даље, могла постојати у облику ходајуће народне изреке и раније него што је уврштена у књигу. Марина морална порука, даље, говори о недаћама које људи у друштву трпе због својих страсти и инспирише Серапиона да се наоружа стрпљењем, великодушношћу и љубављу према мудрости. Упутства су представљена уопштено и стога не представљају ништа посебно. Али тада, Мара поново окреће мисли ка личним околностима. "У стара времена, када је наш град стајао у свој својој величини, могли сте да знате да је много рђавих речи изговорено против многих људи. Али истовремено смо знали да су нам многи показали пристојну количину љубави и доброте. Време нас је спречило да извршимо оно што је у мислима одлучено. Али и овде, у затвору, захваљујемо Богу што уживамо у љубави многих; али ако смо остали и остали у миру. да нас насилно прогоне, они сами себи сведоче да су туђи сваком добром и да ће прихватити освету и бити осрамоћени, јер ми смо показали своју лојалност и да немамо намеру против империје, али ако нам Римљани, по правди, дозволе да се поново вратимо у њихову земљу (нека се понашају као милосрдни људи) и они ће да живе њихову величину тако што нас чине слободнима. Спремни смо да се повинујемо ауторитету који нам је време одредило; али нека се не понашају према нама као што се тирани према робовима. И које год место да нам буде одређено за боравак, немамо шта да желимо више од мирне смрти која нам је суђена.” Можда би се неко запитао да ли ово наговештава некакв прогон хришћана, који им не дозвољава да слободно изразе своја уверења и да их следе? У том смислу, енглески издавач овде указује на прогон под Марком Аурелијем и тиме, још ближе, одређује време писма. – Али детаљније испитивање овог одломка открива да Мара овде говори само о својим политичким убеђењима и да жели да се оправда оптужбама због којих је земља Комагена, као што је горе наведено, била подвргнута изненадном нападу Римљана. Мара јасно каже да је он сада у избеглиштву и не само у избеглиштву, већ и у затвору. Његов став одговара ономе што Јосиф Флавије преноси о краљу Комагене, који, чак и када је био нападнут, није помишљао да се брани од римског оружја. Цар Веспазијан је, заиста, наредио да се с њим благо поступа и укинуо његове везе. У закључку, Мара пише: „Сада размишљам о томе да из својих сећања саставим књигу за себе и да разборито завршим пут којим ми је суђено да идем, безбрижно пролазећи зла и невоље овога света. Јер желим да се разрешим и молим се за то; смрт ми мало значи.“ Пошто смо пратили читаво Марино писмо, не налазимо довољно основа да га припишемо перу хришћанина, али видимо код писца извесно познавање историје и идеја хришћанства. Написана је убрзо после Јеврејског рата. Сам Мара је могао бити у Јудеји, заједно са трупама свог владара, и тамо је добио неке информације о учењу јеванђеља; или је о томе могао да чује у својој земљи, од свуда расејаних проповедника јеванђеља, који су још раније стекли Цркве првог хришћанског владара краља Едесе, Абгара Укама. Цуретон, Спицилегиум Сириацум, стр. 43–48. Лондини, 1855. Евалд, у Готт. Гелехрт. Анзеиг. 1856, с. 661. Јосепхи Флавии де Белло лудаицо. Либ. ИИ, кап КСВИИИ, § 9; Либ. В. цап. КСИ. § 3. Либ. ВИИ., кап. ВИИ. § 1–3. Риттер Ердкунде. Кс. В., с. 878. Риттер. КСВИИ, 2. Б. с. 1233. Мора да је то Палалида, познат колико по својој храбрости, тако и по својој домишљатости. Заслужан је за проналазак мера, тегова итд. Подразумева се да је Питагори у Риму, као најмудријем од Грка, подигнута статуа. Суетон. Веспас., стр. 4–5. Тацит. Историчар, 5–13. Јосепх Флав. де Белло луд. Л. ВИ, кап. 5, § 4. Може изгледати чудно зашто Мара каже да су Јевреји, у исто време када су убили свог мудрог Краља, били подвргнути извесним катастрофама; затим, како је прошло 40 година од Спаситељеве смрти до уништења Јерусалима. Али Мара ставља у перспективу брзину одмазде, како се чини, у поређењу са катастрофама које су задесиле Самос, већ неколико векова касније, након чувене увреде нанете мудрацу. Хилгенфелд лудисцхе Апоцалиптик., с. 64–67, 70. Поређење. Фабр. Библ. Граец. Ед. Харлес, вол. И, стр. 826. Можда ће вас занимати: