List Mary zo Samosaty jeho synovi Serapionovi

Od prvého storočia kresťanstva sa k nám nedostalo veľa vonkajších správ alebo recenzií týkajúcich sa kresťanskej cirkvi, jej začiatku, jej zakladateľa a prvých šíriteľov evanjelia. A aj v tom, čo vyšlo najavo, sa pravda pod vplyvom predsudkov často prezentuje v znetvorenej podobe. Napriek tomu zvedavosť veľmi prebúdza každá nová ozvena z takej vzdialenej doby. Ak v tejto ozvene, ktorá nepochádza z miesta samotných udalostí, nie od ich najbližších svedkov, zaznie pravda niekedy len do polovice, čo je nevypovedané, ľahko sa doplní, čo je skreslené, ľahko sa vysvetľuje; ale táto ozvena, tieto nezrozumiteľné alebo nevyslovené prejavy slúžia ako nepochybný dôkaz reality udalostí, o ktorých sa hovorí, a predstavujú ich vplyv na súčasníkov v rôznych, kurióznych úvahách. Nedávno anglický učenec a cestovateľ Curton, medzi rôznymi písomnými pamiatkami, ktoré našiel na východe, zverejnil list Márie, Serapionových synov, svojmu synovi Serapionovi 1. V tomto liste, medzi rôznymi pokynmi Mary, medzi jeho radami o okolnostiach jeho života, medzi jeho sťažnosťami na jeho nešťastia, je aj náznak najnovších udalostí z mena Ježiša Krista, aj keď bez mena histórie Ježiša Krista. Túto pamiatku nepripisujeme množstvu kresťanských svedectiev, ako to robí vydavateľ, a nie dobe, do ktorej ju datuje. A myslíme si, že máme dôvod odchýliť sa od jeho názoru, berúc do úvahy obsah samotného listu a reakciu diskriminujúcejšej kritiky nemeckých vedcov 2. Mara začína list svojmu synovi súhlasom s jeho štúdiom vied a vyjadrením radosti z jeho úspechov, o ktorých dostala informácie od svojho učiteľa Serapionova. Zrejme syna Maru poslal jeho otec zo svojej vlasti do jedného z gréckych miest na vzdelanie. Mara však čoskoro o tom prestane hovoriť a povie, že tento list napísal svojmu synovi v skutočnosti na pamiatku toho, čo sám zažil v tomto svete. „Zažil som ľudský život,“ píše, „prešiel som školou vzdelávania a všetky tieto pokyny gréckej múdrosti sa zrútili od narodenia do života. Posledné slová sú temné, poznamenáva vydavateľ a myslí si, že v nich vidí náznak myšlienky znovuzrodenia k novému, duchovnému životu v kresťanstve. Ale toto vysvetlenie nie je potvrdené ničím nasledujúcim. Prísne kresťanské myšlienky nie sú v posolstve viditeľné. Vedú sa diskusie o peripetiách života, o krehkosti pozemských dobier; ale nenachádzajú sa ani u kresťanských spisovateľov. A ak chcel Mara poukázať na iné útechy okrem ľudskej múdrosti, potom sa nedá uspokojivo vysvetliť, prečo o nich následne nehovorí, ale len navrhuje praktizovať múdrosť. Francúzsky orientalista Renan, ako poznamenáva samotný vydavateľ, dáva týmto nejasným slovám úplne iný význam: „všetko, čo viem, som sa naučil v Grécku“. Ale aj keby sme sa pridŕžali anglického prekladu a pripustili, že myšlienkou znovuzrodenia sa zaoberá spisovateľ z kresťanstva, nemôžeme však povedať, že bola v jeho duši dominantná, ako by sa dalo očakávať od niekoho osvieteného vierou Kristovou a vlastnou skúsenosťou, ktorý sa naučil jej moci nad sebou samým. Možno Mara práve začínala vidieť svetlo. Oboznámenie sa s pravdami kresťanstva malo zavŕšiť formovanie jeho kresťanského charakteru a myslenia; ale teraz bol práve na ceste k tomu. Tak ako Klement Rímsky (v Clementines), ako sv. Justín Filozof, podobne ako Klement Alexandrijský, boli prostredníctvom oboznámenia sa s filozofickými náukami privedení k poznaniu pravdy v Kristovi; takže Mara, oboznámená s gréckou výchovou, ale neuspokojená s ňou, životnými okolnosťami, osvietená krehkosťou všetkého pozemského, keď počula o novom kresťanskom učení, ktoré sa začalo šíriť aj v meste Edessa, susediacom so Samasatou, dala sa ním uchvátiť, no ešte sa mu nepoddala s plnou vierou, vysvetlil to podľa vlastného porozumenia a obmedzil sa len na svojho syna, ktorý sa obmedzil len na niektoré jeho myšlienky. uvedomenie si celej hĺbky ich významu. Potom ho Mara inšpiruje, aby nasledoval lekcie múdrosti, a radí svojmu synovi, aby sa posilnil v tom, čo už začal asimilovať, aby sa nenechal strhnúť závislosťou od bohatstva ani márnej slávy. Zároveň sa dotkol aj tých smútkov, ktoré prežíva rodičovská láska pri starostlivosti o svoje deti a potom hovorí: „Počul som o svojich súdruhoch, že keď ich poslali zo Samosaty, zarmútilo ich to a povedali: teraz sa musíme navždy rozlúčiť so svojimi domovmi, nemôžeme sa vrátiť do nášho mesta, vidieť našich spoluobčanov a modliť sa k našim bohom, pretože tento smútok by nebol neslušný deň, keď ich všetci navštívili. slzy spomínali na svojich otcov a s povzdychom na svoje matky smútili za svojimi bratmi a smútili za nevestami, ktorých boli nútení opustiť, a keď sme dostali túto správu o našich bývalých súdruhoch, že idú do Seleucie, tak sme potajomky vyšli na cestu k nim a spojili svoje smútky s ich smútkom. Nenašiel sa medzi nimi ani jeden, kto by dokázal zmierniť smútok, ktorý ich ťažil. Láska k životu zápasila s bolesťami smrti a naše pohromy nami otriasli. Pretože sme videli zajatých našich bratov a deti, spomenuli sme si na našich kamarátov, ktorí už zomreli alebo boli odvlečení do cudziny. A každý z nás smútil sám za seba; k jednému smútku sa pridal ďalší; jeden smútok nasledoval druhý." V tomto intenzívnom opise jeho katastrof nám Mara dáva niektoré črty, podľa ktorých môžeme do istej miery určiť jeho osobnosť, jeho čas a postavenie. Z jeho slov je zrejmé, že - 1) pochádzal zo Samosaty, boli tam jeho druhovia, bratia a príbuzní, - ale, - 2) v čase, keď písal synovi, už v meste nebol. 3) Jeho bývalí súdruhovia boli odtiaľ odvlečení akýmsi násilným prevratom; väzni museli odísť do cudziny. 4) Ale sám Mara zjavne svoje mesto dobrovoľne neopustil; spolu s ich osudom oplakával svoj vlastný trpký osud; len on musel pred nimi opustiť svoje mesto. 5) Keď jeho krajania prechádzali do Seleucie, Mara, ktorý bol v tom čase blízko tohto mesta alebo v ňom samom, samozrejme, zo strachu zo strany tých, ktorí ho sledovali, tajne vyšiel v ústrety okoloidúcim zajatcom a zmiešal svoje slzy s ich. 6) Marovi krajania boli pohania, pretože keď opustili svoje mesto, sťažovali sa, že v ňom už nemôžu uctievať svojich bohov. Mesto Samosata bolo hlavným mestom malého kráľovstva Commagene na brehu rieky. Eufrat. Jeho králi pochádzali z rodu Seleukovcov, ktorí dominovali v Sýrii, no počas prevahy Rimanov na východe postupne, neskôr ako ostatní nezávislí vládcovia Sýrie, svoje panstvo stratili. Lucullus, Pompeius, Mark Antony vo svojej dobe používali svoje poklady, čo im umožnilo nazývať sa kráľmi. Cisár Augustus ho pre neveru kráľa Antiocha z Commagene (v roku 29 pred Kr.) povolal do Ríma a tu si vzal život; ale potomkovia Antiocha si asi ďalšie storočie udržali otcovský trón. Posledným z nich bol Antiochos IV., ktorého osudy dosť podrobne opisuje jeho súčasník, ktorý ho pravdepodobne osobne poznal, židovský historik Josephus 3. Počas poslednej vojny Rimanov so Židmi musel Antiochus ako spojenec rímskeho ľudu viesť svoje vojská proti Jeruzalemu, nesúcemu slávne meno Macedóncov. Keď sa však židovská vojna skončila, guvernér Sýrie Caesennius Petus pod zámienkou vzťahov Antiocha s partským kráľom a plánov proti nadvláde Rimanov so súhlasom cisára náhle obsadil Commagene so svojou armádou. Antiochus s manželkou a deťmi utiekol zo svojho hlavného mesta a zastaviac z neho 130 štadiónov, chcel počkať, kým sa vysvetlí nespravodlivosť podozrení proti nemu; ale jeho synovia považovali za hanbu poddať sa násiliu bez ochrany. Potom ich nechal, aby sa hádali s Rimanmi, Antiochus so svojou manželkou a dcérami utiekol do Kilíkie. Tu, v Tarze, ho predbehol Petov posol a poslal ho spútaného do Ríma. Ale cisár Vespasianus ho priviedol späť z cesty a po odstránení väzieb ho pridelil bývať v Lacedaemone 4 . Bolo to v roku 72 n. l. Odvtedy Commagene stratilo svojich kráľov. Vespasianus ju navždy začlenil do Rímskej ríše. Nie je také ľahké určiť, ktoré mesto sa v Marinom liste označuje ako Seleucia, pretože v starovekom svete malo tento názov mnoho miest. A po prvé, neďaleko samotnej Samosaty bola pevnosť s názvom Seleucia 5 . Ale, samozrejme, nie je tu, samozrejme. Podľa Mary by sa toto mesto už malo nachádzať v značnej vzdialenosti od vlasti zajatcov. Sú známe ďalšie dve Seleucia; jeden pri hlavnom meste Sýrie, Antiochii, známom prímorskom meste, cez ktoré bola Antiochia v spojení so všetkými krajinami ležiacimi pri Stredozemnom mori 6. Druhý je v Kilíkii, neďaleko Tarzu, kde Antiochos z Commagene sa odmlčal a bol zadržaný Rimanmi. Vo vzťahu k Tarzu bola táto Seleucia v takom postavení, že cestujúci zo Sýrie do Seleucie museli prejsť okolo Tarzu. Pravdepodobne táto Seleucia a samozrejme v liste od Mara. Musíme teda predpokladať, že Mara bola jednou zo spoločníčok posledného kráľa Commagene na jeho katastrofálnej ceste. Tento odhad, okrem toho, že je v súlade s vyššie uvedenými okolnosťami, potvrdzuje aj to, čo nasleduje, ako uvidíme. Ale pokračujme v prezentácii a zvažovaní listu. "Pokiaľ ide o teba, moja milovaná," píše Mara, "nebuď smutná, že si nútená sťahovať sa z miesta na miesto, pretože ľudia sa narodili na tento účel, aby zažili všetky nehody času. Maj na pamäti, že pre múdrych je každé miesto rovnako dobré a pre cnostných je v každom meste veľa otcov a matiek. Zober si sám seba ako príklad. Koľko ľudí, cudzincov, ktorých máš rád, ich veľa detí, a ako sa k tebe správajú ako ich milované deti. si šťastný na svojej ceste." Ale z tohto upokojujúceho obrazu sa Mara opäť presunie do zmätku v tomto svete a z uvažovania o rôznych životných situáciách vyvodzuje jeden záver: „blúdime po nesprávnej ceste“. Na potvrdenie toho uvádza slová, ktoré počul z úst jedného mudrca. "Jeden z múdrych nám raz povedal: na ktoré z jeho výdobytkov sa môže človek spoľahnúť? Alebo na ktoré z vecí možno povedať, že sú trvácne? O hojnosti a bohatstve? Ale kradne sa. O pevnosti? Ale sú zničené. O mestách? Ale sú prázdne. O veľkosti? Ale padá. O lesk? Ale mizne. O kráse? Ale ona mizne. Ale ona mizne. O zákonoch? Ale o deťoch? O deťoch? umrieť. Ale oni nás podvádzajú. „Takže,“ uzatvára Mara, „nech sa človek raduje zo svojej moci, ako Darius, alebo zo svojho šťastia, ako Polykrates, alebo zo svojej sily, ako Achilles, alebo jeho ženy, ako Agamemnón, alebo z jeho potomstva, ako je Priam, alebo zo svojho umenia, ako je Archimedes, alebo zo svojej múdrosti, ako je Sokrates, alebo zo svojej učenosti, ako je Pytagoras, alebo jeho syn, toto nie je ľudské osvietenie, môj7 svet, ale cnosť a dôstojnosť zostávajú navždy.“ Tento zoznam rôznych celebrít oslavovaných poéziou, filozofiou a gréckou históriou ukazuje v Mare rovnocenné zoznámenie sa s gréckou vzdelanosťou. Keď osvietená Mara ukázala pominuteľnosť vonkajších dobier a dôležitosť vnútorných, podstatných cností človeka, presvedčí svojho syna, aby bol vo svojich túžbach umiernený, snažte sa viac získať vedomosti ako bohatstvo, pamätajte na to, že múdrosť a pravdu nemožno potlačiť ani odobrať ani nadvládou silných. "Múdri ľudia," hovorí Mara, "sú unášaní rukami tyranov; ich múdrosť je zachytená prefíkanosťou a bezmocne trpia útlakom svojho presvedčenia. Aký úžitok však získali Aténčania zabitím Sokrata, ako odplatu, za ktorú trpeli hladom a morom? Alebo čo získali obyvatelia Samosu upálením Pytagora, keď bola krajina Židov zabitá pieskom na ostrove Samos? čas, ich kráľovstvo bolo vzaté. Spravodlivo sa Boh pomstil za múdrosť týchto troch Aténčania zomreli od hladu, Samiani boli nemilosrdne pohltení zo svojho kráľovstva a Židia boli rozhádzaní po všetkých krajinách nezomrel, ale naďalej žil v Platónovi, pretože nezomrel ani kráľ zo Sakra Pythagoras.8. zákony, ktoré vyhlásil." Práve tu je obsiahnutý náznak tváre Ježiša Krista, ktorý nie je úplne presný a úplný, ale zaslúži si pozornosť. Porovnanie troch príkladov, zmienka o kráľovi Židov spolu so Sokratom a Pytagorasom, potvrdzuje vyššie uvedené pozorovanie, že Mara ešte nebola dostatočne presiaknutá kresťanskými myšlienkami. Tak ako v nehynúcej úcte k nemu vidí nesmrteľnosť Pytagora, tak podľa jeho zákonov uznáva za nesmrteľného aj kráľa Židov. Mara vie o násilnej smrti, ktorú utrpel židovský kráľ od Židov, ale pre neho, aj keď bol zabitý, žije vo svojich zákonoch. Samozrejme, že veriaci v Ježiša Krista ako Božieho Syna, ktorý zomrel a vstal z mŕtvych, by sa takto nevyjadril. Mara Ho pozná iba v titule kráľ-zákonodarca. Bol to všeobecný, politický pohľad na tvár Ježiša Krista v neveriacom svete Židov a pohanov. Židia zrádzajú Ježiša Krista Pilátovi, ktorý sa nazýva kráľom Židov (Ján 19:21). V mestách sú Jeho kazatelia obviňovaní, že robia veci, ktoré sú v rozpore s prikázaniami cisára a hovoria, že bude iný Kráľ, Ježiš (Skutky 17:7). Židia si nepredstavovali svojho vytúženého Mesiáša ako nič iné ako kráľa zeme. Myšlienka objavenia sa dobyvateľského kráľa na východe bola rozšírená vo vtedajšom svete, približne v čase posledného spustošenia Jeruzalema Rimanmi 9. Pod týmto menom kráľa ho pozná aj Mara. Bez ohľadu na to, aká nedostatočná sa môže zdať Marina predstava Ježiša Krista, človek nemôže nevidieť v pohanskej úcte k Jeho menu. Jemu známeho židovského kráľa stavia na roveň takých osôb, nad ktorými v histórii nič nevie. V katastrofe, ktorá postihla židovský národ – skaza a rozptýlenie vo všetkých krajinách – vidí hodný Boží trest za nespravodlivo zabitého židovského kráľa 10. V uvažovanej pasáži však nemožno ignorovať to, čo sa hovorí o Pytagorasovi, pretože na tom vydavateľ zakladá najmä svoje odhady o dobe, v ktorej Mara žila. Nepozastavujeme sa nad nespravodlivým historickým svedectvom, že Pytagoras upálili Samiani; legendy o Pythagorovi naznačujú, že bol spálený iba dom vodcu Pytagorejskej aliancie, a to nie na ostrove Samos, ale v meste Croton v dolnom Taliansku. Mara hovorí, že ako trest za smrť Pytagora bol Samos pokrytý pieskom. Naozaj oh. Samos bol vystavený takejto katastrofe. Tertullianus píše 11: „Na niektorých miestach aj teraz svet mení svoj vzhľad kvôli otrasom na zemi; Delos už nie je medzi ostrovmi, na mieste Samos - piesok a Sibyla neleží. Inde je to katastrofa, ktorá postihla Delos a niekoľkých ďalších ostrovoch, Tertullian sa datuje do doby pred Tibériom, teda pred objavením sa Ježiša Krista 12. Zmienka o Sibyle je v tom zmysle, že v sibyliských knihách, ktoré sa k nám dostali, je verš, ktorý prorocky hrozí Samosovi, že bude pochovaný pod pieskom a Delos zmizne.“ Καί Σάμος ἄμμος ἔσῃ καί Δῆλος ἄδηλος 13. Redaktor správne hovorí, že Marina poznámka o Samosovi priamo súvisí s týmito slovami Sibyly; a na tomto základe považuje za správne pripisovať Máriin list dobe, keď sibylinské verše často citovali kresťanskí spisovatelia, teda dobe svätého Justína mučeníka, Melita zo Sardis a Tertulliana. – Tento základ však nie je celkom pevný pre takýto záver. Je totiž známe, že verše Sibyline boli citované aj v dielach napísaných pred Kristom a III. kniha Sibyline, kde sa nachádza citovaný verš, obsahuje množstvo židovských vecí z čias Ptolemaiovcov 14 . Nedôjde teda k žiadnej chronologickej nepresnosti, ak tento verš, ktorý zakladá svoje predpovede na súzvukoch, priradíme dobe pred svätým mučeníkom Justínom, ako aj samotná katastrofa tohto druhu sa podľa Tertulliana skutočne stala pred vládou Tiberia. Nehovoriac o tom, že také porekadlo ako: Σάμος ἄμμος ἔσῃ a pod., mohlo existovať v podobe chodiaceho ľudového príslovia ešte skôr, ako sa dostalo do knihy. Marovo morálne posolstvo ďalej hovorí o nešťastí, ktoré ľudia v spoločnosti trpia kvôli svojim vášňam, a inšpiruje Serapiona, aby sa vyzbrojil trpezlivosťou, štedrosťou a láskou k múdrosti. Pokyny sú prezentované všeobecne, a preto nepredstavujú nič zvláštne. Potom sa však Mara opäť zamyslí nad svojimi osobnými pomermi. "V dávnych dobách, keď naše mesto stálo v celej svojej veľkosti, ste mohli vedieť, že proti mnohým ľuďom sa hovorilo veľa hanebných slov. Zároveň sme však vedeli, že nám mnohí prejavovali slušnú dávku lásky a láskavosti. Čas nám zabránil uskutočniť to, o čom sme sa rozhodli. Ale aj tu, vo väzení, ďakujeme Bohu za to, že sa teší z lásky mnohých; lebo sme sa potom snažili o mier a usilovali sme sa o to, aby sme sa o nás snažili. Sami sebe dosvedčujú, že im je cudzie všetko dobro a prijmú pomstu a budú zahanbení, pretože sme prejavili svoju lojalitu a že nemáme žiadne úmysly proti ríši, ale ak nám Rimania dovolia opäť sa vrátiť do svojej krajiny (nech sa správajú ako milosrdní ľudia). Sme pripravení poslúchať autoritu, ktorú nám určil čas; ale nech sa k nám nesprávajú ako tyrani k otrokom. A nech už je miesto pre náš pobyt akékoľvek, nezostáva nám nič, po čom by sme túžili viac ako po pokojnej smrti, ktorá je nám predurčená.“ Možno by niekoho napadlo, či to nenaznačuje nejaký druh prenasledovania kresťanov, ktorý im neumožňuje slobodne prejavovať svoje presvedčenie a nasledovať ho? V tomto zmysle tu anglický vydavateľ poukazuje na prenasledovanie za Marca Aurelia a tým ešte bližšie určuje čas listu. - Ale pri bližšom skúmaní tohto úryvku sa ukáže, že Mara tu hovorí len o svojom politickom presvedčení a chce sa ospravedlniť proti obvineniam, kvôli ktorým bola krajina Commagene, ako už bolo uvedené vyššie, vystavená náhlemu útoku Rimanov. Mara jasne hovorí, že je teraz vo vyhnanstve a nielen vo vyhnanstve, ale aj vo väzení. Jeho postavenie zodpovedá tomu, čo Josephus vyjadruje o kráľovi Commagene, ktorý ani pri útoku nepomyslel na obranu pred rímskymi zbraňami. Cisár Vespasianus skutočne nariadil, aby s ním jednal zhovievavo a stiahol mu putá. Mara na záver píše: "Teraz premýšľam o tom, že si zo svojich spomienok zostavím knihu a prezieravo dokončím cestu, ktorou som predurčená ísť, bezstarostne prechádzajúc zlami a problémami tohto sveta. Lebo chcem byť vyriešená a modliť sa za to; smrť pre mňa znamená málo." Keď sme vystopovali celý Marin list, nenachádzame dostatočné dôvody na to, aby sme ho pripísali peru kresťana, ale vidíme u pisateľa určitú znalosť histórie a myšlienok kresťanstva. Bola napísaná krátko po židovskej vojne. Sám Mara mohol byť v Judei spolu s jednotkami jeho panovníka a tam dostal nejaké informácie o učení evanjelia; alebo o tom mohol počuť vo svojej vlastnej krajine od všade roztrúsených hlásateľov evanjelia, ktorí ešte skôr získali cirkvi prvého kresťanského panovníka kráľa Edessy Abgara Ukhama. Cureton, Spicilegium Syriacum, s. 43–48. Londýn, 1855. Ewald, v Gottovi. Gelehrt. Anzeig. 1856, s. 661. Josephi Flavii de Bello ludaico. Lib. II, čiapka XVIII, § 9; Lib. V. cap. XI. § 3. Lib. VII., kap. VII. § 1–3. Ritter Erdkunde. X. V., s. 878. Ritter. XVII, 2. B. s. 1233. Musí to byť Palalidas, známy rovnako svojou odvahou, ako aj vynaliezavosťou. Pripisuje sa mu vynález mier, závaží atď. Je samozrejmé, že Pytagorasovi v Ríme postavili sochu ako najmúdrejšiemu z Grékov. Sueton. Vespas., s. 4–5. Tacitus. Historik, 5.–13. Jozef Flav. de Bello lud. L. VI, kap. 5, § 4. Môže sa zdať zvláštne, prečo Mara hovorí, že Židia v rovnakom čase, keď zabili svojho múdreho kráľa, boli vystavení určitým katastrofám; potom, ako uplynulo 40 rokov po smrti Spasiteľa až do zničenia Jeruzalema. Mara však dáva na pravú mieru rýchlosť odplaty, ako sa zdá, v porovnaní s katastrofami, ktoré postihli Samos už o niekoľko storočí neskôr, po slávnej urážke mudrca. Hilgenfeld ludische Apocalyptik., s. 64–67, 70. Porovnanie. Fabr. Biblia Graec. Ed. Harles, zv. ja, p. 826. Mohlo by vás zaujímať: