List Mary z Samosaty do jego syna Serapiona

Z pierwszego wieku chrześcijaństwa niewiele dotarło do nas obcych wiadomości czy recenzji dotyczących Kościoła chrześcijańskiego, jego początków, jego Założyciela i pierwszych głosicieli ewangelii. I nawet w tym, co wyszło na jaw, prawda pod wpływem uprzedzeń często ukazuje się w zniekształconej formie. Niemniej jednak ciekawość ogromnie budzi każde nowe echo z tak odległych czasów. Jeśli w tym echu, które nie dochodzi z miejsca samych wydarzeń, a nie od ich najbliższych świadków, czasami prawda słychać tylko w połowie, to, co niedopowiedziane, łatwo dopełnić, to, co zniekształcone, łatwo wytłumaczyć; ale to echo, te niezrozumiałe lub niewypowiedziane przemówienia stanowią niewątpliwy dowód realności wydarzeń, o których się mówi i przedstawia ich wpływ na współczesnych w różnych, ciekawych refleksjach. Niedawno angielski uczony i podróżnik Curton, wśród różnych pisanych pomników, które znalazł na wschodzie, opublikował list od Marii, synów Serapiona, do jego syna Serapiona 1. W tym liście, wśród różnych instrukcji Mary, wśród jego wskazówek dotyczących okoliczności jego życia, wśród skarg na swoje nieszczęścia, znajduje się wskazanie na najnowsze wydarzenia z historii ewangelii, chociaż bez imienia Jezusa Chrystusa. Nie przypisujemy tego pomnika liczbie świadectw chrześcijańskich, jak to czyni wydawca, a nie czasowi, w którym go datuje. I uważamy, że mamy podstawy odstąpić od jego opinii, biorąc pod uwagę treść samego listu i reakcję na bardziej wnikliwą krytykę niemieckich naukowców 2. Mara rozpoczyna swój list do syna od wyrażenia zgody na jego studia naukowe i wyrażenia radości z jego sukcesów, o których otrzymał informację od swojego nauczyciela Serapionowa. Najwyraźniej syn Mary został wysłany przez ojca z ojczyzny do jednego z greckich miast w celu edukacji. Ale wkrótce przestając o tym mówić, Mara mówi, że napisał ten list do swojego syna w rzeczywistości na pamiątkę tego, czego sam doświadczył na tym świecie. „Doświadczyłem ludzkiego życia” – pisze – „przeszedłem przez szkołę edukacji i wszystkie te wskazówki greckiej mądrości upadły od chwili narodzin do życia”. Ostatnie słowa są mroczne – zauważa wydawca i dopatruje się w nich cienia idei odrodzenia się do nowego, duchowego życia w chrześcijaństwie. Ale tego wyjaśnienia nie potwierdza nic późniejszego. W przesłaniu nie widać idei ściśle chrześcijańskich. Trwają dyskusje o perypetiach życia, o kruchości dóbr ziemskich; ale nie można ich znaleźć także u pisarzy chrześcijańskich. A jeśli Mara chciał wskazać inne pocieszenia poza ludzką mądrością, to nie można w zadowalający sposób wyjaśnić, dlaczego później o nich nie mówił, a jedynie sugeruje praktykowanie mądrości. Francuski orientalista Renan, jak zauważa sam wydawca, nadaje tym niejasnym słowom zupełnie inne znaczenie: „wszystko, co wiem, nauczyłem się od Grecji”. Ale nawet jeśli trzymać się angielskiego tłumaczenia i przyznać, że myśl o odrodzeniu zaprząta pisarza chrześcijaństwa, nie możemy jednak powiedzieć, że dominowała w jego duszy, jak można się spodziewać po kimś oświeconym wiarą Chrystusa i własnym doświadczeniem, który nauczył się jej mocy nad sobą. Może Mara dopiero zaczynała widzieć światło. Zaznajomienie się z prawdami chrześcijaństwa miało dopełnić kształtowanie jego chrześcijańskiego charakteru i myśli; ale teraz był już w drodze do tego. Podobnie jak Klemens Rzymski (w Klementynkach), jak św. Justyn Filozof, podobnie jak Klemens Aleksandryjski, poprzez zapoznanie się z naukami filozoficznymi, został doprowadzony do poznania prawdy w Chrystusie; tak więc Mara, zaznajomiony z grecką edukacją, ale niezadowolony z okoliczności życia, oświecony kruchością wszystkiego, co ziemskie, gdy usłyszał o nowej nauce chrześcijańskiej, która zaczęła się szerzyć nawet w mieście Edessa, sąsiadującym z Samasatą, mógł się nią urzec, ale nie poddając się jej jeszcze z pełną wiarą, tłumacząc to według własnego zrozumienia, ograniczył się do przyswojenia tylko niektórych swoich pomysłów i wykorzystał je w liście do syna, nie do końca zdając sobie sprawę z ich głębi ich znaczenia. Następnie inspirując go do podążania za lekcjami mądrości, Mara radzi synowi, aby umocnił się w tym, co już zaczął przyswajać, i nie dał się ponieść uzależnieniu ani od bogactwa, ani próżnej chwały. Jednocześnie porusza także te smutki, jakich doświadcza miłość rodzicielska w opiece nad swoimi dziećmi, po czym mówi: "Słyszałem o moich towarzyszach, że kiedy ich wysłano z Samosaty, zasmuciło ich to i powiedzieli: teraz musimy na zawsze rozstać się z naszymi domami, nie możemy wrócić do naszego miasta, spotkać się ze współobywateliami i modlić się do naszych bogów. Nie byłoby nieprzyzwoitością nazywanie tego dnia dniem żałoby, ponieważ nawiedził ich wszystkich wielki smutek. Ze łzami wspominali swoich ojców i ze łzami w oczach wzdychali nad swoimi matkami; opłakiwali swoich braci i opłakiwali swoje narzeczone, które musieli opuścić. A kiedy otrzymaliśmy wiadomość o naszych byłych towarzyszach, że jadą do Seleucji, wtedy potajemnie wyruszyliśmy do nich w drogę i złączyliśmy nasze smutki z ich smutkami. Nasz smutek był wtedy wielki, nasze łzy wzmogły się na myśl o naszych stratach. Nie było wśród nich nikogo, kto byłby w stanie złagodzić ciążący na nich smutek. Miłość życia zmagała się z bólami śmierci, a nasze nieszczęścia wstrząsały nami. Widzieliśmy bowiem, jak nasi bracia i dzieci zostali pojmani, wspominaliśmy naszych towarzyszy, którzy albo już zginęli, albo zostali wywiezieni do obcego im kraju. I każdy z nas ubolewał nad sobą; do jednego smutku dołączył drugi; jeden smutek następował po drugim.” W tym intensywnym opisie swoich nieszczęść Mara podaje nam pewne cechy, dzięki którym możemy w pewnym stopniu określić jego osobowość, czas i pozycję. Z jego słów wynika, że - 1) pochodził z Samosaty, byli tam jego towarzysze, bracia i krewni, - ale - 2) w czasie, gdy pisał do syna, nie było go już w mieście. 3) Jego byłych towarzyszy wywieziono stamtąd w wyniku jakiegoś gwałtownego zamachu stanu; więźniowie musieli wyjechać za granicę. 4) Ale najwyraźniej sam Mara nie opuścił dobrowolnie swojego miasta; wraz z ich losem opłakiwał swój gorzki los; tyle że musiał przed nimi opuścić swoje miasto. 5) Kiedy jego rodacy przechodzili do Seleucji, Mara, będąc wówczas w pobliżu tego miasta lub w nim, oczywiście ze strachu ze strony obserwujących go, potajemnie wyszedł na spotkanie przechodzących jeńców i zmieszał swoje łzy z ich łzami. 6) Rodacy Mary byli poganami, ponieważ opuszczając swoje miasto, narzekali, że nie mogą już w nim czcić swoich bogów. Miasto Samosata było głównym miastem małego królestwa Kommageny, położonego nad brzegiem rzeki. Eufrat. Jej królowie pochodzili z rodu Seleucydów, który dominował w Syrii, lecz w czasie dominacji Rzymian na wschodzie, krok po kroku, jednak później niż inni niezależni władcy Syrii, stracili swoje panowanie. Lukullus, Pompejusz, Marek Antoniusz w swoim czasie korzystali ze swoich skarbów, pozwalając sobie na miano królów. Cesarz August za niewierność króla Antiocha z Kommageny (w 29 r. p.n.e.) wezwał go do Rzymu i tu odebrał sobie życie; ale potomkowie Antiocha przez około kolejne stulecie zachowali ojcowski tron. Ostatnim z nich był Antioch IV, którego losy dość szczegółowo opisuje jego współczesny, znający go zapewne osobiście, żydowski historyk Józef Flawiusz 3. Podczas ostatniej wojny Rzymian z Żydami Antioch jako sojusznik narodu rzymskiego musiał poprowadzić swoje wojska przeciwko Jerozolimie, nosząc chlubne imię Macedończyków. Kiedy jednak wojna żydowska dobiegła końca, namiestnik Syrii Cesenniusz Petus pod pretekstem stosunków Antiocha z królem Partów i planów przeciw panowaniu Rzymian, za zgodą cesarza, nagle zajął Kommagenę ze swoją armią. Antioch wraz z żoną i dziećmi uciekli ze swojej stolicy i zatrzymując się od niej o 130 stadionów, chciał poczekać, aż wyjaśni się niesłuszność postawionych mu podejrzeń; ale jego synowie uważali za wstyd poddać się przemocy bez ochrony. Następnie pozostawiwszy ich do kłótni z Rzymianami, Antioch wraz z żoną i córkami uciekł do Cylicji. Tutaj, w Tarsie, dogonił go posłaniec Pety i wysłał w łańcuchach do Rzymu. Ale cesarz Wespazjan sprowadził go z drogi i po zdjęciu więzów przydzielił mu mieszkanie w Lacedaemonie 4 . Miało to miejsce w roku 72 n.e. Od tego czasu Kommagena straciła swoich królów. Wespazjan na zawsze włączył je do Cesarstwa Rzymskiego. Nie jest łatwo ustalić, które miasto w liście Mary jest określane jako Seleucja, ponieważ w starożytnym świecie wiele miast nosiło tę nazwę. A po pierwsze, w pobliżu samej Samosaty znajdowała się twierdza zwana Seleucją 5 . Ale oczywiście jej tu nie ma. Według Marii miasto to powinno już znajdować się w znacznej odległości od ojczyzny jeńców. Znane są jeszcze dwie Seleucje; jedno w pobliżu stolicy Syrii, Antiochii, słynnego miasta nadmorskiego, przez które Antiochia komunikowała się ze wszystkimi krajami leżącymi nad Morzem Śródziemnym 6. Drugie znajduje się w Cylicji, niedaleko Tarsu, gdzie Antioch z Kommageny zatrzymał się i został zatrzymany przez Rzymian. W stosunku do Tarsu ta Seleucja znajdowała się w takiej sytuacji, że podróżujący z Syrii do Seleucji musieli przechodzić obok Tarsu. Pewnie to Seleucia i oczywiście w liście od Mary. Musimy więc założyć, że Mara była jednym z towarzyszy ostatniego króla Kommageny w jego katastrofalnej podróży. Przypuszczenie to, oprócz tego, że jest zgodne z powyższymi okolicznościami, potwierdza także to, co następuje, jak zobaczymy. Kontynuujmy jednak prezentację i rozważanie listu. "A co do ciebie, moja ukochana" - pisze Mara - "nie smuć się, że jesteś zmuszona przenosić się z miejsca na miejsce, bo ludzie urodzili się po to, aby doświadczać wszelkich wypadków czasu. Pamiętaj, że dla mądrych każde miejsce jest równie dobre, a dla cnotliwych w każdym mieście jest wielu ojców i matek. Weź siebie za przykład. Ilu ludzi, obcych ci ludzi, kocha cię jak własne dzieci i ile kobiet akceptuje cię i traktuje jak swoje ukochane dzieci. Naprawdę jesteś szczęśliwy w swojej podróży.” Jednak z tego uspokajającego obrazu Mara ponownie przechodzi do zawirowań na tym świecie i rozważając różne sytuacje życiowe, wyciąga jeden wniosek: „wędrujemy złą drogą”. Na potwierdzenie tego przytacza słowa, które usłyszał z ust pewnego mędrca. "Jeden z mądrych powiedział nam kiedyś: na jakich swoich zdobyczach można polegać? Albo na których rzeczach można powiedzieć, że są trwałe? O obfitości i bogactwie? Ale zostało skradzione. O twierdzach? Ale są zniszczone. O miastach? Ale są puste. O wielkości? Ale spada. O blasku? Ale blaknie. O pięknie? Ale ona blaknie. O prawach? Ale przemijają. O biedzie? Ale jest pogardzana. O dzieciach? Ale umierają. O przyjaciołach? Ale zdradzają. o zaszczytach? Ale towarzyszy im zazdrość. „Tak więc” – podsumowuje Mara – „niech się człowiek raduje swoją mocą jak Dariusz, swoim szczęściem jak Polikrates, lub swoją siłą, jak Achilles, lub swoją żoną, jak Agamemnon, lub jego potomstwem, jak Priam, lub swoją sztuką, jak Archimedes, lub swoją mądrością, jak Sokrates, albo swoją wiedzą, jak Pitagoras, albo jego oświeceniem, jak Paramedes 7; Życie ludzkie, mój synu, nie jest wieczne na tym świecie, ale cnota i godność pozostaną na zawsze.” To wyliczenie różnych osobistości gloryfikowanych przez poezję, filozofię i historię Grecji pokazuje, że Mare ma równą znajomość greckiej edukacji. Pokazując przemijalność dóbr zewnętrznych i znaczenie wewnętrznych, istotnych cnót w człowieku, oświecony Mara przekonuje syna, aby był umiarkowany w swoich pragnieniach, staraj się bardziej zdobywać wiedzę niż bogactwo, pamiętaj, że mądrości i prawdy nie można stłumić ani odebrać, nawet przez panowanie silniejszych. "Mądrzy ludzie", mówi Mara, " dają się unieść w ręce tyranów; ich mądrość zostaje zdobyta przez przebiegłość i bezradnie znoszą ucisk swoich przekonań. Ale jaką korzyść odnieśli Ateńczycy, zabijając Sokratesa, w odwecie za to cierpieli głód i zarazę? Albo co zyskali mieszkańcy Samos, spalając Pitagorasa, gdy kraj Samos został całkowicie pokryty piaskiem? Albo Żydzi, zabijając swego mądrego króla, bo jednocześnie ich królestwo zostało zniszczone Słusznie Bóg zemścił się na mądrości tej trójki. Ateńczycy umarli z głodu, Samijczycy zostali bezlitośnie pochłonięci przez morze, a Żydzi splądrowani i wypędzeni ze swego królestwa zostali rozproszeni po wszystkich krajach. Sokrates nie umarł, ale nadal mieszkał w Platonie, nie umarł też Pitagoras z powodu posągu Junony 8. Mądry król nie umarł z powodu praw, które głosił. W tym miejscu zawarte jest wskazanie oblicza Jezusa Chrystusa, które nie jest do końca dokładne i pełne, ale zasługuje na uwagę. Porównanie trzech przykładów, wzmianka o królu żydowskim, wraz z Sokratesem i Pitagorasem, potwierdza powyższą obserwację, że Mara nie była jeszcze dostatecznie przepojona ideami chrześcijańskimi. Tak jak nieśmiertelność Pitagorasa widzi w nieśmiertelnej czci dla niego, tak też uznaje Króla Żydowskiego za nieśmiertelnego według jego praw. Mara wie o gwałtownej śmierci, jaką poniósł król żydowski z powodu Żydów, ale dla niego, mimo że został zabity, żyje według swoich praw. Oczywiście osoba wierząca w Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego, który umarł i zmartwychwstał, nie wyraziłaby się w ten sposób. Mara rozpoznaje Go jedynie w tytule króla-prawodawcy. Był to ogólny, polityczny pogląd na oblicze Jezusa Chrystusa w niewierzącym świecie Żydów i pogan. Żydzi zdradzają Jezusa Chrystusa Piłatowi, który nazywa siebie Królem Żydów (Jana 19:21). W całych miastach Jego kaznodzieje oskarżani są o to, że czynią rzeczy sprzeczne z przykazaniami Cezara i mówią, że będzie inny Król, Jezus (Dzieje Apostolskie 17:7). Żydzi wyobrażali sobie swojego upragnionego Mesjasza jako nic innego jak króla ziemi. Idea pojawienia się na wschodzie króla zwycięskiego była powszechna w ówczesnym świecie, mniej więcej w okresie ostatniej dewastacji Jerozolimy przez Rzymian 9 . Pod tym imieniem króla Mara również Go zna. Bez względu na to, jak niewystarczająca może się wydawać koncepcja Mary dotycząca Jezusa Chrystusa, nie sposób nie zauważyć pogańskiego szacunku dla Jego imienia. Znanego sobie króla żydowskiego stawia na równi z takimi osobami, ponad którymi nie zna nic w historii. W nieszczęściu, jakie dotknęło naród żydowski – ruinie i rozproszeniu po wszystkich krajach – widzi godną karę Bożą za niesprawiedliwie zabitego króla żydowskiego 10. Ale w rozważanym fragmencie nie można zignorować tego, co powiedziano o Pitagorasie, ponieważ wydawca opiera się głównie na tym, kiedy żył Mara. Nie rozwodzimy się nad niesprawiedliwymi świadectwami historycznymi, że Pitagoras został spalony przez Samów; legendy o Pitagorasie wskazują, że spłonął jedynie dom przywódcy sojuszu pitagorejskiego i to nie na wyspie Samos, ale w Krotonie, mieście w dolnych Włoszech. Mara mówi, że w ramach kary za śmierć Pitagorasa Samos zostało pokryte piaskiem. Naprawdę och. Samos doświadczyło takiej katastrofy. Tertulian pisze 11: „w niektórych miejscach nawet teraz świat zmienia swój wygląd z powodu wstrząsów ziemi; Delos nie jest już między wyspami, w miejscu Samos – piaski i Sybilla nie kłamią”. W innym miejscu jest to katastrofa, która spotkała firmę Delos i kilku innych wysp, Tertulian datuje się na czasy przed Tyberiuszem, to znaczy przed pojawieniem się Jezusa Chrystusa 12. Odniesienie do Sybilli następuje w tym sensie, że w księgach Sybilli, które do nas dotarły, znajduje się werset, który proroczo grozi Samosowi pogrzebaniem pod piaskami i zniknięciem Delos. Καί Σάμος ἄμμος ἔσῃ καί Δῆλος ἄδηλος 13. Wydawca słusznie twierdzi, że uwaga Mary o Samos pozostaje w bezpośrednim związku z tymi słowami Sybilli; i na tej podstawie uważa za słuszne, przypisując list Mary czasowi, w którym pisarze chrześcijańscy często cytowali wersety sybillińskie, czyli czasowi św. Justyna Męczennika, Melitonowi z Sardes i Tertulianowi. – Jednak ta podstawa nie jest całkiem solidna, aby wyciągać takie wnioski. Wiadomo bowiem, że wersety Sybilliny cytowane były także w dziełach napisanych przed Chrystusem, a III księga Sybilliny, w której znajduje się cytowany werset, zawiera wiele wątków żydowskich sięgających czasów Ptolemeuszy 14 . Nie będzie więc żadnej nieścisłości chronologicznej, jeśli przypiszemy ten werset, który opiera swoje przepowiednie na współbrzmieniach, z czasem poprzedzającym św. Justyna męczennika, a także samą katastrofą tego rodzaju, zdaniem Tertuliana, która miała miejsce faktycznie przed panowaniem Tyberiusza. Nie mówiąc już o tym, że takie powiedzenie jak: Σάμος ἄμμος ἔσῃ i tak dalej, mogło istnieć w formie chodzącego powiedzenia ludowego jeszcze wcześniej niż zostało zawarte w księdze. Moralne przesłanie Mary mówi ponadto o nieszczęściach, jakie ludzie w społeczeństwie spotykają z powodu swoich namiętności, i inspiruje Serapiona do uzbrojenia się w cierpliwość, hojność i umiłowanie mądrości. Instrukcje są przedstawione w sposób ogólny i dlatego nie reprezentują niczego specjalnego. Ale potem Mara ponownie skupia się na swojej sytuacji osobistej. "W dawnych czasach, kiedy nasze miasto było w całej swej okazałości, można było wiedzieć, że mówiono wiele okropnych słów przeciwko wielu ludziom. Ale jednocześnie wiedzieliśmy, że wielu okazywało nam przyzwoitą ilość miłości i życzliwości. Czas nie pozwolił nam wykonać tego, co postanowiliśmy w naszych umysłach. Ale nawet tu, w więzieniu, dziękujemy Bogu, że cieszył się miłością wielu; bo staraliśmy się trwać w mądrości i pokoju. Ale jeśli ktoś nas prześladuje siłą, to sami sobie to dają do zrozumienia, że są obcy wszelkiemu dobru i przyjmą zemstę i zostaną zawstydzeni. Pokazaliśmy bowiem naszą lojalność i nie mamy zamiarów przeciwko cesarstwu. Ale jeśli Rzymianie, kierując się sprawiedliwością, pozwolą nam ponownie wrócić do swojego kraju (niech postąpią jak ludzie miłosierni), to zasłużą na miano sprawiedliwych, a kraj, w którym żyją, zazna ciszy. Niech pokażą swoją wielkość, czyniąc nas wolnymi. Jesteśmy gotowi słuchać władzy, którą wyznaczył nam czas; ale niech nie traktują nas tak, jak tyrani traktują niewolników. I bez względu na to, gdzie zostanie nam przydzielone miejsce pobytu, nie pozostaje nam nic innego, jak pragnąć bardziej niż przeznaczonej nam spokojnej śmierci. Może ktoś się zastanawia, czy nie świadczy to o jakimś prześladowaniu chrześcijan, które nie pozwala im na swobodne wyrażanie swoich przekonań i podążanie za nimi? W tym sensie wydawca angielski wskazuje tutaj na prześladowania za Marka Aureliusza i tym samym jeszcze dokładniej określa czas powstania listu. - Jednak bliższe zbadanie tego fragmentu ujawnia, że ​​Mara mówi tu jedynie o swoich przekonaniach politycznych i chce usprawiedliwić się przed zarzutami, z powodu których kraj Kommageny, jak wspomniano powyżej, został poddany nagłemu atakowi Rzymian. Mara wyraźnie mówi, że jest teraz na wygnaniu i to nie tylko na wygnaniu, ale także w więzieniu. Jego stanowisko koresponduje z tym, co Józef Flawiusz przekazuje o królu Kommageny, który nawet w obliczu ataku nie myślał o obronie przed rzymską bronią. Cesarz Wespazjan rzeczywiście nakazał obejść się z nim łagodnie i zdjął mu kajdany. W podsumowaniu Mara pisze: "Teraz myślę o napisaniu dla siebie książki ze swoich wspomnień i rozważnym ukończeniu drogi, którą mam iść, beztrosko mijając zło i kłopoty tego świata. Chcę bowiem rozwiązać problem i modlić się o to, śmierć niewiele dla mnie znaczy". Po prześledzeniu całego listu Mary nie znajdujemy wystarczających podstaw, aby przypisać go pióru chrześcijanina, ale widzimy u pisarza pewną znajomość historii i idei chrześcijaństwa. Został napisany wkrótce po wojnie żydowskiej. Sam Mara mógł przebywać w Judei wraz z oddziałami swego władcy i tam otrzymał pewne informacje na temat nauczania ewangelii; albo mógł o tym słyszeć we własnym kraju, od rozproszonych po całym świecie głosicieli ewangelii, którzy jeszcze wcześniej przejęli Kościoły pierwszego chrześcijańskiego władcy w Edessie, Abgara Ukhamo. Cureton, Spicilegium Syriacum, s. 25. 43–48. Londiniego, 1855. Ewalda w Gott. Gelehrt. Anzeig. 1856, s. 661. Josephi Flavii de Bello Ludaico. Lib. II, rozdz. XVIII, § 9; Lib. V. czapka. XI. § 3. Lib. VII., rozdz. VII. § 1–3. Rittera Erdkunde. X. V., s. 878. Rittera. XVII, 2. p.n.e. 1233. To musi być Palalidas, znany zarówno ze swojej odwagi, jak i pomysłowości. Przypisuje mu się wynalezienie miar, odważników itp. Jest rzeczą oczywistą, że w Rzymie wzniesiono pomnik Pitagorasa, jako najmądrzejszego z Greków. Sweton. Vespa., s. 4–5. Tacyt. Historia, 5–13. Józef Flaw. de Bello Lud. L. VI, rozdz. 5, § 4. Może wydawać się dziwne, dlaczego Mara mówi, że Żydów w tym samym czasie, gdy zabili swego mądrego króla, spotkały pewne nieszczęścia; następnie, gdy minęło 40 lat od śmierci Zbawiciela, aż do zniszczenia Jerozolimy. Jednak Mara ocenia szybkość odwetu, jak się wydaje, w porównaniu z katastrofami, które spadły na Samos już kilka wieków później, po słynnej zniewadze wyrządzonej mędrcowi. Hilgenfeld ludische Apocalyptik., s. 64–67, 70. Porównanie. Fabryka Biblia Graec. wyd. Harles, tom. ja, s. 826. Może zainteresuje Cię: