Писмо од Мара од Самосата до неговиот син Серапион

До нас, од првиот век на христијанството, не стигнале многу други вести или прегледи во врска со Христијанската црква, нејзиниот почеток, нејзиниот основач и првите ширење на евангелието. Па дури и во она што излезе на виделина, вистината, под влијание на предрасудите, често се прикажува во изобличена форма. Сепак, љубопитноста во голема мера ја буди секое ново ехо од толку далечно време. Ако во ова ехо, кое не доаѓа од местото на самите настани, а не од нивните најблиски сведоци, вистината понекогаш се слуша само на половина пат, недореченото лесно се завршува, искривеното лесно се објаснува; но, ова ехо, овие неразбирливи или неискажани говори служат како несомнен доказ за реалноста на настаните за кои се зборува и го претставуваат нивното влијание врз современиците во различни, љубопитни размислувања. Неодамна, англискиот научник и патник Кертон, меѓу различните пишани споменици што ги нашол на исток, објавил писмо од Марија, синовите на Серапион, до неговиот син Серапион 1. Во ова писмо, меѓу различните упатства на Мара, меѓу неговите навестувања за околностите на неговиот живот, меѓу неговите поплаки за неговите несреќи, има и индикација за најновото име на Исус Христос, иако не е наведено името на Исусовата историја. Овој споменик не го припишуваме на бројот на христијанските сведоштва, како што тоа го прави издавачот, а не на времето во кое го датира. И мислиме дека имаме причина да отстапиме од неговото мислење, земајќи ја предвид содржината на самото писмо и одговорот на подискриминирачката критика на германските научници 2. Мара го започнува своето писмо до нејзиниот син со одобрување за неговите студии по науки и израз на радост за неговите успеси, за што добил информации од неговиот учител Серапионов. Очигледно, синот на Мара бил испратен од татко му од татковината во еден од грчките градови на образование. Но, набрзо престанувајќи да зборува за ова, Мара вели дека ова писмо му го напишал на својот син, всушност, во спомен на она што тој самиот го доживеал на овој свет. „Го доживеав човечкиот живот“, пишува тој, „поминав низ школото за образование и сите овие упатства на грчката мудрост пропаднаа од моментот на раѓање во животот“. Последните зборови се темни, забележува издавачот и мисли да види во нив навестување за идејата за повторно раѓање на нов, духовен живот во христијанството. Но, ова објаснување не е потврдено со ништо последователно. Строго христијанските идеи не се видливи во пораката. Се разговара за перипетиите на животот, за кревкоста на земните добра; но ги нема ниту кај христијанските писатели. И ако Мара сакаше да укаже на други утеши покрај човечката мудрост, тогаш не може задоволително да се објасни зошто тој последователно не зборува за нив, туку само предлага да се практикува мудрост. Францускиот ориенталист Ренан, како што забележува самиот издавач, им дава сосема поинакво значење на овие нејасни зборови: „сè што знам, научив од Грција“. Но, дури и да се придржуваме до англискиот превод и да признаеме дека мислата за повторното раѓање е окупирана од писател од христијанството, сепак не можеме да кажеме дека таа била доминантна во неговата душа, како што треба да се очекува од некој просветлен од верата Христова и сопственото искуство, кој ја научил нејзината моќ над себе. Можеби Мара само што почна да ја гледа светлината. Запознавањето со вистините на христијанството требаше да го доврши формирањето на неговиот христијански карактер и мисла; но сега тој беше само на пат кон тоа. Исто како Климент Римски (во Клементини), како св. Јустин Филозоф, како и Климент Александриски, преку запознавањето со филозофските учења, биле доведени до познанието на вистината во Христа; Така, Мара, запознаен со грчкото образование, но незадоволна со тоа, околностите на животот, просветлен од кревкоста на сè што е земно, кога слушна за новото христијанско учење, кое почна да се шири дури и во градот Едеса, соседна Самасата, можеше да биде заробен од него, но сè уште не му се предаде со целосна вера, објаснувајќи го само според својата идеја и ограничено на своето разбирање. писмо до неговиот син, не сфаќајќи ја целосната длабочина на нивното значење. Потоа, инспирирајќи го да ги следи лекциите на мудроста, Мара го советува својот син да се зајакне во она што веќе почнал да го асимилира, да не го понесе зависноста ниту од богатство, ниту од суетна слава. Во исто време, тој ги допира и оние таги што родителската љубов ги доживува во грижата за своите деца, а потоа вели: „Слушнав за моите другари дека кога ги испратија од Самосата, ги растажи и рекоа: сега мораме засекогаш да се разделиме од нашите домови, не можеме да се вратиме во нашиот град, да ги гледаме нашите сограѓани и да им се молиме на нашите богови. Сите со солзи се сеќаваа на своите татковци и со воздишка за своите браќа и ги оплакуваа своите невести, кои беа принудени да ги напуштат. Меѓу нив немаше ниту еден кој ќе може да ја ублажи тагата што ги тежеше. Љубовта кон животот се бореше со маките на смртта и нашите несреќи не потресоа. Зашто ги видовме нашите браќа и деца заробени, се сетивме на нашите другари кои или веќе беа починати или беа одведени во туѓа земја. И секој од нас тагуваше за себе; една тага се придружуваше со друга; една тага следеше друга“. Во овој интензивен опис на неговите катастрофи, Мара ни дава некои карактеристики со кои можеме донекаде да ја одредиме неговата личност, неговото време и неговата положба. Од неговите зборови јасно се гледа дека - 1) дошол од Самосата, таму биле неговите другари, браќа и роднини, - но, - 2) во времето кога му пишал на синот, тој веќе не бил во градот. 3) Неговите поранешни другари беа однесени оттаму со некој вид насилен пуч; затворениците мораа да одат во странска земја. 4) Но самиот Мара, очигледно, не доброволно го напуштил својот град; заедно со нивната судбина, тој ја оплакуваше сопствената горчлива судбина; само тој мораше да го напушти својот град пред нив. 5) Кога неговите сонародници минувале во Селевкија, Мара, наоѓајќи се во тоа време во близина на овој град или во самиот него, се разбира, од страв од оние што го набљудувале, тајно излегле да ги пречекаат заробениците кои поминувале и ги измешале неговите солзи со нивните. 6) Сонародниците на Мара беа пагани, бидејќи, напуштајќи го својот град, се пожалија дека повеќе не можат да ги обожаваат своите богови во него. Градот Самосата бил главниот град на малото кралство Комаген, на бреговите на реката. Еуфрат. Нејзините кралеви биле од семејството Селевкиди, кои доминирале во Сирија, но за време на доминацијата на Римјаните на исток, малку по малку, но подоцна од другите независни владетели на Сирија, тие ја изгубиле својата доминација. Лукул, Помпеј, Марко Антониј во своето време ги користеле своите богатства, дозволувајќи им да се нарекуваат кралеви. Царот Август, поради неверството на кралот Антиох од Комаген (29 п.н.е.) го повикал во Рим и тука си го одзел животот; но потомците на Антиох, околу уште еден век, го задржале татковскиот престол. Последниот од нив бил Антиох IV, чија судбина е опишана во некои детали од неговиот современик, кој веројатно го познавал лично, еврејскиот историчар Јосиф Флајс 3. За време на последната војна на Римјаните со Евреите, Антиох, како сојузник на римскиот народ, морал да ги води своите трупи против Ерусалим, носејќи го славното име на Македонците. Но, кога завршила еврејската војна, гувернерот на Сирија, Кесениј Петус, под изговор за односите на Антиох со партискиот крал и плановите против владеењето на Римјаните, со дозвола на императорот, ненадејно ја окупирал Комагена со својата војска. Антиох со сопругата и децата побегна од својата престолнина и, запирајќи 130 стадиуми од него, сакаше да почека додека не се објасни неправдата на сомневањата против него; но неговите синови сметале дека е срамота да се попуштат на насилството без заштита. Потоа, оставајќи ги да се расправаат со Римјаните, Антиох со сопругата и ќерките побегнал во Киликија. Овде, во Тарс, гласникот на Пета го престигна и го испрати во окови во Рим. Но, царот Веспазијан го вратил од патот и, откако му ги отстранил врските, му одредил да живее во Лакедемон 4 . Ова беше во 72 н.е. Оттогаш, Комаген ги загуби своите кралеви. Веспазијан засекогаш го вклучил во Римската империја. Не е толку лесно да се одреди кој град се нарекува Селевкија во писмото на Мара, бидејќи во античкиот свет многу градови го имале тоа име. И, прво, во близина на самата Самосата постоела тврдина по име Селевкија 5 . Но, се разбира, таа не е тука, се разбира. Според Мери, овој град веќе треба да се наоѓа на значително растојание од татковината на заробениците. Познати се уште две Селевкии; едниот во близина на сириската престолнина Антиохија, познат приморски град, преку кој Антиохија била во комуникација со сите земји што лежат на Средоземното Море 6. Другата е во Киликија, во близина на Тарсус, каде Антиох Комагенски застанал и бил приведен од Римјаните. Во однос на Тарс, оваа Селевкија била во таква положба што оние што патувале од Сирија за Селевкија морале да поминат покрај Тарс. Веројатно оваа Селевкија и, се разбира, во писмото од Мара. Значи, мора да претпоставиме дека Мара била една од придружниците на последниот крал на Комаген на неговото катастрофално патување. Оваа претпоставка, покрај тоа што е доследна на горенаведените околности, се потврдува и со она што следува, како што ќе видиме. Но, да продолжиме со презентацијата и разгледувањето на писмото. „Што се однесува до тебе, сакана моја“, пишува Мара, „не биди тажен што си принуден да се селиш од место до место, зашто луѓето се родени за таа цел да ги доживеат сите несреќи на времето. Имај на ум дека за мудрите, секое место е подеднакво добро, а за доблесните, во секој град има многу татковци и мајки. Земете се себеси за пример за вашите деца и колку луѓе ве сакаат. нивните сакани деца навистина сте среќни во вашето патување“. Но, од оваа смирувачка слика, Мара повторно преминува на превирањата во овој свет и разгледувајќи различни ситуации во животот извлекува еден заклучок: „лутаме по погрешен пат“. Во потврда на ова, тој наведува зборови што ги слушнал од усните на еден мудрец. „Еден од мудрите еднаш ни рече: на кое од неговите набавки може да се потпре човекот? Или за кое од работите може да се каже дека е издржливо? За изобилството и богатството? Но, тоа е украдено. За тврдините? Но тие се уништени. За градовите? За децата умираат, но завист. „Значи“, заклучува Мара, „нека човек се радува на својата моќ, како Дариј, или неговата среќа, како Поликрат, или неговата сила, како Ахил, или неговата сопруга, како Агамемнон, или неговото потомство, како Пријам, или неговата уметност, како Архимед, или неговата мудрост, како Сократ, или неговото учење, како неговиот животен свет. Мојот син, не е вечен на овој свет, но доблеста и достоинството остануваат засекогаш“. Ова набројување на различни познати личности прославени со поезијата, филозофијата и грчката историја покажува во Маре еднакво запознавање со грчкото образование. Покажувајќи ја минливоста на надворешните добра и важноста на внатрешните, суштински доблести кај човекот, просветлениот Мара го убедува својот син да биде умерен во своите желби, трудете се повеќе да стекнете знаење отколку богатство, запомнете дека мудроста и вистината не можат да бидат потиснати или одземени, дури ни со доминација на силните. „Мудрите луѓе“, вели Мара, „се занесуваат од рацете на тираните; нивната мудрост е заробена од лукавството и тие беспомошно трпат угнетување на нивните убедувања. Но, каква корист добија Атињаните со убивањето на Сократ, како одмазда за која претрпеа глад и помор? Или што добија луѓето од Самос, пали земјата на Пивс целосно со песок? со убивање на нивниот мудар крал, зашто во исто време, Бог се одмазди за мудроста на овие тројца, а Самијците беа безмилосно проголтани од морето, а Евреите, ограбени и протерани од нивното царство, продолжија да живеат во сите земји умри или умре поради статуата на Јунона 8. Мудриот крал не умре заради законите што Тој ги објави“. Тука е содржано укажувањето на лицето на Исус Христос, кое не е сосема точно и целосно, но заслужува да му се посвети внимание. Споредбата на три примери, спомнувањето на кралот на Евреите, заедно со Сократ и Питагора, ја потврдува горенаведената опсервација дека Мара сè уште не била доволно проткаена со христијански идеи. Како што тој ја гледа бесмртноста на Питагора во бесмртната почит кон него, така го признава и кралот на Евреите како бесмртен според неговите закони. Мара знае за насилната смрт што ја претрпе кралот на Евреите од Евреите, но за него, иако беше убиен, тој е жив во неговите закони. Се разбира, верникот во Исус Христос како Син Божји, кој умрел и воскреснал, не би се изразил на овој начин. Мара Го препознава само во титулата крал-законодавец. Тоа беше општ, политички поглед на лицето на Исус Христос во неверниот свет на Евреите и паганите. Евреите му го предаваат Исус Христос на Пилат, кој себеси се нарекува Цар на Евреите (Јован 19:21). Низ градовите, Неговите проповедници се обвинети дека прават работи спротивно на заповедите на цезарот и велат дека ќе има друг Цар, Исус (Дела 17:7). Евреите го замислувале својот посакуван Месија како ништо друго освен земниот цар. Идејата за појава на крал освојувач на исток била широко распространета во тогашниот свет, околу времето на последното уништување на Ерусалим од Римјаните 9. Под ова име на кралот Го познава и Мара. Колку и да изгледа недоволен концептот на Мара за Исус Христос, не може да не се види во паганската почит кон Неговото име. Тој го става кралот на Евреите, нему познат, на исто ниво со такви личности, над кои не знае ништо во историјата. Во катастрофата што го снајде еврејскиот народ - пропаст и распрснување низ сите земји - тој гледа достојна Божја казна за неправедно убиениот Цар на Евреите 10. Но, во пасусот што се разгледува, не може да се игнорира она што се вели за Питагора, бидејќи издавачот главно ја заснова својата претпоставка за времето кога Мара живеела на ова. Не се задржуваме на неправедното историско сведоштво дека Питагора бил запален од Самијците; Легендите за Питагора укажуваат дека само куќата на водачот на Питагоровата алијанса била изгорена, и тоа не на островот Самос, туку во Кротон, град во долна Италија. Мара вели дека како казна за смртта на Питагора, Самос бил покриен со песок. Навистина ох. Самос беше подложен на таква катастрофа. Тертулијан пишува 11: „на некои места дури и сега светот го менува својот изглед поради пресвртите на земјата; Делос повеќе не е меѓу островите, на местото Самос - песоци и Сибила не лежи“. На друго место, ова е катастрофата што го снајде Делос и неколку други острови, Тертулијан датира од времето пред Тибериј, односно пред појавата на Исус Христос 12. Повикувањето на Сибила е направено во смисла дека во сибилинските книги што до нас дојдоа има стих кој пророчки се заканува дека Самос ќе биде закопан под песокот, а Делос ќе исчезне“. Καί Σάμος ἄμμος ἔσῃ καί Δῆλος ἄδηλος 13. Уредникот со право вели дека забелешката на Мара за Самос е во директна врска со овие зборови на Сибилата; и врз оваа основа тој се смета себеси за право да го припише писмото на Мара на времето кога христијанските писатели честопати ги цитираа сибилинските стихови, односно на времето на свети маченик Јустин, Мелито од Сардис и Тертулијан. – Но, оваа основа не е сосема солидна за таков заклучок. Зашто е познато дека стиховите од Сибилината биле цитирани и во дела напишани пред Христа, а III книга Сибилина, каде што се наоѓа наведениот стих, содржи многу еврејски работи кои датираат од времето на Птоломејците 14 . Значи, нема да има хронолошка непрецизност ако овој стих, кој ги заснова своите предвидувања на согласки, го доделиме на времето пред свети маченик Јустин, како и самата катастрофа од овој вид, според Тертулијан, всушност се случила пред владеењето на Тибериј. Да не зборуваме за фактот дека таква изрека како: Σάμος ἄμμος ἔσῃ и така натаму, можела да постои во форма на народна изрека што оди и порано отколку што била ставена во книгата. Моралната порака на Мара, понатаму, зборува за несреќите што луѓето во општеството ги трпат од нивните страсти и го инспирира Серапион да се вооружи со трпение, дарежливост и љубов кон мудроста. Упатствата се претставени во општи термини и затоа не претставуваат ништо посебно. Но, тогаш, Мара повторно ги насочува мислите кон нејзините лични околности. „Во старите денови, кога нашиот град стоеше во сета своја големина, можеше да знаеш дека многу гнасни зборови се зборуваа против многу луѓе. Но, во исто време, знаевме дека многумина ни покажаа пристојна количина на љубов и добрина. Времето не спречи да го извршиме она што беше одлучено во нашите умови. Но, дури и овде, во затвор, му благодариме на Бога што уживавме во љубовта на мнозина; не прогонуваат, тогаш тие самите сведочат дека се туѓи на сите добрини и ќе прифатат одмазда и ќе бидат посрамени, зашто ние ја покажавме нашата лојалност и дека немаме намера против империјата, но ако Римјаните, следејќи ја правдата, ни дозволат да се вратиме во нивната земја (нека се однесуваат како милосрдни луѓе), тогаш тие ќе го заслужат името на праведникот во која ќе живеат. Подготвени сме да се покориме на авторитетот што ни го одреди времето; но нека не се однесуваат со нас како што тираните се однесуваат кон робовите. И кое место и да е доделено за наш престој, нема што да посакуваме повеќе од мирната смрт што ни е предодредена“. Можеби некој би можел да се запраша дали ова навестува некаков вид прогон против христијаните, што не им дозволува слободно да ги изразат своите убедувања и да ги следат? Во оваа смисла, англискиот издавач овде укажува на прогонството под Маркус Аврелиј и со тоа, уште поблиску, го одредува времето на писмото. - Но, подетално испитување на овој пасус открива дека Мара овде зборува само за нејзините политички убедувања и сака да се оправда против обвиненијата поради кои земјата Комаген, како што е наведено погоре, била подложена на ненадеен напад од Римјаните. Мара јасно кажува дека сега е во егзил и не само во егзил, туку и во затвор. Неговата позиција одговара на она што Јосиф Флавиј го пренесува за кралот на Комаген, кој дури и кога бил нападнат, не размислувал да се одбрани од римското оружје. Императорот Веспазијан, навистина, нареди да се постапи поблаго со него и му ги отстрани врските. Како заклучок, Мара пишува: „Сега размислувам да составам книга за себе од моите сеќавања и разумно да го завршам патот по кој сум предодреден да одам, безгрижно поминувајќи ги злата и неволјите на овој свет. Зашто сакам да бидам решена и да се молам за тоа; смртта ми значи малку“. Откако го следевме целото писмо на Мара, не наоѓаме доволно основа да го припишеме на перото на еден христијанин, но кај писателот гледаме блискост со историјата и идеите на христијанството. Напишано е кратко по еврејската војна. Самиот Мара можел да биде во Јудеја, заедно со трупите на неговиот суверен, и таму добил некои информации за евангелското учење; или можел да чуе за тоа во својата земја, од проповедниците на евангелието расфрлани насекаде, кои уште порано ги стекнале Црквите на првиот христијански суверен во кралот на Едеса, Абгар Укамо. Cureton, Spicilegium Syriacum, стр. 43–48. Лондини, 1855 година. Евалд, во Гот. Гелерт. Анзеиг. 1856, с. 661. Џозефи Флавии де Бело лудаико. Либ. II, капа XVIII, § 9; Либ. V. капа. XI. § 3. Либ. VII., капа. VII. § 1-3. Ритер Ердкунде. X. V., с. 878. Ритер. XVII, 2. B. s. 1233 година. Тоа мора да е Палалидас, познат подеднакво по својата храброст и по неговата генијалност. Нему му се припишува изумот на мерки, тегови и сл. Се подразбира дека на Питагора во Рим му била подигната статуа како најмудриот меѓу Грците. Сјутон. Веспа., стр. 4–5. Тацитус. Историчар, 5–13. Џозеф Флав. де Бело луд. L. VI, капа. 5, § 4. Можеби изгледа чудно зошто Мара вели дека Евреите, во исто време кога го убиле својот мудар крал, биле подложени на одредени катастрофи; потоа, како што поминале 40 години по смртта на Спасителот до уништувањето на Ерусалим. Но, Мара ја става во перспектива брзината на одмаздата, како што изгледа, во споредба со катастрофите што му се случија на Самос, веќе неколку векови подоцна, по познатата навреда нанесена на мудрецот. Hilgenfeld ludische Apocalyptik., с. 64–67, 70. Споредба. Фабр. Библија. Граец. Ед. Харлс, кн. Јас, стр. 826. Можеби ќе ве интересира: