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Carta de Mara de Samosata a su hijo Serapion

Письмо Мары Самосатского к сыну его Серапиону
Dominio público: el texto completo está aquí.
Traducción automática del original · Mostrar el original
No nos han llegado muchas, desde el primer siglo del cristianismo, de noticias ajenas o reseñas relativas a la Iglesia cristiana, sus inicios, su Fundador y los primeros divulgadores del evangelio. E incluso en lo que ha salido a la luz, la verdad, bajo la influencia de los prejuicios, se presenta a menudo de forma desfigurada. Sin embargo, cada nuevo eco procedente de una época tan lejana despierta enormemente la curiosidad. Si en este eco, que no proviene del lugar mismo de los acontecimientos, ni de sus testigos más cercanos, la verdad a veces se escucha sólo a medias, lo no dicho es fácil de completar, lo deformado es fácil de explicar; pero, este eco, estos discursos incomprensibles o tácitos sirven como evidencia indudable de la realidad de los hechos de los que se habla y representan su influencia sobre los contemporáneos en diferentes y curiosas reflexiones. Recientemente, el erudito y viajero inglés Curton, entre varios monumentos escritos que encontró en Oriente, publicó una carta de María, los hijos de Serapion, a su hijo Serapion 1. En esta carta, entre las diversas instrucciones de Mara, entre sus insinuaciones sobre las circunstancias de su vida, entre sus quejas sobre sus desgracias, hay una indicación de los últimos acontecimientos de la historia del evangelio, aunque sin el nombre de Jesucristo. No atribuimos este monumento al número de testimonios cristianos, como hace el editor, ni a la época en que lo fecha. Y creemos que tenemos motivos para desviarnos de su opinión, teniendo en cuenta el contenido de la propia carta y la respuesta de las críticas más exigentes de los científicos alemanes 2. Mara comienza su carta a su hijo con la aprobación de sus estudios de ciencias y una expresión de alegría por sus éxitos, sobre los cuales recibió información de su maestro Serapionov. Al parecer, el hijo de Mara fue enviado por su padre desde su patria a una de las ciudades griegas para recibir educación. Pero, pronto dejando de hablar de esto, Mara dice que le escribió esta carta a su hijo, de hecho, en memoria de lo que él mismo experimentó en este mundo. "Experimenté la vida humana", escribe, "pasé por la escuela de educación y todas estas instrucciones de la sabiduría griega colapsaron desde el momento del nacimiento en la vida". Las últimas palabras son oscuras, señala el editor, y cree ver en ellas un indicio de la idea de renacer a una nueva vida espiritual en el cristianismo. Pero esta explicación no se ve confirmada por nada posterior. Las ideas estrictamente cristianas no son visibles en el mensaje. Hay discusiones sobre las vicisitudes de la vida, sobre la fragilidad de los bienes terrenales; pero tampoco se encuentran en los escritores cristianos. Y si Mara quiso señalar otros consuelos además de la sabiduría humana, entonces no se puede explicar satisfactoriamente por qué posteriormente no habla de ellos, sino que sólo sugiere practicar la sabiduría. El orientalista francés Renan, como señala el propio editor, da un significado completamente diferente a estas palabras poco claras: "Todo lo que sé, lo aprendí de Grecia". Pero incluso si nos atenemos a la traducción inglesa y admitimos que el pensamiento del renacimiento lo ocupa un escritor cristiano, no podemos, sin embargo, decir que dominaba en su alma, como debería esperarse de alguien iluminado por la fe de Cristo y su propia experiencia, que ha aprendido su poder sobre sí mismo. Quizás Mara apenas estaba empezando a ver la luz. El conocimiento de las verdades del cristianismo debía completar la formación de su carácter y pensamiento cristianos; pero ahora estaba en camino de lograrlo. Así como Clemente de Roma (en Clementinas), como San Justino el Filósofo, como Clemente de Alejandría, a través del conocimiento de las enseñanzas filosóficas, fue conducido al conocimiento de la verdad en Cristo; así Mara, familiarizada con la educación griega, pero no satisfecha con ella, las circunstancias de la vida, iluminada por la fragilidad de todo lo terrenal, cuando se enteró de la nueva enseñanza cristiana, que comenzó a difundirse incluso en la ciudad de Edesa, vecina de Samasata, pudo dejarse cautivar por ella, pero sin entregarse aún a ella con plena fe, explicándola según su propio entendimiento, se limitó a asimilar solo algunas de sus ideas y las utilizó en una carta a su hijo, sin darse cuenta del todo en toda su profundidad. su significado. Luego, inspirándolo a seguir las lecciones de sabiduría, Mara aconseja a su hijo que se fortalezca en lo que ya ha comenzado a asimilar, que no se deje llevar por la adicción ni a las riquezas ni a la vana gloria. Al mismo tiempo, también se refiere a esos dolores que el amor de los padres experimenta al cuidar a sus hijos y luego dice: "Escuché de mis camaradas que cuando fueron enviados desde Samosata, se entristecieron y dijeron: ahora debemos separarnos de nuestras casas para siempre, no podemos regresar a nuestra ciudad, ver a nuestros conciudadanos y orar a nuestros dioses. No sería indecente llamar este día un día de luto, porque un gran dolor los visitó a todos. Con lágrimas recordaron a sus padres y con un suspiro por sus madres; lloraron por sus hermanos y lloraron por sus esposas, a quienes se vieron obligados a dejar. Y cuando recibimos la noticia de que nuestros antiguos compañeros iban a Seleucia, salimos secretamente al camino hacia ellos y unimos nuestros dolores con sus dolores. Nuestro dolor fue entonces grande, nuestras lágrimas se intensificaron por el pensamiento de nuestras pérdidas. No había ninguno entre ellos que pudiera moderar el dolor que los invadía. El amor a la vida luchó con los dolores de la muerte y nuestras calamidades nos sacudieron. Porque vimos a nuestros hermanos y a nuestros hijos capturados, nos acordamos de nuestros camaradas que ya habían muerto o habían sido llevados a un país extraño para ellos. Y cada uno de nosotros se entristeció por sí mismo; a un dolor se le unió otro; un dolor siguió a otro”. En esta intensa descripción de sus desastres, Mara nos da algunos rasgos mediante los cuales podemos determinar de alguna manera su personalidad, su época y su posición. De sus palabras se desprende que - 1) venía de Samosata, allí estaban sus compañeros, hermanos y familiares, - pero, - 2) en el momento en que le escribió a su hijo, ya no estaba en la ciudad. 3) Sus antiguos compañeros fueron sacados de allí por algún tipo de golpe violento; Los prisioneros tenían que ir a un país extranjero. 4) Pero el propio Mara, aparentemente, no abandonó voluntariamente su ciudad; junto con su destino, lamentó su propio amargo destino; sólo que él tuvo que abandonar su ciudad antes que ellos. 5) Cuando sus compatriotas pasaban a Seleucia, Mara, estando en ese momento cerca de esta ciudad o en ella misma, por supuesto, por miedo de quienes lo observaban, salió secretamente al encuentro de los cautivos que pasaban y mezcló sus lágrimas con las de ellos. 6) Los compatriotas de Mara eran paganos porque, al salir de su ciudad, se quejaban de que ya no podían adorar a sus dioses en ella. La ciudad de Samosata era la ciudad principal del pequeño reino de Commagene, a orillas del río. Éufrates. Sus reyes eran de la familia seléucida, que dominaban Siria, pero durante el predominio de los romanos en el este, poco a poco, sin embargo, más tarde que otros gobernantes independientes de Siria, fueron perdiendo su dominio. Lúculo, Pompeyo y Marco Antonio en su época utilizaron sus tesoros, lo que les permitió ser llamados reyes. El emperador Augusto, por la infidelidad del rey Antíoco de Comagene (en el 29 a.C.), lo convocó a Roma y aquí se quitó la vida; pero los descendientes de Antíoco, durante aproximadamente un siglo más, retuvieron el trono paterno. El último de ellos fue Antíoco IV, cuyo destino describe con cierto detalle su contemporáneo, que probablemente lo conoció personalmente, el historiador judío Josefo 3. Durante la última guerra de los romanos con los judíos, Antíoco, como aliado del pueblo romano, tuvo que liderar sus tropas contra Jerusalén, llevando el glorioso nombre de los macedonios. Pero cuando terminó la guerra judía, el gobernador de Siria, Cesennio Petus, con el pretexto de las relaciones de Antíoco con el rey parto y de sus planes contra el gobierno de los romanos, con el permiso del emperador, ocupó repentinamente Comagene con su ejército. Antíoco, con su esposa e hijos, huyó de su capital y, deteniéndose a 130 estadios de ella, quiso esperar hasta que se explicara la injusticia de las sospechas contra él; pero sus hijos consideraron una vergüenza ceder a la violencia sin protección. Luego, dejándolos discutir con los romanos, Antíoco, con su esposa e hijas, huyó a Cilicia. Aquí, en Tarso, el mensajero de Peta lo alcanzó y lo envió encadenado a Roma. Pero el emperador Vespasiano lo sacó del camino y, después de quitarle las ataduras, lo envió a vivir en Lacedemonia 4 . Esto fue en el año 72 d.C. Desde entonces, Commagene ha perdido a sus reyes. Vespasiano lo incluyó para siempre en el Imperio Romano. No es tan fácil determinar a qué ciudad se hace referencia como Seleucia en la carta de Mara, porque en el mundo antiguo muchas ciudades tenían ese nombre. Y, en primer lugar, cerca de Samosata había una fortaleza llamada Seleucia 5 . Pero claro, ella no está aquí, claro. Según María, esta ciudad ya debería estar ubicada a una distancia considerable de la tierra natal de los cautivos. Se conocen dos Seleucia más; uno cerca de la capital siria, Antioquía, una famosa ciudad costera, a través de la cual Antioquía estaba en comunicación con todos los países que se encuentran en el Mar Mediterráneo 6. El otro está en Cilicia, cerca de Tarso, donde Antíoco de Commagene hizo una pausa y fue detenido por los romanos. En relación con Tarso, esta Seleucia estaba en tal posición que quienes viajaban de Siria a Seleucia tenían que pasar por Tarso. Probablemente esta Seleucia y, por supuesto, en la carta de Mara. Así pues, debemos suponer que Mara fue una de las compañeras del último rey de Commagene en su desastroso viaje. Esta suposición, además de ser coherente con las circunstancias anteriores, se ve confirmada por lo que sigue, como veremos. Pero continuemos con la presentación y consideración de la carta. "En cuanto a ti, amado mío", escribe Mara, "no te entristezcas por tener que desplazarte de un lugar a otro, porque la gente nació para experimentar todos los accidentes del tiempo. Ten en cuenta que para los sabios, todos los lugares son igualmente buenos y para los virtuosos, hay muchos padres y madres en cada ciudad. Tómate como ejemplo. Cuántas personas, extraños para ti, te aman como a sus propios hijos y cuántas mujeres te aceptan y te tratan como a sus amados hijos. Realmente eres feliz in your journey." Pero a partir de esta imagen tranquilizadora, Mara vuelve a pasar a la agitación de este mundo y, considerando diversas situaciones de la vida, llega a una conclusión: "vamos por el camino equivocado". En confirmación de esto, cita palabras que escuchó de labios de un sabio. "Uno de los sabios nos dijo una vez: ¿En cuál de sus adquisiciones puede confiar una persona? ¿O en cuál de las cosas se puede decir que es duradera? ¿Sobre la abundancia y la riqueza? ¿Pero es robada? ¿Sobre las fortalezas? Pero están destruidas. ¿Sobre las ciudades? ¿Pero están vacías? ¿Sobre la grandeza? Pero cae. ¿Sobre el brillo? Pero se desvanece. ¿Sobre la belleza? Pero ella se está desvaneciendo. ¿Sobre las leyes? Pero pasan. ¿Sobre la pobreza? Pero ella es despreciada. ¿Sobre los niños? ¿Pero mueren? ¿Sobre los amigos? Pero engañan". nosotros. ¿De los honores? Pero van acompañados de envidia”. “Entonces”, concluye Mara, “que un hombre se regocije de su poder, como Darío, o de su felicidad, como Polícrates, o de su fuerza, como Aquiles, o de su esposa, como Agamenón, o de su descendencia, como Príamo, o de su arte, como Arquímedes, o de su sabiduría, como Sócrates, o de su saber, como Pitágoras, o de su iluminación, como Paramedes 7; la vida humana, hijo mío, no es eterna en este mundo, sino la virtud y la dignidad. permanecer para siempre”. Esta enumeración de varias celebridades glorificadas por la poesía, la filosofía y la historia griega muestra en Mare un conocimiento igual de la educación griega. Habiendo mostrado la fugacidad de los bienes externos y la importancia de las virtudes internas y esenciales en una persona, la iluminada Mara convence a su hijo de ser moderado en sus deseos, Esfuérzate más por adquirir conocimientos que riquezas, recuerda que la sabiduría y la verdad no pueden ser suprimidas ni arrebatadas, ni siquiera por el dominio de los fuertes. "Los sabios", dice Mara, "se dejan llevar por las manos de los tiranos; su sabiduría es capturada por la astucia y sufren impotentes la opresión de sus convicciones. ¿Pero qué beneficio obtuvieron los atenienses matando a Sócrates, en represalia por el cual sufrieron hambre y pestilencia? ¿O qué ganaron los habitantes de Samos quemando a Pitágoras, cuando el país de Samos estaba completamente cubierto de arena? O los judíos matando a su sabio rey, porque al mismo tiempo, su reino estaba completamente cubierto de arena". Dios se vengó justamente de la sabiduría de estos tres. Los atenienses murieron de hambre, los samios fueron tragados sin piedad por el mar y los judíos, saqueados y expulsados de su reino, fueron esparcidos por todos los países. Aquí está contenida la indicación del rostro de Jesucristo, que no es del todo exacta y completa, pero merece que se le preste atención. Una comparación de tres ejemplos, la mención del rey de los judíos, junto con Sócrates y Pitágoras, confirma la observación anterior de que Mara aún no estaba suficientemente imbuida de ideas cristianas. Así como ve la inmortalidad de Pitágoras en la reverencia eterna hacia él, así reconoce al rey de los judíos como inmortal según sus leyes. Mara sabe de la muerte violenta que sufrió el rey de los judíos por parte de los judíos, pero para él, aunque fue asesinado, está vivo en sus leyes. Por supuesto, un creyente en Jesucristo como Hijo de Dios, que murió y resucitó, no se expresaría de esta manera. Mara sólo lo reconoce en el título de rey-legislador. Era una visión política general del rostro de Jesucristo en el mundo incrédulo de judíos y paganos. Los judíos entregan a Jesucristo a Pilato, quien se hace llamar Rey de los judíos (Juan 19:21). En todas las ciudades, sus predicadores son acusados ​​de hacer cosas contrarias a los mandamientos del César y de decir que habría otro Rey, Jesús (Hechos 17:7). Los judíos imaginaban a su Mesías deseado como nada más que el rey de la tierra. La idea de la aparición de un rey conquistador en Oriente estaba muy extendida en el mundo de aquella época, en la época de la última devastación de Jerusalén por los romanos 9 . Bajo este nombre del rey, Mara también lo conoce. No importa cuán insuficiente pueda parecer el concepto que Mara tiene de Jesucristo, uno no puede evitar ver en un respeto pagano por Su nombre. Coloca al Rey de los judíos, que él conoce, al mismo nivel que tales personas, sobre las cuales no sabe nada en la historia. En el desastre que sobrevino al pueblo judío (ruina y dispersión por todos los países), ve un castigo digno de Dios por el Rey de los judíos asesinado injustamente 10. Pero en el pasaje que nos ocupa no se puede ignorar lo que se dice sobre Pitágoras, ya que el editor basa principalmente en esto sus conjeturas sobre la época en que vivió Mara. No nos detenemos en el injusto testimonio histórico de que Pitágoras fue quemado por los samios; Las leyendas sobre Pitágoras indican que solo fue quemada la casa del líder de la alianza pitagórica, y no en la isla de Samos, sino en Crotona, una ciudad en la Baja Italia. Mara dice que como castigo por la muerte de Pitágoras, Samos fue cubierta de arena. De verdad ah. Samos sufrió tal desastre. Tertuliano escribe 11: "En algunos lugares, incluso ahora el mundo está cambiando su apariencia debido a los trastornos de la tierra; Delos ya no está entre las islas, en el lugar de Samos, las arenas y la Sibila no se encuentran". En otros lugares, este es el desastre que azotó a Delos y varias otras islas, Tertuliano se remonta a la época anterior a Tiberio, es decir, antes de la aparición de Jesucristo 12. La referencia a la Sibila se hace en el sentido de que en los libros sibilinos que han llegado hasta nosotros hay un versículo que amenaza proféticamente a Samos con ser sepultada bajo las arenas y a Delos con desaparecer”. Καί Σάμος ἄμμος ἔσῃ καί Δῆλος ἄδηλος 13. El editor dice con razón que el comentario de Mara sobre Samos está en relación directa con estas palabras de la Sibila; y sobre esta base se considera correcto atribuir la carta de Mara a la época en que los escritores cristianos citaban a menudo los versos sibilinos, es decir, a la época de San Justino Mártir, Melitón de Sardes y Tertuliano. – Pero esta base no es del todo sólida para llegar a tal conclusión. Porque se sabe que los versos de la sibilina también fueron citados en obras escritas antes de Cristo, y el libro III de la sibilina, donde se encuentra el verso citado, contiene muchas cosas judías que se remontan a la época de los Ptolomeos 14 . Por lo tanto, no habrá inexactitud cronológica si asignamos este versículo, que basa sus predicciones en consonancias, a una época anterior a San Justino mártir, así como a un desastre de este tipo, según Tertuliano, en realidad ocurrió antes del reinado de Tiberio. Sin mencionar el hecho de que dichos como: Σάμος ἄμμος ἔσῃ, etc., podrían haber existido en forma de dicho popular ambulante incluso antes de su inclusión en el libro. El mensaje moral de Mara, además, habla de las desgracias que sufren las personas en la sociedad a causa de sus pasiones e inspira a Serapión a armarse de paciencia, generosidad y amor a la sabiduría. Las instrucciones se presentan en términos generales y por tanto no representan nada especial. Pero entonces Mara vuelve a pensar en sus circunstancias personales. "En los viejos tiempos, cuando nuestra ciudad estaba en toda su grandeza, se podía saber que muchas palabras viles fueron dichas contra muchas personas. Pero al mismo tiempo, sabíamos que muchos nos mostraron una cantidad decente de amor y bondad. El tiempo nos impidió llevar a cabo lo que se decidió en nuestras mentes. Pero incluso aquí, en prisión, damos gracias a Dios por disfrutar del amor de muchos; porque nos hemos esforzado por permanecer en la sabiduría y la paz. Pero si algunos nos persiguen por la fuerza, entonces dan testimonio de sí mismos que Son ajenos a todo bien y aceptarán la venganza y serán avergonzados, porque hemos demostrado nuestra lealtad y que no tenemos intenciones contra el imperio. Pero si los romanos, siguiendo la justicia, nos permiten regresar a su país (que actúen como personas misericordiosas), entonces se ganarán el nombre de justos y el país en el que viven disfrutará del silencio. Estamos dispuestos a obedecer la autoridad que el tiempo nos ha asignado; pero que no nos traten como los tiranos tratan a los esclavos. Y sea cual sea el lugar que se nos asigne para nuestra estancia, no nos queda nada que desear más que la muerte pacífica que nos está destinada”. ¿Quizás alguien podría preguntarse si esto está insinuando algún tipo de persecución contra los cristianos, que no les permite expresar libremente sus convicciones y seguirlas? En este sentido, el editor inglés señala aquí la persecución de Marco Aurelio y, por tanto, determina aún más de cerca el momento de la carta. - Pero un examen más detenido de este pasaje revela que Mara habla aquí sólo de sus convicciones políticas y quiere justificarse contra las acusaciones por las cuales el país de Commagene, como se señaló anteriormente, fue sometido a un ataque repentino por parte de los romanos. Mara dice claramente que ahora está en el exilio y no sólo en el exilio, sino también en prisión. Su posición corresponde a lo que Josefo transmite sobre el rey de Comagene, quien, incluso cuando fue atacado, no pensó en defenderse de las armas romanas. El emperador Vespasiano, de hecho, ordenó ser indulgente con él y le quitó las ataduras. En conclusión, Mara escribe: "Ahora estoy pensando en componer un libro con mis recuerdos y terminar con prudencia el camino que estoy destinada a recorrer, pasando descuidadamente por los males y problemas de este mundo. Porque deseo resolverlo y rezar por ello; la muerte significa poco para mí". Habiendo rastreado toda la carta de Mara, no encontramos motivos suficientes para atribuirla a la pluma de un cristiano, pero vemos en el escritor cierta familiaridad con la historia y las ideas del cristianismo. Fue escrito poco después de la guerra judía. El propio Mara podría haber estado en Judea, junto con las tropas de su soberano, y allí recibir alguna información sobre las enseñanzas del Evangelio; o podría haber oído hablar de ello en su propio país, a través de los predicadores del evangelio dispersos por todas partes, quienes, incluso antes, adquirieron las iglesias del primer soberano cristiano en Edesa, el rey Abgar Ukhamo. Cureton, Spicilegium Syriacum, pág. 43–48. Londini, 1855. Ewald, en Gott. Gelehrt. Anzeig. 1856, art. 661. Josephi Flavii de Bello ludaico. Lib. II, cap. XVIII, § 9; Lib. V. gorra. XI. § 3. Lib. VII., cap. VII. § 1–3. Ritter Erdkunde. XV, s. 878. Ritter. XVII, 2. B. s. 1233. Debe ser Palalidas, conocido tanto por su valentía como por su ingenio. Se le atribuye la invención de las medidas, pesas, etc. No hace falta decir que en Roma se erigió una estatua a Pitágoras, como el más sabio de los griegos. Suetón. Vespas., pág. 4–5. Tácito. Historia, 5-13. José Flav. de Bello lud. L. VI, cap. 5, artículo 4. Puede parecer extraño por qué Mara dice que los judíos, al mismo tiempo que mataron a su sabio Rey, fueron sometidos a ciertos desastres; luego, como pasaron 40 años desde la muerte del Salvador hasta la destrucción de Jerusalén. Pero Mara pone en perspectiva la velocidad de la retribución, al parecer, en comparación con los desastres que sufrieron Samos, ya varios siglos después, tras el famoso insulto infligido al sabio. Hilgenfeld ludische Apocalyptik., s. 64–67, 70. Comparación. fabuloso. Biblia. Grecia. Ed. Harles, vol. Yo, pág. 826. Quizás te interese:
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