Brief von Mara von Samosata an seinen Sohn Serapion

Aus dem ersten Jahrhundert des Christentums ist uns nicht viel an fremden Nachrichten oder Kritiken über die christliche Kirche, ihren Anfang, ihren Gründer und die ersten Verbreiter des Evangeliums überliefert. Und selbst in dem, was ans Licht kommt, wird die Wahrheit unter dem Einfluss von Vorurteilen oft entstellt dargestellt. Dennoch weckt jedes neue Echo aus einer so fernen Zeit die Neugier. Wenn in diesem Echo, das nicht vom Ort der Ereignisse selbst, nicht von ihren engsten Zeugen kommt, die Wahrheit manchmal nur zur Hälfte gehört wird, ist das Ungesagte leicht zu vervollständigen, das Verzerrte ist leicht zu erklären; Aber dieses Echo, diese unverständlichen oder unausgesprochenen Reden dienen als unzweifelhafter Beweis für die Realität der Ereignisse, über die gesprochen wird, und stellen ihren Einfluss auf die Zeitgenossen in unterschiedlichen, merkwürdigen Reflexionen dar. Kürzlich veröffentlichte der englische Gelehrte und Reisende Curton neben verschiedenen schriftlichen Denkmälern, die er im Osten fand, einen Brief von Maria, den Söhnen des Serapion, an seinen Sohn Serapion 1. In diesem Brief finden sich neben den verschiedenen Anweisungen Maras, seinen Hinweisen auf die Umstände seines Lebens, seinen Klagen über sein Unglück auch Hinweise auf die jüngsten Ereignisse der Evangeliumsgeschichte, allerdings ohne den Namen Jesu Christi. Wir ordnen dieses Denkmal nicht wie der Herausgeber der Zahl christlicher Zeugnisse zu und auch nicht der Zeit, in die er es datiert. Und wir glauben, dass wir Grund haben, von seiner Meinung abzuweichen, wenn man den Inhalt des Briefes selbst und die Reaktion der differenzierteren Kritik an deutschen Wissenschaftlern berücksichtigt2. Mara beginnt ihren Brief an ihren Sohn mit einer Zustimmung zu seinem Studium der Naturwissenschaften und einem Ausdruck der Freude über seine Erfolge, über die er von seinem Lehrer Serapionow informiert wurde. Anscheinend wurde der Sohn von Mara von seinem Vater aus seinem Vaterland zur Ausbildung in eine der griechischen Städte geschickt. Doch bald hört Mara auf, darüber zu reden, und sagt, dass er diesen Brief tatsächlich an seinen Sohn geschrieben habe, in Erinnerung an das, was er selbst in dieser Welt erlebt hat. „Ich habe das menschliche Leben erlebt“, schreibt er, „ich habe die Schule der Bildung durchlaufen und all diese Anweisungen der griechischen Weisheit sind vom Zeitpunkt der Geburt an ins Leben übergegangen.“ Die letzten Worte seien düster, bemerkt der Verleger und glaubt darin einen Hinweis auf die Idee einer Wiedergeburt zu einem neuen, spirituellen Leben im Christentum zu sehen. Aber diese Erklärung wird durch nichts Nachfolgendes bestätigt. Streng christliche Gedanken sind in der Botschaft nicht erkennbar. Es gibt Diskussionen über die Wechselfälle des Lebens, über die Zerbrechlichkeit irdischer Güter; aber auch bei christlichen Schriftstellern findet man sie nicht. Und wenn Mara neben der menschlichen Weisheit noch auf andere Tröstungen hinweisen wollte, dann lässt sich nicht befriedigend erklären, warum er anschließend nicht darüber spricht, sondern nur die Ausübung von Weisheit vorschlägt. Der französische Orientalist Renan gibt, wie der Verleger selbst anmerkt, diesen unklaren Worten eine ganz andere Bedeutung: „Alles, was ich weiß, habe ich aus Griechenland gelernt.“ Aber selbst wenn wir uns an die englische Übersetzung halten und zugeben, dass sich der Gedanke der Wiedergeburt bei einem Schriftsteller aus dem Christentum beschäftigt, können wir nicht sagen, dass er in seiner Seele vorherrschte, wie man es von jemandem erwarten sollte, der durch den Glauben an Christus und seine eigene Erfahrung erleuchtet ist und die Macht der Wiedergeburt über sich selbst erkannt hat. Vielleicht begann Mara gerade erst, das Licht zu sehen. Die Bekanntschaft mit den Wahrheiten des Christentums sollte die Ausbildung seines christlichen Charakters und Denkens vervollständigen; aber jetzt war er gerade auf dem Weg dahin. Genau wie Clemens von Rom (in Clementines), wie St. Justin der Philosoph wurde wie Clemens von Alexandria durch die Kenntnis der philosophischen Lehren zur Erkenntnis der Wahrheit in Christus geführt; So konnte Mara, der mit der griechischen Bildung vertraut, aber damit nicht zufrieden war, die Lebensumstände, aufgeklärt durch die Zerbrechlichkeit alles Irdischen, als er von der neuen christlichen Lehre hörte, die sich sogar in der Stadt Edessa, dem benachbarten Samasata, zu verbreiten begann, von ihr fasziniert sein, sich ihr aber noch nicht mit vollem Glauben hingeben und sie nach seinem eigenen Verständnis erklären, er beschränkte sich darauf, nur einige seiner Ideen zu assimilieren und verwendete sie in einem Brief an seinen Sohn, ohne das Ganze vollständig zu erkennen Tiefe ihrer Bedeutung. Dann inspiriert Mara ihn, den Lehren der Weisheit zu folgen, und rät ihrem Sohn, sich in dem zu stärken, was er bereits zu assimilieren begonnen hat, und sich nicht von der Sucht nach Reichtum oder eitlem Ruhm mitreißen zu lassen. Gleichzeitig geht er auch auf die Sorgen ein, die die elterliche Liebe bei der Betreuung ihrer Kinder erlebt, und sagt dann: „Ich habe von meinen Kameraden gehört, dass es sie traurig gemacht hat, als sie aus Samosata geschickt wurden, und sie sagten: Jetzt müssen wir uns für immer von unseren Häusern trennen, wir können nicht in unsere Stadt zurückkehren, unsere Mitbürger sehen und zu unseren Göttern beten. Es wäre nicht unanständig, diesen Tag einen Tag der Trauer zu nennen, denn sie alle wurden von großer Trauer heimgesucht. Mit Tränen sie.“ Sie erinnerten sich an ihre Väter und seufzten über ihre Mütter. Sie trauerten um ihre Brüder und trauerten um ihre Bräute, die sie verlassen mussten. Und als wir die Nachricht über unsere ehemaligen Kameraden erhielten, dass sie nach Seleukia gehen würden, machten wir uns heimlich auf den Weg zu ihnen und verbanden unsere Trauer mit ihren Sorgen. Es gab niemanden unter ihnen, der in der Lage gewesen wäre, den Kummer, der auf ihnen lastete, zu mildern. Die Liebe zum Leben kämpfte mit den Schmerzen des Todes und unsere Katastrophen erschütterten uns. Denn wir sahen, wie unsere Brüder und Kinder gefangen genommen wurden, wir erinnerten uns an unsere Kameraden, die entweder bereits gestorben waren oder in ein ihnen fremdes Land verschleppt wurden. Und jeder von uns trauerte um sich selbst; zu einem Kummer gesellte sich ein anderer; ein Kummer folgte dem anderen.“ In dieser intensiven Beschreibung seiner Katastrophen gibt uns Mara einige Merkmale, anhand derer wir seine Persönlichkeit, seine Zeit und seine Position einigermaßen bestimmen können. Aus seinen Worten geht klar hervor, dass - 1) er aus Samosata kam, dort waren seine Kameraden, Brüder und Verwandten, - aber, - 2) zu der Zeit, als er seinem Sohn schrieb, er nicht mehr in der Stadt war. 3) Seine ehemaligen Kameraden wurden durch einen gewaltsamen Putsch von dort weggetragen; Gefangene mussten in ein fremdes Land gehen. 4) Aber Mara selbst hat seine Stadt offenbar nicht freiwillig verlassen; zusammen mit ihrem Schicksal trauerte er um sein eigenes bitteres Schicksal; nur musste er seine Stadt vor ihnen verlassen. 5) Als seine Landsleute nach Seleucia reisten, ging Mara, der sich zu dieser Zeit in der Nähe dieser Stadt oder in ihr selbst befand, natürlich aus Angst seitens derer, die ihn beobachteten, heimlich den vorbeikommenden Gefangenen entgegen und vermischte seine Tränen mit ihren. 6) Maras Landsleute waren Heiden, weil sie sich beim Verlassen ihrer Stadt darüber beklagten, dass sie dort ihre Götter nicht mehr anbeten könnten. Die Stadt Samosata war die Hauptstadt des kleinen Königreichs Commagene am Ufer des Flusses. Euphrat. Seine Könige stammten aus der Familie der Seleukiden, die Syrien beherrschten, aber während der Vorherrschaft der Römer im Osten verloren sie nach und nach, jedoch später als andere unabhängige Herrscher Syriens, ihre Herrschaft. Lucullus, Pompeius und Markus Antonius nutzten einst ihre Schätze und durften sie Könige nennen. Kaiser Augustus berief ihn wegen der Untreue des Königs Antiochus von Kommagene (29 v. Chr.) nach Rom, wo er sich das Leben nahm; aber die Nachkommen von Antiochus behielten etwa ein weiteres Jahrhundert lang den väterlichen Thron. Der letzte von ihnen war Antiochus IV., dessen Schicksal von seinem Zeitgenossen, der ihn wahrscheinlich persönlich kannte, dem jüdischen Historiker Josephus 3, ausführlich beschrieben wird. Während des letzten Krieges der Römer mit den Juden musste Antiochus als Verbündeter des römischen Volkes seine Truppen unter dem ruhmreichen Namen der Mazedonier gegen Jerusalem führen. Doch als der jüdische Krieg endete, besetzte der Gouverneur von Syrien, Caesennius Petus, unter dem Vorwand der Beziehungen von Antiochus zum parthischen König und seiner Pläne gegen die Herrschaft der Römer mit Erlaubnis des Kaisers plötzlich Kommagene mit seiner Armee. Antiochus floh mit seiner Frau und seinen Kindern aus seiner Hauptstadt und wollte, nachdem er 130 Stadien davon abgehalten hatte, warten, bis die Ungerechtigkeit der gegen ihn erhobenen Verdächtigungen aufgeklärt war; aber seine Söhne hielten es für eine Schande, der Gewalt ohne Schutz nachzugeben. Dann überließ er es ihnen, sich mit den Römern zu streiten, und floh mit seiner Frau und seinen Töchtern nach Kilikien. Hier, in Tarsus, überholte ihn Petas Bote und schickte ihn in Ketten nach Rom. Aber Kaiser Vespasian holte ihn von der Straße zurück und ließ ihn, nachdem er seine Fesseln abgenommen hatte, in Lacedaemon 4 wohnen. Das war im Jahr 72 n. Chr. Seitdem hat Kommagene seine Könige verloren. Vespasian schloss es für immer in das Römische Reich ein. Es ist nicht so einfach festzustellen, welche Stadt in Maras Brief als Seleukia bezeichnet wird, da in der Antike viele Städte diesen Namen trugen. Und erstens gab es in der Nähe von Samosata selbst eine Festung namens Seleucia 5 . Aber natürlich ist sie nicht hier. Laut Mary sollte diese Stadt bereits in beträchtlicher Entfernung von der Heimat der Gefangenen liegen. Zwei weitere Seleucia sind bekannt; eines in der Nähe der syrischen Hauptstadt Antiochia, einer berühmten Küstenstadt, über die Antiochia mit allen am Mittelmeer liegenden Ländern in Verbindung stand 6. Das andere liegt in Kilikien, in der Nähe von Tarsus, wo Antiochus von Kommagene hielt inne und wurde von den Römern festgenommen. In Bezug auf Tarsus befand sich dieses Seleukia in einer solchen Lage, dass diejenigen, die von Syrien nach Seleukia reisten, an Tarsus vorbeikommen mussten. Wahrscheinlich diese Seleucia und natürlich im Brief von Mara. Wir müssen also davon ausgehen, dass Mara einer der Gefährten des letzten Königs von Kommagene auf seiner katastrophalen Reise war. Diese Vermutung stimmt nicht nur mit den oben genannten Umständen überein, sondern wird auch durch das Folgende bestätigt, wie wir sehen werden. Aber fahren wir mit der Präsentation und Betrachtung des Briefes fort. „Was dich betrifft, mein Geliebter“, schreibt Mara, „sei nicht traurig darüber, dass du gezwungen bist, von Ort zu Ort zu ziehen, denn die Menschen wurden dazu geboren, alle Zufälle der Zeit zu erleben. Denke daran, dass für die Weisen jeder Ort gleich gut ist und für die Tugendhaften es in jeder Stadt viele Väter und Mütter gibt. Nimm dich selbst als Beispiel. Wie viele Menschen, die dir fremd sind, lieben dich wie ihre eigenen Kinder und wie viele Frauen nehmen dich an und behandeln dich wie ihre geliebten Kinder. Wirklich du.“ sind glücklich auf deiner Reise. Doch aus diesem beruhigenden Bild geht Mara erneut auf die Unruhen in dieser Welt ein und zieht aus der Betrachtung verschiedener Lebenssituationen eine Schlussfolgerung: „Wir wandern auf dem falschen Weg.“ Um dies zu bestätigen, zitiert er Worte, die er aus dem Mund eines Weisen gehört hat. „Einer der Weisen sagte uns einmal: Auf welche seiner Errungenschaften kann sich ein Mensch verlassen? Oder auf welche der Dinge kann man sagen, dass sie dauerhaft sind? Über Fülle und Reichtum? Aber es wird gestohlen. Über Festungen? Aber sie werden zerstört. Über Städte? Aber sie sind leer. Über Größe? Aber es fällt. Über Glitzer? Aber es verblasst. Über Schönheit? Aber sie verblasst. Über Gesetze? Aber sie verabschieden. Über Armut? Aber sie wird verachtet. Über Kinder? Aber sie sterben. Über Freunde? Aber sie Uns betrügen. Aber sie gehen mit Neid einher.“ „So“, schließt Mara, „möge sich ein Mann über seine Macht freuen, wie Darius, oder über sein Glück, wie Polykrates, oder über seine Stärke, wie Achilles, oder über seine Frau, wie Agamemnon, oder über seine Nachkommen, wie Priamos, oder über seine Kunst, wie Archimedes, oder über seine Weisheit, wie Sokrates, oder über seine Gelehrsamkeit, wie Pythagoras, oder über seine Erleuchtung, wie Paramedes 7; Das menschliche Leben, mein Sohn, ist in dieser Welt nicht ewig, aber Tugend und Würde bleiben für immer.“ Diese Aufzählung verschiedener durch Poesie, Philosophie und griechische Geschichte verherrlichter Berühmtheiten zeigt, dass Mare gleichermaßen mit der griechischen Bildung vertraut ist. Nachdem er die Vergänglichkeit äußerer Güter und die Bedeutung innerer, wesentlicher Tugenden eines Menschen aufgezeigt hat, überzeugt der aufgeklärte Mara seinen Sohn, in seinen Wünschen gemäßigt zu sein. Streben Sie mehr nach Wissen als nach Reichtum. Denken Sie daran, dass Weisheit und Wahrheit nicht unterdrückt oder weggenommen werden können, selbst durch die Herrschaft der Mächtigen. „Weise Menschen“, sagt Mara, „werden von den Händen der Tyrannen mitgerissen; ihre Weisheit wird von List gefangen und sie ertragen hilflos die Unterdrückung ihrer Überzeugungen. Aber welchen Nutzen hatten die Athener, als sie Sokrates töteten, als Vergeltung, für die sie Hungersnot und Pest erlitten, oder was gewannen die Menschen von Samos, als sie Pythagoras verbrannten, als das Land von Samos vollständig mit Sand bedeckt war? Oder die Juden, indem sie gleichzeitig ihren weisen König töteten.“ Mit der Zeit wurde ihr Königreich eingenommen. Die Athener starben an Hunger, die Samier wurden gnadenlos vom Meer verschlungen, und Sokrates starb nicht, aber auch Pythagoras starb nicht wegen der Statue von Juno 8 verkündet.“ Hier ist der Hinweis auf das Antlitz Jesu Christi enthalten, der zwar nicht ganz korrekt und vollständig ist, aber Beachtung verdient. Ein Vergleich von drei Beispielen, der Erwähnung des Königs der Juden sowie von Sokrates und Pythagoras, bestätigt die obige Beobachtung, dass Mara noch nicht ausreichend von christlichen Ideen durchdrungen war. So wie er die Unsterblichkeit des Pythagoras in der unsterblichen Ehrfurcht vor ihm sieht, so erkennt er den König der Juden gemäß seinen Gesetzen als unsterblich an. Mara weiß um den gewaltsamen Tod, den der König der Juden durch die Juden erlitten hat, aber für ihn lebt er in seinen Gesetzen, obwohl er getötet wurde. Natürlich würde sich ein Gläubiger an Jesus Christus als den Sohn Gottes, der gestorben und wieder auferstanden ist, nicht auf diese Weise ausdrücken. Mara erkennt ihn nur im Titel des Königs-Gesetzgebers an. Es war eine allgemeine, politische Sicht auf das Antlitz Jesu Christi in der ungläubigen Welt der Juden und Heiden. Die Juden verraten Jesus Christus an Pilatus, der sich selbst als König der Juden bezeichnet (Johannes 19,21). Überall in den Städten werden seine Prediger beschuldigt, gegen die Gebote des Kaisers zu verstoßen und zu sagen, dass es einen anderen König geben würde, Jesus (Apostelgeschichte 17,7). Die Juden stellten sich ihren ersehnten Messias als nichts anderes als den König der Erde vor. Die Vorstellung vom Erscheinen eines erobernden Königs im Osten war in der damaligen Welt weit verbreitet, etwa zur Zeit der letzten Zerstörung Jerusalems durch die Römer 9 . Unter diesem Namen des Königs kennt Mara ihn auch. So unzureichend Maras Vorstellung von Jesus Christus auch erscheinen mag, man kommt nicht umhin, darin einen heidnischen Respekt vor Seinem Namen zu sehen. Er stellt den ihm bekannten König der Juden auf eine Stufe mit solchen Personen, über die er in der Geschichte nichts weiß. In der Katastrophe, die das jüdische Volk befiel – Ruin und Zerstreuung in allen Ländern – sieht er eine würdige Strafe Gottes für den ungerecht getöteten König der Juden 10. Aber in der betrachteten Passage kann man nicht ignorieren, was über Pythagoras gesagt wird, da der Herausgeber seine Vermutungen über die Zeit, in der Mara lebte, hauptsächlich darauf stützt. Wir gehen nicht weiter auf die ungerechtfertigte historische Aussage ein, dass Pythagoras von den Samiern verbrannt wurde; Legenden über Pythagoras deuten darauf hin, dass nur das Haus des Anführers des pythagoräischen Bündnisses niedergebrannt wurde, und zwar nicht auf der Insel Samos, sondern in Kroton, einer Stadt in Unteritalien. Mara sagt, dass Samos als Strafe für den Tod von Pythagoras mit Sand bedeckt wurde. Wirklich oh. Samos war von einer solchen Katastrophe betroffen. Tertullian schreibt 11: „An manchen Orten verändert die Welt schon jetzt ihr Aussehen aufgrund der Umwälzungen der Erde; Delos liegt nicht mehr zwischen den Inseln, an der Stelle von Samos – Sand und die Sibylle liegen nicht.“ An anderer Stelle ist dies die Katastrophe, die Delos widerfuhr und mehreren anderen Inseln stammt Tertullian aus der Zeit vor Tiberius, d. Καί Σάμος ἄμμος ἔσῃ καί Δῆλος ἄδηλος 13. Der Herausgeber sagt zu Recht, dass Maras Bemerkung über Samos in direktem Zusammenhang mit diesen Worten der Sibylle steht; und auf dieser Grundlage hält er es für richtig, Maras Brief der Zeit zuzuordnen, als die sibyllinischen Verse oft von christlichen Schriftstellern zitiert wurden, also der Zeit des heiligen Märtyrers Justinus, Melito von Sardes und Tertullians. – Aber diese Grundlage ist für eine solche Schlussfolgerung nicht ganz solide. Denn es ist bekannt, dass die Verse der Sibyllinen auch in Werken zitiert wurden, die vor Christus geschrieben wurden, und das III. Buch der Sibyllinen, in dem sich der zitierte Vers befindet, enthält viele jüdische Texte aus der Zeit der Ptolemäer 14 . Es wird also keine chronologische Ungenauigkeit geben, wenn wir diesen Vers, dessen Vorhersagen auf Konsonanzen basieren, einer Zeit vor dem heiligen Märtyrer Justin zuordnen, und eine Katastrophe dieser Art selbst ereignete sich laut Tertullian tatsächlich vor der Herrschaft von Tiberius. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass ein Sprichwort wie: Σάμος ἄμμος ἔσῃ und so weiter in Form eines wandelnden Volksspruchs bereits existiert haben könnte, bevor er in das Buch aufgenommen wurde. Maras moralische Botschaft spricht darüber hinaus von den Unglücken, die die Menschen in der Gesellschaft aufgrund ihrer Leidenschaften erleiden, und inspiriert Serapion, sich mit Geduld, Großzügigkeit und Liebe zur Weisheit zu wappnen. Die Anleitung ist allgemein gehalten und stellt daher keine Besonderheiten dar. Doch dann richtet Mara ihre Gedanken wieder auf ihre persönlichen Umstände. „In den alten Tagen, als unsere Stadt in all ihrer Größe stand, konnte man wissen, dass viele abscheuliche Worte gegen viele Menschen gesprochen wurden. Aber gleichzeitig wussten wir, dass uns von vielen ein ordentliches Maß an Liebe und Güte entgegengebracht wurde. Die Zeit hat uns daran gehindert, auszuführen, was in unseren Gedanken beschlossen wurde. Aber auch hier, im Gefängnis, danken wir Gott, dass er die Liebe vieler genossen hat; denn wir haben uns bemüht, in Weisheit und Frieden zu bleiben. Aber wenn einige uns gewaltsam verfolgen, dann bezeugen sie sich selbst dass sie allem Guten fremd sind und Rache akzeptieren und beschämt werden. Wenn die Römer aber der Gerechtigkeit folgen und uns wieder in ihr Land zurückkehren lassen (lassen Sie sie wie barmherzige Menschen handeln), werden sie sich den Namen der Gerechten verdienen und das Land, in dem sie leben, wird ihre Größe zeigen, indem sie uns frei macht. Wir sind bereit, der Autorität zu gehorchen, die die Zeit uns gegeben hat; aber sie sollen uns nicht so behandeln, wie Tyrannen ihre Sklaven behandeln. Und welcher Ort auch immer uns zugewiesen wird, wir wünschen uns nichts sehnlicher als den friedlichen Tod, der für uns bestimmt ist.“ Vielleicht fragt sich jemand, ob dies ein Hinweis auf eine Art Verfolgung von Christen ist, die es ihnen nicht erlaubt, ihre Überzeugungen frei zu äußern und ihnen zu folgen? In diesem Sinne weist der englische Verleger hier auf die Verfolgung unter Marcus Aurelius hin und bestimmt damit noch genauer den Zeitpunkt des Briefes. - Eine genauere Betrachtung dieser Passage zeigt jedoch, dass Mara hier nur von ihren politischen Überzeugungen spricht und sich gegen die Vorwürfe rechtfertigen will, aufgrund derer das Land Kommagene, wie oben erwähnt, einem plötzlichen Angriff der Römer ausgesetzt war. Mara sagt deutlich, dass er jetzt im Exil ist und nicht nur im Exil, sondern auch im Gefängnis. Seine Position entspricht dem, was Josephus über den König von Kommagene mitteilt, der selbst bei einem Angriff nicht daran dachte, sich gegen römische Waffen zu verteidigen. Tatsächlich befahl Kaiser Vespasian, milde mit ihm umzugehen und entledigte sich seiner Fesseln. Abschließend schreibt Mara: „Jetzt denke ich darüber nach, aus meinen Erinnerungen ein Buch für mich zusammenzustellen und den Weg, den ich gehen soll, umsichtig zu Ende zu bringen und die Übel und Nöte dieser Welt achtlos zu überwinden. Denn ich möchte gelöst werden und dafür beten; der Tod bedeutet mir wenig.“ Nachdem wir Maras gesamten Brief verfolgt haben, finden wir keine ausreichenden Gründe, ihn der Feder eines Christen zuzuschreiben, aber wir sehen, dass der Autor mit der Geschichte und den Ideen des Christentums vertraut ist. Es wurde kurz nach dem Jüdischen Krieg geschrieben. Mara selbst könnte zusammen mit den Truppen seines Herrschers in Judäa gewesen sein und dort einige Informationen über die Lehre des Evangeliums erhalten haben; oder er hätte in seinem eigenen Land davon erfahren können, von den überall verstreuten Predigern des Evangeliums, die noch früher die Kirchen des ersten christlichen Herrschers, des Königs von Edessa, Abgar Ukhamo, erwarben. Cureton, Spicilegium Syriacum, p. 43–48. Londoni, 1855. Ewald, in Gott. Gelehrt. Anzeige. 1856, s. 661. Josephi Flavii de Bello ludaico. Lib. II, Kapitel XVIII, § 9; Lib. V. Kap. XI. § 3. Lib. VII., Kap. VII. § 1–3. Ritter Erdkunde. X. V., s. 878. Ritter. XVII, 2. B. s. 1233. Es muss Palalidas sein, der sowohl für seinen Mut als auch für seinen Einfallsreichtum bekannt ist. Ihm wird die Erfindung von Maßen, Gewichten usw. zugeschrieben. Es versteht sich von selbst, dass in Rom eine Statue für Pythagoras als den weisesten der Griechen errichtet wurde. Sueton. Vespas., S. 4–5. Tacitus. Historiker, 5–13. Joseph Flav. de Bello lud. L. VI, Kap. 5, § 4. Es mag seltsam erscheinen, warum Mara sagt, dass die Juden zur gleichen Zeit, als sie ihren weisen König töteten, bestimmten Katastrophen ausgesetzt waren; Dann vergingen 40 Jahre nach dem Tod des Erlösers bis zur Zerstörung Jerusalems. Aber Mara relativiert die Geschwindigkeit der Vergeltung, wie es scheint, im Vergleich zu den Katastrophen, die Samos bereits mehrere Jahrhunderte später nach der berühmten Beleidigung des Weisen widerfuhren. Hilgenfeld ludische Apokalyptik., s. 64–67, 70. Vergleich. Fabr. Bibl. Graec. Ed. Harles, Bd. Ich, S. 826. Sie könnten interessiert sein an: