Dopis Mary ze Samosaty jeho synovi Serapionovi

Od prvního století křesťanství se k nám nedostalo mnoho cizích zpráv nebo recenzí týkajících se křesťanské církve, jejího počátku, jejího zakladatele a prvních šiřitelů evangelia. A i v tom, co vyšlo najevo, je pravda pod vlivem předsudků často prezentována v znetvořené podobě. Přesto zvědavost velmi probouzí každá nová ozvěna z tak vzdálené doby. Jestliže v této ozvěně, která nepochází z místa samotných událostí, ani od jejich nejbližších svědků, je pravda někdy slyšet jen napůl, co je nevyřčeno, snadno se doplní, co je překroucené, snadno se vysvětluje; ale tato ozvěna tyto nesrozumitelné nebo nevyřčené řeči slouží jako nepochybný důkaz reality událostí, o kterých se mluví, a představují jejich vliv na současníky v různých, kuriózních úvahách. Nedávno anglický učenec a cestovatel Curton, mezi různými písemnými památkami, které našel na východě, publikoval dopis Marie, synů Serapionových, svému synovi Serapionovi 1. V tomto dopise, mezi různými instrukcemi Mary, mezi jeho radami o okolnostech jeho života, mezi jeho stížnostmi na jeho neštěstí, je náznak nejnovějších událostí z historie evangelia Ježíše Krista, i když bez něj. Tuto památku nepřipisujeme počtu křesťanských svědectví, jak to činí vydavatel, a ani době, do které ji datuje. A myslíme si, že máme důvod se od jeho názoru odchýlit, vezmeme-li v úvahu obsah samotného dopisu a odezvu diskriminující kritiky německých vědců 2. Mara začíná svůj dopis synovi souhlasem s jeho studiem přírodních věd a vyjádřením radosti z jeho úspěchů, o kterých se dozvěděla od svého učitele Serapionova. Syn Mara byl zjevně poslán svým otcem ze své vlasti do jednoho z řeckých měst za vzděláním. Mara však o tom brzy přestala mluvit a řekla, že tento dopis napsal svému synovi ve skutečnosti na památku toho, co sám zažil v tomto světě. "Zažil jsem lidský život," píše, "prošel jsem školou vzdělání a všechny tyto pokyny řecké moudrosti se zhroutily od narození do života." Poslední slova jsou temná, poznamenává vydavatel a myslí si, že v nich vidí náznak myšlenky znovuzrození k novému, duchovnímu životu v křesťanství. Toto vysvětlení ale není potvrzeno ničím následujícím. Přísně křesťanské myšlenky nejsou v poselství vidět. Vedou se diskuse o životních peripetiích, o křehkosti pozemských statků; ale nenacházejí se ani u křesťanských spisovatelů. A jestliže Mara chtěl poukázat na jiné útěchy kromě lidské moudrosti, pak nelze uspokojivě vysvětlit, proč o nich následně nemluví, ale pouze navrhuje praktikovat moudrost. Francouzský orientalista Renan, jak sám nakladatel poznamenává, dává těmto nejasným slovům zcela jiný význam: „všechno, co vím, jsem se naučil z Řecka“. Ale i když se budeme držet anglického překladu a připustíme, že myšlenku znovuzrození zaměstnává spisovatel z křesťanství, nemůžeme však říci, že byla v jeho duši dominantní, jak by se dalo očekávat od někoho osvíceného vírou Kristovou a vlastní zkušeností, kdo poznal její moc nad sebou samým. Možná Mara právě začínala vidět světlo. Seznámení s pravdami křesťanství mělo završit formování jeho křesťanského charakteru a myšlení; ale teď byl právě na cestě k tomu. Stejně jako Klement Římský (v Clementines), jako sv. Justin Filosof, podobně jako Klement Alexandrijský, byli skrze seznámení se s filozofickými naukami přivedeni k poznání pravdy v Kristu; takže Mara, obeznámená s řeckou vzdělaností, ale nespokojená s ní, životními okolnostmi, osvícená křehkostí všeho pozemského, když slyšel o novém křesťanském učení, které se začalo šířit i ve městě Edessa, sousední Samasata, mohl být uchvácen, ale ještě se mu nepoddal s plnou vírou, vysvětlil to podle svého vlastního dopisu a omezil se pouze na svého syna, aby je v plném rozsahu využil jen na některé své myšlenky. uvědomění si plné hloubky jejich významu. Mara ho inspiruje k tomu, aby následoval lekce moudrosti, a radí svému synovi, aby se posílil v tom, co už začal asimilovat, a nenechal se unést závislostí na bohatství ani marné slávě. Zároveň se dotýká i oněch strastí, které prožívá rodičovská láska při péči o své děti, a pak říká: „Slyšel jsem o svých kamarádech, že když je poslali ze Samosaty, zarmoutilo je to a řekli: teď se musíme navždy rozloučit se svými domovy, nemůžeme se vrátit do našeho města, vidět své spoluobčany a modlit se k našim bohům, protože tento den by nebyl neslušným dnem smutku k hrobu. slzy vzpomínali na své otce a s povzdechem na své matky truchlili pro své bratry a truchlili pro své nevěsty, které byli nuceni opustit, a když jsme dostali zprávu o našich bývalých soudruhech, že jedou do Seleucie, tak jsme tajně vyšli na cestu k nim a spojili své smutky s jejich smutky, naše slzy byly velké, naše ztráty. Nebyl mezi nimi nikdo, kdo by byl schopen mírnit smutek, který je tížil. Láska k životu zápasila s bolestmi smrti a naše pohromy námi otřásly. Protože jsme viděli zajaté naše bratry a děti, vzpomněli jsme si na naše kamarády, kteří buď již zemřeli, nebo byli odvezeni do cizí země. A každý z nás truchlil sám za sebe; k jednomu smutku se přidal další; jeden smutek střídal druhý." V tomto intenzivním popisu jeho katastrof nám Mara dává některé rysy, podle kterých můžeme do jisté míry určit jeho osobnost, jeho dobu a jeho postavení. Z jeho slov je zřejmé, že - 1) pocházel ze Samosaty, byli tam jeho soudruzi, bratři a příbuzní, - ale, - 2) v době, kdy psal synovi, už ve městě nebyl. 3) Jeho bývalí soudruzi byli odtamtud uneseni jakýmsi násilným převratem; vězni museli odejít do cizí země. 4) Ale sám Mara zjevně své město dobrovolně neopustil; spolu s jejich osudem truchlil nad svým vlastním hořkým osudem; jen on musel před nimi opustit své město. 5) Když jeho krajané procházeli do Seleucie, Mara, který byl v té době poblíž tohoto města nebo v něm samém, samozřejmě ze strachu ze strany těch, kteří ho sledovali, tajně vyšel vstříc procházejícím zajatcům a smíchal své slzy s jejich. 6) Marovi krajané byli pohané, protože když opustili své město, stěžovali si, že v něm již nemohou uctívat své bohy. Město Samosata bylo hlavním městem malého království Commagene na březích řeky. Eufrat. Jeho králové pocházeli z rodu Seleukovců, kteří dominovali Sýrii, ale během převahy Římanů na východě, postupně, později než ostatní nezávislí vládci Sýrie, svou nadvládu ztratili. Lucullus, Pompeius, Mark Antonius ve své době používali své poklady, což jim umožnilo být nazýváni králi. Císař Augustus ho pro nevěru krále Antiocha z Commagene (v roce 29 př. n. l.) povolal do Říma a zde si vzal život; ale potomci Antiocha si asi další století udrželi otcovský trůn. Posledním z nich byl Antiochos IV., jehož osudy poměrně podrobně popisuje jeho současník, který ho pravděpodobně osobně znal, židovský historik Josephus 3. Během poslední války Římanů s Židy musel Antiochos jako spojenec římského lidu vést svá vojska proti Jeruzalému, nesoucí honosné jméno Makedonců. Když však židovská válka skončila, guvernér Sýrie Caesennius Petus pod záminkou Antiochových vztahů s parthským králem a plánů proti nadvládě Římanů se svolením císaře náhle obsadil Commagene se svou armádou. Antiochus se svou ženou a dětmi uprchl ze svého hlavního města a zastavil z něj 130 stadií, chtěl počkat, až se vysvětlí nespravedlnost podezření proti němu; ale jeho synové považovali za hanbu podvolit se násilí bez ochrany. Antiochos se svou ženou a dcerami uprchl do Kilikie a nechal je, aby se hádali s Římany. Zde, v Tarsu, ho předběhl Petův posel a poslal ho v řetězech do Říma. Císař Vespasianus ho však přivedl zpět z cesty a poté, co stáhl svá pouta, přidělil mu, aby žil v Lacedaemonu 4 . To bylo v roce 72 n. l. Od té doby Commagene ztratilo své krále. Vespasianus ji navždy začlenil do Římské říše. Není tak snadné určit, které město je v Marově dopise označováno jako Seleucia, protože ve starověkém světě měla mnoho měst toto jméno. A za prvé, poblíž samotné Samosaty byla pevnost jménem Seleucia 5 . Ale ona tu samozřejmě není. Podle Marie by se toto město již mělo nacházet ve značné vzdálenosti od vlasti zajatců. Jsou známy další dvě Seleucie; jeden poblíž syrského hlavního města Antiochie, slavného přímořského města, přes které byla Antiochie ve spojení se všemi zeměmi ležícími na Středozemním moři 6. Druhý je v Kilikii u Tarsu, kde Antiochos z Commagene se zastavil a byl zadržen Římany. Ve vztahu k Tarsu byla tato Seleucia v takovém postavení, že ti, kteří cestovali ze Sýrie do Seleucie, museli Tarsem projít. Pravděpodobně tato Seleucia a samozřejmě v dopise od Mary. Musíme tedy předpokládat, že Mara byla jednou ze společnic posledního krále Commagene na jeho katastrofální cestě. Tento odhad, kromě toho, že je v souladu s výše uvedenými okolnostmi, je potvrzen tím, co následuje, jak uvidíme. Ale pokračujme v prezentaci a zvažování dopisu. "Pokud jde o tebe, má milovaná," píše Mara, "nebuď smutná, že jsi nucena se stěhovat z místa na místo, protože lidé se k tomu účelu narodili, aby zažili všechny nehody času. Měj na paměti, že pro moudré je každé místo stejně dobré a pro ctnostné, v každém městě je mnoho otců a matek. Vezměte si sebe jako příklad. Kolik lidí, cizinců, jako ty, jejich děti, přijímá a miluje tě jako ty, jejich milované děti." jsi šťastný na své cestě." Ale z tohoto uklidňujícího obrazu se Mara znovu přesune do zmatku v tomto světě a z úvah o různých životních situacích vyvodí jeden závěr: „bloudíme po špatné cestě“. Na potvrzení toho cituje slova, která slyšel z úst jednoho mudrce. "Jeden z moudrých nám jednou řekl: na které z jeho akvizic se může člověk spolehnout? Nebo na kterou z věcí lze říci, že jsou trvanlivé? O hojnosti a bohatství? Ale je kradeno. O pevnostech? Ale jsou zničeny. O městech? Ale jsou prázdná. O velikosti? Ale padá. O třpyt? Ale bledne. O krásu? Ale ona mizí. Ale ona mizí. O zákonech? Ale o dětech? O dětech? umřít. Ale podvádějí nás o pocty. "Takže," uzavírá Mara, "ať se člověk raduje ze své moci, jako Darius, nebo ze svého štěstí, jako Polykratés, nebo ze své síly, jako Achilles, nebo jeho ženy, jako Agamemnón, nebo z jeho potomků, jako je Priam, nebo ze svého umění, jako je Archimedes, nebo ze své moudrosti, jako je Sokrates, nebo ze své učenosti, jako je Pythagoras, nebo jeho syn, to není lidský život, můj věčný život,7 svět, ale ctnost a důstojnost zůstávají navždy." Tento výčet různých osobností oslavovaných poezií, filozofií a řeckou historií ukazuje v Mare rovnocenné seznámení s řeckou vzdělaností. Když osvícená Mara ukázala pomíjivost vnějších dober a důležitost vnitřních, podstatných ctností člověka, přesvědčila svého syna, aby byl ve svých touhách umírněný. snažte se více získat znalosti než bohatství, pamatujte, že moudrost a pravdu nelze potlačit ani odebrat ani nadvládou silných. "Moudří lidé," říká Mara, "jsou uneseni rukama tyranů; jejich moudrost je uchvácena lstí a oni bezmocně trpí útlakem svého přesvědčení. Ale jaký užitek získali Athéňané zabitím Sokrata, jako odplatu, za kterou trpěli hladem a morem? Nebo co získali obyvatelé Samosu upálením Pythagora, když byla země Židů zabita pískem na Samosu úplně stejně? čas, jejich království bylo vzato. Spravedlivě se Bůh pomstil za moudrost těchto tří Athéňané zemřeli hladem, Samiani byli nemilosrdně pohlceni z jejich království a byli rozptýleni po všech zemích Sokrates nezemřel, ale nadále žil v Platónovi, protože nezemřel ani Pythagorův král. zákony, které vyhlásil." Zde je obsaženo označení tváře Ježíše Krista, které není zcela přesné a úplné, ale zaslouží si pozornost. Srovnání tří příkladů, zmínka o králi Židů spolu se Sokratem a Pythagorem, potvrzuje výše uvedené pozorování, že Mara ještě nebyla dostatečně prodchnuta křesťanskými myšlenkami. Stejně jako v nehynoucí úctě k němu vidí Pythagorovu nesmrtelnost, tak uznává podle svých zákonů krále Židů za nesmrtelného. Mara ví o násilné smrti, kterou utrpěl židovský král od Židů, ale pro něj, i když byl zabit, žije ve svých zákonech. Samozřejmě, že věřící v Ježíše Krista jako Syna Božího, který zemřel a vstal z mrtvých, by se takto nevyjadřoval. Mara Ho uznává pouze v titulu krále-zákonodárce. Byl to obecný, politický pohled na tvář Ježíše Krista v nevěřícím světě Židů a pohanů. Židé zrazují Ježíše Krista Pilátovi, který si říká král Židů (Jan 19:21). Jeho kazatelé jsou po všech městech obviňováni, že dělají věci, které jsou v rozporu s Caesarovými přikázáními, a říkají, že bude jiný král, Ježíš (Skutky 17:7). Židé si nepředstavovali svého vytouženého Mesiáše jako nic jiného než krále země. Myšlenka, že se na východě objeví dobyvatelský král, byla v tehdejším světě rozšířená, přibližně v době poslední devastace Jeruzaléma Římany 9 . Pod tímto jménem krále Ho zná i Mara. Bez ohledu na to, jak nedostatečný se může zdát Marův koncept Ježíše Krista, nelze než vidět v pohanské úctě k Jeho jménu. Jemu známého židovského krále staví na roveň takovým osobám, nad nimiž v dějinách nic neví. V katastrofě, která postihla židovský národ – zmar a rozptýlení po všech zemích – vidí důstojný Boží trest za nespravedlivě zabitého židovského krále 10. Ale v uvažované pasáži nelze ignorovat to, co se říká o Pythagorovi, protože na tom vydavatel zakládá hlavně svůj odhad doby, kdy Mara žila. Nepozastavujeme se nad nespravedlivým historickým svědectvím, že Pythagoras byl upálen Samiany; legendy o Pythagorovi naznačují, že byl vypálen pouze dům vůdce Pythagorejské aliance, a to nikoli na ostrově Samos, ale v Crotonu, městě v dolní Itálii. Mara říká, že jako trest za smrt Pythagora byl Samos pokryt pískem. Opravdu oh. Samos byl vystaven takové katastrofě. Tertullianus píše 11: „Na některých místech i nyní svět mění svůj vzhled kvůli otřesům země; Delos již není mezi ostrovy, na místě Samos - písky a Sibyla neleží. Jinde je to katastrofa, která postihla Delos a několik dalších ostrovů, Tertullian sahá až do doby před Tiberiem, to znamená před zjevením Ježíše Krista 12. Zmínka o Sibyle je v tom smyslu, že v knihách Sibyly, které se k nám dostaly, je verš, který prorocky vyhrožuje Samosovi, že bude pohřben pod pískem a Delos zmizí.“ Καί Σάμος ἄμμος ἔσῃ καί Δῆλος ἄδηλος 13. Redaktor správně říká, že Marina poznámka o Samosovi přímo souvisí s těmito Sibylinami slovy; a na tomto základě se považuje za správné připisovat Mařin dopis době, kdy byly sibylské verše často citovány křesťanskými spisovateli, tedy době sv. Justina mučedníka, Melita ze Sardis a Tertulliana. – Tento základ však pro takový závěr není zcela pevný. Neboť je známo, že verše Sibyliny byly také citovány v dílech napsaných před Kristem, a III. kniha Sibyliny, kde se citovaný verš nachází, obsahuje mnoho židovských věcí pocházejících z dob Ptolemaiovců 14 . Nedojde tedy k žádné chronologické nepřesnosti, pokud tento verš, který své předpovědi zakládá na souzvukech, přiřadíme době před svatým mučedníkem Justinem, stejně jako samotná katastrofa tohoto druhu se podle Tertulliana skutečně stala před vládou Tiberia. Nemluvě o tom, že takové rčení jako: Σάμος ἄμμος ἔσῃ a tak dále, mohlo existovat v podobě chodícího lidového rčení ještě dříve, než bylo v knize obsaženo. Marino morální poselství dále hovoří o neštěstí, které lidé ve společnosti trpí kvůli svým vášním, a inspiruje Serapiona, aby se vyzbrojil trpělivostí, velkorysostí a láskou k moudrosti. Pokyny jsou uvedeny obecně, a proto nepředstavují nic zvláštního. Ale pak Mara znovu zaměří své myšlenky na své osobní okolnosti. "Za starých časů, kdy naše město stálo v celé své velikosti, jste mohli vědět, že proti mnoha lidem bylo vysloveno mnoho ohavných slov. Ale zároveň jsme věděli, že nám mnozí projevili slušnou dávku lásky a laskavosti. Čas nám zabránil uskutečnit to, co bylo v našich myslích rozhodnuto. Ale i zde, ve vězení, děkujeme Bohu za to, že se těší z lásky mnohých; protože jsme se pak snažili o mír a usilovali jsme o to, abychom nás pronásledovali a moudře hledali." Sami sobě dosvědčují, že jsou cizí všemu dobru a přijmou pomstu a budou zahanbeni, protože jsme prokázali svou loajalitu a že nemáme žádné úmysly proti říši, ale pokud nám Římané po spravedlnosti dovolí vrátit se znovu do své země (ať se chovají jako milosrdní lidé), pak si vyslouží jméno spravedlivých a tím, že nám prokážou jejich svobodu, budou mít velkou radost. Jsme připraveni poslechnout autoritu, kterou nám čas určil; ale ať se k nám nechovají jako tyrani k otrokům. A ať už je místo našeho pobytu přiděleno jakékoli, nezbývá nám nic, po čem bychom toužili víc než po klidné smrti, která je nám předurčena.“ Možná by někoho napadlo, jestli to nenaznačuje nějaké pronásledování křesťanů, které jim neumožňuje svobodně vyjadřovat své přesvědčení a následovat je? V tomto smyslu zde anglický vydavatel poukazuje na pronásledování za Marca Aurelia, a tím ještě blíže určuje čas dopisu. - Ale bližší zkoumání této pasáže odhalí, že Mara zde mluví pouze o svém politickém přesvědčení a chce se ospravedlnit proti obviněním, kvůli nimž byla země Commagene, jak je uvedeno výše, vystavena náhlému útoku Římanů. Mara jasně říká, že je nyní v exilu a nejen ve vyhnanství, ale také ve vězení. Jeho postavení odpovídá tomu, co Josephus sděluje o králi Commagene, který ani při napadení nepomyslel na obranu před římskými zbraněmi. Císař Vespasianus skutečně nařídil jednat s ním shovívavě a zrušil jeho pouta. Mara na závěr píše: "Nyní přemýšlím o tom, že si sestavím knihu ze svých vzpomínek a obezřetně dokončím cestu, kterou jsem předurčen jít, nedbale přejíždět zla a potíže tohoto světa. Chci totiž být vyřešen a modlím se za to; smrt pro mě znamená málo." Když jsme vystopovali celý Marův dopis, nenacházíme dostatečné důvody, abychom jej připsali peru křesťana, ale vidíme u pisatele určitou obeznámenost s historií a myšlenkami křesťanství. Byla napsána krátce po židovské válce. Sám Mara mohl být v Judeji spolu s jednotkami jeho panovníka a tam obdržel nějaké informace o učení evangelia; nebo o tom mohl slyšet ve své vlastní zemi od všude rozptýlených kazatelů evangelia, kteří ještě dříve získali církve prvního křesťanského suveréna v králi Edessy Abgara Ukhama. Cureton, Spicilegium Syriacum, str. 43–48. Londýn, 1855. Ewald, v Gott. Gelehrt. Anzeig. 1856, s. 661. Josephi Flavii de Bello ludaico. Lib. II, čepice XVIII, § 9; Lib. V. čepice. XI. § 3. Lib. VII., kap. VII. § 1–3. Ritter Erdkunde. X. V., s. 878. Ritter. XVII, 2. B. s. 1233. Musí to být Palalidas, známý jak svou odvahou, tak vynalézavostí. Připisuje se mu vynález měr, závaží atd. Je samozřejmé, že Pythagorovi byla v Římě vztyčena socha jako nejmoudřejšímu z Řeků. Sueton. Vespas., str. 4–5. Tacitus. Historik, 5.–13. Josef Flav. de Bello lud. L. VI, kap. 5, § 4. Může se zdát divné, proč Mara říká, že Židé ve stejné době, kdy zabili svého moudrého krále, byli vystaveni jistým katastrofám; poté, jak uplynulo 40 let po smrti Spasitele až do zničení Jeruzaléma. Ale Mara uvádí na pravou míru rychlost odplaty, jak se zdá, ve srovnání s katastrofami, které postihly Samos již o několik století později po slavné urážce mudrce. Hilgenfeld ludische Apocalyptik., s. 64–67, 70. Srovnání. Fabr. Bibl. Graec. Ed. Harles, sv. já, p. 826. Mohlo by vás zajímat: