Писмо на Мара от Самосата до сина му Серапион

От първия век на християнството до нас не са достигнали много странични новини или прегледи, свързани с християнската църква, нейното начало, нейния основател и първите разпространители на евангелието. И дори в това, което е излязло наяве, истината, под влияние на предразсъдъци, често се представя в обезобразен вид. Въпреки това всяко ново ехо от толкова далечно време буди силно любопитство. Ако в това ехо, което не идва от мястото на самите събития, не от техните най-близки свидетели, понякога истината се чува само наполовина, недоизказаното лесно се допълва, изопаченото лесно се обяснява; но това ехо, тези неразбираеми или неизказани речи служат като несъмнено доказателство за реалността на събитията, за които се говори, и представят тяхното влияние върху съвременниците в различни, любопитни размисли. Наскоро английският учен и пътешественик Къртън, сред различни писмени паметници, които намери на изток, публикува писмо от Мария, синовете на Серапион, до неговия син Серапион 1. В това писмо, сред различните инструкции на Мара, сред неговите намеци за обстоятелствата на живота му, сред оплакванията му за неговите нещастия, има индикация за най-новите събития от евангелската история, макар и без името на Исус Христос. Ние не отнасяме този паметник към броя на християнските свидетелства, както прави издателят, а не към времето, в което го датира. И смятаме, че имаме основание да се отклоним от неговото мнение, като вземем предвид съдържанието на самото писмо и отговора на по-дискриминационната критика на немските учени 2. Мара започва писмото си до сина си с одобрение на изучаването му в науките и изразяване на радост от успехите му, за които той получава информация от своя учител Серапионов. Очевидно синът на Мара е изпратен от баща си от отечеството си в един от гръцките градове за образование. Но скоро спирайки да говори за това, Мара казва, че е написал това писмо до сина си всъщност в памет на това, което самият той е преживял на този свят. „Преживях човешкия живот“, пише той, „минах през училището за образование и всички тези инструкции на гръцката мъдрост се сринаха от момента на раждането в живота.“ Последните думи са мрачни, отбелязва издателят и смята да види в тях намек за идеята за прераждане към нов, духовен живот в християнството. Но това обяснение не се потвърждава от нищо последващо. В посланието не се виждат строго християнски идеи. Има дискусии за превратностите на живота, за крехкостта на земните блага; но ги няма и у християнските писатели. И ако Мара е искал да посочи други утешения освен човешката мъдрост, тогава не може да бъде задоволително обяснено защо впоследствие той не говори за тях, а само предлага практикуване на мъдрост. Френският ориенталист Ренан, както отбелязва самият издател, придава съвсем различно значение на тези неясни думи: „всичко, което знам, научих от Гърция“. Но дори и да се придържаме към английския превод и да признаем, че мисълта за прераждането е заета от писател от християнството, не можем обаче да кажем, че тя е била доминираща в душата му, както би трябвало да се очаква от някой, просветен от Христовата вяра и собствения си опит, който е научил нейната власт над себе си. Може би Мара тъкмо започваше да вижда светлината. Запознаването с истините на християнството трябваше да завърши формирането на неговия християнски характер и мисъл; но сега той просто беше на път към това. Също като Климент Римски (в Климентини), като Св. Юстин Философ, подобно на Климент Александрийски, чрез запознаване с философските учения, са доведени до познание на истината в Христос; така че Мара, запознат с гръцкото образование, но не доволен от него, обстоятелствата на живота, просветен от крехкостта на всичко земно, когато чу за новото християнско учение, което започна да се разпространява дори в град Едеса, съседен на Самасата, можеше да бъде пленен от него, но все още не му се отдаде с пълна вяра, обяснявайки го според собственото си разбиране, той се ограничи да усвои само някои от идеите си и ги използва в писмо на сина си, без да осъзнава напълно цялата дълбочина на тяхното значение. След това, вдъхновявайки го да следва уроците на мъдростта, Мара съветва сина си да се укрепи в това, което вече е започнал да усвоява, да не се увлича от пристрастяването към богатството или към суетната слава. В същото време той засяга и онези скърби, които родителската любов изпитва в грижата за децата си, а след това казва: "Чух за моите другари, че когато са били изпратени от Самосата, това ги натъжило и те казали: сега трябва да се разделим с домовете си завинаги, не можем да се върнем в нашия град, да видим нашите съграждани и да се помолим на нашите богове. Не би било неприлично да наречем този ден ден на траур, защото сериозна скръб посети Със сълзи те си спомниха за своите бащи и с въздишка за своите невести, които бяха принудени да напуснат загуби. Сред тях нямаше нито един, който би могъл да смекчи мъката, която тегнеше върху тях. Любовта към живота се бореше с мъките на смъртта и нашите бедствия ни разтърсиха. Защото видяхме нашите братя и деца пленени, спомнихме си нашите другари, които или вече бяха умрели, или бяха отведени в чужда за тях страна. И всеки от нас скърби за себе си; към една скръб се присъедини друга; една скръб следваше друга.” В това интензивно описание на неговите бедствия Мара ни дава някои характеристики, по които можем донякъде да определим неговата личност, времето и позицията му. От думите му става ясно, че - 1) той е дошъл от Самосата, там са били негови другари, братя и роднини, - но, - 2) по времето, когато е писал на сина си, той вече не е бил в града. 3) Бившите му другари бяха отведени оттам чрез някакъв вид насилствен преврат; затворниците трябваше да отидат в чужда държава. 4) Но самият Мара, очевидно, не е напуснал доброволно града си; заедно с тяхната съдба, той оплакваше собствената си горчива съдба; само той трябваше да напусне града си преди тях. 5) Когато неговите сънародници минаваха към Селевкия, Мара, намирайки се по това време близо до този град или в самия него, разбира се, поради страх от страна на онези, които го наблюдаваха, излезе тайно да посрещне преминаващите пленници и смеси сълзите си с техните. 6) Сънародниците на Мара бяха езичници, защото, напускайки града си, те се оплакваха, че вече не могат да се покланят на своите богове в него. Град Самосата беше главният град на малкото кралство Комаген, на брега на реката. Ефрат. Неговите царе бяха от семейството на Селевкидите, които доминираха в Сирия, но по време на господството на римляните на изток, малко по малко, обаче, по-късно от други независими владетели на Сирия, те загубиха своето господство. Лукул, Помпей, Марк Антоний по тяхно време са използвали съкровищата си, позволявайки им да бъдат наречени царе. Император Август, заради изневярата на крал Антиох от Комаген (през 29 г. пр. н. е.), го извикал в Рим и тук той отне живота си; но потомците на Антиох за около още един век запазиха бащиния трон. Последният от тях е Антиох IV, чиято съдба е описана доста подробно от неговия съвременник, който вероятно го е познавал лично, еврейския историк Йосиф Флавий 3. По време на последната война на римляните с евреите Антиох, като съюзник на римския народ, трябваше да поведе войските си срещу Йерусалим, носещ славното име на македонците. Но когато еврейската война свърши, управителят на Сирия, Цезений Пет, под претекст за връзките на Антиох с партския цар и планове срещу господството на римляните, с разрешението на императора, внезапно окупира Комаген с армията си. Антиох с жена си и децата си избягал от столицата си и като спрял на 130 стадия от нея, искал да изчака, докато се обясни несправедливостта на подозренията срещу него; но синовете му смятаха за срамно да се поддават на насилие без защита. След това, оставяйки ги да спорят с римляните, Антиох, с жена си и дъщерите си, избяга в Киликия. Тук, в Тарс, пратеникът на Пета го настига и го изпраща окован в Рим. Но император Веспасиан го върна от пътя и след като свали оковите му, го назначи да живее в Лакедемон 4 . Това беше през 72 г. сл. Хр. Оттогава Commagene загуби своите крале. Веспасиан го включва завинаги в Римската империя. Не е толкова лесно да се определи кой град се споменава като Селевкия в писмото на Мара, защото в древния свят много градове са имали това име. И първо, близо до самата Самосата е имало крепост на име Селевкия 5 . Но, разбира се, тя не е тук, разбира се. Според Мери този град вече трябва да се намира на значително разстояние от родината на пленниците. Известни са още две Селевкии; единият близо до сирийската столица Антиохия, известен крайморски град, чрез който Антиохия поддържа връзка с всички страни, разположени на Средиземно море 6. Другият е в Киликия, близо до Тарс, където Антиох от Комагене спря и беше задържан от римляните. По отношение на Тарс тази Селевкия беше в такова положение, че пътуващите от Сирия за Селевкия трябваше да минат покрай Тарс. Вероятно тази Селевкия и, разбира се, в писмото от Мара. Така че трябва да приемем, че Мара е била един от спътниците на последния крал на Комаген в неговото катастрофално пътуване. Това предположение, освен че е в съответствие с горните обстоятелства, се потвърждава и от това, което следва, както ще видим. Но нека продължим представянето и разглеждането на писмото. "Що се отнася до теб, любима моя", пише Мара, "не бъди тъжна, че си принудена да се местиш от място на място, защото хората са родени с тази цел, за да изпитат всички злополуки на времето. Имай предвид, че за мъдрите всяко място е еднакво добро, а за добродетелните във всеки град има много бащи и майки. Вземете себе си за пример. Колко хора, непознати за вас, ви обичат като свои деца и колко жени ви приемат и се отнасят с вас като техните любими деца, наистина сте щастливи в пътуването си." Но от тази успокояваща картина Мара отново преминава към сътресението в този свят и от разглеждането на различни ситуации в живота прави едно заключение: „Ние се лутаме по грешен път“. В потвърждение на това той цитира думи, които е чул от устните на един мъдрец. "Веднъж един от мъдрите ни каза: на кое от своите придобивки може да разчита човек? Или кое от нещата може да се каже, че е трайно? За изобилието и богатството? Но то е откраднато. За крепостите? Но те са унищожени. За градовете? Но те са празни. За величието? Но пада. За блясъка? Но избледнява. За красотата? Но тя избледнява. За законите? Но те преминават. За бедността? Но тя е За децата? Но те изневеряват на нас? „Така че“, заключава Мара, „нека човек се радва на силата си, като Дарий, или на щастието си, като Поликрат, или на силата си, като Ахил, или на съпругата си, като Агамемнон, или на потомството си, като Приам, или на изкуството си, като Архимед, или на мъдростта си, като Сократ, или на учението си, като Питагор, или на своето просветление, като Парамед 7; Човек животът, сине мой, не е вечен на този свят, но добродетелта и достойнството остават завинаги.” Това изброяване на различни знаменитости, прославени от поезията, философията и гръцката история, показва в Маре еднакво запознаване с гръцкото образование. Показвайки преходността на външните блага и значението на вътрешните, съществени добродетели в човека, просветената Мара убеждава сина си да бъде умерен в желанията си, стремете се повече към придобиване на знания, отколкото на богатство, помнете, че мъдростта и истината не могат да бъдат потиснати или отнети, дори от господството на силните. "Мъдрите хора", казва Мара, "са отвлечени от ръцете на тираните; тяхната мъдрост е пленена от хитрост и те безпомощно търпят потисничеството на своите убеждения. Но каква полза спечелиха атиняните, като убиха Сократ, като възмездие за това пострадаха от глад и мор? Или какво спечелиха хората от Самос, като изгориха Питагор, когато страната на Самос беше изцяло покрита с пясък? Или евреите като убиха техния мъдър цар, защото в същото време Бог отмъсти за мъдростта на тези трима. Самийците бяха безмилостно погълнати от царството им. Сократ не умря, но продължи да живее също да не умре, заради статуята на Юнона 8. Мъдрият крал не е умрял заради законите, които е провъзгласил.” Тук се съдържа указанието за лицето на Исус Христос, което не е съвсем точно и пълно, но заслужава да му се обърне внимание. Сравнението на три примера, споменаването на царя на евреите, заедно със Сократ и Питагор, потвърждава горното наблюдение, че Мара все още не е била достатъчно проникната от християнските идеи. Точно както той вижда безсмъртието на Питагор в вечното благоговение към него, така той признава Царя на евреите за безсмъртен според неговите закони. Мара знае за насилствената смърт на царя на евреите от евреите, но за него, въпреки че е убит, Той е жив в своите закони. Разбира се, един вярващ в Исус Христос като Божия Син, който умря и възкръсна, не би се изразил по този начин. Мара Го признава само в титлата цар-законодател. Това беше общ, политически възглед за лицето на Исус Христос в невярващия свят на евреи и езичници. Евреите предават Исус Христос на Пилат, който нарича себе си Цар на евреите (Йоан 19:21). В градовете Неговите проповедници са обвинявани, че вършат неща, противоречащи на заповедите на Цезар и казвайки, че ще има друг Цар, Исус (Деяния 17:7). Евреите си представяха желания от тях Месия като нищо друго освен царя на земята. Идеята за появата на цар завоевател на изток е широко разпространена в света по онова време, около времето на последното опустошение на Йерусалим от римляните 9 . Под това име на царя Го познава и Мара. Без значение колко недостатъчна може да изглежда концепцията на Мара за Исус Христос, човек не може да не види в езическо уважение към името Му. Той поставя познатия му Цар на евреите наравно с такива лица, над които не знае нищо в историята. В бедствието, сполетяло еврейския народ – разруха и разпръскване из всички страни – той вижда достойно Божие наказание за несправедливо убития Цар на юдеите 10. Но в разглеждания пасаж не може да се пренебрегне казаното за Питагор, тъй като издателят основно основава предположението си за времето, когато е живяла Мара. Ние не се спираме на несправедливото историческо свидетелство, че Питагор е бил изгорен от самите; легендите за Питагор показват, че само къщата на водача на питагорейския съюз е била изгорена и то не на остров Самос, а в Кротон, град в долна Италия. Мара казва, че като наказание за смъртта на Питагор, Самос е покрит с пясък. наистина о Самос беше подложен на такова бедствие. Тертулиан пише 11: "на някои места дори сега светът променя външния си вид поради катаклизмите на земята; Делос вече не е между островите, на мястото на Самос - пясъци и Сибила не лежи." Другаде това е бедствието, сполетяло Делос и няколко други острова, Тертулиан датира от времето преди Тиберий, тоест преди появата на Исус Христос 12. Позоваването на Сибила е направено в смисъл, че в книгите на Сибила, които са достигнали до нас, има стих, който пророчески заплашва Самос да бъде погребан под пясъците и Делос да изчезне.“ Καί Σάμος ἄμμος ἔσῃ καί Δῆλος ἄδηλος 13. Редакторът правилно казва, че забележката на Мара за Самос стои в пряка връзка с тези думи на Сибила; и въз основа на това той смята себе си за право да припише писмото на Мара към времето, когато стиховете от Сибилин са били често цитирани от християнските писатели, тоест към времето на Св. Юстин Мъченик, Мелитон от Сарди и Тертулиан. – Но тази база не е съвсем солидна за такова заключение. Защото е известно, че стиховете на Сибилина са били цитирани и в произведения, писани преди Христа, а III книга на Сибилина, където се намира цитираният стих, съдържа много еврейски неща, датиращи от времето на Птолемеите 14 . Така че няма да има хронологична неточност, ако отнесем този стих, който основава предсказанията си на съзвучия, към времето преди Свети мъченик Юстин, както и самото бедствие от този вид, според Тертулиан, всъщност се е случило преди царуването на Тиберий. Да не говорим за факта, че такава поговорка като: Σάμος ἄμμος ἔσῃ и така нататък, може да съществува под формата на ходеща народна поговорка дори по-рано, отколкото е включена в книгата. Моралното послание на Мара освен това говори за нещастията, които хората в обществото страдат от своите страсти и вдъхновява Серапион да се въоръжи с търпение, щедрост и любов към мъдростта. Инструкциите са представени в общи линии и следователно не представляват нищо специално. Но тогава Мара отново насочва мислите си към личните си обстоятелства. "В старите времена, когато нашият град стоеше в цялото си величие, можехте да знаете, че много гнусни думи бяха изречени срещу много хора. Но в същото време знаехме, че ни беше показано прилично количество любов и доброта от мнозина. Времето ни попречи да изпълним това, което беше решено в умовете ни. Но дори и тук, в затвора, ние благодарим на Бог, че се радваме на любовта на мнозина; защото сме се постарали да пребъдваме в мъдрост и мир. Но ако някои насила преследват ни, тогава те свидетелстват за себе си, че са чужди на всяко добро и ще приемат отмъщение и ще бъдат посрамени, защото ние показахме своята лоялност и че нямаме намерения срещу империята, но ако римляните, следвайки справедливостта, ни позволят да се върнем в тяхната страна (нека постъпят като милостиви хора), тогава те ще заслужат името на праведните и страната, в която живеят, ще се радват на мълчание безплатно. Ние сме готови да се подчиним на властта, която времето ни е отредило; но нека не се отнасят с нас както тираните се отнасят с роби. И каквото и място да бъде определено за нашия престой, няма какво да желаем повече от мирната смърт, която ни е предназначена. Може би някой може да се запита дали това не е намек за някакво преследване на християните, което не им позволява свободно да изразяват своите убеждения и да ги следват? В този смисъл английският издател тук посочва преследването при Марк Аврелий и по този начин още по-точно определя времето на писмото. - Но по-внимателното разглеждане на този пасаж разкрива, че Мара говори тук само за политическите си убеждения и иска да се оправдае срещу обвиненията, поради които страната Комаген, както беше отбелязано по-горе, беше подложена на внезапна атака от римляните. Мара ясно казва, че сега е в изгнание и не само в изгнание, но и в затвора. Неговата позиция съответства на това, което Йосиф Флавий предава за царя на Комаген, който дори когато бил нападнат, не мислел да се защитава от римските оръжия. Император Веспасиан наистина заповяда да се отнасят снизходително към него и премахна връзките му. В заключение Мара пише: "Сега мисля да съставя книга за себе си от спомените си и благоразумно да завърша пътя, който ми е предопределено да извървя, небрежно подминавайки злините и неприятностите на този свят. Защото искам да бъда решен и да се моля за това; смъртта означава малко за мен." След като проследихме цялото писмо на Мара, не намираме достатъчно основания да го припишем на писалката на християнин, но виждаме в писателя известно запознаване с историята и идеите на християнството. Написано е малко след Еврейската война. Самият Мара може да е бил в Юдея, заедно с войските на своя суверен, и там да е получил известна информация за евангелското учение; или той може да е чул за това в собствената си страна, от проповедниците на евангелието, разпръснати навсякъде, които дори по-рано придобиха църквите на първия християнски суверен в царя на Едеса, Абгар Ухамо. Cureton, Spicilegium Syriacum, p. 43–48. Лондини, 1855 г. Евалд, в Гот. Gelehrt. Anzeig. 1856, s. 661. Жозефи Флавий де Бело лудайко. Lib. II, глава XVIII, § 9; Lib. V. капачка. XI. § 3. Lib. VII., кап. VII. § 1–3. Ритер Ердкунде. X. V., с. 878. Ритър. XVII, 2. Б. с. 1233. Трябва да е Палалидас, известен колкото със своята смелост, толкова и със своята изобретателност. Приписват му изобретяването на мерки, теглилки и др. От само себе си се разбира, че в Рим е издигната статуя на Питагор, като най-мъдрия от гърците. Светон. Vespas., p. 4–5. Тацит. Истор, 5–13. Йосиф Флав. de Bello lud. L. VI, кап. 5, § 4. Може да изглежда странно защо Мара казва, че евреите, в същото време, когато убиха своя мъдър крал, бяха подложени на определени бедствия; след това, тъй като изминаха 40 години след смъртта на Спасителя до разрушаването на Йерусалим. Но Мара поставя в перспектива скоростта на възмездието, както изглежда, в сравнение с бедствията, сполетели Самос, вече няколко века по-късно, след известната обида, нанесена на мъдреца. Хилгенфелд ludische Apocalyptik., s. 64–67, 70. Сравнение. Фабр. библ. Граец. Изд. Harles, vol. I, стр. 826. Може да се интересувате от: