Życie Świętego Bazylego Wielkiego, arcybiskupa Cezarei

Informacje o życiu i działalności św. Bazylego Wielkiego zapożyczono a) z pism samego św. Bazylego, a zwłaszcza z jego listów, b) z pochwalnych słów św. Bazylego od świętych Grzegorza Teologa i Grzegorza z Nyssy oraz c) z innych współczesnych i pobliskich zabytków. Przodkowie ojca i matki św. Bazylego Wielkiego należeli do szanowanych rodzin w dwóch sąsiadujących ze sobą regionach Cesarstwa Rzymskiego: Poncie i Kappadacji. Wielu z nich było znanych ze swoich zasług cywilnych i wojskowych oraz elokwencji. Przede wszystkim jednak była chwała korony męczennika, którą niektórzy z nich ozdobili podczas ostatniego okrutnego prześladowania Kościoła Chrystusowego 1 . Dziadek Wasilija ze strony matki został pozbawiony majątku i życia w imię Chrystusa 2. Jego dziadek ze strony ojca i babcia Macrina przez siedem lat musiały ukrywać się przed prześladowcami w lasach i górach, a także utraciły cały swój majątek, który na rozkaz cesarza został przekazany do skarbca 3 . Matka św. Bazylego Wielkiego, Emmelia, pochodząca z Kappadacji, w młodości została sierotą i jako Dziewica chciała całe swoje życie poświęcić Bogu; ale ze względu na bezdomność swojej sytuacji wybrała życie małżeńskie, nie zapominając o błogosławionym przeznaczeniu dziewicy – ​​bez rozbawienia martwiąc się o Pana, jak się Panu podobać (1 Kor. 7:34). Oddanie Panu i wsłuchiwanie się w Jego święte natchnienia, gotowość do dokonywania wszelkiego rodzaju datków na rzecz Kościoła Świętego i potrzebujących braci, wychowywanie dzieci w duchu pobożności chrześcijańskiej, jasno świadczyły, że jej dusza nieustannie płonęła dla Pana. Ojciec Bazylego Wielkiego, Wasilij pochodzący z Pontu, słynął z wymowy na dworach i w szkołach regionu pontyjskiego; a w domu pomagał swojej pobożnej żonie w chrześcijańskim wychowaniu dzieci 4 . Bóg pobłogosławił ich małżeństwo. Mieli dziesięcioro dzieci; jedno z nich prawdopodobnie zmarło w niemowlęctwie. Wśród nich było czterech synów: Bazyli, Naukracjusz, Grzegorz i Piotr oraz pięć córek, z których Makryna po śmierci przyszłego narzeczonego oddała się na zawsze życiu w celibacie i będąc najstarszą spośród swoich braci i sióstr, przewodziła im w pobożności 5 . Bazyli Wielki urodził się w Cezarei, głównym mieście Kappadacji 6, około 330 roku 7. Był synem modlitw ojca i tym samym modlitwom zawdzięczał życie po raz drugi, gdy w dzieciństwie poważna choroba groziła mu śmiercią. W nocy Pan Jezus Chrystus powiedział we śnie zmartwionemu ojcu to samo, co kiedyś powiedział dworzaninowi w Kafarnaum: idź, twój syn żyje (J 4,50). A dziecko wyzdrowiało 8. Pierwsze lata życia Wasilij spędził ze swoją babcią Makryną w wiejskiej samotności, niedaleko Neocaesarei, korzystając z jej pobożnych wskazówek. Makrina nadal pamiętała w swoim sercu lekcje św. Grzegorza z Neocezarei, które stale były zachowywane w pamięci jego Kościoła 9. Następnie św. Bazyli, wstępując w szeregi posługi kościelnej w ówczesnych niespokojnych okolicznościach, uważał za szczególne szczęście dla siebie być tak bliskim spadkobiercą zdrowego nauczania tego oświeconego przez Boga Pasterza. Z Makryny św. Bazyli wrócił do domu rodzinnego. Tutaj lekcje matki dopełniły edukację jego serca, a ojciec zaczął go zajmować naukami ścisłymi 10. Jeśli jednak wychowanie umysłowe nie mogło być jeszcze doskonałe, ze względu na sam wiek młodzieży i ograniczenia wychowania domowego, to dla wychowania moralnego nie można było sobie życzyć niczego lepszego niż nadzór i przewodnictwo matki płonącej miłością do Boga. Brat św. Bazylego Wielkiego, św. Grzegorz z Nyssy, który sam pochodził z tej samej domowej szkoły, przedstawił, jak wychowywała się jego siostra Makryna. Oczywiście te same zasady, w pewnym zakresie, dotyczyły wychowania innych dzieci pobożnych rodziców. „Matce zależało” – pisze – o wychowaniu córki, ale nie o tym zewnętrznym wychowaniu, jakie zwykłe dzieci otrzymują z dzieł poetyckich. Uważała za haniebne i całkowicie nieprzyzwoite, aby delikatna i dobrze wychowana dusza studiowała kobiece namiętności w tragediach, zapoznawała się z bezwstydnością w komediach i w jakiś sposób kalała się nieskromnymi opowieściami o kobietach. Młoda córka studiowała to, co jej matka uznała za zrozumiałe dla niej z natchnionych Pism, zwłaszcza Mądrości Salomona, a jeszcze bardziej to, co służy kształtowaniu naszego życia moralnego (prawdopodobnie z Przysłów). Znała także księgę Psalmów i w swoim czasie przeczytała jej część. Niezależnie od tego, czy wstała z łóżka, podjęła naukę, odpoczywała przed i po obiedzie, kładła się spać, stała na modlitwie, wszędzie miała ze sobą psałterz, jak dobry towarzysz. Która nigdy nie opuszcza boku przyjaciela” 11. Dzięki takiemu wychowaniu rodzina Wasilija i Emmelii stała się prawdziwą wylęgarnią świętych i wiernych sług Kościoła na ziemi oraz błogosławionych dziedziców królestwa Chrystusa w niebie. Rodzice św. Bazylego mieszkali wówczas w Neocezarei. Ale w celu dalszej edukacji młodego człowieka, któremu bogate dary duchowe mogły obiecać szczęśliwą przyszłość, postanowiono wysłać go do najlepszych znanych wówczas szkół. Mimo całej swojej pobożności nie mieli uprzedzeń do edukacji, dla której młody człowiek, który nie otrzymał jeszcze chrztu, musiał chodzić do pogańskich nauczycieli. Najwyraźniej jego siła umysłowa i moralna stała się już na tyle silna, że ​​rodzice mogli mu ufać. Bazyli najpierw udał się do Cezarei, miejsca swojej ojczyzny i przyszłej posługi. Kościół w Cezarei od dawna słynie z wykształcenia swoich arcypasterzy 13 . Św. Grzegorz Teolog, który położył tutaj podwaliny pod swoją edukację, nazywa Cezareę stolicą oświecenia 14. Sam Wasilij uzyskał później tę przewagę nad innymi miastami. Że była bogata i uczonych ludzi 15. Tutaj uczył się wymowy, a swoimi talentami, sukcesami, swoim sposobem życia zyskał powszechny szacunek ze strony swoich mentorów i najsłynniejszych obywateli Cezarei, dał się poznać ówczesnemu biskupowi Dianusowi i cieszył się jego przychylnością 16. Już wtedy, jak mówi św. Grzegorz, „był retorem wśród retorów jeszcze przed katedrą sofisty, filozofem wśród filozofów jeszcze przed słuchaniem filozoficznych propozycje, a co najważniejsze, kapłana dla chrześcijan jeszcze przed święceniami kapłańskimi” 17. Tutaj Bazyli spotkał św. Grzegorza z Nazjanzu, który podobnie jak on szukał oświecenia w Cezarei, ale później więzy przyjaźni zjednoczyły ich mocniej. Ale ciekawski młodzieniec, niezadowolony z lekcji Cezarei, udał się do stolicy Cesarstwa, Konstantynopola, aby tam słuchać najlepszych nauczycieli filozofii i elokwencji, i tutaj prawdopodobnie uczył się u słynnego wówczas sofisty Libaniusza 18. A aby dokończyć naukę, Wasilij postanowił udać się do Aten. On, podobnie jak jego przyjaciel Grzegorz, chciał przyswoić sobie wszystko, co najlepsze, czego można było się nauczyć w ówczesnych szkołach. Wasilij przybył tutaj z wielkimi oczekiwaniami: co tu znalazł? To prawda, że ​​​​witano go tutaj z szacunkiem; jego towarzysze z poprzednich szkół, zwłaszcza Grzegorz, już zwrócili na niego uwagę ogółu, recenzując niezwykłą siłę jego elokwencji. Gregory uratował go przed upokarzającymi rytuałami, za pomocą których hałaśliwi młodzi mężczyźni przyjmowali nowych do ich związku. Grzegorz chronił go przed atakami zazdrości, gdy urażeni jego doskonałą opinią o Wasiliju przybysze z Armenii celowo wprowadzili go w spór, w którym mieli nadzieję go pokonać; i dzięki temu zyskał przyjaciela na zawsze w Wasiliju. Prawdą jest też, że Ateny, ojczyzna Platona i Demostenesa, słynęły wówczas ze swojego wykształcenia i najlepszych ze wszystkich innych miast mentorów i przyciągały zewsząd tłumy dociekliwych młodych ludzi; Sofiści ateńscy podzielili między siebie narody Cesarstwa, jako mistrzów w sztuce mowy 19. Po tym wszystkim wiemy, że Wasilij od pierwszego razu był niezadowolony z Aten. Rzeczywiście spotkało go wiele smutku nie tylko dla serca, głęboko przekonanego o godności chrześcijaństwa, ale także dla umysłu, który szukał jednej prawdy. Ateny, zarówno w czasach apostoła Pawła, jak i wtedy jeszcze bardziej niż inne miasta w Grecji, były przywiązane do swoich starożytnych bogów. Miasto jest pełne bożków; w szkołach większość nauczycieli, wyznając pogaństwo, starała się wspierać przesądy, przedstawiając swoją pracę w związku ze sprawą oświaty 20. Chociaż dla Grzegorza i Wasilija takie sieci nie były niebezpieczne, to czy z pełnym przekonaniem o wyższości mądrości chrześcijańskiej nad wszelką mądrością i sztuką ludzką nie mogli doświadczyć w swoich duszach tych uczuć, którymi przepełniona była dusza Pawła w tym samym mieście? Irytował się w nim duch jego, widząc bożka pełnego miasta (Dz 17,16). Ale także. Ateńskich mentorów w tamtych czasach w swoich dziełach ożywiała nie miłość do nauki, ale chciwość i próżność. Grzegorz mówi, że sofiści nie tylko w Atenach, ale także w innych miastach Grecji mieli swoich przyjaciół, przez których każdy przyciągał młodych mężczyzn do swojej szkoły, wierząc w to całą swoją chwałę. Sama sztuka mowy, wobec braku ważnych obiektów dla obrońców ginącego pogaństwa, dla pozbawionych niepodległości obywatelskiej, dla ludzi ambitnych, szukających jedynie poklasku ludu, została upokorzona do pustej wielkości. Czy da się z tym pogodzić szlachetność i umiłowanie prawdy młodych przyjaciół Kapadocji? W tej posłudze pomagał mu Grzegorz, znający Ateny lepiej niż jego przyjaciel. Przekonał Wasilija, aby nie oceniał ludzi i nie nauczał na podstawie pierwszego wrażenia. Kiedy później przyjaciele wyjaśnili sobie nawzajem swoje założenia dotyczące dalszego życia i odkryli, że łączy ich jedno pragnienie – najwyższej mądrości duchowej, jeden cel wychowania – poświęcić wszystko ewangelii; Wtedy mogliby lepiej zorganizować wszystkie swoje studia, aby nie przegapić tego, czego potrzebują i nie uczyć się tego, co niepotrzebne, aby określić swoje relacje z innymi towarzyszami i swój sposób życia w mieście niebezpiecznym dla moralności. Studiowali gramatykę, która miała wówczas szersze znaczenie niż obecnie, retorykę, astronomię, filozofię, muzykę, a nawet medycynę. Ale główną uwagę poświęcono elokwencji, a ich mentorami w tym byli najsłynniejsi sofiści tamtych czasów: Imerius i Proeresius 22. Ten ostatni był chrześcijaninem, pochodzącym z Armenii 23. Poświęcając cały czas pobytu w Atenach nauce, Wasilij i Grzegorz odmówili bliskiej znajomości ze wszystkimi innymi towarzyszami, z wyjątkiem kilku wybranych. Połączyła ich najszczersza i czuła miłość; ich związek opierał się na jedności czystych, świętych aspiracji. Sukces z jednej strony i zazdrość z drugiej nigdy nie zakłócały ich świata. Jednak jego przyjaciel zawsze ustępował prymat Wasilijowi. Połączeni tak bliską przyjaźnią, żyli razem dla Boga; nie bawiły ich żadne ziemskie przyjemności, festiwale ani widowiska; w całym mieście znali tylko dwie ulice: jedną do szkoły, drugą do cerkwi Bożej, gdzie słuchali pouczeń chrześcijańskich, nie mając jeszcze prawa uczestniczenia w sakramentach. Dzięki temu miłujący Boga przyjaciele wiedzieli, jak wykorzystać na swoją korzyść nawet najmniejsze wady swego położenia. W mieście, które nadal czciło bożki, utwierdziły się jedynie w swojej miłości do jedynego prawdziwego poznania Boga i czci dla Boga objawionego przez Jezusa Chrystusa 24 . W Atenach Wasilij i Grzegorz widzieli przyszłego prześladowcę wiary Chrystusa i swojego osobistego wroga - Juliana (w 355 r.). Przebywając tu około czterech lub pięciu lat, Wasilij, pomimo przekonań swoich rówieśników i mentorów, pomimo żalu z powodu rozłąki z przyjacielem Grzegorzem, opuścił Ateny. Spiesząc do ojczyzny, chciał także skorzystać z pobytu filozofa Eustachego w Cezarei. Prawdopodobnie uczeń Jamblichowa, słynącego z elokwencji. Jednak jego pragnienie nie zostało spełnione 25 Wasilij dawno stracił ojca. Jego brat Navraty ze względu na skłonność do życia ascetycznego. Opuścił świat i zamieszkał na pustyni, nad brzegiem Irysa. Jego matka Emmelia mieszkała z jego siostrą Makryną i oboje razem poświęcali cały swój czas dziełom podobającym się Bogu. Z początku mojej siostrze wydawało się, że nauka ateńska zrodziła u Wasilija przesadne mniemanie o sobie26. Nie chciał przyjąć tytułu, jaki posiadał ojciec, choć Cezarea i Neokesarea, po pierwszych eksperymentach z jego wymową, nieustannie zapraszały go do swoich szkół 27. Ale tak naprawdę Opatrzność Boża przeznaczyła go na inną posługę, a wyrzeczenie się przez Wasilija proponowanego stanowiska wynikało z innych motywów, którymi w podobnych okolicznościach kierował się Grzegorz. „Nie mieliśmy” – mówi jego przyjaciel – „skłonności do życia dla spektakli i pokazów”. Wkrótce Wasilij otrzymał chrzest św. od biskupa Dianii z Cezarei. Jak mało jego dusza była zajęta wysokim mniemaniem o swojej wiedzy, ujawniło się to w jego zamiarze poświęcenia się samotnemu życiu. Ascetyczny. Chciał jedynie zapoznać się z wielkimi przykładami, z których słynęły wówczas Egipt, Palestyna i inne kraje Wschodu. I tak jak nie szczędził pracy na wychowanie umysłowe, tak nie bał się podjąć nowej, odległej podróży, aby dopełnić swą edukację duchową, mimo że jego wyczerpane ciało niosło już w sobie nasiona choroby 28 . Ogólnie rzecz biorąc, jak Wasilij mówił o sobie w tamtym czasie i w jakim duchu podjął tę podróż, sam przedstawił w jednym ze swoich listów. „Wiele lat spędziłem – pisze – w próżności i prawie całą młodość straciłem na próżną pracę, odwiedzając szkoły, aby zdobyć wiedzę w tej mądrości, którą Bóg uznał za przemoc. Kiedy jednak w końcu, jakby budząc się z głębokiego snu, spojrzałem na cudowne światło Ewangelii i ujrzałem bezużyteczność mądrości książąt tego wieku, którzy umierali: wtedy wylałem wiele łez nad moim żałosnym życiem i pragnąłem znaleźć przywódcę, który wprowadziłby mnie w znajomość dogmatów pobożności. Moją pierwszą troską było poprawienie w jakiś sposób mojego charakteru, zniszczonego wieloletnim leczeniem ze złymi. Dlatego też, gdy rozwikłałem Ewangelię, odkryłem w niej, że najlepszą drogą do doskonałości jest sprzedaż majątku i rozdanie go biednym braciom, wyrzeczenie się wszelkich ziemskich trosk i nie dać się ponieść uzależnieniu od czegokolwiek ziemskiego; Wtedy chciałam znaleźć wśród braci człowieka, który sam wybrałby taki sposób życia, aby razem z nim popłynąć w otchłań tego krótkotrwałego życia. Znalazłem wielu takich ludzi w Aleksandrii i wielu w innych miejscach Egiptu; Widziałem takich ludzi w Palestynie, Kelesyrii i Mezopotamii, zdziwiłem się ich wstrzemięźliwością w jedzeniu, niestrudzoną modlitwą... Rzeczywiście pokazali, że noszą w swoim ciele śmierć Jezusa: i chciałem być naśladowcą tych ludzi, jak tylko mogłem. Rzeczywiście, w tym czasie w Egipcie panował najbardziej kwitnący stan monastycyzmu. Choć Wielki Antoni już odszedł do Pana, pustynie Egiptu zapełniły się tysiącami jego uczniów i naśladowców. Byli wśród nich wówczas Pachomiusz w Tebaidzie, dwóch Makaryjczyków, Pafnutiusz, Pior, Izydor, prezbiter Scete i inni. W Kelesyrii, choć późno oświeconej przez chrześcijaństwo, mieli swoich ascetów, tym bardziej znani, że oprócz wojen wewnętrznych toczyli kolejną, nieustanną walkę z pozostałościami dawnego pogaństwa. W Mezopotamii, zwłaszcza w miastach Niziwi, zastępy mnichów przedstawiły światu dziwny widok, który jako pasące się nazywał jedynie wędrownych ascetów, jedzących tylko przeszłość 29 . Jednak Wasilij nigdzie nie pozostał 30. O ile przykłady świętych pustelników urzekły jego duszę, tak bardzo niezgoda i nieporozumienia, które następnie oburzyły Kościół z powodu wzmocnienia arian, chronionych przez Konstancjusza 31, zmusiły go do pośpiechu do ojczyzny, która jako jedyna zachowała wówczas pokój między wschodnimi regionami wraz ze ścisłym prawosławiem. Wracając do ojczyzny, św. Bazyli chciał najpierw osiedlić się w samotności ze swoim przyjacielem Grzegorzem, którego zaawansowany wiek ojca nie pozwolił mu oddalić się od domu rodziców. Ale prawdopodobnie za namową matki i siostry zdecydował się pozostać w Poncie i wybrał odosobnione miejsce nad brzegiem rzeki Irisa, po przeciwnej stronie którego jego matka i siostra mieszkały w założonym przez siebie klasztorze – na ziemi należącej dawniej do babki Wasiljewej Makryny 32. Uspokajając w ten sposób matkę, zamierzał zrekompensować sobie pozbawienie przyjaciela wzajemnymi wizytami 33 . Wybrane miejsce było bogate w wodę i las, zdolne do uprawy wszelkiego rodzaju owoców, a co najważniejsze było całkowicie spokojne. Ciszy nie przerwał żaden podróżnik, z wyjątkiem trapera. Dzięki tym wygodom Wasilijowi było tak miło, że zamierzał tu zakończyć dni swojego życia 34. Tutaj, porzucając wszystko, naśladował wyczyny tych wielkich ludzi, których widział w Egipcie i Syrii; nie miał nic oprócz jednej bielizny i drugiej szaty wierzchniej; jego pragnienie zostało ugaszone samą wodą; Jego sen był bardzo krótki, a potem na gołej ziemi. Tak przyjaciel Wasilija opisuje sposób życia Wasilija, który sam czasami lubił z nim te pociechy na pustyni 35 . Ale Wasilij nie chciał żyć sam dla siebie, ponieważ w ogóle wolał życie pustelnicze od życia cenobickiego. We wspólnocie – argumentował – wygodniej jest mnichowi być wypełniaczem przykazania miłości, która nie szuka swego; tutaj każdy, za napomnieniem bardziej doświadczonych osób, chętniej dostrzeże swoje niedociągnięcia i zadba o ich skorygowanie; tutaj jest więcej możliwości zdobycia różnych cnót; tutaj dary Ducha Świętego, dane wszystkim, stają się wspólną własnością 36. Do tej pory w Poncie i Kappadacji, choć mnisi mieszkali miejscami, było ich przeważnie jeden, dwóch lub trzech, a nawet wtedy nie było ich wielu 37 . Wasilij chciał zgromadzić oddzielonych ascetów w jedno uporządkowane społeczeństwo i wkrótce doznał pocieszenia, widząc, jak jego pragnienie się spełniło. Grzegorz na jego zaproszenie 38, wizytując nowo powstały klasztor, odnalazł w nim jednomyślność braci, kierowanych do pobożności przez samego Wasilija, i wspólnie z nim pracował nad ustaleniem zasad ich życia 39 . Oddając się samotności w celu osiągnięcia najwyższej doskonałości moralnej, św. Bazyli jednocześnie z całą gorliwością poświęcał się doskonaleniu swego wykształcenia teologicznego. Studiowanie Pisma Świętego przy pomocy starożytnych interpretatorów oraz studiowanie pism ojców zastąpiło poprzednie światowe nauki. Wizyty przyjaciela Gregory'ego nie przerwały studiów, ale pomogły im w pomyślnym rozwoju. Wraz z nim wydobył z pism Orygenesa, wielkiego nauczyciela w swoich dziełach, ale nie zawsze czystego i stanowczego w swoim nauczaniu, wyjaśnienie niektórych fragmentów Pisma Świętego – znanego pod nazwą Filokalia lub Filokalia 40. W ogóle, posługując się pismami Orygenesa przy wyjaśnianiu Pisma Świętego 41, św. Bazyli unikał nadmiernej skłonności do wyjaśniania alegorycznego 42, starannie weryfikując swój sposób myślenia z solidną nauką innych Ojców Kościoła Kościół 43. Wasilij nie znał języka hebrajskiego, w którym spisano księgi Starego Testamentu; kiedy jednak mógł, korzystał z dokładniejszych tłumaczeń i wyjaśnień najbardziej zbliżonych do tekstu hebrajskiego 44. Jeśli chodzi o greckie tłumaczenie ksiąg Starego Testamentu, wiele wskazuje na to, że porównaniem ich spisów i tekstu ksiąg Nowego Testamentu zajmował się sam Bazyli 45. Jego filologiczne odpowiedzi udzielane heretykom sugerują jego filologiczne studia nad Pismem Świętym 46 . Z pism Bazylego wynika, że ​​znał dzieła św. Klemensa Rzymskiego, św. Ireny, św. Dionizego z Aleksandrii, św. Grzegorza z Neocezarei i innych. 47. Przy całym ówczesnym poruszeniu umysłów, zachowując pierwotne instrukcje wiary, św. Bazyli wraz z poszerzaniem swojej wiedzy teologicznej coraz bardziej utwierdzał się w nauczaniu prawosławnym, wpojonym mu w okresie wychowania; a następnie, przeglądając dziedzinę swojej pracy, uznał, że ma prawo chlubić się Panem, że nigdy nie miał fałszywych sądów o Bogu, nigdy nie zmienił swoich wcześniejszych myśli o Bogu, nie uczył się na nowo. „Ale jak ziarno – pisze św. Wasilij – choć od małego rośnie i staje się duży, pozostaje sam w sobie taki sam, nie zmienia swego rodzaju, lecz poprzez wzrost osiąga jedynie doskonałość, więc myślę, że we mnie wraz z wiekiem rosła ta sama nauka, a teraźniejszość nie zajęła miejsca tego, co zostało przyjęte na początku” 48 . Przyjrzyjmy się teraz działalności społecznej św. Bazylego na rzecz Kościoła. Przystępując do tej recenzji, uważamy za konieczne krótkie przedstawienie aktualnego stanu prawosławia, którego był orędownikiem. Kościół cierpiał wówczas z powodu arian; udało im się przeciągnąć na swoją stronę cesarza Konstancjusza i podstępem i przemocą zająć wiele tronów biskupich. W Aleksandrii ariański Jerzy został wprowadzony w miejsce wygnanego orędownika prawosławia, św. Atanazego; w Antiochii – także ariański Eudoksjusz. Głównymi obrońcami i nauczycielami arianizmu byli Aetiusz i jego uczeń Eunomius, którzy otwarcie głosili, że Syn Boży różni się zasadniczo od Ojca (ἑτεροουσιος). Pomiędzy prawosławnymi a arianami pośrodku znajdują się tzw. semi-arianie; Nie wyznawali wraz z prawosławnymi, że Syn Boży jest współistotny Ojcu, natomiast u arian nie pozwalali Go oddzielać od istoty Ojca, uznając Go za współistotnego (ὁμοιουσιος) z Ojcem. Niektórzy z nich utrzymywali tę opinię właściwie z błędu, inni przyjęli ją jedynie po to, aby rezygnując z określenia prześladowani przez arian, pozbyć się prześladowań. Na czele tego stowarzyszenia stali Bazyli z Ancyry i Jerzy z Laodycei. - Obaj, czyli arianie i półarianie, swoją spowiedź potwierdzili symbolami, pierwszy na soborze w Sirmium (357), drugi na soborze w Ancyrze (358). Aby zaprzestać sporów i ustanowić jednomyślność w wierze, Konstancjusz w roku 359 podjął decyzję o powołaniu Soboru Ekumenicznego. Jednak biskupi ariańscy, obawiając się zjednoczenia półarian z prawosławnymi, przekonali Konstancjusza do podzielenia jednego Soboru na dwa. Aby strona wschodnia zebrała się w Seleucji w Izaurii, a zachodnia w Rimini, włoskim mieście, i aby obaj przedstawili swoje wnioski cesarzowi za pośrednictwem zaufanych biskupów. W Rimini większość biskupów prawosławnych zdecydowała się niezmiennie trzymać się Symbolu ustanowionego przez Ekumeniczny Sobór Nicejski. W Seleucji, gdzie było zaledwie 50 prawosławnych chrześcijan, pół-arianie, choć zgodzili się przyjąć Symbol Nicejski, ale z wyjątkiem słowa „Współistotny”; a arianie w tym samym czasie spisali swoją spowiedź 51. Wraz z wybranymi spośród większości obecnych na Soborze Seleuckim do Konstantynopola (w 360 r.) przybył św. Bazyli 52, będący wówczas lektorem Kościoła w Cezarei. Prawdopodobnie przyłączył się do biskupów na ich zaproszenie: spodziewali się w nim znaleźć silnego przeciwnika dla wspólnych wrogów prawosławnych i pół-arian, arian, i nie dali się zwieść. Spierał się z heretykami nie tylko w Konstantynopolu, ale także w jego okolicach – w Chalcedonie i Heraklei, nigdy nie zdradzając prawdy. On sam następnie wskazał swoim oskarżycielom swoje prawdziwe debaty. Na dowód jego nauczania 53 . Wiadomo, jakie skutki miał ten Sobór 54. Pod różnymi pretekstami uznano, że wszystkich biskupów prawosławnych wysłanych z Soboru Seleuckiego usunięto ze stanowiska; od wszystkich innych biskupów wschodnich i zachodnich Konstancjusz, za namową Ariana, domagał się aprobaty symbolu, w którym Syn Boży był nazywany jedynie na podobieństwo Ojca według Pisma Świętego. To napełniło Kościół strasznym zamieszaniem. Co dotknęło także św. Bazylego. Biskup Dianiusz z Cezarei, wzorując się na innych, zgodził się podpisać symbol ariański. Potem Wasilij nie mógł pozostać w tej samej relacji ze swoim biskupem: postanowił opuścić Cezareę i udać się do swojego przyjaciela Grzegorza, który opłakiwał taki błąd ojca. I aby chronić swoich braci w Poncie przed infekcją niegodziwości. W obszernym liście do mnichów przedstawił obronę prawdziwego nauczania wiary o Synu Bożym 55. Jednak ta zazdrość nie była obca miłości do błądzących. Kiedy Dianiusz przed śmiercią chciał się pojednać z Bazylim i powołał go, Pan zeznał przed nim, że w prostocie serca potwierdził Pismo przyniesione mu z Konstantynopola, nie myśląc wcale o odrzuceniu wiary. Zapowiedziany przez Ojców Świętych w Nicei, Bazyli chętnie wznowił wówczas komunikację ze swoim Arypastorem 56 . Jednak on sam ponownie wycofał się z Cezarei, szukając spokoju w spokojnym schronieniu swoich mnichów w Poncie 57. Tam, dbając o pacyfikację Kościoła Chrystusowego, na tyle, na ile pozwalał mu ówczesny stan, wydobył z Pisma Świętego zasady niezbędne każdemu chrześcijaninowi, a zwłaszcza pasterzom – zasady. Którego zapomnienie było przyczyną całego zamieszania w Kościele 58. Tymczasem nad Kościołem zebrała się nowa, groźna chmura. Konstancjusz zmarł (3 listopada 361 r.), Julian stał się właścicielem Cesarstwa, które od dawna planowało ustanowienie na miejscu chrześcijaństwa dawnego bałwochwalstwa: Cezarea Kappadacka, znana ze swojej gorliwości dla chrześcijaństwa, wkrótce doświadczyła całej siły swego gniewu. Oburzony zarówno na nowo wybranego biskupa Euzebiusza, który porzucił świecką posługę dla Kościoła, jak i na zniszczenie ostatniej pogańskiej świątyni w Cezarei, już za panowania odstępcy nałożył na miasto surową karę, pozbawił je nawet imienia Cezarei, skazał na tortury gorliwego niszczyciela bożków Eupsychiusza, nakazał przeniesienie majątku kościelnego do skarbca, a duchownych zmusił do pełnienia obowiązków wojskowych obsługa 59 . Zabraniając młodzieży chrześcijańskiej studiowania w szkołach greckich, ze szczególną nienawiścią patrzył na tych ludzi, którzy po otrzymaniu pełnego greckiego wykształcenia byli gotowi służyć Kościołowi siłą słowa i nauki, jak Bazyli i Grzegorz. Ale nie teraz Julian przygotowywał się do poświęcenia ich dla swojej niegodziwości, a u schyłku swojej kampanii przeciwko Persji 60 Bazyli patrzył na tę burzę z ufnością w Opatrzność Bożą: zachęcał tych, którzy podobnie jak on swoimi pismami przyczyniali się do obrony Wiary Chrystusa i zapewniał, że plany odstępcy wkrótce zostaną zniszczone 61 . Rzeczywiście Julian nie wrócił z kampanii (zamordowany 27 czerwca 363 r.). A Wasilij wraz z Grzegorzem świętowali zwycięstwo chrześcijaństwa nad nieudanymi próbami bezbożności 62. Wkrótce przed Wasilijem otworzyło się szerokie pole usług. Nowo mianowany biskup Cezarei, aby zachować prawosławie swojej trzody w obliczu nowych ataków arianizmu za cesarza Walensa (od 29 marca 364 r.), potrzebował aktywnego asystenta. Euzebiusz został wybrany na tron ​​Cezarei spośród katechumenów: dotychczas zajmował się jedynie sprawami cywilnymi; dlatego też, aby walczyć z przebiegłymi wrogami na mało mu znanej dziedzinie, aby – jak tego domagało się samo miejsce – przyczynić się do wspólnych wysiłków prawosławnych na rzecz zaprowadzenia pokoju w Cerkwi, potrzebował mądrego wodza. W tych okolicznościach Euzebiusz zwrócił swój wzrok na Bazylego, który do czasu, gdy wieś była czytelnikiem Kościoła w Cezarei, niedługo wcześniej okazał się zdecydowanym obrońcą prawosławia, odpierając przeprosiny Eunomiusza. Było to, jak widać ze słów samego Wasilija, pierwsze doświadczenie jego pisarstwa tego rodzaju. Śledzi przeciwnika na każdym kroku. Niszczy jego zawiłe rozumowanie, obnaża ich sprzeczność ze zdrowym nauczaniem Ewangelii 63. Umieszczając tę ​​lampę na świeczniku Kościoła (około 364 r.), Euzebiusz chciał, aby jej światło było przydatne dla wszystkich w Kościele. Ale sam Wasilij, zakochany w samotności, niechętnie przyjął wyższą służbę i szukał wzmocnienia w przyjaznej miłości. Św. Grzegorz, który niedawno sam został mianowany prezbiterem Kościoła nazistańskiego, pocieszył pogrążonego w żałobie przyjaciela i nalegał, aby z samozadowoleniem dźwigał nałożone na niego brzemię, podkreślając zwłaszcza, że ​​niegodziwość pogańskich heretyków, przez pewien czas tłumiona, ponownie zaczęła buntować się przeciwko prawosławiu 64 . Przyjmując święcenia kapłańskie, św. Bazyli cały swój czas poświęcił dziełu tej posługi, przez co odmówił korespondowania z dawnymi przyjaciółmi 65 . Opieka nad zgromadzonymi zakonnikami, głoszenie słowa Bożego i inne troski duszpasterskie nie pozwalały mu na odrywanie się od obcych zajęć. Taka zazdrość powinna była wzbudzić w biskupie wszelki szacunek dla niestrudzonego pracownika. Który zresztą nigdy nie pomyślał o przywłaszczeniu sobie obcych praw. Jednak Euzebiusz, powiada św. Grzegorz, uległ ludzkim słabościom w rozumowaniu Bazylego i wkrótce zaczął okazywać mu niechęć. Być może same cnoty Wasilija, miłość jego trzody do niego, zrodziły zazdrość u mężczyzny, który niedawno przyjął chrzest. To ochłodzenie miłości między biskupem a prezbiterem stało się zauważalne dla osób z zewnątrz. Mnisi stanęli po stronie swego opata i przyciągnęli do siebie wielu zwykłych ludzi i klasę wyższą. Wkrótce miał się rozpocząć podział w kościele w Cezarei. Aby zapobiec takim kłopotom, Wasilij, za radą swojego przyjaciela Grzegorza, wycofał się z nim na swoją cichą pustynię 66. Dopiero niebezpieczeństwa i potrzeby Kościoła skłoniły Wasilija do ponownego rozstania się z ukochaną samotnością. I ta sama przyjaźń, która uchroniła go od niebezpieczeństwa zamieszania, wzięła się na siebie, aby zniszczyć wszelkie niezadowolenie między nim a Euzebiuszem, który wkrótce odczuł na własnej skórze to, co stracił w Bazyli 67. Swoimi listami 68 i osobistym wpływem na biskupa Cezarei Grzegorz namówił go do pojednania z Bazylim, a Bazyli, stwarzając zagrożenie dla Kościoła, przekonał go do powrotu do Cezarei, jak obiecał przed Kościołem w Nazjanzie, do pocieszenie wszystkich, którzy znali jego przyjaciela 69. Cesarza Walensa oczekiwano w Cezarei (w lipcu 365 r.) 70. Patronując arianom, poprowadził ze sobą biskupów ariańskich, aby wprowadzić złe nauczanie w tych Kościołach, gdzie dotychczas się temu sprzeciwiali. Brak doświadczenia biskupa i brak zdecydowanego obrońcy prawosławia dały Walensowi nadzieję na sukces w Cezarei. Ale terminowy powrót Wasilija rozwiał te nadzieje. Gdy tylko się pojawił, wszystko nagle nabrało innego wyglądu. – „On się pojednał, mówi św. Grzegorz, udziela rad, porządkuje armię (duchową), niszczy napotkane przeszkody, potknięcia i wszystko, na czym opierali się przeciwnicy, aby wzniecić z nami swą walkę” 71 . Pomógł mu także jego przyjaciel Grzegorz, który pokornie przyjął dla siebie miejsce Barnaby pod rządami Pawła. W ten sposób plany Walensa zostały zniszczone. Jednocześnie napływająca z Konstantynopola wieść o buncie Prokopa zmusiła cesarza do zajęcia się innymi sprawami. Po uspokojeniu Kościoła Wasilij mógł swobodnie poświęcić się sprawom swojej posługi. I był niestrudzony. Do najważniejszych jego zajęć należało głoszenie słowa Bożego. Niestety, czas zachował dla nas bardzo niewiele z jego nauk 72. Być może stało się tak między innymi dlatego, że większość jego słów i rozmów nie była jego autorstwa 73 , ale kiedy już to nastąpiło, zostały spisane kursywą podczas samego kazania. Często głosił nie tylko codziennie, ale także dwa razy dziennie, rano i wieczorem 74. Czasem po wygłoszeniu kazania w jednym kościele przychodził, aby głosić w innym 75. Czasem wydarzenia z dnia wczorajszego nadawały temat słowu dnia dzisiejszego 76 . Czasem podczas samego kazania przypominał sobie lub otrzymywał wskazówki od swoich słuchaczy, że nie ukrywał niczego więcej, co zostało wcześniej pominięte 77 . Czasem to słowo nieoczekiwanie mnożyło się w ustach kaznodziei i zmuszało go do odłożenia ukończenia nauczania na inny dzień, gdyż św. Bazyli, jak sam stwierdził, nie mógł z natury tolerować niczego niedokończonego 78 . – Do nauk tak częstych i często bardzo obszernych, zawsze przepełnionych głęboką mocą budowania, oczywiście nie wystarczył wrodzony dar mowy, ukształtowany przez sztukę retoryki, lecz potrzebna była pomoc Tego, który daje swoim posłańcom usta i mądrość. „Bazyli – przytoczmy słowa Grzegorza – „doświadczył wszystkich głębin Ducha i z tych głębin zaczerpnął to, co było potrzebne do kształtowania moralności, nauczania wzniosłej mowy, odwracania uwagi od teraźniejszości i poruszania się w przyszłość” 79 . W swoich naukach Wasilij skupiał się nie tyle na spekulatywnych tematach nauczania chrześcijańskiego, ile raczej na aktywnych. W sposób żywy i przekonujący dla umysłu i serca ukazał piękno cnót chrześcijańskich i obnażył obrzydliwość występków; oferował zachęty do dążenia do pierwszego i odchodzenia od drugiego. I pokazał wszystkim drogę do osiągnięcia doskonałości, ponieważ sam był doświadczonym ascetą. Już same jego interpretacje mają na celu duchowe zbudowanie słuchaczy. Niezależnie od tego, czy wyjaśnia historię stworzenia świata, stawia sobie za cel przede wszystkim ukazanie, że „świat jest szkołą poznania Boga” i przez to wzbudzenie w słuchaczach szacunku dla mądrości i dobroci Stwórcy, objawiającej się w Jego stworzeniach, małych i wielkich, pięknych, różnorodnych, niezliczonych. Po drugie, chce pokazać, jak natura zawsze uczy człowieka dobrego, moralnego życia. Sposób życia, właściwości, zwyczaje czworonożnych zwierząt, ptaków, ryb, gadów, wszystko - nawet te stare jednodniowe rzeczy - daje mu możliwość zdobycia budujących lekcji dla pana ziemi - człowieka. – Niezależnie od tego, czy wyjaśnia księgę Psalmów, która według jego słów łączy w sobie wszystko, co jest pożyteczne dla innych, oraz proroctwa, historię i zbudowanie, to przede wszystkim stosuje wypowiedzi Psalmisty do życia, do działalności chrześcijanina 81 . Św. Bazyli nie był obcy innym potrzebom swojej owczarni. Nie tylko nakarmił Cezareę pokarmem duchowym, ale był także miłosiernym karmicielem jej w czasie dotkliwego głodu. Przez jeden rok zimą nie było ani śniegu, ani deszczu, potem przyszła wiosna, również sucha. Źródła albo wyschły, albo zaczęło ich brakować, plony nie wzeszły, a latem niebo było bezchmurne. Rolnicy zostali bez chleba. Kappadacia była oddalona od morza, dlatego nie można było oczekiwać dostaw z innych krajów. Okrutni bogacze, zamiast pomagać biednym, wykupywać pozostały chleb, stale podnosili jego ceny. Św. Bazyli, sam wówczas chory, obciążony wciąż nowym smutkiem – z okazji śmierci matki 82-letnia Emmelia nie pozostawiła jednak swojej owczarni bez pocieszenia. Większość majątku pozostałego po matce przeznaczał na pomoc biednym, nie pozbawiając swego miłosierdzia nawet dzieci Żydów. Następnie mocą słowa, poparty przykładem, otworzył spichlerze bogatych dla biednych, udowadniając im, że przyczyną wyschnięcia ziemi było wyschnięcie miłości 84 . „Ale jest wiele” – mówi św. Grzegorz – „i innych dowodów troski i troski Wasilija o Kościół, a są to: odwaga Wasilija przed zwierzchnikami, zarówno w ogóle przed wszystkimi, jak i przed najpotężniejszymi w mieście, jego decyzje w sporach, nie podejmowane bez ufności, ale po wypowiedzeniu ustami, przez użycie zamienione w prawo, jego wstawiennictwo za potrzebującymi, głównie w sprawach duchowych, a czasem w potrzebach fizycznych”. Widzimy zatem w Prezbiterze Kapadocji zarówno orędownika w sprawach kościelnych przed władzami świeckimi, jak i orędownika ubogich oraz sędziego-rozjemcę. Później 85 tytuły te zostały rozdzielone pomiędzy różne osoby, a uprawnienia sądowe z reguły przysługiwały biskupom, którym Konstantyn Wielki przyznał do rozpatrywania i rozstrzygania sporów w sprawach cywilnych, jeśli tylko obie strony sporu wybiorą na swego sędziego biskupa 86. Dowodów uczestnictwa w sytuacji uciskanych przez wpływowych ludzi dostarcza także wiele listów Wasilija pisanych w tym czasie do różnych osób 87 . Poza tym, według św. Grzegorza, zajęcia w zatłoczonym mieście są rozległe i złożone. Świadczyli o opiece Wasilija: „Karmienie biednych, przyjmowanie obcych. Opieka nad dziewicami, pisane i niepisane zasady dla mnichów”. Przyjmowanie przybyszów i wyżywienie ubogich znajdowało się w tamtych czasach pod opieką Kościoła, w tym celu w dużych miastach zakładano hospicja i przytułki 88 . Wasilij z miłości do udręczonej ludzkości i z obowiązku kapłańskiego wziął w tym wszystkim bardzo aktywny udział. Za jego rządów w Cezarei otwarto instytucje charytatywne dla biednych w innych miastach i wsiach jego okręgu 89. - Nie porzucił jednak opieki nad klasztorami, które założył w Poncie. I tak jak on sam, mieszkając w mieście, nie odkładał wyczynów pustynnych 90, tak w tym samym mieście założył schroniska dla innych 91; w specjalnym liście nakreślił dla nich wzór doskonałego życia 92 i w sprawach braci zaproponował mądre decyzje oparte na słowie Bożym 93 . Wreszcie, do dzieł kapłańskich Bazylego Wielkiego, św. Grzegorz zalicza „Święcenia modlitewne, dekorację ołtarzy”. Do tych pierwszych ma zapewne na myśli także liturgię, znaną pod nazwą Liturgia Wasilija 94, gdyż św. Grzegorz nie wspomina o niej pomiędzy dziełami posługi biskupiej Wasiliewa. Po zbadaniu tak różnorodnej działalności, częściowo związanej z posługą kapłańską, ale w większości przekazanej Wasilijowi przez biskupa, możemy zrozumieć, co znaczą słowa Grzegorza: „Wraz z pojednaniem biskupa z Wasilijem władza kościelna przeszła na Wasilija, choć zajmował on drugie miejsce w wydziale: za okazane łaski otrzymał w zamian władzę”. Będziemy o tym jeszcze bardziej przekonani, jeśli rozważymy wpływ prezbitera Bazylego na stosunki zewnętrzne Kościoła Kapadockiego. Zachowało się cenne dziedzictwo – prawosławie; za panowania ludu ariańskiego pod rządami Konstancjusza Kościół Kapadocki pod rządami Bazylego poczynił jeszcze ożywione wysiłki, aby zjednoczyć się z innymi siłami prawosławnymi w celu obalenia nielegalnych rządów arianizmu. W Aleksandrii, wraz z powrotem wielkiego orędownika Kościoła, św. Atanazego, przywrócono prawosławie i podjęto kroki w celu pogodzenia tych, którzy się różnili, bardziej z powodu nieporozumień niż z powodu uporu. Bazyli spisał stosunki ze św. Atanazym 95. Inny słynny Kościół na Wschodzie – Antiochia, pomimo ustanowienia w swoich granicach arian, nie chciała mieć żadnej komunikacji z wyznaczonym do jej rządzenia biskupem ariańskim: miała prawosławnego pastora ze św. Meletii, który wprawdzie został wybrany na tron Antiochii (w 360 r.) przez dominujących wówczas arian, ale już od pierwszego kazania po poświęceniu dał się poznać jako obrońca czystej wiary, oraz raczej zgodził się znieść wygnanie, niż się jej wyrzec. Wasilij utrzymywał przyjazne stosunki z cichym Meletiusem. – Ale pomiędzy tymi prawosławnymi pastorami Kościołów Aleksandrii i Antiochii nie było widocznej komunikacji. Podczas Imp. Jowiniana, gdy św. Atanazy przebywał w Antiochii, Meletiusz pod wpływem złych ludzi nawet celowo unikał wszelkich stosunków z Atanazym 96. Ku większemu nieszczęściu Kościoła w Antiochii, z powodu bezmyślnej zazdrości biskupów zachodnich, w Antiochii (362) mianowano nowego biskupa prawosławnego Paulina (362). - Na Zachodzie, przy korzystnych stosunkach z Kościołem Imp. Walentyniana wiara prawosławna w przeważającej części pozostała nienaruszona. Jednak chrześcijanie z Zachodu zapomnieli o swoich współwyznawcach na Wschodzie i nie udzielili im korzystnej pomocy w nieszczęsnej walce. Taki był stan rzeczy ortodoksów! Tymczasem ci, którzy pozostali pośrodku między ortodoksją a arianizmem, tzw. semi-arianie, zaczęli szukać z nimi sojuszu: Walens bowiem nie tolerował nikogo poza arianami. Tak więc zjednoczenie tych odrzuconych braci z Kościołem i wzmocnienie ich jedności z Kościołem, zjednoczenie prawosławnych arcypasterzy podzielonych między sobą przez wzajemne nieporozumienia i nieufność, ustanowienie sojuszu między Wschodem a Zachodem w celu obalenia arianizmu - było to najsilniejsze, najszczersze pragnienie Wasilija. Zaczął o to zabiegać już jako prezbiter; jego działalność pojednawcza objawiła się szerzej i skuteczniej, gdy został biskupem. Nie było mu jednak przeznaczone dokończenie rozpoczętego dzieła. I musiał przekazać swoje pragnienia, swoje plany swojemu przyjacielowi Gregory'emu. Po wstąpieniu cesarza Walentyniana na tron ​​półariańscy biskupi Hellesnont i Bionnius wraz z prawosławnymi zebrali się na soborze w Lampascus, aby zniszczyć dekrety ariańskie zatwierdzone na soborze w Konstantynopolu (360 r.) i przywrócić usuniętych przez siebie biskupów. Bazyli nie był obecny na soborze w Lampsacia, ale doradzał swemu przyjacielowi Eutsatiusowi i towarzyszącym mu biskupom swoim stanowczym uzasadnieniem dogmatu, który był przedmiotem kontrowersji 97. Po prześladowaniach, które nastąpiły (w 363 r.) przez Walensa wobec prawosławnych i pół-arian, biskupi wschodni wybrali spośród siebie trzech posłów na Zachód, którym polecono przystąpić do komunii z ówczesnym papieżem Liveriusem, podpisać Symbol Nicejski i poprosić o pomoc cesarza zachodniego. Wybrano w tym celu przyjaciół Bazylego: Eustacjusza z Sebastii, Silouana z Tarsu i Teofila z Castaval 98 – a sama myśl o zjednoczeniu się z Zachodem dla zaprowadzenia pokoju od dawna tkwiła w duszy Bazylego, jak pisał na początku swego biskupstwa 99. Choć posłańcy nie mogli widzieć się z cesarzem, komunikacja z Kościołem rzymskim była otwarta i radośnie przyjęta na Soborze w Tyanie, któremu przewodniczył biskup Cezarei Euzebiusz 100. Oczywiście był z nim także Wasilij, jako jego stały współpracownik w sprawach kościelnych. Dalsze zarządzenia biskupów prawosławnych zostały wstrzymane przez Walensa, który zakazał im gromadzenia się na Soborze Tarsu. Mimo to Wasilij nie porzucił troski o zaprowadzenie pokoju, chętnie zbliżając się do wszystkich, którzy byli gotowi działać na rzecz pojednania Kościołów i szukając ludzi zdolnych to zrobić. W miejsce Bazylego, biskupa Ancyry, niesprawiedliwie usuniętego przez arian, wywyższono Atanazego, który okazywał wyraźną niechęć do prezbitera Cezarei i przed wszystkimi zarzucał mu, że rzekomo „pisał i komponował coś szkodliwego”. Wasilij. Zapominając o osobistej zniewadze, szukał okazji, aby szczerze się przed nim wytłumaczyć 101, udało mu się go przyciągnąć do siebie, a gdy wkrótce umarł (w 368 r.), pisał do osieroconego Kościoła: „Komu teraz powierzymy opiekę nad Kościołem? W kim znajdziemy towarzysza w smutku, partnera w radości?” 102. – Mniej więcej w tym samym czasie zmarł biskup Musonius z Neocezarei; z godną pochwały radością zachował wszystko w swoim Kościele w jego starożytnej formie, tak jak to było przez co najmniej dwieście lat, ale nie okazał żadnej gorliwości dla wspólnej wówczas sprawy Biskupów Wschodnich – pojednania Kościołów. Mimo to Bazyli bez uprzedzeń docenił zasługi zmarłego Pasterza i napisał jedynie do neocesarejczyków, aby całą swoją uwagę poświęcili wyborowi biskupa gorliwego dla wspólnej sprawy, gdyż od ich wyboru zależałoby albo większe zbliżenie z nimi Kościoła Cezarei, albo całkowite oddzielenie się od nich 103 . – Tak Wasilij dbał o dobro całego Kościoła, będąc jeszcze prezbiterem, powierzając wszystkie swoje troski i smutki swemu przyjacielowi, św. Euzebiuszowi z Samosaty. Chory, prawie umierający, pisał: „Kościoły są w takim samym, prawie złym stanie, jak moje ciało” 104. Wkrótce utraciwszy gorliwego współpracownika w Silouanie, biskupa Tarsu, którego miejsce wybrali arianie spośród swoich, z głębokim smutkiem powiadomił przyjaciela: „Tars także nas opuszcza, a tym bardziej niefortunne jest, że miasto, które zgodnie ze swoim stanowiskiem mogło służyć zjednoczeniu Izaurów, Cylicyjczyków, Kapadoków i Syryjczyków, zginęło z powodu lekkomyślności dwóch lub trzech osób, podczas gdy wy wahacie się, konsultujecie, patrzycie na siebie 105.” Wśród tych dzieł, bardziej biskupich niż prezbiteriańskich, Opatrzność Boża powołała Bazylego do faktycznej posługi biskupiej. Euzebiusz, arcybiskup Cezarei, po ośmioletnim panowaniu zmarł w ramionach Bazylego (w 370 r.). Wasilij nie został wybrany na jego miejsce. Stało się to w ten sposób. W tym samym czasie Wasilij ciężko zachorował i wezwał do siebie swojego przyjaciela Grzegorza, aby, jak sądził, po raz ostatni z nim porozmawiał. Grzegorz natychmiast udał się do niego, ale w drodze, dowiedziawszy się, że z okazji śmierci Euzebiusza biskupi zbierają się w Cezarei, aby wybrać jego następcę, uznał, że jest zbyt wcześnie, aby stawić się teraz w Cezarei i słusznie obawiał się podejrzeń, że został wezwany do wspierania wyboru swego przyjaciela. Wydawało mu się, że Wasilij, zgodnie z ich wspólnymi pragnieniami, powinien był uniknąć tego losu. Wyjaśniwszy to wszystko w liście do przyjaciela, wrócił 107. Tymczasem ojciec Grzegorza, biskup Nazjanium, otrzymał zaproszenie do Cezarei od biskupów zgromadzonych w Xerii i duchowieństwa Cezarei. Ale z listu biskupów wynikało już jasno, że zaproszenie to nie wynikało ze szczerego pragnienia: obawiali się oni wpływu powszechnie szanowanego biskupa nazistowskiego na rzecz prezbitera Cezarei – Bazylego, z którym Grzegorz od dawna pozostawał w przyjaznych stosunkach. W sprawie elekcji wahali się także mieszkańcy Cezarei. Tłum, którego rażące wady Wasilij często demaskował, bogaci, którym wielokrotnie wyrzucał zatwardziałość serca, silni ludzie, przed którymi zawsze nalegał na sprawiedliwość – wszyscy ci ludzie. Niestety, mieli swoje własne powody, dla których nie chcieli, aby Wasilij został biskupem. Nie tak rozumował biskup nazistowski: „Nie mogę” – odpowiedział biskupom – wybrać kogokolwiek zamiast mojego najuczciwszego syna, współprezbitera Wasilija. Kogo spośród znanych nam osób znajdziemy bardziej doświadczonego od niego życiowego, silniejszego w słowach? Kto jest bardziej ozdobiony cnotą pod każdym względem niż on? Wskaż chorobę? Ale nie wybieracie wojownika, ale nauczyciela” 108. Jednocześnie Grzegorz natchnął mieszkańców Cezarei, duchowieństwo i zakonników, osoby i lud szlachecki, aby w tak ważnej sprawie, jaką jest wybór biskupa, działać z całą uwagą i bezstronnością, a zwłaszcza dla takiego Kościoła jak Cezarea, który do tej pory pomimo wszelkich niepokojów na całym świecie zachował czystość prawosławia i łaskę jednomyślności. w liście do biskupów wskazał na zasługi Wasilija, zapewniając, że nikt nie może bardziej niż Wasilij przeciwstawić się rozpowszechnionym heretyckim opiniom. „Jeśli się na to zgodzicie” – dodał Grzegorz, jeśli nasz wybór, jako rozsądny i słuszny (bo wybieramy wspólnie z Bogiem), zwycięży: wówczas jestem z wami i pozostanę, powiem więcej – już kładę rękę i ufam Duchowi. Jeśli zgodzisz się na coś innego, jeśli zdecydujesz się na takie sprawy na podstawie przyjaźni i pokrewieństwa, a znowu ręka tłumu potrząśnie surowością zasad (jak to było w przypadku wyboru zmarłego Euzebiusza); wtedy zostanę sam" 109. - Wtedy Grzegorz zaprosił mnie do Cezarei, abym wziął udział w tej sprawie. Przyjaciel Wasiliewa Euzebiusza, biskupa Samosaty. Nie wymieniając wybranego po imieniu, Grzegorz napisał do niego tylko: "Mamy na myśli człowieka, którego też znasz; i jestem pewien, że jeśli będziemy godni otrzymać to, czego pragniemy, będziemy mieli wielką śmiałość przed Bogiem i okażemy wielkie dobrodziejstwo ludowi, który nas powołał”. 110 Euzebiusz nie zwlekał z wypełnieniem żądania starszego 111. Przy tym wszystkim nie wystarczył jeszcze jeden głos na Wasilija, aby spełniło się pragnienie tych, którym zależało na dobru Kościoła. Wtedy Grzegorz postanowił udać się do Cezarei. Starca, przygnębionego latami i chorobami, niesiono na noszach. Ale on zaniedbał wszystko, aby dokończyć to, co właśnie zaczął; Wolał umrzeć po drodze, niż pozwolić, żeby wszystko się przez niego popsuło. Wreszcie dotarł do Cezarei, zawstydził swoich przeciwników, swoim głosem zdecydował o wyborze Bazylego, dokonał poświęcenia się i umocnił się Duchem, którym namaścił nowo wybraną 112. Tak naprawdę był to triumf stuletniego starszego, triumf przyjaciela Wasiliewa, Kościoła Cezarei, całego Kościoła Ekumenicznego! W tym miejscu musimy dokonać przeglądu zakresu posługi biskupiej Wasiliewa. W Kappadacji było więcej kościołów niż w jakimkolwiek innym regionie 113. Bazyli miał w swojej diecezji aż pięćdziesiąt horpiskopów 114, które ułatwiały nadzór i zarządzanie duchowieństwem wiejskim. Ale oprócz swojej diecezji arcybiskup Cezarei na prawach metropolity rządził także diecezjami całego regionu Kapadocji 115. Ponadto jako egzarcha północno-wschodniej Azji Mniejszej zarządzał wieloma innymi obszarami. Albo metropolie. Galacja 116, Pont 117 i Mała Armenia 118 były od niego zależne; nawet w wielkiej Armenii wyświęcił najważniejszego biskupa 119. Wasilij od czasu do czasu przeglądał pierwsze trzy regiony i gromadził ich biskupów na sobory. We wsiach Kapadocji byli też poganie spośród bałwochwalców (Magnusei); ale trzymanie się swojej wiary pozbawiło ich wszelkiej nadziei na nawrócenie na prawdziwą wiarę 120. Namaszczony Duchem Święty Arcybiskup Cezarei objawił w sobie, że był tak samo obdarzony darem rządzenia (1 Kor. 12:28), jak i bogaty w słowo mądrości i zrozumienia na temat tego samego Dus (w. 8). W najtrudniejszych okolicznościach wykazał się taką stanowczością, która świadczyła o niezwykłej wielkości jego ducha. We wszystkich jego rozkazach przejawiała się roztropna ostrożność i przemyślana determinacja. Jego decyzje były tak mądre i sprawiedliwe, że stały się zasadami dla otaczających go osób i dla potomności. Ale tak jak nie odmawiał tym, którzy potrzebowali rozwiązania swoich problemów, tak i on sam nie uważał za upokorzenie uczestniczenia w ważnych konferencjach z ludźmi doświadczonymi i działającymi w Duchu Chrystusowym. Uwielbiał dawać wszystko swoją miarę 121: jednak gorliwość o dobro Kościoła skłoniła go do poświęcenia mu wszystkiego, a całe swoje życie, wyczerpane chorobami cielesnymi, wieloma duchowymi smutkami i wyczynami duchowej mądrości, poświęcił Bogu i Jego świętemu Kościołowi. Po wstąpieniu na tron ​​Cezarei jedną z pierwszych trosk Bazylego było przyciągnięcie do siebie tych biskupów, którzy nie zgodzili się na jego wybór. Było to tym bardziej konieczne, że czekając, aż Grzegorz z Nazjanu i Euzebiusz z Samosaty opuścili Cezareę, pojawili się ponownie w Cezarei, powodując wiele smutku nowo intronizowanemu arcybiskupowi i spowodowali podział w Kościele Kapadockim 122: bowiem szkodliwy wpływ nieżyczliwych ludzi rozprzestrzenił się na całe miasta i regiony. Nawet jeden z krewnych Wasilija. Biskup Grzegorz nie chciał mieć z nim kontaktu 123. Nie wiedząc, jak zrobić wyrzuty św. Bazylemu i usprawiedliwić swoje niezadowolenie z niego, jedni zarzucali mu, że jest zbyt rygorystyczny w stosunku do odstępujących od prawosławia, inni zaś nazywali go zbyt pobłażliwym wobec niepoprawnych. Pierwszy oczerniał go, jakby on i jego biskup Diania, gdy przez zaniedbanie podpisał heretyckie wyznanie wiary, przeklął go. Innym najwyraźniej nie podobało się jego zbliżenie z tymi, którzy nie zgadzali się z przyjętym w Symbolu Nicejskim określeniem: współistotny, i chcieli dokładniej poznać jego naukę o Duchu Świętym. Uznając swoje zachowanie w stosunku do Danii za nienaganne, św. Bazyli z głębokim smutkiem usłyszał od biskupa Wosporiusza o oszczerstwach nienawidzących go, w liście do niego wyjawił całą prawdę, a zeznając przez samych oszczerców, że pozostał w jedności z Dianiuszem do końca życia, zażądał od nich dowodów, gdzie i kiedy przed kim przeklął swojego biskupa? W innym liście do niektórych sióstr wskazywał, że zatem osobom, które nie odrzucają doktryny o współistotności Syna Bożego z Ojcem, należy się trochę wyrozumiałości. Ale ci, którzy wątpią w dokładność wyrażenia; jednocześnie jednak tłumaczył, że nienaśladowanie Ojców i nie przedkładanie ich decyzji ponad własne zdanie jest sprawą godną potępienia, ze względu na dumę; ukazał pełną wagę tego powiedzenia: Współistotny i pokrótce ujawnił swoje nauczanie o Duchu Świętym 125. Niszcząc sieć kłamstw siłą prawdy, przyjmując z wdzięcznością należne wyrazy zależności od podległych Biskupów 126 i życzliwe pozdrowienia od obcych 127, Wasilij nie chciał jednak nikogo przyciągać do siebie służalczością czy jakimikolwiek niewdzięcznymi działaniami. Nie chciał działać przebiegłością, ale stopniowo pokonywał przeciwników swoją życzliwością, mądrym zarządzaniem, inteligencją i cnotami 128. Ujawniło się to zwłaszcza, gdy jego brat Grzegorz, późniejszy biskup Nyssy, chcąc go pogodzić z wujem, biskupem Grzegorzem, przekazał do Wasilija list, rzekomo napisany przez samego wuja na znak pojednania. Wasilij przyjął to z wielką radością i pokazał list swoim przyjaciołom. Szybko jednak okazało się, że list był sfałszowany. Wasilij był bardzo zdenerwowany oszustwem. Pomimo tego, że za pośrednictwem sługi Grigoriewa do Wasilija dostarczono kolejny, a potem trzeci list od tego samego wuja, również sfałszowany. Wtedy Wasilij uznał za konieczne, aby z całą mocą wyjaśnić bratu, jak niestosowne są takie środki i jak niewłaściwa jest jego prostota w tej sprawie. „Czcigodni Biskupi” – napisał do Grzegorza. Naprawdę zgadzają się mnie przyjąć; wówczas powinni byli powiadomić nas o wyznaczonym miejscu i czasie i zaprosić nas poprzez swoich ludzi. Tak jak nie odmawiam zbliżenia się do wujka, tak nie zniosę braku godnego zaproszenia” 129. Wreszcie Wasilij postanowił napisać do wuja, pełen miłości i gotowości pojednania, list, w którym pokornie uznając swoje długie milczenie za karę za grzechy, prosił o przywrócenie mu dawnej miłości. „Jeśli jest dla mnie pocieszenie w Chrystusie” – pisał – „jeśli jest komunia duch; jeśli jest miłosierdzie i współczucie: spełnij moją prośbę, zakończ tym moje smutki, zrób jakiś początek dla radośniejszych rzeczy w przyszłości, prowadząc siebie na lepsze, a nie naśladując innych w tym, czego nie należy robić. Dopóki podziały ustąpią miejsca oszczerstwom, podejrzenia nieuchronnie będą coraz większe. Jeśli nie wypada, żeby ci (inni biskupi) mną gardzili, to przede wszystkim nie jest to właściwe ze względu na waszą uczciwość. Bo jeśli w jakikolwiek sposób się mylę. Będzie mi lepiej, gdy dasz mi zrozumieć: a to nie może obejść się bez daty. Jeśli nie jestem winien niczego, to dlaczego mnie nienawidzicie?... Zatem swoim przybyciem, listem, zaproszeniem do siebie lub w jakikolwiek inny sposób pocieszycie moją duszę” 130. List ten nie pozostał bez skutku, wywołał przychylny odzew i doprowadził do zbliżenia najpierw z Grzegorzem 131, a potem z innymi nieżyczliwymi Wasilijowi. „Wszyscy – mówi św. Grzegorz – „przepraszali Bazylego, i o ile poprzednio okazywał wrogość, teraz tyle przychylności i powodzenia w cnocie, w której jedynie znalazł dla siebie najsilniejsze usprawiedliwienie” 132. Rzeczywiście, gorliwy Arcypasterz Chrystusa wymagał cnoty, surowej cnoty od swoich współpasterzy. Dowiedziawszy się, że niektórzy biskupi biorą pieniądze od wyświęconych, tuszując swój bezprawny czyn, zabierając te pieniądze po święceniach. I dopiero przed poświęceniem Wasilij ściśle potwierdził usunięcie tego grzechu, grożąc w przeciwnym razie usunięciem z ołtarza, na którym czystymi rękami należy składać czyste ofiary 133. W ten sam sposób św. Bazyli próbował wytępić inne niepokoje, które się wkradły. Niektórzy księża wybierali spośród duchowieństwa, kogo chcieli, często ludzi niegodnych, próbując w ten sposób chronić swoich przyjaciół lub krewnych przed służbą wojskową; dlatego też trudno było wybrać godnych sług Kościoła nawet na wyższe stopnie. Wynikało to z nieuwagi Chorebiskupów, którzy mieli nadzorować wybór godnych urzędników i weryfikować jego poprawność. Wracając do starożytnego porządku, Wasilij zażądał od wszystkich Chorebiskupów, aby dostarczono mu listy wszystkich urzędników wiejskich z dowodem, kto był przez kogo produkowany i jakie życie prowadzili; ponadto nakazał, aby wszyscy wcześniej przyjęci zostali ponownie poddani próbie ze względu na godność, a niegodni zostali zamienieni na świeckich; jednak godnych nie można zaliczyć do duchowieństwa bez zgody samego Arcybiskupa. 134. Z tych zarządzeń wynika, że ​​troska Arcypasterza rozciągała się na wszystkich, od pierwszego do ostatniego ministranta. Przypomnijmy jego trzeci zakon, który również datuje się na początek jego panowania biskupiego. Zgodnie z przepisami kościelnymi potwierdził duchownym, że nie mogą mieć przy sobie obcych. Pod jakimkolwiek pretekstem. Do siedemdziesięcioletniego prezbitera napisał 135: „Nie sądzę, żebym przez te lata żył z kobietą z powodu namiętności i nie z powodu jakiejś bezprawnej sprawy podjąłem tę decyzję, ale dlatego, że Apostoł go nauczył, aby nie zgorszył swego brata (Rz 14:13).” Dzięki takiej trosce Bazylego o duchowieństwo swego Kościoła duchowieństwo Cezarei podniosło się do tego stopnia, że ​​biskupi i miasta poza granicami miasta prosili Bazylego o jego prezbiterów dla swoich kościołów. Lub o powołanie do wydziałów biskupich 136. Kiedy sprawy wewnętrzne Kościoła w Cezarei zaczęły się powoli układać, Bazyli pospiesznie powrócił do swoich wcześniejszych trosk o pacyfikację Kościoła powszechnego 137 . Znaczenie godności biskupiej, znaczenie tronu Cezarei otworzyły przed nim teraz więcej możliwości i razem nałożyły na niego nową odpowiedzialność za pracę w tej sprawie. Prześladowania prawosławnych po stłumieniu buntu przez cesarza Walensa nasilały się z dnia na dzień i mimowolnie zmuszały ich do szukania pomocy z zewnątrz 138. Bazyli, myśląc początkowo o ograniczeniu się do środków dostępnych w tym celu na Wschodzie, św. Bazyli zwrócił się do swoich przyjaciół na Dworze 139, aby dowiedzieć się, czy za ich pośrednictwem można wyprosić u cesarza wolność dla uwięzionych, prawdopodobnie Meletiusza i innych. Odpowiedzieli jednak, że w obecnym stanie rzeczy należy dziękować Bogu za to, że stan prawosławia nie jest gorszy 140. Wtedy św. Bazyli skierował swoje spojrzenie na biskupów zachodnich. Niedługo wcześniej udało im się obalić silnych obrońców arianizmu: biskupów Walensa i Ursatiusa (w 368 r.), a nawet biskupa Auksencjusza. Mediolan (w 370). Dlatego Wasilij uważał, że gdyby ludzie Zachodu zechcieli okazać taką samą zazdrość w stosunku do Kościołów Wschodnich, mogliby pozyskać swojego cesarza na rzecz prawosławia na Wschodzie i za jego pośrednictwem wpłynąć na Walensa. Podobnie jak wcześniej (w 348 r.) Konstancjuszowi udało się pozyskać św. Atanazego za pośrednictwem zachodniego cesarza Konstancji. Aby wciągnąć w tę sprawę biskupów zachodnich, Bazyli uznał za konieczne zwrócić się do św. Atanazego z Aleksandrii, dla którego jego dzieła na rzecz prawosławia zyskały powszechny szacunek zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Informując go o swoim planie niczym syn ojca, arcybiskup Cezarei przekonująco poprosił go o współpracę. "Już od dawna" - napisał Wasilij - "na podstawie mojego przeciętnego rozeznania w sprawach widzę, że pozostaje tylko jeden sposób, aby pomóc naszym Kościołom - porozumienie z biskupami zachodnimi. Gdyby zechcieli okazać nam tę samą gorliwość, jaką okazali wobec jednego czy dwóch zakażonych fałszywych nauk na Zachodzie, to może byłby jakiś pożytek dla wspólnych spraw: gdyż cesarze szanowaliby sprawiedliwe żądania tak wielu, a naród każdego bez wątpienia poszedłby za nimi". "Któż - mówił dalej Wasilij - kto jest w stanie bardziej niż wasza roztropność doprowadzić to do skutku? Któż wnikliwiej widzi potrzeby Kościoła? Kto umiejętniej potrafi zastosować przydatne środki? Kto jest bardziej współczujący nieszczęściom braci? Kto jest tak szanowany na Zachodzie jak ty, czcigodny starszy?” Wzywając w ten sposób św. Atanazego do współudziału, Bazyli poprosił go, aby wysłał od siebie na Zachód ludzi silnych w zdrowej nauce, aby przedstawili im nieszczęścia nękające Wschód i pouczyli, jak postępować. Jeśli chodzi o stan Kościoła Antiochii, którego trzoda była podzielona między dwóch biskupów – przebywającego na wygnaniu Melecjusza i Paulina, Bazyli wierzył, że arcybiskup Aleksandrii może samodzielnie uporządkować jego sprawy. „Należy jedynie” – pisał – „niektórym okazać wyrozumiałość, a innych uspokoić. Tymczasem przywrócenie spokoju w Antiochii może mieć korzystny wpływ na sprawy całego Wschodu”. Bazyli, wierząc, że nie objawił jeszcze jasno potrzeb Kościoła w Antiochii, w drugim liście do tego samego posłańca, diakon Dorotheus z Antiochii, doniósł, że cały Wschód pragnie, aby Meletiusz znów rządził Kościołem, gdyż w wierze nie można go zarzucić, a w życiu nie można go z nikim porównać. 142 Choć św. Atanazy nie wyrzekł się udziału w dobroczynnym przedsięwzięciu arcybiskupa Cezarei, doświadczony starszy uznał za konieczne uprzednie upewnienie się co do ogólnego stanowiska biskupów wschodnich co do takiego porozumienia, które powinno opierać się na jednomyślności wiary. Wiedział, że nawet po pierwszej ambasadzie w Rzymie, kiedy zaczęły się dyskusje na temat wiary, nagle trzydziestu czterech biskupów prowincji Azji nie zgodziło się na wyrażenie: współistotny w symbolu. 143 Znając ponadto nastawienie ludzi Zachodu wobec kolegi Meletiusza. Pawliny św. Atanazy był w rozterce i sam rozstrzygnął sprawę Kościoła Antiocheńskiego na korzyść Meletiusza. Wysłał swego prezbitera Piotra naprzód do Cezarei. O osobistą konferencję z Wasilijem i o pojednanie odmiennych poglądów. Wasilij przyjął dobrego posła z radością. Środki mające na celu osiągnięcie porozumienia między pozostałymi biskupami w większości nie zakończyły się sukcesem. Wasilij zachęcał tych, którzy ociągali się z przystąpieniem do unii powszechnej, przedstawiając rosnące niebezpieczeństwo ich rozdzielonego stanowiska 144. Biskupi wschodni żądali jedynie, aby zachodni, w celu usunięcia wszelkich wątpliwości, zgodził się potępić fałszywe nauczanie biskupa Markela. Ancyra, który wprawdzie bronił nauki prawosławnej wraz z Atanazym na Soborze Nicejskim i sam był broniony przez ludzi Zachodu przed arianami na Soborze w Sardes, ale później swoimi pismami stał się powodem oskarżeń o sabelianizm: bowiem według św. Bazylego argumentował, że Jednorodzone Słowo ani przed Jego odejściem od Ojca, ani po powrocie do Ojca nie ma istoty hipostatycznej. Po wzajemnych konsultacjach 145 Bazyli, biorąc pod uwagę okoliczności, uznał, że najlepiej będzie poprosić Papieża, aby potajemnie wysłał na Wschód doświadczonych i łagodnych ludzi, aby upominali upartych i przekazywali dokładne informacje o wszystkim, co zostało zrobione na Zachodzie, aby wyeliminować skutki nieszczęsnego Soboru Rzymskiego 146. Wszystko zmuszało nas do działania możliwie ostrożnie: gdyż słynący z nauki biskup ariański Euippiusz pojawił się już w Cezarei i obawiano się przybycia biskupów z Armenia i Cylicja, które również były z nim podobnie myślące 147 . Jednocześnie św. Bazyli prosił Atanazego, aby swoimi modlitwami i listami upominał wysyłanego na Zachód diakona Doroteusza, przedstawiając mu kilka osób zdolnych do takich spraw we własnym imieniu; Ponadto pilnie wyjaśnił, dlaczego konieczne jest potępienie fałszywej nauki Marcellusa. „Dzięki temu” – pisał – „rozsądni szybciej zjednoczą się z Twoją świętością, a ci, którzy praktykują właściwą wiarę, zostaną objawieni wszystkim. Poznamy tych, którzy myślą podobnie do nas 148”. Podczas gdy Wasilij nawiązał stosunki z odległym Zachodem, aby uspokoić Cerkiew, pojawiło się niebezpieczeństwo podziału w jego pobliżu, pomiędzy najbardziej ortodoksyjnymi. Przyjaciel prawdy – Wasilij był gotowy za nią oddać duszę; ale zgodnie z nauką tej samej prawdy nie uważał za dopuszczalne narażać się na niebezpieczeństwa, gdy można było ich uniknąć bez szkody dla prawdy. Niedługo wcześniej doktryna Doukhoboryczna rozwinęła się z fałszywej nauki ariańskiej, a bezczelne dyskusje na temat Boskości Syna Bożego zostały zastąpione nie mniej gorącymi debatami na temat Boskości Ducha Świętego. Tę nową fałszywą naukę podzielali nie tylko arianie, ale także wielu pół-arian. Przy innych okazjach Wasilij wielokrotnie, zarówno publicznie, jak i prywatnie w gronie przyjaciół, wyznawał Ducha Świętego jako Boga, brał na siebie straszliwe czary, że jeśli nie będzie czcił Ducha jako współistotnego i równego w czci Ojcu i Synowi, wówczas zostanie pozbawiony Ducha Świętego. Teraz jednak, troszcząc się o przyłączenie półarian do prawosławia, uznał za konieczne, udowadniając z Pisma Świętego i na mocy wniosków, że Duch Święty jest Bogiem, odłożyć na razie użycie tego powiedzenia, prosząc samego Ducha i szczerych mistrzów Ducha, aby nie zrażali się jego roztropnością. Z taką siłą głosił w kościele w święto św. Eupsychiusza (7 września), w otoczeniu arian (prawdopodobnie Euippiusza i jego wspólników). Mądra ostrożność była w tym czasie tym bardziej konieczna, że ​​jego wrogowie już zgodzili się, choćby na jedno słowo o Duchu Świętym: Bogu, na wypędzenie Bazylego z Cezarei i objęcie jego tronu 149. Jednak ta ostrożność nie spodobała się nieumiarkowanym fanatykom prawosławia. Jeden z mnichów nazistowskich, obecny na tym kazaniu, wracając do swojego miasta, przy okazji rozmowy o Wasiliju i Grzegorzu na uczcie, zaczął wyraźnie. W obecności samego Grzegorza obwiniaj jego arcybiskupa za wykręty, a przyjaciela za uległość. „Niech będą wychwalani za inne cnoty” – powiedział nierozsądny sędzia i z tym nie dyskutuję; ale nie zdradzę im najważniejszej rzeczy. Na próżno chwalą Wasilija za prawosławie, na próżno także Grzegorza: jeden słowami zdradza wiarę, drugi trzymając się jej.” Tak ostrą i całkowicie niesprawiedliwą recenzję zaakceptowali inni rozmówcy, a nawet niektórzy nazistowscy mnisi bliscy Bazylemu, bez względu na to, jak bardzo Grzegorz starał się chronić swojego przyjaciela współczesnymi okolicznościami i strasznymi konsekwencjami dla Kościoła, jeśli spełnią się życzenia heretyków. Zdezorientowany Grzegorz, któremu Bazyli pozwolił swobodniej i otwarcie bronić prawdy, informując go o incydencie nazistowskim, poprosił o wskazówki, jak później uczyć o Duchu Świętym, jakich wyrażeń się trzymać, czego unikać 150. Wasilij przyjął tę wiadomość ze smutkiem; nie chciał się bronić przed oszczerstwami w zdradzie prawosławia, obwiniając niespokojnego mnicha o to, że wymyślił to, czego nie słyszał i zinterpretował to, czego nie rozumiał; zamiast wszystkich instrukcji wezwał do siebie Grzegorza, obiecując, że wkrótce udowodni swoją wierność prawdzie poprzez doświadczenie 151. Ale Wasilij bronił św. przed mnichami. Atanazy wkrótce usłyszał o ich niezadowoleniu wobec arcybiskupa. „Jestem pewien” – pisał do jednego z mnichów – „że Wasilij wydaje się słabym słabym, ale słabych może pozyskać, a nasi umiłowani bracia, patrząc na cel jego prawdy i dostosowania się do okoliczności, powinni wielbić Pana za to, że dał Kapadocję takiego biskupa, jakiego chciałby mieć każdy kraj”. 152 Okoliczności naprawdę zagroziły Wasilijowi jeszcze większym niebezpieczeństwem. Czekali na samego Walensa w Cezarei; Euippiusz był jedynie zwiastunem jego przybycia. Krążą pogłoski o klęskach, jakie dotknęły prawosławnych w Bitynii i Galacji. Wasilij przygotowywał się do przedstawienia oszczercom odparcia ich oskarżeń o zdradę prawosławia. Najmniej oczekiwał dla siebie wygnania i więzienia. 153 Przygotowując się do walki z silnym wrogiem, Wasilij otoczył się ludźmi zdolnymi przeciwstawić się mu bronią słowa i prawdy. Dlatego powołał do siebie Grzegorza, któremu ofiarował starostwo wśród prezbiterów i drugie po sobie miejsce w Cezarei 154. Z tego samego okresu datuje się konsekracja na biskupa innego Grzegorza, brata Wasiliewa. A wcześniej Wasilij zaprosił go do udziału w pracach posługi biskupiej 155. A teraz w trybie pilnym, wbrew własnej woli, w porozumieniu z innymi biskupami, został mianowany pasterzem miasta Nissa w rejonie Kapadocji 156. On sam wcześniej pouczał swojego brata na tematy sporu między heretykami a prawosławnymi 157: teraz chciał go widzieć jako orędownika prawosławia przeciwko heretykom. Ale prawdopodobnie w tym samym czasie, gdy Bazyli opuszczał Cezareę, aby zainstalować Grzegorza, dotarła do niego wieść o podziale Kapadocji, według władz cywilnych, na dwie prowincje. Głównym miastem nowo wyodrębnionego regionu zostało Podand. Cezarea pozbawiona dotychczasowych dobrodziejstw popadła w przygnębienie i opustoszenie. W mieście pozostała nie więcej niż jedna trzecia mieszkańców. Niektórzy musieli udać się do nowo odkrytego głównego miasta, inni uciekli. Mieszkańcy Cezarei zwrócili się do swojego arcypasterza. Jeśli nie po pomoc, to chociaż pocieszenie. Bazyli, pełniąc obowiązki pasterza, nie odmówił wstawiennictwa za niewolnikami, którzy szukali jego ochrony 158, tym bardziej nie mógł zaniedbać próśb swoich współobywateli i synów swego Kościoła. Pisał z drogi i z Cezarei do różnych wpływowych osobistości na dworze, o wstręcie nieoczekiwanym nieszczęściem 159. A jeśli nie udało mu się za ich pośrednictwem złożyć petycji o uchylenie rozkazu cesarskiego, to przynajmniej udało mu się to osiągnąć, że zamiast nieistotnego i niekorzystnego położenia Podanda, nowa administracja została przeniesiona do Tiany. Wreszcie pod koniec 371 lat. Do Cezarei przybył pierwszy dostojnik cesarstwa, prefekt Praetorii Modest, któremu powierzono zadanie nakłonienia Bazylego do porozumienia się z arianami przed przybyciem cesarza. Niekwestionowany wykonawca najbardziej niesprawiedliwych rozkazów swego pana, niski pieszczota 160, z wiary arianin, Modest natychmiast zabrał się do dzieła. Wezwał do siebie Wasilija i nie uhonorowując prawosławnego arcypasterza imieniem biskupa, zadał mu pierwsze pytanie: "Dlaczego ty, Wasilij, przeciwstawiasz się cesarzowi i jako jedyny ze wszystkich pozostajesz uparty? Dlaczego nie wyznajesz tej samej wiary co król?" „Nie tego żąda mój car” – sprzeciwił się Wasilij. „Nie mogę kłaniać się stworzeniu, bo sam jestem stworzeniem Bożym”. „Jak myślisz, czym jesteśmy? – Modest zapytał: „A może nic nie znaczymy?” „Jesteś prefektem” – odpowiedział Wasilij – „a ponadto jednym ze szlachciców, jednak nie wyższym od Boga. A dla mnie ważne jest, aby być z Wami w kontakcie: dlaczego nie? A ty jesteś stworzeniem Bożym. Ale nie jest to ważniejsze niż utrzymywanie kontaktu ze wszystkimi, którzy są pod tobą”. Zirytowany Modest zaczął grozić mu różnymi karami: konfiskatą mienia, wygnaniem, torturami, śmiercią. Ale nieustraszony Święty odpowiedział: "Jeśli możesz, zagroź czymś innym. Ale ja się tego nie boję. Ten, który nie ma nic do opisania. Czy naprawdę będziesz żądał tej szmaty i kilku książek, w których są wszystkie moje rzeczy? Nie wiem, co z wygnaniem: bo nie jestem związany z żadnym miejscem. A miejsce, w którym teraz mieszkam, nie jest moje i wszystko inne, gdziekolwiek mnie wyrzucą, będzie moje. Lepiej powiedzieć: miejsce Boga jest wszędzie. Jakiego rodzaju czy będą mnie torturować, gdy nie będę miał ciała? Śmierć jest dla mnie błogosławieństwem: prędzej wyśle mnie do Boga, dla którego żyję i pracuję, dla którego w większości już umarłem i do którego od dawna się śpieszę. Skromny był zdumiony tak niezrozumiałą dla niego wielkością, dla której nie ma nic strasznego na ziemi. „Nikt wcześniej tak do mnie nie mówił” – powiedział prefekt Wasilijowi. Ale pokorny Arcypasterz, jakby sprawa dotyczyła czegoś zwyczajnego, spokojnie odpowiedział: „Być może nie spotkałeś się z żadnym biskupem”. 161 Następnie zmieniając broń, Modest zaczął go przekonywać pochlebnymi słowami. "Nie uważaj za nieważne" - zwrócił się do Wasilija - "że wielki cesarz chce zjednoczyć się z twoją trzodą. Zgódź się, aby nazywać się jego nauczycielem i nie opieraj się jego woli. On niewiele chce: tylko, aby słowo: Współistotny zostało wyłączone z Symbolu. " „Oczywiście” – odpowiedział Wasilij – „chęć cesarza, aby wejść w komunię z Kościołem, jest sprawą bardzo ważną: ważne jest zbawienie duszy, ale nie pozwolę, aby ani jedno słowo zostało wyłączone z Symbolu, ani żeby cokolwiek do niego dodało, ani nawet zmieniło w nim porządku”. Następnie, uwalniając Wasilija, Modest poradził mu, aby dokładniej przemyślał tę propozycję. Ale Wasilij odpowiedział: „Jestem taki sam dzisiaj i jutro”. 163 Prawdopodobnie wkrótce potem cesarz przybył ze swoim dworem do Cezarei. Modest nie zwlekał z poinformowaniem go o daremności swojego przedsięwzięcia. Ale służalczy dworzanie wciąż nie tracili nadziei na pokonanie Wasilija w drodze debaty. W tym celu zaproszono wielu wyższych urzędników Trybunału; wybrany przez przeciwników Bazylego Demostenesa, głównego kucharza cesarza; Pojawił się także Modest. Ale przeciwnik Wasilija okazał się tak słaby, że nawet jego własny nie mógł mu przypisać zwycięstwa. Uznali za konieczne sięgnąć po groźby jeszcze silniejsze niż poprzednie. Ale wszystko na próżno 164. Dworzanie radzili cesarzowi, aby zastosował otwartą siłę przeciwko arcybiskupowi Cezarei, Walens jednak nie zgodził się i odtąd szukał okazji do spotkania się z nim i rozmowy z nim, nie upokarzając się jednak do tego stopnia, że ​​uznał swoje zwycięstwo nad sobą. Nadeszło święto Objawienia Pańskiego (372). Cesarz wysłał go, aby wysłuchał liturgii w Cerkwi prawosławnej, gdzie Wasilij służył 165. Wspaniałość cerkwi, przyzwoitość duchowieństwa, cześć Wasilija wywarły na Walensie takie wrażenie, jakiego nigdy nie doświadczył. Jego zamieszanie wzrosło jeszcze bardziej, gdy żaden z księży nie chciał przyjąć darów, które przynosili na ołtarz, bo nie wiedzieli, czy Wasilij je przyjmie. Walens prawie upadł, a podtrzymała go tylko ręka jednego ze sług. W tej sytuacji Walens nie mógł rozmawiać ze Świętym. W tym celu ponownie odwiedził kościół w Cezarei, został zaproszony przez Bazylego do ołtarza i usłyszał od niego, jak mówi świadek ich rozmowy, czasowniki Boże 166. Wydawałoby się, że po tym należy zakończyć wszelkie prześladowania Wasilija. Zwyciężył nad arianami na oczach całego Kościoła. Jednak biskupom ariańskim udało się odzyskać przychylność Walensa, który nie opuszczając jeszcze Cezarei, był już gotowy do podpisania wyroku w sprawie wygnania Bazylego; i Wasilij przygotowywał się do wyjazdu. W tym czasie jedyny syn cesarza, Galatus, nagle zachorował na gorączkę. Cesarz odłożył zatwierdzenie wyroku; zajął się chorobą syna. Wkrótce nasiliło się ono do tego stopnia, że ​​wszelka pomoc ludzka okazała się daremna – nie pomogły modlitwy jego ariańskich biskupów. Wtedy Walens mimowolnie rozpoznał w tym zdarzeniu działanie karzącej ręki Boga; Za pośrednictwem przyjaciół przywołał do siebie Wasilija i poprosił jego wiarę o pomoc dla chorego. Wraz z przybyciem Bazylego choroba Galatusa uległa złagodzeniu 167. Z powodu podobnych okoliczności Modest zmuszony był zwrócić się do Wasilija i znaleźć u niego pomoc 168. Chociaż to wydarzenie nie uczyniło go najlepszym dla Kościoła; ale od tego czasu Wasilij mógł do niego pisać, gdy potrzebował wstawiać się u niego w imieniu innych. 169 „W ten sposób Kappadacja i tylko Kappadacja została uratowana od wspólnego losu Kościołów” – mówi św. Grzegorz z Nyssy – „a nasz wielki wstawiennik Bazyli uratował ją od tych pokus. 170 Wydarzenia w Cezarei, które rozsławiły imię Bazylego w całym Cesarstwie, miały jeszcze jeden korzystny wpływ na sprawy Kościoła. Z jednej strony wcześniejsze niebezpieczeństwo, z drugiej strony obecny triumf Wasilija zyskał mu nowych przyjaciół w świecie. Niektórzy Biskupi, którzy wcześniej stronili od stałych stosunków z Zachodem, teraz wyrazili gotowość rozpoczęcia tej unii, żądając jedynie, aby z wyprzedzeniem Atanazy, pośrednik pokoju, napisał do nich z wyprzedzeniem. Bazyli natychmiast powiadomił św. Atanazego o tak przychylnym usposobieniu i poprosił go, aby wysłał do wszystkich powszechne orędzie pojednania, obiecując nie przekazywać go szukającym pokoju, zanim nie otrzyma od nich wzajemnej odpowiedzi, choć sam nie był jeszcze tego pewien 171 . powodzenie jego prośby. Zamiast odpowiedzi napływały listy od Atanazego, przysyłane do niego z Zachodu, w związku ze stosunkami Bazylego z Damazym. "Co się tyczy samego Atanazego" - pisał Wasilij do Meletiusza - "z moich listów wynika, że nie można było posunąć sprawy do przodu ani zrobić tego, co należało zrobić, chyba że w jakiś sposób otrzymał listy od Was, którzy wcześniej unikaliście kontaktu z nim. Mówi o nim, że bardzo chce zawrzeć z nami sojusz, ale ubolewa nad tym, że już wtedy (za Jowiniana w Antiochii) został zwolniony bez porozumienia i do dziś obietnice pozostają bezowocne". 172. Listy od biskupów zachodnich również nie były zadowalające. Sam Damazy nie raczył odpowiedzieć Wasilijowi. Zamiast wymaganych biskupów wysłano diakona Savina z listami od biskupów Ilirii, Włoch i Galii; Do listów dołączono definicję niedawno odbytego Soboru Rzymskiego, który odrzucił wszelkie inne symbole z wyjątkiem ortodoksyjnej Nicejskiej 173. Ze wszystkich tych listów Wasilij widział jedną rzecz, że sami mieszkańcy Wschodu powinni pojednawczo pisać do Zachodu i namówił do tego Melecjusza. 174. Sam pisał do Waleriana, biskupa Ilirii, oraz do biskupów Włoch i Galii, nie uważając za konieczne pisać osobno do Damazego. A następnie, prawdopodobnie na polecenie Melecjusza, napisał do biskupów zachodnich i w imieniu trzydziestu dwóch biskupów wschodnich 175, wśród których znajdują się imiona Euzebiusza z Samosaty, Grzegorza z Nazjanzy, Grzegorza z Nyssy i niektórych biskupów ormiańskich 176. To przesłanie jest bardzo wzruszające, ukazuje wszystkie smutki Kościołów Wschodnich. "I jedno westchnienie" - piszą biskupi - "rozchmurza pierś nieszczęśliwego, łza gasi smutek. Ale mamy jeszcze pocieszenie, aby wyrazić Ci nasze cierpienie. Wciąż ożywia nas nadzieja, że ​​pobudzimy Cię do pomocy, choć nadzieja ta, według sprawiedliwych sądów Bożych, nie została jeszcze uzasadniona". Błagając o pomoc, cierpiący w najbardziej żałosny sposób przedstawiają stan Wschodu: "Nie tylko Kościół jest w niebezpieczeństwie, nie dwa, nie trzy zostały wystawione na tę gwałtowną burzę. Niemal od granic Illyricum aż po Tebaidę zła herezja przejmuje wszystko. Przez to przekształcone zostały dogmaty pobożności, wymazane zostały statuty Kościoła. Arogancja ludzi, którzy nie boją się Boga, zachwyca trony, a przewodnictwo Kościoła jest wyraźnie oferowane jako nagroda za hańbę. Zanika uczciwość kapłańska; ci, którzy pasą trzodę Pańską, stali się biedni w wiedzy; bogactwa biednych są wydawane na własne zachcianki i na prezenty dla innych. Zniknęła surowość zasad i dano szeroką swobodę grzechu. Ci, którzy dzięki ludzkiej życzliwości dotarli do władzy, z taką samą życzliwością płacą za tę posługę, pozwalając grzesznikom robić wszystko dla własnej przyjemności. Nie było sprawiedliwego wyroku; każdy postępuje według pragnienia swego serca. Korupcja nie zna granic; narody wyszły z posłuszeństwa; Naczelne nie mają śmiałości. Ci, którzy zdobyli władzę przez ludzi, stali się niewolnikami tych, którzy okazali im miłosierdzie. Dla niektórych obrona prawosławia stała się bronią wzajemnej wojny; ukrywając swoją wrogość, nadają jej pozór propagującej pobożności. Inni, unikając ujawnienia się w najbardziej haniebnych czynach, zachęcają ludzi do wzajemnych kłótni, aby swoje pospolite wady ukryć. To sprzyja wojnie nie do pogodzenia: winni bezprawnych czynów boją się wspólnego świata, aby nie ujawnił ich haniebnych tajemnic. Niewierzący śmieją się z tego; Dlatego chwieją się ludzie małej wiary; wiara stała się wątpliwa; Niewiedza szerzy się w umysłach, ponieważ ci, którzy zniekształcają naukę, złośliwie naśladują prawdę. Usta pobożnych milczą; rozwiązał się wszelki bluźnierczy język; cerkiew została zbezczeszczona; zdrowi na umyśle uciekają z domów modlitwy jak ze szkół niegodziwości, a na pustyniach wśród lamentów i łez wznoszą ręce do Pana, który jest w niebie”. Biskupi wschodni, tak obrazowo przedstawiwszy stan Kościoła, pokornie poprosili swoich braci na Zachodzie, aby przysłali kilka zaufanych osób w celu utworzenia z nimi wspólnego Soboru, który pogodziłby osoby o odmiennych poglądach, ustanowił prawosławie i mógłby wywierać wpływ na wszystkich zdecydowaną większością głosów 177 . Wasilij uważał, że zrobiono wszystko, co konieczne 178. List ten, podobnie jak inne, wysłał ten sam diakon Savin, który przywiózł listy z Zachodu. Ale jakie były konsekwencje tych relacji? W następnym roku Bazyli napisał do Euzebiusza z Samosaty, który najbardziej podzielał z nim pragnienie pacyfikacji Kościoła: „Prezbiter Ewagriusz, wróciwszy już z Rzymu, żąda od nas listu, który zawierałby słowo po słowie to samo, co oni napisali, i przyniósł nam z powrotem nasz, ponieważ tamtejsi biskupi nie lubili ich zbyt surowo; ponadto radzi wysłać poselstwo ludzi godnych szacunku, aby w ten sposób zapewnić wiarygodną okazję do uznanie naszych Kościołów” 179. Dlaczego ludzie Zachodu tak mało uczestniczyli w losach Kościoła wschodniego, wyjaśnia sam Wasilij. Wznawiając próbę połączenia z Zachodem, gdy niektórzy chcieli wysłać do Rzymu brata Wasiliewa, Grzegorza z Nyssy, Wasilij napisał: „Człowiek zwracający uwagę na zasługi innych będzie szanował i cenił znajomość z nim (Grzegorz) i od spotkania wysokiego, wyniosłego mężczyzny, siedzącego gdzieś tak wysoko, że nie słychać, jak mówią mu prawdę z ziemi (tu św. Bazyli oznacza papieża Damazego), z takim człowiekiem, którego charakter jest obcy niewolniczego pochlebstwa, jaki będzie pożytek dla wspólnej sprawy 180. Z tego jasno wynika, jaka była przyczyna niepowodzenia stosunków między biskupami wschodnimi a zachodnimi. W czasie tych relacji św. Bazyli był obciążony troskami innego rodzaju. Podział Kapadocji na dwa regiony wzbudził u biskupa głównego miasta drugiej Kapadocji, Anthimy, pragnienie oddzielenia się od arcybiskupa Cezarei, utworzenia specjalnego okręgu rządowego i bycia metropolitą. Reguły kościelne wcale nie wymagały, aby wraz z podziałem prowincji podzielić także metropolię. Jednak niezgoda w wierze niektórych biskupów Kapadocji z Bazylim, złagodzona jedynie strachem przed ludem, osobista niechęcią do Bazylego, karmioną od chwili jego wyboru i zazdrością o jego zasługi, działała na korzyść Anthimusa. Podział ten wiązał się ze zwykłymi aktami przemocy. Żądza władzy łączyła się w Anthimie z żądzą własnego interesu, chociaż potrafił usprawiedliwić obie z przekonującymi powodami. Wasilij zażądał niezmienionego przestrzegania starożytnego porządku rządzenia; nie mając jednak oparcia i dbając jedynie o pokój, poddał się żądzy władzy, ku której skłaniał się jego przyjaciel Grzegorz 182, a tymczasem sam kataklizm starał się zamienić na dobro swojej owczarni, pomnażając pozostałe po sobie trony biskupie w rejonie Kapadocji. Oprócz tego, że zrekompensowało to stratę poniesioną przez metropolię Cezarei w związku ze spadkiem liczebności naczelnych, należało się spodziewać większej troski o owczarnię w wyniku pomnożenia Pasterzy. Do jednej z takich nowo otwartych katedr – w mieście Sashimy, które znajdowało się na granicy dwóch metropolii, św. Bazyli zamierzał wznieść swojego przyjaciela Grzegorza. Uzasadniając swą nominację na tak mało znaczącym miejscu, św. Bazyli pisał do innego ze swoich przyjaciół, św. Euzebiusza, biskupa Samosaty: „I chciałbym, żeby brat Grzegorz rządził Kościołem zgodnie ze swoimi talentami. Ale byłby to cały Kościół pod słońcem. Zgromadzony w jedno. skoro to niemożliwe, to niech będzie biskupem, nie odbierającym zaszczytów od miejsca, ale ozdabiającym to miejsce sobą” 183. Sam Grzegorz, niezależnie od tego, jak bolesne było dla niego z początku poddanie się temu wyborowi, później zrozumiał, że Wasilij rozumował w tej sprawie bardziej niż po ludzku, i dlatego postanowił poświęcić przyjaźń jako ofiarę dla ducha 184. Rzeczywiście Wasilij widział potrzebę użycia jakiejś przemocy, aby objawić Grzegorzowi posługę wyższą niż prezbiterium, dobro domagał się tego cały Kościół. Mając to na uwadze, odłożył na bok wszelkie inne ludzkie impulsy 185 . Tymczasem Anfim chciał wykorzystać fakt, że Grzegorz skarżył się na tę nominację i przeciągnąć go na swoją stronę 186. Jednak Grzegorz, zamiast żywić wzajemne niezadowolenie, wziął na siebie pracę rozjemcy między samymi metropolitami. Poinformował Wasilija o chęci Anthimusa zakończenia sprawy na walnym zgromadzeniu z pozostałymi biskupami. Sam Wasilij nie był daleki od pojednania 187. Tak więc nie minęło nawet sześć miesięcy od tych nieporozumień między tronami Cezarei i Tyany, zanim zostały one powstrzymane przez soborowe rozumowanie 188. Jeśli jednak silna miłość, oparta na szczerej jednomyślności w wierze i na wspólnym pragnieniu życia tylko dla Boga i Jego Kościoła, potrafi oprzeć się poważnym pokusom, wówczas obłudna miłość człowieka kapryśnego, nie ceniącego świętości wiary, przybierająca jedynie pozory ścisłej pobożności, łatwo i bez zewnętrznych wstrząsów uchyla się od własnej słabości. Podobnie było z Evtafiyem, bp. Sebastiana, którego namówiły światowe poglądy, aby przejść od prześladowanych prawosławnych na stronę panujących arian. Nie należał wcześniej do szczerych wyznawców prawosławia, ale wiedział, jak zatuszować wszystkie niedociągnięcia swojej spowiedzi surowością życia zewnętrznego. Cała dusza Wasilija była przed nim otwarta, jak przed szczerym przyjacielem. Ale wraz ze zdradą prawosławia przez Eustachego stosunek Wasilija do niego musiał się zmienić. Ta zdrada była dla Wasilija tak nieoczekiwana, że ​​przez długi czas nie chciał wierzyć w jej realność. Pierwsze pogłoski na ten temat rozeszły się (w 372 r.) w Armenii (mniejszej), gdzie Eustacjusz założył wiele klasztorów 189. Szczególnie uzbrojony był przeciwko niemu metropolita Armenii Teodot z Nikopola, gorliwy w obronie prawosławia, ale nie zawsze umiarkowany w swojej gorliwości. Bazyli otrzymał od niego zaproszenie, aby przybył do Fergham na Święto Męczenników, gdzie mieli wspólnie zdecydować, czy powinni pozostać w jedności z Eustacjuszem. Znając charakter Teodota, Wasilij nie chciał jechać tam sam, lecz zaprosił ze sobą biskupa Samosaty, Euzebiusza, wspólnego przyjaciela jego i Eustacjusza 190. Jednak ze względu na krótki czas pozostały do święta, nie czekając na odpowiedź Euzebiusza, opuścił Cezareę, aby po drodze odwiedzić samego Eustatiusza, a raczej przekonać się o swoim sposobie myślenia, i stąd, w zależności od wieści z Euzebiuszu, zarządź dalszą podróż. Bazyli zarzucił Eustatiuszowi oskarżenia o nieortodoksję, na które powołuje się Teodot. Okazało się, że pogłoski nie były bezpodstawne. Św. Bazyli musiał spędzić całe dwa dni, aby Euzebiusz osiągnął całkowitą jednomyślność ze sobą. Ale kiedy to osiągnął, nie uważał już za niesprawiedliwe dalszej komunikacji z nim. Pozostało zażądać od niego aprobaty Symbolu Prawosławnego. Wasilij chciał pozostawić to walnemu zgromadzeniu z Teodotem, aby zdecydować, jakiego rodzaju spowiedzi zażądać od Eustacjusza. - Tymczasem Teodot, dowiedziawszy się o stosunkach Bazylego z Eustatiuszem, nie znając ich celu, tak się tym zdenerwował, że nie chciał już zapraszać Wasilija na nadchodzącą uroczystość, podejrzewając go o błędne porozumienie z Eustatiuszem. Ponieważ zresztą Euzebiusz odmówił wyjazdu do Fergham 191, Bazyli tym razem odłożył podróż do Armenii i tym samym w połowie drogi wrócił do Cezarei. 192 W tym czasie Bazyli, za pośrednictwem dowódcy wojskowego Terencjusza, który przebywał wówczas z wojskami w Armenii i skutecznie jej bronił przed Persami 193, Bazyli otrzymał od cesarza rozkaz uporządkowania spraw Kościołów ormiańskich wraz z metropolitą Teodotem z Nikopolis i oddania im biskupów 194. Musiał zatem ponownie udać się do Armenii, a przede wszystkim uznał za konieczne wyjaśnić metropolicie swoje stosunki z Eustacjuszem i zapewnić go, że biskup Sebaste był z nimi tego samego zdania we wszystkim. Teodot natomiast argumentował, że Eustacjusz po naradzie z Bazylim przechwalał się przed swoimi uczniami, że w niczym mu się nie przyznał. Jedynym sposobem na rozwiązanie sporu było przedstawienie Euthsathiusowi do zatwierdzenia prawosławnego symbolu. Po uzgodnieniu tego Bazyli i Teodot mieli wspólnie przystąpić do wykonywania powierzonego im przez cesarza dzieła. Ale Teodot nawet potem wycofał się z kontaktów z Bazylim, nie pozwolił mu nawet uczestniczyć w ogólnych modlitwach wieczornych i porannych w swoim mieście Nikopolis i odmówił pójścia z nim do miasta Satala 195, aby uporządkować sprawy lokalnego Kościoła 196. Wyczerpany długą podróżą, a jeszcze bardziej zdenerwowany wrogością Teodota, Bazyli zmuszony był ponownie wrócić do Cezarei, ale bez upragnionego sukcesu 197 . W następnym roku (373) sprawy Kościoła ormiańskiego 198 ponownie wezwały Bazylego do Nikopola. Podróż ta miała także zadecydować o jego stosunkach z Eustatiuszem. Na soborze w Nikopolu sporządzono wyznanie wiary, które Eustacjusz musiał podpisać. Zawierał on, oprócz Symbolu Nicejskiego, dodatkową definicję nauczania Kościoła o Duchu Świętym oraz bezpośrednie potępienie fałszywego nauczania Marcellusa i Sabeliusza 199. Sam Wasilij zadał sobie trud przekazania go Eustatiuszowi do podpisu. Evtsafy podpisał. Następnie wyznaczono miejsce i czas nowego Soboru, na który miał przyjść Eustacjusz, aby zaprowadzić wzajemny pokój ze wszystkimi pozostałymi biskupami. Ale Eustacjusz się nie pojawił; i jego wspólnicy bezpośrednio oskarżyli Wasilija, że ​​głosi nową wiarę i nigdy nie zgodzi się, aby ich biskup mógł się z nim komunikować. Biskup Teofil z Castaval również stanął po jego stronie. Wasilij musiał ze wstydem rozwiązać spotkanie 200; nie stracił jednak nadziei na utrzymanie Eustachego w komunii z Kościołem – wierząc, że jego wyobcowanie zależy bardziej od uczniów niż od niego samego – i był gotowy poświęcić życie, aby tylko ugasić płomień wrogości. Ale jeśli Wasilij chciał pokoju, to pokoju prawdziwego: dlatego nie zadowoliła go wymijająca odpowiedź Eustacjusza, wysłana mu przez Euzebiusza z Samosaty. „Jeśli Ty” – odpowiedział Bazyli na prośbę Euzebiusza – „prześlij mi bezpośrednie odpowiedzi (Eustatiusz) na zaproponowane pytania (o Symbol Nicejski. O Ducha Świętego): to ja jestem za wszystko winien, biorę na siebie winę za wszystko. W takim razie żądaj ode mnie dowodu pokory. Jeśli tak się nie stanie, wybacz mi, Ojcze najbardziej miłujący Boga, nie mogę w obłudzie zbliżać się do ołtarza Bożego 201”. Dawni przyjaciele Eustatiusza nie czekali długo, aby zobaczyć, jak się pokaże. Wkrótce wycofał się do Cylicji, gdzie panował arianizm, i tam wydał symbol, jak mówi św. Bazyli, godny jedynie Ariusza lub jego podobnie myślącego ucznia Ariewa 202 . Tymczasem chcąc pokazać swoim nowym, podobnie myślącym ludziom, że między nim a Wasilijem nie może już być żadnego zbliżenia, wysłał swojego chorebiskupa do Cezara z listem o zerwaniu komunikacji 203 . Jako powód rozstania z Bazylim Eustatiusz udawał, że Bazyli porozumiewał się z heretykiem Apolinarym, i jako dowód posłużył się listem Bazylego do Apollinarii, napisanym dwadzieścia lat temu przez laika do laika. Na dodatek zarzucał Wasilijowi głoszenie nowej nauki o Duchu Świętym, gdy wyznał, że ma on równą cześć Ojcu i Synowi 204. Nie zadowalając się tym, Eustacjusz nie tylko w Kapadocji, ale w całym Poncie, Galacji, Bitynii, aż do Hellespontu, rozsyłał wrogie listy, w których oskarżał Bazylego o takie wady, które były obce jego świętej duszy 205 . Pierwszy list Eustacjusza o pęknięciu świata uderzył Wasilija tak głęboko, że nie był już w stanie na nic odpowiedzieć i prawie, jak sam pisał, nie stał się mizantropem; wszelka życzliwość drugiego człowieka wydawała mu się podejrzana; nie widział w nikim prawdziwej miłości 206. Jednak swoim wrogom nie odpłacał złem za zło, wszystko pokornie przyjmował jako sprawiedliwy gniew Boży za swoje grzechy. Cała jego zemsta polegała na tym, że wyjaśnił pasterzom i bliskim mu mnichom, dlaczego Eustacjusz oskarżył go o romans z Apolinarym 207 . Jednocześnie świadczył Bogu, że z Apollinarysem nie prowadził żadnej korespondencji, z wyjątkiem jednego wspomnianego listu, a nawet nigdy nie czytał jego dzieł. „Kto chce zerwać przyjaźń z bratem” – pisał Wasilij – „potrzebuje wiele troski, wielu nieprzespanych nocy, wielu łez, aby prosić Boga o poznanie prawdy”. 208 I Wasilij wiernie wypełnił tę zasadę; Przez ponad dwa lata milczał, nie potępiając otwarcie byłego przyjaciela, tak niewiernego przyjaźni i prawdzie. Gdyby jednak wydawało się, że jawne oszczerstwo nie może wywołać szkodliwego skutku wśród prawosławnych, którzy znali sposób myślenia Świętego; przynajmniej nie można było się nie bać wpływu podstępnych machinacji na cesarza, który patronował arianom. Św. Bazyli wielokrotnie otrzymywał wieści z Antiochii (gdzie wówczas znajdował się Walens), że szykują się tam przeciwko niemu wyczyny 209, że cesarz albo zamierza wydać Bazylego w ręce oskarżycieli, albo też odwołuje lub przynajmniej odracza swoją decyzję 210. Poddając się we wszystkim woli Bożej, Wasilij spokojnie czekał na swój los. Jednak złe zamiary wrogów przyczyniły się do załamania jego zdrowia, które zawsze było słabe 211. W połowie 373 r. zachorował do tego stopnia, że ​​w Kapadocji rozeszła się wieść o jego śmierci, a biskupi zebrali się w Cezarei, aby wybrać nowego arcybiskupa 212. Trwająca ponad pięćdziesiąt dni choroba zmusiła go do skorzystania z pomocy lekarzy i używania ciepłych wód 213. W tym samym czasie św. Bazyli otrzymał smutną wiadomość o śmierci św. Atanazego z Aleksandrii. Który jako jeden z nielicznych potrafił go właściwie docenić i w którym jako jedyny Wasilij widział nadzieję na ustanowienie świata kościelnego. Po jego śmierci, ku nowemu rozczarowaniu Wasilija, nastąpiły okrutne prześladowania prawosławnych w Aleksandrii. Wasilij uważał za obowiązek miłości powitać następcę Atanasjewa Piotra i pocieszyć orędziami zgorzkniały Kościół aleksandryjski. Pisał, że sam chciałby odwiedzić trzodę wielkiego Atanazego, lecz choroba i niebezpieczeństwo ze strony wspólnych wrogów z konieczności trzymały go w Cezarei 214. Teraz św. Bazyli został sam jako opiekun spraw Kościoła w Antiochii, który w tym samym czasie cierpiał z powodu przemocy ze strony arian, i przyjaciół Paulina, chronionych przez Damazego. Prezbiter Ewagriusz 215, który przywiózł ze sobą wspomniane listy z Zachodu, przyjaciel Hieronima, który wówczas mieszkał na Wschodzie, niedaleko Antiochii 216, wbrew oczekiwaniom św. Bazylego, przeszedł na stronę Paulina, a nawet namówił Bazylego do uznania Paulina za biskupa Antiochii, porzucając Melecjusza. Św. Bazyli, odpowiadając na tę propozycję, odrzucił wszelkie podejrzenia o stronniczość w jedną stronę i uprzedzenia w stosunku do drugiej: żądał jednego - aby wszystko było zorganizowane zgodnie z porządkiem kościelnym, zgodnie z którym Meletiusz zasługiwał na pierwszeństwo przed Paulinem; uważał interwencję w pacyfikację Kościoła w Antiochii za sprawę przekraczającą jego siły, a ponadto niedopuszczalną dla niego, gdy Kościół ten miał własnego, surowego w swoich zasadach biskupa; Niewygodne było dla niego szukanie pomocy na Zachodzie, ponieważ nie widział wokół siebie ludzi zdolnych do tego 217. - Tymczasem św. Bazyli przekonał chrześcijan z Antiochii, aby stanowczo stanęli po stronie prawosławia przeciwko prześladowcom i nakreślił im wyznanie, jakiego powinni się trzymać w walce z heretykami. To wyznanie jest niczym innym jak Symbolem Nicejskim, z dodatkiem doktryny o Duchu Świętym, przeciwko Doukhoborom 218. Na początku 374 r. św. Bazyli poniósł kolejną stratę: zmarł ojciec jego przyjaciela, biskup Grzegorz z Nazjanium; jego cnoty, miłość do Wasilija, zasługi oddane mu podczas wyniesienia na tron ​​– wszystko to skłoniło Wasilija do uhonorowania w nim nie tylko współpasterza, ale i ojca 219 . Wasilij odwiedził przyjaciela i pocieszył go w smutku. Strata podążała za stratą. Wkrótce kolejny wspólnik w wyborze Bazylego, jego szczery przyjaciel i doradca we wszystkich sprawach, św. Euzebiusz, biskup Samosaty, został na rozkaz Walensa zesłany do więzienia. Wspomnijmy tu jeszcze o innym rodzaju żałoby po świętej z Cezarei. Pewna szlachetna wdowa, ścigana przez silnego mężczyznę, który wbrew jej woli chciał ją mieć za żonę, uciekła się pod opiekę Kościoła w Cezarei i szukała schronienia w cerkwi. Na próżno poszukiwacz jej ręki próbował ją stąd usunąć. Biskup Cezarei, chroniąc prawo świętego płotu, odmówił wypuszczenia go ze cerkwi. Zwrócił się do swojego kolegi z urzędu, zarządcy okręgu pontyjskiego 220. Zarażony arianizmem przywódca ten skorzystał z okazji, aby zemścić się na prawosławnym biskupie za porażkę poniesioną przez jego współwyznawców. Nie przyjmując żadnych wymówek, profanując Świętego, nakazał przeszukać jego dom, jakby ukrywała się w nim wdowa, i postawić na rozprawę samego biskupa, pomimo jego rangi i prawidłowości swoich działań. Sędzia groźbami i karami chciała wymusić na nim zgodę na ekstradycję nieszczęsnej kobiety. Wasilij nie bał się gróźb, był gotowy poddać swoje ciało karze. Ale lud, dowiedziawszy się o hańbie, na jaką narażony był biskup, i o grożącym mu niebezpieczeństwie, powstał, by bronić swojego arcybiskupa. Na miejscu rozprawy zgromadzili się ludzie w każdym wieku, ze wszystkich klas i grozili, że rozerwą bezprawnego sędziego na strzępy, tak że sam Wasilij musiał wstawiać się przed zirytowanym tłumem o jego zbawienie. 221 Taki smutek połączony z ciągłą pracą biskupią i częstymi podróżami. Naturalnie, załamanie zdrowotne Wasiliewa dobiegło końca. Gdy tylko jedna choroba minęła, spadła na niego kolejna. I tak przez całą zimę 374 r., aż do Wielkanocy, chorował 222 r. Od czasu do czasu wyczerpanego Arcypasterza ożywiały wizyty przyjaciół Boga, którzy przyjeżdżali do niego z odległych krajów, lub ich duchowe przesłania. Tak więc nauczyciel Edessy, św., odwiedził Wasilija. Efraim, pełniąc pokorną rangę diakona, zasłużył na wysoki tytuł Ojca Kościoła nie tylko Siry, ale także Kościoła Ekumenicznego. Zbadawszy pustynie Egiptu, zamieszkane przez ascetów, przybył do Cezarei, aby odbyć duchową rozmowę z jej wielkim arcypasterzem. Nieznany dotąd Wasilijowi, został przez niego rozpoznany pod kierunkiem Ducha; widział poprawę rządzonego przez niego Kościoła w Cezarei; podziwiał jego organizacje charytatywne; i wracając do dawnych towarzyszy, pełen łaskawych pocieszeń, wychwalał Wasilija słowem pochwały 223. Wkrótce po śmierci św. Atanazego św. Bazylego pocieszyła wiadomość Asholiusa, biskupa Salonik, który oczywiście, znając przyjazne stosunki między arcybiskupami Aleksandrii i Cezarei, obrazowo przedstawił swoją gorliwość dla zmarłego wielkiego arcypasterza 224. Od niego, za pośrednictwem swego krewnego Juniusa Soranusa, komendanta regionalnego na granicach Scytii 225, otrzymał relikwie św. Sawa z Gothos, który na krótko przedtem zginął jako męczennik z rąk swoich rodaków 226. Czytając przesłanie Ascholiusza, w którym żywo ukazano czyny Męczennika, św. Bazyli poczuł się, jak gdyby przeniesiony do prymitywnych czasów Kościoła, mocny w wierze i zjednoczony miłością; poprosił go o modlitwę o powrót stanowczości i jednomyślności Kościołowi; dziękował jednocześnie Soranowi za jego hojny i bezcenny dar dla ojczyzny – Kapadocji, której Goci zawdzięczali swoje początkowe zapoznanie się z wiarą chrześcijańską poprzez Eutychesa 227. W roku 375 św. Bazyli z radością powitał wniebowstąpienie nowego luminarza na Zachodzie, św. Ambrożego z Mediolanu, w cudowny sposób wybranego spośród władców miasta na biskupa wielkiego Kościoła i wspólnie, na jego prośbę, przeniósł do Mediolanu relikwie biskupa Dionizego. Milansky'ego, który za Konstancjusza został zesłany do niewoli w Armenii, czyli Kapadocji i tam zmarł 228. Stosunki z biskupem Mediolanu zapowiadały tym bardziej przyjemną przyszłość, ponieważ... Wkrótce po wstąpieniu na tron cesarz Walentyn, na prośbę biskupów iliryjskich, wysłał potwierdzenie na Wschód, aby wszyscy trzymali się wyznania wiary zatwierdzonego przez Sobór Nicejski Ekumeniczny i nikt nie odważył się nadużywać wyznania wiary władza i imię cesarza przeciwko prawosławnym 229. Jednak św. Bazyli coraz bardziej znajdował pocieszenie i wzmocnienie w przyjaźni ze św. Amfilochiuszem, biskupem Ikonium. Zbliżyli się do siebie jeszcze przed wyborem Amfilochiusza na tron ​​biskupi; Wasilij nazwał go swoim synem, Amfilochius Wasilij swoim ojcem; Arcypasterz Cezarei, znając jego cnoty i wykształcenie, obiecał sobie w nim wsparcie dla Kościoła Kapadockiego. Amfilochius, obawiając się awansu do godności biskupa, celowo uchylał się od Bazylego 230, ale nie umknął Bożej determinacji. Ponad oczekiwania został wybrany biskupem sąsiedniego regionu Pizydii na biskupa głównego miasta Ikonium (w 374 r.), uwielbiony przez przepowiadanie apostoła Pawła. Wyniesienie Amfilochiusza na nowy stopień nie rozwiązało jego sojuszu z Cezareą. Stado Cezarei nie chciało widzieć nikogo częściej niż Amphilochia 231; Bazyli często zapraszał go na święta Męczenników Cezarei, na spotkanie w wszelkich trudnych sprawach, w przypadku ciężkiej choroby 232, a uważając się za bliskiego śmierci, powierzył mu swój Kościół 233. Ze swojej strony Amfilochius często prosił Bazylego o instrukcje, zarówno w sprawach administracji kościelnej, jak i w sporach z heretykami. Tej korespondencji pomiędzy arcypasterzami Ikonium i Cezarei zawdzięczamy nie tylko wiele listów o treści interpretacyjnej i polemicznej wobec heretyków 234, ale także trzy obszerne listy kanoniczne, w których rozstrzygane są różne wątpliwości dotyczące dekanatu kościelnego 235. Na prośbę tego samego przyjaciela św. Bazyli napisał całą księgę o Duchu Świętym. Powodem tego były następujące okoliczności. Kiedyś, modląc się w kościele z ludem, św. Bazyli czasami w swoich okrzykach posługiwał się następującą konkluzją: „...chwała Ojcu z Synem wraz z Duchem Świętym”, czasami tak: „...chwała Ojcu przez Syna w Duchu Świętym”. Heretycy, wykorzystując każdą okazję do oczerniania Prawosławnego Nauczyciela, teraz nie tylko zarzucali mu przestępstwo za używanie dotychczas nietypowych wyrażeń, ale także nazywali jeden sposób wypowiedzi sprzecznym z drugim. Przyjęli gloryfikację Trójcy Świętej w jej ostatniej postaci, nadając jej znaczenie zgodne z ich niegodziwymi mniemaniami o Synu i Duchu Świętym, odrzucili jednak pierwszą formę wyrazu, gdyż wyraźnie wskazywała ona na równość Osób Trójcy Świętej, zaś św. Bazyli używał obu wyrażeń w tym samym znaczeniu. Dlatego Amfilochius poprosił go zarówno o napomnienie, jeśli to możliwe, błądzących, jak i o potwierdzenie prawosławnych, aby dokładniej wyjaśnił równoważność obu typów doksologii 236. Spełniając pragnienie Amfilochiusza, św. Bazyli z Pisma Świętego udowodnił niesprawiedliwość opinii heretyków, jakby przez wyrażenie: przez Syna oznacza to, że Syn jest tylko narzędziem Ojca i ze swej natury jest niższy od Ojca 237; następnie, udowodniwszy Boskość Ducha Świętego 238, ujawnił, że zarówno wyrażenie: z Duchem Świętym, jak i drugie: w Duchu Świętym 239 zgadzają się z tą nauką i bronił pierwszego obrazu wyrażenia zawartego w Tradycji Kościoła 240. Spór na ten temat powstał w 374 r. Prawdopodobnie w święto św. Eupsychiasza. Na to samo święto w przyszłym roku św. Bazyli. Pomimo choroby przygotowałem książkę 241. Na jej końcu św. Bazyli przedstawił aktualny stan Kościoła w strasznym obrazie bitwy morskiej pomiędzy dawnymi wrogami, pośród burzy, w ciemności nocy. Prawdziwość tego obrazu potwierdza historia nieszczęść prawosławnych pasterzy z IV wieku, a zwłaszcza samego Bazylego, który wcześniej nieustannie doświadczał żalu zarówno ze strony heretyków, jak i swoich kolegów, a właśnie w chwili, gdy to pisał, musiał znosić oszczerstwa ze strony swojego byłego przyjaciela Eustatiusza, wrogość krewnych i rodaków w Neocezarei. Wasilij przez długi czas z żalem zauważał ochłodzenie wobec niego biskupów nadmorskich miast regionu pontyjskiego. Spokojni z dala od krajów najbardziej narażonych na ataki heretyków, nie brali udziału w trudnej sytuacji swojego Arcybiskupa. To nie wystarczy. Wasilij dowiedział się, że komuś udało się go na ich oczach oczernić. Sam Święty Arcypasterz nawiązał z nimi stosunki (w 375 r.) i zgłosił się na ochotnika do usprawiedliwiania się przed wszelkimi oskarżeniami, o ile wiedział, kto o co go oskarża; z drugiej strony im to zaprezentowano. Jakże sprzeczne z duchem Ewangelii i dobrem wspólnym jest oddalanie się od społeczności z braćmi o podobnych poglądach i życzliwości. Dlatego też zasugerował, aby wyznaczyli miejsce u niego lub w jego regionie, gdzie mogliby się spotkać i wyjaśnić 242. Wasilija jeszcze bardziej zaniepokoiła wyraźna niechęć Neocezarei, głównego miasta regionu pontyjskiego, do niego, tym bardziej wrażliwa. Co się stało pod wpływem biskupa Atharviusa z Neocaesarei, krewnego Wasiliewa, który był skłonny do fałszywych nauk Saveliusa. Rozmyślnie unikał wszelkich stosunków z Wasilijem, aby nie zostać zdemaskowanym w swoim błędzie; Tymczasem rozsiewał wśród ludu różne oszczerstwa pod adresem Wasilija; oduczył się, potępił swoje pisma jako odzwierciedlenie pogańskiej mądrości; potępił jego instytucje w Kościele Cezarei, związane z kultem i organizacją klasztorów, jako innowacje; próbował zrazić do niego swoich przyjaciół - Melecjusza z Antiochii i Anthimusa z Tyany. Św. Bazyli z całą pokorą prawdziwego Pasterza napisał do prezbiterów Neocezarei, aby bezstronnie zbadali jego życie, jego Pisma, ale nie uwierzyli zwykłym oszczerstwom; swoje postępowanie i nauczanie poddawał osądowi biskupów i wybranych spośród duchowieństwa; Tymczasem w obronie swojej wiary przedstawiał, że jest to ta sama wiara, którą wyznają błogosławiona Makryna, św. Grzegorza z Neocezarei i które wyznają wszystkie kraje pozostające z nim w komunii 243. Biskupi Pontu usłuchali przekonań Wasilija i po wstępnych kontaktach postanowili zebrać się na granicy Komańskiego, gdzie było dogodne dla Wasilija, aby przybyć podczas przeglądu swojej diecezji. Ale neocezarianie milczeli. Gorliwy Arcypasterz, troszczący się o zbawienie powierzonych mu dusz, dlaczego lepiej byłoby ponownie przeżyć smutek, niż pozostawić rozpoczęte dzieło w zaniedbaniu. Ponownie przestrzegł duchowieństwo neocesarskie przed szkodliwymi fałszywymi naukami, potajemnie rozpowszechnianymi przez Atharviusa 245. Tymczasem udał się na miejsce wyznaczone na Sobór i tam pokojowo zakończył sprawę z biskupami pontyjskimi, dowiedziawszy się jedynie, że sprawcą oszczerstw na niego był Eutacjusz z Sebaste 246. Pod koniec Soboru, aby uspokoić się po swoich trudach, Wasilij wycofał się na krótki czas. na ukochaną pustynię, gdzie spędził lato swojej młodości pod przewodnictwem swojej babci i gdzie obecnie mieszkali mnisi pod dowództwem jego brata Piotra. Było to w pobliżu Neokesarei. Gdy tylko Neocezarianie dowiedzieli się o tym, niektórzy ze strachu opuścili miasto, inni zaś nowymi oszczerstwami chcieli oczernić gorliwość świętego Arcypasterza. Ale z apostolską cierpliwością, znosząc wszystkie bluźnierstwa, po raz kolejny próbował ich uświadomić, na jakie niebezpieczeństwo narażają się z powodu fałszywej nauki swego Biskupa, wysyłając list do najszlachetniejszych mieszkańców miasta i grożąc, że ogłosi ich stan innym Kościołom. 247. Wszystko to było daremne: ani jego pokora, ani łagodność jego napomnień, ani same groźby nie podziałały na upartych; jedynie nieliczni mieszkańcy Neokesarei wyrazili wobec niego przychylność 248. Ledwo Bazyli wrócił do Cezarei, wyczerpany długą podróżą w porze burzowej, gdy dotarły do niego niekorzystne wieści z Antiochii. Napisali do niego, że jego wrogowie, arianie, zdołali zwrócić się do cesarza z prośbą o rozkaz, pod pretekstem pokoju, wezwania go na dwór, a ponieważ nie mogło to sobie niczego dobrego obiecać, poradzili Wasilijowi, aby najpierw udał się do Mezopotamii, zebrał tam fanatyków prawosławia i razem z nimi stawił się przed cesarzem. Jednak ani jedno, ani drugie, ani pragnienie arian, ani założenia dotyczące podróży do Antiochii nie spełniły się 249. Uwagę arcypasterza Cezarei bardziej zajmowały inne wieści otrzymane z tej samej Antiochii od prezbitera Dorotheusa. Napisał, że w Antiochii nadeszła wiadomość od papieża Damazego, w której uznał Paulina za biskupa Antiochii i pod fałszywym pretekstem pozbawił Meletiusza tego zaszczytu 250. Ze swej strony zwolennicy Paulina – dodała Doroteusz – składają obrońcom Melecjusza wyznanie wiary, na podstawie którego są gotowi zawrzeć z nimi sojusz – a zwłaszcza starają się przyciągnąć do siebie mocarza na Court of Comite (hrabia) Terence, z którym Bazyli i Meletius pozostawali w przyjaznych stosunkach. Donosząc o tym Dorotheus wyraził chęć i gotowość natychmiastowego udania się do Rzymu, aby tam wesprzeć stronę Meletiusa i zaprosił w tym celu swojego brata Wasilija, biskupa Grzegorza z Nyssy. Św. Bazyli pośpieszył z wykluczeniem Terencjusza z tego związku nie tylko dlatego, że wymagał tego obowiązek sprawiedliwości w stosunku do Melecjusza, ale także dlatego, że zaproponowane przez Paulina wyznanie wiary zawierało pewne nieścisłości, które mogły wywołać nowe wątpliwości i spory. Mianowicie symbol pomieszał znaczenie słów: οὐσία (byt) i ὑπόςασις (hipostaza) i choć zakładano, że w Bóstwie są trzy Osoby (πρόσωτα), to Bóstwo uznawano za jedno w hipostazie, co doprowadziło do fałszywego nauczania Sabeliusza 251. Jeśli chodzi o założenie Dorotheusa udając się ponownie do Rzymu, a ponadto św. Bazyli wraz z Grzegorzem uznał taką podróż morską za niewygodną ze względu na porę roku, a podróż lądową ze względu na najazd barbarzyńców na Cesarstwo; a sam Grzegorz nie uważał się za zdolnego do pomyślnego zakończenia sprawy ze względu na arogancję ludzi Zachodu 252. Nie porzucił jednak całkowicie stosunków z Zachodem. Po wysłaniu listów do przyjaciół z Antiochii św. Wasilij całą swoją uwagę skupił na sprawach mu najbliższych. Sobór Komański wyjawił mu, że Eustatiusz nie powiódł się w swoich oszczerstwach i że ci, którzy nie znali prawdziwego stanu rzeczy, dali się im ponieść. Tak więc św. Bazyli, który przez dwa lata nie reagował na te oszczerstwa, teraz uznał, że konieczne jest ujawnienie wszystkim jego związku z Eustachym. W orędziu okręgowym podał do wiadomości publicznej, jak rozpoczęła się jego znajomość z biskupem Sebaste i jak się od siebie oddalili; jak niesprawiedliwie zostaje oskarżony o nieortodoksję przez kogoś, kto wielokrotnie był świadkiem jego przepowiadania i uczestnikiem jego rozmów na temat dogmatów wiary; jak niesprawiedliwie zdrajca prawosławia oskarża go o stosunki z Apolinarym; jak niewdzięcznie traktuje go niewierny przyjaciel, którego wielokrotnie bronił przed słuszną krytyką fałszywej nauki, nie widząc w nich wcześniej nic poza oszczerstwami. Wszystko to nie było trudne dla Wasilija do potwierdzenia niezbitymi dowodami 253. Takie wyjaśnienie było tym bardziej potrzebne, że przenikliwy duch arcypasterza Cezarei przewidział już nowe niebezpieczeństwa dla swego Kościoła ze strony arian, z którymi zaprzyjaźnił się Eustacjusz 254 . Kapadocję mianowano nowym gubernatorem, prefektem Dimostenesem, patronem arian 255. Za jego pośrednictwem odbył się sobór biskupów ariańskich, najpierw w Ancyrze, następnie w Nissie. Na podstawie fałszywych donosów potępił i ogłosił detronizacją brata Wasiliewa, Grzegorza biskupa Nyssy: zatem Wasilij, mimo wszelkich wysiłków mających na celu usprawiedliwienie niewinnego brata, nie powiódł się 256. W miejsce Grzegorza arianie wynieśli człowieka, który był gotowy służyć ich niegodziwym planom 257. – W obu soborach brał także czynny udział Eustatiusz, choć arianie nie dopuścili go jeszcze do komunii kościelnej ze sobą 258 . Wkrótce zmarł biskup Teodot z Nikopola, znany zwolennik prawosławia. Aby arianie nie mieli czasu zająć bezczynnego tronu w głównym mieście Armenii wraz z jednym ze swoich, Pimeniusem, biskup Satal wszelkimi sposobami próbował przekonać Eufreniusza, biskupa Kolonii, do przyjęcia tronu Nikopolis. Jednak duchowieństwo kolonialne nie chciało odłączyć się od swojego Pasterza i zagroziło przekazaniem tej sprawy w ręce rządu ariańskiego. Bazyli biorący udział w tym sporze, dzięki swojemu wpływowi na sprawy Kościoła ormiańskiego, przekonał zarówno duchowieństwo, jak i mieszkańców Kolonii do poddania się kościelnemu wyborowi swego Biskupa, zgodnie z zamysłem Ducha Świętego, wysyłał do nich listy za listami i obiecywał, że sam ich odwiedzi 259. Jednak arianom udało się zająć Nikopolis wcześniej, niż Kolonia przekonała się do poświęcenia swego biskupa. Biskupi ariańscy opuszczając Nyssę odwiedzili Sebastię, gdzie zostali z całą powagą przyjęci przez Euzatiusza i wzajemnie przyjęli go do swojej wspólnoty, udali się z nim do Nikopolis, gdzie pozwolili mu wyświęcić na biskupa jednego ze swoich prezbiterów, Fronto, który zgodził się być z nimi podobnie myślącymi 260. Duchowieństwo i lud nie przyjęli biskupa od arian i zgodzili się lepiej sprawować swoje nabożeństwa poza miastem, na świeżym powietrzu, niż zmienić ortodoksję. Aby przyciągnąć ich do siebie, Fronton albo okazywał chęć zbliżenia się do prawosławnych, albo wyraźnie ich prześladował. Św. Bazyli, otrzymując informacje o tych wszystkich zdarzeniach od samych prześladowanych, umacniał ich w walce z arianizmem, pocieszał żałobników tym, co sam zawsze znajdował pocieszenie, przypominał o wyczynach ich ojców, spowiedników i męczenników, ostrzegał przed intrygami fałszywego biskupa, ich łzami rozpuszczał łzy, pisał o nich swoim przyjaciołom na Dworze. Jednym słowem zrobił wszystko co mógł w swojej ciasnej pozycji 261. Przy takiej bezbronności prawosławia na Wschodzie, wydawało się, że zamiar Dorotheusa, aby ponownie udać się do Rzymu i zwrócić się o pomoc do biskupów zachodnich, powinien był zwrócić pełną uwagę arcybiskupa Cezarei. Jednak św. Bazyli, pamiętając o daremności dotychczasowych stosunków z Zachodem, niechętnie podjął się tego zadania. "Jeśli Bóg jest dla nas miłosierny" - pisał do swojego przyjaciela Euzebiusza - "to po co nam inna pomoc? Jeśli gniew Boży trwa, to jakiej pomocy możemy oczekiwać od arogancji Zachodu? Nie znają prawdziwego stanu rzeczy i nie chcą się dowiedzieć. Chciałbym" - kontynuuje Wasilij - "nie w imieniu wszystkich, ale prywatnie napisać do ich głowy - i nie o sprawach kościelnych, ale o tym, czym nie powinni obciążać już uciśnionych pokusami i aby duma nie była cnotą – grzechem, który jako jedyny może przysporzyć Bogu wrogów”. Kiedy jednak przyjaciele świata wyrazili zdecydowany zamiar ponownego wysłania ambasady na Zachód, Wasilij podjął się ponownego napisania do biskupów zachodnich 262. Było to w 376 roku. W dwóch listach obrazowo przedstawił nieszczęścia, jakich doświadczyła prawosławie na Wschodzie od trzynastego roku panowania Walensa, jakich nieszczęść należy się w dalszym ciągu spodziewać, ponieważ młodsze pokolenie wychowuje się pod okiem niegodziwych mentorów. Aby uleczyć to zło, Wasilij, jak poprzednio, prosił, aby zwrócić uwagę cesarza zachodniego na stan Kościołów Wschodnich, a jeśli to nie będzie możliwe, to przynajmniej wysłać kogoś, aby odwiedził i pocieszył żałobników 263 . Losy prawosławia na Wschodzie zostałyby tak wzruszająco ukazane, a modlitwy wyrażone z taką mocą, że listy Wasilija, wbrew jego oczekiwaniom, wywarły korzystny wpływ na ludzi Zachodu. Choć posłańcy wrócili sami z Rzymu, ich zapewnienia o dobrej woli Zachodu wobec swoich wschodnich braci pocieszyły także Wasilija 264. Nie jest to pożyczka, która znalazła się w odpowiedziach przywiezionych z Rzymu, ale z wtórnego listu Wasiliewa do Zachodu możemy wywnioskować, że ludzie Zachodu przy pierwszej okazji obiecali wysłać kogoś do inspekcji Kościołów Wschodnich 265 . Przewidując to, Biskupi Wschodni uznali za konieczne wyjaśnienie Zachodowi, kim są główni sprawcy prawdziwego zamieszania na Wschodzie i poproszenie ich, aby przynajmniej złożyli pisemne oświadczenie, że gwałcą pokój Kościoła. Głos outsiderów, którzy zgodzili się z przeglądem Wschodu, powinien być ważniejszy niż poprzedni. Dlatego wkrótce po powrocie z podróży Dorotheus został ponownie wysłany do Rzymu z listem od Wasilija (w 377 r.). Bazyli ujawnił, że pierwszą przyczyną prawdziwych niepokojów w Kościele wschodnim był Eutacjusz z Sebasty, najpierw uczeń Ariusza w Aleksandrii, następnie wielokrotnie przechodzący od arianizmu do prawosławia, a po raz ostatni przyjęty do komunii z prawosławnymi zgodnie z listem przyniesionym mu z Rzymu przez papieża Liveriusa. Teraz Kościół rzymski, aby się usprawiedliwić, musi oświadczyć, na jakich warunkach został przyjęty, aby było widać, jak nadużywa okazanej mu korzyści. Po drugie, SV. Bazyli wskazał na Apolinarego, którego pisma, rozproszone w obfitości, zawierały wiele sprzecznych z prawdą. Po trzecie, o Paulinie z Antiochii pisał: „Czy jego święcenia można nazwać nienagannymi, sam mówisz, ale zasmuca nas fakt, że trzymał się nauki Marcellusa i bez zastanowienia przyjmuje do swojej wspólnoty wyznawców nauki Marcellusa”. Główną podstawą tego oskarżenia było to, że Paulin nie dopuszczał, jak wyjaśniono powyżej, hipostatycznego istnienia Syna i Ducha Świętego. Po wyjaśnieniu tego Wasilij poprosił o napisanie do wszystkich Kościołów Wschodnich: „Jeśli ci fałszywi myśliciele poprawią się, można ich przyjąć do komunii z Kościołem, w przeciwnym razie należy ich z niego ekskomunikować” 266. Doroteusz gorąco bronił wszystkiego, co zostało wyjaśnione w liście przed papieżem Damazym i Piotrem z Aleksandrii, przebywającym wówczas w Rzymie; jeśli jednak opinia o Eustacjuszu i Apolinarym nie spotkała się ze sprzecznością ze strony Zachodu, to opinia o pawie, którą popierał Kościół rzymski, nie mogła być łatwo zaakceptowana na Zachodzie; zwłaszcza, że ​​ze względu na brak ścisłego rozróżnienia między hipostazą a istotą inni zachodni nauczyciele nie zgodzili się wcześniej na uznanie Syna i Ducha Świętego za szczególne Hipostazy, używając słowa „osoba” zamiast „hipostaza”. To oskarżenie Pawa o nieortodoksję zostało przyjęte z takim oburzeniem, że samego Meletiusza, kolegę Pawa, i Euzebiusza z Samosaty nazwano heretykami 267. Zatem św. Bazyli nie dał się zwieść daremnością stosunków z Zachodem, choć z początku otworzyły się pomyślne nadzieje. Święty Boży nie dał się zwieść w swej ufności w miłosierną opiekę nad Kościołem Pana Jezusa Chrystusa, do którego sam nieustannie zanosił modlitwy i zachęcał innych do modlitwy o pokój Kościoła. Wkrótce w doulach Wschodu nastąpiła rewolucja, bez względu na wpływy biskupów zachodnich. Prześladowca prawosławia Walens zginął w wojnie z Gotami w sierpniu 378 r., a wraz z nim upadły rządy ludu ariańskiego. Z kolei na Wschodzie mógł obowiązywać na Wschodzie wydany niedługo wcześniej przez zachodniego cesarza Gracjana dekret na rzecz prawosławia (w maju 378 r.), który nie pozwalał heretykom na odprawianie jakichkolwiek zgromadzeń kościelnych ani w miastach, ani poza miastami, mógł wejść w życie na Wschodzie 268. Jednocześnie wszystkim spowiednikom prawosławia, więzionym za Walensa, pozwolono powrócić do swoich miast 269. W celu wykonania tego dekretu Gracjan wysłał na Wschód specjalnego urzędnika Sapora 270. W ten sposób na swoje stolice powrócili przyjaciele Bazylego, Meletiusz, którego po raz kolejny próbował usprawiedliwić przed Piotrem z Aleksandrii 271, i Euzebiusz, cudownie ocalały w kraju, który najbardziej ucierpiał z powodu okrucieństwa Gotów 272. Gorliwi arcypasterze natychmiast przystąpili do odbudowy Kościołów, które ucierpiały z powodu arian, wynosząc na opuszczone trony swoich wypróbowanych przyjaciół 273 . A Wasilij, jak mówi Grzegorz, ofiarowuje swoją rękę i ducha, aby wyświęcać swoich najszczerszych sług, aby ołtarz nie był pozbawiony jego uczniów i pomocników w kapłaństwie, ale był już prawie martwy, bez życia. 274 Wasilij nie miał nawet pięćdziesięciu lat, gdy został powołany ze służby Kościoła na ziemi do Kościoła w niebie. Choroby z młodości, trudy nauki, wyczyny duchowej mądrości, smutki, prace i troski posługi duszpasterskiej wkrótce wyczerpały jego siły cielesne i pogrążyły go na łożu śmierci. Życzenia i modlitwy jego trzody nie zatrzymały go na ziemi; słowami: „W Twoje ręce oddaję ducha mojego” – odszedł do Pana 275. Dzień pochówku św. Bazylego w pełni objawił, jak gorąco Cezarea go kochała. „Podczas niesienia Jego ciała” – mówi św. Grzegorz – „wszyscy starali się chwycić za szaty, baldachim lub święte łoże, albo dotknąć tylko Jego ciała (bo cóż jest świętszego i czystszego niż jego ciało?), a nawet przejść obok niosących je lub też nacieszyć się widokiem. Targowiska, pasaże, drugie i trzecie domy zostały wypełnione. Tysiące ludzi wszelkiego rodzaju i w różnym wieku, nieznanych dotąd, albo poprzedzonych, albo towarzyszących, albo otoczonych do łoża i stłoczyli się nawzajem. Nawet poganie i Żydzi podzielali smutek osieroconej trzody” 276. Sam Grzegorz z powodu choroby i innych spraw nie mógł przybyć do Cezarei na pogrzeb przyjaciela i ubolewał, że nie może mieć ostatecznej pociechy w postaci ucałowania świętych prochów tego, który odszedł do Pana 277 . Jednak po powrocie z Konstantynopola jego pierwszym obowiązkiem było uczczenie pamięci wielkiego Świętego słowem pochwalnym i wersetami pogrzebowymi. 278 Zakończmy nasz przegląd życia SV. Wasilij z krótkim obliczeniem jego szczególnych zasług. Dostarczone Kościołowi Chrystusowemu. Za Wielkiego Atanazego i po nim był ośrodkiem zainteresowania wszystkich prawosławnych pasterzy Wschodu, a swoją stanowczością, pismami i niestrudzoną pracą nie pozwolił, aby arianizm pochłonął małą trzódkę wiernych. Jako pierwszy dostrzegł potrzebę uzupełnienia nauczania o Duchu Świętym zawartego w Symbolu Nicejskim, czego dokonano na Soborze Powszechnym II (381 r.), zgodnie z jego nauczaniem. Jego zasady dotyczące dekanatu kościelnego zostały przyjęte przez cały Kościół, wschodni i zachodni. Jego Liturgia została wprowadzona do powszechnego użytku na Wschodzie. Jego zasady dotyczące mnichów stały się prawem całego wschodniego monastycyzmu. Swoim przykładem pokazał możliwość łączenia wyuczonych dzieł teologicznych z wyczynami monastycyzmu, podał zasady wychowania i wychowania młodzieży w klasztorach, a sam napisał instrukcje, jak młodzi ludzie mogą bez szkody dla duszy angażować się w dzieła pisarzy pogańskich. Dał przykład instytucji charytatywnych na rzecz biednych i chorych w swoim przytułku i wraz ze szpitalem, który był tak rozległy, że wydawał się całym miastem, i w którym sam opiekował się chorymi 279 . Kościół Święty, wychwalając pamięć św. Bazylego, godnie uhonorował go tytułem Wielkiego wśród Świętych uwielbionych przez Boga i nauczył nas śpiewać mu: Natura tych, którzy istnieją, wynika z przyzwyczajenia i uznawszy ich wszystkich za niegodnych, znalazłeś jedną, niewzruszoną, wcześniej istniejącą esencję Stwórcy wszystkiego. Oddając Mu jeszcze większą cześć, odrzuciliście tych, którzy nie istnieją. Ty zgromadziłeś wszystkich świętych w cnocie, Ojcze nasz Bazyli: łagodność Mojżesza i gorliwość Eliasza, Spowiedź Piotra, Teologia Jana, bo Paweł nie przestał wołać: kto jest słaby, a ja nie jestem słaby? Kto oddaje się, a ja nie upłynniam 280? Który zostałeś nazwany od królestwa, skoro jesteś kapłaństwem królewskim, świętym językiem Chrystusa, filozofią i sztuką, upadłeś, Ojcze, więc udekoruj cię koroną królestwa, Bazyli, panujący Pan wszystkich, zjednoczony z Narodzonym, wszechobecnym Synem i współpochodzący: módl się do Niego, aby zbawił i oświecił nasze dusze 281. Słowa św. Grzegorza Teologa. 43. W Stworzeniu Ojców Świętych, cz. 4, s. 23. 55 i nast. Św. Grzegorz z Nyssy Życie św. Makryny. Orr. T.2. R. 191. Stworzenie Św. Grzegorz Teolog Część 4 kraje. 57. Grzegorz z Nyssy w tym samym miejscu. W wersetach pogrzebowych Emmilii, napisanych przez Grzegorza Teologa, nazywana jest ona nie tylko matką kapłanów, ale także żoną księdza. Daje nam to prawo do wniosku, że Wasilij, ojciec Bazylego Wielkiego, w ostatnich latach swojego życia był księdzem lub biskupem. S. Gregorii Epigramma CXXX. w Anecdotis Muratorii. Pataw. 1709 w 4. Pag. 126. Grzegorz z Nyssy. Życie Makryny. Grzegorz Teolog w swoim liście do przebywającego na emeryturze w Poncie Wasilija pyta go wprost: dlaczego on Kappadacjanin biega po Kappadacji? Er. 6. Św. Bazyli dość wyraźnie wskazuje na swoje narodziny w Cezarei w homilii ku pamięci Męczennika Gordiusa. Dlatego jeśli czasami brat Wasilija, Grzegorz, czasem sam Wasilij nazywany jest swoją ojczyzną i Ponte: wówczas należy to przypisać pochodzeniu ich rodziców z Pontu i lokalizacji ich rodziny w większości w Poncie. Nie ma innych wskazówek pozwalających określić rok urodzenia św. Bazylego, poza tym, że a) św. Grzegorz Teolog w swej pochwalnej mowie skierowanej do Bazylego nazywa siebie równym mu wiekiem. Stworzenie Grigora. Teolog. Część 4. Strona 139.; b) w liście 33 do Wasilija nazywa siebie starszym. Te dwa świadectwa prowadzą do wniosku, że jeśli jeden był starszy od drugiego, to było to niewiele. Grzegorz urodził się około 330 roku. Zobacz Dodaj. do Dzieł Ojców Świętych, część I s. 5 6 Zobacz godne pochwały. Słowo do Bazylego Grzegorza z Nyssy. List Wasilija 204, opublikowany przez Garniera. Oprócz innych instrukcji znajduje się tu oczywiście także symbol poświęcony przez Grzegorza Kościołowi Neocaesarei, który mógł być w nim powszechnie używany przed kompilacją Nicei. O tym symbolu mówi brat św. Bazylego, Grzegorz z Nyssy, w swojej mowie pochwalnej skierowanej do Grzegorza. – św. Bazyli cytuje z niego kilka słów w liście 140 na końcu; Przyjaciel Bazylego, Grzegorz Teolog, używa go nie raz, w słowie 31 (część 3, s. 128) i w słowie 40 (s. 316). Grigor. Teolog Śl. 43. Strony 54–66. Życie św. Makryny. Sam Wasilij z równym szacunkiem mówi o lekcjach pobożności swojej matki, a także o wskazówkach Makryny. List 223. W słowie „O sądzie Bożym” mówi, że od dzieciństwa zaczął studiować Pismo Święte. Oczywiście w duchu rodziców św. Bazylego św. Grzegorz Teolog rozumował: "Wierzę, że każdy. Ten, kto ma inteligencję, pierwszy uzna dla nas dobroć nauki, i to nie tylko tej najszlachetniejszej i naszej (czyli chrześcijańskiej) nauki, która gardząc wszelkimi ozdobami i płodnością, obejmuje jedyne zbawienie i piękno kontemplacyjne, ale także naukę zewnętrzną, którą wielu chrześcijan w swoim złym rozumieniu brzydzi się jako złą, niebezpieczną i oddalającą od Boga... Nie należy poniżać naukę, a wręcz przeciwnie, za głupich i ignoranckich należy uznać tych, którzy mając takie zdanie, chcieliby, aby wszyscy byli tacy jak oni, aby ukryć swoje braki w powszechnych brakach i uniknąć oskarżenia o niewiedzę. Śl. 43, s. 63–64. Euzeba. De vita stała. Lib. IV. C. 43. List 76. Natomiast w liście 74 skarży się, że po podziale regionu Kapadocji na dwie administracje Cezarea była pusta, rzadko spotyka się w niej ludzi zajmujących się nauką; że jego szkoły (γυμναοία) są zamknięte. Sokrates N.E. 4, 26. I Sozomen N.E. 6, 17. Nie można się jednak z nimi zgodzić, że Bazyli studiował w Antiochii. Według tego podziału za czasów Proeresjusza, mentora Bazylego i Grzegorza, jeden należał do Wschodu, czyli Syrii, do innej Arabii, trzeci – samego Proeresjusza, Pontu z innymi krajami Azji Mniejszej i Egiptu. Eunapii vita Proaeresii. W Vitis Sophistarum. 1596. s. 138. Sofiści wszędzie głosili, że wraz z upadkiem religii greckiej przestaną czytać pisarzy pogańskich i zapanuje ignorancja (Libanius in Apologetico. Wyd. Rask. Tom III. s. 437). Kiedy rząd nie słuchał ich skarg, całą swoją elokwencją starał się przyciągnąć do siebie młodzież; w swoich szkołach opowiadali mu o łaskach starożytnych dzieł poezji i filozofii, nadawali głębokie znaczenie moralne najbardziej niemoralnym mitom i tak dalej. Według Grzegorza uczyła, jak ułożyć język w odpowiednie reguły, redukować historię (dla wyjaśnienia autora), opanowywać wymiary wiersza i nadawać poezji prawa. Śl. 43. Strona 78. Ślicz. Anegdota Villisona. Graec. T.II. Pag. 172–175. Sokrates HE 4, 26. 6, 17. O Empire Fabr. Biblia Graec. wyd. Yarlesa. T.VI. s. 55–63; O Proeresii r. 137. Eunapii str. 133 i 161. Eunani z zachwytem mówi o swojej elokwencji. Wszystko to szczegółowo opisuje sam Grzegorz w swoich słowach pochwalnych dla Wasilija. Strony 67–79. List Bazylego 1. Św. Bazyli pisze: „Opuściłem Atenę, porwany chwałą waszej filozofii i wszystko tam zaniedbałem”. Wspomina dalej pobyt Eutsatiusa w Kapadocji i jego podróż do Persji i innych odległych krajów. Według Eunaniusza Eustatyusz, uczeń filozofa Jamblicha, był następcą Edesjusza w jednej ze szkół kapadockich, dał się poznać Konstancjuszowi dzięki swojej wymowie i został wysłany przez cesarza na dwór perski (w 358 r.). Eunapa. De wit. Sofista. 1596. s. 48–56. Le bean Hestoire du Bas-Empire Ed. Par. S. Martina. T.II. s. 244. Grigor. Teolog. Śl. 43. Strona 81. Rufina Eсcl. II. C. 9. List do Ciebie. Vel. 210. Grigor. Teolog. Śl. 43. Strona 79. Dopiero w Aleksandrii choroba opóźniła się o pewien czas. Beletrystyka. 1. Miejsce wybrane przez Bazylego nie było daleko od Neocezarei, ale należało do okręgu biskupiego miasta Ivora w pobliżu Morza Czarnego. Greg. Nyss. Vita S. Macrina. Zasady św. Bazylego. Przestrzeń. pytanie 7. Sozom. H. E. 6, 34. Potwierdza to Abba Piamon (Kasjan. Collat. 18. ok. 7.), który z natury swego życia nazywa takich mnichów Sarabaitami, czyli niepodporządkowanymi. Boacharta. Hierozoje. Część II. L.IV. C. 14. Greg. Naz. Odc. 9. Zasady Bazylego Wielkiego dla mnichów są spisane w formie obszernej, inne w formie skróconej, obie dotyczą kwestii zaproponowanych przez braci. W krótkich regułach Wasilij często odwołuje się do swoich długich reguł - na przykład w 2. wskazuje na 8. z długich, w 74. na 7., w 103. na 27., 220. na 33. Dowodzi to, że obie reguły należą do tego samego autora. Rufin, współczesny Bazylemu Wielkiemu, prezbiter Akwilei, sporządził wyciąg z reguł Bazylego i przetłumaczył go na łacinę dla opata Ursejusza (Hist. Kazn. 2.9). W V wieku Bazyli nawiązuje do tych zasad w swoich instrukcjach dla mnichów. Kasjan; Wykładowca Benedykt nazywa ich przewodnikami do cnót (S. Benedict Regul. Ultim.); Czytał je często nauczyciel Teodozjusz, kierownik Schroniska w Palestynie (Vita S. Theodosii ap. Boll II. Jannuar. s. 693). W VI wieku cesarz Justynian. W liście do patriarchy Konstantynopola Minna przytacza 267. regułę z krótkich pod imieniem Bazylego Wielkiego. Dowodzi to, że zasady te niewątpliwie należą do Bazylego Wielkiego. Te, o których wspomina św. Grzegorz Teolog we wspomnianym liście, są oczywiście długie. Jak świadczy Sokrates HE 4, 26. i Sozomen 6, 17. Np. W trzeciej rozmowie Szestodniewa, chociaż imię Orygenesa ukryte jest pod ogólnym nazwiskiem pisarza kościelnego. Np. W księdze o Duchu Świętym, rozdz. 29. Przyjmuje więc w Księdze Przysłów 8:22 – ἐκτήσατο acquis, zamiast ἔκαισε, tworząc, naśladując, jak sam mówi, innych tłumaczy, którzy dokładniej zrozumieli znaczenie hebrajskich słów (Przeciw Eun. 2, 20.). Zatem słowa: „Duch Boży napływa” (Rdz 1,2), zgodnie ze wskazówkami jednego z interpretatorów języka syryjskiego, wyjaśnia w oparciu o teksty syryjski i hebrajski. 2 Demon. na Szestodniewa. – Często w swoich wyjaśnieniach dotyczących proroka Izajasza posługuje się także innymi tłumaczeniami greckimi. Zobacz wyjaśnienia św. Bazylego dotyczące Izaj. 1:4, Izaj. 2:22, Izaj. 6:13, Izaj. 10:23. George Sinkell pisze w swoim pamiętniku, że w jego rękach znajdował się egzemplarz Biblii, na którym zanotowano, że zostały one wzięte z listy opracowanej i poprawionej przez Wielkiego i Boskiego Bazylego. Georg. Synchronizacja. Chronograf Paryż. 1652. s. 203. W eseju „Przeciw Eunomiuszowi” (II, 19) Wasilij, cytując słowa Ap. Paweł (Efez. 1:1) powołuje się na starożytne kopie listu, które sam widział. W 251. krótkiej regule poczynił krytyczną uwagę na temat różnicy w czytaniu Ewangelii Łukasza (Łk 22,36). W księdze o Duchu Świętym rozdz. 4–8, 25–27, między innymi obszernie wyjaśnia znaczenie greckich przyimków σιὰ, ἐξ, ἐν, μετὰ, σὐ ν ', zgodnie z ich użyciem w Piśmie Świętym. O Duchu Świętym Ch. 29. Listy: 9, 188, 210. Symbol Sirmium (II) znajduje się w Hilary de Synodis § 11., u św. Atanazego z Aleksandrii de Synodis §28. Symbol Ancyry w liście św. Epifaniusza (Haeres. LXXII. §2.). Kilku biskupów egipskich wraz z Hilarym zostało wydalonych z tronu za prawosławie i uwięzionych we Frygii. Hilar. Kontra Constantium. Świadczy o tym Philostorius H.E. 4, 12; Nvnomius u Grzegorza z Nyssy Contra Eunom. I. 1. Św. również temu nie zaprzecza. Grzegorz z Nyssy. U Flostoriusa św. Bazyli jest wspomniany na Soborze w Konstantynopolu już jako diakon. Ale św. Grzegorz Teolog, mówiąc szczegółowo o wszystkich stopniach służby kościelnej, do której Wasilij został wyniesiony, nigdzie nie mówi, że służył jako diakon. Św. Grzegorz Teolog wypowiada się o nim z głębokim smutkiem w słowach. 21, część 2, s. 195–197. Św. Grzegorz odnalazł go tam, gdy odchodził z nazizmu po święceniach kapłańskich. Dodać. Do Świętych Ojców Stworzenia, część 1, s. 23. 26. Reguły zawarte są w 80 rozdziałach, które poprzedzone są nauką „O sądzie Bożym” i instrukcją „O wierze”. Drugie oskarżycielskie słowo Grzegorza przeciwko Julianowi, s. 213–214. Jeśli chodzi o znaną korespondencję Juliana z Wasilijem, jest ona wątpliwa. Zobacz Garniera. Wita Basilia. Czapka. 8, 5. 17 List Bazylego do Orygenesa. Grzegorz Teolog. Część I. Strona 213. Czas napisania „Pięć ksiąg przeciwko Eunomiuszowi” wyznaczają listy Bazylego (20 i 21) do sofisty Leoncjusza, do którego wysłał swój esej „Przeciw Eunomiuszowi”. Drugi z tych listów. Oczywiście nawiązuje on do wydarzeń cywilnych trwających 364 lata, a konkretnie do ucisku Petroniusza (Amm. Marcell. 26, 6); a pierwsza, podczas której przeniesiono księgi, powstała nieco wcześniej. – W pierwszych trzech książkach przeprosiny Eunomiewa zostają odrzucone; dwa ostatnie zawierają krótkie, fragmentaryczne uwagi przeciwko jego fałszywej mentalności. Listy z Wajsliewa do nas nie dotarły, ale Grigorijewo jest znane. Odc. 11. Można to zobaczyć w jego liście 20 do sofisty Leoncjusza. Griega. Słowo z Nazianzu 43. Strona. 84–86. Dodać. Do Stworzenia Ojcowie święci Część 1, s. 33. Gregor. Odc. 169, 170 i 19. Słowo Griega. 6. Część 1, s. 255, 256. Am. Marcel. Lib. 26. C. 7. Z jednego z dekretów Walensa wynika, że ​​był on w Cezarei 5 lipca. Griega. Naziści. Słowo 43, strona 88. Kasjodor, według zapewnień innych, twierdził, że Bazyli Wielki wyjaśnił całe Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu. In procemio livinaium lectionum. Dobitnie świadczy o tym współczesny Rufin. N. E. 2, 9. W drugiej rozmowie dotyczącej Sześciu Dni jest mowa o pierwszej, porannej rozmowie tego samego dnia. Trzecie zostało wypowiedziane następnego dnia. Siódmy opowiada o porannej rozmowie. Ósmego Wasilij obiecuje kolejną rozmowę wieczorem. Wynika to jasno z rozmowy o Psalmie. 114. Wynika to jasno ze słowa „O pijaństwie”. Widać to z ósmej rozmowy dnia szóstego. – Tak więc z 21. rozmowy widzimy, że słuchacze Wasilija, przy okazji pożaru, który miał miejsce poprzedniego dnia, sami dali mu do zrozumienia, że ​​chcieliby usłyszeć od niego, oprócz proponowanego nauczania, jeszcze kilka słów na temat tego zdarzenia, dla podbudowania. Z tego właśnie powodu słowo o dniu św. Męczennika Julity zawiera, oprócz pochwały męczennika, zakończenie objaśnienia słów św. Pawła 1 Tes 5, 16–18. Nie da się z całą pewnością ustalić, które nauki Wasilija sięgają czasów jego posługi kapłańskiej, a jakie głosi, będąc już biskupem. Tylko w jednej rozmowie pojawia się wyraźna wzmianka o biskupie, według którego narracji Wasilij głosił nauczanie. - To jest w rozmowie „O pierwszych słowach Księgi Przysłów”. Aby określić czas innych jego nauk, należy wziąć pod uwagę, jakie błędy wypowiada lub robi uwagi św. Bazyli w swoich rozmowach? Rozmowy mówiące o Duchoborach czy Macedończykach należą do czasów późniejszych, czyli do czasów jego posługi biskupiej. Wręcz przeciwnie, te nauki, w których nie ma śladu fałszywych nauk Macedończyków, można przypisać czasowi posługi prezbiterium. Oto dziewięć rozmów szóstego dnia. – Jeśli chodzi o rozmowy o Psalmach, to warto zaznaczyć, że: a) rozmowę o Psalmie 114, jak widać od początku, prowadził św. Wasilij po kazaniu wygłoszonym tego samego dnia w innym kościele, który faktycznie został mu powierzony; b) w niektórych rozmowach o Psalmach niższych od innych w kolejności księgi wskazane są wyjaśnienia poprzednich Psalmów, np. w rozmowie o Psalmie 37 wskazana jest interpretacja Psalmu. 6.; c) tymczasem z zachowanych do dziś rozmów Wasilija nie wynika, dlaczego uważał za konieczne wyjaśnienie jedynie Psalmów, dla których mamy obecnie interpretacje; d) wręcz przeciwnie, istnieją oznaki, że część jego rozmów o Psalmach zaginęła, zatem w rozmowie o Psalmie 14 jest wzmianka o innej rozmowie o tym samym Psalmie, prowadzonej dzień wcześniej, której nie mamy. Z tych powodów możemy przypuszczać, że św. Bazyli wyjaśnił wszystkie Psalmy po kolei i to jeszcze wtedy, gdy był prezbiterem. Interpretację 16 rozdziałów proroka Izajasza, zgodnie ze świadectwem starożytnych (wielebnego Maksyma Wyznawcy, Jana z Damaszku i in.) należących do św. Bazylego, należy przypisać temu czasowi, gdyż wszędzie potępia się tylko arian - Anomejczyków i nigdzie nie jest powiedziane o Macedończykach. – Wreszcie ze słów i rozmów Bazylego Wielkiego przy różnych okazjach tylko nieliczne noszą w miarę ostateczne znaki swoich czasów. Słowa 8, 9, 12 zostały wypowiedziane przez prezbitera; 29. prawdopodobnie biskup. Inne nie wiadomo kiedy. Gregor. Nyss. W Laudem Basil. T. 3. s. 491. W libr. 1. Przeciw Eunomium. T. 2. s. 307. Słowo z okazji suszy i głodu. Od 407 r. na prośbę Soboru w Kartaginie ustanawiano specjalnych adwokatów, czyli ἐκδικοι, dla kościołów, które nie są już kościelne. Dorsz Teod. L XVI. Cycek. II.I. 38. Specjalni obrońcy ubogich w imieniu Kościoła, czyli defensores panperum, zostali ustanowieni już na mocy definicji praw przyjętej przez Sobór Kartagiński w 401 r. 10. W zbiorze reguł kartagińskich reguła 75. Euzebiusz de vita Const świadczy o przyznaniu tego prawa biskupom. IV w. 27. Sozomen 1. s. 27. 9. Później (408) prawo to otrzymała instytucja prawna. Dorsz. Justin. 1. Cycek. 4. I. 8 . Czasami biskupi powierzali tę odpowiedzialność wybranym przez siebie osobom z zewnątrz. Sokrates 7, 37. o Silouanie, odc. Ścieżka. Naśladując to, i Imp. Julian nakazał poganom założenie podobnych instytucji. - Za Chryzostoma w Antiochii na koszt Kościoła nakarmiono nawet 3000 biednych ludzi, z wyjątkiem więźniów, wędrowców i kalek. 66. Przemówienie o Ewangelii Mateusza. Św. Bazyli prosi dowódców regionalnych o patronat nad tymi instytucjami, które zostały powierzone nadzorowi Chorebiskupów. Listy 142 i 143. Gregor. Nyssena. T. 3. s. 488. Świadczy o tym list 23 Wasiliewa, w którym wysyła on do swojego klasztoru pontyjskiego tego, który chciał wstąpić do monastycyzmu w samej Cezarei. List 22. Został opublikowany przez Mattei, według spisu Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej, w formie Rozmowy. Są to tak zwane Krótkie Reguły św. Bazylego. Zakony modlitw - εἰχῶν διατάἘεις. Tak nazywane są w „Konstytucjach Apostolskich” różne modlitwy związane z kultem publicznym. – O tym, że św. Bazyli napisał liturgię, niewątpliwie świadczą: 1) Proclus, patriarcha Konstantynopola (434–447), który zaświadcza, że ​​św. Bazyli, biorąc pod uwagę potrzeby czasu, skrócił bardziej rozbudowany Zakon Apostolski; 2) Piotr Diakon, znany z eseju „O Wcieleniu”, napisanego w imieniu mnichów scytyjskich, w 520 r. – Powiedziawszy, że ta Liturgia jest znana na całym Wschodzie, cytuje kilka słów z modlitwy o konsekrację Darów. malos, quaesunus, bonos facito; bonos w bonitate conserva. – Inter op. Fulgentii; 3) Leoncjusz z Bizancjum (VII w.), w 3. księdze przeciwko Nestoriuszowi; potępiając Teodora z Mopsuestii za komponowanie liturgii, zarzuca temu biskupowi zaniedbanie liturgii Bazylego. Canissii, Tsesaur. Lectio. Wskazówka. 578; 4) Sobór w Truli w zasadzie 32; 5) Akty VII Soboru Powszechnego, które przytaczają słowa z tej samej modlitwy o konsekrację Darów: ?? Χρισοῦ Ζοῦ, δεόμεθα και Ζου παρακαλοῦμαν. Binii Consilia T. III ust. 1 ust. 1.Pag. 643. – Oprócz Liturgii znane są inne modlitwy Bazylego Wielkiego: a) modlitwa przed komunią: Wiemy, Panie, że niegodnie przyjmuję komunię; b) w wieczność Pięćdziesiątnicy: bądźcie życzliwi dla Króla; c) modlitwa i zaklęcie nad opętanym. Zobacz Fabr. Biblia Weterynarz Graeca. wyd. T.III. Pag. 92–100 – Listy św. Bazylego określają porządek porannych nabożeństw w kościele w Cezarei (list 207) i podają fragmenty modlitw kościelnych (listy 27 i 155). W księdze o Duchu Świętym (rozdz. 29) Wasilij cytuje słowa z Pieśni Nieszpornej. Który był zwykle śpiewany przez wszystkich ludzi Cichego Światła. W piśmie 284 SV. Bazyli wspomina definicję Soboru Aleksandryjskiego, przesłaną mu przez Atanazego. Prawdopodobnie w czasach Juliana. O soborze w Sozomen 6, 7; o rozmowach Wasilija w jego liście 223. Sokrates 4. 12. – Silouan odwiedził Bazyli wraz z Eustacjuszem w czasie jego uwięzienia. Patrz list 223. Zawsze żywił przyjaźń do Teofila. List 245. Podobnie jak było w 368 r. Patrz list Bazylego 30. Pomiędzy listami Grzegorza Teologa, list 23. Ten list jest między Wasiliewami pod numerem 47. Ale tak jest. Nie jest to oczywiście dzieło Bazylego, gdyż autor wspomina o listach, które otrzymywał od duchowieństwa Cezarei. Narzeka na starość. Jest to oczywiście ten sam Grzegorz, biskup Nazjanium. Jak żarliwie Gregory mu za to dziękował. Przyjaciel Wasiliewa, jak wynika z jego listu do Euzebiusza, wysłanego wraz z ojcem. Greg. Naz. Odc. 29. Griega. Nazwa słowa 18. T. 2. Strona. 137–140; Słowo 43, T. 3. Strona. 93, 94. Gregorius Nyssenus T. 3 de itinere Hierosolymit. Gregorius Nyssenus Carmen t. 8. W Kapadocji przed jej podziałem znane były diecezje: Ferm, Nyssa, Tyana, Ktra, Nazian, Koniya, Parnassus, Doara. Zobacz Sequien, Oriens Christ. T. 1. Od czasów Grzegorza Oświeciciela. Beletrystyka. 258. Vardesan pisze także o Magnusei, oddanych religii Zoroastra (w art. 2), że nie tylko w Persji, ale także przenosząc się do innych krajów, a mianowicie do Medii, Egiptu, Frygii i Galacji, uparcie zachowywali swoje wierzenia i zwyczaje. Praep. Euang L 6 s. 275. Św. Grzegorz pisze: „... Sam św. Bazyli szczególnie zachował zasadę, że umiar we wszystkim jest doskonałością”. Stworzenie Święci Ojcowie T. IV. s. 116. Regułę tę odnajdujemy także w listach św. Bazylego, np. w liście 8. πᾶν μέτρον ἄριςον. List Bazylego 48. Szczególnie oburzył się na biskupa nazistowskiego. Grigor. Nazjanzen sl. 1 8 strona 139. Św. Grzegorz z Nazjanzu. śl. 43, s. 97. Grigor. Teolog. Część IV, s. 13 97. Innocenty poprosił więc o prezbitera. List 81. Miasto Satala poprosiło go o powołanie Pimeniusa na biskupa. List 102. Św. Amfilochiusz E. Ikonium, sam wybrany spośród duchowieństwa Cezarei, prosił tego samego duchowieństwa o jeden z tronów Izaurii. List 217. Prawdopodobnie było to przedmiotem tajnych, wstępnych kontaktów z Melecjuszem, przebywającym wówczas w Armenii. List 57. Sokrates 4. 16. Sozom. 6. 14. Griega. Teolog śl. 43, s. 101 i 102. Arintheus, Victor i Terence, którzy byli blisko cesarza, utrzymywali przyjazne stosunki z Wasilijem. List 65 do Atarbiya, biskupa Neocezarei, krewnego Bazylego. List 68. O Ewipii w liście 251. Griega. Teolog Śl. 43, s. 127. Odc. Atanasz. do palladu. To samo jest prawdą w Liście do Jana i Antiocha. Nissa znajdowała się dziesięć mil od Cezarei, niedaleko Comany w Kapadocji. Greg. Nyss. T.II s. 220. O mimowolnym oddaniu się Grzegorza zob. list Wasilija 225. Charakter Modesta opisuje także od bardzo niekorzystnej strony współczesny historyk pogański Ammianus Marcellian. I. 29 s. T. I. 30, s. 1. 4. Całą tę rozmowę z Modestą relacjonuje św. Grzegorz Teolog, który sam przebywał w tym czasie w Cezarei. Słowo 43. Strony 104, 105. Św. Grzegorz z Nyssy podaje to nieco krócej, ale w tej samej formie i z pewnymi dodatkami. Kontr. Eunom. Lib. 1. Greg. Nyss. Kontr. Biblioteka Eunomium. 1. Sokrates IV, 26. Teodor. 5, 29. Gregor. Nyss. Adw. Eunom. l. 1. W Cezarei nie było cerkwi ariańskich. Grigor. Teolog śl. 43., s. 109. – Św. Efraim Syryjczyk wspomina także o innym cudownym ocaleniu św. Bazylego z wygnania, kiedy to laska została trzykrotnie złamana w rękach Walensa, który już przygotowywał się do podpisania wyroku. - Słowa pochwalne św. Efraima skierowane do Wasilija V. - Ale czas tego zdarzenia nie jest całkiem pewny. Najwyraźniej miało to miejsce podczas pobytu Walensa w Antiochii, kiedy cesarz był zresztą nie raz namawiany przez arian do wypędzenia św. Bazylego. Listy św. Bazylego do Modesta 104, 110, 111, 229–231. Sobór był przeciwny Auksencjuszowi, biskupowi Mediolanu. List tego Soboru do Ilirów zamieszczono w Sosament IV, 23 i Teodoryt II, 22. W oryginalnym tekście łacińskim zachował się następujący podpis: „Ego Sabinus Diaconus Mediolanensis, legatus dedi de autenta”, czyli: „Savinus, diakon kościoła mediolańskiego, legat, dał tę kopię z oryginału”. Łącznie z Narsesem, naczelnym biskupem, czyli katolikosem Armenii, który w tym czasie prawdopodobnie przebywał w Cezarei. Saint-Martin w Notatkach do historii Cesarstwa Wschodniego, Lebo. T. III. R. 426. Griega. Teolog Śl. 43 s. 113. Słowo Grzegorza Teologa 34, s. 25. 115. To samo uczynił wcześniej ze swoim bratem Grzegorzem z Nyssy, którego wbrew swojej woli wyniósł na stolicę biskupią. To samo wkrótce uczynił z Pimeniuszem, którego mianował biskupem Satal, nie szanując ani próśb swojej matki i krewnych, ani własnej potrzeby posiadania tego prezbitera. List 102. List 98 wspomina o propozycji Rady ds. komunikacji z biskupami drugiej Kapadocji. Anthimus był wówczas w jedności ze św. Bazylim. Histoire du Bas-Empire, Lebeau. Redagować. 1825. T. III.s. 376. 380. 433 Satala – w Małej Armenii w pobliżu miasta Lori, przy drodze z Tokat do Arzerum. Rittera. Erdkunde przeciwko Azji. Cz. 10. S. 830. List 99, który został napisany przez Satalę. Tutaj Wasilij przyjął prośbę mieszkańców o wyświęcenie im biskupa, zbadał sprawę jednego biskupa Armenii Cyryla i pojednał z nim mieszkańców Satali. Po drodze napisał do Euzebiusza (w liście 100), że nie może wykonać najmniejszego ruchu bez bólu. Było to nieuprawnione zainstalowanie biskupa Fausta w mieście Satala przez M. Afima, drugie zaś zainstalował tam sam Bazyli. Patrz Listy 102, 104, 120, 121, 122 i 126. W tym samym roku król Armenii Narya zabił katolikosa Kościoła ormiańskiego Narses. Małżonkowie zwrócili się do arcybiskupa Cezarei, od którego zależała konsekracja katolikosa, o erygowanie Hezychiusza w miejsce Narsesa. Ale Wasilij nie zgodził się na to. Zobacz listę biskupów ormiańskich, umieszczoną w Auctuario Bibliotheae Patrum, Combefisii. T. 14:00 271–292. – Histoire da Bas-Empire, Lebeau. T.III s. 444, 445. Wyznanie to, podpisane przez Eustachego, umieszczone jest pomiędzy listami Wasilija o numerze 125. Ζυνεχῶς μοι τῶν ἁῤῥωςημάτων ἐκ τῆς σθοδρᾶς λύπης ἀποςρεθόναων. List 141. Oprócz Ewagriusza św. Bazyli utrzymywał kontakty z prezbiterem Antiochii Diodorem, który przesyłał mu do rozpatrzenia swoje pisma. Beletrystyka. 135. Był uczniem Silouana, biskupa Taras; w niektórych sprawach był pracownikiem Bazylego Wielkiego (por. List Bazylego Wielkiego. 99), zarządzał owczarnią Meletiusza podczas jego nieobecności (Teodoret. J.E. II, 24); następnie św. Meletiusz został wyniesiony na biskupa Tary. Hieronomi Odc. 49 sek. Edytuj Veionensem Tutaj Hieronim obszernie opowiada o zasługach świadczonych przez Ewagriusza na Zachodzie, gdzie spędził kilka lat, udając się tam z Euzebiuszem, biskupem Vercellus, w 362 roku. Słowo Grzegorza Teologa 18. Część II. Strona 101. 144. Do tej dzielnicy należała także Kapadocja. Według zeznań Nikity, interpretatora słów Grzegorza Teologa, sędzią był wujek cesarzowej Dominiki, Euzebiusz. Stworzenie Święci Ojcowie. Część 3. Strony 110–113. Przeciw. S. Efr. wyd. na Altem. T.II. s. 239. List 154. Ascholy jest szczególnie znany ze swojego wpływu na następcę Walentowa, Impa. Teodozjusza, którego ochrzcił. Opis męczeństwa św. Sawy (2 kwietnia 372 r.) zachował się w przesłaniu gotyckiego kościoła Acta Martyr Fromra. Ruinart T. III. s. 383, 390. Teodoret. II. Ekkl. IV, 7, 8 List 161. List 150 Wasilija pochodzi z czasów tego usunięcia. Oprócz listu 176 zob. litery 200, 202, 202, 248. Listy 188, 199, 217. Św. Bazyli wraz z Amfilochiuszem w latach 374 i 375 brał udział w organizacji Kościoła izauryjskiego, zarówno za jego radą, jak i walnym zgromadzeniem na Soborze. List 190. Sobór ten jest wspomniany w listach 216 i 217. List 231. Już za życia św. Bazylego Amphilochius w imieniu Soboru Likaońskiego wysyłał ją do niektórych Kościołów, aby potwierdzała prawosławną naukę o Duchu Świętym. Coteller. Monum. Tcc. Grecja. T. 2. s. 99 i n. W aktach Soboru Ekumenicznego IV znajduje się wzmianka, że ​​sam Bazyli żądał, aby pozostali Biskupi zatwierdzili tę księgę, na znak zgody z jej nauczaniem. Jest to ta sama księga, o której mówił św. Grzegorz Teolog: „Kiedy czytam słowa (Bazyliego) o Duchu, wówczas ponownie znajduję Boga, którego mam, i czuję w sobie śmiałość mówienia prawdy, wspinając się po szczeblach jego teologii i kontemplacji”. Słowo 43, strona 135. O pomyślnym zakończeniu spraw z biskupami pontyjskimi świadczy zaproszenie Bazylego do nich w przyszłym roku do Cezarei na święta. List 252. Eustatia jest wymieniona w liście 216. List 214. Nie było to bezpośrednie stwierdzenie Paulina na tronie Antiochii, do którego Damazy nie miał prawa; ale papież w swoim przesłaniu wzywającym Paulina biskupem Antiochii i polecający mu przyjąć do komunii prezbitera Witalija, odsunął w ten sposób Meletiusza od wpływu na sprawy Kościoła Antiochii. Nawet więcej. – Damazy napisał wprost w tym samym liście, że nie zgodził się przyjąć do komunii z nim tych, którzy przeszli z jednego Kościoła do drugiego, dopóki nie wrócą do tych Kościołów, w których zostali po raz pierwszy umieszczeni (Teod. Y. E. V, 11). - Była to wyraźna wskazówka, że ​​Damazy nie zgodził się na nawiązanie kontaktu z Meletiusem aż do tego czasu, dopóki ten, porzuciwszy roszczenia do Antiochii, nie zadowoli się tronem Sebastiana lub Veriana, z którego został przeniesiony do Antiochii. List 214. Zaiste, błogosławiony. Hieronim, który wówczas mieszkał w Antiochii, skarżył się papieżowi Damazemu, że go oskarża się o to, że nie zgodził się na uznanie trzech Osób Bóstwa, choć wyznał trzy Osoby. Odc. 15. (al. 57.). List 223. Krótko mówiąc, to samo jest napisane w liście Genephlii do prezbitera. List 224. Dotyczy to także listu 226 do mnichów. Można to wywnioskować z jego listu do mnichów z Chalkis, napisanego wcześniej. List 229. – Potępienie oszczerstw Eustacjusza było również pożyteczne w tym sensie, że zyskało sympatię niektórych zwolenników Eustacjusza do Bazylego, jak np. Patrofil z Egei i Teofil z Kastawalskiego. Zobacz listy 244 i 245. Listy 238, 240, 246, 247 O sukcesach tej ambasady można wnioskować z niektórych wyrażeń zawartych w Listach Wasiliewa 253–255. List 263. Z przesłania Soboru w Akwilei (w latach 379-381) do cesarza. Gracjan widzi, że wysłaniu biskupów w celu przywrócenia pokoju na Wschodzie przeszkodził najazd Gotów na Cesarstwo. S. Ambrosii Mediol. Odc. 12. Dorsz. Teod. L. XVI Tytuł. V. I. 4. Sokrates HEV 2. Sozom. VII, 1. Teodoret. V, 2. Śmierć św. Bazylego datuje się na rok 379. A św. Grzegorz Teolog w swoim poemacie pogrzebowym i św. Grzegorz z Nyssy wyraźnie mówią, że św. Bazyli rządził na tronie arcybiskupim przez nieco ponad osiem lat. Za dzień śmierci św. Wasilija przypada 1 stycznia. Dwanaście wierszy pogrzebowych. Przeciw. Greg. T. 2. s. 152–153. Zostały one później przedstawione w sanktuarium św. Bazylego. Lambel. Komentarz. Biblioth. Wiedeń. wyd. kołnierz. T.VIII s. 787. Grzegorz Teolog. Śl. 43. Strona 119. Porównaj słowa. 14, wypowiedziane przez św. Grzegorza w jego przytułku. Nabożeństwo do św. Bazylego, 1 stycznia, Stichera na Stikhovnej. Wołałem sticherą do Pana. Może zainteresuje Cię: