Orígenes: el problema de la interacción entre religión y filosofía

Contenidos Del autor Introducción Capítulo I. Interacción de culturas: causas y resultados. Detalles de la génesis de la cultura cristiana Párrafo 1. Desarrollo de la cultura en relación con la interacción intercultural Párrafo 2. Detalles de la génesis de la cultura cristiana. El concepto de religión y su lugar en la cultura Párrafo 3. Orígenes y la formación de la religión y la cultura cristianas Capítulo II. Reconstrucción cultural de la cosmovisión de Orígenes Párrafo 1. Prerrequisitos biográficos para la síntesis de Orígenes 1. Educación 2. Características específicas de la enseñanza y patrones en las obras escritas. 3. El problema de enseñar a Orígenes de Ammonius Sakkos Párrafo 2. Síntesis de Orígenes: fundamentos metafísicos del sistema 1. Orígenes en el contexto de la era del estoicismo Platonismo de los siglos II-III (mesoplatonismo) 2. Temas platónicos de la cultura cristiana y Orígenes El origen del alma La doctrina de la libertad y la razón La Caída 3. El papel de las herejías en la génesis de la cultura cristiana en el seno de la antigüedad Gnosticismo Monarquianismo - finales del siglo II y principios del III Párrafo 3. La síntesis de Orígenes - fundamentos teológicos: el marco de una nueva cultura 1. Fuentes cristianas de Orígenes 2. Reconstrucción de los fundamentos teológicos de la síntesis de Orígenes A) Ontología - filosofía al servicio del diseño de la dogmática cristiana Dios y su revelación. Trinidad Salvación y restauración B) Antropología C) Pensamiento ético - espiritualidad optimista 3. Método exegético y doctrina del conocimiento A) Método exegético - doctrina de la interpretación de la Sagrada Escritura B) Doctrina del conocimiento místico. Exégesis reveladora B) Temas espirituales: un ejemplo de la exégesis de Orígenes Conclusión. Orígenes y la génesis de la cultura cristiana en el seno de la antigüedad Fuentes Bibliografía En la historiografía rusa existe desde hace tiempo la necesidad de un estudio sobre la vida y obra del gran teólogo, fundador de la tradición patriótica oriental, Orígenes de Alejandría. Tanto la personalidad del propio Orígenes como el período de la historia de la Iglesia cristiana que personifica esta personalidad nos parecen sumamente interesantes. Estamos hablando del momento en que el cristianismo, superando la tendencia inicial al aislamiento, aparece en el escenario mundial, del momento en que el cristianismo pone su potencial inherente en la base de una nueva cultura, en cuyo ámbito todos formamos nuestra cosmovisión, nuestros sistemas de valores. Orígenes no tuvo miedo de aceptar el desafío de la nueva era, pero aceptó con fe todo lo que las circunstancias y condiciones de su tiempo le proporcionaban. No rechaces nada que no haya sido pensado primero, que no haya sido comprendido primero. Sus oponentes fueron sus principales maestros. Este enfoque para evaluar los valores culturales e históricos del pasado y de otra cultura parece ser muy relevante hoy. Se espera que este trabajo contribuya a comprender la posición de esta persona y su papel en la formación de la cultura cristiana. Expreso mi profunda gratitud a todos aquellos cuyos consejos, comentarios y participación hicieron posible este trabajo: Joseph Mahe, Nal Aleksandrovich Khokhlov, Vladimir Nikolaevich Akulinin, Stalin Sergeevna Rozova, Kirill Alekseevich Timofeev. La relevancia del estudio radica en la necesidad de estudiar una serie de problemas que surgen en situaciones de influencia mutua de varios fenómenos culturales, que ocurre principalmente en la interacción de fenómenos "culturales" como la filosofía y la religión. En nuestro tiempo, cuando la influencia del factor religioso en la vida de la sociedad ha aumentado significativamente, se ha arraigado en la mente de los contemporáneos el hábito de oponer religión y filosofía, donde la filosofía se entiende como una teoría reflexiva general de la autoconciencia del individuo y la sociedad, basada en principios racionales, capaz de contribuir a la unidad de la sociedad y su desarrollo sostenible, y la religión significa la confianza irracional en la existencia de lo trascendente, expresada en el fanatismo y la oposición del hombre a la sociedad. Al mismo tiempo, es obvio que, históricamente, la religión y la conciencia religiosa que genera tuvieron un impacto positivo significativo en el desarrollo tanto de la civilización europea, sentando sus bases de valor, como de varias otras civilizaciones. La comprensión moderna de la religión, al trazar una frontera infranqueable entre estos dos fenómenos, ignora el hecho de que ambos son fenómenos culturales que interactúan de manera compleja, pero al mismo tiempo se complementan entre sí. El factor más importante en el desarrollo de la cultura mundial fue precisamente la influencia mutua y la interacción de estos dos fenómenos culturales. Un ejemplo es no sólo la formación del cristianismo sobre la base de cosmovisiones judías y antiguas, sino también los complejos procesos de arraigo del budismo y el Islam en nuevas áreas culturales, cuando fue la influencia mutua de la cosmovisión existente y las ideas teológicas "importadas" las que determinaron el rostro de la nueva cultura que surgió como resultado de esta influencia mutua. Sin embargo, tal influencia mutua adquiere especial importancia sobre la base de la cosmovisión cristiana, ya que, habiendo aparecido en el marco de la cultura antigua, que creía en sus características principales el objetivo del desarrollo humano en la sabiduría, cuyo camino era la filosofía, y surgiendo de los principios puramente religiosos del pensamiento judío, se vio obligado desde el principio de su existencia a abrirse camino en el ambiente hostil de los filósofos helenísticos, interactuando así con la filosofía griega, lo que a veces llevó a la identificación con ella. La elección de Orígenes como figura principal del estudio no es casual. En la historia del cristianismo, este es el primer pensador que logró conscientemente una síntesis de las cosmovisiones cristiana y antigua en el ámbito de la cultura antigua, lo que fue posible al comprender la naturaleza compleja de la naturaleza misma de la cultura, como un mecanismo para la interacción de diversos fenómenos de la actividad espiritual humana. Sin Orígenes, la historia de la cultura cristiana y su elemento tan importante como la teología (en este caso, oriental) habría quedado destrozada. La lucha de muchas direcciones diferentes de la enseñanza cristiana emergente de los siglos II-III. repentinamente “resuelto” por la “edad de oro” del pensamiento cristiano del siglo IV, que parece no tener base en la tradición anterior, ya que en comparación con ella aparece como un conjunto de “herejías”. Ciertamente esto no es cierto. Es el estudio de Orígenes el que ayuda y permite comprender la continuidad de la tradición oriental. Antes de Orígenes, el cristianismo, desde un punto de vista intelectual, actuaba principalmente como parte de la tradición judía, o como fuente de nuevas ideas y personajes para personas de cultura esencialmente antigua, incluso si se llamaban a sí mismos cristianos, defendiendo ferozmente el cristianismo mismo; El cristianismo como cultura aún no se ha formado. En el cristianismo sólo la doctrina se percibía como separada. Con Orígenes se hace posible el surgimiento de una nueva cultura, cuya base ideológica era la conciencia religiosa. Los principales problemas de la cultura antigua se resolvieron en el campo de la filosofía. Orígenes traduce su solución al plano de la enseñanza religiosa. En general, podemos hablar del surgimiento de la religión en el sentido estricto de la palabra, ya que gracias a la introducción del concepto de “Trascendente”, cambia la metodología misma de pensar y resolver cualquier problema. Así, el surgimiento de un fenómeno cultural como la religión conduce a la formación de la cultura cristiana. En este proceso, Origen juega un papel muy importante. Es importante enfatizar lo siguiente: una distinción clara entre teología y filosofía es sin duda una característica de nuestro tiempo, que surgió sólo en la era del escolasticismo tardío. Sin embargo, en la época que estamos estudiando no sólo había una distinción clara, sino ninguna, entre la filosofía, es decir, estrictamente hablando, la sabiduría (σοφία), cuyo camino era el conocimiento (en el sentido de γνῶσις), y la religiosidad antigua no lo era. La filosofía antigua era altamente religiosa (hay que tener en cuenta que la teoría típica del punto de vista marxista de que en ese momento era posible distinguir la tradición materialista (por ejemplo, en Epicuro, Demócrito, Lucrecio, etc.) sin duda no resiste la crítica, ya que todo este llamado "materialismo" de la antigüedad es completamente plástico, dependiente de los dominantes generales de esa época, como lo señala correctamente A.F. Losev 1 La filosofía antigua es religiosa porque la cultura antigua en general es religioso. La metafísica religiosa (especialmente en forma de teogonía) era necesariamente una parte integral de la cultura antigua; el estatus que adquirió en el marco de la antigua cosmovisión es otra cuestión. Por tanto, es incorrecto hablar de la interacción de la filosofía y la teología, es decir, la teología cristiana, en la antigüedad tardía, en la época del nacimiento del cristianismo. Deberíamos hablar de la interacción de las culturas, es decir, de las culturas tomadas desde el punto de vista de los rasgos característicos de su especulación teórica, la especulación, la expresión de los rasgos culturales definitorios, el estado de ánimo general de los portadores de la cultura. Además, la filosofía antigua no se basó en modo alguno en el pensamiento racional, es decir, es imposible hacer una distinción estricta entre religión y filosofía en la antigüedad desde el punto de vista de la comprensión moderna de esta diferencia: la filosofía es un espacio de pensamiento derivado de fundamentos racionales, mientras que la religión es de fundamentos irracionales. Por eso deberíamos hablar específicamente del estudio cultural de la interacción de dos visiones del mundo en el proceso de génesis de una nueva cultura. ¿Cómo se consideraba el cristianismo una continuación de la antigüedad y cuáles eran sus rasgos característicos, ya que se percibía no tanto como un sucesor de la cultura antigua sino como una cultura nueva? Por tanto, un análisis puramente filosófico del problema de la relación entre filosofía y teología en este período es incorrecto. Así, la esencia del problema que forma el campo problemático de la investigación es precisamente la falta de un análisis cultural holístico del problema de la interacción entre la religión cristiana y la cultura antigua en el proceso de génesis de la cultura cristiana. Hay que tener en cuenta que la formación de las opiniones de la Iglesia se desarrolló de forma gradual e incluso en zigzag, llegando a veces a un callejón sin salida. Al mismo tiempo, cada pensador de la iglesia intentó, lo mejor que pudo, ayudar a la Iglesia a resolver sus problemas; y, a pesar de que su punto de vista a menudo sólo perjudicaba a la Iglesia, merece ser apreciado en relación con su posición original. Intentemos desde este punto de vista observar el papel de su principal representante Orígenes en la historia de la teología y mostrar que las actividades de este hombre, cuya ortodoxia en algunos asuntos era controvertida, sin duda sentaron las bases de la cultura cristiana. 2. Actualmente no existe ningún estudio exhaustivo sobre este tema. Los investigadores se ocupan principalmente del problema de la relación entre “fe y razón” en el contexto de la formación de la filosofía europea, pero no de la religión y la filosofía como fenómenos determinantes de las culturas cristiana y antigua, respectivamente, en un sentido culturológico, y el segundo requiere la solución de una serie de problemas especiales, y lo más importante, como ya se dijo, la investigación sólo es posible de manera culturológica. De acuerdo con los objetivos de nuestro trabajo, clasificamos los ensayos dedicados a este tema. – El primer grupo de investigadores: los trabajos de filósofos y científicos culturales que establecen una comprensión general de términos como cultura, el fenómeno de la cultura, utilizado en el desarrollo del aparato teórico y conceptual de la investigación, la matriz conceptual o lenguaje de la investigación (en palabras de T. Kuhn), en el marco del cual se llevó a cabo el trabajo, la matriz que establece la comprensión de la cultura por parte del autor específico, “ya que no existen hechos independientes del paradigma y, por lo tanto, un lenguaje de observación neutral” 2 Es la teoría la que determina qué hechos ser incluido en una experiencia significativa. Estos filósofos y científicos culturales fueron: A. Toynbee, Y. Lotman, D.S. Likhachev, L. Gumilyov, O. Spengler, N. Berdyaev, K. Jaspers, N. Konrad, E. Markaryan, V.V. Zenkovsky, M.S. Kagán. El significado metodológico de la categoría “cultura”, su relación con otras categorías filosóficas ha sido profundamente estudiado en los trabajos de A.I. Arnoldova, E.A. Ballera, V.P. Fofanov y otros, quienes mostraron la complejidad del concepto de cultura, debido a la ambigüedad de la actividad espiritual que constituye la sustancia de la cultura. – Segundo grupo: estudios relacionados con el estudio tanto de aspectos específicos de la vida de la cultura paleocristiana y de la antigüedad tardía, como del pensador en cuestión en el contexto de su síntesis: A. Kruzel, A. Spassky, V.V. Bolotova, A.V. Kartashova, M.E. Posnova, R. Barra, V.V. Bychkova, P. Minina, Henri de Lubac, G. G. Mayorova, V. V. Sokolova y otros, quienes en su investigación desarrollaron una visión de la filosofía cristiana, determinaron su lugar en el marco de la cosmovisión antigua y su relación con el tipo de pensamiento moderno, lo cual es muy importante para comprender las características específicas del pensamiento medieval temprano y, en consecuencia, para comprender el significado de la interacción de los diferentes fenómenos culturales de esa época. Investigadores como S.S. Averintsev, M.M. Bakhtin, V.N. Lossky, L.N. Karsavin, Ch.F. Copleston, quien señaló lo incorrecto de transferir la comprensión moderna de la diferencia entre filosofía y teología al período de formación del cristianismo. El primero de estos grupos también pertenece a la Escuela “Anales”, que centró su atención en el estudio de toda la sociedad en su integridad y diversidad de conexiones sociales. Este enfoque requirió la participación de datos de ciencias afines, una descripción sintetizadora integral, que necesariamente dio lugar al principio antropológico de la investigación, el conocimiento del proceso histórico y cultural desde el interior, a través de una persona, a través de la penetración en la autoconciencia de las personas de la época en estudio, en las condiciones cotidianas de su existencia. Este principio es la base de nuestro trabajo. En la actualidad, no existe un estudio exhaustivo de la vida y las enseñanzas de Orígenes en Rusia, a pesar de que la Origenología tiene una larga tradición científica en Europa. Sólo tenemos pequeños estudios de aspectos individuales de la actividad de Orígenes (la doctrina de la Trinidad, la antropología, la práctica del ascetismo), e incluso desde principios de nuestro siglo o incluso finales del pasado, y más bien sólo en una presentación resumida, con raras y felices excepciones. Ni siquiera existe una biografía estrictamente establecida de Orígenes, y lo que está disponible sobre su biografía es ajustado por los autores para que puedan fundamentar sus construcciones sobre la evolución de la filosofía cristiana (en primer lugar, me refiero a un tema tan importante o supuestamente importante como los estudios de Orígenes con Amonio Saccos y, a través de él, su conexión con el neoplatonismo y el propio Plotino). Sin embargo, cabe señalar que dado que la cobertura de las opiniones ideológicas de cualquier pensador no puede tener lugar sin conexión con su vida y obra, no debe haber una actitud frívola hacia el estudio de esta última en obras que traten tales temas. En primer lugar, hay que decir que para el gran público ruso la mayoría de las obras del Doctor de la Iglesia en estudio eran desconocidas. Sólo cuatro obras de Orígenes han sido traducidas al ruso: Sobre los principios, Contra Celso, Sobre la oración y Una exhortación al martirio. Por lo tanto, fue posible estudiar plenamente a Orígenes sólo conociendo las lenguas griega y latina, lo cual, por supuesto, es una condición completamente natural para un historiador de la Iglesia primitiva, sin embargo, no contribuye a la fama suficiente de esta persona y, en consecuencia, no llama la atención sobre él. Historiadores y filósofos seculares. En el período posrevolucionario, debido al paradigma imperante, el interés por los teólogos no podía ser grande y, si aún se abordaban, principalmente por la historia de la filosofía. La vida y la teología de los Padres de la Iglesia han sido tratadas de manera muy incompleta. Una de las mejores (y muy pocas) obras sobre la filosofía paleocristiana en general y sobre Orígenes en particular en su conexión con la filosofía medieval, La formación de la filosofía medieval, que se ha convertido con razón en un clásico, fue escrita por G. G. Mayorov. Sin embargo, el autor a veces sacrifica la objetividad en aras de una mayor sistematicidad y, por así decirlo, progresión de la presentación, porque era muy importante mostrar que los pensadores cristianos no son independientes en el mejor de los casos. En gran medida, este trabajo de Mayorov es duplicado por Sokolov, quien vincula aún más el sistema de Orígenes con el neoplatonismo en su Filosofía medieval, donde dedica un capítulo a Orígenes titulado Orígenes y el primer intento de sintetizar la doctrina cristiana con el neoplatonismo. En este trabajo, el autor, después de mencionar que Orígenes hizo el primer intento en la historia del cristianismo de dar una presentación sistemática de todas sus “verdades”, señala además que esta presentación estuvo muy influenciada por los principios del neoplatonismo, porque Orígenes pasó por una escuela filosófica con Amonio Saccos, quien tuvo una influencia decisiva en su otro alumno, Plotino 3. De hecho, el hecho mismo de los estudios de Orígenes con Amonio aún debe ser probado. Además, V.V. Sokolov habla sin la debida seriedad de otros puntos de la enseñanza de Orígenes, considerándola sólo una fantasía sobre los temas planteados por Platón. Por ejemplo, le atribuye la doctrina de la infinitud de Dios, aunque Orígenes habla de sus ciertas limitaciones, destacando sin embargo con esta afirmación su concreción y personalidad. No emprende un estudio cultural del pensamiento de Orígenes. En general, hay que decir que con el fin de reunir, o incluso deducir, las enseñanzas de Orígenes del neoplatonismo, los investigadores de Orígenes a menudo se olvidan de la existencia de Platón. De hecho, es mucho más fácil suponer una conexión entre Orígenes y Platón que con el naciente neoplatonismo. No es del todo cierto que Orígenes considerara la filosofía como la mejor introducción a la doctrina cristiana, y no es del todo cierto que, desarrollando las ideas de Clemente, considerara el cristianismo como la culminación de la filosofía helénica. Sokolov habla de la influencia de Orígenes en los teólogos posteriores sólo por el hecho de que esto tuvo lugar y, hablando de Arrio, lo considera incorrectamente un sucesor de las tradiciones de Orígenes. De hecho, existe una diferencia muy grande entre la comprensión del Hijo como una necesidad interna del Padre y Su resplandor eterno y la enseñanza sobre el Hijo como una criatura que ni siquiera existió desde el principio del mundo. Investigadores ortodoxos. Los científicos rusos prestaron especial atención al estudio del lado puramente formal de las enseñanzas de Orígenes, en primer lugar, se trata de la crítica de las enseñanzas de Orígenes sobre la Trinidad basada en la obra más importante de Orígenes Sobre los elementos, que fue corregida por el traductor. Los ejemplos más llamativos pueden ser la obra del profesor Bolotov "La Doctrina de la Santísima Trinidad de Orígenes", en la que el famoso historiador, relacionándola con las enseñanzas de filósofos y teólogos cristianos anteriores, la llama "subdesarrollada" para la visión correcta de la doctrina de la Santísima Trinidad, aunque se esfuerza por lograrlo, considerando esta enseñanza no desde el punto de vista de sus logros y la satisfacción de las necesidades de la época, sino más bien desde el punto de vista de su cumplimiento de las normas dogmáticas finalmente formadas; y un capítulo relativamente extenso en “Historia de los movimientos dogmáticos en la era de los concilios ecuménicos” de A. Spassky, en el que el autor, por un lado, no se olvida de los importantes méritos de la figura de la iglesia en estudio, pero por otro lado, sin demostrarlo en absoluto, vincula muy fuertemente el lado estudiado de su enseñanza con el neoplatonismo. En general, no se puede dejar de notar que en historiografía el nombre de Orígenes suele aparecer no de forma independiente, sino como un capítulo en los libros de texto sobre la historia de la Iglesia. Un ejemplo es la obra clásica sobre la historia de la Iglesia “La Historia de la Iglesia cristiana antes de la división” de M.E. Posnova. En él, el autor casi no habla de la influencia de las propias ideas de Orígenes en la teología y la filosofía cristianas, pero da información histórica sobre su escuela después de la muerte de su maestro. No existe una comprensión cultural del papel de Orígenes para la cultura cristiana. Sin embargo, el autor no hace ninguna investigación como tal, sino que principalmente enfatiza la doctrina de la Trinidad según su obra revisada Sobre los principios, o las no menos clásicas Conferencias de Bolotov sobre la historia de la Iglesia antigua, en las que toda la presentación se reduce al mismo problema de la Trinidad y la cosmología según la obra ya indicada. El arzobispo Filaret (Gumilyovsky) profundiza mucho más en el pensamiento de Orígenes y su época en su obra en tres volúmenes Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. En él, el autor intenta adoptar un enfoque más holístico sobre Orígenes, un hombre y teólogo criado en la tradición cristiana, cuya cosmovisión no puede reducirse a ningún préstamo de las ideas de filósofos y teólogos. Al mismo tiempo, todos los autores mencionados casi no prestan atención a caracterizar la influencia de Orígenes en el desarrollo del pensamiento teológico posterior. A esto ponen cierto énfasis los historiadores que se proponen rastrear la evolución de un determinado problema y su solución durante el período de la Iglesia primitiva. Entonces, L.P. Karsavin, como A. Spassky, explorando el desarrollo de la doctrina de la Trinidad, habla del uso de las ideas de Orígenes por parte de los Padres Capadocios, 4 quienes, por supuesto, corrigieron los errores de Orígenes. El arzobispo Cipriano, que estudió la antropología de la Iglesia oriental hasta Gregorio Palamas, habla de la influencia de Orígenes en la enseñanza posterior sobre el hombre, pero en qué consiste exactamente esta influencia no queda del todo claro en su presentación. P. Minin dedica un pequeño pero valioso capítulo a Orígenes. Habla sobre la importancia de Orígenes en la historia del misticismo de la iglesia antigua y da testimonio de su mayor ortodoxia en este asunto que Clemente 5. Científicos católicos. Un importante investigador de Orígenes es actualmente el profesor A. Kruzel, quien expone con suficiente detalle las enseñanzas espirituales de Orígenes y, en consecuencia, ofrece su reconstrucción cultural en el Dictionnaire de spiriitualité y su enseñanza en su conjunto, y también aborda el problema del origenismo y la influencia de Orígenes en el pensamiento teológico posterior. Cruzel es claramente consciente de la diferencia entre Orígenes y origenismo y nunca reduce el primero al segundo. Estudia principalmente el método exegético de Orígenes para comprenderlo mejor. Habla mucho sobre los rasgos distintivos de su espiritualidad, considerándola en el contexto de los problemas de su época: la formación de la cultura cristiana, en la esfera intelectual aún en el seno de la antigüedad. En el enfoque opuesto, ve la razón del malentendido de Orígenes por parte de las épocas más cercanas a él. Se incluye también la obra de Dario Antiseri y Giovanni Reale, Historia de la filosofía desde los orígenes hasta la actualidad. Si Crusel habla de Orígenes desde el punto de vista teológico, entonces los autores mencionados lo estudian en la historia de la filosofía. Estos autores prestan gran atención a Orígenes, pero nuevamente, como en la historiografía rusa, lo miran a través del prisma de Sobre los principios y el neoplatonismo. El famoso historiador de la Iglesia Duchenne describe en general las enseñanzas de Orígenes, resumiendo su obra Sobre los elementos. Investigadores protestantes. En la famosa obra de Earl E. Kearns, Los caminos del cristianismo, Orígenes no está dedicado a un capítulo especial; se le considera junto con Clemente a la hora de caracterizar la escuela alejandrina. La información aquí es muy trivial y, aparentemente, el autor quiere ver a Orígenes a través del prisma del origenismo, que es característico de todo "protestantismo demasiado ortodoxo", al tiempo que lamenta que Orígenes considerara al Hijo subordinado al Padre y creyera en la preexistencia de las almas. Los investigadores estadounidenses G. Chadwick y Nanson estudian el lugar que ocupó Orígenes en el contexto de su época, señalando su profunda implicación en las búsquedas filosóficas de su época, pero sin insistir en la originalidad del pensamiento de Orígenes. Actualmente, las sociedades Roerich están mostrando un gran interés en Orígenes (todas las ediciones más recientes de la obra más importante de Orígenes, Sobre los elementos, fueron realizadas por ellas). Y este interés no es casual. Además, este interés es en parte cultural. Siendo eclécticos y teósofos en términos religiosos (similares hasta cierto punto a Celso, en refutación de lo cual Orígenes escribió una gran obra, enfatizando con razón que tal enseñanza no puede, debido a su debilidad, atraer a muchas personas), los Roerichitas consideran que su enseñanza es la más perfecta y que lo contiene todo, es decir, que contiene los valores de todas las religiones, incluido el cristianismo. Les gustaría mucho encontrar un teólogo cristiano con cuyas opiniones pudieran demostrar su cercanía al cristianismo. Orígenes fue elegido como tal teólogo, basándose en sus rasgos característicos, que examinaremos en su lugar. Sin embargo, está claro que tales “admiradores” exploran sólo temas que les son beneficiosos, desarrollando aquellas conjeturas de Orígenes que no tienen ninguna relación especial con su sistema en su conjunto. En primer lugar, intentan presentar a Orígenes como un defensor de la metempsicosis, lo cual es muy controvertido e incompleto. En relación con la historiografía extranjera, conviene decir algunas palabras sobre las características de su base original. La situación con las fuentes de Occidente era mucho mejor que en Rusia. En primer lugar, casi todas las obras supervivientes de Orígenes han sido traducidas a los idiomas nacionales y, en segundo lugar, los textos en los idiomas originales son fácilmente accesibles, es decir, en griego, en el que escribió Orígenes, y en latín, al que se tradujeron algunas de las obras de Orígenes muy temprano. Además, las publicaciones de las obras de los maestros de la iglesia en general y de Orígenes en particular se han realizado muchas veces desde la Reforma. La tradición de estudiar a Orígenes, que se remonta a lo largo de los siglos, se puede rastrear con bastante claridad. Después de la condena de Orígenes en el V Concilio Ecuménico y, como resultado, su olvido en el Oriente "demasiado ortodoxo", Occidente continuó leyendo a Orígenes y valorándolo como exégeta y maestro de espiritualidad hasta finales del siglo XII (principalmente como el fundador de un tipo especial de espiritualidad: el monaquismo; los monjes cistercienses Bernardo de Claraval, William de Saint-Thiery y otros, que aprendieron mucho de él. exégesis, especialmente del Cantar de los Cantares, siguiendo a Orígenes, mostraron interés por los aspectos teóricos de la contemplación); pero el auge del aristotelismo, el interés por el razonamiento racional, provocó el eclipse de su estrella. Así, el interés por Orígenes se basó en una cosmovisión compatible con el platonismo y cierto espiritismo. Junto al Renacimiento y el despertar del interés por la antigüedad y la actitud del cristianismo hacia ella, surge también la figura de Orígenes (por ejemplo, en Pico della Mirandola 6 y Erasmo 7), que encarnó la unidad de estas dos tradiciones. El Renacimiento se caracteriza por el interés por Orígenes precisamente como fenómeno cultural. En cuanto a la cuestión de su afiliación cultural, Orígenes se ha convertido desde entonces en un obstáculo entre sus historiadores. A finales del siglo XIX y principios del XX se le consideraba más un filósofo griego que un teólogo cristiano; fue acusado de predicar a Platón durante toda su vida, pensando que estaba predicando a Cristo (Escuela Harnack). Pero en 1931 W. Völker dio a su enseñanza espiritual el valor que merecía y en 1950 Henri de Lubac redescubrió la técnica para comprender su exégesis. A partir de este momento, a pesar de las variaciones en la valoración de sus enseñanzas, los críticos modernos ya no pueden ignorar estos dos aspectos de sus enseñanzas y comienza un estudio holístico de la personalidad y las enseñanzas de Orígenes, tanto en sus partes como en sus principios. A pesar de la popularidad general del nombre de Orígenes, muy pocas obras están dedicadas a él personalmente. Un estudio exhaustivo de este pensador apenas comienza. Generalmente se presta muy poca atención a su espiritualidad, es decir, precisamente al aspecto cultural de su sistema, y ​​su influencia en la teología posterior. El desarrollo de muchos fenómenos negativos en la historia de la Iglesia, como el arrianismo o los monjes origenistas, a menudo se sitúa acríticamente en estrecha relación con Orígenes. Su personalidad se considera más bien en la periferia de los principales acontecimientos de la Iglesia. La propia enseñanza de Orígenes suele considerarse a través de su obra Sobre los principios, a cuyo contenido no se reduce el pensamiento de Orígenes. 3. Como fuentes, el estudio se basa en materiales de textos originales, en primer lugar, Orígenes y otros filósofos y teólogos de su época: Clemente, Filón, Gregorio el Taumaturgo, comentarios sobre Platón, las obras de Filón de Alejandría, etc. Estos materiales se pueden clasificar de la siguiente manera: 1) el primer grupo incluye las obras del propio Orígenes, y principalmente su interpretación del Evangelio de Juan, que tiene un indudable significado cultural; 2) al segundo, las obras de aquellos autores cristianos cuyos logros constituyeron el material básico para la intuición intelectual de Orígenes; 3) al tercero, extractos supervivientes de las obras de aquellos representantes de la filosofía antigua, cuyos pensamientos fueron utilizados por Orígenes para construir su enseñanza. Obras de Orígenes. El destino de Orígenes es muy dramático e incluso trágico, y por este lado, siendo el más “prolífico” (en cuanto al número de obras que escribió) y famoso teólogo de la Iglesia (en primer lugar, esto se aplica, por supuesto, a su mitad oriental, ya que sus puntos de vista penetraron a Occidente en una época que adoptó una nueva comprensión de la ortodoxia, en cuyo marco las ideas de Orígenes ya no eran percibidas como eclesiásticas, además, allí reinaban otros nombres, Tertuliano, Cipriano, Hipólito), este hombre, o más bien sus opiniones, causó muchos problemas y quejas en el desarrollo posterior de la teología debido a su autoridad y finalmente fue condenado en el V Concilio Ecuménico; y como resultado, una pérdida casi total de interés por él y la destrucción de la mayoría de sus obras. Eusebio de Cesarea habla de Orígenes escribiendo 6.000 obras. Muchos investigadores consideran que esto es una exageración. Me parece que es correcto el punto de vista de aquellos investigadores (por ejemplo, el arzobispo Filaret Gumelevsky), que creen que es necesario partir del hecho de que Eusebio, que se propuso el objetivo de justificar y popularizar a su venerado Maestro de la Iglesia, cuenta absolutamente todas las obras de Orígenes, contando incluso sus numerosos sermones predicados diariamente, que no fueron registrados por él personalmente, sino por numerosos taquígrafos asignados a él, como se dirá en su lugar. Además, todos los teólogos antiguos y líderes de la iglesia que lo mencionan coinciden en que Orígenes realmente escribió una cantidad incomparable de obras. Sin embargo, poco nos ha llegado. E incluso entonces, la mitad de lo que ha sobrevivido está disponible sólo en traducciones latinas, que fueron escritas específicamente en su defensa, y algunas fueron corregidas de acuerdo con la “ortodoxia”. En primer lugar, se trata de la importantísima obra de Orígenes Sobre los elementos. Recientemente se volvió a publicar la principal obra apologética de Orígenes contra Celso y aún se conserva la antigua edición de Sobre el martirio y Sobre la oración. Desafortunadamente, esto es todo lo que hay en ruso de las obras de Orígenes. Para estudiar completamente este tema, utilicé los textos de Orígenes en el idioma original del códice fundamental Sources Chretiennes (Fuentes cristianas), en primer lugar estamos hablando de la enorme obra de Orígenes "Comentario al Evangelio de Juan". El concepto de reconstrucción cultural se asocia generalmente con el uso y la introducción en la circulación científica de las obras de Orígenes, además de su obra "Sobre los elementos". También tuve que utilizar traducciones de las obras de Orígenes a idiomas europeos. En los últimos años ha resurgido en Polonia el interés por la personalidad de Orígenes, lo que hizo necesarias traducciones al polaco, que el autor utilizó muy activamente; En primer lugar, debemos nombrar traducciones como Comentario al Cantar de los Cantares, Homilías al Cantar de los Cantares, Comentarios a los Evangelios de Mateo y Juan. Todas estas traducciones están realizadas por especialistas en el campo de la historia de la Iglesia primitiva y van acompañadas de notas muy valiosas. Al estudiar las fuentes originales, era muy importante para nosotros estudiar el aparato conceptual de Orígenes, la semántica de los términos básicos en el contexto de toda la obra; por lo tanto, las traducciones al latín fueron poco utilizadas por no servir a este propósito; Está claro que no puede haber adecuación en los conceptos de latín y griego, especialmente en un período de incertidumbre terminológica. También obtuvimos fuentes de obras que contienen muchos pasajes de Orígenes. Después de todo, una parte importante del legado de Orígenes que ha llegado hasta nosotros se ha conservado precisamente en pasajes con los que los investigadores rusos casi no trabajaron, pero que se recopilan y estudian en la historiografía occidental. Nombraré las siguientes obras que contienen pasajes de Orígenes. El libro Catolicismo de Henri de Lubac traducido al ruso. El autor se interesa por los aspectos sociales del dogma de la encarnación. La obra fundamental del científico español El dinamismo trinitario en la divinizacion de los seres racionales según Orígenes 8, que contiene una enorme cantidad de fragmentos tanto traducidos al español como al griego y al latín, según el idioma en el que se conserve este fragmento. También hay un gran número de pasajes en la Paternité de Dieu chez Origen. Orígenes, un hombre cuya virtud y fuerza de alma eran comparables a su genio e increíble poder de trabajo, dejó una obra valiosa, de la cual sólo una parte sobrevive en griego o en las versiones latinas de Rufino de Aquileia, San Jerónimo o el desconocido traductor del Comentario a Mateo al latín. La lista de sus obras, conservada por Jerónimo en una carta a Paula (epist. 33, 4), contiene escritos exegéticos y de otro tipo, incluidos los que no le pertenecen directamente. Las obras de Orígenes se dividen en varias secciones: 1. Obras bíblico-críticas, como las perdidas Tetrapla y Hexapla, donde se da un estudio comparativo del texto de las Sagradas Escrituras hebreas y setenta con otras traducciones. 2. Obras bíblico-exegéticas, compuestas por escolios, conversaciones y comentarios, por ejemplo. Comentario al Cantar de los Cantares. 3. Escritos dogmáticos, p.e. Stromata y Sobre los inicios. 4. Escritos apologéticos, p.e. Contra Celso en 8 libros. 5. Ensayos de carácter edificante, p.e. Sobre la oración, Exhortación al martirio. 6. Cartas a diversas personas. Los Escritos exegéticos Εξάπλες, una enorme obra de crítica bíblica, presentaba todo el Antiguo Testamento en seis columnas, hebrea en letras hebreas, luego letras griegas y cuatro versiones griegas, aquila, sumaque, teodoción, septuaginta; algunas ediciones añaden otras tres versiones griegas, llamadas quinta, sexta, septima. Todos ellos van provistos de notas críticas que muestran las diferencias entre un texto y otro: abreviaturas o añadidos. Los comentarios examinaron “científicamente” el contenido y el número de libros. Poseemos comentarios parciales sobre Juan, Mateo, la Epístola a los Romanos y el Cantar de los Cantares, así como numerosos fragmentos de comentarios sobre otros libros de la Biblia. Homilías: sermones sobre las Escrituras. Nos han llegado 20 homilías en griego sobre Jeremías y una sobre 1 Samuel, 28 (Saúl en el Invocador de los Espíritus), en la traducción latina de Rufino: 16 sobre el Génesis, 13 sobre el Éxodo, 16 sobre el Levítico, 28 sobre Números, 26 sobre Josué, 9 sobre los Jueces, 9 sobre los Salmos 36, 37, 38 y quizás 1 sobre 1 Samuel 1. (nacimiento de Samuel), en la traducción latina de Jerónimo: 2 sobre Cantar de los Cantares, 9 sobre Isaías, 14 sobre Jeremías, 14 sobre Ezequiel, 39 sobre Lucas. Parece bastante plausible que sea necesario “devolver” a Orígenes las numerosas homilías sobre los Salmos atribuidas a Jerónimo, que no fue más que su traductor-adaptador. Finalmente, los escolios son notas breves sobre problemas exegéticos, a veces combinadas en colecciones: existen sólo como fragmentos dispersos en una masa. 2 cartas y varios fragmentos de otras cartas son los únicos restos de una extensa correspondencia. Tratado sobre principios (Περἱ αρχῶν), el primer gran ensayo de especulación teológica. Fue escrito hacia el año 230, como coronando su vigorosa actividad en Alejandría, pues al cabo de algún tiempo será expulsado de ella. En él, Orígenes ofrece la primera exposición completa de la doctrina cristiana en la historia del cristianismo, clasificándola bien por temas, pero repitiéndose a menudo. Aquí Orígenes deja salir a relucir todas sus capacidades intelectuales, incluida la imaginación desenfrenada, que luego tanta polémica causó. Sin embargo, el propio Orígenes aparentemente no tenía intención de publicar este trabajo. Al menos, cuando luego defienda la heterodoxia de algunas de sus opiniones, dirá que su amigo y mecenas de las artes Ambrose publicó su obra por su propia voluntad. Algunos escritores antiguos y modernos consideran Los comienzos como una obra juvenil e inmadura de Orígenes. Los fundamentos de tal opinión suelen estar indicados por el hecho de que en esta obra todas las opiniones originales de Orígenes se expresaron de manera especialmente clara y plena, así como por la indecisión e incertidumbre de muchos de sus juicios. Pero tal punto de vista, ante todo, contradice las circunstancias del origen del ensayo Sobre los principios. Al comenzar a compilar su sistema, Orígenes tenía aproximadamente 42 años; en ese momento llevaba unos 25 años estudiando incansablemente las Sagradas Escrituras, llevaba unos 18 años estudiando y enseñando filosofía y, además, ya había escrito varios ensayos totales o parciales. Obviamente, en su ensayo Sobre los elementos, Orígenes expuso en un sistema aquellos puntos de vista en los que se decidió después de largos estudios y reflexiones científicas y teológicas. Esta obra puede considerarse como una presentación científica y sistemática de la doctrina cristiana, destinada a lectores educados. Según Pánfilo, Orígenes escribió esta obra en su tiempo libre a partir de estudios científicos ordinarios, a solas consigo mismo; fue más bien la confesión de un teólogo-pensador cristiano. Esta obra contiene los mismos pensamientos que encontramos en otras obras de Orígenes, pero aquí están especialmente recopilados y presentados de forma coherente, sin digresiones de carácter no dogmático. La exhortación al martirio, dirigida a sus amigos arrestados, el diácono Ambrosio y el presbítero Prácteto, fue escrita durante la persecución de Maximino, cuando alrededor del año 236. Orígenes, por invitación del obispo Firmiliano, se escondió en Cesarea de Capadocia durante dos años y en ese momento se sumergió en obras de escritura. Orígenes, que buscó obstinadamente el martirio desde sus primeros años, insta a sus amigos, como una vez hizo con su padre, a no cambiar de opinión y soportarlo todo hasta el final. Estructuralmente, es un magnífico mosaico de pasajes de las Escrituras bien elegidos, muy hábilmente yuxtapuestos, de modo que todo el libro es una interpretación continua del mismo. Hay muy pocos conceptos erróneos en esta pieza. Tratado sobre la oración, con un comentario sistemático del Padrenuestro. Esta obra, como muchas otras, fue escrita por Orígenes a petición de su amigo Ambrosio después de que Orígenes se mudó a Cesarea, es decir, después de 231. En su forma, esta obra de Orígenes se asemeja a una obra científica con la postulación inicial de ciertas disposiciones y luego su justificación con una estructura de presentación estricta y lógicamente verificada. En esta obra, Orígenes distingue varias formas de peticiones de oración (ἐυχαί): δε ή σις - oración, la humilde petición de una criatura necesitada; petición, ἐντεύξις, que presupone en el que pide audacia y confianza en el cumplimiento de la petición - así es como el Espíritu intercede por los santos; acción de gracias, ἐυχαρίστια, como expresión de gratitud por un beneficio. Estos tres tipos de expresión de sentimientos pueden dirigirse incluso a una persona común y corriente y, por tanto, a Cristo. Pero la oración en su sentido propio, προσευχή, debe ofrecerse sólo a Dios. En la misma obra, Orígenes refuta detalladamente las herejías que consideran inútil la oración. Contra Celso es la obra apologética más importante de Orígenes, escrita contra el mesoplatónico Celso alrededor del año 248. Esta obra corona todos los logros del pensamiento apologético de la Iglesia antigua y marca el final del período apologético. Hoy llamaríamos a Celso un intelectual tradicionalista. Lo que defiende frente a los cristianos son las costumbres, tradiciones y valores de su padre. Para él, los cristianos son rebeldes del judaísmo, del mismo modo que los judíos son rebeldes de Egipto. Celso sólo encuentra en el cristianismo la desintegración de las tradiciones paternas. Orígenes responde. Si, según la teoría de Celso, cada nación tiene sus propias leyes paternas, que debe respetar, ¿qué podemos decir entonces de esas leyes paternas, según las cuales se puede matar a los ancianos, casarse con una madre o una hija, sacrificar niños a los dioses, etc.? Tales ideas conducen a la idea de ley o derecho natural. Hay dos tipos de leyes. Una es una ley natural dada por Dios, la otra está escrita en estados. Por eso, en caso de desacuerdo entre ellos, es bueno que se prefiera lo natural, es decir, lo de Dios. Y esto es aún más cierto cuando las leyes se refieren al culto a Dios. Y es precisamente en este ámbito donde se observan tales discrepancias que permiten a Celso decirnos qué hacer. (Aquí Orígenes enumera diferentes ideas sobre deidades que existen entre diferentes pueblos). Celso no dice nada contra aquellos que, según las tradiciones paternas, adoran a los cocodrilos, y los cristianos a quienes se les enseña a evitar la maldad, a apartarse de las malas acciones y a honrar la virtud nacida de Dios son, para Celso, dignos de reproche. Orígenes también reprocha a Celso, diciendo que, en general, el peor mal reside en la ignorancia de Dios y de su verdadero culto, y no en la materia, como cree Celso. La fuerza espiritual guía (ἠ γημονικόν) de cada uno es la causa de su mal inherente. Sólo las acciones dirigidas por él son malas, salvo que nada sea malo para nosotros. Conversación con Heráclito. El título completo es Conversación de Orígenes con Heráclito y sus compañeros obispos sobre el Padre, el Hijo y el Alma. Esta obra nos permite apreciar la contribución de Orígenes al desarrollo de la doctrina del alma de Cristo. La proposición de que el hombre no habría sido redimido a menos que Cristo lo hubiera recibido por completo encuentra su formulación final en esta obra. Uno de los colegas de Heráclides pidió a Orígenes que le explicara las siguientes palabras del Señor: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. Orígenes, que distinguía en el hombre σάρξ, ψυχή y πνεύμα, respondió: “‘Aquí estamos hablando del espíritu humano de Cristo, porque El Verbo tomó los tres elementos que componen al hombre”. El siguiente pasaje contiene la base que Orígenes da sobre este problema. Como nuestro Redentor y Señor quiso salvar al hombre tanto como quiso salvarlo, quiso también redimir su cuerpo, así como quiso redimir el alma y el resto del hombre: el Espíritu. Pero el hombre completo no sería redimido a menos que lo recibiera en su totalidad. (Algunos) destruyen la redención del cuerpo humano cuando afirman que el cuerpo del redentor es espiritual; Destruye la redención del espíritu humano por aquellos de quienes el apóstol dijo: nadie sabe lo que hay en el hombre sino el Espíritu del hombre, que está en él... Porque él es el espíritu del hombre, de quien así dijo el apóstol. Como quería redimir el espíritu, también tomó el espíritu del hombre. Estos tres elementos estuvieron separados durante el sufrimiento, pero se unieron durante la Resurrección 9. Está claro hasta qué punto Orígenes quería basar su antropología y su cristología en una base bíblica. Las traducciones latinas plantean el problema de su crítica, especialmente con respecto al ensayo Sobre los comienzos. Lo mismo puede decirse de los numerosos fragmentos que nos han llegado bajo el nombre de Orígenes: 2 colecciones de pasajes seleccionados, la Apología de Orígenes del mártir Pánfilo de Cesarea, que fue ayudado por su alumno, el historiador Eusebio (solo poseemos el libro 1 en la traducción de Rufino) y la Filocalia de Orígenes, recopilada por Gregorio el Teólogo y Basilio de Cesarea y existente en griego, "cadenas exegéticas", colecciones de exégesis. de varios padres respecto a cada libro de la Biblia, versículo por versículo, finalmente en citas de autores posteriores, amigos o enemigos 10. Las numerosas obras de Orígenes, llenas de una riqueza inagotable de pensamientos originales y creatividad filosófica y teológica, constituyeron un legado tan variado y complejo para sus sucesores que generaciones enteras de líderes de la iglesia se alimentaron de sus pensamientos e ideas. Fuentes sobre la biografía y enseñanzas de Orígenes. En primer lugar, digamos que debido a la extrema popularidad de Orígenes, se escribió mucho sobre él durante su vida, pero especialmente después de su muerte, y también hubo una gran correspondencia entre él y la mayoría de los obispos de Oriente y otras personas, principalmente el clero. Pero la mayoría de estas fuentes se han perdido. Las principales fuentes que se conservan sobre este tema son: 1) La Historia de la Iglesia del obispo Eusebio de Cesarea, escrita alrededor del año 320, considerada el primer intento de escribir la historia de la Iglesia (el propio Eusebio comenzó a ser llamado el Padre de la Historia de la Iglesia por este trabajo), en la que da poca información sobre el contenido real de las enseñanzas, pero dice mucho sobre aquellos eventos en la vida de las personas que describe que la mayoría los caracteriza como verdaderos cristianos o como impíos a sus oponentes. Siendo un fiel origenista, Eusebio habla con mucho entusiasmo sobre Orígenes y cita mucha información de su biografía sobre el período de la vida de Orígenes en Alejandría, sin embargo, casi sin tocar su estancia en Cesarea, información sobre la cual podemos extraer de (2) Panegírico sobre Orígenes de su discípulo San Gregorio el Taumaturgo, escrito en forma de carta de agradecimiento (el primer panegírico en la historia de la Iglesia), en el que el estudiante agradecido elogia de todas las formas posibles el momento. pasó en la escuela de su amado maestro (sin embargo, la retórica de esta obra oscurece la información real sobre el maestro) y brinda información interesante sobre el espíritu que creó Orígenes en su escuela, de donde surgieron muchos representantes destacados de la Iglesia, quienes tuvieron una gran influencia en su desarrollo 11 3) Cartas anti-originistas de San Pedro. Jerónimo, con el que quiere justificar su anterior pasión por Orígenes criticando, en principio, no el lado más esencial y puramente formal de las enseñanzas de Orígenes (sus fantasías cosmológicas, a las que no se reducen sus obras); 4) Algunas cartas y extractos de las obras de Aurelio Agustín, que a su manera caracterizan las enseñanzas de Orígenes; 5) Extractos de varios capítulos de la Biblioteca del Patriarca Focio de Constantinopla y fragmentos supervivientes de las cartas del emperador Justiniano. Estos extractos y fragmentos están tomados únicamente de Sobre los principios de Orígenes con el propósito de exponer la herejía. La mayoría de ellos se encuentran en la publicación On the Beginnings, Samara, 1993; 6) de las obras de los padres capadocios, especialmente Gregorio de Nisa, quien, como sabemos, “pecó” al venerar a Orígenes. Notas metodológicas. La base teórica y metodológica del estudio fue el trabajo de importantes expertos, tanto nacionales como extranjeros, en el campo de la cultura, la filosofía medieval, la filosofía paleocristiana y la teología. Su clasificación se presenta en el apartado “el grado de conocimiento del problema” La metodología de la investigación se basa en tradiciones filosóficas, caracterizadas por una comprensión de la naturaleza activa, práctica y sociocultural de la cognición humana en general y de la investigación científica en particular. La solución de los problemas identificados requirió el uso de herramientas metodológicas adecuadas. La base teórica del estudio es la comprensión de la cultura como reflejo de la diversa actividad espiritual de una persona que busca una respuesta a las preguntas fundamentales que plantea su propia naturaleza. Un modelo conveniente de cultura es la idea de ella como una trinidad: hombre – sociedad/mundo – espiritualidad. El último elemento actúa como un mecanismo adaptativo para la adaptación de una persona a la sociedad y al mundo que la rodea. Cuando este mecanismo, cuya estructura debe entenderse como filosofía, religión, ciencia, etc., deja de cumplir sus funciones adaptativas, la cultura sufre una crisis, su base ideológica se tambalea y comienza el proceso de elección de una nueva cosmovisión que pueda asegurar la salida del sistema de la crisis. Esta opinión se hace eco de la posición de T. Kuhn. Si bien este último fue desarrollado para resolver problemas de la filosofía de la ciencia, y no de interacción de culturas, sigue siendo apropiado trasladar sus principios a los problemas indicados. Es especialmente importante que la elección de nuevas actitudes ideológicas se lleve a cabo no de manera lógica, no sobre bases racionales, sino sociológicamente, psicológicamente, ya que la adopción de actitudes posteriores en nuestros problemas está determinada no por el desarrollo lógico de las ideas de la "vieja" cultura, sino por la huida de ellas, el reconocimiento de su falsedad y su inconmensurabilidad para la solución de nuevos problemas. El surgimiento de una nueva cultura en el ámbito cultural de las viejas, o viejas culturas, siempre está asociado con una especie de "revolución" ideológica, un rechazo total inicial de los viejos paradigmas, pero pronto aparece una comprensión de que el establecimiento de una nueva cultura como plataforma ideológica de una nueva sociedad sólo es posible como resultado de la recepción de un número significativo de viejas ideas, que permitan a los representantes de la vieja cultura unirse y ser incluidos en la nueva cosmovisión, ya que, de lo contrario, la tensión constante entre los dos campos de "viejos" y "jóvenes" no permitirán el establecimiento de una unidad cultural duradera de la nueva sociedad, y cualquier sociedad se esfuerza por lograr el equilibrio y, por otro lado, aquellos representantes de la vieja cultura que no están dispuestos a abandonar sus actitudes inevitablemente los introducen en la nueva cultura. Al mismo tiempo, la síntesis de culturas no se realiza siempre ni de forma abstracta ni gradual en el sentido literal de la palabra; ocurre en la conciencia de una persona específica, que representa plenamente en su destino personal la historia futura del desarrollo de una determinada cultura. Por lo tanto, nuestro análisis carecería de sentido si nos limitáramos a consideraciones generales únicamente. Por esta razón, consideraré este tema usando el ejemplo de la vida y la enseñanza de una persona específica, a saber, Orígenes de Alejandría, quien creó la primera síntesis de la antigua tradición filosófica y la conciencia teológica cristiana y, al mismo tiempo, se dio cuenta de un nuevo problema planteado en el judaísmo, el problema de la relación del mundo con el Dios absolutamente trascendente, cuyas soluciones determinarán las particularidades de toda la intuición intelectual del cristianismo. Aparece el fenómeno de la religión en el sentido estricto de la palabra. La presentación debe tener el carácter de una comparación culturológica de la conciencia metafísica, que caracterizó la esencia de la cultura antigua, y la cosmovisión teológica, a partir de la cual pudo formarse la cultura cristiana, y no el problema de la concordancia entre filosofía y religión en el marco de construcciones filosóficas generales. La actividad humana es considerada como la sustancia de la cultura, y el concepto de actividad en relación con nuestro tema refleja la especificidad de la forma espiritual del movimiento de la conciencia humana, en constante búsqueda del significado de sí misma. El nacimiento de una nueva cultura como respuesta a problemas existenciales insolubles en el marco de la antigua cultura se produce como el establecimiento de un nuevo criterio para evaluar la realidad fijado por la antigua tradición cultural. Así, una nueva cultura que emerge dentro de la antigua es siempre una forma que estructura la experiencia previa de una manera nueva, convirtiéndose gradualmente en una nueva experiencia. Por tanto, estamos hablando de la inculturación de una cosmovisión en otra y de los problemas de la inculturación en relación con la autodeterminación del cristianismo en el marco de una cultura antigua, inicialmente hostil. ¿Hasta qué punto puede una nueva cultura aceptar viejos paradigmas sin perder su identidad? Por tanto, los métodos de investigación están determinados por el propio tema de investigación. En primer lugar, se trata de métodos de investigación empírica: comparación sociocultural de los fenómenos en estudio, reconstrucción cultural del contenido del objeto en estudio a partir de material empírico relevante desde el punto de vista del objetivo, el método de ascender de lo abstracto a lo concreto, es decir, desde la formulación de tesis generales de interacciones socioculturales hasta el análisis del contenido del objeto reconstruido y la síntesis de los resultados obtenidos. Por reconstrucción cultural entiendo la aplicación práctica de un enfoque sistemático al problema en cuestión; y el estilo de pensamiento sistémico es generalmente un paradigma específico de la ciencia moderna. Después de todo, el enfoque de sistemas no es solo un análisis estructural, sino que combina el análisis estructural de elementos con el funcional y el histórico y, por lo tanto, es extremadamente eficaz en el estudio de la realidad sociocultural y la existencia humana. Este enfoque se aplica al estudio de los fundamentos de las enseñanzas de Orígenes, tomados en aquellos aspectos que indican el mecanismo de formación de la cultura cristiana, más precisamente, sus bases ideológicas y sus aspiraciones. Este principio antropológico se ha vuelto fundamental para la investigación en curso, ya que, al existir dentro de una determinada cultura, una persona no se agota por ella. El hecho mismo del desarrollo de las culturas lo demuestra: hay algo en una persona que va más allá de los límites de una cultura particular. Ésta es la naturaleza humana. Es ella quien es la medida de la cultura; gracias a ella, una persona no se convierte en prisionera de su propia tradición cultural, sino que afirma su dignidad personal, viviendo en armonía con la verdad profunda de su existencia. Por esta razón, la naturaleza humana es precisamente el vínculo entre diferentes culturas, ya que está constantemente en busca de una respuesta más completa a sus necesidades mentales y culturales. La cultura debe aprenderse a través de una persona, por lo que un método secundario, pero fundamental para nuestra investigación, fue el método biográfico. Cualquier cultura, en nuestra opinión, sólo puede revelar sus propias inclinaciones en comunicación con otra cultura; en este sentido aceptamos el punto de vista de M.M. Bajtin sobre la asimilación de la cultura a la personalidad. Los fundamentos teóricos y metodológicos expuestos del estudio marcan una cierta lógica para la presentación del material, estructura y diferenciación del contenido principal del texto de la obra. La comprensión dicotómica de los estudios culturales determinó la división del texto en dos secciones, la primera de las cuales está dedicada al estudio del fenómeno de la cultura según el método de ascenso de lo abstracto a lo concreto, es decir, primero una comprensión general de la cultura, luego una comprensión del significado de las particularidades de la cultura cristiana y, finalmente, un estudio del lugar en este último del objeto real de estudio: la cosmovisión de Orígenes. La segunda sección realiza una reconstrucción cultural del objeto de estudio, y primero, de acuerdo con la importancia del principio antropológico y el método biográfico, se estudian los elementos de la biografía del “personaje principal” que ayudan a esclarecer el contenido de la obra, luego el contenido de las enseñanzas de Orígenes, que está determinado por su inclusión en el mundo de la cultura antigua, y en el tercer capítulo aquello especial que, expresado por Orígenes, comenzó a determinar la especificidad mental de la cultura cristiana. Capítulo I. Interacción de culturas: causas y resultados. Detalles de la génesis de la cultura cristiana. Cultura – Cultura cristiana – El papel de Orígenes en la formación de la cultura cristiana. Párrafo 1. Desarrollo de la cultura en relación con la interacción intercultural. Desde el punto de vista de E.S. Markarian, la función adaptativa expresa más plenamente la estrategia general de la vida social. En las condiciones de un entorno natural en constante cambio, la reproducción de la vida sólo es posible cambiando sus formas, es decir, mediante adaptación. Como parte del estudio, de los tres subsistemas de cultura identificados por E. S. Markaryan (natural-ecológico, socioeconómico y socio-regulador), nos interesará el socio-regulador, que contiene mecanismos para la implementación de la energía espiritual en el proceso de desarrollo social, permite que la cultura lleve a cabo sus funciones y logre un efecto adaptativo. El surgimiento de nuevos valores obliga al sistema de valores a luchar por el desarrollo. M. M. Bakhtin introdujo la idea de un "diálogo de culturas", que nació bajo la influencia de las ideas de O. Spengler, pero se volvió polémicamente contra estos últimos. Si las culturas del mundo son en algún sentido “personalidades”, entonces, desde el punto de vista de Bajtin, debe haber un diálogo continuo entre ellas. Para Spengler, el aislamiento de las culturas, su autoaislamiento, conduce a la incognoscibilidad de los fenómenos culturales extranjeros. Spengler traslada su intuición de la soledad ilimitada en el mundo a los estudios culturales. Para Bajtin, la “extralocalización” de una cultura en relación con otra no es un obstáculo para su comunicación y conocimiento mutuo, como si estuviéramos hablando de un diálogo entre personas. Cada cultura, al dialogar, por ejemplo, con épocas culturales posteriores, revela gradualmente los diversos significados que contiene, a menudo nacidos más allá de la voluntad consciente de los creadores de los valores culturales. Bajtín introduce en los estudios culturales su idea del carácter dialógico de todo significado, gracias a la cual su concepto se transforma en una especie de hermenéutica cultural. En el primer grupo de investigadores analizado en la Introducción, se pueden distinguir las siguientes escuelas de pensamiento. Algunos investigadores entendieron la cultura como un complejo de cosmovisión que creció sobre la base de un determinado grupo étnico, luego la interacción de culturas resultó ser una interacción interétnica (por ejemplo, L.N. Gumilyov), otros tomaron actitudes valorativas como base para identificar la cultura (M. Weber), pero las presentaron estrictamente sociológicamente. La tercera dirección, en solidaridad con la segunda, desarrolló construcciones culturales (S. Averintsev). La cuarta dirección de los investigadores, de la que depende ideológicamente el autor del estudio, está representada, por ejemplo, por K. Wojtyla. La cultura para él es un espacio donde se encuentran diferentes personas, mentalidades de los pueblos, sus costumbres, creencias y tradiciones, diferentes épocas. Se introduce el concepto de enculturación como un factor fundamental en el desarrollo de la cultura. Wojtyła advierte contra la exageración del papel de la cultura: al existir dentro de un marco determinado, la persona no se agota por ella. El hecho mismo del desarrollo de las culturas lo demuestra: hay algo en una persona que va más allá de los límites de una cultura particular. Ésta es la naturaleza humana. Es ella quien es la medida de la cultura; gracias a ella, una persona no se convierte en prisionera de su propia tradición cultural, sino que afirma su dignidad personal, viviendo en armonía con la verdad profunda de su existencia. Agreguemos que la naturaleza humana, por esta razón, es precisamente el vínculo entre las diferentes culturas, ya que está constantemente en busca de una respuesta más completa a sus necesidades mentales y culturales. En cuanto al segundo grupo de científicos, este grupo de autores aplica las ideas generales de cultura a ese material específico, cuyo estudio en el plano culturológico se dedica a este estudio. Copleston examina el problema de la relación no entre las culturas medieval y antigua, sino entre la fe y la razón. El platonismo y el aristotelismo coexistieron en la Edad Media, pero el platonismo se percibía como teología y el aristotelismo como lógica. Posteriormente, el aristotelismo se elevó por el hecho de que las cuestiones teológicas comenzaron a abordarse con herramientas lógicas. Así, la interacción de dos culturas no existió excepto por la necesidad de utilizar las herramientas lógicas de la antigüedad para resolver cuestiones teológicas planteadas por la cultura cristiana. Los primeros escritores cristianos enfatizaron especialmente aquellos aspectos de la filosofía de la antigüedad que nos permiten considerarla como una búsqueda de la felicidad y la salvación. Y, naturalmente, lo vieron como una auténtica “filosofía”, como el cumplimiento de viejos deseos y la culminación de misiones. Sin embargo, si entendemos la palabra “filosofía” a la luz de la posterior clara distinción entre filosofía, por un lado, y teología, por el otro, entonces la caracterización de los Padres de la Iglesia como filósofos sería, en efecto, profundamente errónea. Después de todo, el uso en teología de conceptos tomados de la filosofía no transforma en sí mismo la teología en filosofía”. 12 Para Cruzel, el arraigo mismo de los primeros pensadores cristianos en la tradición de la antigüedad fue la base para la afirmación de una estrecha interacción entre las dos culturas. El carácter heurístico del término “cultura”, la amplitud de su uso y la versatilidad de su aplicación explican la presencia de diversos constructos teóricos en la interpretación del concepto de cultura. La culturología es un campo integrador del conocimiento que tiene como objeto las formas históricas de existencia social, acumulando la experiencia social de la vida colectiva de las personas, reproducida y desarrollada a través de sistemas de comunicación social; estudia a una persona en el contexto de su existencia cultural, es decir, en el aspecto de lo que es este mundo para una persona, con qué significado está lleno para ella. Detrás de toda la diversidad de definiciones de cultura, aparecen claramente dos dominantes semánticos, dos imágenes de la cultura: un reflejo generalizado de la realidad en forma de conocimiento sobre ella y sobre los métodos para cambiarla, teorías científicas e imágenes artísticas, por un lado, y la interacción de la vida real de una persona con la realidad, un reflejo socialmente determinado históricamente de las formas y métodos de dicha interacción en el mundo interior de las personas, sus creencias, convicciones, gustos, en su comportamiento, vida cotidiana, relaciones, hábitos, costumbres, por el otro. Actualmente, un enfoque sistémico desempeña un papel especial en la definición de la cultura, que está ganando cada vez más terreno en la tradición filosófica y cultural nacional, en la que se ha desarrollado un cierto concepto de una idea holística de la cultura como una especie de formación sistémica. La ventaja de un enfoque sistemático en el estudio de la cultura fue una de las primeras en ser fundamentada por M.S. Kagan en su obra “Actividad humana”, quien entendió la cultura como el resultado de la actividad humana, distinguiendo en ella tres capas: cultura material, espiritual y artística. G. G. Kotozhekov propone una división diferente, quien considera la cultura artística como un subsistema de la cultura espiritual. El enfoque sistémico nos permite considerar la cultura como un sistema de autodesarrollo, cuya fuente de movimiento es la interacción de sus subsistemas. La culturología incluye una sección teórica (la construcción de ciertos modelos invariantes de cultura, así como una sección histórica) que muestra el proceso real de desarrollo de la cultura, el funcionamiento de sus estereotipos, imágenes, cosmovisiones y normas que la gobiernan. Tan pronto como un historiador pasa del estudio de una época particular a la construcción de una historia general de la cultura, inevitablemente recurre a su comprensión filosófica, a la teoría de la cultura. Las formas históricas y teóricas de considerar las formas de existencia cultural humana están en unidad en los estudios culturales. Es la dicotomía entre lo histórico y lo teórico inherente a los estudios culturales lo que nos impulsó a dividir el trabajo en dos capítulos, de los cuales el primero establece la base teórica, el marco para evaluar el material estudiado en el segundo capítulo. Todas las actividades tienen como objetivo un único objetivo: la integración social de las personas y la satisfacción de sus intereses y necesidades. Entonces, M.S. Kagan proposes the following scheme for the functioning of culture, which reveals a dialectical connection between two modes of human existence in culture: as its creator, on the one hand, and as its creation, on the other. Man as a creator of culture - the activity of objectification and communication - the objective existence of culture - the activity of deobjectification and communication - man as a creation of culture and an accomplice in its creativity. Conclusión. All that a person can do is to create (in language, art, science) his own universe - a “symbolic universe”, which opens up the opportunity for him to understand and interpret, connect and organize, streamline, synthesize and generalize human experience, as well as gain individuality through familiarization with the cosmos of culture. La cultura expresa la necesidad humana fundamental de organizar la propia existencia y darle sentido. Este ordenamiento ocurre de diferentes maneras y se expresa por diferentes medios. In this study, we consider two ways of being of culture as a mechanism of human adaptation to solving the issues posed to him - these are philosophy and theology. These ways of being of a culture, each of which forms a certain dominant worldview that characterizes a given culture, will be called cultural phenomena. La interacción de las culturas encuentra su expresión concreta precisamente en la interacción de los fenómenos culturales. Apartado 2. Particularidades de la génesis de la cultura cristiana. El concepto de religión y su lugar en la cultura. Cada cultura tiene su propia doctrina de salvación. La cultura misma es una forma transformada de cierta expresión del sentimiento religioso, es decir, ese nivel de la existencia humana en el que nacen preguntas como ¿Cuál es el significado de todo?, con el que coincide la existencia humana. La búsqueda de estas respuestas da origen a esta cultura. La cultura podría denominarse un “sistema simbólico de respuestas” al cuestionamiento existencial de la humanidad. Una cultura se destruye cuando ya no se acepta la respuesta que la estructuró. Cada cultura se caracteriza por el predominio en la conciencia pública de un determinado fenómeno de la cultura humana universal, por ejemplo, para la cultura antigua es la filosofía como camino hacia la sabiduría y el autoconocimiento como persona en armonía con la naturaleza, para el cristianismo es el pensamiento teológico en su esencia. Pero una nueva cultura nunca surge “de la nada”; proviene del antiguo y, por lo tanto, se supone que es la influencia mutua de tipos de pensamiento nuevos y antiguos que caracterizan a diferentes culturas. Una de las preguntas de nuestra investigación es cómo interactúan dos mentalidades cuando se encuentran, dando origen a una nueva cultura. ¿Cómo interactúan lo privado y lo general entre sí en la nueva cultura? Lo general, que se convierte en vínculo de unión de la nueva cultura con la cultura universal, y lo particular, que individualiza esta cultura. Hablar de cultura significa hablar de toda la estructura humana de nuestra presencia en el mundo, porque de la cultura es de lo que una persona extrae todo su comportamiento, lo que orienta su conducta como fuente de todo y en la que se forma y se aclara, según el curso de las cosas y de la vida, la conciencia del fin último de lo que hace una persona, es decir, su destino. La síntesis e interacción de culturas puede ocurrir tanto conscientemente a través del encuentro y asimilación directa de otra tradición, como como la participación de diferentes culturas en una determinada fuente común, lo que establece una comprensión diferente de la influencia mutua de las culturas. El advenimiento de la era nuclear, la aparición de problemas planetarios que podrían llevar a la humanidad a la destrucción, la participación de todos los países y regiones en un único proceso sociohistórico, etc. marcaron un punto de inflexión en la historia, cuando las antiguas pautas ideológicas se rompen y se disuelven: el culto a la razón, la ciencia, la tecnología; Florecen doctrinas anticientíficas e irracionalistas, se intensifica la interacción entre las culturas de Occidente y Oriente, se realiza la necesidad de una revolución moral, no menos radical que en el ámbito científico y técnico, y se reconoce la prioridad de los valores humanos universales. Un componente esencial y activo de estos procesos es la religión, que sigue siendo la cosmovisión dominante para la gran mayoría de la población. Y por lo tanto, su comprensión profunda en nuestro tiempo, que con razón puede ser designada por K. Jaspers con el término “Edad Axial”, cuando se establece la matriz del desarrollo cultural para el próximo milenio, es la tarea más fundamental del pensamiento humano. La religión es uno de los fenómenos sociales más complejos. Generaciones de los más grandes pensadores han intentado penetrar su esencia. Érase una vez, durante el período del ateísmo militante, el desarrollo de la cultura se redujo a una lucha irreconciliable entre dos principios: la ciencia (la razón, la "luz") y su religión completamente opuesta (la ignorancia, la "oscuridad"), una lucha que acercaba cada vez más la completa expulsión de la fe en Dios de la conciencia de las personas. De ahí la pregunta sacramental (esencialmente absurda): “¿Ha jugado alguna vez la religión un papel progresista en la historia?” - a lo que un ateo acérrimo debía responder sólo con indignación: "No, nunca. La religión siempre sólo se ha "apropiado", "ralentizado", "pervertido". Sin embargo, esta evaluación apenas se corresponde ni siquiera con el enfoque marxista. Así, Engels consideraba el cristianismo como uno de los elementos más revolucionarios de la historia espiritual de la humanidad. Este carácter revolucionario, en primer lugar, consistió en que el cristianismo propuso una nueva escala de valores, condenando categóricamente la crueldad y la violencia, exaltando a los “dolientes y agobiados”. Todo esto se expresó de forma desconcertante, pero no podría haber sido de otra manera. Sin embargo, el hecho es que durante muchos siglos las amplias masas expresaron sus ideales y esperanzas sociales en el lenguaje del cristianismo; era una ideología en cuyo seno crecieron el librepensamiento y el humanismo. Y en este papel desempeñó un papel extremadamente complejo y contradictorio, que sólo puede determinarse de forma fiable mediante un enfoque histórico muy específico. Volviendo a los términos del párrafo anterior, cabe decir que un fenómeno cultural como la teología, que en la cultura antigua expresaba su deseo de resolver las cuestiones existenciales del hombre a través de la filosofía, adquiere en el cristianismo un carácter dominante y formador de sistemas, que en conexión con una nueva comprensión de la relación entre el hombre y Dios da origen al fenómeno de la religión, como característica específica de la cultura cristiana, basada en la relación del individuo con el Dios trascendental, el Creador, - tal relación se llama fe. Aparece el fenómeno de filosofar en la fe. Antes de empezar a estudiar filosofía, uno u otro de sus fundamentos, conviene intentar comprender de qué estamos hablando realmente, fijar el “espacio” de la investigación. Esto es obvio. Esto es especialmente cierto para la filosofía del cristianismo, ya que el cristianismo y la filosofía mantienen entre sí relaciones complejas y ambiguas. Al mismo tiempo, el cristianismo dio un paso hacia la filosofía sólo porque, a su vez, se volvió hacia ella. El mundo cristiano heredó de la antigüedad la idea de la filosofía como un sistema que abarca todas las formas de trabajo mental, todas las esferas de la vida espiritual. Pero la propia filosofía antigua era al mismo tiempo una especie de teología, por supuesto, de acuerdo con la conciencia religiosa de la antigüedad. Hubo un tiempo en que surgió de mitologías creadas por la conciencia religiosa y terminó con Plotino y sus seguidores con construcciones en las que las ideas filosóficas son inseparables de la teología. Pero para la conciencia cristiana, cuyo mundo religioso era profundamente diferente de la religiosidad antigua, las construcciones de la antigüedad eran sólo filosofía, se podría decir “filosofía pura”, la construcción de la “razón pura”. El cristianismo primitivo también era insensible al contenido religioso del pensamiento antiguo y sólo gradualmente, utilizando sus construcciones con fines apologéticos, se familiarizó con su aspecto teológico. Los diferentes niveles de comprensión de los textos bíblicos crearon un espacio para la reflexión teológica, moral y filosófica. Además, surgió una necesidad urgente de defenderse de los ataques de los oponentes (judíos, paganos, herejes, gnósticos) que distorsionaban el mensaje del Evangelio, de defender la identidad del cristianismo en todos sus niveles. En este período de formación de la cultura cristiana, que se prolongó durante varios siglos, se pueden distinguir tres etapas: 1) los “Padres Apostólicos” del siglo I, llamados así porque estaban asociados al espíritu de las enseñanzas de los apóstoles, donde no hay problemas filosóficos, solo morales (Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía, Policarpo de Esmirna); 2) cuatro padres apologistas que lideraron una defensa sistemática del cristianismo en el siglo II, incluyendo a menudo a filósofos entre sus oponentes. Al mismo tiempo, se inició el uso de herramientas filosóficas para construir una defensa; 3) finalmente, el período de la patrística propiamente dicha, desde el siglo III hasta principios de la Edad Media, en el que el elemento filosófico de tipo platónico jugó un papel especialmente destacado. Es obvio que los principales intereses de estas personas, incluidos los más educados, eran religiosos y teológicos. La filosofía siempre ha actuado en sentido de servicio. La tesis básica de la mediación racional y la sistematización de la doctrina filosófica cristiana fue el prólogo del Evangelio de Juan, donde hablamos de la "Palabra", de Cristo como la "Palabra": "En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios". Fue con Dios en el principio. Todo sucedió por Él, y sin Él no sucedió nada de lo que sucedió. En Él estaba la vida, y la vida era luz para los hombres; y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron... Él estaba en el mundo, y el mundo fue creado por él, y el mundo no le conoció. A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron. Y a los que lo recibieron, a los que creyeron en su nombre, les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios, que no nacieron de sangre, ni de la voluntad de la carne... sino de Dios. Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, la gloria del unigénito del Padre... Porque la ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por Jesucristo. Nadie ha visto jamás a Dios; El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha revelado”. Este texto, a modo de mapa, nos muestra todos los aspectos esenciales de la problemática del Logos, cuyo inicio estuvo dado por el pensamiento helenístico. Precisamente por eso se eligió el Comentario de Orígenes al Evangelio de Juan como fuente principal de este estudio. La filosofía griega devaluó la fe y las creencias al considerarlas desde un punto de vista cognitivo. La fe se relacionaba con las cosas sensuales, cambiantes y, por tanto, era una forma de opinión. El ideal de la filosofía griega seguía siendo el conocimiento. Se señaló el conocimiento como una gran virtud que expresa la esencia misma del hombre. El mensaje bíblico llama al hombre a levantarse y traspasar este horizonte. Por supuesto, la fe tiene su propio valor cognitivo, pero este valor es completamente diferente al que posee la razón. En consecuencia, estamos hablando de un valor cognitivo, significativo sólo para quienes tienen fe y viven en su espacio. El apóstol Pablo en su Primera Epístola a los Corintios dice: ... el mensaje de la cruz es locura para los que se pierden, pero para nosotros los que somos salvos es poder de Dios. Porque está escrito: "Destruiré la sabiduría de los sabios y destruiré la inteligencia de los prudentes. ¿Dónde está el sabio? ¿No ha convertido Dios en necedad la sabiduría de este mundo? Porque lo necio de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres". Como resultado, nace una antropología verdaderamente nueva de las ruinas de todos los esquemas tradicionales. El hombre ya no aparece en dos dimensiones, como antes “cuerpo” y “alma”, sino en tres: “cuerpo”, “alma” y “espíritu”, donde el espíritu es participación de lo divino a través de la fe, apertura del hombre a la palabra divina, sabiduría divina, que lo llena de nuevas fuerzas y le da un nuevo estatus ontológico. El espacio de la razón se abrió a los griegos, pero a los cristianos se les abrió un nuevo espacio: el espacio de la fe. En el mensaje bíblico, la comprensión de la historia se expresa no como una trayectoria cíclica, sino lineal. En consecuencia, una persona puede comprenderse mejor a sí misma: de dónde viene, dónde está y hacia dónde le llama la historia. La extraordinaria riqueza del pensamiento griego fue superada en sus puntos esenciales por el mensaje cristiano. Sin embargo, sería un grave error ver estas dos culturas como antítesis. Los griegos se equivocaron al ignorar, con la ayuda de una armada de argumentos dialécticos, esa realidad que no encajaba en sus construcciones ideales: el mal, el sufrimiento, la muerte, el pecado. Sin embargo, la medida griega del hombre fue revisada por el pensamiento cristiano y resultó que el corazón humano es más profundo que las profundidades de la sabiduría antigua. En un grandioso intento de establecer un nuevo estándar para el hombre, una nueva dimensión y horizonte para su vida, nació el humanismo cristiano 13 Conclusión. La filosofía cristiana es históricamente un tipo muy singular de teorización, cuya esencia fue la inculturación del pensamiento cristiano en la cosmovisión existente, pero, lo que es más importante en relación con nuestro tema, el instrumento de esta inculturación fue la filosofía misma, convirtiéndose así en conductora de las ideas cristianas, al mismo tiempo que dejó su fuerte huella en el pensamiento cristiano. La filosofía no es una teoría reflexiva de una metavisión del mundo para el cristianismo. Esta última es la teología. En una palabra, sólo la teología determina esa posición básica, la experiencia inicial a partir de la cual se juzga todo lo demás. Sin embargo, el lugar de la filosofía dentro de la cosmovisión cristiana es enorme. Pero es enorme principalmente por sus aspectos teológicos y metafísicos. Lo metafísico debe entenderse como un replanteamiento de la herencia filosófica de la antigüedad, mientras que lo teológico es a lo que apunta este replanteamiento, la expresión del contenido teológico de la cosmovisión cristiana en un lenguaje adecuado al contexto cultural. La cultura antigua prestó demasiada atención a la “filosofía pura”, las construcciones de la razón pura. Esto es exactamente lo que parecía a los ojos de los cristianos, cuyo mundo religioso era muy diferente de la conciencia antigua, que surgió de la mitología, a la que el cristianismo era completamente inmune. Sólo le interesaban las herramientas conceptuales de la filosofía antigua, cuyo uso no permitiría al cristianismo permanecer al nivel de la secta judía, sino "nadar hacia afuera" en el mar abierto de la entonces cultura mediterránea. Párrafo 3. Orígenes y la formación de la religión y la cultura cristianas Intentemos comprender el lugar de Orígenes, por un lado, en la formación del cristianismo como religión y, por el otro, su papel en el establecimiento de la continuidad del cristianismo con la cultura antigua. La cultura antigua, en su interés religioso, siempre se mantuvo dentro del marco de una imagen monista del mundo. Dios y el hombre estaban del mismo lado de la existencia. La jerarquía de la existencia no discurría por la línea Dios-hombre, sino hombre sabio-hombre necio, estableciendo así la primacía de la sabiduría. En el corazón de la cultura antigua estaba el ideal del hombre, que servía como objetivo del proceso cultural. El camino hacia este ideal, una especie de norma, pasaba por una educación y una crianza constantes, cuya esencia era absorber los valores de la antigua cosmovisión. El ideal se asociaba habitualmente con la belleza, la perfección física e incluso la superioridad física sobre los demás, mientras que el hombre antiguo no perdió su unidad con la naturaleza, y el sentimiento de pertenencia a ella se convirtió en admiración por el cosmos, en contacto directo con él, en especulación. El hombre antiguo, independiente y autosuficiente, estaba orgulloso de su fuerza e inteligencia, de su capacidad para vivir “según la naturaleza” y “según las instituciones”. Sin embargo, siempre fue un individuo: una persona extrovertida y no introvertida. Si miraba dentro de sí mismo, era sólo para ver allí su identidad con el orden del cosmos, con el ideal omninivelante. Toda su originalidad se redujo, en esencia, a una medida imperfecta de semejanza con el ideal. Esta posición, cuando la situación política cambió, ya no era capaz de satisfacer al hombre antiguo. La duda sobre todos los valores, el escepticismo extremo, el cinismo, por un lado, y la creencia dogmática en el destino y la predestinación, por el otro, caracterizan la distracción del hombre antiguo ante los cataclismos sociales, el poder autoritario y la arbitrariedad mezquina. El prestigio de la educación y del conocimiento está cayendo. El núcleo de la educación griega, el sistema de conocimiento racional y la formación de una persona según un modelo civil, resulta no reclamado. La fe irracional, que los griegos solían tratar con condescendencia y burla, se apodera del alma de las personas. Surge la necesidad de un absoluto espiritual como expresión de la dependencia percibida de una persona de procesos sociales incontrolables y fuera de su control. El cristianismo, que surgió del entorno de la cultura judía, aceptó plenamente la idea de un Dios trascendente, con quien el mundo no tiene nada en común. Orígenes se consideró un contemplador de Dios más allá de este mundo y trató de ilustrar esta tesis con los medios proporcionados por la filosofía antigua. Al mismo tiempo, mirando de cerca las profundidades de su propia alma, Orígenes descubrió la originalidad, la unicidad y la inagotabilidad de la personalidad. Pero al ver tal personalidad en sí mismo, comprendió qué es la personalidad divina. En lugar de un absoluto impersonal, que estaba representado por el "orden divino" de las cosas, ahora estamos hablando de una personalidad espiritual divina, cuyas relaciones definen un contenido y una forma completamente nuevos de la realidad humana, la existencia humana en el mundo, es decir, una nueva cultura humana. Al evaluar a Orígenes, muchos investigadores eligen un punto de vista inadecuado. Es aclamado como filósofo y acusado de acumular suposiciones descoordinadas. Mientras tanto, Orígenes es sólo un pensador religioso. Conocía bien la filosofía griega y tomó mucho de ella; pero en su sistema desempeña un papel decorativo y sirve a los intereses supremos de la soteriología. Ella no le da tanto principios y un método, sino un estado de ánimo, una noble audacia, una santa libertad, que le permitió no ser servidor de una comprensión simplificada del cristianismo, que creció en el contexto de la falta de cultura de la mayor parte de los creyentes. Sus construcciones a veces tienen sorprendentes similitudes con las Enéadas, pero, tomadas del tesoro general de la época, cumplen un servicio completamente diferente para Orígenes que para Plotino. Al mismo tiempo, a pesar de que el director del pensamiento de Orígenes es la religión, su sistema no puede llamarse escolástica tan poco como los filosofemas de Filón o Plotino. Más precisamente, el sistema de Orígenes puede definirse como una gnosis corregida, casi eclesiástica. Por supuesto, Orígenes en sentido estricto no puede ser llamado filósofo, pero esto no significa que no tuviera una filosofía, es decir, su propia filosofía, en el sentido en que este término puede entenderse en relación con el cristianismo. Al mismo tiempo, su filosofía no se reduce a tomar prestadas ideas de sistemas filosóficos antiguos; se trata de interacción cultural. Porque la filosofía es, ante todo, un reflejo del lugar que uno ocupa en el mundo. Orígenes llegó a la filosofía a través de la teología, a través de la solución de sus problemas. Nunca llegó al cristianismo en el mismo sentido que, por ejemplo, le sucedió a Clemente, Justino y otros apologistas-filósofos: ya había nacido en una familia cristiana celosa. La época de los neófitos de la filosofía en su persona ha terminado. Esto determinó el estilo y contenido de sus obras, su acercamiento a la filosofía como factor auxiliar en la divulgación de la doctrina cristiana. Y ya que estamos hablando de fundamentos, deberíamos hablar de cuál es la base, por qué y por qué. Esto significa que será necesario mirar a Orígenes no como un pensador aislado, sino revelar su base fuente, el espacio contextual en el que formó sus ideas. Hablando de los fundamentos teológicos y metafísicos de la cosmovisión de Orígenes, deberíamos, por tanto, hablar de la síntesis de teología y metafísica como una característica específica de la intuición intelectual de Orígenes y, con ella, de la cultura cristiana. No se puede crear cultura si el espacio de pensamiento en el que vive una persona en particular no se considera cultura. Un sectario nunca reconoce al Estado como una forma esencial de cultura humana. Veamos la actitud de Orígenes hacia el Estado. Si hablamos de Orígenes como un hombre de su época, es imposible no decir algunas palabras sobre su actitud hacia el Estado, cuya cultura percibía. Consideremos algunas disposiciones del libro de Orígenes contra Celso. El comienzo es dramático. Celso reprocha a los cristianos que celebren reuniones secretas. Lo que es público y bueno debería ser público. ¿Cómo responde Orígenes? Admite tanto principios como hechos. Pero, añade, hay excepciones, por ejemplo en la lucha contra la tiranía. Y como luchamos por la verdad en un mundo donde el diablo gobierna como tirano, también se necesitan reuniones secretas. Por supuesto, en aquella época todo el mundo sabía que las reuniones secretas eran necesarias debido a las persecuciones que a menudo estallaban. Orígenes habla precisamente de esto, pero sin nombrar los hechos. Por eso, para Orígenes el Imperio Romano no se convierte en un reino del mal. Incluso tiene un importante propósito histórico. Celso descubre que el sol, que santifica a todos, es el primero en aparecer. Esto es lo que debería haber hecho el Hijo de Dios. Y así se hizo. Orígenes señala: Dios, cuando quiso que los pueblos estuvieran dispuestos a aceptar sus enseñanzas, dispuso que todos estuvieran bajo un solo emperador romano. De lo contrario, si hubiera más reyes y naciones separadas entre sí, entonces sería mucho más difícil para los apóstoles cumplir el pacto de Jesús, quien dijo: “Id y enseñad a todas las naciones” 14 Respecto al servicio militar, Orígenes responde que incluso entre los paganos, los sacerdotes y otras personas están exentos del servicio militar, para que no se manchen las manos con sangre. Estas personas son útiles con sus oraciones. Por eso nosotros, continúa Orígenes, oramos por los emperadores y por todos los que están en el poder. Y esto es más útil que si sirviéramos como armas y matáramos gente. Hablando de la función pública, Orígenes no quiere que los cristianos ocupen cargos oficiales, pero no porque sea malo en principio, sino porque, como dice Orígenes, “rechazamos el hambre de poder, y nosotros mismos necesitamos para el liderazgo de la Iglesia a aquellos que son capaces de gobernar y a aquellos que son reacios a gobernar” 15 Contra los tradicionalistas, Orígenes sostiene que las leyes del Estado sólo son buenas cuando corresponden a la voluntad de Dios. Clemente y Orígenes se encuentran en los orígenes mismos del movimiento ideológico del misticismo cristiano. Orígenes propone un comienzo de vida interior como el amor cristiano y entiende la deificación como la imaginación de Cristo en el alma 16 Orígenes es uno de los teólogos cristianos más profundos, que se basó específicamente en el platonismo en su forma neoplatónica entonces nacida. 17 Después de todo, la cosmovisión de Plotino reflejaba las necesidades de la cultura de esa época, que Orígenes entendía tan bien. Fue a las exigencias de aquella época a las que Orígenes respondió con su enseñanza sobre la libertad, que se convirtió en el núcleo de la cultura cristiana. El punto de partida de la cosmovisión de Orígenes, que ayuda a comprender mejor los principios de Orígenes anteriores, es la doctrina de la oposición entre espíritu y materia. El mundo es el lugar de deposición del espíritu, que, tras su caída, aceptó la cáscara de un cuerpo ajeno a su esencia. La vida de una persona en este mundo es el anhelo de un espíritu materializado en cautiverio extranjero por su propia patria. En su lucha por una vida puramente espiritual, una persona debe, ante todo, renunciar al lado sensorial-material de la existencia. De ahí la necesidad de la renuncia al mundo, la automortificación ascética y el carácter catártico de la ética de Orígenes. Es aquí donde Orígenes sugiere la participación de la libertad humana al percibir la gracia divina. Pero el ascetismo y la necesidad, por así decirlo, la desmaterialización del espíritu, son sólo las condiciones para el ascenso del alma a aquellas alturas ideales de las que una vez cayó. El comienzo del ascenso es la fe. Detrás de la fe en el sentido original de la palabra está el conocimiento, detrás del conocimiento está la sabiduría y, finalmente, la contemplación directa de la verdad. Esta contemplación es fe en el sentido más elevado de la palabra, pues creer significa contemplar directamente el Logos. Aquí Orígenes sigue siendo un fiel alumno de Clemente. También es fácil ver aquí la visión general de las cuestiones éticas, que fueron expresadas más claramente por los gnósticos, cuyas enseñanzas conocía bien Orígenes, así como por sus platónicos contemporáneos. El ideal de un verdadero cristiano se le aparece en la imagen de un sabio asceta que pasa su vida en el conocimiento de Dios y la contemplación de la verdad. Su divergencia con todo pensamiento previo sobre este tema comienza cuando busca conectar los hechos de la vida mística con la persona de Cristo y la enseñanza ética del cristianismo. Se muestra reacio a utilizar la palabra gnosis en sí. Conclusión. Orígenes entendió perfectamente que la esencia del cristianismo no reside en un estado cerrado sectario, sino que, ante todo, ofrece al hombre nuevos criterios para evaluar la realidad; Este tipo de evaluación, que se convierte en un juicio sobre el lugar de una persona en el mundo, sienta las bases de una nueva cultura. Era imposible incluso predicar el cristianismo de forma puramente práctica sin verse envuelto en las vicisitudes de la especulación antigua, ya que la misión presupone la confianza en los sistemas de valores existentes. Por eso la cosmovisión religiosa cristiana tuvo que recurrir a la percepción de la antigua herencia cultural. La comprensión misma de Dios como un Ser Trascendente está en la base de la cosmovisión tanto del judaísmo como del cristianismo. Esta última es sin duda la sucesora de la cultura judía desde el punto de vista de este criterio tan importante. Al mismo tiempo, el judaísmo derivó de la trascendencia la absoluta incognoscibilidad de la deidad. Pero el corazón humano no quiere en absoluto vivir bajo el manto insuperable de la oscuridad egipcia. El cristianismo mostró un nuevo horizonte de lo que era posible en la esfera del conocimiento humano. Lo trascendente, al dejar de ser sinónimo de lo incognoscible, pasó a ser capaz de enriquecer el mundo de las ideas humanas. Comprender este concepto ha establecido un paradigma completamente nuevo de pensamiento y actitud ante la realidad. Así, utilizando la palabra síntesis, el autor quiere decir en primer lugar que el concepto amorfo e inferior, la idea que subyace al pensamiento judío, necesitaba ser explicado y llenado de contenido vivo a través de la filosofía antigua. Hay que decir que este proceso se produjo en el mundo judío desde los primeros contactos con el mundo helenístico, especialmente en la dispersión. Además, dio abundantes frutos en la persona de, por ejemplo, sistemas ingeniosos como Filón de Alejandría y otros. Pero estos sistemas resultaron estar demasiado alejados de la realidad; no fueron capaces de convertirse en el núcleo de la formación de una cosmovisión significativamente actualizada. El estrecho espíritu nacional del pueblo elegido era demasiado fuerte y la comprensión de la individualidad humana demasiado débil. Conclusión. Dedicamos este capítulo a una comprensión cultural del aparato conceptual que conforma el marco metodológico del trabajo y en términos del cual se presentan las principales conclusiones del estudio, a un análisis de la metodología para el estudio de los procesos y resultados de la interacción de los fenómenos culturales. Los principales conceptos mediante los cuales se puede describir el proceso de formación de la cultura son continuidad y tradición. Todos fuimos formados en un entorno determinado, en una cultura específica, cuyos paradigmas determinan la visión bajo la cual caracterizamos la realidad. Pero los paradigmas culturales son conceptos muy generales; siempre pertenecemos también a algún entorno específico, con conceptos propios y más específicos. Es imposible considerar cualquier cosa relacionada con estos conceptos y fuera de ellos. Son la posición básica de cualquier autor. El autor de este estudio pertenece a la tradición cristiana, que determina la posibilidad de estudiar el acontecimiento que nos ocupa desde dentro. Y sólo así el autor comprende la objetividad de la investigación. En nuestro trabajo nos basamos en los resultados de la investigación obtenidos por el filósofo Henri Kruzel, que se describen brevemente en el párrafo “grado de conocimiento”. Por tanto, mi posición está determinada por la pertenencia del profesor Kruzel a la misma tradición cristiana. A partir de esta rica tradición, la historia de la Iglesia, su dogma y su filosofía se interpretan como un testimonio personal, transmitido ininterrumpidamente desde la fundación de la Iglesia hasta nuestros días; es un testimonio de la experiencia de la propia pertenencia; la forma de este certificado depende de las circunstancias y exigencias del momento. Pero, lo que es más importante hoy, es hora de que nos liberemos de la superstición según la cual ese sistema teórico de doctrina y teología, que en sus diversas direcciones y variedades, por ejemplo, católico, ortodoxo, protestante, creció sobre la base común de la cultura grecorromana, es el único posible. 18 Por lo tanto, la forma específica de expresar la experiencia de pertenencia específica al cristianismo es menos importante. Esta posición nos permite apreciar lo positivo en cualquier forma de expresar esta experiencia. Y Orígenes, partiendo de esta posición, es considerado plenamente, no sólo como un mediador en una determinada tradición, sino también, en una determinada etapa, un sintetizador y una especie de finalizador de la misma. Esta psicología no contrasta las diferentes épocas del desarrollo del cristianismo, sino que revela su objetivo común de crear una cultura cristiana. Al estudiar literatura, a menudo sorprende cuántos autores utilizan métodos que son imposibles de utilizar. En primer lugar, lo absurdo de utilizar tales métodos se refiere al estudio del problema de la influencia del neoplatonismo en el pensamiento de Orígenes y, en consecuencia, en la formación de la cultura cristiana. Habiendo dejado en un segundo plano por ahora la idea misma de la posibilidad o imposibilidad de que Orígenes estudiara con el fundador del neoplatonismo Ammonius Sakkos, que se discutirá en la sección Prerrequisitos biográficos para la síntesis de Orígenes, intentaremos formular este método difícilmente aceptable. Se le puede llamar el método de búsqueda de analogías. Un buen ejemplo es la investigación del profesor Spassky. Sin intentar profundizar particularmente en los principios particulares que subyacen a los sistemas de ambos pensadores (o de ambos teólogos, ya que en Plotino la filosofía helénica se volvió completamente religiosa, incluso una religión, aunque muy individualista), sin plantearse la posibilidad de una conexión directa entre estas personas, se hace una comparación de los sistemas de ambos pensadores en su presentación formal para identificar analogías. Las analogías, por supuesto, existen y por eso se encuentran; Sobre esta base, se llega a una conclusión sobre la conexión entre los dos sistemas e incluso la continuidad teórica directa entre los pensadores, y este resultado se interpreta a su vez como evidencia de la existencia y continuidad de relaciones, por así decirlo, biográficas o personales, durante las cuales hubo una transferencia de conocimientos filosóficos, o al menos de formación de un maestro, lo que determina la gran similitud de ideas. Por supuesto, la pertenencia a la tradición cristiana determina un fuerte sentimiento de que el cristianismo es un movimiento profundamente independiente en la civilización mundial, que no puede reducirse a ninguna síntesis que, incluso si toca las ideas de cualquier otra cultura, las transforma completamente de acuerdo con sus premisas iniciales. Esto es lo que está universalmente aceptado: en las religiones y filosofías paganas se encuentra mucho de lo que generalmente se acepta como verdad cristiana, ya sea en su infancia o en algún aspecto de la misma. Así, la doctrina de la Trinidad existe tanto en Oriente como en Occidente, al igual que la ceremonia de las abluciones y el ritual del sacrificio. La doctrina del Logos es de origen platónico, la doctrina del Reino de Dios es de origen judío; la doctrina sobre los ángeles y los demonios proviene de los magos, y la conexión del pecado con el cuerpo, de los gnósticos; la idea del celibato ya era conocida por los bonzos y talapoianos; encontramos la idea de una jerarquía sagrada en Egipto, la idea de un nuevo nacimiento en China y Eleusis; La creencia en la eficacia de los sacramentos pertenece al pitagorismo, la veneración de los muertos pertenece al politeísmo. Éste, en términos generales, es el lado fáctico del asunto que se nos presenta. (Newman exagera deliberadamente la situación). Millman 19 concluye de esto: “Todo esto se encuentra entre los paganos, por lo tanto, no pertenece al cristianismo”. Nosotros, por el contrario, preferiríamos decir: "Todo esto pertenece al cristianismo, por lo tanto, nada de esto pertenece al paganismo 20 Y también: ¿Debería condenarse todo esto por el hecho de que fue proclamado por un pagano 21 En las obras de muchos filósofos, muchos puntos se parecen, por ejemplo, a las enseñanzas de Platón, pero esto no necesariamente los caracteriza como platónicos. Por lo tanto, la conexión entre Orígenes y el neoplatonismo, incluso si existe, que aún debe ser probada (y esto no se puede probar), dice poco, por lo que siempre se deben tener en cuenta las circunstancias históricas para identificar la continuidad y nunca se deben deducir automáticamente de la similitud de ideas. La cuestión de los criterios de sucesión para el tema en estudio es muy importante. Los conceptos clave que utilizamos están relacionados con las tareas y objetivos del trabajo. Por continuidad pretendo entender no la similitud formal de algunas ideas ni la toma prestada por un autor de los pensamientos de otro, sino precisamente la percepción consciente de los principios iniciales del sistema de una determinada persona a través de la comunicación con él en la tradición y su traducción a la base de toda su especulación epistemológica. En consecuencia, estamos hablando de “entrar” en una determinada tradición de pensamiento y espiritualidad. Las formas de expresar la experiencia espiritual en una persona son limitadas y las necesidades existenciales humanas son idénticas en su profundidad, por lo que no es sorprendente que los resultados de esta experiencia sean muy similares, al menos externamente. De posiciones fundamentales fundamentalmente diferentes, condicionadas en particular por una educación diferente, diferentes entornos de formación desde los cuales una persona evalúa su experiencia, bien pueden surgir ideas, sentimientos, etc. iguales o casi idénticos en su expresión formal, pero al mismo tiempo, en su base, las posiciones (e influirán directamente en la actitud ante la realidad, el comportamiento del individuo, sus intereses) seguirán siendo diferentes e incluso sinceramente irreconciliables. Y sobre la base de estas diferentes posiciones, pueden desarrollarse diferentes culturas, aunque operarán con los mismos términos e ideas. Por tanto, es necesario decir algunas palabras sobre el concepto de tradición, que determina la posición del autor. La tradición se entiende como una forma especial de percibir la realidad, transmitida en comunicación directa. En general, es imposible restaurar teóricamente una tradición, según su descripción. El respeto del principio de pertenencia a una tradición es absolutamente necesario a la hora de determinar la continuidad de las opiniones. La tradición está asociada a un encuentro con una persona, lo que cambia los propios criterios para evaluar la realidad de una persona. Un sistema de filosofía, como una teología sistemática, se entiende no tanto como una presentación de tantas ideas como sea posible, sistematizadas de alguna manera, sino más bien como una definición de criterios para resolver problemas filosóficos y teológicos determinados. Capítulo II. Reconstrucción culturológica de la cosmovisión de Orígenes Antecedentes biográficos – antecedentes metafísicos – antecedentes teológicos Párrafo 1. Antecedentes biográficos de la síntesis de Orígenes Orígenes: nacido de Oros, griego de nacimiento. Su lugar de nacimiento, con toda probabilidad, fue Alejandría. El año de nacimiento es controvertido: la mayoría de los científicos lo consideran 185. Orígenes proviene ya de una familia cristiana 22, lo que en sí mismo es un indicador del inicio del profundo arraigo del cristianismo en el conglomerado del imperio. El padre de Orígenes no es sólo cristiano, fue maestro en una escuela cristiana primaria; su cargo fue designado como γραμματικός. Fue el padre el primer maestro del hijo. Pero no sólo supo inculcarle el amor por la sabiduría cristiana, sino también dar testimonio personal del martirio cristiano, que se convirtió en el objetivo de toda la vida de Orígenes. La formación inicial de Orígenes consistió, como era costumbre en aquellos días, en memorizar textos famosos y responder preguntas, y Orígenes asombró a su padre al profundizar en el texto de las Escrituras. Como señala Eusebio, Orígenes estudió las Escrituras más de lo que debería. Realmente quería saber cuál era el significado del libro inspirado. 23 Apasionado y decidido por naturaleza, Orígenes buscó el martirio con su padre en 202 (203), del cual fue hábilmente rechazado por su madre, quien escondió las ropas de su hijo. La vergüenza venció al celo y el joven Orígenes sólo pudo escribir su primera advertencia a su padre: “Espera, no cambies de opinión por nuestro bien 24, la primera prueba de su fe sincera. El padre no cambió de opinión. Todos los bienes familiares fueron confiscados. La madre se quedó sola con siete hijos, de los cuales Orígenes era el mayor. Tenía 17 (20) años. Al principio, Orígenes fue acogido como hijo adoptivo por una mujer rica y famosa de Alejandría. Pero junto con Orígenes, protegió a un tal Pablo de los herejes valentinianos, lo que llevó a Orígenes a rechazar la tutela de esta mujer. No quería estar en oración con este Pablo, que estaba reuniendo a mucha gente a su alrededor. Su celo queda demostrado una vez más por la educación cristiana de Orígenes. Como dice Eusebio, desde pequeño mantuvo el canon 25 de la iglesia. Ahora se gana la vida dando lecciones, mientras mantiene a su madre y a sus hermanos. Adquirió la costumbre de acompañar a los mártires cristianos al lugar de ejecución, sin temor a ser capturado por los soldados romanos o despedazado por una multitud furiosa. Todo esto le creó, a una edad tan temprana, una enorme popularidad en Alejandría, que se vio respaldada por su enorme formación en el campo de la filosofía y la apologética cristiana. Su padre lo avanzó en las ciencias helénicas; después de su muerte, se dedicó por completo a su estudio, preparándose suficientemente para las funciones de gramático; Poco después de la muerte de su padre, se dedicó a la enseñanza y se proporcionó generosamente con todo lo necesario para sus 26 años. En 202, el famoso Clemente de Alejandría, director de la escuela catequética cristiana, con quien Orígenes estudió durante algún tiempo, abandona Alejandría y se dirige al este, tras lo cual se pierde su rastro. Luego, en 203, fue Orígenes quien fue invitado a la escuela por numerosos admiradores de sus sermones, y pronto el obispo Demetrio (189-231) lo confirmó como director de la escuela más grande del mundo cristiano. Orígenes tenía dieciocho años cuando asumió el cargo de director de la escuela de catecúmenos 27 La gente acudió a Orígenes en multitudes que querían aprender de él, y los paganos acudieron en multitudes que querían su castigo. Uno de los primeros discípulos y conversos de Orígenes fue Heracles, futuro obispo de Alejandría. En ese momento, Orígenes llevó una vida ascética estricta, negándose a aceptar la ayuda de sus amigos. Una vida así atrajo a mucha gente hacia él, pero “al final comenzó a enfrentar una enfermedad pulmonar grave”. 28 Sin temor al peligro, acompaña a los mártires hasta el mismo lugar de ejecución y sufre todo tipo de insultos por parte de los paganos por ello. Un día hubo un punto de inflexión en su vida. Orígenes decidió que no podía hacer frente a la gran afluencia de estudiantes y consideró que enseñar gramática era incompatible con enseñar la palabra de Dios y vendió todas las obras de autores antiguos que había coleccionado con amor durante mucho tiempo. Se cree que alrededor de los 18 - 19 años, entendiendo literalmente las palabras: “Hay eunucos que se han hecho eunucos para el Reino de los Cielos” 29 Orígenes se castró. Esto también tenía un significado "práctico": tenía que predicar y hablar no sólo con los hombres, sino también con las mujeres, lo que dio lugar a diversos rumores desagradables y calumnias por parte de los paganos. La autocastración se consideraba un crimen mortal en el Imperio Romano, y algunos judaizantes, basándose en la tradición del Antiguo Testamento, creían que era imposible ordenar a personas con tal defecto físico y que con el tiempo los malvados de Orígenes se aprovecharían de esta ofensa de su juventud, pero al principio el obispo elogió a Orígenes por tal "celo". Cabe señalar que el hecho mismo de una actitud normal hacia Orígenes durante este período y la ausencia de quejas arroja dudas sobre la validez de tal operación. Los eruditos modernos de Orígenes consideran que este incidente es una invención posterior destinada a desacreditar a Orígenes. Conclusión. Hemos examinado algunos aspectos del camino de la vida de Orígenes, que permiten comprender las particularidades de su enseñanza como una síntesis de dos fenómenos culturales: la filosofía y la religión. Al escribir este capítulo, el autor parte del hecho de que ninguna investigación cultural es posible sin considerar el material específico de la formación de los fenómenos culturales correspondientes. La actividad espiritual desarrollada por una persona está íntimamente relacionada con su reflejo con la dinámica de la vida humana, que presupone una determinada cultura. Orígenes estaba inmerso en el mundo de la cultura contemporánea y no le tenía miedo, lo que todavía era típico de la mayoría de los cristianos de aquella época. Sin duda acepta el contenido de la cultura antigua, lo que puede convertirse en un factor que le ayude a comprender la cosmovisión cristiana en términos de cultura antigua. Concilia ambas visiones del mundo, sin las cuales su interacción total sería imposible. 2. Particularidades de la enseñanza y patrones en las obras escritas. Habiéndose dedicado al ministerio del catecúmeno, que consistía enteramente en explicar las Escrituras a los nuevos conversos, pronto llega a la conclusión de que simplemente leer las Escrituras no es suficiente. Entre su audiencia se encontraban filósofos, científicos y personas de gran conocimiento. Había que explicarles la enseñanza cristiana y, sobre todo, la palabra de Dios como la más alta Revelación, para demostrarles toda su profundidad. Pero para hacer esto, es necesario utilizar los mismos métodos que usan todos los filósofos en la búsqueda de la verdad, es necesario dominar su cultura. La escuela de Orígenes rápidamente supera su propósito original; está abierto a todos, es un foro donde la sabiduría cristiana choca y lucha con la sabiduría pagana en pleno nacimiento de una nueva cultura. Pero en Orígenes la sabiduría cristiana no descarta simplemente la sabiduría pagana: aquí se produce el primer punto de inflexión, la primera aceptación de los “valores helénicos” por parte del cristianismo para convertirlos al servicio de Cristo. "Me gustaría que usaras todos los poderes de tu mente en beneficio del cristianismo, que debería ser tu objetivo más elevado", escribe Orígenes a su amigo y alumno Gregorio. - Para lograrlo, deseo que toméis de la filosofía griega un círculo de conocimientos que pueda ser una introducción al cristianismo, y aquellos datos de la geometría y de la astronomía que puedan servir para explicar los libros sagrados; de modo que lo que los filósofos dicen sobre la geometría, la música, la gramática, la retórica, la astronomía, es decir, que son asistentes de la filosofía, podría decirse de la filosofía misma en relación con el cristianismo". poco de los negocios, retomó el estudio de las Sagradas Escrituras y el estudio de la lengua hebrea. Esto sucede hacia el año 215. La interpretación de las Escrituras para Orígenes es el núcleo de su especulación teológica. Pero primero necesitas saber qué interpretar. Para ello, Orígenes comienza a definir el canon de los libros sagrados. Para Orígenes era tan importante estudiar diligentemente la palabra de Dios que incluso aprendió el idioma hebreo, adquirió de los judíos los libros sagrados originales escritos en escritura hebrea y buscó traducciones que existen además de las setenta y además de las traducciones comúnmente utilizadas de Aquila, Símaco y Teodoción 31 En “ἑξάπλοι” reescribió toda la Escritura seis veces, en columnas paralelas, dando, junto al original hebreo y su transcripción en griego. letras, todas sus traducciones griegas. Habiendo reunido todas las traducciones, dividiéndolas en estrofas, comparándolas entre sí y comparándolas con el original hebreo, nos dejó los llamados Hexaples. Las traducciones de Aquila, Símaco y Teodoción, junto con la traducción de los setenta, se colocaron en Tetraplas 32. En esta obra, aplicó los métodos de la famosa escuela literaria alejandrina, que estudió la literatura griega antigua, y a través de él formaron para siempre la base del estudio cristiano de la Biblia. Anteriormente se señaló que las actividades de Orígenes en la escuela catequética se basaban principalmente en la interpretación de las Escrituras; es precisamente esto lo que forma la base de todas las construcciones de Orígenes, al menos eso es lo que él mismo piensa. Así, Orígenes plantea como tarea principal para una correcta comprensión de la Escritura, y a través de ella de Dios, un estudio “crítico” de la Escritura. La Biblia es la única colección completa de todas las verdades posibles, comunicadas a la humanidad por la gracia divina para todos los tiempos. Por tanto, basta con comprender el significado de los dichos bíblicos para recibir respuestas inequívocas a todas las preguntas. Pero este significado está cifrado y oculto en el texto de la Biblia. La tarea del exégeta-filósofo es descifrar, revelar y explicar las escrituras sagradas. Pero para ello es necesario determinar el canon exacto de los libros sagrados y aclarar su texto auténtico. Sólo sobre esta base es posible hablar verdaderamente de la interpretación correcta de la Biblia, cuyo método, como ya se señaló, debe ser la alegoría, la penetración en el significado espiritual escondido bajo la letra. Todas las actividades de Origen giran en torno a esta tarea. Esto revela la importancia de la obra aparentemente exclusivamente filológica de Orígenes, ἑξάπλα. Orígenes determina qué libros están incluidos en el canon. Para ello, compara el estilo, el vocabulario y el pensamiento de los libros, cuya canonicidad no está seguro, con los mismos criterios de los libros cuya autenticidad es indiscutible. Entonces, por ejemplo, esto es lo que escribe sobre la Escritura "A los Hebreos": "En el idioma de la Epístola, titulada "A los Hebreos", no hay peculiaridades características del lenguaje del apóstol, quien admite que es "inexperto en el habla", es decir, en la capacidad de expresar sus pensamientos. La Epístola está escrita en buen griego, y cualquiera que sea capaz de juzgar la diferencia de estilos lo reconoce. Los pensamientos de esta Epístola son asombrosos, no inferiores a los que se encuentran en las Epístolas, reconocidas como verdaderamente paulinas... Si tuviera que hablar abiertamente, diría que los pensamientos de esta Epístola pertenecen al apóstol, y la elección de las palabras y el estilo de hablar pertenecen a una persona que recuerda lo que dijo el apóstol y escribe, como si explicara lo que dijo el maestro “33 Es necesario señalar la interacción de la exégesis y las enseñanzas de Orígenes. Es imposible apreciar su exégesis espiritual a menos que entendamos que es espiritual en el verdadero sentido del término, es decir, lleno de significado espiritual. La interpretación del Antiguo Testamento consiste en detenerse en su línea central y mostrar que, siguiendo el ejemplo del propio Nuevo Testamento, todas las Escrituras antiguas son profecías de Cristo, quien les dio su verdadero significado. Pero la interpretación de los escritos del Nuevo Testamento muestra que todo lo que se dice sobre Cristo se aplica al cristiano, sin embargo, esto se vuelve obvio sólo en la experiencia espiritual, a nivel espiritual. La llama que hornea el pan de la interpretación espiritual (entendiendo las Escrituras en términos de su relación con la Persona de Cristo) es el Amor de Dios y la inspiración del Espíritu; el pan que los predicadores cortan en pedazos para distribuirlo a la multitud, como los apóstoles, es el significado mismo espiritual. El horno no es sólo la base de la comprensión mental, sino la parte más elevada del alma, el lugar de la participación humana a imagen de Dios, ya que “sólo lo semejante sabe lo semejante” El verdadero estado y, se podría decir, el lugar de la interpretación espiritual es la contemplación y la oración, de donde surge esta comprensión, desciende como Moisés del monte, cuando Jesús (para Orígenes, de su creencia en la preexistencia de las almas, se deduce la existencia de Cristo antes de la encarnación sólo sin una fisicalidad visible) se quitó el velo de su rostro (2 Cor. 3, 4-18) y de esta interpretación surge la síntesis de la teología, la enseñanza del predicador y profesor, el apologista de la lucha y especialmente del camino de todos los cristianos, cuya fuerza es su profundización en el significado de la Escritura. Si Orígenes quiere encontrar un significado espiritual en los relatos de la Biblia, en los preceptos legales y en las ceremonias cuya literalidad fue abolida por Cristo, si a veces evalúa de manera muy crítica el significado literal, sin sentido, indigno del Espíritu Santo o incluso escandaloso, entonces esto es lo que aprendió de Pablo en 1 Cor. 10 que el Antiguo Testamento fue escrito para nosotros cristianos significa que todas estas cosas deben tener un significado capaz de enseñarnos explicando el misterio de Cristo. En su exégesis, Orígenes se apoya en el aparato conceptual de la antigüedad para hacer accesible a sus oyentes el significado del mensaje cristiano. Así, es a través de la exégesis como se produce la interacción de la antigüedad con el cristianismo. Las aspiraciones espirituales están en el corazón de la teología de Orígenes; a riesgo de parecer paradójico, nos limitaremos a mostrarlo con el ejemplo del tratado De los comienzos. En el centro de la cosmología descrita en esta obra se encuentra, como su primer motor, la dialéctica de la Providencia y la Libertad Humana, que la acepta o la niega. La vida de los νούς (mentes, almas intelectuales) en un estado de preexistencia (es decir, antes de revestirse de cuerpos materiales) se describe como la vida en un monasterio: están inmersos en la contemplación de Dios. El error inicial encontrado en este mundo de preexistencia es el enfriamiento del amor, que hizo almas a partir de la ψυχαί de νούς. Aquí Orígenes deriva el sustantivo griego ψυχή del adjetivo ψυχός, frío 34 En otros lugares usa la palabra κόρος (saciedad, saciedad), una sensación desagradable derivada de la contemplación continua que, según representantes orientales posteriores de la espiritualidad, sería una tentación para un monje. El alma, preexistente a la aparición de Cristo en carne, está unida desde el momento de su creación al Verbo de tal manera que la hace infalible (incapaz de pecar) por la intensidad del amor del Verbo, que en cierto modo la transforma en palabra, así como el hierro sumergido en el fuego se vuelve fuego. Se podría aumentar el número de ejemplos. El lector moderno a veces se sorprende al sentir que Orígenes ora no sólo en sus homilías, sino también en sus comentarios “científicos”. Así como de las notas de Kant a su curso sobre la lógica de Aristóteles surgió su brillante sistema filosófico, así de las notas de Orígenes sobre las bases de la filosofía contemporánea a su sobresaliente ἑξάπλα surgió todo su sistema teológico. Esta obra, permítanme recordarles, fue la primera obra genuina de Orígenes; Trabajó en ello alrededor del período 215-220. a pesar de que sus obras dogmáticas, exegéticas y apologéticas más famosas fueron escritas después del 225, por ejemplo. Sobre los inicios - 230. Contra Celso - 248, comentarios a la Biblia a finales de los años 20. Señalar como segundo factor fundamental en la formación de las opiniones de Orígenes las ideas que recibió en sus estudios con Ammonius Saccos, como lo hace Spassky, debe considerarse infundado. El enfoque similar de Orígenes respecto de la interpretación de las Escrituras provocó muchas interpretaciones erróneas. El motivo de la acusación es el siguiente: no se pueden pasar por alto los peligros inherentes a su acercamiento a la Biblia. Este peligro es el alegorismo extremo, gracias al cual cada palabra de la Biblia adquiere innumerables significados, a veces los más fantásticos y poco convincentes. Los científicos modernos, sin embargo, intentan distinguir en sus interpretaciones la “tipología”, es decir, la búsqueda de imágenes auténticas y significados espirituales, de la “alegoría”, es decir, el significado arbitrario otorgado a ciertos eventos y palabras. Al parecer, el propio Orígenes era consciente de esta diferencia. Pero, de hecho, es difícil trazar la línea entre estos dos enfoques, y el “alegorismo” sigue siendo durante mucho tiempo un método peligroso en la teología cristiana, que a menudo reemplaza el significado sano y vital de la Palabra de Dios con trucos retóricos. A finales de los años 40, Orígenes escribió una carta a su alumno Gregorio, de la que se puede determinar cuál era el método de enseñanza en la escuela de Orígenes en Cesarea. Quisiera que tomarais, si es posible, de la filosofía de los helenos lo que puede servir al cristianismo como una especie de ciencia general o propedéutica, y de su geometría y astronomía lo que puede ser útil para la explicación de las Sagradas Escrituras, de modo que lo que los hijos de los helenos afirman sobre la geometría, la música, la gramática, la retórica y la astronomía, como auxiliares de la filosofía, podamos decir de la filosofía misma en relación con el cristianismo. Y ocupados cuidadosamente en la lectura divina, con fe firme en Dios, busquen el pensamiento de las divinas Escrituras oculto a muchos 35 Conclusión De lo dicho se desprende claramente qué papel juega en Orígenes el método alegórico de interpretación de las Escrituras. ¿Qué tipo de “laguna” esconde este método respecto de la influencia de la cultura antigua en el cristianismo? Sin embargo, el método en sí es un logro del genio antiguo, adoptado por Orígenes con el objetivo de profundizar el cristianismo. 3. El problema de que Orígenes aprendiera de Ammonius Saccos Esta pregunta es sin duda la más importante e interesante de la biografía de este gran Maestro de la Iglesia, y lo más sorprendente está prácticamente inexplorado. Generalmente se decide por el bien de la historia de la filosofía. Ammonius Sakkos fue el maestro de Plotino (205 – 270), el más grande filósofo de la antigüedad y el hombre que completó y sintetizó toda la filosofía helénica. Al mismo tiempo, se sabe que, según la propia convicción de Plotino, fue Amonio quien tuvo una influencia decisiva en la formación de su personalidad y sus puntos de vista. 36 Está claro que muchos filósofos se sienten tentados, cuando discuten la cuestión de si la filosofía cristiana toma prestadas las ideas del neoplatonismo a través de Orígenes, a abusar del hecho de que asistió a la escuela de Amonio y derivar directamente la teología de Orígenes del neoplatonismo. En primer lugar, esto es característico de la historiografía soviética, lo que provoca una respuesta de la historiografía ortodoxa de la iglesia. Presentaremos los tres puntos de vista más comunes y luego expresaremos e intentaremos argumentar nuestro punto de vista sobre este importante tema. 1. La conexión más directa entre origenismo y neoplatonismo. Orígenes de Alejandría... estudió con Plotino con Amonio Saccos, y luego en la escuela catequética de Clemente... En Cesarea fue ordenado obispo 37 Esto es lo que Mayorov dice sobre Orígenes. La historiografía ya ha hablado de la erudición y el conocimiento de las fuentes de Mayorov, por lo que es muy extraño que una persona así cometa tantos errores fácticos en una pequeña frase. Pero esto no sólo es extraño, sino también característico. Este es un excelente ejemplo de cuán inaceptable es para la historia el método de trabajo de los filósofos con ella. En primer lugar, se excluye el conocimiento personal de Plotino con Orígenes, porque Orígenes fue expulsado de Alejandría por el obispo Demetrio en 231 y nunca regresó allí, y Plotino llegó a Alejandría sólo un año después, en 232 (abandonaría Alejandría 10 años después de la muerte de su maestro en 242). En segundo lugar, Orígenes estudió en la escuela de Clemente mucho antes de asistir a las conferencias de Amonio. Estudió en la escuela hasta los 18 años y entonces todavía no tuvo necesidad de profundizar en la filosofía griega. En tercer lugar, Orígenes fue ordenado presbítero (sacerdote), no obispo. El profesor Spassky comparte el mismo punto de vista, sólo que no comete tantos errores. “Las lecciones de Amonio no pasaron desapercibidas para Orígenes y se reflejaron en toda su cosmovisión teológica, en la que a menudo se parece a Plotino, el representante más importante de la escuela neoplatónica, que expuso las enseñanzas de Amonio en sus conferencias”. 2. Negación de la conexión personal entre el neoplatonismo y las enseñanzas de Orígenes mediante la negación del hecho de que Orígenes asistió a la escuela de Ammonius Saccos. Los herejes y paganos, atraídos por la gloria de Orígenes, lo llamaron a disputas sobre su filosofía y objetos de creencia, lo obligaron a examinar sus diversas objeciones a la Verdad de Cristo. Esto, como escribió el propio Orígenes, lo obligó a estudiar más detenidamente la filosofía de su tiempo, y de sus propias palabras aprendemos que escuchó lecciones del profesor de filosofía con quien Heraclio, convertido por Orígenes al cristianismo, estudió durante cinco años y, por lo tanto, su maestro era uno de los filósofos alejandrinos, pero creyeron injustamente que era Amonio Saccos 38, el mentor de Plotino. El arzobispo Filaret, enumerando las fuentes a partir de las cuales formuló tal opinión, polemiza con San Jerónimo, San Agustín y Eusebio, en desacuerdo con ellos, lo que en sí mismo arroja dudas sobre la exactitud de su conclusión. Continúa aclarando la verdadera razón por la que se niega a reconocer a Orígenes como alumno de Amonio. Orígenes solo dice τῶ διδασκαλῶ: el artículo antes del nombre solo muestra que su maestro era famoso, y de la conexión queda claro que este maestro también fue el maestro de Heraclio. Pero Ammonius Sakkos no era famoso en aquella época; su gloria comenzó sólo con la gloria de su discípulo Plotino. Por tanto, las conclusiones extraídas sobre la filosofía de Orígenes como neoplatónica pierden su base histórica. 39 Es poco probable que el razonamiento en sí sea correcto, ya que estas líneas fueron escritas después de que Amonio se hiciera famoso, y el objetivo importante es negar la conexión de Orígenes con la filosofía del neoplatonismo. Pero esta conexión es, sin embargo, obvia. Incluso si Orígenes no estudió con Amonio, esto no significa que no tenga conexión con el neoplatonismo, aunque solo sea porque el neoplatonismo no es una enseñanza absolutamente nueva, sino una síntesis exitosa de la antigua tradición filosófica en la que se basó la cultura en la que vivió y trabajó Orígenes. Por lo tanto, no tiene sentido probar el hecho de que Orígenes no asistió a la escuela de Amonio, al mismo tiempo que se fija el objetivo de rechazar la conexión entre el neoplatonismo y Orígenes. Además, no es científico. 3. Ignorar este tema debido a su imposibilidad de demostrarlo. Esta opinión la comparte Losev A.F. en su obra Historia de la estética antigua. Helenismo tardío. Pero es inaceptable ignorar esta cuestión. Intentemos ver este tema desde el punto de vista de las fuentes. Esto es lo que Eusebio de Cesarea cita sobre Orígenes de la obra de Porfirio contra los cristianos con la convicción de la veracidad de este testimonio. Queriendo ardientemente preservar las historias sucias de las Escrituras judías, ellos [los cristianos] recurrieron a una interpretación que no encaja en absoluto con el contenido de estas historias: no había tanto una defensa de estos absurdos como una alabanza engreída de sus propios escritos (es bastante obvio que estamos hablando del método alegórico, que fue desarrollado plena e incluso exageradamente sólo por Orígenes y después de él nadie lo utilizó en tal medida). Declararon solemnemente misteriosas las claras palabras de Moisés y juraron por Dios, asegurando que, como los dichos de los oráculos, estaban llenos de significado secreto; Habiendo perdido el sentido común en esta droga, introdujeron su propia interpretación. Esto sólo es aplicable a Orígenes. Como sabes, Orígenes vio tres significados en la Sagrada Escritura: literal, moral y espiritual, centrándose especialmente en este último. Este método absurdo (alegórico) fue tomado de una persona con quien me encontré a menudo en mi juventud (Pórfido 232 - 305, es decir, cronológicamente es posible y se sabe que Porfirio visitó Palestina en su juventud), muy famoso en ese momento, famoso incluso ahora por sus escritos, me refiero a Orígenes; (Se conocen dos Orígenes, pero Porfirio también escribe sobre el segundo, distinguiendo claramente a Orígenes, un teólogo cristiano, y Orígenes el pagano, que en realidad era amigo de Plotino. No se sabe nada más sobre este segundo Orígenes. La historia no conoce otro Orígenes cristiano famoso) su fama se extendió ampliamente entre los maestros de esta fe. Fue alumno de Amonio, quien en nuestro tiempo destacó en filosofía; Amonio lo introdujo en la ciencia y le dio mucho, pero al elegir el camino de la vida, Orígenes tomó el camino opuesto al del maestro... pensaba en el mundo material y en Dios como un helénico, pero introdujo en la filosofía helénica fábulas que le eran ajenas. Siempre vivió con Platón, leyó a Numenius (sus obras, del siglo II, una de las fuentes más importantes del neoplatonismo)... utilizó los libros de Chaeremon el Estoico y Cornutus; Habiendo aprendido de ellos la interpretación alegórica de los misterios helénicos, la aplicó a los escritos judíos. 40 No hay duda de que esto sólo podría decirse del Orígenes que conocemos. Puede parecer incongruente que un poco más adelante Eusebio hable de Amonio como cristiano durante toda su vida e incluso cite como ejemplo la presencia de sus escritos para los cristianos. Pero la historia, en efecto, conoce a un segundo Amonio y, aparentemente, Eusebio tiene en mente a él cuando habla de los escritos de este Amonio en este caso, confundiendo a Amonio el cristiano y Amonio el maestro de Orígenes. Sin embargo, se sabe que en su juventud este último era efectivamente cristiano y, tal vez, esto influyó en la elección de su maestro por parte de Orígenes. Además, tanto Jerónimo como Agustín, al caracterizar el fenómeno de la síntesis filosófica y teológica de Orígenes, coinciden en que Orígenes en realidad estudió con Amonio, el maestro de Plotino. Y en el siglo IV Plotino ya era muy conocido. Fue utilizado por los Padres y por eso no reprocharon a Orígenes haber estudiado con el maestro Plotino. Si hemos determinado que Orígenes realmente estudió con Amonio, el maestro de Plotino, entonces, ¿en qué momento fue esto? Alexei Maksyutin escribe “en 209-210 Orígenes escuchó las conferencias de Ammonius Saccos” 41 Pero no tiene ninguna motivación. Es imposible determinar con precisión esta fecha, pero solo puede estar dentro de los límites de 206-210, cuando en 206 Orígenes, debido a muchos asuntos en la escuela, la dividió en dos partes, tomando solo las clases más altas para él y, habiéndose liberado un poco, se dedicó al estudio de la lengua hebrea y a profundizar en los filósofos antiguos. Así, Orígenes visitó a Amonio, en primer lugar, ya que era un hombre muy famoso y educado, probablemente incluso más que Amonio, y, en segundo lugar, lo visitó con un propósito específico: dominar el conjunto de conceptos con los que los paganos acudían a él para predicar de manera más adecuada y exitosa. De esto se deduce que, a pesar de la conexión con el neoplatonismo en el contenido, que, sin embargo, ya se ha dicho específicamente, no puede derivarse de las relaciones personales entre estas personas, su esencia es mucho más profunda. Está en la unidad de intereses y cuestiones planteadas por la época. Esto es similar a la conexión entre arrianismo y pelagianismo: no hay conexión histórica directa, aunque hay una unidad de contenido: el pelagianismo es la respuesta desde el punto de vista de la antropología a aquellas cuestiones que se resolvieron en el arrianismo desde el punto de vista de la metafísica. Por supuesto, este no es el mejor ejemplo, pero muestra bien que uno no puede dejar de ver un elemento profundamente personal en la formación de cualquier enseñanza, que, incluso si el contenido es idéntico a otro, hace que la enseñanza sea verdaderamente nueva, ya que hay una experiencia verdaderamente nueva. Conclusión. El propósito de introducir este párrafo es el siguiente: anteriormente ya se han señalado algunos problemas asociados con la comprensión de la relación entre Orígenes y el neoplatonismo. Es evidente el deseo de algunos historiadores y filósofos, incluidos los cristianos, no sólo de vincular las enseñanzas de Orígenes con el sistema de Plotino, sino también de derivar las primeras del segundo. No es justo. Para determinar su actitud ante este problema, es necesario comprender las posiciones ideológicas iniciales y los objetivos religiosos de los fundadores del neoplatonismo, Amonio Saccos y Plotino, sin olvidar, por cierto, que las ideas de ambos se conservaron sólo en las notas de sus alumnos. Conocemos el sistema filosófico de Ammonius Sakkos sólo a partir de los textos de Plotino y fuera de este último no tenemos información específica al respecto. Por tanto, es muy extraño conceder gran importancia a la influencia de Amonio sobre Orígenes. La filosofía de Plotino es una de las manifestaciones más originales de la antigua mente helénica, que sorprende por la sutileza de su pensamiento, la coherencia lógica, la integridad y la integridad de la cosmovisión, que marcó el último florecimiento del genio filosófico de Hellas. La base de su enseñanza filosófica es la idea de lo “único”, el primer principio del ser, definido en un tono extremadamente sublime y abstracto. El Uno no es sólo lo contrario de todo lo plural, sino también su completa negación. No se le puede aplicar ninguna definición: no podemos decir que es en sí mismo, sino sólo que no lo es. Todo esto, de hecho, ya había sido suficientemente desarrollado en el siglo anterior, como se mostrará en la sección El platonismo de los siglos II-III. Por supuesto, esto no resta originalidad a Plotino, porque basta leer algunas páginas para tener la sensación de una tonalidad única, incomparable e inimitable. 42 Además, en su filosofía hay algo original no sólo en el tono, sino también en el material. Por ejemplo, un nuevo enfoque de la idea de unidad. Cualquier criatura sigue siendo ella misma sólo gracias a su unidad. La unidad existe en diferentes niveles, pero todos están subordinados al principio más elevado de unidad, que se llama el Uno. Platón no plantea con tanta agudeza la cuestión de los criterios de unidad. Plotino es casi un místico, es una especie de primer existencialista, en el sentido de que da importancia primordial a la experiencia interior profunda. Pero en sus doctrinas especiales y específicas, Plotino y Orígenes no están de acuerdo (por ejemplo, el Alma de Plotino no es en absoluto lo mismo que el Espíritu Santo de Orígenes). La similitud aparece sólo en lo que es el contexto general de la época. El One Damus es impersonal, mientras que la relación de Orígenes con Dios es la de un amigo. Para Plotino es cierto lo que dijimos sobre la comprensión de lo trascendente entre los judíos. La trascendencia es incognoscibilidad. Para Orígenes estos no son sinónimos. En su lucha por el "cientificismo", los neoplatónicos tenían una actitud muy negativa hacia varios tipos de alegorías que provocaban los estoicos. Sin embargo, sus obras, por supuesto, representan interpretaciones de los textos de antiguos filósofos. Era imposible escribir de otra manera en ese momento. Para Orígenes, la alegoría es un método adecuado de interpretación de la Escritura. La conexión de Orígenes con el neoplatonismo existe sólo a través del contexto mental de la cultura de esa época, y no a través de una continuidad directa. Así, los momentos biográficos de la actividad de Orígenes que hemos dado nos permiten comprender culturalmente tanto desde un punto de vista teórico general el papel del factor biográfico en el proceso de formación de una cosmovisión, que establece las principales constantes mentales que determinan el funcionamiento de la cultura, como desde un punto de vista práctico ver qué papel jugaron las circunstancias de la vida de Orígenes en el proceso de formación de la cultura cristiana. Párrafo 2. La síntesis de Orígenes: fundamentos metafísicos del sistema. 1. Orígenes en el contexto de la época Porfirio el neoplatónico, citado por Eusebio de Cesarea en su Historia eclesiástica, indica los siguientes pensadores a quienes Orígenes leyó y que, debemos suponer, tuvieron una influencia considerable en él, según Porfirio. Siempre vivió con Platón, leyó a Numenio (de Apamea. Siglo II. Filósofo neopitagórico sirio que gravitaba hacia la filosofía de Platón, por lo que a menudo se le llama platónico), Cronio (comentarista de Homero del siglo II, amigo de Numenio), Apolofanes (siglo III, estoico de Antioquía), Longino (Cassio 213-273, retórico, filólogo y neoplatónico ateniense Según la cronología, si Orígenes leyó a este filósofo hacia el final de su vida, entonces no es serio hablar de su influencia sobre él), Moderato (del Hades, siglo I a. C. – siglo I d. C.. Filósofo pitagórico. Conocido por la obra de Porfirio “La vida de Pitágoras”), Nicómaco (filósofo neopitagórico, siglo II) y escritores conocidos en los círculos pitagóricos. Utilizó los libros de Queremón el estoico y Cornuto (el filósofo estoico). 43 De esto queda claro que Orígenes estuvo particularmente influenciado por Platón, el estoicismo y el neopitagorismo. Pero este último, en la época que nos ocupa, se fusionó con el platonismo (a veces con el estoicismo). Por lo tanto, vale la pena considerar sólo las dos primeras direcciones. Al mismo tiempo, es necesario considerar exactamente qué podría cruzarse con la esfera de intereses del pensamiento cristiano y, por tanto, con las enseñanzas de Orígenes: la actitud hacia Dios, las construcciones epistemológicas, las cuestiones sobre el alma, la eternidad del mundo, el libre albedrío... La tarea de la filosofía, según los estoicos, es la actividad humana, racional y moral, con base científica. Junto con los cínicos, los estoicos veían en el conocimiento humano sólo un medio para el comportamiento virtuoso y la consecución del bien, y consideraban que el objetivo principal de la filosofía era una guía hacia la virtud, hacia las acciones correctas, mediante el ejercicio de ellas. Por lo tanto, definieron la filosofía simplemente como “el ejercicio de la virtud” como ἄσκησις ἀρετής, es decir, un ejercicio de actividad inteligente. Pero el comportamiento razonable es el comportamiento que corresponde a la naturaleza del hombre y de todas las cosas, y para ello es necesario conocer las leyes de la naturaleza y del hombre. Por tanto, la filosofía, definida como ejercicio de la virtud, es al mismo tiempo el conocimiento de lo divino y lo humano, es decir, se necesitan dos ciencias: la física y la ética, además de la lógica, a la que se atribuye importancia metodológica. La teoría del conocimiento de los estoicos es de naturaleza sensualista: los estoicos son empiristas. Todas nuestras ideas (φαντάσιαι) surgen de la influencia del objeto (realmente representado, φαντάστον) sobre el alma, que, siendo desde su nacimiento una pizarra en blanco, adquiere contenido sólo a través de la percepción. Por tanto, las percepciones son la única fuente de nuestras ideas. De las percepciones quedan los recuerdos, de muchos recuerdos monótonos se forma la experiencia, a través de las conclusiones se derivan los conceptos de la experiencia. Los conceptos generales se basan en conceptos formados naturalmente, como proposiciones indudablemente verdaderas que no requieren investigación científica. Estos conceptos son superiores (bien, deidad). En el camino de la formación metodológica artificial de conceptos, la ciencia surge como un sistema de conceptos similares. Los estoicos, junto con Platón, definen lo real como algo que tiene el poder de actuar o sufrir, pero encuentran esta propiedad sólo en los cuerpos, por lo tanto, no puede haber otra realidad que los cuerpos. Bajo el concepto de “cuerpo” incluyen el alma, la virtud y otras sustancias similares, aunque no amplían en absoluto el concepto de cuerpo, pues le atribuyen extensión espacial y todas las propiedades de la corporeidad en el sentido propio de la palabra. Los estoicos también consideraban que las cualidades de las cosas eran cuerpos. El bien es un cuerpo, porque el bien es virtud, y la virtud es un cierto estado del alma: el cuerpo. La Causa Primera también es corpórea, pues es realidad. No existe una diferencia real entre deidad y materia prima. Todo se desarrolla a partir de la deidad y regresa a ella. Por tanto, el sistema estoico es estrictamente panteísta. Cada criatura, cada objeto, antes de su aparición en el mundo, era pensado en la mente mundial como conceptos y deseado como metas específicas para el desarrollo de la deidad. Todas estas ideas de la mente del mundo, que ciertamente deben realizarse en el tiempo, se denominan λόγοι σπερματικοί como una especie de embriones del mundo. La razón universal como fuerza formadora del mundo lleva el nombre de λόγος σπερματικός. En relación con el hombre, esta es la potencia creativa del alma, como esa parte del alma ἡγεμονικόν, que debe pensarse en relación con el alma humana de la misma manera que el antes mencionado λόγοι σπερματικοί con el alma del mundo λόγος. σπερματικός. Así como el espíritu del mundo no es más que un aliento de fuego, así el alma humana debe ser considerada como fuego, como un aliento, o más precisamente como un aliento cálido, que de la misma manera debe extenderse por todo el cuerpo e impartirle unidad e integridad, así como el alma del mundo se extiende en el mundo y lo abraza. El mundo está dominado por ἑιμαρμένη - destino, es decir, todo en el mundo sucede debido a la conexión natural e inevitable de causas y efectos, como lo exige la naturaleza y la ley del todo, y el hombre es parte del todo y no está sustraído de esta ley, sino que pertenece al proceso mundial general. La voluntad humana está entretejida en una cadena inquebrantable de causas naturales. La diferencia es que podemos conocer o no los motivos que determinan nuestra voluntad. Nuestra voluntad no está determinada desde el exterior, sino bajo la influencia de estados internos, a través de nuestra propia naturaleza. Nuestra alma no puede desarrollar una actividad independiente del todo ni escapar al destino del todo. Todas las especies y formas individuales de materia se desarrollan a partir de la deidad, o fuego primordial, sólo durante el tiempo, pero al final del período mundial todas regresarán a él. Los dos principios incluidos en el contenido del concepto de cuerpo –activo y pasivo– corresponden a fuerza y ​​materia. Para probar la conciencia filosófica con la conciencia ordinaria, de modo que la primera reconociera ideas relacionadas con ella en las imágenes de la segunda, eran necesarios los medios científicos. Esta mediación recorrió ahora el mismo camino para los estoicos y más tarde para judíos y cristianos en la explicación alegórica. Para tender un puente entre la religión antigua y la nueva filosofía, los estoicos hicieron un uso extensivo de la alegoría del mito, al tiempo que distorsionaban el contenido de las creencias populares hasta dejarlas casi irreconocibles. Los estoicos intentan fusionar la filosofía helénica con la religión universal. En el estoicismo platónico tardío, que influyó de manera muy significativa en Orígenes, se vuelve cada vez más clara la naturaleza extramundana e incomprensible de lo Divino, lo que conduce a la negación de lo sensorial-material, a la sed de salvación y mediación. Conclusión. Orígenes tomó prestada en su totalidad la cosmología de los estoicos, que recogía en sus principios todos los rasgos principales de la filosofía helenística. La idea de la naturaleza cíclica del tiempo y los mundos de los estoicos sin duda tuvo una gran influencia en Orígenes. Lo considerará evidente; hasta tal punto pasó a formar parte de la cosmovisión de la época. El final según los estoicos es idéntico al principio. También aceptará la idea de que las luminarias son seres vivos. Los estoicos, al mismo tiempo, representaban la tradición de quienes enseñaban sobre la inexorabilidad del destino, algo completamente inaceptable para el cristianismo, especialmente el cristianismo oriental. El estoicismo colocó el ideal moral en el centro y creía que la solución a los problemas morales de la vida debía buscarse en la esencia misma de la existencia, es decir, en Dios. Los Padres de la Iglesia no sólo apreciarían mucho los escritos de los estoicos, sino que también adoptarían en gran medida su estilo y sus conceptos 44 . Sin embargo, en general hay que decir que los estoicos influyeron en Orígenes; más bien, “negativamente” Orígenes discutiría mucho con ellos. Platonismo del siglo II*III (mesoplatonismo) Porfirio dice que algunos de sus contemporáneos reprocharon a Plotino haber copiado ciegamente a Numenio 45. Esto lo confirman extractos de las obras de Numenio que nos han llegado en los escritos de varios filósofos 46 . Algunos estudiantes (basados ​​​​en los libros) de Numenius pasaron sin problemas a Plotino, 47 en cuyas clases, en particular, se leyeron extractos de este filósofo. También dice que a Orígenes le encantaba leerlo. De los neoplatónicos, los neopitagóricos, Numenio de Apamea fue el predecesor más venerado del neoplatonismo. Todo esto se dice para entender que no es necesario explicar el origen de las opiniones de Orígenes por la influencia de Plotino, quien, aunque fue claramente el pensador más original, no vivió fuera de su época. Así, vemos claramente las analogías en las ideas de Plotino y Orígenes en su fundamento común: el platonismo en su forma meso. Es imposible entender a Platón sin interpretación; tal es su estilo, que implica la interpretación de los mitogemas contenidos en él, ya que “mito” en el sentido filosófico de la palabra es una forma inevitable de expresar verdades supraracionales. Por tanto, es muy importante fijarse en cómo se interpretó a Platón antes de Orígenes y en su época. ¿De qué manera apareció este Filósofo ante su mirada espiritual? El mesoplatonismo y su papel en la configuración del pensamiento occidental rara vez se presentan en su verdadera luz. Sin embargo, sin él es difícil comprender la profundidad del pensamiento cristiano, la patrística y el intento de justificación filosófica de la fe. 48 Esto es lo que Dario Antiseri y Giovanni Reale escriben en su filosofía occidental hasta el día de hoy. Y esto es absolutamente cierto. 1. El medioplatonismo restauró los conceptos de suprasensible, inmaterial, trascendental, destruyendo el puente que los unía con el materialismo, que había dominado durante bastante tiempo. El cuerpo se ve cada vez más en el sentido platónico original, como la prisión del alma. 2. Esta lógica condujo a una nueva formulación de la teoría de las ideas. Algunos de los medioplatónicos, en el proceso de repensar la doctrina, intentaron integrar la posición de Platón con la de Aristóteles. Albin y su círculo, por ejemplo, interpretaron las ideas en un aspecto trascendental: como pensamientos de Dios y como formas inmanentes de las cosas. Esto condujo a una transformación paralela de toda la estructura del mundo incorpóreo, que se convirtió en el preludio del neoplatonismo. 3. Los elementos pitagóricos adquirieron gran importancia (ver más abajo). Pero la teoría de la mónada y la díada queda en un segundo plano. 4. La ética ocupa una posición central, pero se construye sobre una nueva base. “Sigue tu naturaleza” se reemplaza por “sigue a Dios”, “imita a Dios” Entre los representantes del medioplatonismo había muchas personas talentosas, pero no había ningún sintetizador brillante. Él fue precisamente el trasfondo de la época. Incapaz de ocupar una posición de liderazgo por sí mismo, el medioplatonismo fue el material para la creatividad tanto de los primeros filósofos cristianos como de los brillantes creadores de la civilización helénica. Los neopitagóricos, paralelamente a los medioplatónicos, hicieron un nuevo descubrimiento de lo incorpóreo y lo inmaterial, es decir, lo que se había perdido durante la era helenística. Los pitagóricos entendían lo incorpóreo de manera diferente que los medioplatónicos, no con extractos de Aristóteles, sino basándose en la teoría de la mónada y la díada, así como en las teorías no escritas de Platón y en sus propios argumentos. Los números ya eran algo metanumérico, es decir, referidos a algo más profundo y simple. En su formulación original, la Mónada y la Diada representaban el par más elevado de opuestos, donde la Mónada ocupaba una posición absolutamente privilegiada: toda la realidad se derivaba de ella con la ayuda de la Diada. De ahí las cosmogonías tanto de Orígenes como de Plotino. La doctrina de las ideas se complementó con la teoría de los números, que se entendían de manera teológica y, además, teosófica. Insisten en la tesis sobre la espiritualidad del alma y su inmortalidad. Ven el objetivo del hombre en la superación de lo sensual y en la unidad con Dios. La ética adquiere marcados rasgos místicos. La filosofía es una revelación, el filósofo ideal es un ser cercano al Demonio o a Dios, o es un profeta. Numenio de Apamea. ¿Qué es la existencia? No es materia, porque es indeterminada, desordenada y, por tanto, incognoscible. No es un cuerpo, pues cambia constantemente y está condicionado por el factor conector. Esto significa que es incorpóreo (inteligible); Sólo este principio garantiza estabilidad y constancia. Numenius también está convencido de que la enseñanza de Platón sobre la existencia inmutable e indestructible se correlaciona con el mensaje de Moisés, con el bíblico "el que es". Platón es el Moisés ático. ¿Cuál es la estructura de lo incorporal? Según el medioplatonismo de los siglos II-III. La realidad inmaterial debe entenderse como jerárquica. Numenio, incluso antes que Plotino, llevó esta tendencia al extremo. El primer Dios tiene una conexión exclusivamente con entidades puras, es decir, con ideas. Coincide con la idea del Bien sobre sí mismo. El segundo dios, Demiurgo, está ocupado con la formación del cosmos; él es bueno, pero no el Bien mismo. El Dios primero produce, de él depende la estabilidad y la salvación de todas las criaturas. El segundo Dios es dual. Contempla lo incorporal y actúa sobre la materia. El tercer Dios es el Alma del mundo. En principio, no está tan lejos de esto Filón, que habla de estas ideas como inherentes a esta época. Numenio anticipa la teoría del origen de las hipóstasis, según la cual, como más tarde con Plotino, cuando Dios da, no se empobrece con el don dado. “La luz encendida por otra luz no la apaga, sino al contrario, la materia iluminada por su luz se acerca más al fuego”. “Es necesario que una persona, habiéndose apartado primero de las cosas sensoriales, entre en íntima unidad con el Bien, uno a uno, donde no hay hombre ni ninguna otra criatura, pero donde hay una dulzura hechizante de una soledad indescriptible”. Es característico de esa época que Numenius fuera un sincretista. No sólo aceptó el platonismo y el pitagorismo, sino que no tiene nada en contra de correlacionar sus ideas con las del Moisés bíblico. El aparente realismo bíblico atrajo no sólo a Numenius, sino también a muchos filósofos de este período. Es muy posible que Orígenes simpatizara con la actitud benévola de Numenio hacia Moisés y los fundamentos de sus Escrituras. Para Moisés, Dios no es algo abstracto, vago, panteísta, sino una personalidad concreta y unificada que se revela en la experiencia humana. Los montones de gnósticos ya no atraen a filósofos profundos que quieran algo específico. Y es casi imposible comparar la aeonología de los gnósticos con la jerarquía del ser de Numenius. La incorporeidad de Dios en Orígenes está indudablemente relacionada con la filosofía de Numenio. Ambos tienen conceptos absolutamente idénticos del Primer y Segundo Dios. El criterio para tomar prestado puede ser la presencia de ideas similares en la Biblia. La Biblia no dice nada sobre la relación entre el Primer y el Segundo Dios. Por lo tanto, es lógico suponer que Orígenes tomó prestadas ideas puramente filosóficas. Las discrepancias comienzan en las discusiones sobre el tercer Dios, la tercera hipóstasis. Para la filosofía helénica es el alma del mundo, para Orígenes es el alma de Cristo. Numenius es el precursor del apofatismo. Parece ascender de lo más bajo a lo más alto, negándose constantemente a atribuir al siguiente paso los predicados del anterior. Por tanto, si el segundo Dios es Bueno, entonces el Primero es superior al Bien, etc. Orígenes acepta plenamente esta lógica. Débilmente expresada en Numenius, pero proveniente de Platón y los estoicos, en Plotino tomará protagonismo la idea de que para conocer es necesario ser similar al objeto que se conoce, es decir, ser capaz de detectar en uno mismo alguna imagen de un objeto cognoscible. Este principio platónico es obvio para el sentido común y se convertirá en el núcleo del conocimiento místico de Orígenes y, a través de él, en gran medida, será propiedad de la cultura cristiana. Conclusión. Al observar la situación de la búsqueda de la cosmovisión de ese siglo, podemos decir que Orígenes está orgánicamente entretejido en el curso general de razonamiento característico de la gente de esa época. Se trata de una elección consciente de Orígenes, para quien la cultura antigua representa la verdadera riqueza del pensamiento con el que Dios preparó a la humanidad para percibir una cultura nueva. 2. Los temas de Platón sobre la cultura cristiana y Orígenes En primer lugar, fueron varias de las doctrinas de Platón las que formaron la base de la ontología de la cultura cristiana. La caída de los espíritus creados y sus consecuencias. Platón es uno de los pilares de la cultura antigua. El nivel de aceptación de sus enseñanzas puede decir mucho sobre la influencia de la antigüedad en el cristianismo. En este punto de su sistema, Orígenes entró en la historia del pensamiento cristiano con una sólida reputación como partidario de la preexistencia del alma. Pero cabe señalar que en este asunto habla hipotéticamente, señalando que todavía no existe una enseñanza eclesiástica indiscutible. Dios creó en el principio seres puramente espirituales, porque... sólo lo espiritual podía tener su origen en Dios Espíritu. Orígenes presenta el estado inicial de estos espíritus como completamente igual. Todos son perfectos, porque esto "es requerido por la sabiduría y la verdad de Dios". Sólo los méritos o pecados personales pueden ser la causa de destinos posteriores diferentes, es decir, la desigualdad. Después de todo, Dios no hace acepción de personas. Todo esto lo dice Orígenes para comprender el motivo de la división de los pueblos. La caída de los espíritus proviene del enfriamiento de su amor a Dios. Pero este enfriamiento es diferente y por tanto el grado de caída es diferente. La historia del mundo comenzó con la caída. En la palabra griega καταβολή 49, que Cristo utilizó 50 para designar la creación, en lugar de la habitual ποιέω, a Orígenes le gusta subrayar precisamente el momento de la apostasía, del abatimiento. Este es uno de sus argumentos filológicos. La corrupción fundamental de la naturaleza espiritual del hombre tiñó toda la cosmovisión del gran alejandrino. Habiendo creado una cierta cantidad de espíritus, Dios también crea una cierta cantidad de materia para que estos espíritus habiten. Esta materia, que en su esencia también era perfecta, cae según el espíritu caído, a cuyo caparazón sirve, y toma una forma corpórea más o menos tosca. El alma, revestida de un cuerpo, es enviada a la tierra para su corrección. En relación con la enseñanza sobre la infusión del alma en el cuerpo y sobre su conexión mutua, desarrolla la idea de que los cuerpos a los que las almas tuvieron que descender después de su caída representan el tipo y las propiedades de las almas que aceptaron y sirven como un recipiente completamente apropiado para ellas. El alma adquiere una forma correspondiente a su estado y un sello individual especial, por el cual el alma se diferencia del alma. En todo esto, Orígenes influyó mucho en Gregorio de Nisa. Doctrina de la libertad y la razón En la doctrina del hombre, el tema de la libertad ocupa el primer lugar. Ninguno de los escritores, no sólo de los primeros siglos, sino también de los escritores anteriores a Khalkino, prestó tanta atención al tema de la libertad de la voluntad humana. Es interesante porque se trata de la esencia misma de una persona, de lo que es eterno en ella. En su doctrina de la libre caída de los espíritus incluso antes de la existencia de este mundo, Orígenes, como siempre, actuó con mucha libertad con el texto bíblico. A partir de la letra de las Escrituras se elevó sobre las ligeras alas de las alegorías, sacó conclusiones lógicas de sus premisas y se alejó de la comprensión tradicional de los seis días. Esto no se puede ignorar. Pero no se puede dejar de admitir que Orígenes sintió la urgencia y la importancia del problema de la libertad en la doctrina del hombre. El espíritu no está tanto contra la materia y contra el cuerpo como ante ellos, independientemente de ellos. Comprendió correctamente la primacía de la mente humana, y con esto está relacionada la primacía de la libertad en el mundo entero. Además de la libertad humana en general, Orígenes habla también del libre albedrío en un sentido más estricto. Basado generalmente en los estoicos, Orígenes distingue lo siguiente. Las criaturas se dividen, en primer lugar, en aquellas que se mueven por un motivo externo o interno. Por una razón externa, aquellos que son trasladados de un lugar a otro y han perdido la capacidad de crecer se mueven; en una palabra, toda la materia, cuyo principio de unidad son las propiedades y habilidades. Los animales y las plantas tienen una causa impulsora dentro de sí mismos, es decir, aquellos seres cuyo principio conector está en la naturaleza, en la naturaleza o en el alma. Pero algunos se salen de sí mismos porque no tienen alma, sino sólo naturaleza simple. Otros no se mueven de sí mismos, sino de sí mismos y son seres animados, y les es inherente la imaginación. A estas tres secciones de la psicología estoica (literalmente, la doctrina del alma), Orígenes añade también una cuarta sección, a saber, el movimiento de los seres inteligentes que se mueven a través de sí mismos. La actividad de la mente (aquí Orígenes incluso utiliza el término estoico ἠ γεμονικ ό ν) consiste precisamente en que juzga las imágenes o atracciones que aparecen ante el ser y elige entre ellas. Esta libertad es la libertad de elegir motivos. Así, siguiendo el ejemplo de todos los filósofos antiguos, Orígenes no distinguió entre voluntad y razón. Fue la libertad la que provocó la discriminación de los espíritus y su caída. Esta pregunta es muy difícil para Orígenes, porque... no puede resolverla sin cambiar la comprensión ya establecida de la Caída. Por eso, unas veces lo trata como un hecho histórico, y otras interpretando alegóricamente la caída de los espíritus. Y a veces combina ambos puntos de vista. Pero en general hay que decir que le quita la realidad histórica a este acontecimiento. Sin embargo, Orígenes señala la herencia del pecado de Adán y Eva. Pero con esto, aparentemente, debemos entender la universalidad de la caída. Así, Orígenes no es capaz de hacer una contribución adecuada a la formación de la cultura cristiana donde la comprensión filosófica de un determinado fenómeno se convierte en un fin en sí mismo, dejando de ser un medio de explicación e integración en la antigua cosmovisión de los conceptos de la religiosidad cristiana. Conclusión. Las teorías griegas (especialmente Platón tal como las interpretaban los mesoplatónicos y estoicos) fueron utilizadas por él como elementos conceptuales de una interpretación racional de las Sagradas Escrituras. La naturaleza jerárquica de su concepto es el resultado tanto de la influencia del mesoplatonismo como de la tradición anterior. Mientras que el Padre es unidad absoluta, el Hijo, siendo él mismo uno, incluye muchas actividades, y por eso en la Escritura se le llama con diferentes nombres, según una u otra actividad. La visión típica de los griegos, adoptada por Orígenes, es entender el mundo como una serie de mundos. Este punto de vista implica que todo lo espiritual eventualmente será purificado. No habrá más enemigos. Según Orígenes, el final debería ser el mismo que el principio. El subordinacionismo de Orígenes, de acuerdo con el espíritu general de la época, debe entenderse en el sentido de un intento de comprender el proceso de formación de la realidad como la revelación y diferenciación constante de un ser único que se esfuerza por conocerse a sí mismo. Cuando Orígenes habla del alma, de su origen, de su caída, Platón, por supuesto, no puede dejar de notarlo. Cuando Orígenes dice que una persona que vive aquí en la tierra recuerda una vida anterior y mejor 51, repite el pensamiento del estudiante Sócrates: “el conocimiento no es más que el recuerdo”. El mismo Platón, discutiendo el verdadero significado de los nombres, afirma que la palabra σῶμα (cuerpo) proviene de σῆμα (prisión), porque el cuerpo es la prisión del alma. Los gnósticos desarrollaron mucho esta idea, que se convirtió en el sello de aquella época. Así, Orígenes no sólo está cerca de Platón en el contenido de sus opiniones, sino también en sus métodos, especialmente el método de las analogías etimológicas. La idea de Orígenes de que la diferencia entre las almas y en general entre los seres vivos no proviene de Dios, que no tiene esta diferencia, sino exclusivamente de la libertad de los seres mismos, fue expresada anteriormente por Platón, por ejemplo en las "Leyes", pero probablemente tiene un origen bíblico en Orígenes. Al mismo tiempo, Orígenes rechaza el sensacionalismo de los estoicos. Reconociendo el papel de los sentidos y sus órganos en el proceso cognitivo, no considera posible limitar el conocimiento sólo a ellos. El hombre puede conocer a Dios porque existe una afinidad entre Dios y el hombre. Pero sólo una mente purificada de pasiones puede elevarse al conocimiento de Dios. Este es un principio platónico. Es también el principal principio epistemológico de Orígenes. Pero Orígenes toma de los estoicos toda la estructura del libre albedrío. Su distinción se hace entre movimiento desde uno mismo, a través de uno mismo, desde uno mismo y debido a una causa externa. Incluso en este asunto utiliza terminología estoica, que en este caso prefiere a la suya propia. Este es ya un criterio suficiente para afirmar que Orígenes realmente toma prestadas de la época las ideas que le son inherentes. 3. El papel de las herejías en la génesis de la cultura cristiana en el seno de la antigüedad No hay duda de que las polémicas con las herejías nos obligaron a estudiar mejor uno u otro lado de nuestros propios puntos de vista e incluso pedir prestado algo al enemigo, a poner especial énfasis en alguna parte de nuestra enseñanza. Por tanto, tiene sentido examinar el contenido de aquellas enseñanzas básicas contra las que se dirigió la pluma del teólogo en estudio. Gnosticismo //-/&#47/; ev. representó no solo una herejía cristiana, sino todo un movimiento complejo del mundo de entonces. En esencia, se trataba de un fenómeno de carácter religioso; incluso se le puede llamar directamente religión. Expresó el pensamiento más secreto de todo el mundo pagano de los últimos siglos antes del nacimiento de Cristo: cómo salvar a una persona de los desastres y salvarla. Dado que el gnosticismo consideraba este mundo no como una creación de un Dios bueno, sino como un producto de demonios malvados que mantenían el alma humana en su poder, el estado de ánimo principal del gnosticismo es el profundo pesimismo. No era sólo una herejía cristiana, sino un anticristianismo. “No negó ni un solo dogma, sino todo en general” (F. Buonanti). Al poseer los tesoros del conocimiento del mundo antiguo y tener entre sus seguidores a menudo personas muy talentosas y ricamente dotadas que se encontraban en la cima de la educación científica de su tiempo, el gnosticismo desarrolló una propaganda generalizada y muy exitosa entre los cristianos, para quienes, por el contrario, la enseñanza principal no estaba formulada, la vida no estaba organizada y el trabajo científico apenas había comenzado. El éxito de la propaganda gnóstica en tales condiciones fue bastante comprensible y, de hecho, muy significativo. Los mejores representantes del gnosticismo aplicaron su educación y conocimientos científicos a la divulgación de la enseñanza cristiana en una dirección tendenciosa. Había una tendencia hacia una gran libertad en el estudio de las fuentes del cristianismo: la Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura, así como en su interpretación. En el gnosticismo, la idea de salvación adquirió una influencia especial, lo que de hecho permitió acercarlo al cristianismo. Los gnósticos sentían con toda agudeza que el mundo es una imperfección insuperable, un mal irresistible, una necesidad opresiva, regida por el movimiento inexorable de los cuerpos celestes. Cuanto más dolorosamente experimentaron la necesidad de "liberación" y unidad con el "Dios incomprensible". En la experiencia gnóstica, la tristeza y la ansiedad son estados fundamentales, ya que revelan los entresijos de la conciencia, su conexión con lo negativo, exponiendo la brecha radical entre el bien y el mal, denotando así nuestra verdadera naturaleza, perteneciente al bien original: después de todo, si una persona sufre del mal, entonces esto significa su implicación en el bien. Esto significa que una persona viene de otro mundo y debe regresar allí. Este mundo fue creado por el malvado Demiurgo, el Dios del Antiguo Testamento. Está claro que tal Dios del Antiguo Testamento, creador del mundo en su depravación, se opone al buen Dios del Evangelio, Cristo Salvador. El punto más importante al que tuvo que responder el cristianismo fue la aeonología de los gnósticos, ya que negaba la trascendencia de Dios, y por tanto afirmaba la idea de la salvación del hombre a través de sí mismo. Cristo en tal sistema no actuó como la gracia necesaria para la salvación, sino sólo como un ayudante y ejemplo figurativo (más tarde esta idea sería promovida por los pelagianos). Como ya se ha dicho, el sistema de Orígenes puede definirse como una gnosis corregida, casi eclesiástica. Sigue el mismo camino que siguieron los gnósticos. Al leer el tratado "Sobre los elementos", llama la atención que Marción, Valentino, Baselidas y otros son los principales oponentes con los que se considera Orígenes, y que todos los temas particulares de su razonamiento le son dictados por el gnosticismo. A diferencia de Ireneo y Tertuliano, Orígenes, al criticar las construcciones gnósticas, no siempre adopta una posición exactamente opuesta; Rechazando puntos que son completamente incompatibles con el cristianismo, intenta encontrar un camino intermedio, hace concesiones y, a veces, mantiene un lenguaje común con los gnósticos. Pero a la pregunta central, que se convirtió en el arma terrible de los gnósticos, con la que devastaron las almas: ¿De dónde viene el mal? – Orígenes dio una respuesta completamente diferente. La razón es la libertad. Monarquianismo: finales del siglo II y principios del III Todos los investigadores admiten que al construir el lado formal de su sistema teológico, es decir, cosmología, cosmogonía, teogonía, psicogonía, en una palabra, teología trascendental, donde, confiando únicamente en la razón (aunque a veces intentes confirmarla con referencias a las Sagradas Escrituras), puedes inventar cualquier construcción. Orígenes tenía en mente ideas monárquicas, a partir de las cuales y polemizando con ellas reveló su enseñanza. La lucha contra el gnosticismo, que ponía a prueba todas las fuerzas de la Iglesia, ya estaba terminando y los más brillantes maestros gnósticos, que habían cautivado a multitudes de cristianos, abandonaban la escena; Las escuelas gnósticas dejaron de fusionarse con la Iglesia, se separaron de ella y formaron sociedades especiales que, por su aislamiento, ya no eran peligrosas para la Iglesia. Mientras tanto, la energía del pensamiento teológico provocada por la polémica con el gnosticismo no pudo debilitarse con su caída. Sin distraerse por tareas externas, el pensamiento cristiano en esta era pacífica se vuelve hacia su propio contenido y se esfuerza por comprenderlo, independientemente de objetivos apologéticos y polémicos. Fue en esta época cuando apareció con toda su fuerza ante la conciencia cristiana la cuestión que estaba en la base de todos los movimientos dogmáticos de la Iglesia antigua: la cuestión de la relación de Cristo, el Hijo de Dios, con Dios Padre. La teoría del Logos encarnado no correspondía a los intereses científicos de los teólogos de esa época, porque, al aceptar el Logos hipostático junto a Dios en un momento en que la palabra hipóstasis tenía el mismo significado que la palabra esencia, no preservaba la estricta unidad del ser Divino, que era en lo que insistía la filosofía de esa época. Tampoco respondía a los intereses de la fe, porque, entendiendo al Logos como un instrumento en la obra de la creación y de la redención, lo colocaba por debajo del Padre y con ello disminuía la dignidad divina de Cristo. Preocupado por su propio contenido, el pensamiento teológico sintió claramente esta mutua insuficiencia de la cristología apologética. Para complementar o corregir la fórmula apologética del pensamiento teológico de esa época, lo más natural era ir por dos caminos: o en interés de la ciencia rechazar la existencia hipostática del Logos y en Cristo reconocer al hombre en quien Dios no se encarnó, sino que sólo actuó, o en interés de la fe afirmar la divinidad de Cristo, reconociéndolo como encarnación del único Dios Padre. La respuesta y plena expresión de estas nuevas necesidades fueron las llamadas enseñanzas monárquicas, que se difundieron ampliamente en la Iglesia a finales del siglo II y principios del III. El monarquianismo, que fue una consecuencia lógica del desarrollo de la teología anterior, se divide inmediatamente en dos direcciones: algunos, los dinámicos modalistas, sostienen que Cristo es un hombre simple en quien actuó un poder divino especial; otros, modalistas monárquicos, enseñan que Cristo es Dios Padre mismo, que se hizo carne por nuestra salvación. De aquí queda claro que la esencia del movimiento monárquico no radica tanto en la trinitología como en la cristología, y que el término convencional monárquico o antitrinitarismo se refiere a dos direcciones diametralmente opuestas que coincidieron sólo en una de sus conclusiones finales: en la negación de la idea del Dios-hombre. Orígenes escribió: “Muchos de los que aman a Dios y se han dedicado sinceramente a Él se avergüenzan de que la enseñanza de Jesucristo, como palabra de Dios, parezca obligarlos a creer en dos Dioses”. Estas personas llegaron incluso a rechazar el cuarto evangelio, sólo para evitar plantear tal problema. No había lugar para Cristo en sus enseñanzas, por lo que, al igual que en la lucha contra el gnosticismo, ahora la pregunta era sobre la existencia misma del cristianismo. Toda la base de la ontología de Orígenes surge de un intento de resolver este problema de la relación entre el Padre y el Hijo, que fue resuelto con un espíritu tan no cristiano por los monárquicos, cuyas polémicas (especialmente la secta teodociana) ocupa un lugar significativo en las obras de Orígenes. De lo dicho sobre los monárquicos se desprende claramente que la filosofía de esa época fijaba muy estrictamente los límites y principios de las construcciones teológicas, por lo que era prácticamente imposible imaginar el cristianismo como un movimiento original. Por tanto, la tarea de Orígenes era obvia: hacer de la filosofía un instrumento para la integración de la teología, un instrumento para su afirmación. Como puede ver, la mayoría de las herejías de una forma u otra negaban la plenitud de la libertad humana. Comprender el libre albedrío humano era la exigencia de la época; Al responderla, Orígenes revela este lado de su enseñanza con gran detalle. Algunos investigadores incluso creen que Sobre los Elementos fue escrito precisamente con el objetivo de justificar la idea del libre albedrío humano contraria a los gnósticos. 53 Esto, por supuesto, es poco probable, pero en las polémicas con estas enseñanzas, se aclaró la posición de la Iglesia y se creó una tradición cuyos representantes en el siglo IV, en la lucha contra el arrianismo, finalmente formularían las enseñanzas de la Iglesia Oriental. Conclusión. Así, se intentó mostrar el arraigo del cristianismo en la persona de Orígenes en el suelo de la cultura antigua. Lo que el cristianismo recibió de la antigüedad se convirtió en un componente metafísico de la cultura cristiana. A principios del siglo III la situación en el campo de la filosofía era la siguiente. Los sistemas filosóficos gravitaron hacia el realismo y se puede sentir el deseo de los filósofos de encontrar un lugar en sus sistemas para la revelación bíblica. La filosofía está adquiriendo gradualmente su propio significado después de un largo período en el que estuvo asociada a elementos religiosos, como resultado de lo cual se volvió inverosímil y aterradora. La filosofía se acerca cada vez más a un estado que ya no ahuyentará a los pensadores cristianos. Elementos de la filosofía, desprovistos de connotaciones religiosas, se volvieron adecuados para su uso con fines cristianos. Los principales elementos pueden identificarse de la siguiente manera: monoteización y concretización de Dios; Se ve la necesidad de un mediador entre Dios y el mundo, que oculta su pluralidad. Una persona que de alguna manera refleja a Dios en sí misma y, por tanto, es capaz de conocerlo, atrae más atención hacia sí misma. Al dar a luz a este Mediador, Dios, por así decirlo, se divide en dos, estableciendo con este acto la multiplicidad en este Mediador mismo. Aparece la diada divina. La lucha hacia el Uno y la humillación de uno mismo como seres múltiples (no únicos), la comprensión de la modestia de la propia existencia conduce a una comprensión estrecha de la libertad humana. Si esto no es sumisión al destino de los estoicos, al menos es la necesidad de distanciar a los mesoplatónicos de sí mismos. El carácter cíclico de los mundos y de los tiempos se ha trasladado a este siglo. En general, con todas las ideas, el criterio para la exactitud de las enseñanzas fue el principio de conformidad de cualquier construcción con la antigüedad. Esta es una época de estricto tradicionalismo. Las innovaciones eran sospechosas. Por tanto, el principal método de la filosofía es la interpretación de enseñanzas conocidas desde hace mucho tiempo, principalmente de Platón y Pitágoras. Se desarrolla una alegoría inverosímil. La principal herejía fue el gnosticismo, que también se caracterizaba por su desprecio por el hombre. El valor de una persona no está determinado por su humanidad misma, sino por el grado de conocimiento de Dios. El gnosticismo tenía un fuerte deseo de salvación, entendido como desprendimiento del mundo a través del ascetismo intelectual, es decir, aquel ascetismo con cuya ayuda se aseguraría al hombre la libertad de conocimiento de las esferas superiores. A diferencia de los gnósticos, adoptianos y modalistas, Orígenes sostiene que el Hijo de Dios fue engendrado desde la eternidad por el Padre, pero no como todo lo demás, sino como voluntad de la razón. El Hijo es eterno por naturaleza. Lo que lo separa radicalmente del neoplatonismo y otros sistemas filosóficos es la creación de la nada. El cuerpo no es negativo, aunque apareció después del pecado. Es un instrumento de redención y purificación, no de castigo. El alma preexiste, pero no en el sentido platónico, pues fue creada de la nada. En el sistema dogmático de Orígenes, el Hijo tenía el mismo significado que las zonas y el pleroma en los mejores y más desarrollados sistemas gnósticos. Ésta es la totalidad de los predicados divinos revelados en la diversidad, realizados efectivamente en el Espíritu personal vivo, presupuestos en el Padre, pero aún en una unidad indiferente. A través de la percepción de una serie de disposiciones de la antigüedad, Orígenes preserva la continuidad de los fundamentos de la nueva cultura con la tradición anterior, subordinándolos a los fundamentos del cristianismo que él percibió. Es claramente visible que con respecto al momento de la formación del cristianismo, solo se puede hablar de un estudio cultural de la influencia mutua de fenómenos culturales como la religión y la filosofía, ya que ambos fenómenos no están presentes por igual en la cultura antigua y en la cristiana emergente, pero en sí mismos, que requieren reposición de otro fenómeno cultural, determinan la influencia mutua de la antigüedad y el cristianismo. Párrafo 3. La síntesis de Orígenes - fundamentos teológicos: el marco de una nueva cultura Habiendo hablado de los fundamentos metafísicos de la cultura cristiana, que son el vínculo entre ella y la antigüedad, lo “común” que reside en los fundamentos de ambas, debemos pasar a lo que tiene de especial la cultura cristiana (en su forma naciente). Pero lo particular se convirtió en un factor formador de cultura sólo en la medida en que era accesible en el lenguaje de lo general. La investigación posterior sería completamente inútil si no se hablara tanto de la metodología del trabajo como de los fundamentos metafísicos de la cultura cristiana. Orígenes era consciente del nacimiento de una nueva cultura: la cristiana, por lo que no solo trató de definir el cristianismo negativamente, entrando en construcciones filosóficas, disputas con los filósofos antiguos, que lo convertirían en uno de ellos, sino que se propuso formular las principales disposiciones de la nueva cultura fuera de las polémicas con el helenismo como tal. Por tanto, habiendo identificado cómo era el cristianismo antes de Orígenes, examinaremos el contenido de la nueva cultura que Orígenes dio a la cultura cristiana. 1. Fuentes cristianas de Orígenes Para comprender lo que el nuevo Orígenes introdujo en la conciencia teológica de la Iglesia, es necesario detenerse primero en las enseñanzas de aquellos teólogos que encarnaron más vívidamente todo el pensamiento cristiano. Consideremos su pensamiento desde los siguientes puntos de vista. Los criterios y principios de su enseñanza, especialmente la doctrina de la Trinidad (más precisamente, lo que querían decir con ella), porque Los primeros tres siglos del desarrollo del pensamiento cristiano están fuertemente relacionados con la comprensión de lo que es Dios en su trascendencia. Apologistas. Filón. La primera experiencia de construcción teórica de la doctrina la ofrecen los apologistas. La tarea de la generación de apologistas, encabezada por el nombre de Justino el Filósofo, no era sólo defender el cristianismo de las acusaciones que se le formulaban, sino también presentar sus enseñanzas como verdadera filosofía, pura y sublime en contenido, divina en origen. Según esta tarea, los apologistas no revelaron todos los puntos de la doctrina cristiana con igual plenitud, sino que aislaron y explicaron sólo aquellos aspectos de ella en los que entraba en contacto con las principales exigencias del pensamiento filosófico de su época y en estos aspectos mostraban su superioridad sobre las enseñanzas humanas. Este rasgo también afectó la enseñanza de los apologistas sobre la Trinidad; No toman esta enseñanza en su totalidad, por lo que tocan las enseñanzas sobre el Espíritu Santo solo de lado y no le prestan mucha atención en absoluto, y ponen en primer plano no la trinidad de la deidad, sino su unidad, defienden y revelan la doctrina de la monarquía divina. En sus enseñanzas sobre el Logos, los apologistas no fueron independientes. La idea de Logos, introducida en la filosofía griega por Heráclito y utilizada en parte por Platón y los estoicos, encontró su pleno tratamiento en Filón, el representante más destacado de la llamada filosofía judeo-alejandrina. Al definir el ser divino de una manera extremadamente abstracta y contrastar a Dios y el mundo como conceptos mutuamente excluyentes, Filón fue el primero en crear y formalizar la idea del Logos como mediador entre Dios y el mundo. Por un lado, el Logos mantiene la relación más estrecha con el Dios absoluto: Él es su imagen, sombra y lugar de su morada, el segundo Dios; por otro lado, Él es el pensamiento de Dios sobre el mundo finito o la totalidad de las ideas divinas realizadas en el mundo, el sello cuya huella es todo lo que existe, el prototipo de todas las cosas y del hombre, y por tanto representa una transición o mediador entre el Dios absoluto y el mundo. Filón enseña sobre el Logos como principio divino, fecundando las almas de los justos con la semilla incorruptible del Verbo, semilla de la verdad y del bien, como Esposo Celestial, entrando en unión con quien y percibiendo la semilla de la vida divina, el alma da el fruto de la verdadera sabiduría, de la justicia y de toda virtud, se convierte en órgano de la Revelación divina, se convierte en ley encarnada y se une a la Fuente misma del Verbo; pero no se debe perder de vista que el Logos de Filón en su base final no es una personalidad divina, sino una fuerza cósmica impersonal que media entre Dios mismo y el hombre y conduce a este último a la Divinidad. La deificación misma se logra en el acto de unidad directa del espíritu humano con lo Divino, cuando el hombre, de hijo del Logos, se convierte en hijo de Dios y alcanza un estado superior al Logos. Para los apologistas era tanto más natural asimilar esta idea del Logos cuanto que, en su posición histórica con respecto al cristianismo, ocupaban la misma posición que Filón con respecto al judaísmo. Así como Filón buscó combinar la revelación del Antiguo Testamento a través de una interpretación alegórica de las sagradas escrituras judías con los mejores resultados del pensamiento griego, los apologistas cristianos se propusieron el objetivo de justificar la enseñanza cristiana no sólo como consistente con las conclusiones más valiosas de la filosofía griega, sino también como superior a ellas en contenido y origen. Nada era tan adecuado para este propósito como la idea del Logos, y los apologistas la usaron con mayor confianza porque el mismo término Logos para designar al Hijo de Dios había sido usado incluso antes en el Evangelio de Juan. En términos de la versatilidad general de su conocimiento y sus profundos intereses bíblicos con un fantástico sesgo hacia la exégesis, Filón está muy cerca del Orígenes posterior; en su sensibilidad mística en teología, estará cerca de él san Gregorio de Nisa; Basado en su conocimiento de la filosofía griega y un gran respeto por ella, Clemente se acerca a él. Sin embargo, no se debe sobreestimar ni extender demasiado la influencia de Filón en el cristianismo. Así, lo principal para la teología cristiana y fuente de la doctrina de la salvación humana, “El Verbo se hizo carne”, no encuentra lugar alguno en el sistema del judío platónico alejandrino. Filón no sabría qué hacer con esta carne del Verbo, para él causa y principio del pecado. Pero debemos fijarnos en la influencia que este hombre tuvo en la escuela alejandrina, de la que procedía Orígenes. Basado en el platonismo, Filón introduce en su sistema el concepto de persona ideal. Él distingue claramente al hombre creado, realmente existente, de su prototipo, de la idea del hombre. Este “celestial” es creado a imagen de Dios, mientras que lo creado es del polvo. Por tanto, una persona real no es en realidad la imagen de Dios, sino sólo una huella de esta imagen. "El hombre creado es sensual y participa de cualidad; está compuesto de alma y cuerpo; es varón o mujer, y es mortal por naturaleza. El hombre en imagen, por el contrario, es una idea, inteligible, incorpórea, ni masculina ni femenina, y por naturaleza incorruptible". Este hombre no es el Logos mismo, sino que está correlacionado con Él, como imagen de Dios y como totalidad de las ideas en su totalidad. Según este hombre ideal, fue creado el Adán perfecto: él contiene toda la plenitud de la humanidad, todo el género humano. Le gustaba decir, de acuerdo con sus tendencias panteístas, que el alma humana es parte del alma del mundo. Toda su percepción del mundo, la división de todo lo que hay en el mundo en animado e inanimado, que tomó prestada del estoicismo, influirá posteriormente en la cosmología y psicogonía de Orígenes con su distinción entre el movimiento de las criaturas desde sí mismas, desde sí mismas y a través de sí mismas, según sus propiedades o su naturaleza 54 Los apologistas desarrollaron de forma independiente la idea del Logos, tomada en gran medida de Filón, en el espíritu cristiano. Lo convirtieron en el punto central de la religión cristiana y desde este punto de vista iluminaron todas las cuestiones no sólo de carácter puramente religioso, sino también de carácter histórico y cultural. En las opiniones de los apologistas sobre el Logos, se deben distinguir dos lados: 1) su enseñanza sobre el Logos como una fuerza cultural, histórica y progresista y 2) la enseñanza sobre Cristo como el Logos encarnado. En primer lugar, el Logos aparece ante ellos como la fuente de la bondad, la bondad y todo lo razonable en el mundo y en el hombre. Todo lo que es valioso y sublime en el alma del hombre y en su historia pasada tiene su origen en el Logos. "Su semilla está sembrada en todo el género humano. Todo el género humano está involucrado en el Logos". Los filósofos y poetas helénicos, cuyos nombres sería aburrido enumerar, actuaron bajo la influencia del Logos, y sus obras son una maravillosa manifestación del principio racional que reina en el mundo. Así, el helenismo en sus mejores expresiones y el cristianismo provienen de la misma fuente y sirven al mismo objetivo: el reinado del Logos en el mundo. Toda la cultura pasada de la humanidad fue reconciliada con la religión cristiana y está indisolublemente ligada a ella. Jesucristo es el primogénito de Dios, él mismo encarnado por la voluntad del Padre: el Logos en su integridad, mientras que todas las demás personas poseen sólo la semilla del Logos. La persona de Cristo recibe aquí un significado universal, que se extiende a todo el mundo y a toda la humanidad. Por tanto, sólo los cristianos tienen la verdadera visión y el recto modo de vida, porque... se guían en su conducta “no por parte del Logos sembrado en ellos, sino por el conocimiento y la contemplación de todo el Logos de Cristo” A pesar de la reconciliación de toda la cultura humana con la religión cristiana, el período de los apologistas es una época de definición negativa del cristianismo. Lucharon contra enemigos ideológicos, tomaron prestado algo de ellos, pero no buscaron una síntesis de la religión cristiana con la antigüedad. Se consideraban todavía separados del mundo o, por el contrario, veían en el cristianismo un medio para mejorar la cultura antigua, sin imaginar el cristianismo como una cultura independiente. No buscaron formular las principales disposiciones de la nueva realidad, el cristianismo, fuera de la polémica con la antigüedad, de manera positiva. Escuela de Asia Menor. Ireneo. Es muy importante comprender la idea principal de Ireneo, porque, según la correcta observación de M.E. Basis (aunque incompleta), Orígenes “puso el sistema de Ireneo como base de su teología” 55 Entre los escritores eclesiásticos del siglo II, Ireneo ocupa un lugar especial. Originario de Asia Menor, alumno de Policarpo de Esmirna e Ignacio el Portador de Dios, introdujo una nueva corriente en la enseñanza dogmática de la iglesia, que se convirtió en el factor más importante en el desarrollo posterior de la dogmática. Opositor de toda especulación, que rechaza resueltamente todos los problemas metafísicos, es positivista y tradicionalista en el campo de la teología, apoyándose en las historias de los mayores, la Sagrada Escritura y la Tradición. A la cabeza de su obra polémica contra los gnósticos sitúa el credo, exigiendo de sus lectores obediencia incondicional a las palabras de la Sagrada Escritura. Enemigo implacable del gnosticismo, aprendió sin embargo mucho de él, y su teología, en aquellos rasgos específicos en los que se diferencia de los apologistas, estuvo determinada por sus polémicas con la gnosis. Ireneo no da ninguna base teológica o filosófica para su enseñanza sobre el Logos, el Hijo de Dios. Por el contrario, polemizando con los gnósticos, que con tanta confianza hablaban de los procesos del nacimiento divino, como si ellos mismos fueran obstetras, rechaza resueltamente cualquier explicación sobre el acto del origen del Logos del Padre. No fueron motivos filosóficos, sino puramente religiosos, los que le llevaron al reconocimiento de la plena Divinidad del Logos Hijo, y residen principalmente en su visión del cristianismo como una religión de redención, realizada de una vez por todas mediante la encarnación del Logos en Cristo. Las opiniones de Ireneo sobre el rostro de Cristo y sobre el significado redentor de sus méritos están relacionadas con su enseñanza sobre la composición del hombre, su propósito y su caída, es decir, con toda la gama de sus ideas antropológicas, y en ellas encuentran su explicación. "El hombre perfecto se compone de tres partes: carne, alma y espíritu". El Espíritu es un principio sobrenatural que lleva a la persona a una estrecha comunión con Dios y la hace semejante a Él. Hace que la carne madure y sea capaz de incorrupción, imparte vida inmortal al alma, lleva a la persona al verdadero conocimiento de Dios y a la participación de todos los bienes que Él tiene. El alma determina su valor sólo en la medida en que sigue al Espíritu. Los primeros pueblos estaban en posesión del Espíritu y de todos los beneficios asociados a él antes de la Caída, pero su desobediencia a Dios, manifestada por ellos en la violación del mandamiento, conllevaba, como consecuencia necesaria, la separación de Dios, acompañada de la privación de todos los beneficios que Él tiene. La muerte espiritual y física se convirtió en el destino de la humanidad caída, porque “es imposible vivir sin vida, pero la existencia de la vida proviene de la comunicación con Dios”. Para restaurar el estado original del hombre, es necesario que la deidad realmente se una nuevamente con el hombre, la naturaleza incorruptible formaría una unidad física con la corruptible y le impartiría las propiedades de la vida divina. En Él, la Divinidad y la humanidad volvieron a estar unidas en una sola persona. Tenía que tener afinidad con ambos: "si el hombre no hubiera vencido al enemigo humano, entonces el enemigo no habría sido vencido legalmente; y además, si Dios no hubiera concedido la salvación, entonces no la tendríamos firmemente, y si el hombre no se hubiera unido a Dios, entonces no habría podido hacerse partícipe de la incorrupción. Cristo debe ser y es verdaderamente hombre y verdaderamente Dios" 56 Cristo no es sólo el restaurador de cada persona individual, sino al mismo tiempo el Redentor y Salvador. El Logos de Dios restablece en Sí mismo la antigua enemistad entre el diablo y el hombre, que terminó con la Caída. Desde aquí, no sólo la persona de Cristo, sino toda su vida recibe un nuevo significado redentor. Es fácil notar que el simbolismo y alegorismo de Ireneo está desprovisto de imágenes metafísicas, pero cualquier ilustración de la historia bíblica está estrechamente relacionada con la salvación, entendida de manera muy específica. La teología de Ireneo tuvo una fuerte influencia en el pensamiento teológico posterior. La idea en primer plano de la plenitud de la Divinidad revelada a las personas en Cristo se convirtió en el punto de partida de la lucha contra Arrio en la época de Nicea. Pero para Ireneo no era el pensamiento central de su sistema: era sólo un postulado teórico que surgía de sus puntos de vista antropológicos y no tenía bases sólidas en su enseñanza sobre Dios y el Logos, como autorrevelación de lo Divino. La forma de interpretar la Biblia de Ireneo es muy diferente de la desarrollada por la escuela alejandrina y representada más claramente por Orígenes. No se trata de una alegoría, detrás de la cual se pierde por completo el significado literal, sino de un símbolo relacionado con la salvación realizada por Cristo; Por tanto, la interpretación de la Biblia ayuda a comprender las obras de Cristo, y sin ese enfoque esta interpretación no tiene sentido. En general, Ireneo no utiliza la metafísica antigua para fundamentar su razonamiento. Le es ajeno y está dispuesto a limitarse únicamente a los postulados de la religión. Es difícil construir una cultura sobre esta base. Sin embargo, Orígenes adopta de él una comprensión del papel central de Cristo en el cristianismo. De ahora en adelante, el cristianismo es ante todo una experiencia del acto de volverse hacia nuevos valores. Escuela de Alejandría. Clemente. Sabemos poco sobre los inicios de la escuela alejandrina: con toda probabilidad, surgió del “catecúmeno” de los conversos. Alejandría era la capital intelectual del mundo helenístico, y aquí cada sermón adquiría un carácter “académico” y se vestía con ropajes intelectuales. Por tanto, es natural que fue aquí donde se sentó el comienzo de la filosofía "científica" y fue reconocida como la última y más alta vocación del cristiano. Ya para el primero de los teólogos alejandrinos, Clemente, el cristianismo es el “conocimiento” supremo, la gnosis en el sentido pleno y absoluto de la palabra 57 “Si a un gnóstico se le ofreciera la posibilidad de elegir entre la salvación del alma y el conocimiento, suponiendo que estas dos cosas son diferentes, aunque idénticas, elegiría el conocimiento de Dios” La gnosis es la visión de Dios “cara a cara”, la iluminación mística de su Verdad; El cristiano prefiere este conocimiento de Dios a todo lo demás; ve en ello el objetivo de toda su vida. Pero Clemente se caracteriza también por una aceptación gozosa del mundo, de su “justificación”. Se trata de una experiencia nueva gracias a la cual el cristianismo ya se ha establecido firmemente en el mundo y triunfa. “¿Cómo escapa un hombre rico?” - este es el nombre de una de las obras de Clemente, típica de su cosmovisión general. Para él, la vida cristiana es una serie de etapas, a través de las cuales la persona se acerca a la perfección; los distintos niveles de perfección se denominan “mansiones del alma”. Estas mansiones se definen como asombro, fe y esperanza, y finalmente amor. En realidad, no todas las almas alcanzan el estado más elevado y, por lo tanto, los cristianos se dividen en cristianos de “fe ordinaria” y verdaderos cristianos gnósticos (que han alcanzado la fe perfecta). El gnóstico o cristiano perfecto se caracteriza por la contemplación, la observancia de los mandamientos y la capacidad de educar a las personas en el espíritu de las virtudes. La contemplación para San Clemente, por supuesto, es el pináculo de la gnosis y consiste en conocer a Dios, ver a Dios y poseer a Dios. Por tanto, la gnosis está estrechamente relacionada con la oración (que, según Clemente, aspira a ser interna, muda y continua) y el amor, en el que encuentra un fundamento sólido. El estado más elevado de la gnosis cristiana es un estado de desapasionamiento, que se logra como resultado del control total sobre las pasiones y los deseos, así como como resultado del desapego de todo lo material. Es paz y unidad que provienen del amor. No rechaza el mundo, al contrario, trata de hacerlo todo cristiano; lo encontramos hablando de risas e incluso de organización del hogar. Todo está permitido si se acepta con moderación, pero, lo más importante, si se subordina al último valor: el conocimiento de Dios y la Verdad en Él... Éste es el optimismo de la primera, pero aún no profunda y a menudo dudosa síntesis entre cristianismo y helenismo. Pero no fue Clemente quien realmente inició la teología científica. Fue reemplazado por el joven Orígenes 58 Conclusión En la persecución y la tentación, se forja la conciencia de la iglesia y la Iglesia se fortalece. Y nada expresa mejor la victoria ya próxima que aquel primer amanecer del pensamiento cristiano, esos primeros brotes de cultura cristiana que marcaron los primeros siglos. En primer lugar debemos nombrar aquí la Escuela Cristiana Alejandrina y su famoso maestro Orígenes. Hasta el siglo III, la escritura cristiana tenía un carácter "defensivo" (estaba dirigida contra las herejías y el paganismo) o consistía en una simple presentación de los puntos principales de la doctrina de la iglesia. La importancia de la escuela alejandrina es que por primera vez se intentó pensar en esta doctrina como un sistema integral, para identificar las verdades contenidas en ella como fuente de pensamiento y conocimiento. En general, la enseñanza cristiana anterior a Orígenes da la impresión de ser un mosaico muy abigarrado, compuesto de diversos sistemas y puntos de vista teológicos. El pensamiento teológico aquí avanza como si anduviera a tientas, no por canales determinados, sino dispersándose en todas direcciones, dando torpes pasos adelante y retrocediendo. Cada escritor de la iglesia construye su propio sistema de teología, intenta penetrar de forma independiente en las profundidades de la enseñanza cristiana y la explica de acuerdo con el espíritu de la época, su educación filosófica y sus inclinaciones individuales. El pensamiento cristiano extrajo su contenido de la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición, es decir, de las mismas fuentes que alimentaron toda la actividad dogmática posterior de la Iglesia, pero ambas fuentes aún no le fueron presentadas en la forma procesada y fácil de usar que les fue dada en el siglo IV. Estudio de St. En los tres primeros siglos las Escrituras aún no habían alcanzado la altura necesaria para construcciones filosóficas y teológicas integrales; todavía no existían métodos de interpretación correctos y con base científica; la exégesis recién estaba surgiendo y recolectando materiales para el futuro. Al acudir a las Escrituras con preguntas teológicas, el pensamiento no disciplinado por la ciencia y la experiencia no podía acostumbrarse inmediatamente a la plenitud de su contenido y a menudo se sorprendía por cada uno de sus pasajes, por cada uno de sus aspectos, en los que luego basaba sus especulaciones. Por otro lado, el liderazgo de la tradición eclesiástica no pudo proteger a los teólogos de esa época de los errores y la unilateralidad. La Iglesia ofreció sus enseñanzas en símbolos o reglas de fe, pero debido a su brevedad y naturaleza elemental, estos símbolos eran completamente insuficientes para guiar la especulación de la iglesia. El maestro de la iglesia de esta época tuvo que filosofar por su cuenta y riesgo, confiando en su convicción personal y su sentido de confianza. Así, las mismas condiciones bajo las cuales surgió el pensamiento filosófico y teológico del cristianismo abrieron una amplia puerta al subjetivismo en la sistematización de las enseñanzas de la Iglesia e hicieron inevitable ese individualismo en la comprensión de las enseñanzas, que se observó no sólo entre los teólogos anteriores a Orígenes, sino también entre él mismo. Sin embargo, los rasgos principales del anuncio cristiano ya han recibido un contenido bastante específico. Sin embargo, el propio Orígenes no estaría de acuerdo con esto. Dado que muchos de los que se reconocen creyentes en Cristo discrepan no sólo en lo más pequeño e insignificante, sino también en lo grande y lo más grande, es decir, en cuestiones sobre Dios, o sobre el Señor Jesucristo, o sobre el Espíritu Santo, y no sólo sobre estas (criaturas), sino también sobre otras criaturas, es decir, o sobre dominios, o sobre poderes santos, entonces, por esta razón, parece necesario establecer primero un límite exacto y una cierta regla sobre cada uno de estos temas, y luego preguntar sobre el resto. 59 Me parece que Orígenes exagera el atraso de la teología y la filosofía antes que él. Pero la razón de esto no es otra que la mayor curiosidad de Orígenes y su celo por el conocimiento de Dios. Sobre muchos temas los apóstoles sólo dijeron que existen, pero cómo y por qué guardaron silencio, por supuesto, con el objetivo de que los más celosos y amantes de la sabiduría de sus sucesores, aquellos de ellos que fueran capaces de percibir la verdad, pudieran ejercitarse y mostrar los frutos de su mente 60 . Así imaginó el propio Orígenes el contenido de la tradición eclesiástica. La enseñanza apostólica, claramente transmitida, se reduce a las siguientes disposiciones. En primer lugar, que hay un solo Dios, el Dios que creó todo... y que todo lo creó de la inexistencia... en los últimos días, según lo que había prometido previamente a través de sus profetas, envió a nuestro Señor Jesucristo a llamar primero a Israel, y luego a los gentiles... dio la ley y los profetas y el Evangelio... Jesucristo mismo nació del Padre antes de toda la creación. Sirvió al Padre durante la creación de todas las cosas... recientemente, habiéndose humillado, se encarnó, haciéndose hombre, aunque era Dios, y, habiéndose hecho hombre, siguió siendo lo que era antes, es decir, por Dios. Tomó un cuerpo semejante al nuestro... nació de la Virgen y del Espíritu Santo... nació y sufrió verdaderamente... verdaderamente resucitado y ascendido... en relación al honor y la dignidad, el Espíritu Santo participa del Padre y del Hijo... pero al mismo tiempo es imposible ver claramente (quién es)... sin embargo, inspiró a cada uno de los santos... y él es uno... el alma, teniendo sustancia propia, recibirá recompensa según sus méritos... el cuerpo resucitará en incorrupción... toda alma racional tiene libertad de decisión y voluntad... estamos obligados, pero no necesariamente estamos obligados a hacer el bien o el mal... (pero no es así) dicho específicamente sobre el alma)... el diablo y los ángeles existen, pero no está claro cómo existen... el mundo fue creado y comenzó a existir desde un cierto tiempo y debe ser salvado... pero lo que sucedió antes y lo que sucederá después no está claro... Las Escrituras fueron escritas por el Espíritu Santo y no sólo tienen un significado abierto, sino también oculto a la mayoría 61 Además de indicar cuestiones no resueltas en la Tradición, Orígenes plantea otras nuevas, planteándose la tarea de resolverlas según las Escrituras. 2. Reconstrucción de los fundamentos teológicos de la síntesis de Orígenes A) Ontología – filosofía al servicio de la formulación del dogma cristiano En Oriente, la revelación de las enseñanzas de la iglesia se produjo sobre una base filosófica. Los teólogos orientales adoptaron los conceptos filosóficos en su totalidad. Orígenes se encuentra en un punto de inflexión en el pensamiento oriental. Completando el período apologético anterior, absorbiendo todo lo mejor de él y liberándose de las importantes deficiencias de su teología, abre un amplio camino para futuros trabajos en el campo de la creatividad dogmática. No sólo las ventajas, sino también las desventajas de su sistema dieron un impulso tan poderoso al futuro que sus ecos se sienten incluso en el siglo VI. El sistema de Orígenes es estrictamente monista; se divide en tres partes: - un. Dios y su revelación; - b. La caída de los espíritus creados y las consecuencias de esto (discutido en el párrafo “Los temas de Platón sobre la cultura cristiana y Orígenes”); - V. Rescate y restauración. Dios y su revelación. Trinidad Dios el Padre. Dios es esencialmente simple, inmutable y bueno. No permite ninguna complejidad en sí mismo; Él es unidad (μονἀς) y singularidad (ἑνἀς). En virtud de su bondad, Él se abre y entra en comunicación, y en virtud de su inmutabilidad, lo ha hecho desde la eternidad. La naturaleza de la deidad es incomprensible. Dios está por encima de todo lo imaginable. Pero Él es una Persona racional y que se conoce a sí misma. "Dios es una naturaleza racional simple. Él es la mente entera, y cómo la mente puede moverse y actuar" 62 El concepto de Dios se fusiona así en Orígenes con el concepto del Padre. Tiene conocimiento pleno y perfecto de sí mismo como del Hijo y de todas las cosas. A diferencia de Plotino (desde un punto de vista terminológico), según Orígenes, Dios no es ἅ πειρον (ilimitado) y es imposible decir de Él en el sentido literal que es infinito, porque todo lo que es ilimitado, por contener elementos de incertidumbre, es incognoscible y, por lo tanto, Dios, si fuera ilimitado en su esencia y poder, no podría conocerse a sí mismo y sus asuntos permanecerían fuera del alcance de su propio conocimiento si lo fueran. ilimitado. De hecho, Orígenes, con esta imagen original, quiere enfatizar el carácter personal y concreto de la fe cristiana, contrariamente a las tendencias panteístas que desdibujan el concepto mismo de Dios. “Si el poder de Dios fuera ilimitado, entonces necesariamente no se conocería a sí mismo, porque por naturaleza lo ilimitado no es cognoscible”. 63 Comprender a Dios precisamente como una persona es una característica distintiva esencial de la teología de Orígenes del sistema de Plotino, así como la ilimitación. La incognoscibilidad del ser de Dios es una idea común a toda la filosofía helenística tardía y al judaísmo y no depende en modo alguno de Plotino. Hijo-Palabra. Pero como es impensable permitir relaciones directas entre ser simple en esencia y una multitud aleatoria, entonces Dios desde el principio (lógicamente, no cronológicamente) debe llegar a estar en una posición tal que tales relaciones sean posibles. De ahí el origen del Verbo, una Persona separada, una deidad derivada, θεός, y no ὁ Θεός, y mucho menos ἅ υτοθεος. Dado que Dios es inmutable ya sea en el campo de la actividad o en el campo del pensamiento, debe tener un Hijo desde la eternidad y no sólo tenerlo desde la eternidad, sino también siempre darle a luz. “El Padre nunca podría, en ningún momento de Su existencia, existir sin dar a luz a la Sabiduría, porque si asumimos que Dios dio a luz a la Sabiduría, el Hijo, que no existía antes, entonces o no pudo dar a luz a ella antes de dar a luz, o pudo, pero no quiso dar a luz. Está claro que esto no se puede decir: en cualquier caso se descubriría que Dios, o no subió del estado de incapacidad al estado de capacidad, o retrasó, retrasó el nacimiento de la Sabiduría. 64 Sin embargo, además de su origen en el Padre, el Verbo de Orígenes es inferior al Padre en que contiene en sí mismo el prototipo de todo lo finito, plural. Desde este punto de vista, pertenece a la categoría de la creación, κτίσμα, expresada en las palabras de la Biblia 65. La doctrina del nacimiento del Hijo del Padre, como un acto no sólo eterno, sino también continuo, expresada por primera vez en la literatura cristiana por Orígenes, constituye el punto más brillante de su sistema dogmático (realmente lo convierte en el fundador de la teología cristiana positiva 66 Pero la condicionalidad de este nacimiento no es inequívoca. Por un lado, por otro lado, el origen del Verbo, como ocurre con los apologistas, está relacionado con la creación, lo que deja a Orígenes en el marco del período apologético. Podemos decir que si la creación no existiera, entonces el Verbo no tendría ninguna base para su existencia. Pero aquí también Orígenes es coherente: la bondad inherente de Dios requiere que siempre haya una criatura. ¿Es entonces diferente el origen del Hijo del origen del mundo, si ambos son necesarios? Si es así, entonces es necesario acercar de alguna manera al Padre y al Hijo, y lo mejor sería reconocer su coexistencia, pero Orígenes rechaza obstinadamente esta idea, aunque la conocía no solo por las obras de los herejes, sino también por las obras de los teólogos occidentales que conocía. Para él, ser consustancial equivale a dividir la esencia divina. Sin embargo, ya en Orígenes se esboza una distinción entre esencia e hipóstasis. Contrasta ὑπόστασις y ὑποκέιμενον (subjectum). Pero Orígenes no mantuvo una comprensión separada de estos términos. 67 Para él, ὑποκέιμενον y ὀυσία generalmente no están separados y tres personas pueden entenderse como tres ousia. Aquí está el comienzo del enfrentamiento entre los sistemas trinitarios de Occidente y Oriente. En el futuro, los Padres Orientales entenderán la consustancialidad más bien como la identidad completa de las esencias de las tres hipóstasis, mientras que los Padres Occidentales entenderán la Trinidad como la acción de la esencia única misma, diferenciada por la naturaleza de la vida divina. Dios, según Orígenes, da a luz al Hijo así como la voluntad nace del pensamiento. “El Hijo nace del pensamiento mismo del Padre, como la voluntad del pensamiento” 68 La analogía del pensamiento y la voluntad, tan cuidadosamente desarrollada por Orígenes, contenía ventajas innegables: eliminando las ideas emanadas y corporales, representaba el nacimiento del Hijo del Padre como un acto profundamente interno, incomparable con cualquier proceso fisiológico y en este sentido era mucho más adecuado que la analogía con la Palabra interna y hablada. Pero el nacimiento del Hijo del Padre, como la voluntad del pensamiento, no es sólo una imagen entre muchas similares: subyace a todas las ideas de Orígenes sobre la relación del Hijo con el Padre, "es el resultado de todos los estudios de Orígenes sobre este tema en la más sistemática de sus obras y se considera dado en la Sagrada Escritura" 69 "Hay que imaginar el poder de Dios, ese poder omnipresente y todo suficiente con el que Él contiene todo y lo controla todo. De gran poder se produce una evaporación y, por lo tanto, es decir, un poder que tiene su propia hipóstasis, aunque proviene de este poder como voluntad, la voluntad misma de Dios se convierte en poder. Aparece así otra fuerza, existente en su propia particularidad, una cierta evaporación del poder primero e innato de Dios que recibe su ser y su esencia” 70. El poder por el cual vive la Divinidad concentra en sí toda la vitalidad de la Divinidad y, si formalmente difiere de la esencia, entonces en cualquier caso es su expresión integral. De este poder nace el Hijo, como la evaporación, el poder y la luz de todo este todo, un poder inconmensurablemente grande, como su energía o una expresión externa adecuada a él. Y este proceso no sólo tiene lugar dentro de lo Divino, sino que sale, por así decirlo, y se objetiva. La evaporación de lo Divino -el Hijo- se convierte en otra fuerza, que existe en su propia particularidad, que tiene su propia hipóstasis. Hay aquí una cierta falta de lógica de Orígenes. Para la existencia del Hijo es necesaria una cierta escisión del Padre, tan obstinadamente negada al principio por Orígenes, en la esencia misma y que refleje adecuadamente su poder interno, cuyo reflejo es a su vez el Hijo. Este es un paso adicional. En principio, esta fuerza interna puede considerarse consustancial al Padre, ya que es completamente interna, pero sobre Orígenes pesa demasiado el viejo estereotipo: la imposibilidad de emanación en cualquier sentido. En el futuro, bastará con comprender lo innecesario de este paso extra para estar de acuerdo con la idea de consustancialidad. Así, en Orígenes, el Hijo recibe su existencia del Padre, como una evaporación de poder, energía (ἡ ἑνεργεια της δυνάμεως) de inconmensurablemente grande poder divino y existe en su propia particularidad, como una hipóstasis independiente. Como energía indisolublemente ligada al poder (Dios) en su ser y acción, el Hijo representa una condición necesaria para la existencia del Padre, es una manifestación eterna e inmutable de él. Es cierto que Él nace para el mundo, pero su existencia no está condicionada por el mundo. El mundo y el hombre son una meta que se vislumbra a lo lejos. La existencia del Hijo es causada por la necesidad interna de la deidad (en el futuro, tal pensamiento - la necesidad de Dios de algo externo - será una herejía indudable, pero la necesidad del Hijo del Padre quedará completamente resuelta en el dogma de la Trinidad consustancial, para la cual el Hijo no es algo externo, sino una hipóstasis inmanente y necesaria por naturaleza; en principio, este es el mismo pensamiento de Orígenes, pero corregido de acuerdo con la nueva terminología), - en lo que radica en Él, como fuerza, un deseo constante y eterno de manifestarse en el Hijo, como su energía. La palabra griega energía debe traducirse como acción, de lo contrario creará confusión, cuya esencia tocaré más adelante. El concepto de “Padre”, por tanto, es primario en el sistema de Orígenes en relación con el concepto de “Creador”, y la existencia del Hijo recibe un carácter trascendental, independiente del mundo. Pero la idea constantemente enfatizada de la subordinación del Hijo no permite a Orígenes perseguir consistentemente la idea de la independencia e incondicionalidad del Hijo por el mundo y, por lo tanto, la tesis anteriormente expuesta de que, según Orígenes, si no hubiera mundo, entonces no habría base para la existencia del Hijo, sigue siendo relevante. Es importante comprender que el concepto del Hijo como incondicionado por la necesidad del Padre de crear completa el proceso de comprensión de Dios como absolutamente trascendente, al mismo tiempo, hasta cierto punto cognoscible, en el sentido de que se puede entrar en comunicación con él. La psicología de la cultura cristiana, la cosmovisión cristiana, se basa enteramente en esta idea. El Hijo es la sabiduría misma, el Verbo mismo, la Verdad misma verdaderamente existente, la Vida misma, la Verdad misma, la Santidad misma, pero no se puede decir que Dios Padre mismo fuera Sabiduría, Verdad y Vida: Él está por encima de ellas, como fuente de ellas; en Él todas estas propiedades existen, por así decirlo, en un estado oculto, como algo necesario; en el Hijo todas estas propiedades se manifiestan actualmente, como hecho presente, y son idénticas al Hijo. El Hijo, por tanto, es toda la plenitud de la divinidad del Padre, realmente realizada. Esta plenitud, expresada efectivamente en el Hijo, implica necesariamente una cierta multiplicidad de cualidades en el Hijo. Dios es una mónada. “Dios es completamente simple y uno, pero nuestro Salvador por amor a muchos se hace muchos”. 71 Él no es sólo la autorrevelación del Padre, sino también el primer comienzo de la autorrevelación en el mundo. Esto lo hace más accesible al conocimiento de los seres finitos. Así, Orígenes traza una clara línea entre el Hijo y la criatura. Aunque se ha señalado que al Hijo a veces se le llama criatura, es en el sentido de que contiene en sí mismo toda la creación. Sin embargo: a) el Hijo nace de la voluntad del Padre, el momento de la inexistencia no ocurre en su existencia. El mundo está llamado de la inexistencia al ser y está sujeto a cambios; b) Orígenes siempre refiere al Hijo a la esfera de la divinidad. La creación del mundo es la autorrevelación del Padre por mediación del Hijo-Sabiduría, que desde tiempos inmemoriales contiene en sí mismo el plan potencial e idealmente existente del universo. Y en el ámbito terminológico, Orígenes es un innovador, anticipándose a la terminología futura. Dios Padre, a pesar de la abstracción que le asimila Orígenes, es una persona consciente de sí misma, una hipóstasis. El Hijo es también la sabiduría animada de Dios, consciente de sí misma y distinguida del Padre, como hipóstasis independiente y el Espíritu Santo es hipóstasis. Juntos constituyen la “Trinidad gubernamental”, la “Trinidad venerada” 72 Y este es el verdadero pensamiento de Orígenes. El mérito de Orígenes es obvio: el pensamiento de las Tres Hipóstasis: Una Trinidad fue adoptado por toda la teología de la iglesia y se convirtió en su punto de partida. Orígenes fue el primero en intentar determinar las funciones distintivas de las hipóstasis. El ser pertenece al Padre, la racionalidad pertenece al Verbo y la santidad pertenece al Espíritu Santo. Este enfoque se puede llamar subordinacionismo de propiedades o funciones, y dado que una persona no puede pensar completamente en tales cosas fuera de alguna subordinación, entonces en la era de los Capadocios, cuando la subordinación como una diferencia de poder (subordinación jerárquica) será rechazada en gran medida por la conciencia de la iglesia, los padres participarán activamente en el desarrollo de una definición de las diferencias entre hipóstasis según las propiedades (subordinacionismo de propiedades); este proceso llegará a su límite en la teología de Gregorio Palamas con sus diferentes fundamentos de existencia para cada hipóstasis. El Hijo Unigénito de Dios, la segunda persona de la Trinidad, es la “Sabiduría de Dios, esencialmente existente”. En esta “Sabiduría reside la virtud y la forma de toda criatura futura que fue creada originalmente y que llegó a existir por casualidad”. Las ideas de Platón se expresan así como la sabiduría de Dios. Podemos decir que el Hijo y el Padre son de una sola naturaleza, si consideramos la incorporeidad por naturaleza. Conclusión. En cuanto a la acusación de subordinacionismo de Orígenes, hay que decir que la fuente del subordinacionismo de Orígenes debe buscarse en lo siguiente: en la influencia de Filón, quien accidentalmente invadió su sistema y violó su integridad. Filón fue el primero en definir el Logos como la naturaleza mediadora entre el ser nacido y el no nacido, en contacto con ambos. Esta idea, que está en la base de toda teología apologética, recibió en Orígenes una posición dominante y fue desarrollada con la coherencia y minuciosidad de que era capaz esta mente sobresaliente. Orígenes hizo de la no generación de la naturaleza del Padre y la originalidad de todas sus propiedades el punto de partida de sus juicios sobre el Hijo de Dios y, por tanto, el subordinacionismo no adquirió el carácter casual y externo que vemos entre los apologistas. Lo estableció sobre el origen del Hijo y del Espíritu del Padre, y señaló su razón en la base misma de su existencia. Por lo tanto, incluso en el siglo IV, este subordinacionismo representaba una fuerza contra la cual los defensores del credo de Nicea tuvieron que dedicar mucho tiempo y esfuerzo. Al mismo tiempo, a pesar de la afirmación de la igualdad de las tres hipóstasis, en general el sistema de relaciones entre las personas de la Trinidad se construyó sobre la teología origenista, y la idea misma de consustancialidad era sólo una variante del razonamiento basado en la lógica origeniana. Cristo tiene dos naturalezas: es verdadero hombre y verdadero Dios: no exteriormente hombre, sino con alma y cuerpo. El alma de Cristo es el mediador entre el Logos y el cuerpo humano. Cristo se encarnó sólo una vez y su encarnación está destinada a seguir siendo un acontecimiento único e irreproducible. Orígenes está muy atento a la individualización del Espíritu Santo, a su acción santificadora. "Dios Padre, que todo lo abarca, extendiendo su poder a cada una de las criaturas, participando de su ser, lo hace lo que es; el Hijo, siendo inferior al Padre, sólo llega a las criaturas racionales; aún más bajo es el Espíritu Santo, sólo llega a los santos. Por tanto, la potencia del Padre supera la potencia del Hijo. Se dirige directamente tanto a los santos como a los pecadores, a los racionales, a los animales mudos y a las criaturas sin alma, en general a todos. Al contrario, la acción del Espíritu no No se extiende en modo alguno a los seres sin alma o a aquellos a los que se les da razón, pero están en poder del mal, absolutamente sordos al bien”. En la doctrina de la resurrección de los muertos, se ve especialmente claramente cómo Orígenes dio un paso adelante en comparación con sus predecesores. Cuán incierto, poco y superficial hablaron los apostólicos y apologistas sobre este tema, y ​​cuán confuso era el punto de vista incluso de Clemente de Alejandría, por eso Orígenes intenta abordar este problema de manera integral. No sólo profesa su creencia en la resurrección, sino que también aborda este dogma cristiano fundamental desde varios ángulos. Habla con absoluta confianza sobre la resurrección, mientras critica a quienes la toman literalmente, es decir, creen que después de la resurrección la gente se casará, comerá, etc. La especificación de la resurrección era muy relevante para su época. Hablando de María como Θεοτόκος, según el testimonio de Sócrates 73, Orígenes es el primer teólogo que afirma claramente su virginidad eterna. Orígenes creó la palabra ἀυτοβασιλεία (reino en sí mismo) para mostrar que Jesús es el Reino de Dios mismo, y que pertenecer al Reino está determinado por la relación de una persona con Cristo. Así volvemos a la doctrina básica de que en, con y a través de Cristo llegamos a ser hijos de Dios. Dios Padre, actuando en Cristo, establece su Reino en los corazones de los hombres y en el mundo. Rescate y recuperación Encarnación. El punto del cristianismo que los representantes de la cultura antigua no pudieron entender ni aceptar fue el concepto de encarnación. Lo trascendental entra en unidad hipostática con el mundo sensorialmente comprensible. Orígenes fue el primero en desarrollarlo de manera integral, pero la influencia del antiguo aparato conceptual también es obvia. De las muchas almas creadas por Dios, sólo una no rehuyó contemplar a Dios, no se enfrió en el amor por Él. La misma alma de la que Jesús dijo que “nadie me quitará la vida”, desde el principio mismo de la creación y en los tiempos posteriores permaneció inseparablemente e inseparablemente en Él, como en la Sabiduría y Palabra de Dios, como en la verdad y luz eterna y, percibiendo todo (el Hijo de Dios) con todo su ser, y, entrando en su luz y resplandor, se hizo predominantemente un solo espíritu con Él, como promete el apóstol a quienes la imiten: “el que está unido con el El Señor es un solo espíritu con Él”. 74 Ella se convirtió en mediadora entre el Verbo y la carne humana. Ella es llamada Hijo de Dios y de Cristo. Ésta es una comprensión completamente insatisfactoria de la encarnación, por lo que Metodio de Patara lo criticará con razón, pero las consecuencias que trae Orígenes del hecho mismo de la encarnación han entrado en el tesoro del pensamiento cristiano. A pesar de su caída, una persona puede regresar al Creador. La Encarnación del Verbo es la última y más perfecta revelación. El Salvador es el “maestro de los divinos sacramentos”. Es sacerdote y sacrificio. La expiación realizada por el Salvador es esencialmente la iluminación y la revelación completa de la raza humana, el rescate del hombre pecador y el sacrificio verdadero y perfecto. Es de naturaleza universal. Cristo murió no sólo por el hombre, sino también por otros seres racionales. Debemos participar de este sacrificio expiatorio. Y luego, “en la comunión de lo más divino, la naturaleza humana se vuelve divina no sólo en Jesús, sino también en todos aquellos que siguen a Jesús con fe”. Las etapas de este camino para el hombre son las siguientes: fe, conocimiento perfecto (γνῶσις), deificación de la mente 75 Resurrección. En la doctrina de la resurrección de los muertos, se ve especialmente claramente cómo Orígenes dio un paso adelante en comparación con sus predecesores. En primer lugar, Orígenes expresa la convicción de la iglesia en la inmortalidad del hombre: “el alma, teniendo sustancia y vida propias, recibirá recompensa al dejar este mundo” y “llegará el tiempo de la resurrección de los muertos, cuando este cuerpo, ahora sembrado en corrupción, resucitará en incorrupción”. De lo contrario, si no hubiera resurrección de los muertos, es decir, “Si alguno se atreviera a atribuir una corrupción sustancial a alguien que fue creado a imagen y semejanza de Dios, creo que extendería su maldad incluso al mismo Hijo de Dios, porque en las Escrituras se le llama imagen de Dios”. 76 El deseo de conocer el significado de lo que Dios ha creado no se pone en nosotros para no dar fruto. Pero en esta vida está lejos de realizarse total y perfectamente. Y el conocimiento de Dios es infinito, lo que significa que nuestro conocimiento debe ser infinito, es decir, la vida debe ser eterna. Se rebela contra la comprensión literal de la resurrección. Se refiere a aquellos que esperan la resurrección de cuerpos que no están privados de la capacidad de comer, beber, etc. “Creo que el fin y la consumación de los santos consistirá en su estado invisible y eterno”. 77 Al discutir cómo se producirá esta resurrección, Orígenes parte de la doctrina estoica de la "semilla logoi" "Necesitamos pensar, y nuestros cuerpos, como el grano, caen a la tierra. Pero hay un poder en ellos, el poder que contiene la sustancia corporal, según la palabra de Dios, se levantará de la tierra, renovará y restaurará los cuerpos, aunque hayan muerto, colapsado y desintegrado, restaurará, así como el poder inherente a un grano de trigo, después descomposición y muerte, renueva y restaura el grano en el cuerpo del tallo y la espiga” 78 Con tal aplicación de la hipótesis del logoi seminal a la cuestión de la resurrección, Orígenes quería superar dos extremos, a saber, por un lado, la excesiva rudeza y literalidad de la comprensión de la resurrección en el espíritu de los saduceos y samaritanos y, por el otro, el idealismo herético de Valentino y Marción con su comprensión espiritualista de la resurrección sólo del alma, pero no del cuerpo. Pero en tales condiciones, ¿no es la resurrección un fenómeno puramente fisiológico? Escatología. Apocatástasis. El final será completamente igual al principio. Todas las almas al final de los tiempos volverán a su estado original. Es imposible probar que la enseñanza de Orígenes sobre la apokatastasis o restauración universal al final de los tiempos sea herética. Lo extrajo de los textos de Pablo y no es panteísta. No implica la destrucción de las individualidades, como lo demuestran los reproches hechos por Orígenes a la enseñanza estoica sobre el fuego final. Ninguno de sus textos sugiere la salvación del diablo; de hecho, protesta impulsivamente contra la idea en una carta a sus amigos en Alejandría, que mencionan tanto Jerónimo como Rufino; sus especulaciones admiten dos interpretaciones. Ciertamente prefiere hablar de purgatorio, el bautismo de fuego escatológico, del que fue uno de los primeros defensores, que de castigo eterno. Su moderación demuestra cierta compulsión, pero no se puede decir nada más; la regla de fe en este momento aún no estaba completamente definida. La afirmación categórica de Orígenes sobre la apokatastasis contradiría su hipótesis del ciclo eterno de las cosas, que a veces asume, incluso criticando esta idea entre los estoicos. Obviamente, esta enseñanza no se puede comparar con una de sus ideas principales, a saber, sobre el libre albedrío. Esta idea no era más que una buena esperanza de su parte. Conclusión. La ontología de Orígenes, a pesar de que se refiere directamente a la consideración de problemas relacionados con la cultura cristiana, revela en casi todos los puntos la influencia más fuerte del aparato conceptual de la antigüedad. Orígenes lo apuesta sin ninguna duda sobre la aceptabilidad de este método. Antes de pasar al estudio del pensamiento ético de Orígenes, digamos algunas palabras sobre su antropología, incluida la teología de la imagen de Dios, ya que es la antropología la que determina su enseñanza mística y ascética, especialmente en lo que respecta al tema de la lucha espiritual, las principales ideas de Orígenes, en las que se revela su ética. La ética, considerando la cuestión del comportamiento humano para lograr tal o cual objetivo de la vida humana, se refiere a la estructura de la personalidad humana, su antropología, ya que es el impulso de seguir la propia naturaleza lo que obliga a la persona a desarrollar los principios de su comportamiento como un medio para lograr aquellos objetivos, en cuyo logro se revela dicha naturaleza humana. Autoconocimiento. Orígenes, que afirmó la necesidad del autoconocimiento para llegar a la virtud, distingue dos formas de autoconocimiento. El primero tiene por objeto virtudes y vicios: inclinaciones, sentimientos, pasiones que el alma experimenta en sí misma 79. El otro está apegado a la definición de la naturaleza del alma: un otro más profundo y difícil es el conocimiento de sí mismo, que se ubica en el alma... miremos y comencemos, lo mejor que podamos, a hablar de este conocimiento... El alma debe saber cuál es su sustancia, si es corpórea o incorpórea, simple o compleja, si tiene dos partes o más. Así, el estudio de la antropología en Orígenes se realiza con el objetivo del autoconocimiento para poder vivir en las virtudes. La antropología es tricotómica, a) La distinción entre espíritu (πνεύμα, y no νο ῡ ς), alma y cuerpo se remonta a 1 Tesalonicenses 5: 23. El elemento determinante en esto es el espíritu (derivado de la palabra hebrea ךןאה - ruah), un signo de la acción de Dios, diferente de πνεύμα de los estoicos con su absoluta incorporeidad. Esta tricotomía a menudo no se comprende bien cuando se la compara con la tricotomía de Platón. Según Platón, se expresa incluso en otros términos (νο ῡ ς - mente, θυμός - espíritu, ἐπιθυμία - atracción, pasión) y se refiere sólo al alma, mientras que la tricotomía de Orígenes se refiere al hombre en su integridad. Lo encontramos más o menos oscuramente en escritores cristianos anteriores, y recibe su elaboración original de Ireneo y los Valentinianos. Orígenes tiene 3 elementos: espíritu, alma y cuerpo. Pero el alma misma se divide entre la parte superior νο ῡ ς y la parte inferior. Pero más que hablar de partes, necesitamos hablar de tendencias (inclinaciones, direcciones), porque aquí no estamos hablando de teología estática (aunque cada término corresponde a una realidad ontológica), sino de antropología dinámica en la perspectiva de la lucha espiritual. El alma lucha entre espíritu y cuerpo; y las dos partes del alma expresan su participación en cada uno de los principios opuestos. b) El espíritu es un elemento divino presente en el alma, sin constituir parte, propiamente hablando, de la personalidad. No participa de los pecados del hombre, porque no puede percibir el mal dentro de sí mismo, pero estos pecados lo ponen en un estado de entumecimiento, interfiriendo con la acción del espíritu en el hombre. Es el maestro del alma, a la que conduce a la práctica de la virtud; se podría decir que se fusiona con la conciencia moral. Le revela el conocimiento de Dios y de sus misterios y lo conduce a la oración. El alma que se somete a él, sin dejar de ser alma, se vuelve espiritual y lleva consigo tanto la parte inferior como el cuerpo. Esto es exactamente lo que sucedió en Cristo. Este espíritu es diferente del Espíritu Santo, pero es la participación creada del alma humana en el Espíritu Santo y el lugar de la presencia del Espíritu Santo en el hombre. Orígenes habla de este espíritu como luz, vida, alimento, etc. Estrechamente relacionada con esta enseñanza está la enseñanza de la Iglesia sobre la gracia santificante: es un don de la gracia creado por Dios en el hombre. Sin embargo, está presente en todas las personas, no sólo en los bautizados. El espíritu no abandona el alma pecadora, sino que permanece en ella en estado de sueño, porque ya no puede actuar sobre el alma que lo niega, pero su inmutabilidad determina la posibilidad de su conversión. Junto a esta πνεύμα, “unida” por Dios a la sustancia del hombre, Orígenes conoce una πνεύμα carismática, dada con un fin específico, cuyo tipo es la inspiración divina profética. En su polémica con los montanistas, que sólo creían en un tipo de locura sagrada, presenta esta inspiración como la cooperación consciente y voluntaria del profeta con el Espíritu Santo. c) En antropología y psicología, Orígenes está más interesado en la cuestión del origen del alma y el propósito del hombre que en las habilidades y funciones de la vida mental. Creó en su mente una persona imaginaria en lugar de observar a alguien que realmente existía en la naturaleza. Esto recuerda mucho al hombre ideal de Filón. El alma en su integridad es el lugar donde reside el libre albedrío, el poder de elección, la personalidad: es la esencia del hombre. Si sigue al espíritu, se volverá espiritual incluso en su parte inferior, la cual se someterá a la superior. Pero si se vuelve a la carne y permanece insensible a la voz del espíritu, entonces se vuelve carnal, su parte inferior quita la potencia del poder a la superior. d) La parte más elevada del alma se designa con el término platónico νο ῡ ς (mens), con el término estoico ἡγεμονικόν (la parte principal /corazón, alma, mente/) o con el término bíblico κάρδια. El alma representa esta parte suprema "en su forma pura" sólo en un estado de preexistencia. Es sede de la participación del alma a imagen de Dios y la eleva con el esplendor del espíritu en la contemplación, la oración y la virtud. Si el espíritu es el elemento activo de la gracia, entonces el alma νο ῡ ς es su elemento pasivo, su tarea es percibir, la capacidad de percibir es su función principal. Πνεύμα y νο ῡ ς son claramente diferentes e indistinguibles entre sí. Expresan la sutil dialéctica de dos aspectos de la gracia: el don y su aceptación. e) La parte inferior que aparece después de la caída es un intento constante del alma de alejarse de las realidades divinas para dejarse atraer por el cuerpo. El principio de las imaginaciones y pasiones, a veces asimilado a los dos elementos internos de la tricotomía de Platón (θυμός, ἐπιθυμία) sin distinguir las aspiraciones más nobles de las inferiores, es a menudo designado por Rom. 8, 6-7 con la expresión φρόνημα της σαρκός (sensus carnis o carnalis) el pensamiento de la carne, o incluso más simplemente σάρξ (carne), expresando así, como en Pablo, la atracción por el pecado. Este pensamiento de la carne no se confunde con lo que en la escolástica se llamará concupiscencia, porque uniendo las facultades naturales, ésta puede incluso espiritualizarse sin destruirse cuando el alma se vuelve al espíritu. Por eso Orígenes afirma con fuerza la ausencia de atracción por el mal en Cristo, aunque no niega la presencia en Él de esta parte inferior, sin la cual no habría sido un hombre como nosotros. Pero esta parte del alma de Cristo está completamente espiritualizada. g) Debe distinguirse el cuerpo de la carne. El concepto de cuerpo y el concepto de incorporeidad en Orígenes no son inequívocos; él mismo parece darse cuenta de esto al final del prefacio del Tratado sobre los elementos; además de los cuerpos terrenales, existen cuerpos más sutiles, llamados aéreos (etéreos), estos son cuerpos de ángeles y demonios, cuerpos de almas en estado de preexistencia, cuerpos resucitados al final de los tiempos; el texto citado por Metodio (Sobre la Resurrección 14, 7) incluso afirma, en relación con la enseñanza de los meso y neoplatónicos sobre el “carro del alma”, que el alma conserva una cierta envoltura corporal entre la muerte y la resurrección. El Tratado de los Elementos afirma en tres lugares (1, 6.4; 11, 2.2; 4, 3.15) que sólo la Trinidad es absolutamente incorpórea: el cuerpo es signo del estado de creación, expresando su carácter contingente ante el carácter necesario de Dios. Si el alma misma es incorpórea, sin embargo siempre está revestida de un cuerpo. A pesar de las objeciones injustas, Orígenes afirma simultáneamente respecto del cuerpo terrenal y del cuerpo resucitado su identidad y su alteridad, semejantes al grano y a la planta según 1 Cor. 15, 35–38; lo mismo puede decirse de los cuerpos aéreos en estado de preexistencia y de los cuerpos terrestres (según Procopio de Gaza). Además, cabe señalar que la incorporeidad es a menudo un concepto moral, que denota una vida que no es esclava del cuerpo: esto se aplica no sólo a los bienaventurados, sino también a los justos que aún viven en la tierra. Las cuatro polémicas del tratado Sobre los comienzos sobre la corporalidad última o la incorporeidad deben considerarse de acuerdo con el género literario de esta escritura: son polémicas. En el resto de la obra de Orígenes no se menciona la incorporeidad finita. h) La composición tricotómica corresponde tanto al estado de preexistencia de las almas guiadas por su espíritu: están revestidas de cuerpos etéreos, como al estado escatológico, al menos en lo que respecta a los justos resucitados. Si aquellos que resucitarán en condenación tienen un cuerpo similar al cuerpo oscuro de los demonios, denominado “tinieblas externas”, entonces tampoco tendrán más espíritu. La Escritura que sugiere esto es Mateo. 24, 51 y Lucas 12, 46: si el dueño, a su regreso, encuentra a un siervo malvado golpeando a sus compañeros o emborrachándose con borrachos, entonces lo cortará en dos, quitándole el espíritu, el cual volverá a Dios, que lo dio. El condenado ya no tiene espíritu; Al parecer, Orígenes le privó de toda oportunidad de convertirse. También hay un argumento para rechazar lo que hemos oído sobre la apokatastasis (retorno) a la gracia de los demonios y los condenados. En Ireneo encontramos un concepto idéntico. Esta síntesis coherente y grandiosa, profunda en todas partes en las obras del alejandrino, casi nunca regresa después de ella, incluso entre sus más ardientes seguidores, por ejemplo, Dídimo el Ciego, que propone varios sistemas, o Evagrio Ponto, quien, poniendo la mente (νοῡς) en el lugar del espíritu (πνεύμα), daña la unidad que representa uno de los criterios más fiables para la autenticidad de los fragmentos atribuidos a Orígenes. Teología de la imagen de Dios. La teología de la imagen de Dios en el hombre domina no sólo en el ascetismo, sino también en el misticismo de Orígenes como base: “sólo lo semejante conoce a lo semejante” 1) La imagen de Dios en sentido estricto es sólo la Palabra, el hombre sólo “a imagen” o “la imagen de la imagen” porque es la Palabra la que transmite (comunica) la imagen de Dios. En Génesis 1, 26-27, el “creemos”, con el que el Padre se dirige a su Hijo, muestra que este es el colaborador del Padre en la creación del hombre, pero también es un modelo, porque es la imagen según la cual el hombre está hecho. El Alma Humana de Cristo, aún en estado de preexistencia unida al Verbo, como todas las demás almas, fue creada “a imagen”, es decir, ella es imagen de la imagen. “Pero como tal, ella es también la sombra de Cristo el Señor, bajo la cual vivimos entre las naciones”. Ella se interpone entre la Palabra y nosotros, como segunda imagen, mediadora. 2) Orígenes interpreta, siguiendo a Filón, pero de manera diferente, dos pasajes del Génesis 1 y 2 como dos creaciones diferentes: la primera - la única producida “a imagen” - es la creación de las almas en estado de preexistencia; el segundo, si seguimos los textos que nos han llegado, es la creación de los cuerpos después de la caída. Esta interpretación crea un problema: ¿cómo pudo Orígenes ver en Gén. 2 la creación de los cuerpos terrenales después de la creación de las almas y después de la Caída, mientras que esta Caída se describe sólo en Gén. 3? El testimonio aportado por Procopio de Gaza, al explicar el Comentario de Orígenes sobre el Génesis, resuelve este problema, y ​​muy en el espíritu de Orígenes. El mensaje en Gén. 2 no habla de la creación de un cuerpo terrenal, sino de un cuerpo resplandeciente (ἀυγοειδές), que viste a las almas en un estado de preexistencia, y la diferencia entre estas dos creaciones aquí no es más que una diferencia de causas, porque estas creaciones coinciden. Después de la caída en Génesis 3.21, el cuerpo resplandeciente esconde su resplandor bajo la “cáscara de piel”, denotando no la corporeidad que ya existe (completamente incorpórea, como ya se dijo, sólo la tríada divina), sino su cualidad terrenal y mortal. Es en esta fisicalidad corrupta donde Dios coloca al hombre en un centro correccional. El lugar “en la imagen” es el alma, o más bien su parte más elevada, νο ῡ ς, ἡγεμονικόν o corazón. Ella es lo único que existe en estado de preexistencia, participa de la filiación del Hijo y de sus múltiples nombres, como sabiduría, vida, verdad, luz, logos, etc. Sólo existe verdaderamente lo santo, pero no el mal, que ha rechazado la participación en “Aquel que Es”. El Λογικός (razonable) progresa o retrocede en esta capacidad según sus acciones de virtud o pecado. Lo santo es sólo logicos; Los demonios y los condenados son comparados por su acción de libertad con ἀλογικο ί (irrazonable). 3) Pero el pecado nubla esta participación original y su efecto está representado por la imposición de imágenes hostiles que se esconden “en la imagen”. Esta es la imagen de lo terrenal según 1 Cor. 15, 49, terrenal, que en la mayoría de los textos de Orígenes no es Adán, sino el Diablo, autor de la Caída. En última instancia, los pecados imprimen en nosotros imágenes animales que difieren en la naturaleza del pecado y del vicio. Este tema de las imágenes animales, aunque sigue siendo moral y simbólico, motivó la atribución del mito de la metempsicosis a Orígenes, a pesar de que numerosos textos muy fiables rechazan esta idea. Pero estas imágenes diabólicas y animales excluyen la participación en la imagen de Dios. Se llena como el agua del pozo de Abraham, que los filisteos llenaron de barro. Sólo Jesús, nuestro Isaac, tiene el poder de limpiar los pozos de nuestra alma de las impurezas que allí arrojan nuestros enemigos. 4) “En la imagen” es mejor que la capacidad (potencia) de deificar en el sentido aristotélico; más bien, “en la imagen” debe entenderse según el esquema estoico: en esta potencia hay una semilla que hay que hacer crecer hasta la deificación completa que es la semejanza. Orígenes leyó la diferencia entre imagen y semejanza (esta última era la meta de la vida humana entre los filósofos presocráticos) en Gén. 1, 26-27. Si Dios conectó la semejanza con la imagen cuando anunció su proyecto en el v. 26, la Escritura ya no habla de esto en el v. 27 cuando muestra la creación consumada en la imagen. Eso es cierto. Si la imagen se da desde el principio, entonces la semejanza permanece hasta el fin de los tiempos según 1 Juan 3:2: “Sabemos que cuando él (Cristo en la gloria venidera) se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es”. 5) La semejanza será perfecta sólo después de la muerte, en la resurrección. Se cumplirá a imagen de Cristo; entonces seremos completamente idénticos en su muerte y en su resurrección, no sólo “a través de espejos”, es decir, en una imagen reflejada, como en la primera resurrección, realizada en el bautismo y la vida cristiana que siguió, sino “cara a cara”. De ahora en adelante viviremos detrás de imágenes y sombras en el reino de las realidades genuinas. Seremos como el cuerpo glorioso de Cristo, su alma, la imagen del Verbo, en el Verbo para sí mismo, y por medio de él para Dios. Seremos dioses, participando del conocimiento, de la virtud y de la felicidad de las personas divinas. Contemplaremos a Dios “cara a cara” como lo contempla su Hijo mediador. Ahora estos son sólo pensamientos sobre el Hijo, pero luego habrá una etapa avanzada, ya que las personas tendrán las cualidades del Hijo que permiten tal contemplación y unidad eterna con Dios. El alma entera se unirá al logos, Dios será todo en todos (Origen nunca aceptó esta afirmación en sentido panteísta). 6) La participación del hombre a imagen de Dios constituye nuestra “sustancia básica”, la esencia de nuestro ser. El hombre es un ser alejado de su centro, que para él es Dios. Si te conoces a ti mismo, podrás ver la imagen de Dios en ti mismo. Plotino tuvo una idea idéntica, pero la tomó prestada del cristianismo y no al revés. C) Pensamiento ético - espiritualidad optimista La ética de Orígenes refleja rastros de esfuerzos por neutralizar el gnosticismo. En el gnosticismo es inevitablemente pesimista: el hombre está en quiebra; la materia es mala; El hombre no puede vencerlo por sí solo. Orígenes también adopta una posición intermedia en esta cuestión. Defiende el libre albedrío, pero por ello la vida corporal no deja de ser una prisión, de la que cuanto antes se salga, mejor. Siempre es deseable liberarse de las perturbaciones de la carne y de la sangre. Orígenes sienta así las bases del ascetismo que floreció en la Iglesia y es uno de los creadores del misticismo cristiano. Sin embargo, en el ascetismo predica la moderación y en el misticismo, el realismo. Enseñanza ascética. La enseñanza ascética de Orígenes, así como su enseñanza moral (no diferentes entre sí, como ya quedó claro en mis discusiones anteriores) contienen un área muy amplia y aún no suficientemente estudiada. Eusebio (Ts.I. 6, 3, 9-13) describe la vida ascética del propio Orígenes, y Gregorio Faumaturge la enfatiza en su Homilía. Orígenes convirtió su enseñanza en “filosofía”, es decir, en vida ascética, porque, a diferencia de los filósofos, practicaba lo que enseñaba (2, 133-136) y se esforzaba por formar a sus alumnos en el amor no sólo de la teología especulativa, sino también de su práctica en la vida (14, 137). Su enseñanza ascética influyó mucho en el inicio del monaquismo, que anticipó con la vida que llevó (según la Palabra de Acción de Gracias) en Cesarea con sus discípulos, así como sobre el monaquismo latino de la Edad Media hasta el siglo XII. Martirio. La idea del martirio ocupó un lugar importante en la espiritualidad de Orígenes desde la infancia: en las memorias (homilía sobre Ezequiel) de su padre, que murió mártir bajo Septimio Severo, en la Exhortación al martirio, que dirige durante la persecución de Maximino Tras a su asistente y amigo Ambrosio y al sacerdote de Cesarea Protocteto, en numerosos textos, en comentarios y homilías, durante sus propios sufrimientos. y torturado en prisión bajo Decio. El martirio es un testimonio dado de Cristo en el sufrimiento físico y moral y en la muerte. Hay dos elementos esenciales en esta confesión: la fe, que ninguna imperfección del pensamiento debe devaluar, y la manifestación abierta de esta fe, que presupone la renuncia a toda idolatría. Dios es un Dios celoso, que en sí mismo no sufre por nuestra infidelidad, pero a nosotros nos conviene que sea celoso, porque confesarlo significa unirse con Él; Renunciar a Él significa separarse de Él. Un mártir es un cristiano que permanece fiel en todas las circunstancias al compromiso que asumió en el bautismo; su sacrificio representa la acción de las gracias recibidas en buenas obras: el mártir se ofrece a Dios como un sacerdote ofrece a Dios todo lo que tiene en la tierra: la felicidad, la familia, la vida terrena, él mismo. Este es un luchador, un atleta; está en la arena luchando con las fuerzas diabólicas que quieren quitarle las fuerzas ante su derrota: está rodeado de espectadores terrenales, pero sobre todo celestiales, que esperan su triunfo, que lo convertirá en el conquistador de las autoridades y fuerzas demoníacas. No está solo en la lucha, porque la ayuda divina no lo abandona, el Espíritu le dice lo que debe responder. Es el imitador más perfecto de Jesús y compañero en su sufrimiento. Es aquí donde surge lo común que une la literatura martirológica del período de su formación. El mártir lleva su cruz con Cristo, renuncia a sí mismo para que Cristo viva en él, sigue a Jesús en su sufrimiento y por tanto en su gloria, para sentarse con Él a la diestra del Padre. También participa en la obra redentora de Cristo; martirio - su confesión - bautismo, limpieza total del pecado; es el bautismo supremo, el misterio del bautismo con agua, imagen misteriosa, porque realiza realmente la construcción de un mártir en la muerte y resurrección de Cristo. Pero el mártir no es el único que a través de estos sufrimientos obtiene el perdón de los pecados: sus sufrimientos cooperarán con los sufrimientos de Cristo para la redención y la purificación del mundo. El sacrificio de los mártires, uniéndose al sacrificio de Cristo, derrota las fuerzas diabólicas. No hay proporcionalidad entre el sufrimiento presente y la gloria que seguirá: el mártir vivirá cerca del Señor, poseerá conocimiento y perfecta bienaventuranza. El ardiente deseo de martirio, expresado en otros textos en el hermoso impulso del Encuentro con Heráclides, no convierte a Orígenes en un fanático. En su comentario a Juan, condena toda incitación al martirio e incluso exige que se evite, si es posible, el enfrentamiento con las autoridades: la base más profunda es el amor que un cristiano debe tener hacia los enemigos de su fe, evitando cometer un crimen contra ellos. Bernanos en los diálogos de los Carmelitas devolverá esta intuición, correspondiente a la opinión general de la iglesia primitiva, que recibió ejemplo durante la persecución de Decio, además de Cipriano de Cartago, dos de los más grandes discípulos de Orígenes, Gregorio el Taumaturgo y Dionisio de Alejandría. Sin embargo, parece que para Orígenes, como para Cipriano, los sentimientos de martirio pueden inspirar cada muerte de un cristiano, que luego se convierte en mártir “en secreto”, incluso independientemente de la ejecución que lo convirtió en “mártires abiertos”. Abnegación. El pensamiento del martirio en Orígenes santifica la doctrina de la abnegación. En la Exhortación al martirio parece dar una carta de calidad para la vida cristiana, hablando de las responsabilidades asumidas en el bautismo. El martirio es un medio decisivo para cumplirlos de una vez. Esperando el martirio, los mejores cristianos se preparan a él en su estado de ánimo interior y luchan por una completa abnegación 80 . La renuncia al mundo 81 la pobreza voluntaria 82, especialmente la virginidad 83, anima a seguir a Cristo crucificado. Es incluso necesario que “todas nuestras disputas, todos nuestros pensamientos, todas nuestras acciones sean una renuncia a nosotros mismos, una confesión de Cristo en Cristo... La eliminación del pecado es una renuncia a nosotros mismos para atraernos a Cristo 84. Orígenes aconseja también la práctica de ejercicios ascéticos, que nos disponen constantemente a la renuncia 85. La doctrina de la virginidad y la castidad. Orígenes fue el primero en enseñar claramente sobre la virginidad de María después del parto; lo expresó no como una opinión libre, sino como una afirmación estrechamente relacionada con la fe: es la única opinión sana (Comentario a Juan 1, 4, 23); Quienes lo niegan ciertamente se convierten en herejes (homilía sobre Lucas 7). María contiene los principios de la virginidad en la mujer como Jesús los contiene en el hombre (Comentario a Mateo 10, 17). A) La base de esta enseñanza es el matrimonio místico de Jesús con la Iglesia y con el alma, que hace posible la castidad y la virginidad perfecta, a pesar de que el matrimonio en esta enseñanza es imagen de lo que se realiza según la carne. Virginidad: restauración del estado paradisíaco y profecía del estado de resurrección: sólo después de la caída, según Génesis 4, 1, Adán “conoció a Eva, su esposa”. El cuerpo de una persona que ya ha resucitado con Cristo en la “primera resurrección” pertenece por la virginidad sólo al Señor; es entonces la iglesia del Señor, en el que el alma virgen sirve como sacerdote, ofreciendo amistad natural al Espíritu Santo, que la une al cuerpo del Señor. El respeto al cuerpo para Orígenes, según 1 Cor. 6, 13-20, uno de los fundamentos esenciales de la castidad en todas sus formas, incluida la castidad conyugal. La virginidad después del martirio es el estado más perfecto, el que produce la unión más completa con Cristo. Esto sólo puede entenderse en relación con la escatología, porque no tendría sentido para una vida limitada a este mundo inferior. Ella hace profeta y testigo de vida de un ser virgen, donde nada impedirá la unidad con Cristo. B) La virginidad es cristiana sólo bajo ciertas condiciones, cuando corresponde a una posición fuerte del alma, y ​​no es simplemente el estado de quien simplemente no ha encontrado cónyuge; cuando se acepta no por razones puramente filosóficas, y menos aún por razones heréticas, como la castidad de los marcionitas, por desprecio del cuerpo; Esto es un insulto a Dios el Creador. A través de estos herejes, el mismo Satanás finge castidad para atrapar el alma como un cazador de pájaros en su trampa. La virginidad que proviene de la vanidad, la vanidad o el afán de lucro no tiene valor. La verdadera virginidad es sólo la que va acompañada de todas las virtudes. En primer lugar está la virginidad de la fe: un marido virtuoso que vive castamente según su condición es cien veces mejor que un soltero entregado a otros vicios, es decir, teniendo castidad del cuerpo, descuida la castidad del corazón, es decir, del alma. El que no protege su corazón de imaginaciones o deseos impuros tampoco es casto, aunque lo sea en el cuerpo. Por el contrario, en el caso de la violación (según Deut. 22, 25-27), la vergüenza del cuerpo no puede manchar el alma: la virginidad del cuerpo sólo tiene sentido a través de la virginidad del corazón, que es la meta; La violencia contra el primero es importante sólo si es también violencia contra el segundo. c) La virginidad y la castidad son don mutuo de Dios y del hombre. Sin la gracia divina son imposibles: la virginidad presupone el don del Espíritu Santo. Sólo Dios y su Palabra lo protegen en su alma. Así como Jesús hijo de Nun circuncidó a la segunda generación de judíos con un cuchillo de piedra (Josué 5:2-9), así “mi” Jesús circuncida a su pueblo (la circuncisión es imagen de castidad) con un cuchillo de piedra, que Él mismo es, porque es espada (Heb. 4:12) y piedra (1 Cor. 10:4), circuncidando los malos deseos del alma. El poder de la conversión de la Palabra de Dios para traer vidas castas a aquellos que previamente habían llevado vidas castas es uno de los mayores argumentos apologéticos contra Celso. Si la virginidad es un regalo de Dios, es necesario orar para preservarla. Pero también la virginidad, junto con la castidad, es un don que la persona hace a Dios, el más perfecto después del martirio, don que tiene como recompensa el conocimiento de Dios, que sólo puede ser aceptado por quien se ha liberado de todos los deseos. Todo cristiano debe ofrecer a Dios el don de la castidad según su condición, pero según el fragmento de 1 Corintios 39, que distingue claramente mandamiento y consejo, la virginidad no es ningún tipo de mandato. Este es un trabajo adicional. Supone, sin embargo, un primer amor a Dios y al prójimo: las vírgenes, obsesionadas con la parábola, permanecen a la puerta, porque no recibieron con ella (con la virginidad) el óleo de la misericordia. d) Esta donación del hombre a Dios se manifiesta en la mortificación: preserva el corazón, preserva los pensamientos, esta es la circuncisión de ojos, oídos, labios, etc., de la que ya hablaba el Antiguo Testamento. Orígenes habla también del ayuno, de la huida de las circunstancias, simbolizada por la huida de Jacob. Si una tormenta de tentación azota al alma, queda la oración que despertó a Jesús dormido en la barca, Aquel que es el único que puede calmar los vientos y el mar. Estas tentaciones provienen primero de la naturaleza misma del hombre, pues cualquier estado en el que se encuentre una persona puede ser causa de tentación. Si comienzas a sucumbir a ellos (ceder), la acción diabólica los fortalece. La medida y el método de matar no son los mismos para todas las personas, porque son tentadas de maneras muy diferentes: algunos tienen una castidad casi natural, otros deben estar siempre en guardia. Pero la ausencia de tentaciones no es alcanzable en este mundo, donde siempre somos esclavos de la carne; la perfecta liberación de ellos sólo es posible en un estado de bienaventuranza. e) La virginidad y, en menor medida, la castidad traen libertad para servir al Señor, a pesar de que el casado esté necesariamente apegado a su cónyuge (1 Cor 7,32-34). La liberación de la carne sólo tiene sentido sirviendo a Dios. Por eso la virginidad, o en menor medida la castidad, es una virtud espiritual necesaria para el creyente. El espíritu profético sólo llega a un alma pura. Los pecados de la carne alejan a uno de la contemplación de las realidades divinas, lo privan del gusto espiritual, embotan y matan los cinco sentidos espirituales. La virginidad es fecunda en sentido espiritual: como María, da a luz a Jesús en el alma. Lucha espiritual. La antropología tricotómica de Orígenes está orientada hacia la perspectiva de la lucha espiritual, que por un lado está conectada por la parte superior del alma con el “espíritu”, y por otro lado por su parte inferior está conectada con el cuerpo: la lucha espiritual tiene sus raíces en el corazón mismo del alma, que es el escenario y la meta de la lucha. El tema de la lucha espiritual también se centra en la angelología y demonología de Orígenes: ángeles guardianes y demonios. Los ángeles son responsables de tal o cual virtud o tal o cual vicio, los ángeles son administradores de diversas fuerzas de la naturaleza, ángeles y demonios de las naciones, todo este mundo invisible se agita alrededor del alma ante los dos líderes de los ejércitos: Cristo, el ángel del gran concilio y Satanás, el príncipe de este mundo. Orígenes describe sus tácticas opuestas, como veremos más adelante respecto del discernimiento de los espíritus. Pero Satanás no es lo opuesto a Dios o a Cristo. La buena acción es, ante todo, obra de Dios y de su Hijo en nosotros: el papel del hombre es aceptarla en la plenitud de su libertad. Orígenes no es en modo alguno un semipelagiano: si algunos de sus textos dan tal impresión, entonces deben leerse en la perspectiva de la presentación posterior; por otro lado, muchos de los comentarios conservados en griego describen la relación entre gracia y libertad con matices aún mayores. En lo que respecta al diablo, el orden es inverso: según el tratado Sobre los elementos 3, 2-4, somos los primeros responsables de nuestro error. Satanás y sus ángeles intervienen sólo cuando nos ponemos a disposición, cediendo a los primeros impulsos de los deseos y de los malos pensamientos. Libre albedrío y libertad. El libre albedrío se refiere al poder que tiene una persona para elegir entre el bien y el mal, y juega un papel importante en la cosmología presentada en el Tratado sobre los elementos, en particular porque la libertad es uno de los puntos que plantea el mayor peligro de la época en relación con la astrología pagana (platónica, pitagórica y estoica). Otro punto similar es la doctrina gnóstica de la predestinación (doctrina valentiniana sobre la naturaleza de las almas). Pero Orígenes tiene un concepto más profundo de libertad, que se manifiesta especialmente en su enseñanza espiritual y proviene del ἐλευθερ ί α de Pablo. Quien se acerca a Dios se libera, pero sólo aquellos que son felices en un estado de bienaventuranza tienen completa libertad. Contrariamente a la hipótesis de los Principios, que a menudo pensamos, lamentablemente, como representando todo el sistema de Orígenes, cuando es sólo un aspecto en la antítesis, esta libertad completa coincide con la infalibilidad a la que se esfuerza el justo que vive en la tierra, sin alcanzarla plenamente aquí. Por el contrario, el pecado hace esclavo: aunque provenga de la acción del libre albedrío; priva de libertad, sepultando el alma bajo la esclavitud de la animalidad, que designa las imágenes animales que cubren la imagen de Dios. Virtud. La enseñanza de Orígenes sobre la virtud es, en general, similar a la de Plotino (Enéadas 1, 2). Según este último, el Uno es la fuente de las virtudes, cuyos paradigmas son ideas ubicadas en la segunda hipóstasis, en νο ῡ ς -e: las virtudes están presentes tanto en la tercera hipóstasis, el Alma del mundo, como en el alma individual en el estado de participación en el Alma del mundo. No se presta suficiente atención al hecho de que el análogo más adecuado de Orígenes para la tercera hipóstasis del neoplatonismo no es el Espíritu Santo, sobre el cual el tratado Sobre los elementos (1, 3, 1) dice que los paganos no podrían haber tenido una idea menor, sino el alma humana de Cristo: así como el alma del mundo según Platón contiene en sí todas las almas individuales al mismo tiempo diferentes e indistinguibles, lo mismo para Orígenes es el alma humana de Cristo desde el estado de preexistencia a la resurrección - el Esposo de la Iglesia, es decir, la humanidad llamada a la deificación. Imagen o “sombra” del Verbo, el alma humana de Cristo nos transmite las “sombras” de las virtudes que una persona puede percibir. En el Padre, y por la participación del Verbo, en el alma humana de Jesús, las virtudes son sustanciales, pero en el hombre son accidentales, es decir, percibidas y capaces tanto de crecimiento como de decadencia. La virtud en el hombre es, pues, una participación sustancial de la Palabra, percibida a través de su humanidad. Orígenes podría haber dicho con los estoicos que las virtudes son las mismas en Dios y en los hombres. Y Gregorio el Faumaturgo no se priva de la oportunidad de hacerlo en su Reconocimiento (11, 142; 9, 124); pero no añadiría que “el sabio es igual en virtud al primer Dios” (9, 124). Pecado. El concepto fundamental de pecado de Orígenes está relacionado con su visión característica del mundo, proveniente de Platón: el mismo mundo es considerado en dos planos, el mundo de los secretos divinos, que el hombre contemplará en la escatología, y el mundo de los seres sensuales, imágenes de los secretos, que, según el plan divino, están destinados a conducir al misterio y despertar el deseo con su belleza. En sí mismos, como creaciones de Dios, los seres sensuales son buenos, pero para el hombre, debido a su egoísmo, pueden ser fuente de tentación. El pecado fundamental es detenerse en lo sensible, que es sólo imagen, sin proseguir su camino hacia el misterio: en este caso, la imagen ocupa el lugar del misterio que debe revelar; Luego el pecado del hombre es idolatría. El pecado del judío que practica su culto -la imagen de las realidades verdaderas- es que, para salvar el culto, está dispuesto a matar la Verdad misma; el pecado del adicto es que exige de la creación esa felicidad que sólo Dios puede darle; El pecado del filósofo es que construye su propio ídolo, su propio sistema y lo adora; El pecado del hereje es que imita al filósofo al construir su propio sistema separado “según las Escrituras”, y así profana la Iglesia de Dios. Arrepentimiento. Los hombres apostólicos, especialmente Hermas, que predican μετάνοια (conversión de la mente), no hablan de κατανύξις (arrepentimiento, es decir, etimológicamente aguijón). Orígenes fue el primero en descubrir en la Biblia la idea del dolor constante, que debería mantener nuestro sentido del pecado. También utiliza otro tema de las Escrituras, a saber, πένθος (tristeza, anhelo). Orígenes, rodeado de la mentalidad del eudaimonismo, para el cual toda tristeza voluntaria es absurda, identifica en la Escritura un tema muy importante: el “dolor por Dios” 86. Su homilía sobre Jeremías llama al cristiano a un constante dolor, luto y llanto, alimentándose de la conciencia del pecado y de sus huellas en el alma. La fe en el juicio acerca de Dios anima a las personas a vivir virtuosamente y huir del pecado. “El dolor puede cambiarlos por completo, incluso si su tendencia natural hacia el mal se ha convertido en un hábito” 87 “Quien cumple los mandamientos por miedo al castigo es hijo de Abraham y recibe una recompensa, pero es inferior a aquel que es perfecto en la libertad del amor” 88 Apatía. La palabra apatía, utilizada constantemente por Clemente y Evagrius, rara vez utilizado por Orígenes, que está más cerca de la metropatía (ἁ παθεια - desapasionamiento, μετριοπατεία - moderación en las pasiones, del verbo πάσχω - sufrir). El deseo de tener descendencia es encomiable. Las tendencias naturales se vuelven malas. sólo cuando cruzan los límites 89. Por supuesto, las pasiones humanas unidas a Dios por el Antiguo Testamento son símbolos de ciertas realidades divinas, pero la obra de la redención tuvo al principio en el Padre, como en el Hijo, la pasión del Amor y por este mismo amor a las personas - "πέπονθεν ὁ ἀπατ ή ς " - sufrió impasible 90 3. Método exegético y doctrina del conocimiento. A) Método exegético: la doctrina de la interpretación de la Sagrada Escritura. “La causa de las opiniones falsas, perversas e irrazonables acerca de Dios no es otra cosa que entender las Escrituras no según el espíritu, sino según la letra”91. Si se pregunta quién era Orígenes en primer lugar, entonces la respuesta clara a esta pregunta, por supuesto, será que era un exégeta. Recordemos que la primera obra de Orígenes, y sin duda la más importante, fue un estudio del canon de la Sagrada Escritura. Así, Orígenes preparó la base para todas las especulaciones posteriores. Habiendo completado esta monumental creación "Hexaplu", Orígenes comienza su interpretación, que en realidad introduce al hombre en el mundo de las realidades divinas. Dedica toda su vida posterior a su interpretación. La mayoría de sus obras se llaman “Interpretación (en griego ΕΞΗΓΗΤΙΚΩΝ) de tal o cual libro”. El método exegético ya fue utilizado activamente por la escuela alejandrina, pero Orígenes le dio suma importancia en su filosofía. El propio Orígenes lo describe detalladamente en su último libro Sobre los elementos. Es de destacar que Gregorio de Nisa y Basilio el Grande, cuando compilaron la Filocalia, incluyeron casi por completo este libro en él, mientras que otros libros de Los comienzos solo tomaron parcialmente. Así que tenemos este libro en dos versiones. Los pasajes de los escritos de Orígenes con explicaciones literarias, críticas, gramaticales e históricas de las Escrituras son innumerables, pero el significado literal del texto es la base para su interpretación espiritual. Creía en la historicidad del περικοπή (pasaje), incluso cuando le daba una interpretación alegórica, pues el hecho de que un determinado hecho sirva para remitir al lector a una realidad más sublime no hace más que aumentar y determinar su valor, ayuda a penetrar en él y no lo convierte en un simple signo secundario. Sin embargo, a veces admite que el significado “corporal” no es significativo. A veces Orígenes se conformó con pasajes figurativos o antropomórficos y se refirió a la “materialidad” de la metáfora como significado literal, contrariamente a la práctica moderna, que considera que el significado literal es el significado pretendido por el autor. A veces trataba de pasajes que eran incomprensibles en el texto griego o que presentaban grandes dificultades exegéticas de las que era plenamente consciente, pero que ya no tenía la oportunidad de resolver. A veces no tuvo en cuenta el contexto literal, literario, psicológico o histórico, pero en general esto es raro en sus escritos. El significado literal no fue, según Orígenes, la razón por la que el Espíritu Santo dio las Escrituras a los cristianos. Los preceptos legales y ceremoniales de la Ley fueron abolidos por Cristo, y las narraciones históricas en sí mismas no sirven como guía espiritual. El verdadero significado, legado por el Espíritu Santo, es el significado espiritual. Ontológicamente, corresponde a la parte más alta de su tricotomía: el espíritu, al que debe compararse la vida humana en su integridad (en la carne - letra, en el alma - moralmente). Cristo es el centro de la historia. El Antiguo Testamento es revelación sólo en la medida en que es una profecía relacionada con Cristo. En cada uno de los personajes del Antiguo Testamento, en cada una de las historias e instrucciones, el intérprete encuentra la imagen de Cristo (Esto también corresponde a la realidad cosmológica. Orígenes separa estrictamente la potencialidad - el principio de corporalidad y actualización - la impartición de cualidades. Podemos decir que Dios crea la potencialidad, pero nuestra co-creación radica en impartir las cualidades apropiadas a lo creado. Así, el mundo no es estático, sino que está concebido en correlación dinámica con su imagen - el Verbo, Cristo) o la Iglesia, la realidades del Nuevo Testamento y, especialmente, de los sacramentos. La primera venida de Cristo conserva aún su carácter profético. Suscitó expectativas escatológicas que aún no han sido satisfechas. Contemplamos realidades escatológicas, es decir, el “evangelio eterno” sólo está en “reflexión”, pero tenemos el deseo de poseerlas por completo. Pero el “Evangelio en el tiempo” es idéntico en sustancia al “evangelio eterno de las bienaventuranzas”. La diferencia está sólo en la ἐπινοία, o manera imperfecta en que los hombres contemplan este último. Orígenes expresa así un hecho esencial del sacramentalismo cristiano. El significado espiritual es presagio de bendiciones futuras y determina para los fieles su comportamiento durante el período entre las dos parusías, las venidas de Cristo y les trae dones celestiales a medida que ascienden espiritualmente. En esta visión del mundo en dos niveles, simbólico y misterioso, que adoptó de Platón, Orígenes describe el sacramentalismo del Nuevo Testamento y el simbolismo inherente a cualquier conocimiento verdadero de Dios. Pero con todo esto, a Orígenes se le puede criticar el hecho de que no prestó ninguna atención a la autoría humana e incluso negó su cierta autonomía. Según Orígenes, nunca ha habido un momento en que la dignidad divina dictara ni siquiera una palabra inútil. Esto significa que en el más mínimo detalle o pleonasmo es necesario revelar alguna intención del Espíritu Santo (el principio cabalístico de interpretación de las Escrituras. Sin embargo, a pesar de todas las analogías en la aplicación de este principio, por ejemplo en Filón, lo más probable es que sea completamente original para Orígenes, correspondiente al tipo de su piedad). Se revela así la artificialidad de una parte importante de este tipo de comentarios, a pesar de su belleza y profundidad en general. A menudo se introducen por etimología o simbolismo aritmético. Este procedimiento es bíblico, pero de origen helenístico. Se puede distinguir entre la tipología de Orígenes (la búsqueda del verdadero significado del texto) y el simbolismo (alegorismo, dar al texto un significado artificial). Ejemplo de tipología. Isaac llevó la leña él mismo. Este es un símbolo de Cristo cargando la cruz. Isaac y Abraham caminan paralelos. Quizás esto signifique que Isaac tiene el mismo sacerdocio que Abraham. “¿Dónde está el sacrificio?” pregunta Isaac, "Dios proporcionará un sacrificio para sí mismo", responde Abraham. Por qué Abraham responde en tiempo futuro, tal vez esté profetizando sobre el futuro sacrificio de Cristo. Desafortunadamente, en las obras de Orígenes a menudo es casi imposible distinguir entre tipología y alegoría, tan confusa es su interpretación de tal o cual pasaje de las Escrituras. Conclusión. La plenitud de la verdad cristiana se da en la regla de la fe, es decir, en la predicación apostólica o eclesiástica, específicamente en la Escritura y la Tradición, pero se da en forma de una enseñanza elemental, dirigida a los "simples", que, sin embargo, también contiene un significado esotérico más profundo, oculto. Los más perfectos y eruditos, capaces de filosofar sobre lo racional, deben elevarse por encima de las más bellas leyes y enseñanzas, que sólo son necesarias para la mayoría, e iluminar para sí mismos la luz del conocimiento. Esto requiere un método alegórico de interpretar las Escrituras. Después de todo, según la división del hombre en cuerpo, alma y espíritu, las palabras de la Escritura contienen un triple significado: "corporal", o "comúnmente entendido e histórico", "mental", o "moral", y "espiritual", o alegórico. Por supuesto, una condición necesaria para la fecundidad del método alegórico es la inspiración de la Escritura, que se percibe como una especie de sentimiento divino y conlleva su propia autenticidad. Por tanto, el camino del filósofo cristiano es el comentario de las Sagradas Escrituras. Casi sin excepción, los sistemas gnósticos expresan hostilidad hacia el Antiguo Testamento en formas duras. Esto era inevitable: el monoteísmo judío no hizo concesiones al dualismo gnóstico; por otro lado, el optimismo de la religión del Antiguo Testamento era el enemigo mortal del pesimismo y el ascetismo gnósticos. Orígenes dedica los capítulos 4 y 5 del segundo libro Sobre los elementos a un análisis de las afirmaciones del gnosticismo en este punto. Pero las pruebas teóricas, por muy hábiles que fueran, no podían ser el momento decisivo en una disputa puramente religiosa. Los gnósticos, especialmente Marción, se basaban en textos. Muchas citas del Antiguo Testamento son despiadadas; Orígenes cree que fueron ellos quienes arrojaron a muchos en los brazos del gnosticismo. “La razón de las opiniones (gnósticas) falsas, impías e irrazonables sobre Dios no es otra cosa que la comprensión de las Escrituras no según el espíritu, sino según la letra”. 92 Para salir de las dificultades, es necesario distinguir en la Sagrada Escritura un triple significado según el hecho de que el hombre se compone de cuerpo, alma y espíritu. El método alegórico de interpretación le da a Orígenes, como antes a Filón, la oportunidad de leer en la Biblia cosas que sorprenderían a los propios autores de los libros sagrados. Pero sólo así se podría escapar a los ataques del gnosticismo. Sin embargo, hay otro punto interesante en la interpretación de las Escrituras. Es fácil ver que la discusión sobre la estructura multinivel del texto bíblico corresponde a la ontología de la Encarnación. La Palabra, para revelar las criaturas del Creador, pone en los niveles inferiores: alma y cuerpo, interpretando así a Dios en estas esferas. La interpretación es el único camino posible. Es muy interesante la idea (original) de Orígenes de que el hecho mismo de que lo divino pueda decirse en las páginas de las Escrituras presagia la Encarnación, puesto que ya da testimonio de un cierto nivel de la encarnación de Dios en las páginas de las Escrituras. Dios es expresable y, por tanto, la Encarnación real es razonable. Además, dado que el Verbo no desdeñó tomar carne, el significado literal tiene su significado real. Así, en sus fundamentos, el alegorismo de Orígenes es realista, a pesar de que a menudo adoptó formas completamente increíbles. B) La doctrina del conocimiento místico. Exégesis en desarrollo Habiendo examinado la doctrina de la interpretación de la Sagrada Escritura, volvemos nuevamente al pensamiento epistemológico de Orígenes, teniendo en cuenta lo dicho sobre su antropología y ética, ya que el conocimiento según Orígenes debe ser considerado desde dos puntos de vista, como un medio para lograr la unidad con Dios, es decir, un regreso al estado original, y a su meta, ya que la unidad con Dios es precisamente un proceso, la dinámica del conocimiento. Sin conocer, sin ahondar constantemente en los secretos divinos, el alma no es capaz de mantener en sí misma el fuego de la presencia de Dios. El conocimiento místico es el objetivo de la ética. Aquí estamos hablando específicamente de conocimiento, y no, como suele suceder, de “gnosis”, porque no veo ninguna razón para distinguir el conocimiento según Orígenes de lo que significa en el resto de la tradición cristiana, y para acercarlo con este término al concepto que el gnosticismo herético tenía de él. Por supuesto, Orígenes no pudo evitar el uso de la palabra γνῶσις, ya que es el término habitual en griego para el concepto de “conocimiento”, pero su deseo de separarse completamente de la gnosis con un nombre falso es claramente evidente en su acervo de palabras, en su vocabulario. Nunca, a diferencia de su maestro Clemente y de su posterior alumno Evagrio, designa con el término gnóstico lo que se llama “perfecto” o “espiritual” en el lenguaje de las Escrituras. Por tanto, no será correcto decir que el sistema de Orígenes es “gnóstico”. La cognición -estamos hablando, por supuesto, del conocimiento de Dios y de las realidades divinas- presupone la presencia de: a) un sujeto cognoscente, b) un objeto cognoscible, c) un instrumento o punto de partida que puede servir como inicio de la cognición, d) un camino a seguir en el proceso de cognición y, finalmente, e) una acción que determina sus puntos a considerar. Conociendo al sujeto. A) En la antropología de Orígenes, especialmente en la doctrina de la imagen de Dios, ya he hablado del sujeto cognoscente. Para conocer es necesario ser semejante, ser capaz de detectar en uno mismo alguna imagen del objeto cognoscible. Este principio platónico es obvio para el sentido común. El hombre conoce a los seres que lo rodean por la cognoscibilidad que lo une a ellos. Si puede llegar a algún conocimiento de Dios, es precisamente porque ha sido creado a imagen de Dios. Desarrolla aún más esta similitud a través de la vida moral y ascética, el desapego del cuerpo, la renuncia al pecado y la práctica de las virtudes. Entonces se vuelve capaz de conocimiento. En un estado de bienaventuranza, nuestra semejanza con Cristo será tal que, según 1 Juan 3:2, lo veremos tal como Él es. Así, el alma va más allá de la mera fe para abrazar el carisma del conocimiento: el tipo de renuncia a las realidades que enseña la fe. La fe es la fuente del conocimiento, y el conocimiento es la perfección de la fe, que no tiene otro contenido que el contenido de la fe. Aún más, el carisma de la sabiduría se caracteriza por la participación en la Sabiduría de Dios, su Hijo y anima a experimentar la participación en las realidades divinas. En esto, Orígenes sigue consistentemente el pensamiento de Clemente sobre el conocimiento místico. La fe y el requisito previo y la meta del conocimiento. El conocimiento es progresivo porque si Dios se revela, el alma sólo lo comprende en la medida en que puede contemplar la divinidad penetrando a través del hombre Jesús. Para ello es necesario tener visión espiritual o, junto con los tres apóstoles, escalar el monte de la transfiguración. La libertad del hombre debe aceptar la libertad del Dios revelado. Pero entre el cristiano que permanece en la sencillez de la fe y el perfecto creyente no hay frontera infranqueable. Orígenes no deja de exhortar a los oyentes de sus homilías sobre la perfección y a menudo subraya la distancia que separa al hombre espiritual en estado de bienaventuranza de las realidades imperfectas que podemos admirar en la tierra. Cuando describe los carismas del hombre espiritual y la comunicación que tiene con las realidades místicas, apunta a un ideal que sólo podrá realizarse verdaderamente en un estado de bienaventuranza. Digamos lo que digamos, Orígenes no tiene aristocracia, es decir, esoterismo arrogante. Se puede hablar de su enseñanza como esotérica, en el sentido de que requiere que los oyentes sean particularmente profundos para su aceptación; sin embargo, todos están llamados a este conocimiento del que habla Orígenes. Objeto conocido. B) El objeto del conocimiento es el mundo de los secretos (μυστήρια), de las realidades (πράγματα), de la verdad (ἀληθεία); es por naturaleza inteligente (νοητός), espiritual (πνευματικός), razonable (λογικός), pero, sin embargo, invisible (ἀορατός), oculto (κρυπτός), secreto (ἀπορρῆτος) y inefable (ἀρρῆτος). Este mundo forma un plano superior, análogo a las ideas de Platón, y sólo en él reside el ser completo y la racionalidad perfecta. Contiene inicialmente ideas o logoi, que sirven como imágenes para la creación de los seres, luego los secretos de las almas, angélicas, humanas y finalmente, imágenes del Verbo e imágenes de Dios. Es la Palabra misma la que contiene secretos, ya que es la Sabiduría -este es su primer nombre- el mundo inteligente donde se ubican estas ideas-logos y secretos. Fueron creados en Él por el Padre en el acto mismo de Su nacimiento, y así forman una creación que es coeterna con Dios. El misterio en última instancia es la Persona divina, el Hijo Incognoscible, porque Él es Tinieblas. Pero, sin embargo, Él contiene dentro de Sí mismo, tal es Su paradoja, el objeto supremo del conocimiento. Sólo puede comprenderse parcialmente, gradualmente y por gracia, cuando las tres Personas divinas lo enseñan en lo profundo del alma, impartiéndole el libre conocimiento de sí mismas. Todo esto se refleja en varios de los temas místicos que voy a estudiar: La Luz, que es la gracia del conocimiento proveniente de las Tres Personas, la Nutrición, es decir, Cristo, que alimenta el alma con la naturaleza divina, con la que él mismo es constantemente alimentado por el Padre, el Vino, que agrada al alma, deleitándola con el conocimiento de los misterios. Pero para aprender los secretos, se necesita un alma que los una espiritualmente. Si no está preparada, la revelación será inútil, a menudo incluso dañina, como un alimento demasiado sólido para alguien con fiebre. Esta es la base de la experiencia espiritual, que sirve de base para el fundamento de lo que a veces llamamos incorrectamente el esoterismo de Orígenes, que en realidad encontramos en todos los maestros de la Iglesia. Si Orígenes a veces insinúa las tradiciones secretas conservadas por los judíos y ataca las tradiciones de los gnósticos, entonces no conoce tales tradiciones secretas de los cristianos. C) Medios de cognición. El punto de partida de este conocimiento (místico) es una imagen (ἐικῶν), una sombra (σκία), un símbolo (σύμβολον), un tipo (τύπος) o un acertijo (ἄινιγμα); es perceptible (ἄισθητος), corporal (σωματικός), visible (ὀρατός). No tiene ser ni inteligibilidad en sí mismo, su esencia misma es ser extrovertida, aspira a conducir al misterio. Se compone de seres sensorialmente comprensibles, especialmente aquellos de los que habla la Escritura. Al hombre, que es cuerpo, Dios le habla a través de imágenes corporales y mediante la pedagogía lo conduce al conocimiento de la verdadera naturaleza. Pero hay que trascender el símbolo. El pecado es persistir en ello, rompiéndolo. el impulso del alma, que debe continuar su camino hacia el misterio. El Antiguo Testamento debe ser superado y es pecado de los judíos no darse cuenta de que, centrándose en los rituales, en las leyes, en las citas de la Biblia, pierden de vista que todo esto, ante todo, tiene valor en la medida en que se refiere al Otro. Sin embargo, existe una gran diferencia entre los dos Testamentos en su relación con el evangelio eterno. Parece que Orígenes tomó como punto de partida el Apocalipsis (14, 6), que para él denota el mundo escatológico de los misterios divinos. El Antiguo Testamento contenía sólo sombras de las realidades divinas. Pero, al encarnarse, Cristo trajo estas realidades. El Evangelio temporal se identifica a través de ὑπόστασις, su sustancia con el Evangelio eterno. La única diferencia está en ἐπίνοια (nombres), la forma humana de ver las cosas. De hecho, dado que vemos "a través del espejo", el único conocimiento posible aquí, poseemos realidades verdaderamente misteriosas, pero ocultas bajo el velo del símbolo. Orígenes expresa aquí la estructura profunda del sacramento, que es a la vez una realidad escatológica (res, traducción πράγμα) y un signo (sacramentum). A medida que el alma asciende, el símbolo revela cada vez más el misterio que representa, sin lograr, sin embargo, una visión “cara a cara” aquí en este mundo. D) El camino del conocimiento. El camino del conocimiento, que comienza con la interpretación espiritual, es la presentación del cristianismo en términos de la dialéctica platónica. El texto Contra Celso lo hace a través de una exégesis muy similar al pasaje de la Carta 8 de Platón. He aquí las etapas del camino que propuso: 1. De Juan Bautista al Verbo Encarnado (exégesis espiritual del Antiguo Testamento). 2. Del Verbo encarnado a Cristo presente en el alma (exégesis espiritual del Nuevo Testamento). 3. De Cristo en el alma a Cristo Sabiduría, de la que hablamos entre los perfectos (ascenso espiritual). 4. De Cristo Sabiduría a Cristo en unidad con los misterios (visión beatífica). El Antiguo Testamento, que encontró su apogeo en Juan Bautista, precursor de Cristo, es sólo una sombra de las verdaderas realidades, no aporta una participación real en el misterio. Si los más grandes de los patriarcas y profetas pudieron tener conocimiento de los secretos que significaban sus palabras y sus gestos, entonces no los poseyeron verdaderamente. Sólo esperaban en ellos. Moisés vio el día del Señor sólo en el momento en que, junto con Elías, fue santificado por la gloria de Cristo transfigurado. El Nuevo Testamento trae con Cristo toda la divinidad escondida bajo Su humanidad (su naturaleza humana), otorgando posesión de las realidades divinas mismas. Pero para ver la luz divina penetrando en la humanidad de Cristo, es necesario tener una visión espiritual capaz de reconocerla. Para quienes no la poseen, Jesús “no tiene forma ni hermosura” (Isaías 53,2). Lo ven sólo como una persona común y corriente. Esta visión espiritual la adquirimos cuando Jesús nace en el alma, uniéndola consigo misma, mientras asciende como los tres apóstoles al monte, donde el alma verá la divinidad transformando la humanidad del verbo, cuando escuche las palabras de Sabiduría habladas entre los perfectos. Cuanto más asciende, más adquiere a través del conocimiento el dominio de las realidades divinas que percibe, para así llegar a ser partícipe de ellas, pues se vuelve cada vez más semejante a ellas. Cuanto más está copresente con ellos, más se conecta con ellos, más los atrae hacia sí misma. Por supuesto, existe un abismo incluso entre las contemplaciones más elevadas de Cristo aquí en la tierra y verlo cara a cara en un estado de bienaventuranza. El primero permanece siempre a través del espejo, la adivinación. Pero a medida que uno asciende espiritualmente, el conocimiento tiende a encontrarse “cara a cara”, lo que sólo se logra en perfección en un estado de bienaventuranza. Las Escrituras sirven como punto de partida para comprender los misterios. Necesitas leerlo y meditar en estado de gracia. D) La acción de la cognición. La naturaleza de esta acción de contemplación (θεάσται, θεορε ί ν), de comprensión, de captación (νοέιν, χωρε ί ν) o de conocimiento (γιγν ό σκειν) tiende a la visión o al contacto directo y sin intermediario, dotada de una rica riqueza conceptual o imaginación discursiva, que implica participación en una realidad cognoscible; esto se expresa a través de diversas imágenes, especialmente el tema de los cinco sentidos espirituales. La cognición presupone la unidad de sujeto y objeto, que se vuelven uno sin dejar de ser dos. En cierto sentido, Dios no conoce al pecador porque, aunque rechaza el pecado, no se mezcla con él. Sin embargo, esto no impide que Orígenes afirme con fuerza la omnisciencia de Dios, porque. Dios conoce al pecador desde el conocimiento general de todo por la acción que lo creó, no porque sea pecador, sino porque es hombre, y este conocimiento se mezcla con un amor entrañable que intenta salvarlo. G) Esto es exactamente lo que Orígenes designa con las expresiones: conocimiento o contemplación mística (γνῶσις o θεορία μυστικη). La idea de conocimiento continuo constituye su ideal y el objeto constante de sus deseos. Incluso el conocimiento del mundo sensorial es altamente religioso, porque en última instancia se reduce al conocimiento del Hijo, del mundo inteligente, de las ideas en el sentido platónico o de las causas en el estoico. El acto de conocer es el encuentro de dos libertades, la libertad divina, porque el conocimiento es gracia, don de amor del libre albedrío, coherente con los planes impenetrables de la libertad absoluta de Dios, y la libertad humana, porque el hombre es libre de aceptar o rechazar la Presencia divina. La negativa categórica con la que Orígenes responde al éxtasis inconsciente de los montanistas muestra que Dios no se apodera del alma contra su voluntad, sino que el conocimiento espiritual se realiza en plena conciencia y libertad. Evidentemente, no estamos hablando aquí de fenómenos mentales o fisiológicos más o menos extraordinarios, sino de la libertad fundamental, la libertad del alma, que se esfuerza por adherirse a Dios con lo más profundo de su ser, quiere estar en un estado de libertad y se prepara para percibirlo. Es en este contexto donde radica la insistencia de Orígenes en las condiciones ascéticas y morales del conocimiento, su insistencia en la necesidad de un cierto nivel espiritual para aceptar verdades de este tipo. Finalmente, el conocimiento según Orígenes presupone una genuina asimilación existencial de la verdad y más que unidad, pero fusionándose con ella, copresencia mutua sin ninguna connotación panteísta, pero como si mostrara el rechazo del inconsciente. A medida que ascendemos espiritualmente, la naturaleza humana, revestida de la Palabra (estamos hablando de Su cuerpo físico, Su cuerpo de iglesia o Su cuerpo según las Escrituras), se entrega con cada vez más confianza a lo divino. El resultado es la presencia del uno en el otro, la interpenetración de lo divino y lo humano, sin ningún intermediario, signo, imagen o concepto. C) Temas espirituales: un ejemplo de la exégesis de Orígenes Orígenes es uno de los grandes creadores del lenguaje místico. Heredó algunos de sus temas de la tradición anterior, pero les dio una consonancia hasta entonces desconocida. Sin embargo, en su mayor parte estos temas son su propia invención. Todos ellos tienen su fuente en las expresiones de las Escrituras, pero a veces influyeron imágenes platónicas e incluso helenísticas. La tradición posterior los aceptó plenamente. 1) Matrimonio místico. El Antiguo Testamento desarrolló después de Oseas la imagen de la unión matrimonial de Yahvé con Israel para expresar la unión entre Dios y su pueblo. El Nuevo Testamento lo reinterpretó como la unión de Cristo con la Iglesia. Pero la Escritura, como la literatura apologética anterior, generalmente le da a la Novia un significado colectivo, mientras que el significado individual de la Novia fue inspirado por San Orígenes. Pablo (1 Cor. 6, 17, 7, 34) y tres pasajes de Tertuliano, dirigiéndose a las viudas (Ad uxorem 1, 4, 4) y a las vírgenes (De resurrectione 61,6, De virginibus velandis 16, 4). Orígenes, que parece no haber conocido apenas a Tertuliano, utiliza muy a menudo en su Comentario al Cantar de los Cantares (así como en sus obras en general) dos imágenes de la novia según Tertuliano: la Iglesia y el alma humana. Sin embargo, estas dos imágenes están estrechamente relacionadas, porque la Iglesia es la Esposa de Cristo, pero las almas humanas también pueden estar unidas por el matrimonio. Cuanto más esposa se convierte el alma humana, más esposa es la Iglesia. Este tema también tiene su reverso, el pecado - adulterio (adulterio) del alma en relación con su verdadero Esposo - Cristo. Así, el pecado lo deja en manos de su amante, Satanás. Orígenes también utiliza esta idea en un sentido colectivo para expresar el drama de la Iglesia, que abandonó a su esposo Cristo y conspiró para darle muerte con la ayuda del diablo. La unidad de Cristo y la Iglesia comienza, según la teoría favorita de Orígenes, en un estado de preexistencia. Su alma humana ha estado unida al Verbo desde la creación. Esta unidad la convierte en imagen de Dios. Cristo es el Esposo de la Iglesia, compuesta de almas. La caída separa a los novios. En el Antiguo Testamento, la Palabra era la fuerza activa de toda teofanía. Se dirigía a los profetas, apareciendo en forma de ángel o de hombre a través del alma humana de Cristo, que, al no ser pecadora, conservaba la indistinguibilidad original entre ángeles y hombres. En la Encarnación, ella deja la imagen de Dios para tomar la forma de esclava, encarnándose en el vientre de María para salvar a su esposa caída. Las bodas tendrán lugar en el momento de la resurrección, cuando, según la parábola, el Padre celebrará las únicas bodas de su Hijo con la humanidad divinizada. 2) Herido por el amor. Orígenes parece ser el primero en reunir Isaías 49, 2 (que pone en boca del Siervo, es decir, Cristo, según la exégesis espiritual, las siguientes palabras “Me ha puesto como flecha escogida, me ha puesto en su aljaba”) y Cantar de los Cantares 2, 5 según la Septuaginta (la novia es inducida a decir) “Estoy herida de amor”. El concepto helenístico del Eros infantil con su arco y flechas, transferido al Eros celestial en el Banquete de Platón, probablemente jugó un papel en la formación del tema. Para Orígenes la Esposa es siempre un alma individual, nunca la Iglesia. El arquero es el Padre o el Hijo, la flecha es evidentemente el Hijo, que por tanto se convierte en la herida que la flecha inflige al alma identificada con Cristo, que se ha hecho inmanente a todos. 3) El nacimiento y crecimiento de Cristo en el alma. El alma no es sólo la esposa del Verbo, sino también su madre. Ella concibe el Verbo y le da a luz. Este tema ya se encuentra en Pablo (Gap. 4, 19), en el escrito “A Diogneto” (11, 4, 12, 7) y en numerosos textos de Hipólito, quien está cerca de reconocer que la morada de Cristo y de la Trinidad está en el alma. A menudo se encuentra en Pablo (Gálatas 2:20, 2 Corintios 13:3) y Juan (14:23, Apocalipsis 20). Según Platón, Filón y Clemente, la unidad del alma con Dios da origen a las buenas obras y las virtudes. Orígenes trata este tema muy a menudo. En su exégesis del Nuevo Testamento parte del hecho de que todo lo que se dice sobre Cristo se aplica a cada persona. María es imagen de una cristiana que, como ella, da a luz a Cristo. Esta generación es obra del Padre y se manifiesta en las virtudes identificadas con Cristo. Él, en efecto, es todas las virtudes y cada virtud por separado. Si Cristo no nace en mí, como nació en Belén, estoy excluido de la salvación. Es este Cristo, que nace en todos, el que es destruido por el pecado; en una persona perezosa vegeta como un bebé anémico. Crece sólo en aquellos que le dejan espacio dentro de sí mismos. Hay casos en que el lugar es tan grande que la Palabra y la Trinidad vagan por el alma. Este tema permite variaciones: al asimilar a Cristo, un cristiano se convierte en Hijo de María; El Padre lo engendra en cada una de sus buenas acciones, así como continuamente engendra al Hijo. 4) Subir la montaña. Este tema - la exégesis de la Transfiguración - es inherente especialmente a sus últimas obras en Alejandría. Para ver a Jesús bajo Su Forma divina a través de Su forma humana, es necesario, por un lado, que Él también quiera revelarse, porque la persona divina sólo se conoce si él mismo se revela; por otro lado, que una persona se prepare para aceptar esta revelación mediante una vida ascética, que es un esfuerzo por escalar una montaña. A los que permanecen en la llanura, espiritualmente enfermos, Jesús se les aparece “desordenado, sin hermosura” (Isaías 53:2) como un hombre sencillo, aunque por la fe hayan creído en Él como Dios. Él es el médico que los atiende. Pero en la montaña Su gloria divina brilla a través de Su humanidad o de otros cuerpos de la Palabra, las letras de las Escrituras, como el fuego brilla a través del cristal de nuestras lámparas. La Transfiguración suele ser una imagen de la visión beatífica, pero es una de las visiones más elevadas de Dios en Su Hijo que es posible aquí. La Palabra aparece aquí como “Sabiduría, de la cual hablamos entre los perfectos” (1 Cor. 2:6). Si la humanidad de Cristo y su Cuerpo suavizan el resplandor de su divinidad para que podamos soportarlo, no lo ocultan, ni lo suavizan sólo en la medida en que el alma, por falta de preparación, no puede captarlo. La opinión de que Cristo se reviste de diferentes formas según a quién se le muestra no es un vestigio del docetismo de Orígenes, sino que transmite una experiencia espiritual: la aparición divina de Jesús es percibida sólo por aquellos a quienes Él quiere revelarla y que están dispuestos a aceptar esta revelación. 5) Luz. Este tema tiene orígenes bíblicos y platónicos; la luz es el símbolo más natural para expresar a quien permite conocer. Cada una de las tres personalidades tiene su lugar en el don de la luz. El Padre es luz (“veremos la luz en las tinieblas”), lo que significa - te veremos - Tú eres el Padre en Tu Hijo. Si el Padre es el principio de la luz, el Hijo es su mediador y servidor. Le conviene toda una serie de nombres (ἐπινο ί αι): la luz del mundo, la luz verdadera, la luz de los hombres, la luz de las naciones, el sol de justicia, el oriente, la mañana opuesta a la tarde, el día diferente de la noche, denotan el tiempo en que ilumina el alma. El Espíritu Santo ilumina a la Iglesia: la luna, como estrellas, recibe su luz de Cristo, el Sol de la Verdad. El diablo es oscuridad, aunque se transforme en ángel de luz, si pretende ser el sol con su luna, la iglesia del mal. La oscuridad es el rechazo de la luz. Junto con las tinieblas dignas de reproche, Orígenes a menudo menciona las tinieblas (oscuridades) dignas de alabanza. El lugar donde Dios se esconde es una expresión del misterio de Su deidad. 6) Vida. La vida es el nombre de Cristo, una de las expresiones frecuentes de la gracia santificante. Paralelamente a la distinción de tres tipos de muerte: muerte sin relación ni física, muerte por pecado, caracterizada negativamente, y muerte por pecado, caracterizada positivamente. Orígenes distingue entre una vida indiferente o física, que tenemos en común con los animales, una vida mala, llevada al pecado, y una vida buena, que implica la muerte al pecado. 7) Comida. El único alimento de una creación inteligente es la Palabra de Dios, que le imparte la naturaleza divina en el acto de ser a la vez eterna y constante (continua) de su nacimiento, en el que es constantemente alimentada por el Padre. Pero la Palabra se adapta a las capacidades de quienes deben aceptarla, y toma para ello diversas formas: hierba para el alma animal quieta, que pasta en verdes pastos (Sal. 22 según la Vulgata), leche para la infancia (1 Cor. 3, 2, Heb. 5, 13, 1 Pedro 2, 2), hortalizas para los enfermos (Ro. 14, 1-2, según la exégesis). Se vuelve fuerte y madura para el alma a través del alimento sólido, el cuerpo del Cordero (Éxodo 12) y el pan que descendió del cielo (Juan 6:32-58). El tema de la alimentación también expresa la gracia de forma realista. Así como el alimento del hombre se convierte en Su sustancia, el alimento divino, que es la persona del Verbo, se transforma en nosotros, y nosotros somos transformados en Él. Realiza la deificación gradual que es la meta del ascenso espiritual, impartiendo vida a la Palabra misma y a los misterios que contiene. Bajo este tema se esconde la Eucaristía, lo que a su vez profundiza su significado espiritual. 8) Vino que agrada al alma. Estamos hablando del verdadero vino: Cristo, y este tema insiste en los resultados emocionales de conocer el sacramento. Proviene de la “intoxicación sobria” de Filón, pero Orígenes negó explícitamente en su polémica con los montanistas toda apariencia de “locura sagrada, éxtasis inconsciente”, mientras que Filón parece ceder a veces en este punto. Hay, por supuesto, una “salida, un éxodo” de lo humano, pero no hay salida de lo espiritual (de ΘΡΞ 9'a): salir del alma sería la acción del vino maligno de las falsas enseñanzas que vino de la viña de Sodoma y de los retoños de Gomorra. El vino de los sacramentos expresa alegría, placeres inexpresables, bienaventuranza, tranquilidad, paz, dulzura: enciende el corazón, como la palabra de Jesús resucitado generó placer en el camino de Emaús; finalmente, comunica “entusiasmo”, es decir, el sentimiento experimentado por la presencia divina en el mundo interior del alma, como un rastro de “entusiasmo”, que revela la inspiración divina al lector de libros ligeros. 9) Cinco sentidos espirituales. Orígenes parece ser el creador de este famoso tema: lo extrajo del antropomorfismo bíblico, utilizando los órganos del conocimiento sensorial para designar los órganos del conocimiento espiritual. Pero hay suficientes fuentes filosóficas, en particular platónicas, para este tema. El tema de los cinco sentidos espirituales es para él un tema especial y privilegiado, consiste en explicaciones del antropomorfismo bíblico y de la ley de la homonimia, que define estos sentidos, utilizando una determinada imagen de las expresiones corporales para indicar operaciones espirituales. Si la vista, el oído o el tacto espirituales a menudo denotan el contacto del alma con el misterio, entonces los propios sentidos emocionales, el olfato y el gusto, añaden a esto la idea del disfrute del conocimiento. La analogía con los sentidos corporales pone de relieve varios aspectos. En primer lugar, como sólo lo semejante se conoce por lo semejante, existe una cierta relación íntima entre el órgano de un determinado sentido y los objetos que ese órgano percibe, entre el ojo y la luz, entre el oído y el sonido, etc., y en consecuencia entre todos los ojos y todos los oídos capaces de percibir los mismos objetos: Orígenes sostiene esta opinión al final de su tratado Sobre los elementos (4, 4, 9-10), argumentando la inmortalidad y la incorporeidad del alma humana, capaz de comprender las realidades divinas que son claramente inmortales e incorpóreos. En segundo lugar, el conocimiento sensorial nos aparece como conocimiento directo, intuitivo e inmediato. De la misma manera, el tema de los cinco sentidos espirituales expresa el conocimiento intuitivo y directo de los misterios divinos de manera espiritual por su connaturaleza con ellos. 10) Reconocimiento de espíritus. Una expresión proveniente de Pablo (1 Cor. 12:10). La enseñanza sobre el reconocimiento de los espíritus ya se encuentra en el Pastor de Hermas. En Orígenes está disperso, pero se enfatiza especialmente en los capítulos Sobre los comienzos, que hablan de la lucha de los demonios con las personas (2, 1, 2-4). La regla fundamental de Orígenes, que permite juzgar bajo la influencia de quién se encuentra el alma en un momento dado, ya sea bajo la acción de Dios o bajo la influencia de los demonios, es una consecuencia directa de su polémica contra la doctrina montanista del éxtasis inconsciente bajo inspiración profética: Dios, su Espíritu, sus ángeles respetan la conciencia y la libertad de aquel a quien Dios creó consciente y libre. Realmente motivan al alma con sus inspiraciones, pero al final respetan su decisión. Al contrario, el diablo quiere poseer el alma, oscureciéndola y esclavizando su voluntad. Esto se puede verificar contemplando a los obsesionados y apasionados, cuando estos últimos se dejan llevar sin resistirse desde el principio a las malas inclinaciones. El discernimiento de espíritus es el carisma dado por el Espíritu Santo. La palabra χαρ ί σμα en Orígenes expresa un concepto cercano a lo que la teología escolástica llamaría “gracia actuante”, y el Espíritu Santo es el “material” o naturaleza del carisma. Cercano al discernimiento de espíritus está el discernimiento de doctrinas, que permite al pueblo cristiano distinguir lo eclesiástico (que pertenece a la gran iglesia universal) de lo herético, el falso profeta del verdadero. En este caso, Orígenes utiliza a menudo el dicho no escrito (perteneciente a la tradición oral) de Cristo: “Conviértete en cambistas experimentados”, capaces de distinguir una moneda espiritual falsa de una real. El discernimiento de los espíritus, que permite expulsar a Satanás bajo su máscara de Ángel de Luz, y el discernimiento de las enseñanzas, que sabe distinguir la belleza de la Iglesia de la abominación de las herejías, requieren, como todos los dones del Espíritu Santo, gran diligencia y una vida virtuosa. Conclusión. Orígenes y la génesis de la cultura cristiana en el seno de la antigüedad La misma época en la que vivió Orígenes propiciaba amplias generalizaciones. Era la era del Norte, la era del auge religioso y el sincretismo. Las religiones orientales, que comenzaron a fluir hacia el Imperio Romano en el siglo II, en el siglo III se habían acostumbrado unas a otras y se estaban preparando para fusionarse en un todo. En el palacio de Alejandro Severo, se llevó a cabo un plan grandioso para unir todas las religiones en una sola bajo el liderazgo del culto al Sol (Logos), y a principios del siglo IV este plan se realizó plenamente en la cosmovisión de la sociedad pagana. El cristianismo parecía dispuesto a convertirse en uno de los componentes de este culto. Alejandro Severo en Larium tenía estatuas de Orfeo y Apolo de Tiana, y junto a ellas Abraham y Cristo. En las paredes de su palacio ordenó clavar el dicho evangélico: “En todo lo que quieras que te hagan, hazlo”, y se guió por él en algunos juicios oficiales. Su madre, Julia Mammea, que tuvo una fuerte influencia sobre su hijo, estaba seriamente interesada en el cristianismo. Hipólito le dedicó su ensayo sobre la resurrección de los muertos, y Orígenes, con una guardia honoraria, fue llamado a visitarla cuando estaba en Antioquía y permaneció con ella algún tiempo, exponiéndole la enseñanza cristiana. La propia filosofía se volvió religiosa y, en la persona de Plotino, fijó su objetivo en la salvación del alma. La Iglesia cristiana comenzó a sentirse más segura. El largo período de paz, garantizado por la legislación de los Antoninos, acercó a las poblaciones paganas y cristianas, y el sistema episcopal, que abarcaba a toda la Iglesia, le dio la apariencia de un organismo estrechamente unido y afirmó la esperanza de una rápida victoria sobre el paganismo. Gracias a los trabajos de los apologistas y de sus sucesores, la ciencia teológica ya poseía todo el pensamiento filosófico helénico; las ideas se volvieron similares entre sí, dejaron de estar separadas por una línea infranqueable, y si, en la persona de Plotino, la filosofía helénica comenzó a convertirse en religión, nada impidió a Orígenes intentar convertir la religión en filosofía, dejando intacto su contenido cristiano. 1. La disputa entre el cristianismo y el pensamiento filosófico clásico comenzó casi al mismo tiempo que el conflicto entre el cristianismo y el judaísmo. Sin embargo, si la actitud de los judíos hacia el cristianismo en los primeros siglos de nuestra era fue marcadamente negativa, la actitud de los helenos fue bastante indiferente. Para muchos representantes de la cultura antigua, el cristianismo fue al principio una parte del mundo judío, su secta con el aislamiento típico de una secta. Esta actitud también se debió a la incomprensibilidad de los postulados cristianos para una persona de educación antigua. Sin embargo, con el tiempo, las disputas entre los dos bandos crecieron. Los filósofos escriben sus obras contra el cristianismo, que responde polémicamente. Era imposible responder adecuadamente a las afirmaciones de los helenos sin conocer sus puntos de vista, sin intentar responder en su propio idioma. Al final, el cristianismo es aceptado por personas profundamente educadas en el campo de la cultura antigua, que ya no pueden imaginar una cosmovisión cristiana sin confiar en ciertas disposiciones de la cosmovisión antigua. El cristianismo está incluido en la esfera del discurso filosófico del mundo clásico. 2. Ninguna cultura puede desarrollarse sin conexión con otra cultura, a través de la cual acceda a los valores humanos universales. Christian no es una excepción en este sentido. Durante todo el período de su formación, se basó en los logros del pensamiento antiguo. Su cosmovisión se convirtió en los fundamentos metafísicos de la cultura cristiana. La sabiduría era considerada en la antigüedad como una forma de ser, como un estado de una persona que existe de manera completamente diferente a otras personas y es una especie de sobrehumano. Si la filosofía es una actividad cuyo significado es un ejercicio de sabiduría, entonces este ejercicio consiste necesariamente no sólo en hablar o razonar de una determinada manera, en actuar, en mirar el mundo. En consecuencia, si la filosofía no es sólo un discurso, sino también una elección de vida, una preferencia existencial y un ejercicio activo, es precisamente porque es búsqueda de la sabiduría. Al igual que la filosofía griega, la filosofía cristiana aparecerá como un discurso y una forma de vida. Durante la era del surgimiento del cristianismo, el discurso filosófico en todas las escuelas tomó predominantemente la forma de interpretación de los textos de sus fundadores. Naturalmente, el discurso de la filosofía cristiana será exegético, y en las escuelas de exégesis del Antiguo y Nuevo Testamento se establecerá el mismo tipo de enseñanza que en las escuelas filosóficas de aquella época. Por supuesto, la exégesis del cristianismo se dirigió específicamente a las Escrituras. Tomando del judaísmo la idea de un Dios trascendente, el cristianismo replanteó todo basándose en esta idea. El instrumento de este replanteamiento fueron a menudo los conceptos de la especulación antigua. La idea de lo trascendental determina el cristianismo como una cultura construida sobre principios religiosos, ya que sin él el mundo pierde su aspiración al objetivo final. Los fundamentos teológicos de la cultura cristiana son los que determinan sus características especiales y distintivas. 3. La interacción de diferentes visiones del mundo sigue siendo un intercambio infructuoso de pensamientos hasta que alguien, una persona específica, que se ha dado cuenta del callejón sin salida de una de ellas, intenta dar respuestas nuevas y completas a preguntas que son insolubles en el marco de la vieja visión del mundo. Un criterio importante en esto es la dependencia en el proceso de establecimiento de nuevos valores de las normas de una cultura obsoleta, ya que no son tanto las normas en sí las que se vuelven obsoletas, sino el contexto cultural cada vez más complejo en sí, que requiere un enfoque más integral. Por tanto, un principio importante en la formación de la cultura es, en última instancia, el principio antropológico, cuyo funcionamiento se ilustra con el ejemplo de Orígenes. 5. De la misma importancia del principio antropológico en el proceso de formación de una nueva cultura surge la necesidad de un enfoque cultural del problema de la interacción de diferentes fenómenos culturales durante la génesis de una nueva cultura, ya que esta génesis está indisolublemente ligada a los procesos de autoconciencia de una persona en particular. Los diferentes fenómenos culturales, en nuestro caso religión y filosofía, o razón y fe, no se oponen como corrientes de pensamiento diferentes, sino que interactúan en la conciencia individual en el momento de crisis de los sistemas de valores de una determinada cultura. Por eso valió la pena realizar un análisis cultural del mecanismo de interacción entre la antigüedad y la cosmovisión cristiana primitiva en el proceso de génesis de la cultura cristiana. 6. En este camino, descubrimos el grado de permisibilidad de tomar prestado de una cultura para el funcionamiento de otra utilizando el ejemplo de la formación de la cultura cristiana. El grado de permisibilidad de los préstamos está determinado por el tipo de funcionamiento de estos préstamos en el marco de la cultura emergente. Así, en el cristianismo, la filosofía antigua clásica se convierte en un medio para explicar la teología cristiana, una forma de arraigar esta última en las mentes de los representantes de la antigua cultura. 7. Orígenes se propone conscientemente el objetivo de presentar una exposición de toda la doctrina cristiana. En cierto sentido, sería correcto decir que Orígenes rompe la tradición teológica anterior. La tradición para él es una enumeración muy abstracta del dogma principal. No le basta con conocerlos para sentir que ha conocido verdaderamente a Dios. Exige más y esto lo encuentra más en la interpretación de la Sagrada Escritura. Es en torno a la interpretación de la Escritura que crece todo su sistema, su síntesis, ya que la síntesis de Orígenes no es la sistematización de tantas ideas como sea posible, sino la subordinación de todo el sistema a un solo principio, su derivación de una fuente común. Sin embargo, el texto es sólo material para el trabajo de la mente, y la mente está involucrada en las vicisitudes ideológicas de la época; Es aquí donde se encuentra la laguna a través de la cual las ideas de su tiempo penetran en el sistema de Orígenes, no polémicamente, sino conscientemente. Por lo tanto, está claro que aborda la interpretación de las Escrituras ya armado con ideas filosóficas, y dado que todo su sistema depende de esta interpretación, podemos hablar de su cierta dependencia de estas mismas ideas, es decir, de interacción cultural. No hay duda de que la cultura antigua, o más bien sus actitudes, ya no eran capaces de satisfacer las nuevas necesidades del hombre, por eso, al comienzo de nuestra era, la mayoría de la población del Imperio Romano se apresuró a diversos tipos de cultos y sectas orientales, tratando de encontrar en ellos el significado de su existencia mortal. Sin embargo, la aspiración práctica de la conciencia romana no le permitió sumergirse completamente en la naturaleza puramente irracional de los misterios orientales, que se referían sólo a los sentimientos, los excitaban y actuaban sobre el sentido estético, pero no podían entrar en la vida misma de las personas y asegurar el surgimiento y el desarrollo sostenible de una nueva cultura. El mensaje cristiano se ofreció como base para este último. La extraordinaria riqueza del pensamiento griego fue superada en sus puntos esenciales por el mensaje cristiano. Sin embargo, sería un grave error ver estas dos culturas como antítesis. Los griegos se equivocaron al ignorar, con la ayuda de una armada de argumentos dialécticos, esa realidad que no encajaba en sus construcciones ideales: el mal, el sufrimiento, la muerte, el pecado. Sin embargo, la medida griega del hombre fue revisada por el pensamiento cristiano y resultó que el corazón humano es más profundo que las profundidades de la sabiduría antigua. En un grandioso intento de establecer una nueva norma para el hombre, una nueva dimensión y horizonte para su vida, nació el humanismo cristiano, una nueva cultura cristiana 93. Bajo Orígenes se inició por primera vez en la historia del cristianismo un movimiento científico: el deseo de comprender objetivamente el pensamiento del enemigo. Aprendió de todos los que luchó; todos sus oponentes fueron sus maestros. La antigua influencia sobre el cristianismo puede ilustrarse mejor con el ejemplo de Orígenes. En ningún caso debe confundirse la síntesis de la cultura cristiana con el sincretismo cultural; el objetivo principal de esta síntesis - la preservación de la identidad propia mientras se predica activamente las propias enseñanzas - se logró utilizando la cultura antigua, es decir, su herencia filosófica, en el papel de asistente de la religión en el asunto de su propia revelación, la religión se convirtió así en el cemento que mantuvo firmemente unida a la cultura cristiana, evitando que se convirtiera en una colección ecléctica de ideas heterogéneas. Es muy interesante comparar los criterios para el verdadero conocimiento de Dios según Orígenes y según Ireneo. Para Ireneo, tal criterio es la comunicación con el jefe de una de las sedes apostólicas, principalmente con el obispo de Roma. Este sistema toca, por un lado, el problema de la obediencia y las instituciones sociales y, por otro, el principio fundamental del conocimiento humano: el conocimiento por semejanza con lo cognoscible, es decir, el conocimiento es imposible fuera de la comunicación humana e impone algunas obligaciones sociales. Esta revelación tan profunda será la piedra sobre la que se construirá la civilización occidental. Orígenes tiene una posición fundamentalmente diferente, y en esto es un hijo fiel y profeta de la civilización bizantina. Es cierto que en un lugar Orígenes declara que debemos preservar la tradición de la iglesia. Pero esto es sólo un deseo. Para él, el criterio del conocimiento de Dios es la derivación de ideas de la Biblia. Una persona puede quedarse sola con la Biblia y se convertirá en un verdadero cristiano. La comunicación con Dios, en general, se produce a través de las ideas. La necesidad y la alegría de la comunicación humana disminuyen significativamente. Se trata de una subestimación de la Encarnación, es decir, de la percepción que Cristo tiene de la plenitud de la humanidad. La enseñanza de Orígenes respondió sorprendentemente adecuadamente a las necesidades de la conciencia individualista de esa época, destacando el papel de la libertad en la vida humana. La cuestión de la libertad de todo ser racional era tan importante para todo el sistema de Orígenes que no se planteaba sólo en un plano ético. Toda su teología se basa en este problema. Danielou incluso dice lo siguiente: “absolutamente todo en la doctrina de Orígenes se deriva de estos dos principios: la Providencia benéfica y la libertad de las criaturas”. El Universo de Orígenes es un mundo de libertades. La igualdad original de los espíritus preexistentes y la perfección, que presupone el amor de Dios, son los principios fundamentales de Orígenes. De la libertad en Orígenes se llega a la diversidad, y de la diferencia de caídas, al grado de solidez. Fue a partir de este momento que la tradición patriótica del misticismo cristiano adquirió rasgos específicamente cristianos y tomó el camino del desarrollo original. Este mérito de Orígenes no disminuye por el hecho de que en su enseñanza sobre la mediación del Logos-Cristo no fue del todo original y siguió en parte el camino trazado por la teología judeo-alejandrina. El pensamiento de Orígenes sobre la deificación, como una estrecha unión mística del alma con Cristo, dejó una profunda huella en el misticismo cristiano. Después de Orígenes, se convierte en una propiedad duradera de la conciencia mística de los escritores cristianos y en un principio rector en su interpretación de los principales hechos de la vida mística. Esta influencia fue aún más profunda y amplia porque Orígenes, en su interpretación del Cantar de los Cantares, lo revistió de una imagen visual, que se hizo extremadamente popular entre los escritores del movimiento en cuestión. La tendencia de Orígenes a entregarse a fantasías lógicas es de particular interés, porque expone en él una mente independiente, que no temía plantear de manera aguda y profunda una serie de problemas que antes que él estaban cerrados a la conciencia de la iglesia. No se puede dejar de ver un gran paso adelante, por no decir un salto, en comparación con el pensamiento de los padres apologistas, Justino e Ireneo. Se escuchó la voz de una defensa tímida y a menudo vacilante de los aspirantes a escritores cristianos; Aquí hay un vuelo audaz de la mente teológica. Siente los problemas que lo rodean, no les teme y los cuestiona con audacia. Esto expone su mente independiente, que no temía plantear una serie de problemas que antes estaban cerrados a la conciencia de la iglesia. Fue este espíritu puramente filosófico, este talante librepensador lo que lo convirtió en un verdadero teólogo y pensador religioso. Así, filosofía y teología se combinan principalmente en la personalidad de Orígenes, en su experiencia dinámica, y no en sus posiciones teóricas, que eran sólo un débil reflejo de esta tensión existencial filosófica. Fue el primero entre los pensadores cristianos en proponer la idea de la síntesis teológica e implementarla, creando sobre la base de las Sagradas Escrituras y la Tradición de la Iglesia un sistema filosófico y teológico que abarca todo el contenido de la fe cristiana, estableció los principios básicos de la teología científica de la iglesia y dio un paso decisivo hacia la "iglesiización" de la ciencia clásica. Espíritu sumamente profundo y versátil, hombre que, en sus convicciones, era indudable y sinceramente eclesiástico, Orígenes a veces no supo frenar el vuelo de su pensamiento, humillarlo y mantenerlo en el marco de las “reglas de la fe”, aunque aún no del todo establecidas, pero aún claramente designadas por la Iglesia. Por lo tanto, a veces llevó al maestro alejandrino a las alturas prohibidas de la sabiduría divina, entonces inaccesibles a la mente humana, y, acercándose demasiado al Sol de la Verdad, perdió sus alas y cayó, como Ícaro, en el duro suelo de las opiniones falsas. La Iglesia, con su razón universal, cortó estas opiniones erróneas de Orígenes, pero los mejores y muy numerosos frutos de su herencia teológica fueron asimilados por la tradición patrística. Los fundamentos teológicos y metafísicos de la cultura cristiana aparecen ante nuestros ojos como una especie de dialéctica del pensamiento religioso cristiano y la antigua cosmovisión. Orígenes vive su vida de manera cristiana, pero en su visión de lo hecho y de lo Divino es helenístico 94 . 1. Orígenes. Ωριγἑνονς τον εις το κατα Ματθ ἁ ιον Εναγγἑλιον εξηγητικων – París: Fuentes Chrétiennes, t. 43.1992. 2. Orígenes. ???? – París: Fuentes Chrétiennes, t. 120.1996. 3. Orígenes. 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Debe entenderse, más bien, como una traducción al griego del concepto de conocimiento del Antiguo Testamento, que denota una profunda unidad con Dios a través del amor. Se asocia con el misticismo cristiano, no con el conocimiento intelectual. Orígenes. Sobre los inicios. – Novosibirsk, 1993. Introducción. Proverbios 8, 22. O Κύριος ἔκτισε με ἀρχήν ό δῶν ἀυτο ῡ (El Señor me creó para que fuera el principio de sus caminos). Esta enseñanza es similar a la visión de Plotino sobre el origen de la mente a partir del Uno, aunque se expresó mucho antes y la fuente de este pensamiento probablemente no sea Amonio Saccos, sino el método de trabajo con la Biblia de Orígenes mismo: todas las palabras de la Escritura tienen significado y cada concepto corresponde a la realidad ontológica, expresa verdaderamente la actividad del Padre, es decir, cualquier concepto se define en el marco de la antinomia, como la antítesis del concepto que depende de ella. 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