О значају археолошких открића за обраду древне црквене историје

Упуштајући се у једну веома озбиљну, али донекле нову за мене ствар – држање предавања из Црквене историје у високошколској установи, особама које имају веома солидну научну спрему, али посебно теолошку, нехотице сам морао да осетим неку посебну тешкоћу ове материје, проистичући из посебног положаја који наука Цркве Цркве заузима међу осталим наукама, а исто тако и у исто време и факултет треба да осетим да сам у исто време и филозофски и факултетски потребно је да се пре свега обезбеди солидна тачка подршке за развој најприкладнијег карактера истраживања и презентације. Чини се да се таква тачка ослонца може стећи само кроз темељно разумевање пута који нам се у овом случају чини најприкладнијим. Нацрт правилног и најбољег пута истраживања је веома важна ствар. Понекад од тога у потпуности зависи постизање циља и испуњење задатака који су својствени одређеној науци, задаци и трајни и општи, и приватни, мање-више насумични, одређени обимом и својствима научног материјала у датом тренутку, или потребама времена и појединаца. Немам право да пробијам нове путеве у својој науци, али бих у том погледу желео да стојим на висини која би била у складу и са дигнитетом ове катедре и са достојанством науке, а то је: да бих остварио циљ универзитетске наставе, као и циљеве специфично научних, желео бих да идем најбољим путем који је развио историја науке и материјал који је извором одређен њеном обрадом науке до садашњег стања науке. Какав је ово пут? Унапред ћу рећи да из поређења савремених потреба науке са потребама универзитетске наставе, по мом мишљењу, јасно произилази да би овај пут требало да се поклапа са правцем који се тренутно прилично јасно оцртава честим излетима црквених историчара у област археологије, иако још увек није добио општу распрострањеност. Да бих утврдио заслуге и особине овог правца и његову сврсисходност, намеравам да заокупим вашу пажњу кратким приказом општег положаја, општих задатака и потреба црквеноисторијске науке, развијене њеном историјом. Надам се да ће из овог есеја бити довољно јасно куда наш избор треба да се наслони и зашто. У стара времена, у доба летописа и хроника, ова природна веза између грађанске и црквене историје била је много видљивија: хроничари су са подједнаком пажњом бележили и грађанске и црквене догађаје. Али ни сада се ова веза не може и не сме прекинути. Ова традиција је подстакла у црквено-историјској науци правац, делом полемичким, делом субјективно-конфесионалним. Црквена историја је усвојила овај правац од самог почетка свог постојања као посебне науке. У њој је то веома снажно до данас. Црквена историја је настала као посебна наука на основу верских немира у 16. веку. Своје порекло дугује протестантизму и, посебно, жељи протестаната да понизе папство и оправдају истинитост свог исповедања. Прво дело којим обично почиње историја Црквене историје, као посебне науке, били су такозвани Магдебуршки векови. Аутори овог огромног дела, које се појавило између 1550. и 1574. године, најбесрамније изражавају свој контраисторијски циљ – да докажу да је папа антихрист, да је Црква, у мери у којој је била под папским утицајем, царство антихриста, царство таме и безбројних грешака, и да је само она изнела пробне грешке. Упорно и страствено тежећи овом ненаучном циљу, аутори 1 су открили нечитљивост, лаковерност и очигледну пристрасност како у избору извора тако иу начину на који су коришћени. Друго црквено-историјско дело, које се појавило нешто касније (1597–1609), „Анналес еццлесиастици” кардинала Баронија, такође је написано у полемичком, али уздржанијем тону, јер је његов циљ био да се паралише утисак Магдебуршких векова, који је Бароније назвао сатанистичким. Ова два дела, једно протестантско, друго католичко, дуго су одредила карактер западне црквене историјске науке. Црквеноисторијска дела која су непосредно уследила за њима, посебно протестантска, све су директно или индиректно дела која нису толико историјска колико исповедна и полемичка. Славни историчар Шаф овако карактерише црквену историју 16. и 17. века: „У 16. и 17. веку. - каже он - историја је писана са конфесионалне тачке гледишта и служила је конфесионалним интересима партије. И протестанти и католици су је однели своје оружје у пораз. И једни и други су одувек имали за циљ да се представе као верни наследници или обновитељи чистог католичког учења, а њихови противници као јеретички иноватори.“ Истовремено, „наравно, није недостајало неправде и крајности на обе стране. Док су римокатолички полемичари, уз помоћ делимично неаутентичних или сумњивих докумената, покушавали да институције очигледно каснијег порекла припишу дубокој антици, а реформација је произашла из најнечистијих побуда, протестантски полемичари су истим партијским духом и са још већим насиљем искривљавали историју римокатоличке цркве и велику римокатоличку заједницу признали њену и римокатоличку цркву. Германски народи 2 . Полемикама између католика и протестаната, које су одредиле карактер старих црквеноисторијских дела, морамо додати и полемику између протестантских секти, посебно између лутерана и реформатора. „Конвергирајући насупрот Римској цркви, лутерански и реформисани историчари 16. и 17. века. разликовали једни од других колико је свака страна покушавала вековима својих очева да пронађе своје посебно учење, и наравно изгубљено је чисто историјско гледиште", односно њихова дела су добила аисторијски карактер. Оно што је најупечатљивије јесте да су сви они себе сматрали непристрасним и имали задатак да објективно пишу историју, трагајући за једном чак и за једном истином на крају својих дела, а ово је било и на крају њихових дела. 17. века један од веома учених протестантских историчара, Готфрид Арнолд, објавио је веома солидно дело под насловом: „Непристрасна историја цркве и јереси – Унпартхеисцх Кирцхен унд Кетзер-Хисториен (1699–1700). Много бисмо се преварили ако бисмо веровали овом наслову. Упркос констатацији о непристрасности, аутор у потпуности стоји на истом полемичком тлу на коме су стајали аутори Магдебуршких векова. И код њих и код њега црквено-историјски задатак још није одвојен од полемичког. Права мотивација за аутора да саставља историју био је дух полемике, крајње несклоности према правцу протестантизма тог времена. Полазећи од чудног става да су носиоци јеванђељске истине, како у античко тако иу каснијим временима, били само јеретици, он је своје дело учинио апологијом за све врсте јеретика против католика и протестаната – оригиналан задатак. Може се замислити како је аутор морао да рукује историјским изворима да би из њих извукао доказе за своје мисли. Обично се мисли да је полемичко-конфесионални елемент доминирао у Црквеној историји тек у КСВИ и КСВИИ веку. и то с почетка 18. века. почела је нова ера Црквене историје која се отвара надприродно-прагматичним правцем. Мосхеим (1755) сматра се најбољим представником овог тренда. Заиста је тешко окривити овог историчара за партизанство, иако му то није сасвим страно. Али овај правац је био само краткорочна реакција. У другој половини 18. века. замењен је другим смером, који по тенденциозности ни по чему није инфериоран правцу Магдебуршких векова. Овај тренд, који траје до данас, може се назвати филозофско-конфесионалним и, ако не директно онда индиректно, полемичким. Под утицајем различитих система филозофије, она поприма један или други карактер, али увек садржи нешто намерно и партијско, па стога није сасвим у складу са истинским циљевима и циљевима историје. Контраисторијска природа овог тренда посебно је јасна у првој серији историчара ове врсте, који су писали под утицајем вулфове популарне филозофије, француског енциклопедизма и рационализма уопште. Представници овог правца сматрају се Землер, Планцк и Генке. Овако историографи карактеришу овај правац. Овај „смер историографије није, у сопственом смислу, историјски. Она није имала озбиљног, дубоког позива да проучава историју, да објашњава чињенице прошлог хришћанског живота, да успоставља исправније и исправније виђење судбине цркве; историја привлачи пажњу представника овог правца пре свега као средство да се, ако не поткопа значај хришћанства, оно бар да се у очима друштва умањи значај религиозног елемента у људском животу; У ту сврху, из историје хришћанства, прикупљане су и презентоване чињенице пре свега које су указивале на мрачне стране историје цркве, а историчари су настојали да те чињенице прикажу као најкарактеристичније, у којима је била изражена сама суштина религиозног живота човечанства у ранијим временима“ 3. „Овај правац“, каже други историограф, „у ствари није историјски; она нема везе са историјом као историјом, већ у њој види само негативан интерес да би на њој извршила своју деструктивну критику.” У њему се „све своди на субјективну основу“ 4. Уопште, са научног и историјског становишта, овај правац је безначајан; ипак му се приписује нека заслуга и, између осталог, заслуга што је својим екстремима довео до настанка и деловања такозвану православну протестантску школу неандера, у којој имамо бољи третман Црквене историје и боље разумевање хришћанства и његове историје. Неандер (1850) се назива „оцем модерне црквене историје“. Заиста, по својим талентима и смеру, он стоји толико високо да ниједан други црквени историчар до сада није могао да се мери са њим. Међутим, он је, као протестант и Шлајермахеров ученик, одао признање партијству и субјективизму, и није могао да се потпуно одвоји од општег тренда, који смо назвали филозофско-конфесионалним. Његови концепти индивидуалности у религији, свеопштег свештенства, његов концепт хришћанске религије као нечега што искључује цркву, постојећег само изван и поред цркве, одразили су се на веома неповољан начин на његову историју. Ова прича није црквена историја. Шаф каже да је Неандер „историчар пар екцелленце невидљиве цркве и стога на најизразитији и најоригиналнији начин осликава развој хришћанског учења и хришћанског живота, посебно у оној мери у којој се они огледају у приватним теолозима и побожним људима, и у том погледу он превазилази све своје претходнике. Напротив, он види мало интересовања за све што се више односи на спољашње појаве цркве. То се посебно односи на одељке о устројству цркве, које је већ у првом периоду (од њега) представљено веома незадовољавајуће и под утицајем његове антипатије према хијерархијском принципу. Такође није обраћао пажњу на секуларну и политичку страну црквене историје, која се посебно открива у области црквеног устројства, на везу између цркве и државе, итд. Није се обазирао ни на естетску и уметничку страну хришћанске религије и на култ. „У његовом делу нема шта тражити за детаљним приказом утицаја хришћанства на живот човека на овој области. он нема историју пластике, сликарства, архитектуре, музике, поезије, као ни свега што се односи на сјај и симболику средњовековног историјског култа.” Богослужење дефинисано у својим облицима, по његовом мишљењу, представља абнормалан феномен, „спуштање у царство чулности са својим слабостима” 5 . Шта све ово значи, ако не да је Неандер своје субјективне и конфесионалне идеје пронео кроз своју историју? Неупоредиво више субјективности и потпуне аисторичности открива још један светионик најновије протестантске црквене историјске науке, Баур, следбеник хегелијанске филозофије и поглавар такозване Нев Тибинге школе († 1860). Пошто је кроз тезе и антитезе асимилирао теорију развоја коју је измислио Хегел, он је ову теорију применио на историју хришћанства, а посебно на историју његовог настанка и обновио древну црквену историју до непрепознатљивости. Да би низ црквено-историјских догађаја угурао у оквире ове теорије, Баур не стаје ни пред чим. Најаутентичније документе, ако не иду у прилог теорији, он одбацује као неаутентичне или сече и исправља по потреби. Исто се ради и са чињеницама које су истините чак и са његове тачке гледишта. Он их третира без икакве церемоније: или умањује или преувеличава њихов значај, стари се мешају у најновије, а све то да би оправдао теорију. "Он не жели да се постави у нормалан однос према стварној историји" и жели да позиционира свој "субјективизам са предрасудама као законодавца историје. Од идеје жели да стекне знање о томе како би требало да буде, да не би морао да посматра како то заиста јесте. Као резултат тога, Баур жели да преправи саме чињенице, помеша их и постави их у другачији редослед, у односу на стварни ток и начин на који су сви догађаји смештени у овој историји. неспретно у оне схеме које су Бауру тако драге, због његове склоности ка хегелијанским доктринама, отуда има толико произвољности у његовој конструкцији историје не само раног хришћанства, већ и историје наредних времена хришћанске цркве” 6. Уопштено говорећи, Баурова црквена историја у суштини није толико у идејном искуству хегелијанске прошлости. хришћанство” 7 . Јасно је колико се мало истинског историјског може наћи у историји ове врсте. Међутим, њен састављач стоји на челу читаве једне школе, која и данас има велику снагу, посебно када је реч о историји првих векова хришћанске ере. И данас се у протестантско-немачкој књижевности ретко може наћи књига посвећена питањима о првим вековима хришћанства, која не би одразила утицај Баурових ставова, иако углавном са извесним изменама. Једна од ових књига, недавно објављена, долази из пера аутора који обећава да ће надмашити Баура у таленту и труду. Ово је образовна књига о историји хришћанске догме – Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте (Фреибург 1886–1887), коју је саставио Адолф Харнацк, професор црквене историје на Универзитету у Берлину. Својим бројним критичким студијама, посебно о старохришћанској књижевности, аутор је успео да избори водеће место међу савременим црквеним историчарима. Његов изузетан критички таленат и дубока ерудиција додају огромну вредност његовом истраживању. Утолико је зачуђујуће видети како се, под притиском трендова и унапред створених теорија, искривљују највиши научни квалитети. Харнакова теорија је, као и многе друге, иста као и Баурова. Ово је озлоглашена теорија развоја, која настоји да објасни настанак и развој хришћанства на природан начин из малог ембриона, чији садржај изгледа већи или мањи, у зависности од тога каквих ставова има овај или онај аутор о суштини хришћанске религије, да ли је признаје као божанску и откривену или не. Пошто Харнак не признаје хришћанску религију као откривену, по његовом мишљењу овај почетни ембрион има тако минималну величину и тако мало садржаја да чак ни учење о Христу као Богу, које се наводно појавило међу хришћанима након развоја гностицизма не пре 160. године, не налази места у њему. Према Харнаку, Христ је учио врло мало моралних истина; у апостолско доба збир хришћанских појмова такође није био велики. Павла и катедрале. Било му је у интересу да негира аутентичност чак и свих новозаветних књига. Али многи од њих носе тако јак печат аутентичности да не постоји начин да се то уради. Принуђен је да призна аутентичност Јеванђеља по Јовану и већине посланица Светог Павла. Ако ранохришћанско учење осликамо на основу ових несумњиво аутентичних порука светог Павла, онда ће доћи до тако заокруженог комплекса хришћанских веровања да ће оно стајати у потпуној супротности са оним што је Харнацк претпоставио у том погледу. Али теорија није инфериорна у односу на очигледну чињеницу. Харнацк се није усудио да одбаци аутентичност Јеванђеља по Јовану, али не жели да га користи, позивајући се на чињеницу да је порекло овог Јеванђеља за њега „најдубља мистерија“. Харнацк признаје аутентичност Павлових посланица, али не жели да их користи за карактеризацију ранохришћанске доктрине, тврдећи сасвим произвољно да су Павлове посланице до половине 2. века. нису били познати цркви, или барем до тог времена нису имали утицаја на формирање хришћанске доктрине. 8 Али, међутим, ако су ове посланице заиста Павлове, онда су оне несумњиво идентичне по садржају са оним што је Павле усмено проповедао; стога је њихов садржај био познат. Описали смо само најзначајније представнике протестантске црквеноисторијске науке, који су, по општем мишљењу, најученији и најдаровитији и уопште заузимају изузетно место у историји наше науке. Њима се придружују многи ученици и следбеници, не мање учени, али мање оригинални и надарени, који у својим списима, углавном уџбеницима, иако пропагирају суштински исте идеје и иду истим смером, али га углавном обезбојавају, изглађујући грубост и ексцентричности. Понекад постижу значајан степен објективности, али се никада у потпуности не одричу конфесионалног субјективизма. Што се тиче католика, њихова црквеноисторијска дела су такође веома велика, а по оригиналности и значају се сматрају – и то с правом – много нижим од немачких протестаната. Они су по тону и природи истраживања много умеренији и смиренији од протестантских. Чак и Баронијеви анали, као што смо видели, иако написани са полемичком сврхом, њихов тон је много умеренији и смиренији од тона Магдебуршких векова. Са овим се слажу и сами протестанти (Баур). Али ипак, конфесионални елемент у католичким црквеним историјама није ништа мање развијен него у протестантским. Жеља да се божанским ауторитетом и црквено-историјском традицијом оправдају сва обележја папског система, осећа се једнако снажно и истрајно као и жеља протестаната и рационалиста да хришћанство сведу у круг обичних антрополошких функција. Да не говоримо о примату папе – овој кардиналној тачки римокатоличког система, чак и за све друге особине доктрине и култа, римокатолички историчари покушавају да пронађу темеље у ранохришћанској антици, и, барем у старим временима, нису били несклони да прибегну оштећењу и фалсификовању докумената, односно да почине највећи идеал науке који се може замислити као највећи истински злочин у свету. Као резултат тога, системи црквене историје међу римокатолицима врло често нису толико историја цркве колико историја папа. Чак и подела материјала често за полазиште има само папе, тако да се догађаји разматрају по понтификату, као у неким грађанским историјама по владавини. Отуда и виђење такозваних расколника као побуњеника против цара – папе и крајње неправедан однос према њима. Ово је, уопштено говорећи, правац западне црквене историјске науке. Њена карактеристична особина је екстремна конфесионалност. Црквена историја у западној обради садржи толико неисторијских елемената да је тешко назвати је историјом у правом смислу. Ово заиста често није историја, већ историјска и полемичка апологија разних врста вера – ово је историјска теологија, како је често називају на Западу. Напомињемо да овај кратак опис који смо дали није резултат само нашег личног утиска, већ је мишљење, ако не универзално, онда веома распрострањено и подржано од многих угледних научника који су имали прилику да изблиза, темељно и дуго проучавају и протестантску и католичку историографију. А ми смо, правећи нашу карактеризацију, настојали да намерно говоримо углавном својим речима. Напоменимо и то да давањем оваквог карактера општег правца западне црквеноисторијске науке не желимо да умањимо висок научни значај бројних научних радова које су представници ове науке извели на Западу. Такође не мислимо да презиремо њихову једностраност, њихове грешке, нетачности у обухватању и тумачењу чињеница, и уопште свега што произилази из њихових верско-субјективних и конфесионалних мотива. Субјективизам у историји је појава коју је веома тешко елиминисати. Посебно је тешко елиминисати субјективни елемент из Црквене историје, јер је субјективизам овде посебне врсте – религиозни и, посебно, конфесионални субјективизам. Овај субјективизам одликује се својим посебним интензитетом, посебном осветљеношћу и страшћу његових манифестација и, штавише, по својој унутрашњој природи садржи одређену врсту менталне присиле, која је последица карактеристика субјекта на који се односи. Ова тема је религија, тема која са свих страна дотиче најдрагоценије интересе духовног живота човека. Може ли верник (а то је обавезно за црквеног историчара) да не буде ни топао ни хладан када проучава овај предмет? Са ове тачке гледишта, субјективни елемент Црквене историје има, такорећи, законско право да постоји. Ипак, требало би га, ако је могуће, елиминисати одавде, или бар ограничити у строге границе, јер његово присуство овде, посебно када се комбинује са конфесионалном или филозофском нетолеранцијом, често на изузетно штетан начин утиче на заслуге научног истраживања. Не наводећи овде много конкретних тачака на којима се може уочити овај штетан утицај субјективизма у Црквеној историји, указаћемо на само једну од најопштијих и прилично важних, а то је склоност западних протестантских црквених историчара за проучавање само познатих аспеката црквеног живота – управо оних у којима је више могуће применити и развити њихове омиљене теорије. Историја Цркве, када приказује узастопне промене у животу Цркве, мора да узме у обзир овај живот у целини и у свим његовим манифестацијама, како унутрашњу страну овог живота, тако и спољашњу: за историчара, обе треба да буду подједнако важне. То није оно што видимо код западних, посебно протестантских, историчара. Они су пре свега заинтересовани, као што смо видели на примерима Баура и Харнака, за питање порекла хришћанства, историје догмата и учења цркве, па стога релативно мало обраћају пажњу на спољашњу страну црквеног живота. Као резултат тога, њихове приче су једностране, више приче о догми него приче о цркви уопште. Делом последица, делом испољавање ове догматске једностраности било је то што се проучавање спољашње стране хришћанског живота, крајње стегнуто у област Црквене историје, мало по мало потпуно одвојило од ње и изоловало у засебну науку, која је добила назив Црквена археологија. А на пољу ове науке, која је у почетку чинила ништа друго до катедру за историју Цркве, у савременом добу појавила се реакција која обећава да ће до сада прихваћене методе црквеноисторијског истраживања значајно преобразити, проширити видике црквене историје и спасити је од штетних последица конфесионализма. Црквена археологија као наука о спољашњем црквеном животу и црквеном култу постојала је доста дуго и радила се веома вредно и са великим успехом, посебно током прошлог и почетком садашњег века. Али пошто је обрађен истим методом и на основу истих извора као и историја, није могао да има активан утицај на потоњу. Напротив, сачињавајући у суштини само део древне црквене историје, надокнађујући њену једностраност, она је и сама била зависна од ње, тако да су у њу често продирале тенденције конфесионализма, које су себи свиле тако снажно гнездо на пољу Црквене историје. Тако је било све до скоро половине овог века, када је црквена археологија доживела радикалну трансформацију, добивши свој посебан самостални предмет и свој посебан метод. Ова револуција остварена је захваљујући посебном развоју чисто научних истраживања у области материјалних споменика хришћанске антике, истраживања које је започео познати римски археолог Де Роси, с правом сматран зачетником научно-споменичке хришћанске археологије. Проучавање хришћанских споменика постојало је и раније, почев од половине 16. века, али је захваљујући ненаучним методама било готово бесплодно. Истраживачи су преписивали натписе и слике, али су притом веома мало водили рачуна о тачности, а још мање о документацији у вези са решавањем питања о месту и времену њиховог настанка. У недостатку одговарајућих датума, споменици које су објавили ови истраживачи, на пример, Пере и Даженкур, нису имали готово никакав научни значај, а црквени историчари су се према њима понашали с презиром и подозрењем. Де Роси је применио још један метод у проучавању хришћанских споменика – чисто научни. Он је са посебном марљивошћу почео да решава хронолошка и топографска питања и почео да саставља опис споменика у коме сваки од њих добија смисао тачно одређене и несумњиве црквено-историјске чињенице. Захваљујући нарочитим заслугама истраживачке методе, успео је својим чувеним публикацијама Рома соттерранеа и Бииллетино ди арцхеологиа цристиана да унесе у научни оптицај много потпуно новог материјала, изузетно вредног и разноврсног и, штавише, критички обрађеног, уопште такав да Црквена историја више не може да га игнорише. Отуда неминовност утицаја црквено-археолошких открића на историју и ту је, по нашем мишљењу, клица извесног новог правца у древној црквеној историји, археолошког правца, чије су одлике одређене блиским зближавањем Црквене историје са археологијом, увођењем археолошких открића у црквено-историјски приказ који је у последње време сасвим јасан и који се у последње време оцртава. Употреба археолошких открића, уопштено говорећи, није нова за историјску науку. Грађанска историја, посебно историја старог истока, на пример, Египћана, Вавилонаца, а делом и класичних народа, одавно је археолошке споменике, откривене и поново откривене, стављала на најчасније место међу својим изворима и репродукује историју ових народа, некада искључиво на основу ових споменика, а често су бриљантне, веома јасне и понекад изузетно јасне и опште рељефне слике које се добијају на упецу. резултате. Истина је да је изузетна улога археолошких споменика у овом случају углавном због недостатка писаних извора, али ипак од тога користи наука, а то је најважније. Међутим, наука има користи од коришћења археолошких споменика чак и када књижевни извори нису оскудни. И у овом случају археолошка налазишта врло често дају значајне допуне, објашњења и исправке. Црквена историја међу својим изворима наводи и археолошке споменике; али донедавно, делом због неразвијености овог краја, делом због његовог једностраног развоја, готово да нису коришћене. Сада су већ сасвим јасни трагови утицаја црквено-археолошких открића на црквену историју. У данашње време црквени историчари прилично често и врло радо искоришћавају открића археологије, прибегавајући њеној помоћи не само да илуструју историјске вести о старохришћанском животу, уметности итд., да оцртају неке детаље у општем стању ранохришћанског друштва, већ и да разјасне неке мрачне стране у историји хришћанског учења и хришћанске мисли. Штавише, међу савременим историчарима већ постоје они који чак археолошким споменицима, као извору историје, придају изузетно важан до тада необичан значај и стављају их готово на прво место. То се посебно односи на француског научника Алларда, који је релативно недавно почео да објављује своје црквено-историјске радове, али је већ успео да привуче пажњу оригиналношћу својих питања и посебном посвећеношћу археологији. Ово је један од Де Росијевих најоданијих и најталентованијих ученика. У научној области објавио је компилацију „Подземни Рим – сажетак Де Росијевих открића у римским катакомбама“, која је постигла велики успех. Затим следе његова дела „О хришћанским робовима од првих векова хришћанства до пропасти Западног римског царства” 9, крунисана од стране Француске академије, и друга под насловом „Паганска уметност под хришћанским царевима” 10. У последњем делу Алиар даје детаљну историју класичних споменика од времена Константина Великог и Роме до девастације Вандала Великог. података, супротно Гибону и неким историчарима уметности, развија и доказује став који је први изнео Де Роси да споменике паганске уметности, након што је хришћанство заузело доминантну позицију, хришћани никако нису уништавали, већ су их, напротив, третирали као уметничка дела, с поштовањем. Коначно, 1885. Алиар је почео да објављује своју „Историју прогона према археолошким документима“ 11 и већ је објавио три велика тома. Алиар у свим својим списима изјављује ватрену и систематску жељу да допуни и исправи слику судбина древне хришћанске цркве уз помоћ новооткривеног веома богатог археолошког материјала. Тачно је да ова тежња није увек крунисана потпуним успехом, будући да је археолошка грађа још увек прилично једнострана, и још увек није сасвим довољна, али се у Аљаровом раду може набројати много тачака у којима се претходни црквено-историјски подаци уз помоћ археологије значајно допуњују или појачавају, па чак и коригују. Ово дело садржи читаве одељке који уопште нису били укључени у претходне историје. Поред Алијара, међу представнике или експоненте истог археолошког правца, да тако кажем, можемо уврстити и другог француског протестантског научника, Ролера, који је 1881. године објавио два огромна тома под насловом: „Римске катакомбе. Историја уметности и религијских веровања током првих векова хришћанства“ 12. Овде, у овој историји верских веровања, која сеже скоро до 9. века, археолошки материјал већ заузима главно и потпуно доминантно место, иако се обрађује, као и у историји, хронолошким редом и са црквено-историјском сврхом. Истина је да оба прозвана аутора, један католик, други протестант, нису писали комплетне црквене историје, већ само монографије о древној црквеној историји, али се у комплетним црквеним историјама тешко може применити принцип коришћења археолошких открића са потпуном доследношћу. Подразумева се да су археолошки локалитети од посебног значаја тамо где се ради о једном античком периоду, који је за нас теже разумљив него каснији период, период који је од највеће важности у историји цркве, али није у потпуности потврђен писаним документима. Истовремено, имамо посла са правцем који тек почиње, настаје, и још не можемо да знамо шта ће из њега изаћи касније, када археолошка истраживања захвате веће поље и када готово нетакнуто тло Истока – завичаја и древног процвата хришћанства – отвори своје дубине. Ко зна колико ће тада радикално бити прерађени многи најважнији делови историје древне цркве? Верујемо да ће се то десити, да садашњи правац црквеноисторијске науке има добру будућност и да је овај правац најприкладнији за садашње време и за овај случај. Шта, међутим, савремена црквено-историјска наука добија и чему се може надати од овог тренда, од ове инвазије на своје поље црквене археологије? Нема сумње да Историја Цркве много добија од ове инвазије. То бисмо могли доказати детаљним приказом многих више или мање важних црквено-историјских питања већ решених уз помоћ црквене археологије, али је то овде незгодно чинити. Ограничимо се на кратку листу најважнијих и најупечатљивијих. 1) Рекли смо да је дотадашња Црквена историја, под утицајем конфесионално-догматског правца, релативно мало пажње поклањала историји спољашњих манифестација хришћанског верског живота у култу, обичајима, моралу, уметности итд. То је делом зависило од упоредне сиромаштва извора. Приказ спољашњег живота захтева јасноћу, а најбоља илустрација требало би, наравно, да буду материјални споменици овога живота, а ти споменици су донедавно били готово непознати. Сада, уз помоћ црквено-археолошких података, овај одељак Црквене историје може се обрадити са невиђеном ширином и темељношћу. Сада овде многе ствари могу добити другачију светлост, а црквени живот се може приказати са много нових страна. 2) Чак и у оним одељењима црквене историје где су писани споменици веома оскудни, археолошка открића дају нове и важне допуне. Дакле, из Алиардове књиге, као и из дела Де Росија и Леблана, можемо видети да се мартиролошки и хагиолошки материјал, као резултат археолошких открића, повећава у неочекиваној мери, а то је веома важно. Познато је да је црква друштво које се састоји од засебних чланова или појединаца једнаких пред Богом и да је живот цркве свеукупност верског живота њених чланова. Што више информација будемо имали о животу појединих чланова цркве, то ћемо више моћи да опишемо општи живот цркве. Подаци о животу појединих чланова цркве садржани су углавном у делима мученика и у житијима светаца. Али познато је да су до сада многе приче о мученицима, искривљене легендама и разним допунама састављача, биле потпуно искључене из низа црквеноисторијских извора. Сада су неки од најсумњивијих мартиролошких докумената одједном добили научну вредност, пошто је археологија потврдила веродостојност њихове приче, барем у општем смислу, и пружила средство за разликовање фикције од истине у њима. Такви су, на пример, дела Нереја и Ахилија, дела свете Кикилије, приче о мученицама Софији, Вери, Надежди и Љубави, о светом Иполиту и др. Алиар је резултате археолошке критике из Де Росијевих књига пренео у своју историју и тиме значајно обогатио њен садржај. 3) Нека питања, као резултат открића археологије, добијају потпуно нову формулацију и решење. То је нарочито случај у погледу права цркве на имовину у ИИИ веку. и уопште о правним условима који су цркви обезбеђивали нека веома важна права и у вековним прогонима, иначе питање значаја за цркву римских обичаја и закона у погледу тзв. колегија или удружења, посебно погребних. Ово веома важно питање решено је готово искључиво на основу археолошких података, а његово решење се може сматрати већ општеприхваћеним у науци. 4) Нека мишљења и ставови, који су до сада кружили у науци, захваљујући старим ауторитетима, као резултат археолошких открића, сада су потиснути у низ неоснованих предрасуда и проглашени лажним. Ово је, на пример, став многих историчара о односу старих хришћана према уметности уопште, а посебно према паганској уметности, став који је наводно био крајње непријатељски, што је био разлог за уништавање многих првокласних дела античке уметности. Данас је ово гледиште готово потпуно напуштено као предрасуда, као унапред створено мишљење које није засновано на истинитим чињеницама. То је и поглед многих западних научника на Византију као на нешто мрачно, беживотно и ружно. Западни научници који су се бавили проучавањем Византије, донедавно су се према предмету својих истраживања односили са несхватљивом једностраношћу, са јасно пристрасним мишљењима која су била веома непријатна за Византију. У данашње време, захваљујући пажљивијем проучавању византијских споменика, уочава се прилично оштар заокрет у мишљењу, тако да се у најновијим западним студијама које се тичу, на пример, византијске уметности, неретко могу наћи и најласкавије критике. Ово су, на пример, рецензије компаније Баие и Роллер. Могло би се навести још много мање важних тачака у којима је археологија исправљала и допуњавала историју Цркве, али би то превише одуговлачило говор. Указаћу на једну последњу тачку благотворног утицаја археологије на историју Цркве, најопштију и стога можда најважнију, али која ипак лежи у области пожељног. Чини нам се да би се, под утицајем археологије, Црквена историја временом могла потпуно ослободити оних недостатака који су узроковани сувише раширеним развојем конфесионализма у својој области и превагом теорије над чињеницама. Археолошко тло је тло чињеница, које својом упадљивом очигледношћу и јасноћом брзо хладе летове маште и називају нашу способност мишљења редом; хладни надгробни споменици су у стању да разбију у прах најзамршеније конструкције и најслепије предрасуде. Чини нам се да је ово предвиђање већ делимично оправдано. Двојица аутора које смо поменули, иако не раскидају сасвим са конфесионализмом, већ им је тон другачији. За доказ и закључак, дозволићу себи да се позовем на последњу од њих, односно на Роллер. Овај учени протестант почео је да проучава римске споменике које је открио Де Роси са приличним степеном предрасуда и проучавао их је 15 година. Тако он говори о значају римских археолошких споменика за црквену историју. "Катакомбе", каже он, "представљају не само антику, важну за неке археологе, оне представљају страницу историје на којој савремене деноминације нужно морају да траже да верификују своје титуле. Цело хришћанство има потребу да на основу ових мало познатих, недавно још увек непотпуно проучених докумената, утврди шта се дешавало у временима које је познато црквеном пореклу. али многе главне тачке њихових мисли остају сумњиве и контроверзне. Није могуће контролисати њихове изјаве у довољној мери да би се утврдила њихова вредност или одредило њихово значење. Поетичан и често не сасвим прецизан начин изражавања оставља многе ствари у мраку међу ауторима првих векова хришћанства. Зар се овај мрак не би могао делимично развејати пажљивим испитивањем опипљивих докумената у чију се аутентичност не може сумњати и која је обезбеђена чињеничним доказима? Различите хришћанске деноминације имају највећи интерес за испитивање ових докумената, јер се разлике ових конфесија не могу довољно оправдати проучавањем црквених писаца. После питања: како је Христос учио? донекле, као одговор на њега, следе друга питања: како су веровали непосредни ученици, апостоли и генерације које су их следиле?.. Катакомбе помажу у решавању неких од ових проблема. Из ових дубоких тамница, где су мислили да неће наћи ништа осим мрака, пробијали су се зраци светлости, која више не дозвољава да се не види... Важно је навести не толико нечији директан континуитет колико степен сродности са веровањима првих векова. Ово је историја, чиста и једноставна, каква и треба да буде. То би могло довести истраживаче до убеђења да хришћани из катакомби нису били ни католици у модерном смислу, ни протестанти, а још мање слободни мислиоци” 13. Прилично велика корпорација учених теолога била је укључена у састављање Векова. Иницијатор случаја и његов шеф био је извесни Матвеи Флиатсии. За детаље погледајте књигу проф. А. Лебедеве: „Есеји о развоју протестантске црквене историјске науке у Немачкој.“ Москва, 1881, стр. 10 и даље. Историја цркве, прев. из Шафе. Зборник радова Кијев. Дух. академик 1861. ИИ- 216–217. Сцхафф, Гесцхицхте дер Апостолисцхен Кирцхе. Есеји Лебедева... стр. 77, 78 Сцхафф Тр. Како. 1861. ИИ. 134 Лебедев, Есеји, стр. 137, 138 Лебедев, Искуство..., стр. 194, 197, 195 За детаљну анализу Харнацковог рада, погледајте Права. Преглед 1889. јануар-март у чланку Л. „Нови пример неспоразума историје античке цркве у немачкој теолошкој литератури“ Није изненађујуће што је у Русији, где је немачка црквено-историјска, посебно протестантска, књижевност веома позната, међу духовном интелигенцијом дуго преовладавао страховит однос према науци о историји цркве, тако да се код нас најчешће не сусреће црквено-историјска истраживања. и привођење. Са ове стране, веома карактеристичан чинилац нам се чини појављивање у светлу првог броја Историје цркве проф. духа. Академија Челцов, која је остала без наставка. Ова прича, објављена 1861. године, сама по себи не представља ништа посебно значајно, јер је компилација из историје Неандера. Али у њему постоји значајан предговор. Занимљиво је да је аутор овог предговора сматрао да је неопходно, пре свега, да развеје, ако је могуће, страхове и стрепње ове врсте. „Наука је“, каже он, „тако скорашња појава у нашем православном свету да је се многи од најрелигиознијих и најпобожнијих људи плаше као нечег непријатељског према вери. Указујући затим на Климента Александријског, који строго осуђује неповерење у науку, аутор наставља: „Не сматрајући себе за право да делим строгост његових судова, мислим да у наше време такво неповерење према слободном истраживању науке – код многих несумњиво добронамерних људи, произилази не толико из способности, колико из страха од вере у научне науке, колико из страха за проучавање науке. предмета вере да свој посао обављају са стварним, а не измишљеним знањем, сагињем главу пред тако мудрим опрезом, али у исто време свесрдно делим Климентово мишљење да наша света Православна Црква не само да не треба да се плаши никаквог научно-критичког истраживања, већ се „у њих може ослонити као на једно од средстава за свој тријумф“ итд. Лес есцлавес цхретиенс депуис лес премиерс темпс де л'еглисе јуск' ла фин де ла доминатион ромаине ен оццидент. 2нд едит. 1876. Париз. Л'арт паиен сонс лес емпереурс цхретиенс. Париз 1879. Хистоире дес персецутионс... д'апрес лес доцументс арцхеологикуес Парис. 1885, 1886, 1887. Последњи том носи наслов: Лес дерниерес персецутионс ду троисиеме сифецле. Роллер. Лес цатацомбес де Роме. Хистоире де л'арт ет дес цроианцес религиеусес пендант лес премиерс сиецлес ду Цхристианисме. Париз. 1880. Ролер, Римске катакомбе. т. И. Праф. Можда ће вас занимати: